MAGIA DRUIDA
paganos se limitan a establecer pautas de
Resumen
En no pocas ocasiones entre seguidores druídicos
se debate en intimidad fraternal, cual es la mejor
manera para formar un círculo ceremonial y
practicar un ritual. Digo intimidad fraternal,
porque abiertamente existe una resistencia a
hablar de según que temas, con personas ajenas
a nuestra espiritualidad o que no conforman
nuestro círculo anímico habitual.
Formación del círculo ritual
En no pocas ocasiones entre seguidores druídicos
se debate en intimidad fraternal, cual es la mejor
manera para formar un círculo ceremonial y
practicar un ritual. Digo intimidad fraternal,
porque abiertamente existe una resistencia a
hablar de según que temas, con personas ajenas
a nuestra espiritualidad o que no conforman
nuestro círculo anímico habitual. En este mismo
foro, realmente pocas veces hemos enfocado el
tema de las ceremonias y los rituales en su praxis.
Hemos hablado de simbolismos, de
representaciones alegóricas, de significados de
las festividades, pero nunca hemos opinado
abiertamente sobre las guías o modelos que
pueden seguirse y servir para su realización. Yo
mismo, debo reconocer, soy reticente a hablar de
estos temas. Ello se debe a que me contrariaría
observar, como el druidismo blanco, carente de
fondo, pudiera ocupar mayoritariamente la
temática de nuestros debates.
1
Demasiados, para nuestro gusto, grupos o foros
comportamiento litúrgicos, a determinar cuales
son los objetos adecuados, sus colores y formas,
a decidir las vestimentas apropiadas, las
invocaciones convenientes, los protocolos
favorables, etc., sin ir más allá de lo
estrictamente ceremonial.
Pensamos, que para el seguidor druídico
consecuente, el acto ceremonial debiera ser el
último acto de la emanación de su espiritualidad.
El druidismo, a través de la meditación y otros
procedimientos, consigue una interiorización
íntima y personal que nos ayuda a entender
quienes somos en realidad, despertando nuestro
interior y haciendo de nuestro aprendizaje un
perpetuo auto-análisis, una búsqueda interior
que hoy se denomina remozadamente auto-
conocimiento.
Realizar unas ceremonias, sin conocer porqué y
para qué se realizan, es una práctica inútil, es
druidismo blanco, es mera parafernalia y cuando
no, simple ocio. Sólo se comprenderá el
significado del ritual si sabemos el mito o la
leyenda, es decir, nuestra verdad, que lo origina y
lo sustenta. Defender una filosofía con su opción
de vida sin entender, que es lo que realmente
estamos defendiendo, es un acto fútil. Los
propósitos deben estar bien definidos y claros,
cómo, porqué y para qué, festejamos el comienzo
de una nueva etapa, porqué y para qué
celebramos un ciclo natural, qué intentamos
favorecer con el rito, para qué y porqué
deseamos con el litúrgico acto, fomentar nuestra
unión con la Madre Naturaleza y sus elementos
que siempre estuvieron hay, aún sin estar
preparados para intimar con ellos, honrar y
conocer a nuestros antepasados o a nuestros
propios dioses.
Dentro de nuestros actos ceremoniales, deben
formar parte de esa estructura, los símbolos, los
ritmos, las canciones, incluso danzas y
meditaciones. Además de la cohesión entre los
hermanos, componentes del círculo, donde ésta
es fundamental. Pero uno de los mayores
conocimientos que ofrece un ritual druídico, sin
desechar ningún otro aspecto, es percatarse de
que existe una Realidad Superior, unas fuerzas
tangibles o intangibles, otros planos, otros
mundos y otros seres.
Somos aquello que creemos que somos, pero
también aquello que mostramos que somos y lo
que hagamos ver que somos. Somos lo que
creemos que no somos, porque otros creen que
así somos. Somos lo que los demás dicen que
somos, porque otros que son, saben con certeza
que así somos. Somos lo que decimos ser, pero
somos también lo que callamos y escondemos
ser.
Los druidas antiguos decían, que sólo aquellos
que conocen su verdadero rostro y su nombre
verdadero son los auténticos maestros.
Así pues ateniéndome en esta tema a la
simbología druídica, deseo exponer unas
opiniones, basándome en lo que percibo y
entiendo que son, elementos culturales y místicos
de nuestros ancestrales hermanos espirituales,
eso que llamamos Tradición Primordial.
Deseo hacer estas observaciones, por si acaso
ellas sirven de orientación, aunque sean
elementales, a los muchos seguidores druídicos
que no han hallado un itinerario adecuado por
donde adentrarse en la frondosidad solemne de
la liturgia druídica, para expresar
ceremonialmente la consecuencia legítima y
genuina de su espiritualidad.
No pocas veces observamos, como se recurre a
rituales de otras variantes espirituales, dada la
escasa información fidedigna que se encuentra
sobre las ceremonias druídicas. Con las opiniones
que apuntaré, no pretendo confundir a nadie, ni
afirmar que de la forma que lo expresaré, fuese
así como realmente se practicaba antiguamente,
pues conocemos algunos y explícitos detalles,
pero no todos los detalles. Todo y así pienso,
desde lo más recóndito de mi ser, que los
criterios que emitiré, están basados de una
manera consecuente con nuestra céltica cultura y
druídica espiritualidad, aquellas que hemos
asumido y aceptado libremente o pertenecemos
y admitimos por origen. Por lo tanto, acaricio la
idea, de que no sean entendidas como falacias,
presunciones, fantasías, o florituras mentales
personales.
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El espacio de un círculo druídico ceremonial,
debería ser un lugar preferido, reservado y
aislado al que sólo pudieran acceder sus
miembros para efectuar únicamente el ritual.
Ritual que en su mayoría deben efectuarse
después del crepúsculo o cuando se pone el sol,
siguiendo la Tradición Primordial. Como ya
sabemos, la jornada entre los celtas empezaba
justo en esos momentos. Y no está de más
apuntar, que no existe ninguna contradicción
entre esta forma de calcular el transcurso del
tiempo humano y las leyendas, mitos y cuentos
célticos, repletos de héroes legendarios con
atributos solares o diurnos. Hay que buscar una
aclaración en esta simetría, nunca contradicción,
de los conceptos metafísicos celtas: Los celtas
fueron y son los hijos de la noche y es la noche la
que da nacimiento al día. De la misma manera
como el Ser es engendrado por el No-Ser.
El área destinada o circunscrita al rito o Nemetón,
no debiera servir al mismo o en otro tiempo, para
cualquier otra actividad lúdica del círculo. El
mismo bosque es muy amplio y puede haber
zonas específicas para diversas actividades.
Además, el respeto, el buen juicio y la
moderación, también son rasgos místicos. Un
lugar situado en el bosque, en un claro a ser
posible, tranquilo, limpio y rodeado de piedras y
árboles. Los bosques son templos en nuestra
espiritualidad, son sagrados y amigos y con estas
connotaciones debemos actuar una vez en ellos.
Bosque y templo son dos nociones equivalentes
en nuestra espiritualidad. El respeto hacia el
bosque es un cimiento básico donde se apoya el
druidismo. No es consecuente, bajo ningún
precepto, con el druidismo, internarse en
cualquier bosque, y aún menos donde
establezcamos nuestro círculo, para ensuciar,
cortar hojas, ramas, flores, talar árboles o
arrancar arbustos o arbolillos. Deberíamos
aprender que el respeto no pasa por tales
actitudes egocéntricas y groseras. Como decían
los druidas de otras épocas: “No se puede
arrancar una flor sin perturbar una estrella”. Por
otra parte deberíamos visitar nuestros templos,
que son los claros y sus bosques con más
asiduidad. Muchos de nosotros concurrimos y
acudimos mucho menos a nuestros templos que
otras personas que pertenecen a otras
espiritualidades, lo hacen con los suyos.
Como mucho, podremos recoger lo que el amigo
bosque nos regale y siempre, interior o
exteriormente pidiéndole permiso, y si es posible
correspondiendo al regalo con acciones de
agradecimiento. Los seguidores druídicos
entendemos que los bosques no son posesiones,
no se pueden comprar, ni vender, ni ensuciar, o
hacer lo que nos venga en gana, pertenecen a
ellos mismos, y a la Madre Naturaleza. Los
bosques son nuestros perennes aliados, pues
gracias a ellos también podemos vivir, respirando
el oxigeno que producen y nos obsequian...
Proteger e intentar conservar el bosque al estilo
de muchos grupos ecologistas, sin intuir o
discernir las energías que lo albergan, los
espíritus amigos que se manifiestan y tan solo
arguyendo su importancia en la supervivencia del
ecosistema y entre las especies, aunque
ciertamente la tiene, es una defensa que a la
larga se diluye en la eco- demagogia política, con
pobres resultados efectivos. Máxime cuando
existen bio-piratas con una nula espiritualidad
que sólo entienden de beneficios económicos a
toda costa y los argumentos ecológicos, les
merecen el mismo respeto y consideración que
un bosque lleno de árboles a punto de ser talado
por ellos mismos. “Total, dicen, cuando el
hombre devaste el último bosque, yo no voy a
estar aquí para experimentarlo”. Y es que, pienso,
que cualquier renovación social, debe pasar
primero por una revolución íntima y personal. Por
un cambio de conciencia entre los hombres. Por
una revolución espiritual. De lo contrario sólo
parches podemos obtener, que a la larga en
ciertas ocasiones y a la corta en otras, se pudrirán
y caerán por sí solos.
Nosotros entendemos que los bosques también
se comunican. Entablan un fluido coloquio con
nosotros, a través del aullar del viento, del crujir
de sus árboles y ramas, de los rumores de sus
fuentes, y el murmullo del agua de sus riachuelos,
de los silbidos de sus aves, de los ecos de sus
animales, del silencio de sus cuevas, de las
marcas en sus piedras, y contraseñas en sus
senderos y rutas. El bosque nos informa a través
de sus montañas y cimas, de sus precipicios y
vaguadas, de sus piedras, guijarros y ruinas
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ancestrales, que marcan los parajes de máxima
inflexión telúrica. Se nos revela a través de los
seres a los que ampara, visibles o invisibles, nos
deleita los sentidos a través del perfume de sus
flores y frutos, a través de los matices de su flora
y de las formas de su fauna. El bosque nos
manifiesta su disgusto o agrado ante nuestra
presencia a través de la vibración que se refleja
en nuestros sentidos como sensaciones y
percepciones de congoja si nos rechaza, o de
placer y euforia si nos acoge. Todo ello se
condensa en el bosque, porque está vivo. Y es
que, categóricamente, si honramos al bosque,
éste nos honrará a nosotros. Cada árbol del
bosque continúa estando en él presente, entre
otras razones, para ser comprendido,
correspondido y entablar una fluida relación con
él.
El punto más importante de un bosque para una
ceremonia ritual, es el claro, la zona o área donde
puede contemplarse el firmamento sin
obstáculos. Este es el genuino lugar de todo El
Templo Silvestre, donde los miembros del círculo
van a intentar conectarse con el espíritu de la
Madre Tierra y sus fuerzas telúricas y del Padre
Cielo y sus fuerzas etéreas, ambos arquetipos de
todos los dioses, y estos a su vez emanaciones del
Todo Absoluto. Donde estarán rodeados de
hermanos arbóreos que los ayudarán con sus
fluyentes energías y propiedades a realizar esa
expansiva conexión. No es preciso, aclarar en
amplitud, que si dicha área tiene como parapetos
naturales a los robles, el lugar supera lo sagrado,
si acaso esto es superable, y se transforma así en
divino e inmaculado.
El culto druídico al Bosque se practica como
simbolismo vivo del Todo, del Universo Sagrado,
donde habitan todas las potencias de la vida
humana y sobrehumana.
No es ningún fetichismo o superstición al árbol,
es a la inversa: Una ciencia e intuición, un
discernimiento, un conocimiento de que un árbol,
morador permanente y supremo del Bosque, está
arraigado en la Tierra y sus ramas se dirigen hacia
lo etéreo. Un árbol pone en comunión los niveles
del cosmos, desde los secretos arcanos profundos
de la Tierra donde echa sus raíces hasta los rayos
del Sol que atrae a sus ramificaciones, y su
tronco, superando la superficie de la tierra.
Esta veneración por el territorio y sus fuerzas
telúricas, la misma que reverenciaban los
primeros pueblos y otros sabios alrededor del
planeta, los druidas les aportaron la idea solar,
etérica, incluyendo todo lo que está vivo, arriba o
abajo, en una sola contemplación. El árbol, ente
vivo, es el símbolo preciso de esta observación,
pues enlaza los dos niveles: el inferior o menor y
el superior o mayor. Lo que es arriba es abajo y
viceversa, afirmaron los sabios antiguos.
El desierto y su aridez tanto a un nivel narrativo y
figurado dentro de lo espiritual y social, como
natural y tangible, es la antítesis del seguidor
druídico, y el hecho evidente en la actualidad, es
que este avanza. Bosques quemados, árboles
talados, selvas devastadas, ríos corrompidos o
desecados, cielos y aires contaminados, animales
extinguidos o agonizantes etc. Quizás la
humanidad pudiera vivir sin desiertos y aridez,
pero sin bosques, ni ríos, categóricamente, ello
no es posible.
Dentro del Nemetón druídico o claro sagrado,
sería ideal que hubiera un árbol en su centro
como símbolo del Árbol del Mundo, el “Bilios”
celta. Nombre derivado del Dios Bilé o Bel gaélico
o del Belenos galo, que tiene las mismas
simbologías que el Yggdrasil germánico. Si esta
representación del Árbol del Mundo es un roble,
sería el “sumum” del “sumum”.
Es más que probable, que en el Nemetón que
establezcamos, hallaremos rocas, piedras,
peñascos o minerales agrestes varios. Materia
que es la más antigua del planeta y como
consecuencia del Nemetón. Llevan tantos
milenios sobre la Tierra que encierran energías
poderosas y antigua sabiduría. Nuestros maestros
druidas de antaño sentían por esta materia una
especial predisposición, venerándolas como
ofrendas. Es a través de nuestras sensaciones
táctiles, percepciones psíquicas y emociones
anímicas como podemos sintonizar con las
energías que las piedras y minerales transmiten,
para muchos imperceptiblemente.
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Existen lugares especiales en todo el mundo,
donde las piedras, materia viva que emiten
vibraciones telúricas, acentúan su energía. Estos
lugares se reconocen por que en ellos se hallan
construcciones megalíticas, dólmenes o menhires
de diversos tamaños, desde pequeños y menudos
hasta de más de cuatro metros. Dichos
alzamientos pétreos, señalan y señalaban puntos
de influencia solar intensa en el lapso entre
estaciones climáticas o marcando líneas ocultas
de fuerza geológica. Otros lugares especiales son
aquellos por donde transcurren ríos, se forman
lagos naturales o surgen fuentes espontáneas u
originales. El agua es portadora de vida, es gélida
como la del témpano de hielo, sinuosa y dulce
como la del caudal, lozana y joven como la de la
fuente, mística y espiritual como la del vapor,
divina y celestial como la del rocío, mágica y
prodigiosa como la de la escarcha, atractiva y
seductora como la de la nieve, violenta e
impetuosa como la del granizo, fértil y fecunda
como la de la lluvia, divertida y placentera como
la salada del mar. En conclusión posee una
enorme facultad de adaptación y transformación.
Componentes humanos
El círculo druídico, en lo concerniente al factor
humano, reúne a personas que pertenecen o
siguen esta espiritualidad. A menudo, en nuestras
ceremonias pueden invitarse a otros hombres o
mujeres paganos de cualquier senda positiva y
afín con nuestras esencias. Pero el círculo
druídico abarca más aspectos que los
ceremoniales y litúrgicos. También es un grupo
activo de personas unidas por una misma
espiritualidad que realizan otra serie de
actividades, que podríamos catalogar como
sociales, ecológicas, colectivas, solidarias, tanto
en los ámbitos urbanos como rurales o agrestes.
Igual que nuestros antepasados espirituales, los
druidas actuales, no están circunscritos a una sola
área. Como uno de los objetivos de los druidas
del pasado, se perseguía la sacralización de toda
la sociedad, incluido por supuesto el entorno
agreste. Con este propósito, evitaban que su
tarea fuera entendida como un mero sacerdocio,
pues sabían que el patrimonio de lo sagrado se
derrocha fácilmente, solo con los usos religiosos.
El cometido concluyente en los rituales, además
de venerar a los antepasados, a los dioses
emanaciones del Todo, además de celebrar los
cambios estacionales, y de fomentar la cohesión
tribal, era cambiar la condición del hombre
mismo, aproximarlo a otro modo de entender el
micro y macro cosmos y su posición, meta y nivel
en él. El druida de ayer y el de hoy tiene como
sagrada misión, despertar, enseñar lo que sabe y
estimular la espiritualidad de las personas que
con buena voluntad se le acerquen para conocer.
Pero lo apuntado, entraría en otra temática y nos
apartaríamos del motivo del presente artículo.
Antes de realizar cualquier ceremonia
deberíamos preparar nuestra mente y cuerpo. Si
se fuma o se toman bebidas alcohólicas con
regularidad, es preferible que unos 3 días mínimo
antes, se abandonen, aunque sea
circunstancialmente, estas nocivas prácticas para
que la sangre y los pulmones se tonifiquen y
puedan llenarse de energía de nuevo. El principal
metabolito de la nicotina, la cotinina tiene una
vida media que abarca desde las 19 hasta 37
horas, según el metabolismo de la persona
fumadora. Si se ingieren sustancias
estupefacientes, con frecuencia la depuración es
aún más ardua y lenta, ya que éstas se fijan en la
sangre y no se eliminan antes de un mes. Por lo
tanto no es recomendable que ningún
toxicómano o adicto a sustancias narcóticas,
realice o esté presente en ninguna ceremonia
druídica.
Ciertamente, determinados grupos paganos
utilizan exclusivamente para sus rituales algunas
drogas para conseguir estados alterados de la
conciencia. Nuestra postura al respecto, deja tal
actitud al libre albedrío de la totalidad de los
componentes de cada círculo. Sin embargo,
consideramos que aunque antaño, se utilizaron
drogas en los rituales druídicos y paganos, los
tiempos han cambiado, y también el rol y la
relación con las drogas. Hoy son potingues,
mayoritariamente químicos que actúan sobre la
mente, son peligrosas y pueden inducir a un uso
crónico y a una adicción, además de provocar
estados de apatía, somnolencia y torpeza
generalizada, con menoscabo de la sensibilidad,
convulsiones incluso coma, con lo cual se
consiguen unos estados diferentes a los que se
pretendían durante la consumación del ritual. Es
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por ello, que nuestra recomendación al respecto,
es no utilizar esos productos.
Por otra parte hemos de considerar el aumento
de sectas religiosas que utilizan las drogas para
conseguir la sumisión del adepto, lo que sin duda
crea una dependencia absoluta entre sus
seguidores. En el druidismo cualquier actitud,
acto ritual o ceremonia que someta o puede
dilucidarse como un sometimiento de la voluntad
individual, es sin duda, execrable. Sin titubear,
aconsejamos como sustituto la meditación,
muchos más efectiva cuando se practica y
conoce. Es mejor que la mente medite, a que la
mente divague. La mezcla de las experiencias
espirituales con el consumo de drogas es un
cóctel muy explosivo del que es muy difícil salir
bien parado. Quienes usan las drogas, en nuestra
opinión, no son lo suficientemente espirituales
como para prescindir de ellas. Necesitan de los
tóxicos alucinógenos para penetrar en sus
realidades espirituales y ponerse en contacto con
sus dioses. No es la atmósfera sagrada creada en
el círculo, quien los lleva a esas experiencias, es la
borrachera, la embriaguez, el aturdimiento que
les producen las drogas que se suministran
respirándolas, ingiriéndolas o a través de la piel,
las que les llevan a vivir o experimentar lo que
piensan es sagrado. Las naturales sustancias que
segrega nuestro cerebro, de manera frecuente
cuando estamos sumergidos en la experiencia de
lo sagrado, son más que suficiente para hacernos
disfrutar de dulces éxtasis, sin peligro de
matarnos lentamente. El efecto sedante de la
meditación y de la paz espiritual, es de una
calidad muy superior a cualquier tipo de
tranquilizante farmacéutico o de droga hipnótica.
Es recomendable también que se realice un poco
de ejercicio diario, que el cuerpo se mueva, y que
no esté en reposo demasiado tiempo,
exceptuando los momentos de descanso. Si se
soportan demasiadas horas sentado o en una
posición incómoda, es adecuado cambiar de
postura y levantarse, caminando un poco.
Es aconsejable usar ropa cómoda y no ajustada, al
igual que el calzado También, sin importar que
tipo de actividad se esté realizando, es
recomendable la ingestión de agua mineral,
(mínimo 1,5 litros / día), ya que esta se encarga
de limpiar nuestras partes internas físicas,
aportando los oligoelementos y sales minerales
propias del líquido, que ejercen un efecto
positivo en el refuerzo del organismo y
prevención de enfermedades a las que estamos
expuestos en una sociedad tan masificada,
consumista e industrializada.
Incluso en la cuestión alimenticia deberíamos
considerar que para una relación óptima con el
entorno, como hicieron los druidas de antaño,
deberíamos nutrirnos con alimentos naturales y
propios de la temporada climática en la que
estamos y que se encuentran en nuestro entorno.
Si pretendemos comunicarnos con aquello que
nos rodea, con árboles y plantas, con animales
etc., sería muy consecuente y armónico
introducirnos en la misma frecuencia y longitud
de onda que ellos.
Sirva el siguiente ejemplo como aclaración: Si
comemos piña tropical o ananás en conserva, en
Barcelona y en invierno, no estaríamos en plena
longitud de onda, puesto que la piña no se da en
ese entorno. En conserva posee aditivos y
conservantes artificiales para su mantenimiento
en la lata o frasco y pierde sus propiedades. Es un
fruto, que en estado natural, aporta un 85% de
agua por lo que en invierno, nuestra reposición
de líquidos no la requiere. Con el frío al cuerpo le
apetece comer alimentos calientes y la piña en
conserva normalmente se come fría. En cualquier
caso la cuestión alimenticia es una sugerencia
más para facilitar esa comunión, si acaso la
pretendemos, con el entorno.
Para preparar la mente es necesario tener algún
tipo de ejercicio que nos ayude a centrar nuestros
pensamientos o a colocar nuestra mente en
blanco, como la meditación. No son precisas
largas horas en meditación, con algunos minutos
diarios, por ejemplo antes de dormir, ya nos
beneficiaremos. Con esta práctica no sólo
aprenderemos a concentrarnos, sino también a
abandonar la ansiedad a la que podamos estar
sometidos en nuestro deambular social diario.
Existen diversos métodos para meditar, hay
tratados y textos extensos sobre ello. Nosotros
recomendaríamos iniciarla con algo parecido a los
conocidos “mantras” orientales con una palabra o
frase corta en la que concentrarse que esté
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firmemente arraigada en nuestra espiritualidad.
Palabras como las cinco vocales del alfabeto
Ogham, en gaélico: Ailm, Eadha, Idho, Onn, Ur,
son muy adecuadas. Onn es quizás la más
popular, dada su similitud en la pronunciación
con el mantra oriental “Om”. Después podemos
proceder a cerrar los ojos, permaneciendo en una
posición confortable, tumbado o sentado y
relajando todos los músculos, sin cruzar piernas o
brazos, respirando suave y natural de forma lenta
pero profunda y expirando de la misma manera,
desde la parte baja del abdomen, hasta la parte
alta de los pulmones. Repitamos la palabra
elegida mentalmente o en voz baja, durante 15
minutos. Al finalizar, no debería hacerse
bruscamente, demos tiempo a la mente y al
cuerpo para volver al estado anterior al
contemplativo. No será necesario aclarar que el
lugar donde se practique dicha técnica de
meditación debe estar ausente de ruidos, TV,
radios o teléfonos o cualquier aparato
electrónico. Sin embargo, una música armónica,
alejando el aparato reproductor de nuestro
entorno próximo, puede facilitar la tarea.
Aquellas personas que padecen insomnio,
pueden intentar técnicas meditativas para
conciliar el sueño, que siempre es más saludable
que tomar barbitúricos que a la larga se
convierten en adictivos. Es evidente que
ayudaríamos a armonizar nuestras aturdidas
mentes, si padeciendo de insomnio,
excluyéramos de nuestra alimentación nocturna,
alimentos pesados, refrescos o productos con
cafeína, productos alcohólicos, incluso evitar el
abuso del tabaco.
Preparación del ritual
Los requisitos de preparación, que también se
inscriben en el marco de los rituales personales,
para la realización de una ceremonia no son
realmente difíciles, pero aunque son voluntarios,
deberían ser un esfuerzo y aliento por
conseguirlos para lograr mantener la energía y
fortaleza del círculo. Aquellas personas que no
sean capaces de atenerse a ninguno de estos
mínimos requisitos, tampoco, pienso, deben
tener ningún mínimo interés en integrarse en
cualquier ceremonia druídica.
No toméis lo expuesto como dogmas, sino como
consejos para facilitar una conexión óptima con el
entorno. El número de personas que pienso, se
requiere como mínimo para realizar una
conmemoración, es de cuatro. Menor número de
personas, me parece una reunión de tres o
menos amigos que no van a poder efectuar una
ceremonia como tal con eficiencia en el medio
silvestre. Aunque ciertamente, se puede hacer
cualquier ritual individual o de más individuos en
la privacidad del hogar, pero con otras
connotaciones más íntimas. También son
factibles, los rituales personales e íntimos con
diversos fines espirituales o vitales, tanto en el
bosque como en nuestra vivienda u otro paraje,
pero con vínculos y desenlaces diferentes a los
cultos ceremoniales.
Además de las cuestiones por eficiencia, el
número cuatro tiene muchas connotaciones
místicas, druídicas y célticas.
Cuatro son las fases de la luna: Llena,
Menguante, Nueva y Creciente.
Cuatro son los animales primarios totémicos:
Jabalí, Ciervo, Águila y Salmón
Cuatro son las edades del Hombre: Infancia,
Juventud, Madurez y Vejez.
Cuatro son los tesoros míticos de los celtas:
La Lanza de Lugh, la Espada de Nuada, el Caldero
de El Dagda y la Piedra Lia Fáil.
Cuatro son las ciudades míticas de los celtas:
Gorias, Finnias, Murias y Fálias
Cuatro son los maestros druidas legendarios:
Morias, Sénias, Urias y Arias
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Cuatro son los puntos cardinales básicos:
Norte, Sur, Este y Oeste.
Cuatro son las festividades Mayores
druídicas: Samhain, Imbolc, Beltane y Lughnasadh
Y Cuatro son las festividades Menores
druídicas: Alban Arthan(Yule). Alban Eilir,
(Ostara), Alban Heruin (Coamhain) y Alban Elfed
(Mabón)
No citaré, los consabidos 4 elementos; tierra,
aire, fuego y agua, porque realmente la Teoría de
la existencia de un principio permanente origen
de todo, más conocida como la "Teoría de los 4
elementos", fue formulada por 4 filósofos de la
Antigua Grecia: Tales, Anaxímenes, Heráclito, y
más tarde Empédocles. Años más tarde esta
teoría fue aprobada por otro filósofo de la
Cultura Helénica como fue Aristóteles y gracias a
él ha pervivido tantos siglos. Sin embargo, entre
los druidas, a pesar de tomarlo en cuenta en sus
rituales y asociaciones a la vida, a la muerte, a la
purificación con las conocidas hogueras
ceremoniales, a la transmutación, no lo
consideraban un elemento raíz, pues debe su
existencia a la acción del oxígeno u otro gas, que
pertenecen al simbolismo místico del elemento
Aire. Como sabemos hoy, a un nivel mundano y
físico, el fuego es una reacción de oxidación de
material combustible acompañada de una
liberación de energía. El oxígeno u otro gas, el
calor provocado y el combustible en proporciones
propias crean el fuego y si uno de estos
elementos faltara o fallara, éste no existiría.
Por otra parte los otros 3 elementos: Agua, Tierra
y Aire no eran vistos como manifestaciones
exclusivamente de lo físico, sino como formas de
entender la vida. La comprensión de sus propias
existencias pasaba por la integración con La
Tierra, el Agua y el Aire y todo cuanto en ellos
había y existía. Así pues, al fuego, al “Tan” en una
de las lenguas celtas, lo consideraban como un
soplo sagrado, un poder y un arquetipo. Así pues
no existen evidencias que avalen remotas teorías
sobre los 4 elementos en los rituales druídicos.
Sin embargo, en la posterior restauración
medieval de estos ritos, se encuentra alguna
tenue correspondencia.
No obstante, el simbolismo del fuego es
sumamente arcaico, estaba ya grabado en la
mente de nuestros druidas como luz que se
fraguaba en lo etéreo y se proyectaba en el
aspecto de centellas y relámpagos o de los rayos
vivificantes del sol.
Nuestro antepasado celta conectaba el fuego
celeste con sus mismos dioses y al fuego
subterráneo como una entidad con precisas
expresiones, ambas de origen divino,
simbolizando, por otra parte, también al eje del
mundo que une lo terrenal con lo etéreo.
El fuego tiene un profundo sentido de tipo
místico-espiritual. En el druidismo, es un símbolo
vivo que se crea consciente e inconscientemente.
Ya los druidas empleaban el rayo de luz solar para
encender, en no pocas veces el fuego de sus
altares, lo ejecutaban concentrando el rayo sobre
un cristal apropiadamente tallado y engarzado,
para atraer el fuego divino desde el firmamento
hasta el santuario. El fuego es el componente que
simboliza la iluminación personal, pero también
la transmutación universal, es el que se eleva
hacia el cielo y a sí mismo se sublima, es el que
contribuye al Gran Plan Cósmico, es el que
transmutado otorga nuevas modalidades de
energía y progreso, si es sostenible y adecuado,
para la Humanidad. El fuego, es también el
atributo de la metamorfosis espiritual incitando a
la meditación y al auto conocimiento, sabedor de
las certezas y verdades custodiadas
recónditamente en el inconsciente humano.
Y, además, es un elemento que el humano
descubrió por sí mismo y que también puede
originar por él mismo. Lo cual permite que desde
épocas remotas y gracias también a ello, pueda
sentirse parte de la Divinidad.
Siguiendo con la cuestión numérica sobre los
miembros de un círculo druídico, de igual
manera, pienso, que el número máximo de
asistentes a cualquier ritual, es muy variable,
dependiendo de la estructura y posibilidades del
círculo como agrupación, Pero “a priori”, pienso
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que trece es un buen número, sin que
necesariamente deba ser estricto.
Por otra parte, el número 13, también tienes sus
propias connotaciones místico-espirituales y
célticas.
Trece son las lunaciones que tiene nuestro ciclo
espiritual.
Trece son los árboles del calendario druídico que
encontramos o intuimos en el Ogham.
Ciertamente el número de participantes máximo
por el cual un círculo deja de ser efectivo
depende de muchos factores, como puede ser
incluso la fraternidad alcanzada entre todos sus
componentes. Un círculo sin estos vínculos
afectuosos o con lazos frágiles entre los
integrantes, o con conflictos personales,
desequilibra la armonía y debilita el resultado que
puede conseguir el círculo como un Todo.
El círculo debería tener un portavoz o dos, a
modo de oficiantes en el tema del ritual,
preferentemente de ambas polaridades
humanas, es decir, femenino y masculino. Si
dichos oficiantes son druidas/druidesas
reconocidos sería lo más deseable.
Hay ciertos grupos paganos que no realizan sus
rituales u otras actividades con personas de los
dos sexos. En mi postura personal, opino que es
un desacierto, que no ocurre en los círculos de
orientación druídica. Las dos polaridades que se
expresan físicamente en la especie humana, con
sus fuerzas, energías, potencias, virtudes y
singularidades varias, no son contradictorias, ni
se repelen una a la otra, sino que se yuxtaponen y
combinan. Tal y como sucedía antaño en la
celebración de Imbolc, donde se veneraba a la
mujer y los hombres aprendían de ellas,
estableciendo una vez más contacto con su
polaridad femenina. O como ocurría en la
festividad de Lughnasadh, donde eran las mujeres
las que admiraban a los hombres, aprendiendo
de ellos y se armonizaban con su polaridad
masculina. Los celtas en general, eran conscientes
de la necesidad del equilibrio interno entre los
polos masculino y femenino, si ambos
permanecían en concordia en el interior de cada
ser humano.
Por ello nosotros apoyamos que en momentos de
meditación grupal, la intercalación de personas
de uno y otro sexo, unidos por sus manos, para
dar mayor cohesión al círculo y más fuerza
energética, justo por la combinación de las
potencialidades de ambos sexos humanos.
La unión justamente por las manos, y no por los
brazos por ejemplo, en momentos de meditación
grupal, tampoco es un capricho, pues éstas son
unas de los más importantes partes del cuerpo,
junto con los pies, que absorben la energía tanto
la que otros seres nos transmiten, como la que se
impulsa desde nuestras extremidades y otros
entes captan, sean estos, animales, humanos o
no, vegetales o minerales. También, al igual que
las plantas de los pies, tienen una serie de
terminaciones nerviosas y cauces por donde fluye
la energía de nuestro cuerpo. Es evidente que
intentar esta conexión por y con los pies al
desnudo, es algo más complicado, por lo que
mediante las manos nos parece lo más acertado.
Al crear nuestro espacio ritual o Nemetón, con
apariencia de círculo, si este es trazado o
dibujado, puede realizarse dicho perfil con una
rama o cayado de roble o cualquier otro árbol.
Digo, “si éste es trazado”, porque puede darse
que hallemos un lugar tan idóneo, que el claro del
bosque conforme ya por sí solo un círculo que se
adapte a una medidas convenientes para nuestro
grupo, en cuyo caso no será necesario trazarlo. En
la antigüedad, no se delineaban círculos; el claro
“per se”, era el círculo.
No es necesario indicar, que si no tenemos ya un
cayado, concedido o asignado, no deberemos
arrancarlo o cortarlo de su natural tenedor. Se
impone que éste debe ser otorgado y regalado
por el bosque.
La delineación del círculo puede realizarse
igualmente con una espada o lanza,
representativas ambas de dos de los tesoros de
los Tuatha dé Danann.
Este círculo puede diseñarse también con
montones o pilas de piedras más o menos
9
menudas, sin embargo, esto implica un mayor
esfuerzo tanto en tiempo como en lo físico. Si lo
hacemos de esta manera, como obsequio a
nuestros esmeros, sentiremos una intensa y
positiva energía, pues las piedras llevan consigo
toda la fuerza de todos los tiempos, de la
naturaleza.
El círculo se proyecta en sentido horario o del sol,
es decir, en “deosil”. La palabra “Deaseil”, no
significa otra cosa, que “el sentido en el que
camina el Sol”, empezando y acabando por el
Este, tal y como hacían nuestros ancestros. Ellos
denominaban “deisel” “a la manera de la mano
derecha”.
El círculo puede trazarse con unas medidas
mínimas aconsejables. En el caso de haber cuatro
personas en ceremonia, el mínimo diámetro
recomendable es 2 metros. Al ser solo cuatro
personas, con más diámetro circular se pierde
calor humano. Con menos trazo, interferimos
unos con otros.
Para establecer los puntos cardinales del círculo,
si no conocemos la orientación, es preciso utilizar
una brújula. La circunferencia es símbolo,
además, del infinito y de la eternidad, pues no
tiene principio ni fin,
Si se establece un altar, este debe estar orientado
hacia la salida del Sol, es decir, hacia el Este,
como nuestros ancestros hacían, ofreciendo
homenaje al despunte de la energía renovadora.
El altar puede ser una piedra o roca, de
adecuadas dimensiones y estable. Puede ser un
tablero sobre caballetes, ambos, de madera, sin
elementos artificiales. Incluso puede ser la misma
Tierra que pisamos, sobre un área específica que
señalaremos para tal efecto con algún tejido, tela
o paño de algún color armonizado con la estación
que celebramos el ritual. Si el bosque está verde,
verde podría ser el color apropiado, si está blanco
por la caída de la nieve, blanco sería el color
adecuado, si está rojizo o amarillento por la
inminente caída de la hoja etc., estos merecerían
ser los colores aplicados. Si aún y así
mantenemos dudas sobre el color conveniente,
sería aconsejable como fórmula general, obtener
un paño o lienzo blanco de algún tejido no
sintético, preferentemente de origen vegetal
como algodón, lino, hilo, yute, ramio, sisal etc. y
libres de tintes químicos.
La cuestión de la concordancia con el colorido
natural del bosque, no tiene nada que ver con la
superstición, el capricho o la falacia, sino muy al
contrario. Un bosque constituye una Totalidad
tupida, concentrada, coherente y armónica de
plantas, arbustos, árboles, rocas, ríos o riachuelos
etc. Todos ellos exteriorizan su estado, forma,
modo y especialmente su energía. Con un
proceder comprensible para la mente humana,
nuestros ojos traducen ese estado, forma o modo
de condensación energética, porque no vibra lo
suficientemente rápido, presentándola como
materia, y esa otra exteriorización de su energía,
intrínseca y molecular, mostrándola como
radiaciones lumínicas, visibles y otras ondas
energéticas no visibles, que podríamos considerar
como Hálitos o Auras. En resumen, vemos ese
Conjunto que llamamos Bosque, como una
biomasa que irradia energías en diferente
longitud de onda, exhibiéndose a nuestros ojos
con un determinado color. Color, que es la
radiación luminosa o energía lumínica visible para
los humanos, que en ésta reflexión subjetiva,
procede de esa Totalidad.
Los humanos, es evidente, vemos lo tangible bajo
distintas coloraciones, algunos matices como el
ultravioleta o el infrarrojo ni los vemos, pero nos
siguen influyendo. Cada coloración, tono o matiz
que percibimos que tiene la materia sea de forma
individual o global, corresponde a un efecto
energético cuya causa es en este caso, el estado
del bosque y tiene su influencia sobre todos los
organismos que están o moran en él, y ello
aunque perciban esas coloraciones como las
perciban, puesto que cada especie ve lo que le
rodea, según la capacidad de sus sentidos. Es
evidente que cuanto mayor tiempo pasemos en
un bosque más nos impregnamos de esa energía.
Esa influencia de los colores, tampoco es mera
especulación u obtusa superstición, pues la física
conoce que el color propiamente dicho no existe,
la materia carece de color, pues lo que nuestros
ojos perciben son las radiaciones lumínicas que la
materia rechaza y no absorbe. Es decir, absorbe
todas las radiaciones del espectro luminoso que
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el ojo humano es capaz de percibir, y repele,
reflejándola hacia nuestros órganos de visión, la
que la estructura de sus moléculas no es capaz de
retener.
Podríamos, casi decir, que una planta verde es de
todos los colores menos verde. Y al rechazarlo, si
estamos en su ámbito de influencia, por
proximidad física, ese es el color o esas son las
radiaciones lumínicas, para ser más exactos, que
puede incidir en nuestro organismo y en nuestra
psique, además de otras energías. En resumen y
diciéndolo de forma simple, los árboles y etc.,
irradian colores que nos influyen.
Por otra parte, aunque conocemos a un árbol,
exclusivamente y en primera instancia, por la
imagen que la radiación lumínica rechazada nos
trae a nuestros receptores, no estamos
realmente en contacto íntimo, en ese primer
momento con el amigo y hermano árbol.. El
conocimiento sobre él, es muy limitado y pobre,
ya que sólo podemos conocer su exterior y no la
integridad de su interior, su espíritu, y menos
cuando ésta ánima, como sabemos, no pertenece
a la materia, sino a la Suprema Divinidad, que
llamamos Todo Absoluto, El Incognoscible, El
Increado etc, pues es parte de él / ella. Si
deseamos conocer en algo este espíritu, se
impone un acercamiento con una sensibilidad
suficiente para captarla y entenderla y por
supuesto integrarnos lo máximo posible en su
longitud de onda.
Prosiguiendo con el circulo y su altar, tras este
lapso
Pienso que el altar, que puede ser acertado en
nuestros ritos, obtiene sus elementos, más que
decorativos, simbólicos, de plantas o ramas u
hojas que hayamos encontrado, también
minerales o piedras que sin pulir, tal y como se
encuentran en su estado natural, pues son
excelentes conductoras de energía. Y tal y como
decían nuestros hermanos espirituales de antaño,
mencionaré que “si tomas una piedra del bosque,
no lo hagas solo con la mano, tómala también
con el corazón y la sentiremos en nuestra alma”.
Si el altar está muy lleno, éste puede ser una
distracción y un obstáculo más que un soporte
para nuestra práctica. El altar debe ser fuente de
calma, energía centrada hacia nosotros. Se
pueden igualmente colocar velas, candelas o
antorchas para facilitar la visión tanto del altar,
como del área del círculo, si es preciso.
Se sabe que los antiguos druidas, instruían y
realizaban ciertos rituales junto a sus discípulos
en el interior de cuevas que iluminaban.
Utilizaban en dicha iluminación, como resultará
obvio suponer, el fuego. No sólo antorchas, teas,
u hogueras cuando sus rituales eran al aire libre,
sino también velas, al parecer de cera virgen de
abeja, (no de cera de abeja virgen, que no es lo
mismo), sin blanquear. O cuando los bardos
buscando la inspiración de La Awen, se recluían
en lugares aislados, chozas, cabañas, cuevas etc.,
sin ventanas, para impedir la entrada al ruido o a
la luz del día. La única Luz que solían tener era la
de la iluminación de la Awen y aquella tenue que
proporcionaban las llamas de las velas de cera. A
mí, tampoco, me cabe duda, la luz de una vela es
embriagadora, cautiva, hipnotiza y ayuda a que
acuda la Awen. Esto último lo afirmo, como
bardo.
Se ha de mencionar, que todo objeto utilizado en
un ritual druídico es un elemento que posee sus
cualidades propias y su simbología. Estos objetos,
son herramientas y arquetipos valiosos, pues la
percepción de una imagen, activa todo nuestro
ser. Impulsa a la mente, en su forma racional o
emotiva, a la evocación memorística de nuestra
herencia espiritual, a la imaginación en los planos
intuitivos y en el orbe de los deseos, incluida la
afectividad. Es decir, involucra todo nuestro Ser,
tanto al plano consciente como al inconsciente.
Así comprendemos que la apreciación alegórica
del símbolo, descubre las profundidades de
nuestro Ser, a través del objeto que nos estimula
y expande nuestro autentico Yo. Simbolizar es lo
consecuente en el ser humano, es lo más
claramente perceptible, lo más testimonial o útil;
e incluso es el principio por el que se manifiestan
las esencias inconscientes hacia el plano
consciente, gracias a una sucesión de
evocaciones, reminiscencias, sentimientos y otras
metáforas. El símbolo lo utilizamos
frecuentemente en nuestras vidas. Y en el ritual,
tampoco podría ser de otra manera. Es necesario,
para activar nuevos pensamientos, para
encarnarlos de la manera más adecuada. Sirven
11
para desplegarse hacia nuevas dimensiones, para
proyectar la mente y el espíritu hacia lo infinito, y
librarnos de limitaciones físicas que nos
restringen. Cualquier símbolo debería ser un
elemento encaminado hacia una realización
propia de crecimiento interior, y ser también un
manantial de conocimiento, ya que combina los
diferentes niveles de nuestras mentes. El símbolo
y el arquetipo es el lenguaje que también utiliza
el espíritu a través de la mente y el cuerpo como
medio de comunicación en el ritual druídico. Con
ellos nuestra magia interior se concentra, y
facilita que ésta entre en contacto con nuestro
sub-consciente para ayudarle a realizar, entender
e involucrarse íntimamente con la ceremonia.
Los cuartos del círculo druídico
Con referencia a estos arquetipos y símbolos es,
como en la ceremonia druídica se establecen los
cuartos en la zona del círculo ritual. En párrafos
anteriores se ha mencionado como establecer los
puntos cardinales, ayudados por una brújula. Y
ahora citamos a los cuartos de nuevo, pues estos,
antaño correspondían a funciones dentro de la
Tribu misma, relacionados con direcciones
telúricas, con ciudades míticas, tesoros épicos a
modo de talismanes y druidas legendarios.
La primera función es atribuida al Conocimiento,
llamado “Fios”, su dirección telúrica es el Oeste,
su Ciudad mítica es Gorias, la ciudad que brilla
como el fuego, “Fortaleza Ardiente” el maestro
legendario druida que procede de esta ciudad es
Urias(Esars), y el Tesoro épico es la Lanza de
Lugh. La Jabalina Luminosa que desvanece la
oscuridad. Un símbolo del conocimiento
La segunda función es atribuida a la Batalla,
llamada “Cath”, su dirección telúrica es el Norte,
su Ciudad mítica relacionada es Findias o Finnias,
la ciudad de los Dannan que tiene la
inmutabilidad del metal inquebrantable,”
Fortaleza Blanca con belleza de nube”, el maestro
druida legendario que procede de esta ciudad es
Arias(Usicias) y el tesoro épico que procede de la
misma ciudad es la Espada del rey de los Tuatha
dé Dannan; Nuadha. Espada que simboliza el
valor, el coraje en la batalla y alegoriza la
fortaleza del ánimo en nuestros combates y
conflictos interiores y su triunfo final. El brío en
nuestra lucha diaria para acometer nuevos retos
personales.
La tercera función es atribuida a la Prosperidad,
llamada “Bláth”, su correspondencia telúrica es el
Este, la Ciudad Mítica relacionada es Murias,
”Fortaleza del Mar” la ciudad que tiene la quietud
de las aguas profundas, el maestro druida
legendario es Sénias(Sémias) y el tesoro épico y
emblemático que procede de la misma ciudad es
el Caldero, del Dios creador del Draoicht,
(pronunciado Drikt); El gigantesco y ciclópeo
Dagdha. Caldero nunca seco, que nadie que se
acerque a él, queda insatisfecho, un caldero de la
fertilidad, en cuyo interior oscuro, bulle la vida.
La cuarta función es atribuida a la Canción,
llamada “Séis”, su correspondencia telúrica es el
Sur, la ciudad mítica relacionada es Fálias, “La
Fortaleza de la Estrella” la ciudad que brilla como
el fuego, el maestro druida legendario que
procede de esta ciudad es Morias (Morfesa), y el
tesoro y talismán que procede de la misma
ciudad es la famosa piedra “Lia Fáil”, la que solía
gritar en la coronación de los reyes celtas de
Irlanda.
(Los nombres de los druidas mencionados entre
paréntesis, son los que aparecen en el “Libro de
las Invasiones” o “Leabhar Ghabhála Erínn”, los
mencionados antes del paréntesis son otros
nombres que investigadores de lo céltico, les dan.
Sin embargo, tanto unos como otros, aparecen
postreramente, en épocas cristianas y no son
reflejos exactos de tiempos paganos. Aunque, se
pueden relacionar hoy, perfectamente con el
espacio sagrado.
Y en relación con estas divisiones de las funciones
celtas en Irlanda hallamos cuatro condados.
1/ Connaugth, al oeste, en correspondencia con
la ciencia o conocimiento
2/ Ulster, al norte, afín con la batalla.
3/ Leinster, al este, enlazado con la prosperidad;
4/ Munster, al sur, en conexión con la música o
canción.
12
Las cuatro circundan el condado medular de Mide
(Meath), referente a la soberanía, condado del
“medio” constituida por prominencia de una
superficie de territorio sobre los otros y donde
está emplazada la capital de la Keltia gaélica:
Tara.
Como se ha apuntado anteriormente, los rituales
druídicos en los que estuvieran presentes los 4
elementos que los griegos referían como
soberanos, en la primera época, parecen más que
improbables, posteriormente se hace alguna
referencia sutil, en tiempos de la Edad Media. El
sistema simbólico de los druidas representa
atribuciones diferentes, articuladas en la
concepción de la Tribu y de la Tierra, tal y como
se han explicado, máxime si tenemos en cuenta
que un círculo ceremonial druídico, es una
especie de micro-mundo tribal, con sus funciones
y sus miembros humanos.
Todo y así, podemos encontrar una
correspondencia de los 4 elementos con los
puntos cardinales y tesoros míticos. Con este
sincretismo específico, no pretendemos invalidar
lo expuesto hasta ahora, sino facilitar la
adaptación de aquellas personas que desean
integrarse en nuestra espiritualidad, pero que
procedentes de otros ritos litúrgicos, se hallan
habituados a festejar los 4 elementos. Elementos,
por otra parte, que al seguidor/a druídico/a no le
resultan tan impropios o ajenos, como a otros/as
seguidores/as de variantes paganas, nuestras
atribuciones.
En cualquier caso, si adoptamos los 4 elementos
como los cuartos del círculo, y en
correspondencia con los puntos cardinales, es
preciso hacerlo con coherencia.
Ya que fijamos elementos, sería interesante
hacerlo atendiendo a sus manifestaciones físicas
naturales, comprobando por nosotros mismos
donde se hallan.
Si estamos en la parte Austral de Suramérica,
sería falto de lógica atribuir el calor a este punto
geográfico, puesto que hallamos hielo y frío. Si
estamos en el litoral este de España, no sería muy
coherente atribuir este punto al Aire, cuando el
Mar Mediterráneo, baña esas costas. Pienso que
adaptarnos a nuestro lugar de ceremonia, es
básico en nuestra espiritualidad, pues ya
sabemos que celtas y druidas buscaban una
conexión con lo natural. De la misma forma,
carece de sentido, celebrar Alban Arthan o
solsticio de invierno en el diciembre gregoriano,
en un país como Argentina que, justamente en
ese mes tiene su verano.
Pienso que ya que buscamos una relación con los
elementos, se impone un poco de sentido común,
de esta manera, además, se crea un vínculo
mucho más real y efectivo. Pues nuestros rituales
son parte de una creencia actual, vigente y viva.
No estamos rememorando con nostalgia unos
ritos que hicieron otros druidas antaño, a modo
de recreación histórica o pseudo histórica, casi
como una representación teatral.
El druidismo, es consecuente con lo que cree y
practica. Ya que hablamos, no pocas veces de la
búsqueda del equilibrio entre la parte emocional
del cerebro y la parte racional, es justamente en
este equilibrio y usando esa parte racional para la
emotividad de nuestras ceremonias, la que nos
lleva en pensar, lo acertado de adaptar ciertos
aspectos o atribuciones dentro de la ceremonia al
medio, en el cual la celebramos. No nos
limitamos a recordar aquello que fue o pudo ser,
sino a integrarlo en nuestra forma de entender la
vida, en nuestras creencias y ritos, en nuestro
presente y en nuestro lugar. Ya los druidas de
antes y el pueblo donde se desarrolló, no pocas
veces se adaptaron al medio y al entorno. Y no
puedo imaginarme a un druida llegado a las
costas de Chile, por los avatares que se quieran,
celebrando un solsticio de invierno, con arbolito
incluido si se quiere, en pleno verano.
A tal efecto, si confeccionamos un altar, sería
natural simbolizar los referidos elementos con
Velas de cera virgen de abeja colocadas sobre
éste, en sus extremos. Las cuales al encenderse
con nuestra mano principal, y para estar en
consonancia con el medio, sería adecuado
hacerlo con cerillas o fósforos de madera, otra
vela encendida previamente, mechas textiles o
símiles, y no con mecheros plásticos etc. Cuando
deban apagarse, no deberán serlo mediante un
soplido, se pueden dejar que se consuman, que
se apaguen solas, con un apagador de velas,
13
empleando nuestros dedos de la mano no
principal o cualquier cosa respetable. Si se sopla
además del riesgo de esparcir la cera líquida y
enguarrarlo todo, se está agrediendo tanto lo que
simboliza por sí misma, como al elemento aire
que le otorga vida. Puesto que, la vela en
llamarada vivaz, reacciona si se la sopla o se la
avienta, siempre responde, resplandece más o
titila, se entona o quebranta, al entrar en
contacto con el viento y con el aliento humano,
nos prueba. Su hálito y aura, sin embargo, es
quietud, una respetuosa demora, un silencio
fraterno, una tertulia simbólica participativa. No
deberíamos forzarla al apagarla, para que las
energías en ella concentradas no se aparten de
nosotros. Las velas, es lógico, simbolizan el
elemento Fuego.
También, siguiendo nuestras alegorías de los
elementos podemos presentar un recipiente no
metálico que contenga agua de fuente o mineral
que aludiría al elemento Agua.
Un recipiente con tierra o sal, “la mágica arena
blanca” que se atribuirá a las fuerzas telúricas de
la Tierra. Y vapores, sahumerios o inciensos que
representarán al elemento Aire. Es sabido, que el
incienso no era conocido en las primeras épocas
de los druidas, pero disponían para sus rituales de
otras substancias aromáticas de origen vegetal,
utilizadas bajo la forma de vahos o vapores.
Diferente ocurre en este tema, si en vez de
contemplar los cuartos como elementos, nos
fijamos en las simbologías de las funciones
tribales celtas, en los tesoros míticos, en las
ciudades divinas legendarias o en la alegoría de
los animales totémicos etc. Si contemplamos y
preferimos éstos al concepto sobre los elementos
que nos legaron los clásicos griegos, pienso que
es más acertado mantener la tradicional
disposición geográfica, por pertenecer más al
ámbito sentimental y de cohesión de la tribu, que
al de la acomodación al hábitat con sus
elementos.
En referencia a los tesoros míticos, ya sabemos
cuales son: la lanza, la espada, el caldero y la
piedra. En referencia a los animales totémicos
básicos también los conocemos: Jabalí, Ciervo,
Águila y Salmón
Siguiendo estos pasos y una vez todo está
dispuesto y establecido. Podemos comenzar,
invocando esos cuartos, con salutaciones como
las que siguen, previas al culto ceremonial en sí,
que después seguirán con unas secuencias
distintas, según la celebración de la que se trate:
Mirando hacia el Este:
Ejemplo de Invocación druídica:
Invoco a las fuerzas del Este, dirigiéndome hacia
Murias, la Fortaleza del Mar, morada de El Dagda,
señor de la Prosperidad, Protector del Caldero,
Tutor del Salmón y de todas sus fuentes y
manantiales.
En esta invocación, obsérvese que hacemos
alusión a la Función asociada con el Este, a la
Ciudad Mítica, al Talismán Sagrado y al Dios
custodio que lo trajo.
Ejemplo de Invocación sincrética:
(Consideramos, el elemento agua, el animal
totémico celta irlandés y a la diosa celta galesa
célebre por su Caldero).
“Con la bendición del salmón de la sabiduría, que
vive en las sagradas aguas del pozo, yo invoco a
las fuerzas del Este. Os doy la bienvenida a este
círculo espíritus del Este”. ¡Bendice oh,
Kerridwen! A nosotros criaturas del Agua, los que
mantenemos viva tu memoria y recuerdo. Qué
siempre podamos recordar las aguas del
renacimiento.
Girando o yendo hacia el punto del Sur:
Ejemplo de Invocación druídica:
Invoco a las fuerzas del Sur, dirigiendo mi palabra
hacia Fálias, La Fortaleza de la Estrella, morada de
la Gran Madre Dana, Protectora de la Piedra,
Madre del Jabalí y de todas las esencias
profundas.
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Ejemplo de Invocación sincrética:
“Con la bendición del Gran Ciervo, que trota por
los sagrados bosques, invoco a los poderes del
Sur. ¡Espíritus del Sur, os doy la bienvenida a este
círculo!”.
“¡Bendice o Lugh!, el brillante, a nosotros
criaturas del fuego, que te veneramos en todos
los sagrados fuegos de nuestros hogares, en cada
alborada cuando tus rayos alimentan nuestros
corazones, en el fuego de la vida que danza en las
almas de todas las formas de vida creadas”. Que
siempre podamos recordar el fuego de la
purificación.
Mirando, girando o yendo hacia el punto del
Oeste:
Ejemplo de Invocación druídica:
Invoco a las fuerzas del Oeste, dirigiendo mi voz
hacia Gorias, La Fortaleza Ardiente, morada del
Maestro de todas las Artes, Guardián de la Lanza,
Tutor del Ciervo y de toda Iluminación.
Ejemplo de Invocación sincrética:
“Con la bendición del águila que vuela en el puro
y claro aire, yo invoco a los poderes del Oeste.
¡Espíritus del Oeste, os doy la bienvenida a este
círculo!”
“Bendice Daghda, Gran Padre, a nosotros
criaturas del Aire, los que siempre recordamos tu
soplo divino sobre todas las cosas, para que
siempre escuchemos los vientos y brisas del
espíritu que nos traen las voces y murmullos de
los antepasados llenos de sabiduría.
Girando o yendo hacia el punto del Norte:
Ejemplo de Invocación druídica:
Invoco a las Fuerzas del Norte, dirigiendo mi
corazón hacia Finnias, la Fortaleza Blanca con
belleza de Nube, cuna del Señor de las Batallas,
Guardián de la Espada, Tutor del Águila y de
todos los Vientos que se esparcen por la Tierra.
Ejemplo de Invocación sincrética:
Con la bendición de la Gran Osa del cielo y de lo
profundo de la fecunda tierra, invoco a las fuerzas
del Norte. ¡Espíritus del Norte, os doy la
bienvenida a este círculo!”.
¡Bendice Gran Madre Dana!, A nosotros, criaturas
de la tierra y de tu tribu, los que siempre
mantenemos viva tus enseñanzas, con la misma
entereza que nuestros antepasados. Que
podamos siempre recordar la Amada Tierra que
nos da alimento.
Y Finalmente:
Consagro este circulo de fuerza a los antiguos
dioses para que en él puedan manifestarse y
bendecirnos.
Abriendo el círculo
Una vez concluido el ritual según la ceremonia
que estemos celebrando y festejando, debemos
proceder a deshacer el circulo establecido.
Ejemplos de Invocaciones comunes
Dirigiéndonos hacia el Norte:” Espíritus del Norte,
(o espíritus de la Tierra), os damos gracias por los
dones de fuerza y de firmeza que nos habéis
aportado. Gracias por estar en este círculo, por
estar con nosotros. Que estos dones
permanezcan con nosotros al volver al mundo
aparente”.
Todos dicen : “¡Os saludamos y damos gracias!”
Dirigiéndonos hacia el oeste. “Espíritus del oeste,
( espíritus del viento y del aire transparente), os
damos gracias por los dones de claridad y visión
lejana que habéis aportado. Gracias por estar en
este círculo, por estar con nosotros. Que estos
dones permanezcan con nosotros al volver al
mundo aparente”.
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Todos dicen: “¡Os saludamos y damos gracias!”
Dirigiéndonos hacia el Sur: “Espíritus del Sur,
(espíritus del fuego), os damos gracias por los
dones de pasión y energía que habéis aportado a
este circulo. Gracias por estar aquí, por estar con
nosotros. Que estos dones permanezcan con
nosotros al volver al mundo aparente”.
Todos dicen: “¡Os saludamos y damos gracias!”
Dirigiéndonos hacia el Este: “Espíritus del este, (o
espíritu del agua), caldero, salmón de la sabiduría
os damos gracias por los dones de la profunda
sabiduría y del libre fluir que habéis aportado a
este círculo. Gracias por estar aquí, por estar con
nosotros. Que estos dones permanezcan con
nosotros al volver al mundo aparente”.
Todos dicen: “¡Os saludamos y damos gracias!”
Druida / druidesa dice: “¡Espíritu de este lugar, te
damos gracias por tus bendiciones!. Os
saludamos antepasados, os saludamos dioses de
lo antiguo, por vuestra presencia, vuestra
orientación y vuestra inspiración. ¡Que todos
estos dones permanezcan en nosotros! Os
saludamos
Todos : ¡Os saludamos
Druida / druidesa dice: “Abramos el circulo para
que todas estas bendiciones sean compartidas
por todo el mundo”( Se traza el circulo en sentido
contra-horario)
Druida / druidesa dice: “El rito ha finalizado en
paz, como en paz se ha iniciado. Que las
bendiciones de vuestros antepasados y la
influencia de los antiguos dioses vaya con todos
nosotros para alimentarnos, fortalecernos y
mantenernos cuando hayamos dejado este
lugar”.
Todos :”¡Que así sea!”
Los cuartos del círculo en la invocación sincrética
han sido adaptados, a la costa este de España.
Quien desee trazar su mapa personal adaptado al
lugar donde viva, que observe donde tiene el
agua, si al este, oeste, sur o Norte, de igual
manera para el calor si está al Sur o Norte.

Todas las invocaciones son simples ejemplos,

cada cual pueda hacer las suyas, adaptando,
respetando y honrando los elementos de la
Tradición. Son sencillas proposiciones flexibles.

Otros instrumentos que pueden estar presentes

en un ritual

Espada o daga, caldero de hierro colado de color

negro, según la tradición (con asas mejor),
aunque puede ser de otros materiales, (nunca
estaño o latón), báculos o cayados, regalos del
bosque, de ramas de árbol, o varitas lo mas rectas
posibles. Diademas célticas y brazaletes, Vasijas
de cerámica, o madera, piedra, cristal o plata,
incensario, aromatizador o braserillo, antorchas o
símiles, piedras o cristales, talismanes célticos
triskeles o espirales que se lucirán en el pecho a
modo de talismán y para simbolizar nuestras
profundas creencias.

Atuendos: Túnicas con o sin capucha según la

variante del seguidor druídico: blanca, azul o
verde. Algunas órdenes druídicas adoptan
normalmente el blanco, confeccionando sus
prendas con materiales no sintéticos.

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