Primer EncuentrosobreAntroposemiótica dela Muerte y el Morir:dialogismo(s)transdisciplinar(es)
Convocatoria y Normas para la presentación deresúmenes y trabajos completos.
6 y 7 deoctubre de2011.Universidad Nacional de MisionesFacultad de Humanidades y Ciencias Sociales6 y 7 de octubre de 2011.
El Comité Organizador del
Primer Encuentro sobre Antroposemiótica de laMuerte y el Morir: dialogismo(s) transdisciplinar(es),
a concretarse entre losdías jueves 6 y viernes 7 de Octubre de 2011, convoca a la presentación deponenciasFacultad de Humanidades y Ciencias Sociales. Universidad Nacional de Misiones
Descripción del tema
El Hombre se interrogó (y perturbó) siempre ante las situaciones de muerte y el morir, en sus intentos decomprenderla hilvanó disímiles respuestas, desde imágenes lúgubres, fatales, el
misterium tremendum
acunado por la Iglesia de la Edad Media, hasta perspectivas más vinculares a la
anastasis
o los coloridos y jolgoriosos rituales conque la han celebrado y aún hoy la celebran otras culturas.Asimismo la muerte, el morir, las situaciones de muerte, las rupturas y (creencias) en las continuidades (la funebriaen general) han despertado el interés de diferentes disciplinas, no solo de las ciencias humanas en general, sinoademás de la biología, la física y otros campos que históricamente estuvieron ligados a la construcción de éstasimágenes -como ser el sinnúmero de manifestaciones culturales clasificadas según su grado de reconocimiento ylegitimidad cultural como religiones, supersticiones, paganismos, prácticas populares, entre otras.El Primer Encuentro sobre Antroposemiótica de la muerte y el morir:
dialogismo(s) transdisciplinar(es)
pretendeinstaurar un diálogo entre diferentes disciplinas y campos del conocimiento con el objeto de construir, re-construir yreanudar una dialogía creativa que intercambie, aporte a las conjeturas, genere nuevos interrogantes y habilite lareflexión sobre los temas abordados por el grupo de trabajo.En el Encuentro se presentarán trabajos de especialistas de los diferentes campos del saber, producciones fundadasen: (a) diálogos y debates entre diferentes perspectivas, disciplinas y/o autores que aporten a los campos teóricos ymetodológicos sobre el estudio de la muerte y el morir y (b) trabajos de descripción, análisis e interpretación sobre labase de experiencias de campo y recolecciones se primera mano.
Actualidad, relevancia y justificativa de la propuesta
“() La muerte como el final del mundo no será, en el sentido comúnmente dicho, el final del mundo. La muerte puede poner fin a un mundo, pero no significa el fin del mundo. Un mundo siempre puede sobrevivir a otro. Hay másde un mundo. Más de un mundo posible ()” Jacques Derrida (2005:12-13)
En la actualidad poder comprender la(s) muerte(s) y el morir en las sociedad(es) y las cultura(s) implica concebir unanecesaria retroalimentación entre los campos de la producción del conocimiento; de esta forma
Dialogismo(s)transdisciplinar(es)
presupone la posibilidad de compartir experiencias que no se limiten a esferas monológicas ounidisciplinares. Al fraccionar lo humano en diferentes parcelas significantes (al negar el holismo antropológico)reducimos la complejidad que caracteriza a los modos de
ser-sentir-actuar-decir
. Consideramos que una propuestaantropológica y dialógica en pos de la comprensión de la muerte y el morir debe bregar de reflexiones críticas,relativas y transdisciplinares.El dialogismo que se escenifique en este Encuentro permitirá (habilitará) a la comprensión creativa de los sentidos, ala producción responsable sobre la muerte, a la relativización constructiva de nuevas formas de abordar un aspectoindisociable de la especie humana.En este transitar trasnsdisciplinar la recolección de información es basta y significativa. Leyéndolas (en términosderridianos), oyéndolas y viviéndolas hemos encontrado un encadenado de umbralidades que nos han invitado aingresar-cruzar-pibotear: indicio del movimiento de lo humano (la umbralidad como estado durable pero no eterno).Debido –en parte- a la
extrapolación (exotópica)
, por la (convencida) imposibilidad de la cristalización, por la compleja
entropica
y
negentropica
particularidad de la
memoria-ae (memor-oris-del que recuerda)
y por una
auto-(a)-sumisión
de la propia condición socio-antropológica fronteriza el tema propuesto clama por la comprensión relativa (creativa);comprensión que no se limita al orden de lo biológico: la putrefacción de la carne, su nauseabundo envoltorio, lapérdida progresiva de los tejidos por la ingesta de los seres que viven de las carroñas, hasta la (nueva) desnudes del(blanco) aparato óseo –polvoriento y quizás menos oloroso que las emanaciones del cuerpo vivo-.Creemos que la muerte –el morir, lo muerto- va mucho más allá (en sutil analogía “al más allá”): se entrelaza –comoen una
semiosis
infinita- con pasionales y relativos estados y modos de simbolizar el dolor, la tristeza, el desgarro.Paradójicamente, los banquetes, la perdurabilidad de las tumbas, los cementerios, los
exvoto(s),
las re-memoraciones de las historias de vida, los ajuares mortuorios posibilitan –de algún modo, entre otras cuestiones-abstraerse de cuál será el proceso al que se someterá el cuerpo inerte en el ataúd, en la manta, en la tierra, etc.Poder aproximarnos a la compresión de cómo se han construido y construyen las imágenes, respuestas, ritos sobrela muerte y el morir en diferentes culturas, grupos sociales, tiempos históricos enriquecerá, no solo la compilación de
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Normas para la presentación de resúmenes y trabajos completos
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| Upload Date: | 04/29/2011 |
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