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EL INCONSCIENTE NUMINOSO
Introducción
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Durante el siglo XVI, los trabajos de Copérnico, Kepler y Galileo, entre otros,
despojaron a nuestro planeta Tierra de su sitial como el centro del Universo,
generando en esa época que recién comenzaba a salir de la Edad Media,
convulsiones morales, valorativas e ideológicas en una escala propia de
una nueva revolución epistemológica.
Por otro lado, el fundamental trabajo del naturalista inglés Charles Darwin,
“El origen de las especies por medio de la selección natural” publicado en
1859, termina por romper con la tradición que ponía al ser humano,
entendido como especie, en el centro de la vida, el conocimiento y la
verdad. En él, Darwin establece que la diversidad de especies vivas en la
naturaleza, incluida la del ser humano, se explica por modificaciones
acumuladas debidas a la evolución a lo largo de la historia de la especie.
El ser humano, por tanto, debía tener un ancestro común con otras
especies actuales que habían evolucionado de manera diferente.
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Estos hitos señalaban a su modo, que aún cuando no seamos el centro del
universo, aún cuando provengamos de la evolución de la vida, en su
sentido más amplio, aún nos es propia la “razón” y la “objetividad” como
criterios de comprensión del mundo y de “lo que nos ocurre”.
Freud, por su parte, en los albores del siglo XX, con su postulado sobre el
inconsciente, dirá que nuestro comportamiento no es sólo racional, sino
que está impulsado por aspectos no “objetivos” ni racionales, sino
provenientes, conforme a las ideas darwinianas de evolución, de
determinados instintos o pulsiones instintivas propias de nuestra especie (no
individuales puras) no conscientes, aunque sí técnicamente analizables.
Ahora, parece ser que podemos empezar a entender que “la intuición” u
otros estados de conciencia, que el cuestionamiento de la “objetividad”
como criterio final del consenso, puede ser también una metodología
posible, incorporando tanto el cuerpo como la emocionalidad,
abriéndonos a la humildad de “lo que sentimos de verdad”, dejando atrás
la arrogancia de la “ciencia racionalista” y de sus paradigmas
esclavizantes.
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La Ruta histórico-semántica del Inconsciente
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Desde su óptica médica, -como investigador se centró en el campo de la
neurología, derivando progresivamente sus investigaciones hacia la
vertiente psicológica de las afecciones mentales-, Freud quiso designar
bajo el término Inconsciente, en primer lugar, todo contenido mental que
no se encuentra en la conciencia. Pero, en segundo lugar, lo utilizó para
designar uno de los sistemas del aparato psíquico, como la parte no-
consciente que sólo puede aflorar a la consciencia, con grandes esfuerzos
por parte del sujeto. Tras sus estudios, Freud llegó a sostener que en el
Inconsciente se encuentran entonces los deseos, instintos y recuerdos que
el sujeto reprime por resultarle inaceptables, fundamentalmente a causa
de sus propias valoraciones morales.
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“A fin de agilizar su experimento con el inconsciente recurrirá a
representarse mentalmente una pendiente con la finalidad de captar
mejor sus fantasías y descender a los estratos más profundos de la psique.
De ahí surgirá el episodio en donde llega a vislumbrar tres nuevas figuras.
Elías, arquetipo del Viejo sabio, encarnación del Logos, el elemento
racional; Salomé, arquetipo del Ánima, o arquetipo de lo femenino,
representada ciega, encarnación de Eros, el elemento erótico; y una
serpiente negra, que anunciaba de nuevo el mito del héroe.
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El concepto de arquetipo, introducido por C. G. Jung como término dentro
del campo de lo psíquico, alude al hecho de que los seres humanos
compartimos una serie de experiencias, en el curso de nuestra evolución,
que han quedado, por su naturaleza colectiva, incorporadas en la
memoria de la humanidad como patrones de comprensión de la realidad.
Rudolf Otto utilizó la palabra "numen" para describir al ser sagrado supremo
a quien todas las religiones tienden a intentar conocer y el que generó el
primer sentimiento religioso por medio de experiencias religiosas o
hierofanías.
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de nuestro cosmos habitual como algo completamente opuesto al mundo
profano.
Según explica Eliade, "para aquellos que tienen una experiencia religiosa,
la Naturaleza en su totalidad es susceptible de revelarse como sacralidad
cósmica. El Cosmos en su totalidad puede convertirse en una hierofanía. El
hombre de las sociedades arcaicas tiene tendencia a vivir lo más posible
en lo sagrado o en la intimidad de los objetos consagrados. En contraste, la
sociedad moderna habita un mundo desacralizado.”
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Los Momentos o Categorías de “Lo Numininoso”
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simplemente a aquello que es muy grande por su medida o cualidad
para nosotros, es en primer término “lo no seguro”. Lo desasogante.
• Majestas (El momento de lo dominante): El momento de lo tremendo es
descrito plenamente como “Tremenda Majestas”, el sentimiento de
criatura se relaciona con un sentimiento de pertenencia y dominación
absoluta de lo numinoso, como contraste a la dominación sentida se
exterioriza con el sentimiento del propio hundirse, ser tierra y ceniza,
lleva por una parte aniquilación del Yo y por otra a la realidad única y
total de lo trascendente. Majestas, se refiere a que provoca o induce
una actitud reverencial. Lo numinoso lleva adherido entonces una
percepción de ‘majestad’ que provoca en el alma la sensación
enriquecedora de una energía trascendente, que excluye toda
interpretación racional.
• Los últimos momentos “Tremendum” y “Majestas” se topan con un
tercer momento, “Lo enérgico” (Energicum)¸ el momento del numen,
que cuando es experimentado, activa el espíritu del ser humano, lo
llena de una enorme tensión y dinamismo (“Sea en celo contra el
mundo y la carne, sea en el hacer y obrar heroicos en que la agitación
palpita hacia afuera. Lo enérgico está vigorosamente vivo, sin descanso
o retroceso.”)
• Fascinans en tanto lo fascinante tiene un valor beatificante, entendido
como gracia y misericordia deslumbrante y abarcadora.
• Gracia Beatificante. Lo profundamente maravilloso yace en el misterio
beatífico de la experiencia del numen, pues al “permanecer en
posesión numinosa, el misterio es vivido en su cualidad íntima y en
verdad como algo que da una dicha inaudita. El temor se traduciría en
veneración o respeto reverencial ante lo inefable que se manifiesta
como un "estremecimiento", supera todo miedo o temor paralizante.”
Ya hemos visto la distancia que impone lo Tremendum. Pero por otra parte
es evidente algo peculiar, atrayente, cautivante, fascinante, y que
aparece en una extraña mezcla de contraste y armonía en el momento
distanciador de lo Tremendum. La criatura se estremece ante lo numinoso
con humilde timidez, pero tiene siempre al mismo tiempo un impulso de
volverse hacia él. No es sólo admirable. También es fascinante.
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Las representaciones racionales que van paralelas a estos momentos
irracionales de lo fascinante y lo esquematizan, son: el amor, la
misericordia, la compasión, la caridad, todos momentos naturales de la
expresión anímica común, sólo que pensados en su perfección.
“Ser bienaventurado, delicia infinita,
Abismo de la dicha más perfecta
Majestad Eterna, espléndido sol,
Que no conoce cambio, ni alteración”
Bernard de Cluny
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una ilimitada extensión llena de inconcebible imprecisión, en la que al
parecer no hay ni fuera ni dentro, ni arriba ni abajo, ni aquí ni allá, ni mío ni
tuyo, ni bueno ni malo. Es el mundo del agua, en el que flota, en suspenso,
todo lo vivo, donde comienza el reino del «simpático»*, del alma de todo lo
vivo, donde yo soy inseparable y soy éste y aquél, donde experimento en
mí al otro y el otro me experimenta a mí como al yo.” C. G. Jung, Obra
Completa volumen 9/1: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo, Sobre los arquetipos de
lo inconsciente colectivo.
*
No confundir con los Sistemas Nerviosos Simpático y/o Parasimpático
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con el otro es nombrarlo en una relación que rompe la posesividad y al
romperla, trasciende la distancia entre el tú y el yo.
Lo segundo que sugiere Levinas es: La desnudez del rostro del otro me
manifiesta su vulnerabilidad, su indefensión, su impotencia y el miedo, me
prohíbe humillarlo o matarlo; me pide que lo tome a su cuidado.
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Hacia la epistemología de Rolando Toro
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que unían la historia de la humanidad con el desarrollo del conocimiento
humano. Este hambre por conocer y entender lo marcaron hasta el día de
de su muerte, siempre empapado de saber más, para entender mejor,
especialmente las grandes contradicciones de los procesos históricos y las
desigualdades sociales, que para él sólo han generado guerras, el
verdadero rostro de la miseria humana.
Desde esta insaciable hambre por aprender y conocer, no fue extraño que
tuviera muchas inquietudes vocacionales. Tras 3 años estudiando medicina
en la Facultad de Medicina de la Universidad de Concepción, sintió
necesario entregarse a aquello que pulsaba en sus genes familiares: ser
profesor. Gran parte de su familia lo era: su propia madre, siete de sus tías y
dos de sus hermanos fueron profesores también. Cambia todo, y se viene a
Santiago a formar como Profesor de Estado en la reputada Escuela
Normalista José Abelardo Núñez. Rolando pudo empaparse allí de la gran
tradición innovadora de la enseñanza normalista, desde donde inicia una
larga trayectoria docente. Tras egresar como profesor de enseñanza
primaria el año 1943, ejercería alrededor de dieciséis años en Talcahuano,
Valparaíso, Pocuro y Santiago sucesivamente. En cada una de las escuelas
donde trabajó, fue descubriendo aspectos que estaban ausentes en la
educación tradicional.
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trataba de integrar la inteligencia con la afectividad y el respeto
recíproco. Claramente, se puede colegir una especie de “persecución”
obsesiva en Rolando por “descubrir” un camino de transformación, por
llegar al fondo del alma humana y que afianzara su real y profundo
desarrollo.
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trastornos, gatillando alucinaciones y delirios. Este primer intento fallido casi
termina con el estudio debido al reclamo general por parte de las
enfermeras que cuidaban de noche a los pacientes. Junto con descubrir
este fascinante y poderoso portal modificador de la conducta humana,
Rolando pudo comprender además que no era sólo una cuestión de
musicoterapia, -la que ya formaba parte de las psicoterapias que se
aplicaban desde el CEAM-, sino que la fuerza principal y responsable de la
transformación estaba en esa conexión profunda y concreta con el sí
mismo, con los otros y el entorno, que la vivencia inducía en cada música-
danza en los pacientes, y que si se continuaban con ella, permanecía en el
tiempo.
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producidos por el cornezuelo del centeno (Wikipedia). Hoffman dentro de
una profunda seriedad respecto del enorme potencial terapéutico y
científico de la nueva sustancia, y de las consecuencias de un uso
inapropiado, confió en Rolando y le entregó un número apropiado de
dosis. Con ellas, Rolando convocó a experimentar en nuevas propuestas
creativas de expansión de conciencia, a través de la ingesta de LSD,
dentro de una línea de absoluta seriedad científica. En ellas se
incorporaron activamente, destacados científicos y artistas de la época,
músicos, pintores y escritores.
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los trabajos de René Spitz, que ya trabajaba con los llamados “niños
institucionalizados”, es decir de Orfanatos o internados públicos. En
Rolando calaron hondo sus postulados, que sostenían que había una
relación directa entre la estimulación afectiva y el sistema inmunológico.
Los chicos que eran visitados por sus madres continuamente, casi no se
enfermaban respecto a los que permanecían solos y sin visitas. Rolando
volvió a Chile e incorporó indisolublemente a su Modelo operativo, la
presencia sanadora de las caricias y el contacto en sus ejercicios.
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Uno de los aportes más importantes de estos dos grandes científicos
chilenos fue enunciar que la "cognición" es la actividad misma de la
autogeneración y de la autoperpetuación de la vida.
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comprender con mayor profundidad el Principio Biocéntrico como una
"tendencia" cósmica que genera las condiciones para que surja la vida.
• Caricias y erotismo,
• Juegos (humor y risa)
• Alimentación (ceremonia de los frutos),
• Vínculo con la naturaleza
• Éxtasis cósmico
• Despertar de los instintos mediante danzas primitivas
• Mediumnidad para identificarse a través de la danza con la música,
• Masaje no dirigido a la musculatura, sino a las sensaciones
cenestésicas,
• Biodanza Acuática y Biodanza con baños de Barro.
• Regresión mediante el Trance de Suspensión
Hemos visto hasta ahora que hay distintos enfoques sobre lo inconsciente,
todos abrazan ciertos pilares comunes: la complejidad de su acceso desde
lo consciente; ser inefable, es decir, residir bajo el umbral de la conciencia;
el emanar al alero de la teoría de la represión; compartir algunas
acepciones respecto a su ubicación física (aparato psíquico, universo
celular) y ciertamente el esconder ciertos tabúes contraculturales como
parte de su estructura de contenidos.
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culturales represivos, y que pasaban a formar parte de los dos tipos de
Inconscientes conocidos hasta entonces. Con una atenta y acuciosa
mirada, Rolando llegó a la conclusión que lo más reprimido a lo largo de la
historia de la humanidad, no eran en rigor aquellos tabúes, sino la ausencia
de reconocimiento desde la especie, respecto de su propia grandeza: la
grandeza humana.
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nos pasa cuando amamos o perdemos un amor, o el cambio de tonus
muscular de dos personas al encontrarse?
2. El Coraje:
Esto es muy coherente con la mirada que Rolando tuvo sobre la historia
de la humanidad, que siglo a siglo produjo naciones “enfermas de
civilización”, y que criaron y han criado a sus pueblos en base al miedo
a vivir, al miedo a expresarse, en definitiva, con miedo al amor.
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3. Iluminación de la propia Sombra:
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Rolando plantea entonces que esta nueva consciencia puede
aprehenderse a través de la experiencia del Íntasis. La experiencia del
Íntasis se vive como un vuelco hacia el sí mismo, pero un sí mismo que
pertenece al todo. Es la súbita ampliación de conciencia, unida a la
vivencia emotiva de “estar vivo” por primera y única vez, concentrando
todas las posibilidades del ser. Esta vivencia va acompañada de un
sentimiento de belleza y plenitud. Es sentirse parte vivo de una totalidad
orgánica, junto a un sentimiento de eternidad, es decir, atemporal.
*, Cimera, ra: (De cima). adj. Situado en la cima o en la parte más alta o destacada de algo. En este caso “la experiencia más alta”.
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Los egipcios en el Libro de los Muertos hacen referencia al poderoso
sentimiento de unidad ontocosmológica:
En este sentido, nos parece que la praxis de Biodanza, a partir del legado
de Rolando respecto al Inconsciente Numinoso, debiera incorporar desde
la progresividad de su metodología a Grupos regulares, esta visión de
iluminar las sombras, de enfrentarnos a ellas. Una propuesta plausible para
ello, la intuimos a partir de las fases de profundización y radicalización de
los procesos de cada grupo.
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En los grupos de inicio, las personas tienen depositada parte de su vida en
las sombras y basta la estimulación metodológica de los potenciales
genéticos para reflejarlas. En grupos más avanzados (fases de
profundización y radicalización), cada cierto tiempo podemos recurrir a las
posiciones generatrices, danzas secuenciales, etc, como herramientas
para enfrentar las sombras, llevando la luz, siempre en y desde el contexto
ver-nos.
, PLT/rpb
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BIBLIOGRAFÍA DE REFERENCIA:
1. Material del registro audiovisual (13 cintas DVCam) del Documental en proceso “Íntasis
del renacido” sobre la vida y obra de Rolando Toro Araneda. Autores: Pedro Labbé y
Ricardo Pastene.
2. Cuadernillos de Formación de Facilitadores de las Escuelas de Biodanza Sistema
Rolando Toro.
3. Biodanza, Rolando Toro, libro, Editorial Cuarto Propio.
4. Eliade Mircea (1978) Historia de las creencias y de las ideas religiosas
5. Rudolf Otto (1980) Lo santo lo racional y lo irracional en la idea de dios. Madrid
editorial Alianza
6. Rudolf Otto “LO SAGRADO” Editorial: Claridad
7. Lo inconsciente (1915) Sigmund Freud
8. Conciente inconciente individuación (1939) Carl Gustav Jung
9. MATURANA, Humberto y VARELA, Francisco (1984). El árbol del conocimiento. Bases
biológicas del entendimiento humano. Edición revisada (1992) The tree of knowledge:
biological roots of human understanding
10. MATURANA, Humberto y VARELA, Francisco. De máquinas e seres vivos. Autopoiese, a
Organização do Vivo. Porto Alegre: Artes Médicas, 1997.
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