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Antropología – UBA XXI – Primer parcial
Unidad I: La antropología como disciplina científica
• Delimitación del Objeto de estudio
• Definición abstracta y descriptiva
• Situación colonial como fenómeno global (Colonialismo ÅÆ Antropología)
El objeto de estudio de la antropología surge a partir de la “Situación Colonial”, que, al
crear la necesidad de un campo de conocimiento específico, genera la categoría del otro
cultural para designar a los grupos étnicos y socioculturales no europeos como objeto
de dicho conocimiento. El colonialismo opera como una situación total, penetrando en
todos los aspectos de la vida de los pueblos sometidos.
Lischetti, M. La antropología como disciplina científica
“La antropología apunta a un conocimiento global del hombre y abarca el objeto en
toda su extensión geográfica e histórica; aspira a un conocimiento aplicable al
conjunto de la evolución del hombre, desde los homínidos hasta las razas modernas y
tiende a conclusiones, positivas o negativas, pero válidas para todas las sociedades
humanas, desde la gran ciudad moderna hasta la más pequeña tribu melanesia” Lévi-
Strauss, Antropología estructural.
I. Caracterización de la antropología como ciencia: aproximación abstracta y
descriptiva al objeto de estudio de la Antropología
El campo de intereses de la antropología es vasto. Cubre todas las épocas, todos los
espacios, todos los problemas. Cubre tanto la dimensión biológica como la dimensión
cultural. Pretende explicar tanto las diferencias como las semejanzas entre los distintos
grupos humanos. Pretende dar razón tanto de la continuidad como del cambio de las
sociedades.
La antropología ha ido configurándose como especialidad a partir de conceptos que
focalizaron la diferenciación del “otro cultural”. Surge como ciencia específica
especializándose en el sector de grupos étnicos y socioculturales no europeos, en países
subdesarrollados.
En la primitiva división del espacio de la realidad sociocultural la línea pasaba por la
diferenciación entre lo superior y lo inferior, entre lo desarrollado y no desarrollado,
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Fraguas, N. y Monsalve, P. Procesos de conformación de la
identidad étnica en América Latina
En la historia del pensamiento occidental, la reflexión sobre la diferencia y la irrupción
del Otro reconocen un momento casi fundacional: el “descubrimiento” de América. La
categoría “indio” es una identidad construida desde afuera, que niega la verdad del
“observado” como otro, como hombre, como sujeto, engendrando una mirada
etnocéntrica que devuelve sólo la imagen especular de un observador que crea el
estereotipo conforme a sus intereses de dominación, desintegrando las identidades
colectivas para reintegrarlas en el lugar de la subordinación.
Las identidades no constituyen entidades con límites trazados objetivamente sino que se
constituyen en el entramado de las relaciones sociales existentes en una estructura dada.
No pueden ser definidas por rasgos demarcatorios externos que permanecen idénticos a
sí mismos a lo largo del tiempo.
“La identidad es un fenómeno más simbólico que real, compuesta de valores
socialmente atribuídos”. Lévi-Strauss.
Con la conquista y la vulnerabilidad inmunológica que derivó de la imposición de
métodos de producción europeos, se produjo un quiebre psicológico en la identidad de
los locales. Junto con los virus, se introdujeron el alcohol y las drogas, que se
transformaron en verdaderas armas de dominación.
La muerte, más allá de la desaparición física, puede darse cuando a un pueblo se lo mata
por desconocérsele sus valores, sus creencias, y cuando se niega su cultura. El etnocidio
viene a representar la muerte del alma de un pueblo.
Es posible establecer una correlación entre la forma de establecer el sometimiento y las
necesidades económicas que impulsaron al poder. Donde era necesario contar con mano
de obra abundante y barata no se aplicó una política de exterminio total.
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Consignas:
1. Señalar los momentos clave de la construcción de la “otredad” en Occidente.
2. Explicitar las razones por las cuales la afirmación de la diferencia como
mecanismo de dominación pertenece al campo de estudio de la antropología.
3. Señalar cómo se modificó la definición del campo de estudio de la antropología
con el correr de los años y las diferentes escuelas teóricas.
4. Definir el concepto de etnocentrismo.
5. Explicar en qué contexto histórico surge la antropología como ciencia y
caracterizar el papel que cumplió para mantener ese contexto.
6. Identificar las características asimétricas del vínculo comercial entre las
potencias capitalistas y los países de América latina.
7. Describir la tipología de Balandier.
8. Ejemplos: la etnografía de los potlach de los Kwakiutl (Boas)
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Unidad II: El Modelo Antropológico Clásico
Tacca, M. El siglo de las luces: el dieciocho
Siglo XVIII: El iluminismo: mirar a “los otros” para pensar “el nosotros”
“el hombre es un ser naturalmente bueno, amante de la justicia y el orden (…) a través
de la alteración sucesiva de su bondad originaria, los hombres finalmente terminan por
ser lo que son”; “el salvaje es la expresión del hombre que no se ha alejado de su
estado natural; en él se pueden observar la libertad y la bondad originarias que el
hombre ha perdido en la civilización”
JJ Rousseau, 1763
El iluminismo plantea una nueva concepción de la realidad y pretende aprehenderla a
partir de la realización de deducciones lógicas sobre la realidad observada en la
experiencia. Los valores que se reivindican son los de felicidad y libertad, y a partir de
estos valores es que se asocia el progreso de la razón humana con el progreso de la
libertad.
Con la revolución industrial, el capitalismo necesitaba en lugar de esclavos fuerza de
trabajo libre, para favorecer el nuevo tipo de producción, circulación y consumo de los
productos manufacturados.
El progreso, para el iluminismo, implica un avance de la Razón. Si la Razón es
Universal, entonces podría establecerse una ley general que refleje la evolución de la
humanidad. En este razonamiento quedaron sentadas las bases para el desarrollo
posterior del sistema evolucionista: salvajismo, barbarie y civilización. Todos los
pueblos civilizados, antes habían sido bárbaros y antes todavía salvajes. Todos
“evolucionaron” adquiriendo mayor racionalidad en las instituciones y por lo tanto
progresaron.
En el siglo XVIII todavía el hombre es tomado como objeto y no como sujeto. Buffon
representa este momento del desarrollo histórico de la “conciencia antropológica”,
rompiendo con el orden teológico anterior: “el hombre está inserto entre las demás
especies animales, pero se distingue del resto de los animales por la facultad que solo
él tiene de razonar”; “la esencia del pensamiento consiste en la reflexión o facultad de
asociar ideas, combinación que no son capaces de realizar los animales y cuyo signo
sensible es el lenguaje”.
Para Buffon, al contrario de Rousseau, los salvajes representan un estado de decrepitud
y estupidez por el cual no han sabido llegar a la civilización. El salvaje es un hombre a
medias. El lugar otorgado al salvaje en la escala evolutiva es precursor de la visión
peyorativa de la que serán objeto los “primitivos” en el siglo XIX.
El cuestionamiento de las instituciones tradicionales, a partir del análisis de las
sociedades denominadas salvajes, constituye el primer recorte del objeto antropológico,
tal cual será definido en el siglo XIX. Y este recorte lo hace Rousseau, fundando la
etnología y escribiendo el primer tratado de antropología, pensando launidad de la
especie y sus variaciones.
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Para Rousseau, el hombre solo es quien elige ser social. Es naturalmente un ser libre,
que no está obligado a asociarse para subsistir. Para Rousseau, la facultad de elegir,
querer o desear es lo que lo distingue de los animales. Esta libertad es lo que
constituye su perfectibilidad. El hombre es capaz de inventar la sociedad y conservarla
y ordenarla. Cuando se construye y conserva la sociedad, se lo hace desde una base de
injusticia y corrupción, con lo que el hombre “civilizado” termina añorando el “estado
original de bondad natural” (teoría del buen salvaje).
Para Rousseau, la civilización es la prueba de la evolución humana y el progreso se
materializa en las instituciones complejas que regulan la vida en sociedad
(etnocentrismo).
Tacca, M. El siglo XIX: Orden y Progreso
Romanticismo y Positivismo
El asentamiento burgués en lo político-económico también repercutió en el plano
intelectual, a partir del ideal de libertad y orden. En este contexto surgió el
romanticismo (y su subjetivismo sentimental) y el positivismo (la confianza absoluta en
la ciencia).
El romanticismo surge como una reacción contra el racionalismo en nombre de la
sensibilidad y la fe religiosa.
Saint Simon fue uno de los exponentes positivistas y una de las influencias más fuertes
de Comte, y postuló que el conocimiento constituye la potencia del progreso y
cohesiona la sociedad. Que la ciencia del hombre debe tomar como modelo a las otras
ciencias de la naturaleza.
Para Bonald y Maistre, la ciencia no cumplía un papel protagónico en el progreso
humano, sino que embrutecía al no permitir el desarrollo de la verdadera filosofía,
basada en las Escrituras: “El salvajismo no es la condición inicial de la humanidad sino
un estado terminal en el que el hombre ha perdido totalmente su perfección originaria”
(Doctrina degeneracionista). Para estos autores, la sociedad precede al individuo y es
una realidad mayor que los individuos que la componen. El cambio o la reforma de una
parte de las costumbres, creencias o instituciones, alteran las relaciones que mantienen
la estabilidad y la cohesión de la sociedad como un todo.
Comte, partiendo desde lo positivo, consideró que las nociones de Orden y Progreso no
eran irreconciliables. El papel de las ciencias es, entonces, subordinar la razón a los
hechos y el método científico, por lo tanto, exige el estudio de la sociedad como un todo
y no separada de sus elementos componentes.
Durkheim, en su afán de lograr objetividad y rigurosidad, acercó los estudios de la
sociedad a las ciencias naturales. Pretende la construcción de una filosofía positiva y
también considera a la sociedad como una comunidad de ideas. La sociedad es una
máquina organizada cuyas partes se interrelacionan cumpliendo cada una una función
determinada. El objeto de la nueva ciencia sociológica es la sociedad estudiada a través
de sus manifestaciones, de los hechos sociales. Explica el paso de la sociedad
homogénea (solidaridad mecánica) a la sociedad compleja y heterogénea (solidaridad
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Hughes; Tacca, M. Materialismo Histórico
Materialismo Histórico: el problema de la base material de la reproducción social
“En la producción social de su vida, los hombres contraen determinadas relaciones
necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción, que
corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas
materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura
económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura
jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social.
El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social,
política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser,
sino, por el contrario, el ser social lo que determina su conciencia”. K Marx,
Contribución a la crítica de la Economía Política.
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Sinisi, L. Antropología social inglesa: la teoría funcionalista
Funcionalismo: la sociedad humana como organismo biológico y el análisis
sistémico
“el funcionalismo de Malinowski es la doctrina o teoría de que todos los rasgos de la
cultura de todos los pueblos pasados o presentes deben explicarse refiriéndolos a las
necesidades biológicas de los seres humanos individuales”. Radcliffe Brown, 1949.
“los funcionalistas niegan la validez de la reconstrucción especulativa de la historia;
insisten en la necesidad de estudiar las instituciones sociales existentes; conciben las
culturas como todos integrados; desarrollan el concepto de función en términos del
efecto social de una costumbre o institución”. Kaberry, 1957.
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Críticas: lo que la antropología funcionalista intentaba demostrar era que las sociedades
tradicionales o primitivas se mantienen estables, no cambian; el imperialismo y su
necesario contacto entre culturas produce un reordenamiento de las partes en cuestión:
las sociedades tenderán hacia el equilibrio y la armonía del sistema, no hacia el
conflicto. Los funcionalistas, de alguna manera, se negaron a aceptar que las sociedades
primitivas tenían su propia historia. Esta negación de la historia de los otros pueblos
permitió justificar la colonización y explotación de esas sociedades.
Lischetti, M. El Modelo Antropológico Clásico
El Modelo Antropológico Clásico se construye en los años ’60, después de que la
descolonización del mundo permite ejercer la crítica correspondiente.
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Hernández Soriano y Martínez. El particularismo histórico
“contra los evolucionistas, Boas planteó que los mismos elementos en diferentes
culturas pueden tener diversos antecedentes, y contra los difusionistas extremos planteó
que en las mismas condiciones se pueden generar elementos similares, por lo cual no
puede ser la difusión la única explicación para las similitudes” John Honigmann.
El Difusionismo Alemán explicaba la difusión de pautas culturales en base al principio
de la transmisión de esos rasgos desde un punto y hacia su entorno y se empeñaba en
reconstruir las líneas en las cuales los diferentes rasgos culturales se habían difundido.
Frente a esto, surgieron corrientes que rechazaron las generalizaciones y
reconstrucciones en abstracto y postularon la necesidad de la observación directa y la
recolección sistemática de datos empíricos. Una de estas corrientes fue el
Particularismo, cuyo máximo exponente fue Franz Boas, desde los EEUU. Su método
se caracterizó por la exhaustiva recolección de datos empíricos y por el inductivismo.
Rechazó de plano las generalizaciones de las corrientes evolucionistas.
Teoría de la Cultura. La cultura de un grupo social no está determinada por su raza.
Boas rechaza también la tesis evolucionista del progreso lineal de todas las sociedades
hacia la sociedad occidental. Boas postuló la existencia de culturas diversas pero
particulares: cada cultura es un conjunto coherente de rasgos conductuales e
ideacionales, cuyo origen podía haber sido la creación o la difusión; los individuos se
socializan desde la infancia a través del lenguaje.
El proceso de socialización lleva entonces a la automatización de las pautas
culturales, las que con el tiempo se van inscribiendo en el individuo de forma casi
inconsciente. “el individuo es prácticamente esclavo de la tradición”.
El particularismo hace énfasis en el enfoque histórico no evolucionista de la cultura y en
entender la cultura “desde adentro”. Cada cultura tiene una historia original, esta
conformada por un conjunto de pautas, valores y tradiciones, de distintos orígenes
geográficos o de propia creación, que constituyen una realidad ecléctica. El desarrollo
de las culturas no responde a una sucesión de etapas alineadas en un sentido único sino
más bien a líneas de desarrollo múltiples, particulares y divergentes.
Boas también tomó como imperativo metodológico la necesidad de entender los
fenómenos culturales “desde adentro” ya que los fenómenos humanos son distintos a los
naturales. El método de conocimiento por lo tanto tenía que ser distinto, comprensivo.
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Gurevich, Jáuregui, Longobardi. Estructuralismo
El Estructuralismo se centra en las relaciones entre los objetos para ver cómo ellas
afectan al todo y a las partes. La intención del estructuralismo es descubrir el principio,
“el universal” del comportamiento humano, que subyace a la diversidad de conductas
empíricamente observables. Lévi-Strauss, principal exponente del Estructuralismo,
encuentra que ese “universal” está en los mecanismos de pensamiento humano, la
“Mentalidad”, a partir de los cuales el hombre impone una organización a su mundo.
“Una actividad intelectual no puede ser el reflejo de la organización concreta de la
sociedad; los mitos significan el espíritu que los elabora por medio del mundo del que él
mismo forma parte”. El principio fundamental del estructuralismo es entonces la
existencia de una lógica común a las experiencias de los hombres situada en un nivel
subyacente e inconsciente, detrás de las relaciones concretas, observables; accesible
al investigador mediante la construcción deductiva de modelos abstractos.
Lévi-Strauss toma de Durkheim la noción de totalidad que define lo social como una
red de interrelaciones funcionales entre todos los planos; la categoría inconsciente
situada más allá de los hechos sociales empíricos; y la de don que describe el
intercambio de objetos como un hechoque permea todos los aspectos de la vida
primitiva. El progreso, para Lévi-Strauss, no es contínuo ni lineal sino que se da de a
saltos. Si bien reconoce la relevancia de la historia por ser punto de partida
indispensable parainventariar la integridad de loselementos deuna estructura, sostiene
que nuestra concepción que considera al hombre autor de la historia es propiedad
distintiva de cierto devenir humano.
La etnología superará a la historia y la etnografía al ubicar su objeto en el plano
inconsciente y apuntar así a conclusiones más generales.
Lévi-Strauss toma del funcionalismo la necesidad de dotar a la antropología de
rigurosidad científica con el trabajo de campo, pero se separa en su concepción de
función. Frente a la determinación biológica de las necesidades planteada por
Malinowski, Lévi-Strauss considera que en el hombre esas necesidades se constituyen
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Sinisi. Teorías contemporáneas en antropología
Con la descolonización, se reconoce que el saber y la práctica antropológica se basó en
la relación colono-colonizado, explotador-explotado. El nuevo objeto/sujeto del
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conocimiento antropológico son ahora las sociedades complejas de las que forman parte
los países del Tercer Mundo.
Corrientes como la Antropología Simbólica, la Ecología Cultural, la Nueva
Etnografía representan este momento.
Consignas:
1. Antropología Iluminista: la mirada europea sobre los pueblos no occidentales
a. En qué se diferencia la visión de Rousseau del buen salvaje con la de
Buffon? Cuál prevaleció en el enfoque evolucionista?
2. Antropología Evolucionista y la noción de progreso
a. Caracterizar la visión Evolucionista a partir de los conceptos de “ley
general de la evolución”, “superioridad occidental” y “progreso”.
3. Materialismo Histórico
4. Antropología del Siglo XX (Funcionalismo, Particularismo): relación de las
nuevas tendencias teóricas con el nuevo contexto sociopolítico (sistema de
gobierno indirecto de las colonias)
a. Funcionalismo histórico
i. Justificar el surgimiento del trabajo de campo como
fundamentación metodológica del análisis antropológico
ii. Cómo se justifica teóricamente el funcionalismo?
iii. Qué conceptos tomó Malinowski de Durkheim?
iv. En qué se manifiesta la ruptura con el evolucionismo?
v. Qué aportes relevantes realizó al Modelo Antropológico Clásico?
b. Estructuralismo francés: ¿qué representa la estructura para Lévi-Strauss?
c. Modelo Antropológico Clásico: describir las dimensiones teórica y
técnica.
i. Describir y explicar las variables
ii. Señalar las críticas a las variables
d. Comparar el trabajo de Keiser con el de Malinowski, poniendo foco en la
forma de registrar la información y valorizar la propia subjetividad del
investigador. Modo de acercamiento al objeto de estudio, dificultades
que el acercamiento presenta, modos de recolección de la información,
necesidad de convivencia con el grupo estudiado.
i. Qué variables del MAC considera Keiser, cuáles deja afuera y qué
otras alternativas propone?
e. Particularismo histórico (Boas)
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i. Harris Vs Boas
ii. En qué marco teórico se estudia a las sociedades primitivas?
iii. Cómo refuta Codere la interpretación de Boas? Qué supuestos del
particularismo refuta Codere? (Pg
f. Evaluar el cambio en el objeto de estudio desde el funcionalismo hasta
las teorías antropológicas más contemporáneas: del otro cultural a los
miembros de nuestra propia sociedad
5. Cómo influye la toma de conciencia de la situación colonial y la descolonización
en la estructuración de las teorías antropológicas, su objeto de estudio y su
finalidad?
6. Qué es y cómo se manifiesta el Relativismo Cultural en las corrientes
antropológicas?
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