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NATIVA DE AMÉRICA
Por Daniel O. Brinton, A.M., M.D., L.L.D., D.SC.
Profesor de la Universidad de Arqueología y Linguistica Americana de
Pensylvannia. PHILADELPHIA, MACCALLA & COMPANY, PH~TBRS, 237-9 DOCK
STKBET. Leído ante la Sociedad Filosófica Americana el 5 de Enero de 1894
Reimpreso el 23 de Febrero de 1894. FRON PROC. AMER. PHILOS. SOC., VOL.
XXXlII.
índice
La más antigua descripción que encontré sobre sus ritos particulares es la del
historiador Herrera, quien los halló en 1530 en la provincia de Cerquin, en la
parte montañosa de Honduras, y es la que sigue:
Los primeros misioneros de Nueva España a menudo hablan del naualli (plural,
nanahualtin), maestros del conocimiento místico, practicantes de artes negras,
magos o hechiceros. No siempre eran personas malignas, aunque parecen
haber sido generalmente temidos. La fuente más antigua de información sobre
ellos es la del Padre Schagun, quien en su invaluable Historia nos da el
siguiente párrafo:
"El naualli, o mago, es aquel que asusta a los hombres y succiona la sangre de
los niños durante la noche. Es muy hábil en la práctica de estas artes, conoce
todas las artes de la hechicería (nauallotl) y las emplea con astucia y habilidad,
pero sólo para beneficio de los hombres, nunca para dañarlos. Aquellos que
recurren a tales artes con intereses malignos, hieren el cuerpo de sus víctimas,
los hacen perder la razón y los asfixian. Estos son hombres malvados,
necromantes.* "
"Pregunta: ¿Has amado a Dios sobre todas las cosas? ¿Has amado cualquier
cosa creada, adorandola como si fuera Dios? Respuesta: He amado a Dios con
todo mi corazon, pero a veces he creido en sueños, y tambien en las hierbas
sagradas peyote y ololiuqui, y en otras cosas similares (onicneltocac in temictli,
in xiuhtzintli, in peyotl, in ololiuhqui, yhuan in occequitlamantli)* "
Las semillas del ololiuhqui parecen haber sido empleadas externamente. Eran
el elemento activo en el misterioso ungüento conocido como "El Remedio
Divino" (teopatli), acerca del que encontramos alguna información en los
trabajos del Padre Agustin de Vetancurt, quien vivió en Mexico a mediados del
siglo XVII. El escribe:
"Algunos de estos hechiceros toman cualquier forma que deseen, y vuelan por
el aire con increible velocidad y atravesando grandes distancias. Nos dicen lo
que está sucediendo en localidades remotas mucho antes de que que las
noticias alcancen a llegar. Los espaniardos los han oido reportar motines,
batallas, revueltas y muertes que sucedían a doscientas o trescientas leguas,
en el mismo día en que estaban sucediendo, o al dia siguiente."
Las plantas con poderes similares para excitar vívidas visiones y distorsionar la
imaginación, y que, por lo tanto, eran usadas en ritos mágicos, eran el
thiuimeezque, en Michoacan, y el chacuaco, en Baja California. **
"El nahual es generalmente un Indio viejo con ojos rojos, quien sabe cómo
transformarse en un perro negro, lanudo y horrible. La mujer bruja puede
convertirse en una bola de fuego; tiene el poder de volar, y durante la noche
entra por las ventanas y succiona la sangre de los niños pequeños. Estos
hechiceros hacen pequeñas figuras de harapos o arcilla, les insertan una
espina de maguey y las esconden en algun lugar secreto; y puedes estar
seguro de que la persona contra la cual se hizo el conjuro sentirá dolor en la
parte donde se insertó la espina. Todavía existen entre ellos los "hombres
medicina", que tratan al enfermo por medio de extrañas contorsiones, invocan
a los espíritus, pronuncian encantamientos mágicos, soplan sobre la parte
donde hay dolor, y sacan del paciente espinas, hormigas, o piedrecitas. Saben
cómo preparar bebidas que provoquen enfermedades; y cuando los pacientes
son curados por otros, los convalescientes deben despojarse de algo de su
propiedad, como un broche del cabello, o alguna ropa. Aquellos que poseen el
ojo diabólico pueden, por el sólo hecho de mirar a los niños, privarlos de
belleza y de salud, y aún causarles la muerte." *****
Estas tribus tenian, por cierto, una creencia en tales poderes protectores, y
sostenían que estaban conectados con el día de nacimiento de una persona. Lo
llamaban el tonalli de la persona, una palabra que traducida significa "que le es
inherente", que hace a su individualidad, su Ello. La raíz de la que deriva es
tona, calentar, o ser cálido, de la cual también deriva tonatiuh, el Sol. Tonalli,
en cuya composición se pierde la última sílaba, es de alguna manera la palabra
para calor, verano, alma, espíritu y día, y también para compartir la porción
que es de uno. Así to-tonal es espíritu, o alma en general; no-tonal, mi
espíritu; no-tonal en "ipan no-tlacat" es "el signo bajo el cual nací", por
ejemplo, el signo astrológico de ese día. De aquí viene el verbo tonalpoa,
contar o estimar los signos, es decir, hacer el horóscopo de una persona; y
tonalpouhque, los adivinadores cuya tarea era practicar este arte. *
El tonal no era de ninguna manera una posesión segura. Era una especie de
"mascota" independiente: en tanto permaneciera con la persona, esa persona
disfrutaría de salud y prosperidad, pero podía marcharse o extraviarse, y
entonces sobrevenían la desgracia y la enfermedad. Esto es lo que sugieren en
lengua nahuatl los verbos tonalcaualtia, "parar o suspender el tonal", o sea,
"shockear o asustar"; y tonalitlacoa, lastimar o dañar al tonal, es decir,
encantar o hechizar a alguien.
Hay una vaga mención en los registros aztecas de una orden semi-sacerdotal,
a los que llamaban naualteteuctin, que se podría traducir como "Magos
Maestros". También se los conocía como teotlauice, "compañeros sagrados de
armas". Como en el caso de la mayoria de los teteuctin, o nobles, la entrada a
la orden era una severa y prolongada ceremonia de iniciación, cuyo objeto no
era meramente testear la resistencia al dolor y los poderes de auto-negación,
sino, especialmente, arrojar la mente a ese estado subjetivo en el cual se entra
en contacto con lo divino, en el cual se puede "tener visiones y ensoñar".
La orden declaraba como su patrón y fundador a Quetzalcoatl, "la serpiente
emplumada", quien, como se vera más adelante, también era el patron de los
nagualistas tardíos. *
* Ver Ch. de Labarthe, Revue Americaine, Serie ii, Tom. ii, pp. 222-226. Su
traducción de naualteteuctin por " Seigneurs du geuie" debe ser rechazada,
pues no existe ninguna autoridad para asignar este significado a naualli.
** Anales de Cuauhtitlan. p. 31. El traductor lo llama " palo brujo."
*** Les Anciennes Villes du Nouveau Monde, pp. lJ6-145, descripto en p. 150.
Sobre su significado, comparar Hamy, Decades Americanz, pp. 74-81.
La persona más poderosa del pueblo es el alto sacerdote del culto nativo. Hubo
uno que murió alrededor de 1850; fue llamado "El Rayo" y dondequiera que se
dirigiese era precedido por un grupo de discípulos escogidos, llamados por el
nombre nahuatl "tlaloques" (voceros, abogados).* Su sucesor, conocido como
"El Trueno Más Grande", no mantuvo este estado, pero sin embargo declaraba
ser capaz de controlar el flujo de estaciones, y de enviar o mitigar destructivas
tormentas -declaraciones que, tristemente, lo llevaron al cepo, pero no
interfirió con el tributo regular que le pagaban los pobladores. Era tambien un
"hombre medicina" y maestro de ceremonias en ciertas " escandalosas orgias!
en las que sin ninguna modestia se mostraba sin velo alguno".
* La palabra deriva de tlaloa, hablar por otro, y su traducción usual era "jefe",
porque era el jefe quien hablaba por y en nombre de la tribu
** El interesante relato de Iglesias está impreso en el Apendice del Diccionario
Universal de Geografía e Historia (Mexico, X56). Otros escritores atestiguan la
tenacidad con la que los Mixes sostienen sus antiguas creencias. Señor Moro
cuenta que siguen siendo "notorios idólatras", y dice que "su religión actual es
una mezcla absurda de sus viejas supersticiones con doctrinas cristianas"
(Orozco y Berm, Geografia de las Lenguas de Mexico, p. 156).
Segun esto, parece que entre los Zapotecas el espiritu personal o nagual era
fijado por la fecha de nacimiento y no por ceremonias posteriores, aunque esto
último es lo que declaran algunos escritores, quienes, sin embargo, parecen
haber, sin mucho conocimiento, endilgado a los zapotecas los ritos de los
Nahuas y otras tribus de los alrededores. *
Es obvio que este método de adivinacion era más bien auspicioso para los
amantes; ya que dudo que haya alguna combinación de dos números debajo
de 14 que sea divisible por dos, tres, cuatro, cinco y seis y que no dé un resto
en alguno de los casos.
Donde sea que se usó este calendario, la masonería libre del Nagualismo se
extendió, y su ritual hace constante referencia al mismo. El grueso de nuestra
información no proviene de Mexico Central, sino de más al sur, de la región
ocupada por las muchas ramas Mayas, cuyos ancestros fueron tal vez quienes
inventaron este singular calendario y el simbolismo conectado a él.
Una de las más importantes autorias sobre este tema es la de Francisco Núñez
de la Vega, dominico que fue ordenado Obispo de Chiapas y Soconusco en
1687 y que publicó, en Roma, en 1702, un folio titulado "Constituciones
Dioxesanas del Obispado de Chiappa", folio que contiene discusiones acerca de
los articulos de religion y una serie de cartas pastorales.
Dice el obispo:
"Los Indios de Nueva España retienen todos los errores de su época de
paganismo preservada en ciertos escritos en su propia lengua, que explican
por medio de caracteres abreviados y figuras pintadas en algún código
secreto* los lugares, provincias y nombres de sus primeros gobernantes, los
animales, las estrellas y elementos a los que adoraban, las ceremonias y
sacrificios que llevaban a cabo, y los años, meses y dias a traves de los cuales
predecían la suerte de los niños al nacer y les asignaban eso que ellos llaman
sus Neguales. A estos escritos le dan el nombre de Repertorios o Calendarios,
y tambien los usan para descubrir artículos perdidos o robados, y para curar
enfermedades. Algunos tienen una rueda pintada, como la de Pitagoras que
describe el Venerable Bede, otras tienen un lago rodeado por esos naguales,
en la forma de varios animales. Algunos de los Maestros Nagualistas declaran
como su patrono y gobernante a Cuchulchan, y poseen una formula de
adoracion a él, escrita en lengua Popoluca (que era llamada Bsha en sus
tiempos de paganismo), y que ha sido traducida al mexicano. **
"Aquellos que son elegidos para ser los maestros de estas artes aprenden
desde temprana edad cómo dibujar y pintar estos caracteres, y están
obligados a aprenderse de memoria las fórmulas y los nombres de los antiguos
Nagualistas y cualquier cosa que se incluya en estos documentos escritos,
muchos de los cuales hemos tenido en nuestras manos y se lo hemos oido
explicar a esos maestros, que fueron puestos en prisión por sus culpas, y luego
se convirtieron y reconocieron sus pecados" ***
El obispo decidió que debían tomarse medidas extremas para erradicar a estos
sobrevivientes del antiguo paganismo de su diócesis, y fue así que en 1692
promulgó la siguiente orden:
"Y dado que en las provincias de nuestra diócesis estos Indios que son
Nagualistas adoran a sus naguales y los consideran dioses, y que creen que
con su ayuda pueden predecir el futuro, encontrar trastos escondidos y cumplir
sus deseos deshonestos, Nosotros, entonces, prescribimos y ordenamos que
en cada pueblo se construya una cárcel eclesiástica a expensas de la Iglesia, y
que esté provista de grillos y cepos, y conferimos autoridad a todos los
sacerdotes y curas de nuestras parroquias para aprisionar en estas cárceles a
cualquiera que sea culpable de irrespetuosidad hacia nuestra Santa Fe, y los
alentamos a tratar con el mayor rigor a los dogmatizantes Nagualistas*."
"Son estos los que en todas las provincias de Nueva España se conocen por el
nombre de Nagualistas. Pretenden que el nacimiento de los hombres está
regido por el curso y movimiento de estrellas y planetas, y mediante la
observación de la hora del día y el mes de nacimiento pronostican su condición
y los eventos, prósperos y de otras clases, de su vida; y lo peor es que estos
perversos han puesto por escrito sus signos y reglas, y asi engañan al errado y
al ignorante."
"A tales maestros diabólicos apelan estos inteligentes indios, para a través de
sus supersticiosos calendarios, dictados por el Diablo, conocer sus propias
suertes y los Naguales que se le asignarán a sus niños, aún cuando ya hayan
sido bautizados. En la mayoría de los Calendarios, el séptimo signo es la figura
de un hombre y una serpiente al que llaman Cuchulchan. Los maestros la
explican como una serpiente con plumas que se mueve en el agua. El signo se
corresponde con Mexzichuaut, que significa "Serpiente De las nubes"**. La
gente tambien los consulta a fin de hacer daño a sus enemigos, quitándose así
la vida a muchos a través de artificios diabólicos, y llevando a cabo
innombrables atrocidades."
"Peor aun que estos son aquellos que vagan alrededor como médicos o
sanadores, que no son nada de eso sino magos, encantadores y hechiceros
que, mientras simulan curar, matan al que quieren. Estos aplican su medicina
soplando sobre el paciente y usando palabras infernales, aprendidas de
memoria de sus maestros por aquellos familiarizados con las letras. El Maestro
nunca imparte su instrucción a un discípulo único, siempre a tres a la vez, de
forma que en la práctica del arte resulta difícil cuál de ellos es el que ejerce el
poder mágico. Soplan sobre plumas o palos o plantas y los ubican en los
caminos por donde pueden pasar aquellos a quienes quieren dañar, causando
escalofríos, fiebre, feas pústulas y otras enfermedades; o introducen en el
cuerpo, con esas artes, sapos, ranas, serpientes, ciempies, etc, causando gran
tormento."
"Y usando estos mismos soplidos y palabras mágicas pueden quemar casas,
destruir los sembradíos e inducir enfermedades. Ninguno de los tres discípulos
tiene permitido practicar cualquiera de estas artes sin previamente informar a
los otros dos y al Maestro del cual han aprendido."
"Según las mas viejas tradiciones de estos indios, este ídolo, poxlon, era uno
de los más importantes y venerados en los tiempos antiguos, y los Tzendals lo
reverenciaban tanto que lo preservaron durante innumerables años pintado en
una tablita. Aún después de convertidos a la Fe Cristiana, la colgaban detrás
de una viga en la iglesia de la ciudad de Uxchuc, acompañada de una imagen
de su dios Hicalahau, que consistía en una feroz cara negra con los miembros
de un hombre** junto con cinco lechuzas y buitres. Por intervención divina
encontramos esto en nuestra segunda visita a esa Iglesia en 1687, y hubo no
poca dificultad en hacerlas bajar, nosotros recitando el credo y ellos
escupiendo constantemente mientras obedecían nuestras órdenes. Estos
objetos fueron quemados públicamente en la plaza."
"Actualmente no están tan sujetos a los comandos del Diablo como antes, pero
todavía hay algunos tan aliados a él que pueden transformarse en tigres,
leones, toros, flashes de luz y bolas de fuego. Podemos decir, por la
declaración y solemne confesión de algunos penitentes, que está probado que
el Diablo tuvo relaciones carnales con ellos, tanto íncubos como súcubos, que
se aproximan a ellos en la forma de su Nagual, y que hubo una mujer que
permaneció en la selva durante una semana con el demonio que tomó la forma
de su Nagual, como pudiera estar con su propio amigo una mujer
amancebada."
"Como castigo por esos horrendos crímenes, Nuestro Señor ha permitido que
estos pierdan la vida tan pronto como se mata a su Nagual; y que lleven en
sus propios cuerpos la cicatriz o marca del soplido que los mató, según nos
han asegurado los curas de Chamula, Copainala y otros lugares."
Tales son las palabras del Obispo de Chiapas. Sabemos por sus denodadas
instrucciones e impecable testimonio que en los comienzos del siglo XVIII el
Nagualismo era una institución activa y muy difundida entre los indios del sur
de Mexico; que era enseñada y practicada por maestros tan temidos y
respetados que, segun nos cuenta en otro párrafo, los llamaban "maestros de
los pueblos" ***; que estos daban instrucciones sistemáticas a sus discípulos
en grupos de a tres que se mantenían juntos bajo promesa de mutua
información y asistencia; que un principio fundamental de esta organización y
paso indispensable en la iniciación a sus misterios era abjurar de la religión
cristiana y sostener un odio reconcentrado por parte de los maestros y demás
hacia la raza de los opresores blancos, y que cuando hacian uso de frases o
ceremonias cristianas, era en burla o hipocresía, lo que mejor cuadrara a sus
sentimientos reales.
Hay un gran número de otros testigos del siglo XVII a los que puede recurrirse
a efectos de fortalecer este testimonio, si hace falta.
1. León.
2. Serpiente.
3. Piedra.
4. Lagarto.
5. Arbol del Ceibo.
6. Quetzal (un pájaro).
7. Un palo o vara.
8. Conejo
9. Una cuerda.
10. Hoja.
11. Ciervo.
12. Guacamayo (loro).
13. Flor.
14. Sapo.
15. Oruga.
16. Una astilla.
17. Flecha.
18. Una escoba.
19. Jaguar.
20. Vaina de maíz.
21. Una flauta.
22. Piedra-verde.
23. Cuervo.
24. Fuego.
25. Un faisán.
26. Una caña.
27. Una zarigüeya.
28. Huracan (tormenta de truenos).
29. El buitre.
30. Halcón.
31. Murciélago.
Las tribus a las que se refiere este autor eran los Cakchiqueles y los Quichés,
que hablaban prácticamente la misma lengua. La examinación de algunos de
los viejos diccionarios preparados por los primeros misioneros nos da
interesante información acerca de este oscuro tema.
En la lengua cakchiquel de Guatemala, el término naual era aplicado tanto al
mago mismo como a su arte necromántico y a la entidad demoníaca que le
enseñaba y protegía. Esto se muestra en la siguiente explicación, que
transcribo del Vocabulario de la Lengua Cakchiquel, escrito por el Padre Coto
en 1651, manuscrito que se encuentra en la biblioteca de la Sociedad Filosófica
Americana.
"Solían tener armas y soldados que protegian sus tierras, y los capitanes, así
como muchos que no eran capitanes, tenían sus nauales. Decían del capitán:
"ru g'alache, rohobachi, ti ru gaah, ru pocob, ru gh'amay a ghay ti be chi
naualil" (Hace magia con su escudo, su lanza, y sus flechas)."
"Practicar esas artes mágicas: tin naualih (yo practico magia). Es un verbo
activo; lo usan por ejemplo cuando un hombre le pide a su esposa algo de
beber o comer y ella no tiene nada por causa de negligencia del marido, y
entonces ella dice: "De dónde se supone que lo saque? Esperas que haga
milagros? - za pe ri tin naualih?" De la misma manera, cuando a alguien se le
pide que preste o dé algo que no tiene, exclamará: "tin naualih peri puvac,
etc" (Acaso puedo hacer magia?, etc)"
"También significa simular algo, disimular la verdad, como "xa ru nahualim ara
neh chu g'ux ri tzi tantu bijh Pedro", "Pedro finge lo que está diciendo". Suelen
aplicar esta palabra al poder que ejercen los curas (en los sacramentos, etc)."
"Era en verdad un rey maravilloso. Cada siete días ascendía al cielo, y cada
siete días seguía el camino a la morada de los muertos; cada siete días asumía
la naturaleza de una serpiente y luego se transformaba él mismo en serpiente;
cada siete días asumía la naturaleza de un águila y entonces se transformaba
realmente en águila; luego asumía la de un tigre y se transformaba entonces
en tigre; luego la de la sangre coagulada y era nada más que sangre
coagulada.*"
* Le Popol Vuh, ou Livre Sacre des Quiches, p. 31.5 (Ed. Brassew, Paris,
1861). En los mitos quiches, Gucumatz es el análogo del Quetzcoatl de la
leyenda azteca. Ambos términos significan lo mismo, "Serpiente Emplumada"
Entre la población nativa del estado de Veracruz y otros sitios del sur de
Mexico, estos misteriosos personajes llevan el nombre de padrinos y son vistos
con una mezcla de temor y respeto. Los indios los creen capaces de causar
enfermedades y calamidades domésticas, y son considerados por inteligentes
blancos como "una combinación de fraude, duplicidad y superchería" ****
Los detalles de las ceremonias y doctrinas del Nagualismo nunca han sido
completamente reveladas, pero por hechos aislados y confesiones parciales
resulta claro que sus adherentes formaban una asociación coherente que se
extendió por la mayor parte del sur de Mexico y Guatemala, y en todas partes
se sostuvo por dos reglas sentimentales: el odio por los Espaniardos y el
desprecio por la religión cristiana.
A sus ojos, esto último no era sino una tapadera del autoritarismo, las
masacres y opresiones ejecutados por los primeros. Para ellos, los
sacramentos de la Iglesia eran los signos externos de su propia subyugación y
miseria. Se revolvían contra estos ritos en abierta oposición, o los recibían con
secreta repugnancia y desprecio.
"El acto del bautismo está siempre presente en sus registros de batallas y
masacres. En todas partes conlleva la misma idea: hacer evidente al lector que
el pretexto para todas las expediciones militares de los Espaniardos era la
conversión forzosa de los nativos al Cristianismo; un pretexto sobre el cual se
apoyaban los Espaniardos para hacerse de la tierra y sus tesoros, para robar a
los indios sus mujeres e hijas, para esclavizarlos y derramar su sangre sin
remordimiento ni remisión. Uno de estos documentos, fechado en 1526,
agrega un rasgo de salvaje ironía: representa a un soldado español sacando
del lago a un indio fugitivo, usando para ello un lazo atado al cuello del indio,
mientras que en la costa espera un monje listo para bautizar al apóstata a su
llegada!" *
No hay duda de que los sacerdotes del oscuro ritual del Nagualismo buscaron
durante siglos luego de la conquista anular los efectos de los odiados
sacramentos cristianos, contrarrestando con sus propias ceremonias, según
nos cuenta el historiador Torquemada, quien escribía según su propio punto de
vista, en estos términos:
"El Padre de las Mentiras tenía ministros que lo ayudaban, magos y brujos que
iban de pueblo en pueblo, persuadiendo a la gente sencilla en pro de los
deseos del Enemigo de la Luz. Aquellos que creían en sus engaños, y habían
sido bautizados, eran lavados en la cabeza y el pecho por estos brujos, quienes
les aseguraban que eso removería los efectos del Bautismo y de los Santos
Oleos. Yo mismo supe de un caso en el que una persona de prominencia, que
residía no lejos de la Ciudad de Mexico, se estaba muriendo y había recibido la
extrema unción, y cuando el sacerdote partió, llegó uno de estos diabólicos
sacerdotes y lavó todas las partes que habían sido bendecidas con los santos
óleos, con la intención de destruir su poder." **
Hechos similares fueron registrados por Jacinto de la Serna, quien agrega que
los Maestros no sólo prescribían sacrificios al Fuego a fin de anular los efectos
de la Extrema Unción, sino que además se deleitaban en caricaturizar la
Eucaristía, repartiendo entre su congregación un hongo amarillo narcótico a
modo de Pan, y el espirituoso pulque a modo de Vino***. A veces disimulaban
hábilmente en el pyx, junto al agua bendita, un pequeño ídolo de los suyos,
con lo cual en realidad seguían sus propias supersticiones mientras simulaban
adorar la Hostia. A la fórmula "Padre, Hijo y Espíritu Santo" le daban un
sentido puramente pagano, repitiéndola como "Fuego, Tierra y Aire" o cosas
así.
El alto sacerdote que residía en cada uno de estos centros ejercía el control
sobre todos los maestros y practicantes nagualistas en un extenso distrito. En
ocasión de una encuesta oficial por parte de las autoridades españolas, se
aseveró que el alto sacerdote de Zamayac regía sobre casi mil sub-
sacerdotes*, y sin duda los demás de su rango no eran menos potentes.
Benito Maria de Moxó, un viajero de la primera década de este siglo que nos
ha dejado cantidad de curiosos detalles sobre lo supersticioso de los indios
cristianizados de Mexico de esos días, nos cuenta que habia descubierto la
existencia de distintos grados entre los profetas y doctores, y que todos en
determinada localidad reconocían la supremacía de uno al que llamaban "El
Viejito". Pero no fue capaz de asegurar por medio de qué "toque superior" o
derechos obtuvo esta distinción.****
Según algunos autores, el más alto grado que estos hierofantes nativos
alcanzaban entre los Nahuas llevaba el nombre de "tejedor de flores",
Xochimilca, probablemente por la habilidad que tenían de engañar los sentidos
a través de extrañas y agradables visiones.***** En el Sur se los llamaba
"guardianes", lo cual posiblemente derive de las clases de sacerdotes así
llamados en la religión zapoteca.******
Por lo que arriba se expone, ese Nagualismo, comenzado como una antigua
superstición nacida en los tiempos del barbarismo primitivo, se convirtió luego
de la Conquista en un potente factor en el desarrollo sociopolítico de los
pueblos entre los que existía; y fue la fuente a partir de la que, y a través de la
cual, se sostuvo el odio racial de los nativos americanos hacia sus
conquistadores extranjeros ardiendo durante siglos, estallando ahora y
entonces en furiosas revueltas y guerras civiles.
Hay fuertes razones para sospechar su poder donde, por obvias razones, no ha
sido demostrado. Siempre ha sido un misterio y asunto de sorpresa para los
historiadores de Yucatan lo rápido que se desparramaron los planes de
insurrección que aseguraron una independencia duradera para los nativos,
siendo que estos planes habian sido acordados por dos jefes, Antonio Ay y
Cecilio Chi, en un rancho remoto de Sihum, en Julio de 1847. Tal unanimidad
de acción sólo pudo haber sido posible con la ayuda de una poderosa,
disciplinada y ampliamente extendida organización secreta.
Poca duda puede haber de que eran jefes o maestros de la poderosa orden del
Nagualismo en la Peninsula.*
Tal fue con certeza el caso de la breve y sangrienta revuelta de los Mayas en
1761. Estalló repentinamente en una serie de pueblitos cerca de Valladolid,
Yucatan, encabezada por un nativo de sangre pura, Jacinto Can-Ek, pero
algunos de los participantes confesaron luego que había sido resultado de una
conspiración que había sido preparada durante un año.
Y diciendo esto, tomó una hoja de papel, la sostuvo en alto para mostrar que
estaba en blanco, la dobló, la abrió de nuevo y estaba toda cubierta por
escrituras. Y con este hábil truco convenció de la verdad de sus declaraciones a
sus oyentes, gentes de mente simple, quienes se levantaron en armas. El los
dirigió, vestido con el manto y la corona de la Virgen. Pero ni su entusiasmo ni
su brujería lo avalaron, y pronto Jacinto y sus seguidores fueron víctimas de la
estaca y el patíbulo.
* Ver Eligio Ancona, Historia de Yucatan, Tom. iv, cap. 1 (Merida, 1880).
** La mención de los quince (5x3) discípulos escogidos indica que prevaleció
en Yucatan el mismo sistema de iniciación por tripletes que existía en Chiapas
(ver arriba). El arbol sagrado no se menciona, per presumiblemente era el
ceibo, al que me referí anteriormente. La mención de Jacinto Can-Ek fue
obtenida de la obra del Jesuita Martin del Puerto, en su Relación hecha al
Cabildo Eclesiastico por el propósito de la Compañia de Jesús, acerca de Ia
muerte de Jacinto Can-Ek y socios, Dec. 26, 1761. Está publicado junto a otros
documentos relativos a esta revuelta en el Apendice al Diccionario Universal,
editado por Orozco y Berm, Mexico, 1856. Sobre las profecías de Chilan
Balam, ver mi Ensayos de un Americanista, pp. 255-2273 (Philadelphia, 1890).
De hecho, donde sea que existan relatos de las revueltas contra la dominación
española durante los tres siglos de su existencia en Nueva España, podemos
rastrear los dedos de la poderosa aunque escondida mano del Nagualismo.
Anteriormente, ocurrió en 1585 una revuelta de los Mayas en Yucatán. Fue
dirigida por Andres Chi, un indio de pura sangre, y descendiente de la antigua
casa real de los Cocomes. También él se anunció como sacerdote de la antigua
fe, profeta y hacedor de milagros, y enviado para instruir a su gente en una
nueva religión y darles una existencia política independiente. Capturado por los
espaniardos, se lo acusó de idolatría, brujería y disturbar la paz, y fue colgado
ignominiosamente. *
Igualmente inspirado por las mismas ideas estuvo el indio Mixe conocido como
Don Pascual, quien dirigió la revuelta de las tribus tehuantepec en 1661. Hizo
un llamamiento a "los trece gobernantes de los zapotecas y chontales"
instándolos a unirse a él, y la insurrección amenazó con convertirse en algo de
formidables proporciones, evitada sólo por la poderosa presión que ejerció la
Iglesia Romana a través del Obispo de Oaxaca, Cuevas Davalos. **
En Guatemala, asi como en la antigua Delfos, se creía que los dioses hablaban
por boca de las videntes, y en la celebración de sus victorias disfrutaban de un
privilegio tan extraño y horrible que lo transcribo literalmente de un viejo
manuscrito, por no aventurar una traducción: " . . . . Despues de sacrificar los
antiguos algun hombre, despedazandolo, si era de los que avian cogido en
guerra, dicen que guardaban el miembro genital y los testiculos del tal
sacrificado, y se los daban a una vieja que tenian por profeta, para que los
comiese, y le pedian rogasse a su idolo les diesse mas captives." *
Los dirigía una muchacha indígena, una Juana de Arco nativa, inflamada por el
entusiasmo de liberar a sus dirigidos de los odiados opresores extranjeros, y
de destruir todo vestigio de su presencia.
*El largo relato de H.H. Bancroft acerca de esta innsurrección es una parodia
de la situación descripta por las amargamente perjudicadas fuentes españolas
y, por supuesto, sin ninguna simpatía por los motivos que movieron a los
actores nativos. Ver su Historia de los Estados del Pacífico Vol. ii, p. 696, sqq.
Ordonez y Aguilar, quien vivió en el lugar para la época de estos hechos,
reconoce en Maria Candelaria (cuyo nombre real Bancroft no nos da) la
auténtica cabeza de la rebellión, "quien ordenabalos ardides del motin, ... de lo
que principalmente trataban las leyes fundamentales de su secta, era de que
no quedase rastro alguno de que los Europeos habian pisado este suelo". Su
relato es un trabajo no publicado, Historia del CIelo y de la Tierra, escrito en
Guatemala alrededor del 1780. Juarros, hablando de sus ritos, dice "Apostando
de la fe, profanando los vasos sagrados, y ofreciendo sacrilegos cultos a una
indizuela." Historia de la Ciudad de Guatemala, Tom. i, p. 17.
** Bancroft, ubi supra, p. 705, note. Una fue colgada, a la que Garcia Pelaes
llama "una india bruja" Memorias para la Historia de Guatemala, Tom. ii, p.
153.
Tal vez su relato resulta un tanto fantástico; y lo es, por cierto, pero está
basado en las inconmovibles creencias y antiguas tradiciones de los nativos de
estos climas, y sobre costumbres bien conocidas a quienes allí residen.
Entre los Zapotecas del Istmo de Tehuantepec él vio a una de las reinas de
esta fraternidad mística, y la describe con una calidez que prueba que no había
perdido su ojo para la belleza.
"Vestía una pieza de tela color verde claro enrollada alrededor de las caderas
que caía hasta encima del tobillo. Una chaqueta de mangas cortas de gasa de
seda roja bordada con oro cubría la parte superior de su cuerpo velando su
pecho, sobre el cual lucía una cadena de pesadas piezas de oro, engarzadas a
un cordel. Su rica cabellera negra se dividía en la frente cayendo en dos
espléndidas trenzas sujetas con cintas azules, y llevaba un pañuelo de
muselina blanco alrededor de su cabeza, a la manera de las calantica del
Antiguo Egipto. Nunca en mi vida habia visto yo una figura más atractiva de
una Isis o una Cleopatra."
"Habia algo extraño en su expresión. Sus ojos eran los más negros y brillantes
del mundo, pero había momentos en que repentinamente vacilaba, se apoyaba
contra la pared y sus ojos quedaban fijos y muertos como los de un cadáver.
Luego una fiera mirada disparaba de bajo sus oscuras pestañas, helando el
corazón de aquel al que la dirigía. ¿Era locura, o era, como creían los que la
rodeaban, una momentánea ausencia del alma, una absorción de su espíritu
dentro de su nagual, una transportación a un mundo desconocido? Quien
podría decidirlo?" *
El Dr Eduard Seler ha demostrado más allá de toda duda razonable que esta
divinidad no pertenecía originalmente al panteón azteca, sino que fue
introducida desde el Sur, ya sea por los zapotecas, los Mixtecas, o las otras
tribus mayas más allá de estas**. El Dios Caverna de los Aztecas es idéntico al
Votan de los Tzentales de Chiapas, y al U-q'ux Uleuh de los Quiches de
Guatemala, y probablemente al Cozaana de los Zapotecas.
Los ritos de todos ellos eran llevados a cabo en cavernas, y se han preservado
varias interesantes descripciones del contenido de estos lugares sagrados. El
obispo de Chiapas nos da las relativas a la "casa oscura de Votan":
"Todos los indios tienen gran respeto por este Votan, y en algunos lugares lo
llaman El Corazon de los Pueblos*.
" El Sacerdote inglés Thomas Gage, cura párroco entre los Pokonchi de
Guatemala aproximadamente en el 1630, relata su descubrimiento de una
caverna en la que se preservaba el ídolo, relatándolo como sigue:
"Encontramos el Idolo parado sobre una banqueta baja cubierta con un trozo
de lino. Estaba hecho de madera y tenía un color negro brillante como el
azabache, como si estuviera pintado o ahumado; su forma era la de una
cabeza humana sin bigote ni barba encastrada en los hombros; tenía aspecto
severo, la frente arrugada y grandes ojos de mirada fija." "Se jactaban de que
este dios les habia dicho que no debian creer en nada de lo que yo predicara
sobre Cristo, sino que debían seguir las viejas tradiciones de sus ancestros" **
El color negro que aqui se menciona era una reliquia del antiguo simbolismo,
que refería a la noche, a la oscuridad, y a a oscuridad de la caverna sagrada.
"Estaba sentado en un sillón a guisa de trono, vestido con un manto que caía
desde los hombros hasta los pies, ricamente adornado con piedras preciosas
cosidas a la tela según la costumbre nativa. También llevaba correas en los
hombros, collares, brazaletes y broches de plata. Llevaba en la frente una
corona de hermosas plumas de distintos colores, arreglada de manera que los
colores alternaran. La mano izquierda descansaba sobre el brazo del sillón, y
en la derecha portaba un afilado alfanje con monturas de plata. A sus pies
había varias vasijas de piedra fina como mármol y alabastro conteniendo
ofrendas de sangre y carne obtenidas de los sacrificios."
El mismo escritor refiere a otras cavernas sagradas que vio durante sus viajes.
Una de estas estaba cerca del pueblo de Teremendo, y los costados y el techo
habian sido artificialmente decorados en forma de grandes bóvedas. Al
momento de nuestra visita, había un altar natural decorado de manera similar,
y sobre él numerosos ídolos en figura de hombres y animales, y ante ellos
ofrendas recientes de copal y alimentos. También cuenta de muchas otras
cavernas por el estilo, aún en uso por los nativos de la Gran Sierra de Tlascala.
***
* Herrera, Historia de Las Indias Occidentales, Dec. iii, Lib. iii, cap. 14.
** Villa Señor, Teatro Americnno, Lib. v, cap. 38 (Mexico, 1749: El Padre Cave
agrega que había signos de sacrificios humanos, pero de esto no tenemos
referencia en los anteriores informes. Comp. Cave, Los Tres Siglos de Mexico
durante el Gobierno Español, Tom. ii, p. 128.
*** Teatro Americano, Lib. ii, cap. 11 ; Lib. iii, cap. 13.
La fama de los sepulcros de los Grandes del pasado aun subsiste, como el
vasto grotto de Chalcatongo, cerca de Achiutla, que era la bóveda sepulcral de
sus antiguos reyes; el de Totomachiapa, solemne escenario de sacrificios para
los antiguos sacerdotes; el de Justlahuaca, cerca de Sola (Oaxaca), lugar de
adoración de los zapotecas durante mucho tiempo luego de la Conquista; y el
del Cerro de Monopostiac, cerca de San Francisco del Mar.*
* Ver Mühlenpfordt, Mexico, Bd. ii, pp. 200-266; Brasseur, Hist. des Nations
Civ. de la Mexique, Vol. iv, p. 821; Herrera, Historia de las Indias, Dec. iii, Lib.
iii, cap. 12, etc.
Hay signos de que los nagualistas derivaban estos números de los tercer y
séptimo días del calendario "mensual" de veinte días.
Tepeololtec, el Dios Caverna, era el patrono del tercer día y también Señor de
Animales, siendo "la transformación en estos la prueba del poder nagualístico"
*.
Tlaloc, dios de las montañas y las lluvias, a quien se dedicaba el séptimo día,
era representado por una serpiente enroscada sobre sí misma, y generalmente
se la retrataba en conexión con la "Serpiente Emplumada" (Quetzalcoatl,
Cuculchan, Gukumatz, todos nombres que significan lo mismo), llevando un
xiquipilli (morral con las medicinas) , y un incensario, el aparato de los
iluminados nativos, y su vestidura estaba marcada con una cruz para mostrar
que era Señor de los Cuatro Vientos y de la Vida".**
"Si alguna de estas viejas supersticiones ha prevalecido más que las otras,
profundamente enraizada en los corazones de estos indios, tanto hombres
como mujeres, esa es la del Fuego y su adoración, y la manera de hacer
nuevos fuegos y preservarlos durante años en lugares secretos."
* Sus palabras aqui son algo oscuras: "El baptismo de fuego, en donde les
ponen los sobrenombres que llaman yahuiltoca, quando nacen." La oscuridad
está en el nahuatl, ya que la palabra toca puede ser el plural de tocaitl
(nombre), como también el verbo toca, que significa arrojar. El párrafo está en
Camino del Cielo, fol. 100, rerso.
** Sahagun, Historia de la Nueva España, Lib. iv, cap. 25.
*** Es mencionada como útil para este propósito por el antiguo médico
Francisco Ximenes, Cuatro Libros de la Naturaleza, p. 144 ; Hernandez, Hist.
Plant. Nova Hispania, Tom.
ii, p. 200. El Capitán Bourke, en su reciente artículo sobre "Los hombres-
medicina de los Apaches" The Medicine Men of the Apaches " (en Ninth Annual
Report of the Bureau of Ethnology, p. 531), sugiere que el yiahuitli de los
Aztecas es lo mismo que el "hoddentin", el polen de una variedad de la ortiga
"cola de gato" que los Apaches, de manera similar, arrojan al fuego como
ofrenda. Hernandez, sin embargo, describe al yiahuitli como una planta de
flores rojas, que crece en las montañas o en las laderas de las sierras, y que
no es ninguna clase de ortiga. De la Serna dice que es la planta de anis, y y
que con ella llevan a cabo los nativos el conjuro del espíritu amarillo (conjure
de amarillo espiritado), es decir, del Fuego (Manual de Ministros, página 191)
La palabra yiahuiltoca significa "arrojar el yiahuitli" (de toca, arrojar con las
manos). Otro nombre para esta ceremonia, de acuerdo al Padre Vetancurt,
quien escribió un siglo antes que Leon, era apehualco, que sustancialmente
tiene el mismo significado.*
Agrega el interesante detalle de que era celebrado en el 4to día luego del
nacimiento del niño, tiempo durante el cual era esencial mantener el fuego
ardiendo en la casa, y no permitir que nadie retirara ni una parte de él, o
traería mala suerte al niño.
* Duran, Historia de Los Indios de la Nueva España, Tom. ii, p. 240. Sahagun
agrega que el octli era vertido en el centro de la hoguera entre cuatro puntos
separados que sin duda señalaban los puntos cardinales Historia de Nueva
España, Lib. i, cap. 13. De la Serna describe la misma ceremonia, corriente en
sus dias, en el Manual de Ministros, p.35. La invocación era así: "Rosa
Brillante, Rosa Dadora de Vida, recibe y regocija mi corazón ante el Dios"
La gran importancia de las ceremonias del fuego en los rituales secretos de los
modernos mayas queda clara en sus Calendarios, aunque su significado ha
eludido las investigaciones de los estudiosos, aún la del laborioso Pio Perez,
quien tan intimamente se familiarizó con sus lenguajes y costumbres.
* Tengo en mi poder una copia de estos extraños "Libros del Chilan Balam".
Los he descripto en mi "Ensayos de un Americanista" (Philadelphia, 1890).
Creo que los hechos aquí citados, y especialmente las palabras del Padre De
León, no dejan duda acerca de ello. El fuego era adorado como el dador de
vida, el generador activo de toda existencia animada. Esta idea no es para
nada peculiar: aparece repetidamente en las mitologías sánscrita, griega y
teutónica, como bien ha sido expresado por el Dr Hermann Cohen*. El dios del
fuego Agni (Ignis) es, en los Vedas de la India, el Hacedor de Hombres; en el
mito griego Prometeo roba el fuego del cielo con el que animará las formas
humanas moldeadas en barro; y hasta la conexion del pulque con el fuego
tiene un paralelo con el mito griego en el que Dionisios es llamado l´yrigenes,
el "nacido del fuego".
Entre los antiguos aztecas el Dios del Fuego era llamado El más viejo de los
dioses, Huehueteotl, y también Tota, "Nuestro Padre" , debido a que se creía
que de él habían derivado todas las cosas.**
Otro de sus nombres era Xiuhtecutli, que puede traducirse como "Dios de la
Hoja Verde", es decir, de la fecundidad y productividad vegetal.****
Transformarse en una bola de fuego era, según hemos visto, un poder que
declaraban poseer los nagualistas expertos, y una de sus más comunes
exhibiciones era manejarlo con impunidad o soplarlo de su boca. Nada probaba
más su superioridad que la habilidad de manejar este potente elemento.
El nombre antes mencionado como el "Corazón del Poblado", o "de las Sierras"
era el que, en fecha comparativamente tardía, se aplicaba a un idolo de piedra
verde preservado con religioso cuidado en una caverna en el Cerro de
Monopostiac, no lejos de San Francisco del Mar. Aún hoy el lugar es
considerado por los nativos como tierra encantada y protegida por poderes
sobrehumanos.*
Estas piedras verdes llamadas chalchiuitl eran de jade, nefrite, cuarzo verde o
similar; tenían especial significado religioso en toda la zona del sur de Mexico,
y probablemente hasta nuestros días son preservadas por la población
indígena como amuletos y talismanes. A menudo eran talladas como
imágenes, fuera en forma humana o representando un sapo, aparentemente el
símbolo de las aguas y de la fertilidad. Bartolomé de Alva se refiere a ellas en
un pasaje de su Confesionario. El cura pregunta al penitente:
Hasta hace bastante poco, y tal vez aún en nuestros días, estas piedras verdes
eran empleadas en ciertas ceremonias en boga entre los Indios de Oaxaca a fin
de asegurar una cosecha abundante de maiz.
Todavía son usadas por los nativos como piedras de la suerte o amuletos. En la
insurrección Tzotzil de 1869 a la que ya nos hemos referido, se encontró una
de estas piedras suspendida del cuello de uno de los indios rebeldes. Llegó a
manos de M. Maler****, quien la describió y dibujó. Representa una cabeza
humana de curiosa expresión y con un singular tocado.
Por amuletos de esta clase conservados en museos podemos ver que se elegía
cualquier clase de piedra verdosa, preferiblemente aquellas que tuvieran una
pátina brillante y vidriosa, como jadeíta, turquesa esmeralda, clormelanita y
serpentina preciosa. Era el color lo que le daba el caracter sagrado, lo cual me
hace suponer que denotaba su significado como simbólico del agua y sus
efectos, el verde de las plantas en crecimiento y la posibilidad de fertilidad,
abundancia y prosperidad.
*Dingo Duran, Historia de Los Indios de Nueva España, Tom. ii, p. 140.
** En Kingsborough, Antiquities of Mexico, Vol. ii, PI. 180. Para referencias
sobre la cruz con forma derivada de un árbol, ver las observaciones de W. H.
Holmes, en el Second Annual Report of the Bureau of Ethnology, pp.270, 271.
Así, el signo de la cruz, sea la de brazos iguales (forma conocida como Cruz de
San Andrés, que es la más forma cristiana más vieja), o la Cruz Latina con los
brazos de largo desigual, vino a ser el ideograma de "vida" en la hierografía
mexicana, y, con algunas variantes, fue empleada para significar el tonalli o
tonal, el signo de la natividad, el dia natal, el espíritu personal.*
El caracter peculiar del calendario ritual mexicano, por el cual se calculaban las
natividades, alentaba una manera de representarlos en forma de cruz, como
vemos en el singular Códice Cruciformis de la colección Boturini-Gonpil.
* "Au Mexique, le cadre croisé, la Croix en sautoir. comme celle de St. Andre.
avec qualques variants, representait le signe de nativité, tonalli, la fête, le jour
natal"' M. Aubin, en Boban, Catalogue Raisoneé de la Collection Goupil, Tom. i,
p. 221. También pueden ser citados a este efecto Gomata y Herrera.
Excelentes autores afirman que tales ritos salvajes continuaron hasta bien
entrado el presente siglo, cerca de las principales ciudades del Estado**, y es
altamente probable que no sean desconocidas hoy en día.
Es sabido que entre los Nagualistas, uno de sus símbolos más reverenciados
era la Serpiente; en Chiapas, una de las más altas órdenes de los iniciados era
la de los chanes o serpientes.
Han sido descubiertos enormes falos de piedra, uno de ellos, por ejemplo, en
el Cerro de las Navajas, no lejos de ciudad de Mexico, y otro en el Estado de
Hidalgo.*** Probablemente eran utilizados en ceremonias como las que Oviedo
describe de los nahuas de Nicaragua, donde el mismo símbolo era
representado por túmulos cónicos de tierra, alrededor del cual en ciertas
estaciones las mujeres danzaban con actitudes libidonsas. Aunque por regla
general la cerámica del antiguo Mexico evita la obscenidad, Brasseur declara
que ha visto muchos especímenes del ejemplo contrario en ciertas
regiones****, y el Dr Berendt ha copiado algunos llamativos ejemplos,
mostrando curiosos simbolos del yoni, ahora en mi posesión.
Los rituales y conjuros de los nagualistas dan fe de ello. Es muy visible en los
textos que he transcripto de Nuñez de la Vega, y puedo agregar un interesante
ejemplo que no ha sido publicado hasta ahora; es el que nos brinda el MSS del
Padre Vicente Hernandez Spina, cura de Ixtlavacan, una remota aldea de los
Quiches en Guatemala. El lo anotó en lengua nativa hace unos cuarenta años,
según lo recitó un ah-kih, "lector de los días", un Maestro del arte de la
Genealogía, quien lo recitó para un cliente que había pedido su intercesión.
" Oh, Jesucrito mi dios; Tú el Dios Hijo, con el Padre y el Espiritu Santo, eres
mi Unico Dios. Hoy, en este día, a esta hora, en este día Tibak, llamo a las
almas sagradas que acompañan el amanecer y el anochecer del día, con estas
almas sagradas te invoco, Oh Jefe de los Espiritus, a Tí que habitaste en esta
montaña de Siha Raxquin; Venid, espíritus sagrados de Juan Vachiac, de Don
Domingo Vachiac, de Juan Izquiaptat, espíritus sagrados de Francisco
Excoquieh, de Diego Soom, de Juan Fay, de Alonso Tzep: llamo a los espíritus
sagrados de Diegto Tziquin y de Don Pedro Noh; vosotros, Oh Sacerdotes, a
quienes todas las cosas les son reveladas, y a Ti, jefe de los Espíritus. Ustedes,
Señores de las Montañas, Señores de los llanos, Tu, Don Purupeto Martin, ven,
acepta este incienso, acepta hoy esta vela." **
"Y Tú, Hielo, y Tú, excelente Viento, Tú, Señor de los llanos, Tú, Dios de Quiac-
Basulup, Tú, Dios de Retal-Uleu, tú, Señor de San Gregorio, Tú, señor de Chii-
Masa" (estas son montañas y localidades, y en el original siguen los nombres
de cientos más).
"Yo, quien me declaro aqui padrino y madrina, Yo, quien ruega, Yo, el testigo y
hermano de este hombre que pide, de este hombre que se hace vuestro hijo,
Oh Almas Sagradas. Yo pido, no permitas que nada malo le ocurra, ni que sea
infeliz por causa alguna."
"Yo, el sacerdote, quien te habla, Yo que quemo este incienso, Yo que enciendo
esta vela, Yo que ruego por él, Yo que lo tomo bajo mi protección, Yo te pido
que él pueda obtener su subsistencia con facilidad. Tu, Dios, provéelo de
dinero, no dejes que se enferme ni que le dé fiebre, que no quede paralítico,
que no sucumba debido a la tos, que no sea mordido por ninguna serpiente,
que no resulte asmático ni sufra de hinchazón; que no se vuelva loco; que no
lo muerda ningun perro; que no lo golpee un rayo; que no se ahogue con
brandy; que no lo maten con espada ni con palo, que no se lo lleve un águila;
cuídenlo, Oh Nubes; socórrelo, Oh Rayo; socórrelo, Oh Trueno; socórrelo, San
Pedro; socórrelo, San Pablo, socórrelo, Padre Eterno."
"Y Yo que así te he hablado, te pido que la enfermedad llegue a sus enemigos.
Ordena pues que cuando sus enemigos salgan de sus casas, encuentren la
enfermedad: ordena que donde sea que vayan encuentren problemas; haz tu
tarea a fin de dañarlos dondequiera que estén; haced esto que os pido, Oh
espíritus sagrados. Que Dios esté contigo: Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el
espíritu Santo, Amen, Jesus"
Oh, Ven en mi auxilio, Madre mía de la falda de piedras preciosas! (1) ¿Qué te
mantiene lejos, fantasma gris, fantasma blanco? (2) Es el obstáculo blanco, o
es amarillo? Ved esto, pongo aquí el encantamiento amarillo y el
encantamiento blanco (3) "
"Oh! Estoy aquí, estoy muy furioso, he hecho el ruido más fuerte, no respeto a
nadie, hasta los palos y las piedras tiemblan ante mí. ¿Qué dios o poder osan
enfrentarme, a mí, un hijo de dioses y de diosas? (10)
"He venido a buscar al tonal, y lo convoco a que regrese a este enfermo desde
donde sea que esté, con quien sea que vague, el nueve veces perdido, hasta
las nueve juntas y las nueve uniones (11). Donde sea que esté, lo conmino a
volver, le ordeno volver, y a curar y limpiar este corazon y esta cabeza"
Explicaciones.
Goma de Copal- "La mujer blanca." (por el color blancuzco de la goma fresca).
Hilos, cuerdas (para llevar atados).-" La serpiente que hace el trabajo de la
mujer" (porque las mujeres se sientan quietas a tejer, mientras que el hilo
trabaja al ser manipulado).
La Tierra.-- "El espejo que echa humo" (por las nieblas que se elevan de ella);
"el conejo con su boca para arriba" (el conejo, en oposición al que ven en la
luna; "con la boca para arriba" por los vapores que exhala como si fuera una
respiración); "la flor que contiene todo" (asi como los frutos proceden de las
flores, asi la vida vegetal procede de la tierra, que tiene por eso cualidad de
flor); " la flor que muerde las bocas" (flor, por la razón expuesta; muerde las
bocas porque todas las cosas necesariamente retornan a ella).
Dedos.-" Los cinco destinos" or "los cinco trabajos" o "los cinco campos";
porque usando sus dedos el hombre labra su propio destino. Los Nahuas
adoraban al dios Maitl, conocido entre los mayas como el dios Rat; ambas
palabras significan "mano".
Camino - "El que está dividido en dos, y sin embargo no tiene principio, medio
ni fin" (porque siempre tiene dos direcciones desde donde está ubicada la
persona, y aún llevan a otros caminos y por lo tanto nunca termina)
Tabaco.-- "El nueve (o siete) veces vencido" (porque con fines sagrados se lo
molía esta cantidad de veces); "el Gris encantado" (por el color de sus cenizas
y el uso que se daba en el conjuro).
Agua.--"La Mujer Verde" (por el verdor que sigue a la humedad) ; "nuestra
Madre del vestido de piedras preciosas" (por los colores de la vegetación que
semejan turquesas, esmeraldas, jade, etc)
Los enérgicos inquisidores, sin embargo, concedían esta exención muy de mala
gana. En la imposición del auto de fe celebrado en ciudad de Mexico, en 1659,
un mestizo de nombre Bernardo del Carpio, hijo de madre india y acusado de
blasfemia, trató de escapar al Santo Oficio alegando sangre indígena, pero esta
apelación fue denegada, y sentó el precedente de que "cualquier mezcla que
involucrara sangre europea dejaba al acusado bajo la jurisdicción de la
Inquisición".*
Sin embargo esto parece haber sido una concesión momentánea, ya que
hallamos el registro de un auto de fe de 1609 en la provincia de Tehuantepec,
en el que ocho indígenas de sangre pura fueron castigados por adorar a la
diosa Pinopiaa.** David Ferguson, sin embargo, quien estudió minuciosamente
los registros de la Inquisición en Mexico, me informa que en ninguno de los
juicios leídos por él se observan cargos por Nagualismo, aunque muchas
personas blancas fueron acusadas y hasta condenadas por consultar brujos
indios.
Como se verá por lo que he dicho, los ritos del Nagualismo se extendían tan
ampliamente por Mexico y Centroamérica como el término mismo. Resulta por
lo tanto de importancia descubrir de qué conjunto lingüístico derivaba el
término y las palabras asociadas al mismo. Hallada esta fuente, es razonable
suponer que los ritos de esa superstición también tienen allí su origen.
Las opiniones sobre este tema han sido diversas y positivas. La mayoría de los
escritores han asumido que se trata de una palabra nahuatl, mexicano puro;
mientras que el Dr Stoll, eminente autoridad, no está menos seguro de que el
término proviene de una raíz perteneciente a las lenguas maya,
específicamente la de los Quiches de Guatemala.*
Tal vez ambas posiciones sean erróneas y debamos buscar en otra parte la
etimología verdadera de estas expresiones.
Para ilustrar esto listaré algunas series de palabras derivadas de la raíz que es
la base de la palabra nagual. Las series son tres y han sido tomados de tres
conjuntos lingüísticos radicalmente distintos pero geográficamente contiguos:
Maya, Zapoteca y Nahuatl.
Dialecto Quiche-Cakchiquel.
Dialecto tzental.
X-qna: saber, conocer.
X-qnaulai: conocer, a menudo o profundamente (frecuentativo).
Naom: sabio, astuto (naom vinic: hombre sabio).
Naoghi: arte, ciencia
Naoghibal: memoria.
Ghnaoghel: hombre sabio
Alaghom naom: la Diosa de la Sabiduría
* "Nagual ist in seiner correcten Form naoal ein echtes Quiche-Wort, ein
Substantivum instrumentale, vom Stamme naó, wissen, erkennen. Naoal ist
dasjenige, womit oder woran etwas, in diesem Falle das Schicksal des Kindes,
erkannt wird, und hut mit dem mexikanischen nahualli (Hexer, mit dem man
es vielleicht in Verbindung bringen möchte, nichts zu schaffen." Guatemala, s.
238.
Es cierto que De la Serna deriva la palabra mexicana naualli, brujo, del verbo
nahualtia, (enmascararse, disfrazarse) , "porque un naualli es uno que se
enmascara o disfraza bajo la forma de algun animal menor, que es su
nagual"***, pero es igualmente posible que nahualtia derive su significado de
la costumbre de los hombres medicina de llevar máscara durante sus
ceremonias. Por lo tanto, si el término nagual, y muchos de sus asociados y
derivados, fueron primeramente tomados prestados de la lengua zapoteca, el
corolario necesario de esta conclusión es que junto con estos términos se
adoptaron la mayoría de las supersticiones, ritos y creencias a las que aluden;
con lo cual se injertó la tendencia general a pensar que esas supersticiones
existían en todas partes y en todos los tiempos en la mente humana.
Junto con los nombres de los días y los jeroglíficos que los denotan, y los
complicados métodos aritméticos por medio de los cuales se los empleaba,
fueron llevadas la mayoría de las doctrinas de los nagualistas, y el nombre por
el cual se hicieron oportunamente conocidos desde el centro de Mexico hasta
Nicaragua y aún más lejos.
Entre los Lacandones, pueblo maya, que habitan las selvas de las aguas
superiores del río Usumacintn, actualmente se dice que el término naguate o
nagutlat se aplica a aquel "al que se debe respeto y obediencia, por su edad y
mérito", y probablemente también se lo cree poseedor de un conocimiento
superior o secreto.******
* El Abate Brasseur observa : 'Le mot nahual, qui vet dire toute science, ou
science de tout, est freqnemment employee pour exprimer la sorcellerie chez
ces populations." Bulletin de la Societé de Geographie, 1867, p. 290. En otro
pasaje de su trabajo, el especulativo abad traduce nahual al inglés como
"know all," y no es reacio a creer que lo último es una ligera variante del
primero.
** Ver mi artículo titulado "Acerca de las palabra Anahuac y Nahuatl", en el
American Antiquarian, Nov 1893.
*** Manual de Ministros, p. 50.
**** Jesus Sanchez, Glosario de Voces Castellanas derivadas del Idioma
Nahuatl, sub voce.
***** "Nagual: el lugar, rincon, cajon, nambira, etc., donde guarda sus
talismanes y trajes de encanto la bruja." Berendt. La Lengua Castellana de
Nicaragua. MS.
****** Emetorio Pineda, Descripcion Geografica de Chiapas y Soconusco, p.13
[Mexico, 1845).
Pero lo que más les horrorizó fue encontrar que la similaridad era tan grande
que aún el sacerdote pagano llevaba a cabo una especie de sacramento
bautismal con agua, y que en la pictografía mexicana el signo con el que
representaban el día natal, el tonal por el cual se denotaba al "demonio"
individual, no era otro que el simbolo de la cruz, como ya hemos visto.
Esto no les dejaba duda del origen demoníaco de todo el asunto, demostrado
incluso por los fantásticos poderes taumatúrgicos de sus profesantes.
42. Conclusión