Social and individual bilingualism in the deaf world As dar as we know, no society has ever existed whose inhabitants

were all deaf. Consequently we would not expect to find a case of territorial unilingualism, in which deaf people who are signers of a natural sign language live in regionally separate areas from hearing people who are speakers of some other language. Perhaps the closest phenomenom we can find which would resemble a case of territorial unilingualism (at least in some senses) are cases in which, in a given society, everyone signs a natural sign language. Three such have emerged in the literature, and we review these below. In these cases, as we will see, both the deaf and the hearing are signers, and, in some sense, they form a community separate from the larger hearing world around them in which virtually no one signs. Marthas Vineyard in the USA In a absorbing book, Groce (1985) details the story of a community that once thrived on marthas vineyard, an island off the coast of Massachusetts. This community, for a period of 205 years, had an incidence of deafness above the national form. In the nineteenth century, and presumably earlier, one American in every 5,728 was born deaf, but on the vineyard the figure was one in every 155 (groce, 1985: 3). Because the last surviving deaf person died in the early 1950s. groces data source only included the written records she could locate and interviews with those people she could find who were old enough to remember the generally forgotten way of life on the island. Groces (1985) engaging account points up some fact of great interest. First, it seems clear that informants recall the high incidence of deafness and the fact that everyone used sign language, inclufding the hearing people, as something of an afterthought. Groces hearing informants show no evidance of heaving paid much attention to the fact that some people on the island were deaf. Deafness was eccepted as part of life and was regarded as something that occasionally happened, not as something to be ashamed of (groce, 1985: 10). In fact, one of groces informants, in answer to groces question about those who were handicapped by deafness, remarked, oh, those people werent handicapped. Whey were just deaf (Groce, 1985: 106). Deaf people were remembered as individuals, not as part of a deaf ethnic group. They were, by all reports, integrated fully into society (Groce, 1985: 106). In most societies today, this state of affairs is unfamiliar, and perhaps unbelievable. The second of groces most powerful points goes a long way toward explaining how this society could have existed. Of particular interest to sociolinguist are the fact related to the way the hearing people on Marthas vineyard learned the sign language of the island deaf people. The learned it as a matter of course (p. 53). They learned it in childhood and therefore might be presumed to have been fairly fluent in the language (p. 58). They were aware of but unconcerned by the fact that the grammar of the sign language was not like that of English (p. 58). Informants describe their fluency and the quickness of rendering a message in the sign language by saying

one word might mean a whole sentence (p. 59). People talked of social occasions when deaf and hearing intermingled would be relaxing together in town. The community apparently attend this code: if there were more deaf than hearing there, everyone would speak sign language-just to be polite you know (p.60). And although there were occasionally people who served as interpreters, overall there was no appreciable need for interpreters because everyone knew the sign language well enough to get by(p.60). Hearing people were in the habit of signing to such an extent that they often communicated with sign even when there were no deaf people present (p. 60). Groces account and conclusions are cautionary tale: she points out that the nation that deafness necessarily result in a handicap is society constructed, not inherent. A Yucatec Mayan village, mexico A second case that resembles that of Marthas vineyard is described in Johnson (1994a). among the worlds communities in which a high incidence of deafness occurs is a traditional Mayan village located in the state of Yucatan, Mexico. Johnson and his colleagues visited twice in as many years and report that the village had approximately 400 inhabitants, 13 of whom were deaf. The village is traditionally structured such that it stands out from the other town and cities of the region, which have fully adopted of urban, industrial lifestyle of central Mexico(p. 105). The mean are mostly farmers and the women have relatively narrowly defined economic roles, involving primarily food preparation, the maintenanceof domestic animals, and child rearing(p.105), The values of the society are traditional and the villagers do not strongly identify with life outside the village(p.105). As expected, the thirteen deaf villagers interact and communicate exclusively in sing language but, surprisingly, all hearing adults we met could sign, and some could sign very well. It appears that all people in the village both hearing and deaf, have acquired sign language naturally, through interaction(p.106). Johnson explains that in industrial societies, politicization of deafness occurs when deaf people perceive themselves as not having access of the advantages of the hearing world. It is under these circumstances that they have risen up and fought for their rights. But the fact that all the hearing people sign, and the Deaf are nearly fully integrated into the culture crates a condition in which both social and economic benefits are more readily accessible to deaf people and in which the information of a strong ethnic group and politicization of deafness are unnecessary (p.106). Johnson reports that the deaf villagers have nearly full access to the entire culture, except in two areas. These are, first, that deaf people have a lower marriage rate than the general population, among whom almost everyone gets married (p.108) and, second, that although everyone can sign, deaf people do not have access to the majority of discourse, which is conducted in Maya, (p.108). Desa Kolok in Bali, Indonesia A third case of a similar phenomenon exist in indonesia, a shotheast Asian archipelago. On one of its most famous islands, Bali, is a village known as Desa Kolok (Deaf Village) in which the

incidence of deafness is very high. Here too deaf and the hearing communicate which each other using a sign language end enjoy harmonious relations. As Branson et al. (1996: 39-57) explain: Although there are only 43 kolok (deaf) in a village of more than 2000 people, they have benn part of village life far beyond living memory and have a rightful and taken-for-granted role in village life. The kolok children play happily and naturally with the hearing children, all signing. Adult men and women, deaf and hearing, go about the business of village life together, aware of the sensory difference but unperturbed by it and unhampered in their communication which each other, given the ready access to the village sign language. (p. 410) The authors explain that the deaf villagers are fully integrated in society and that there is no stigma attached to being deaf marrying a deaf person. This, they point out, differs from the Yucatec Mayan society described in Johnson (1994a: 47). Despite the apparently comfortable relation between hearing and deaf members of society, the authors are quick to point out that this does not mean that the island is a deaf paradise. The explain that the fact that everyone can sign and that the deaf are full members of society. Does not imply that it is not necessarily the case that life is unproblematic. It does not mean that all hearing villagers are competent signers. It does not mean that the children and adults do not make fun of each other and that aspects od deafness may not be seized upon as the basis for teasing(p.41) In a real sense, then, the deaf in Desa Kolok seem to have the same rights and village obligations as the hearing and participate with them in the performance of economic, political and ritual task (p.54). In all three cases-Marthas vineyard, the Yucate Mayan village and Desa Kolok- deaf people and hearing people lived together, which, by itself, is an unstartling fact. But presumably the high incidence of deafness in each of these societies resulted in an interesting phenomenon: everyone signed, including the hearing. We have no evidence that any of these societies forced a sense of majority group and minority group based on hearing status and, thus, no deaf ethnic group developed. The hearing, who spoke their respectivespoken languages and who signed perhaps with varying degrees of fluency, simply became bilingual presumably because it was useful. Although these societies might not be said to have an overt language policy of bilingualism, it seems obvious that each has a commitment to bilingualism because each has a necessity for it. Bilingualism in most of the deaf world The sign language situation which is attested most often does not resemble this sort of bilingualism. In fact, most deaf people and their values. This fact ensures (assuming that deaf people in such societies are not isolated from each other and that sign languages can be established and flourish) that sign languages will certainly come in contact with spoken

languages, for example, through children who go to schools and are faced with the need to learn to read and write the spoken language. The fact that there is such highly sustained contact with spoken languages ensures that most deaf people are bilingual to some extent in a spoken language in some for. It has not meant that the hearing people in these societies learn the sign language. Grosjean (1982) defines bilingualism as the regular use of more than one language. The idea that deaf communities (or individuals) could be said to

Sosial dan bilingualisme individu di dunia tuli Sebagai dar seperti yang kita tahu, masyarakat belum pernah ada yang penduduknya semua tuli. Akibatnya kita tidak akan berharap untuk menemukan kasus unilingualism teritorial, di mana orang-orang tuli yang penandatangan bahasa isyarat alam tinggal di regional wilayah yang terpisah dari orang-orang mendengar yang beberapa penutur bahasa lain. Mungkin fenomena terdekat kita dapat menemukan yang akan menyerupai kasus unilingualism teritorial (setidaknya di beberapa indera) adalah kasus di mana, dalam suatu masyarakat tertentu, bahasa tanda-tanda semua tanda alam. Tiga tersebut telah muncul dalam literatur, dan kami meninjau di bawah ini. Dalam kasus ini, seperti yang akan kita lihat, baik orang tuli dan mendengar adalah penandatangan, dan, dalam arti tertentu, mereka membentuk sebuah komunitas yang terpisah dari dunia pendengaran yang lebih besar di sekitar mereka di mana hampir tidak ada tanda-tanda. Martha's Vineyard di Amerika Serikat Dalam buku menyerap, Groce (1985) detail kisah dari komunitas yang pernah tumbuh di kebun anggur Martha, sebuah pulau di lepas pantai Massachusetts. Komunitas ini, untuk jangka waktu 205 tahun, memiliki kejadian ketulian di atas bentuk nasional. "Pada abad kesembilan belas, dan mungkin sebelumnya, satu Amerika di setiap 5.728 tuli sejak lahir, tetapi pada kebun anggur angka adalah salah satu di setiap 155" (groce, 1985: 3). Karena orang tuli terakhir yang selamat meninggal di awal 1950-an. sumber data groce hanya termasuk catatan tertulis dia bisa menemukan dan wawancara dengan orang-orang dia bisa menemukan yang cukup tua untuk mengingat jalan umumnya lupa kehidupan di pulau itu. Groce's (1985) account poin melibatkan Facebook beberapa fakta yang sangat menarik. Pertama, tampak jelas bahwa informan mengingat tingginya insiden tuli dan fakta bahwa semua orang menggunakan bahasa isyarat, inclufding orang-orang mendengar, sebagai sesuatu yang ketinggalan jaman. informan's mendengar Groce tidak menunjukkan buktinya dari heaving menaruh banyak perhatian pada kenyataan bahwa beberapa orang di pulau itu tuli. Tuli itu eccepted sebagai bagian dari kehidupan dan dianggap sebagai "sesuatu yang kadang-kadang terjadi, bukan sebagai sesuatu yang harus malu" (groce, 1985: 10). Bahkan, salah satu informan groce, dalam menjawab pertanyaan groce tentang mereka yang "cacat oleh ketulian", berkomentar, "oh, orang-orang yang tidak cacat. Whey hanya tuli "(Groce, 1985: 106). orang tuli yang dikenang sebagai individu, bukan sebagai bagian dari kelompok etnis tuli. Mereka, oleh semua laporan, terintegrasi penuh ke dalam masyarakat (Groce, 1985: 106). Pada sebagian besar masyarakat hari ini, keadaan ini adalah asing, dan mungkin luar biasa. Yang kedua titik groce paling kuat berjalan jauh ke arah menjelaskan bagaimana masyarakat ini bisa ada. Kepentingan tertentu untuk sociolinguist adalah fakta berkaitan dengan cara orang mendengar pada kebun anggur Martha belajar bahasa isyarat pulau orang-orang tuli. Para belajar sebagai hal yang biasa (hal. 53). Mereka belajar di masa kanak-kanak dan karena itu mungkin dianggap sudah cukup fasih dalam bahasa (hal. 58). Mereka sadar tetapi tidak peduli dengan

kenyataan bahwa tata bahasa dari bahasa isyarat tidak seperti itu bahasa Inggris (hal. 58). Informan menggambarkan kefasihan mereka dan kecepatan rendering pesan dalam bahasa isyarat dengan mengatakan "satu kata mungkin berarti keseluruhan kalimat" (hal. 59). Orangorang berbicara tentang acara-acara sosial ketika tuli dan pendengaran akan bercampur bersantai bersama di kota. Masyarakat rupanya menghadiri kode ini: "jika ada lebih tuli dari mendengar di sana, semua orang akan berbicara bahasa isyarat-hanya untuk bersikap sopan kau tahu" (p.60). Dan meskipun kadang-kadang ada orang yang menjabat sebagai penerjemah, secara keseluruhan tidak ada kebutuhan yang cukup bagi juru bahasa karena semua orang tahu bahasa isyarat "cukup baik untuk mendapatkan oleh" (p.60). Mendengar orang berada di kebiasaan penandatanganan sedemikian rupa sehingga mereka sering berkomunikasi dengan tanda bahkan ketika tidak ada orang yang hadir tuli (hal. 60). rekening Groce dan kesimpulan kisah peringatan: ia menunjukkan bahwa bangsa yang tuli selalu menghasilkan sebuah "cacat" adalah masyarakat dibangun, tidak melekat. Sebuah desa Maya Yucatec, meksiko Sebuah kasus kedua yang menyerupai kebun anggur Martha digambarkan dalam Johnson (1994a). antara komunitas dunia di mana tingginya insiden sumbatan terjadi adalah sebuah desa tradisional Maya terletak di negara bagian Yucatan, Meksiko. Johnson dan rekan-rekannya dikunjungi dua kali dalam beberapa tahun dan melaporkan bahwa desa itu sekitar 400 penduduk, 13 di antaranya tuli. Desa ini tradisional terstruktur sedemikian rupa sehingga berdiri keluar dari "kota dan kota-kota daerah, yang telah sepenuhnya diadopsi dari perkotaan, gaya hidup industri Meksiko pusat" lain (hal 105). berarti ini adalah sebagian besar petani dan wanita memiliki "relatif sempit didefinisikan peran ekonomi, yang melibatkan terutama persiapan makanan, pemeliharaan hewan domestik, dan membesarkan anak" (p.105), Nilai-nilai masyarakat yang tradisional dan penduduk desa "tidak kuat mengidentifikasi dengan kehidupan di luar desa "(p.105). Seperti yang diharapkan, "tiga belas desa berinteraksi tuli dan berkomunikasi secara eksklusif dalam bahasa bernyanyi" tetapi, yang mengejutkan, "orang dewasa mendengar semua kami bertemu dapat menandatangani, dan beberapa dapat tanda yang sangat baik. Tampaknya bahwa semua orang di desa baik pendengaran dan tuli, telah memperoleh bahasa isyarat alami, melalui interaksi "(p.106). Johnson menjelaskan bahwa dalam masyarakat industri, politisasi tuli terjadi ketika orang tuli menganggap diri mereka sebagai tidak memiliki akses keuntungan dari dunia pendengaran. Ini adalah di bawah keadaan bahwa mereka telah bangkit dan berjuang untuk hakhak mereka. Namun kenyataan bahwa semua tanda mendengar orang-orang, dan Tuli hampir sepenuhnya terintegrasi ke dalam peti budaya "suatu kondisi di mana kedua manfaat sosial dan ekonomi lebih mudah diakses oleh orang tuli dan di mana informasi dari kelompok etnis yang kuat dan politisasi tuli tidak diperlukan "(p.106). Johnson melaporkan bahwa desa tuli memiliki akses hampir penuh dengan budaya keseluruhan, kecuali di dua daerah. Ini adalah, pertama, bahwa orang tuli memiliki "tingkat perkawinan lebih rendah daripada populasi umum, di antaranya hampir semua orang bisa menikah" (p.108) dan, kedua, bahwa meskipun semua orang

bisa masuk, "orang tuli tidak memiliki akses ke mayoritas wacana, yang dilakukan di Maya, "(p.108). Desa Kolok di Bali, Indonesia Kasus ketiga dari fenomena yang sama ada di Indonesia, sebuah kepulauan shotheast Asia. Di salah satu pulau yang paling terkenal, Bali, adalah sebuah desa yang dikenal sebagai Desa Kolok ("Tuli Desa") di mana kejadian ketulian sangat tinggi. Di sini juga tuli dan berkomunikasi pendengaran yang saling menggunakan bahasa isyarat akhir menikmati hubungan yang harmonis. Sebagai Branson et al. (1996: 39-57) menjelaskan: Meskipun ada hanya 43 kolok (tuli) di desa lebih dari 2000 orang, mereka memiliki bagian Benn kehidupan desa jauh di luar memori hidup dan memiliki peran yang sah dan dibawa-untukdiberikan dalam kehidupan desa. Anak-anak bermain kolok gembira dan alami dengan anakanak mendengar, penandatanganan semua. Dewasa laki-laki dan perempuan, tuli dan mendengar, pergi tentang usaha kehidupan desa bersama, menyadari perbedaan sensor tapi tidak terganggu oleh itu dan dihalangi dalam komunikasi mereka yang satu sama lain, siap diberikan akses ke bahasa isyarat desa. (Hal. 410) Para penulis menjelaskan bahwa desa tuli sepenuhnya terintegrasi dalam masyarakat dan bahwa tidak ada stigma yang melekat menjadi tuli menikah dengan orang tuli. Ini, mereka menunjukkan, berbeda dari masyarakat Maya Yucatec dijelaskan dalam Johnson (1994a: 47). Meskipun hubungan tampaknya nyaman antara mendengar dan tuli anggota masyarakat, para penulis cepat untuk menunjukkan bahwa "ini tidak berarti bahwa pulau itu adalah surga tuli". Ini menjelaskan bahwa fakta bahwa setiap orang dapat menandatangani dan bahwa tuli anggota penuh dari masyarakat. Tidak berarti bahwa hal itu belum tentu demikian bahwa hidup adalah bermasalah. Ini tidak berarti bahwa semua penduduk desa pendengaran penandatangan kompeten. Ini tidak berarti bahwa anak-anak dan orang dewasa tidak membuat menyenangkan satu sama lain dan bahwa aspek-aspek od tuli tidak dapat disita atas sebagai dasar untuk menggoda ... (hal.41) Dalam arti sebenarnya, kemudian, orang tuli di Desa Kolok tampaknya "memiliki hak yang sama dan kewajiban desa" sebagai mendengar dan "berpartisipasi dengan mereka dalam kinerja ekonomi, tugas politik dan ritual" (p.54). Dalam semua tiga kasus-kebun anggur Martha, desa Yucate Maya dan orang-orang Desa Koloktuli mendengar dan orang-orang hidup bersama, yang, dengan sendirinya, merupakan fakta yang unstartling. Tapi diduga insiden tinggi ketulian pada masing-masing masyarakat mengakibatkan fenomena menarik: semua orang masuk, termasuk sidang. Kami tidak punya bukti bahwa masyarakat ini memaksa rasa kelompok mayoritas dan kelompok minoritas berdasarkan status pendengaran dan, dengan demikian, tidak ada kelompok etnis tuli dikembangkan. Sidang, yang

berbicara bahasa masing-masing berbicara dan yang menandatangani mungkin dengan berbagai tingkat kefasihan, cukup menjadi bilingual mungkin karena itu berguna. Walaupun masyarakat mungkin tidak dikatakan memiliki kebijakan bahasa yang jelas dari Bilingualism, tampak jelas bahwa masing-masing memiliki komitmen untuk bilingualisme karena masing-masing memiliki kebutuhan untuk itu. Bilingualism di sebagian besar dunia tuli Bahasa isyarat situasi yang dibuktikan paling sering tidak menyerupai semacam ini bilingualisme. Pada kenyataannya, kebanyakan orang tuli dan nilai-nilai mereka. Hal ini memastikan (dengan asumsi bahwa orang-orang tuli dalam masyarakat tersebut tidak terisolasi dari satu sama lain dan bahwa bahasa isyarat dapat dibentuk dan berkembang) yang bahasa isyarat pasti akan datang dalam kontak dengan bahasa yang digunakan, misalnya, melalui anakanak yang pergi ke sekolah dan dihadapkan dengan kebutuhan untuk belajar membaca dan menulis bahasa lisan. Fakta bahwa ada kontak sangat dipertahankan seperti dengan bahasa lisan memastikan bahwa kebanyakan orang tuli adalah bilingual sampai batas tertentu dalam bahasa lisan di beberapa untuk. Ini tidak berarti bahwa orang-orang mendengar dalam masyarakat belajar bahasa isyarat. Grosjean (1982) mendefinisikan bilingualisme sebagai "biasa menggunakan lebih dari satu bahasa". Gagasan bahwa masyarakat tuli (atau individu) dapat dikatakan