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Mes de La Pachamama

Mes de La Pachamama

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mes de la pachamama, ceremonia ritual a la pachamama, waxta luqta, simbologia de la pachamama el sapo y la serpiente en la espiritualidad andina
mes de la pachamama, ceremonia ritual a la pachamama, waxta luqta, simbologia de la pachamama el sapo y la serpiente en la espiritualidad andina

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Guiniol Quilla T.
N,nm,
 
GUINIOL QUILLA TINTAYA
 
Guiniol Quilla T.
La
Pachamama
La
Pachamama
del idioma Aymara significa madre tierra. Dentro la espiritualidadAymara es el elemento que marca el aspecto femenino, ya que se relaciona con latierra, que connota todo el aspecto de la fecundidad y fertilidad. Esta forma de ver ala tierra tiene su fundamentación en las características que presenta la madre tierra.Se ve a la
Pachamama
como una madre, ya que ella es la que nos da los frutos a sushijos, que somos nosotros, para la alimentación del diario vivir. Además año tras añogracias al retorno cíclico de las energías se renueva la fertilidad para que la vidacontinúe.Dentro la espiritualidad Aymara la
Pachamama
no es concebida como un ente o serdivino sobrenatural, como en la religión católica, más bien se la percibe gracias a lascaracterísticas que ella presenta, es decir como fuerza reproductora de la vida. Comobien decimos los Aymaras; la
Pachamama
es nuestra madre ya que ella es la que nosprovee de alimentos, de ella nacen las plantas, las Uywas (animales) viven sobre ella.La relación de convivencia con la
Pachamama
es milenaria y antigua, ya que laodemos encontrar en las primeras crónicas de los españoles del siglo XVI. Porejemplo se menciona que:
“Pachamama suyrumama: la tierra de pan de llevar, y acerca de los antiguos
eramonbre de recurrencia, por ver que la tierra les daba de comer: y asi decía,
Pachamama Huahuamaha: O tierra yo sere tu hijo, o tome por hijo” 
 (Ludovico Bertonio, vocabulario de la lengua aymara, Leipzing, 1879)
“Tambien adoraban a la tierra, que decían que era su madre… cuando caian
malos,en aquel lugar decían que la tierra estaba enojada, y derramaban chicha y quemaban
ropa para aplacarla.” (Fernando Santillana, RELACION DE 
ORIGEN, DESCENDENCIA,POLITICA Y GOBIERNO DE LOS INKAS, Madrid 1897).
A partir de estas extracciones de escritos coloniales, podemos esclarecer el conceptobásico de lo que vendría a significar la
Pachamama
, desde nuestro pasado la
Pachamama
es concebida como una madre. Esta forma conceptiva de ver a la tierra,se basa en el respeto hacia la tierra, ya que ella es la que año tras año con sufertilidad nos da el alimento para el diario vivir, además ella es la que nos da elcobijo. Por esta razón la tierra dentro la espiritualidad andina se la representa deforma femenina.
 Akapacha
y
Manqhapacha
.
El
 Akapacha
es el mundo de aquí. Toda la superficie de la tierra como morada delhombre y desarrollo de todo lo que tiene vida. Es aquí donde se materializavisiblemente la vida.Al mismo tiempo está ligada íntimamente con el
Manqhapacha
(mundo del subsuelo), ya que todo lo que se desarrolla debajo de la tierra tiene que ver con lafecundidad, fertilidad y reproductividad. No es raro que los símbolos de la
Pachamama
sean animales que habitan en el
Manqhapacha
.A manera de ejemplo diremos que este hecho es vivido por los mineros en su diariovivir, ellos trabajan en el interior de la tierra, en el
Manqhapacha
. Es ahí donde lasvetas, los minerales, tienen su origen. Mucho se ha escuchado contar a los mineros
 
Guiniol Quilla T.
que el interior de la mina es parecida a una mujer muy celosa, es decir que se la deberespetar y pagar para que ella provea de vetas a los mineros.
Representaciones de la
Pachamama
Existen distintas formas en que la
Pachamama
está representada en nuestra cultura,entre las más conocidas tenemos al
 Jamphatu
(sapo) y el
asiru
(serpiente). Estasrepresentaciones aparecen de forma simbólica en diversos aspectos de la culturaandina.La relación que el sapo tiene con la tierra es que este animal es habitante del
 Akapacha
, donde la
Pachamama
se manifiesta visiblemente. Además el sapo tieneque ver con la fertilidad ya que, con su llanto, llama a las lluvias para las chacras(sembradíos). Asimismo está representado en las
Waxtas
y las
Luqtas
. Existen dulcescon la imagen del sapo en las mesas para la
Pachamama
. Lo que se quiere simbolizarcon este elemento dentro del ritual es la fertilidad. Esto está sujeto al contexto.Diremos que en las comunidades se coloca el duce misterio del sapo con el objeto dehacer que los cultivos den buena producción. Ya en los centros urbanos los migrantesandinos cambian la intención de su petición dentro del ritual, ya que en las ciudadesla economía no depende de las chacras, su petición está ligada más a sus fuenteslaborales y la remuneración económica.Por eso se pide que no les falte trabajo y dinero. Sea cual fuere el contexto, lo que sequiere obtener con la representación del sapo en la mesa es fertilidad y reproduccióneconómica.Por otra parte, en el campo de laespiritualidad andina existe unelemento muy conocido que esuna representación de la
Pachamama
. Este elemento es una
wak’a
(lugar o elementosagrado) de piedra que tieneforma de sapo. En la actualidadexisten varios lugares dondepodemos encontrar estas
Wak’as
. Mencionemos en estaparte dos ejemplos concretos:La primera se encuentra en laprovincia Camacho del departamento de La Paz, pasando la comunidad Wila Qala,camino a la población de Charazani. Esta
wak’a
de piedra con forma de sapo está aun costado del camino. Los pobladores de la región le rinden grandes
Ch’allas
y
Luqtas
el 2 de febrero, fecha en que se celebra también el
anata
andino.Esta coincidencia no es casual, ya que tanto la
Wak’a
como la época del
 Anata
tienenun común denominador, que es la
Pachamama
.El segundo ejemplo es la
Wak’a
de sapo, también en piedra, que se encuentra en lapoblación de Copacabana de la provincia Manco Capac del departamento de La Paz.Ahora bien, sabemos que Copacabana es un centro donde la principal atracción en laactualidad es la virgen. Sin embargo, lo que realmente está sincretizada en la figurade la virgen es en realidad la
Pachamama
. En el pasado, aymaras y quechuas de lasdistintas comunidades del Tawantinsuyu llegaban a la población de Copacabana (queen realidad su nombre original era Quta Qhawaña) y llegaban hasta la
Wak’a
de la

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