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Introducción
Estudié T´ai Chi Ch´uan (a partir de ahora Taichi) por ocho años con Yang Cheng-fu de la
provincia de Yung-mien. Porque yo no era especialmente inteligente, siempre que tenía dudas, le
preguntaba muchas veces, y él respondía siempre con muchos detalles. En una oportunidad,
durante este tiempo, él visitó el sur y tuve oportunidad de estudiar con Shao-hou por tres meses y
pude aprender algo de él. En 1925 fui a Shanghai y fundé la
escuela Chih Jou T´ai Chi Ch´uan y comencé a enseñar Taichi. Cuando comencé, pocos conocían
que era, pero en cuatro años el Taichi se volvió muy popular. Aquellos que querían aprender artes
marciales, estudiaban Taichi, y aquellos que querían enseñar artes marciales, enseñaban Taichi.
Algunos dicen que fui el primero en llevar Taichi al sur, quizás, pero no puedo estar
completamente seguro.
El Taichí fortalece nuestra gente y nuestro país. Pero si se convierte en una moda divorciada del
espíritu original, o si se esparce por todas partes, olvidando sus principios, o si se mezcla con
otras cosas, perdiendo una parte importante de su esencia, entonces se convierte en algo para
preocuparse.
Por tanto, he tomado lo que he aprendido del Profesor Yang, y lo he puesto en un libro para
aquellos interesados en Taichí. Yo sólo escribo lo que conozco. He recibido muchas cartas de
gente preguntando que desean aprender por correo. ¿Pero, cómo puede uno aprender por correo?.
Después de todo, Taichí es continuo y circular, transmitido principalmente en persona. Esto es
concienzudo: Como puede hacese por carta? Mucho tiempo atrás Hsu Hsien-ping enseñó un
ejercicio de 37 posturas, discreto y sin conexión. Ahora siguiendo esa idea, he seleccionado
algunas posturas importantes, que pueden ser practicadas desde un libro, y explicadas para que
sea fácil de entender. Aunque las posturas no están conectadas, el libro ayudará a mejorar la salud
y obtener una vida más larga.
P: El libro en memoria de Chan San-feng dice que luego de varias generaciones Taichi fue
transmitido a Wang Tsung en el área de Kuan Cheng. Fue este Chan-Tsung-yueh o estamos
hablando de dos personas?
R: Wang Tsung era de Shensi ; Wang Tsung-yueh de Shansi . La gente equivocadamente cree
que son la misma persona. Tsung-yue vivió a principios de la dinastía Ch´ing, mientras que Wang
Tsung vivió mucho antes, ya sea al final de la dinastía Yuan o al principio de la dinastía Ming.
P: Ademas de la transmisión de Chang San-feng, hubieron otras escuelas de Taichi?
R: Si, se dice que hubieron otras cuatro: 1. Hsu Hsuan-p´ing durante la dinastía T´ang tenía una
canción de ocho caracteres, también Hsin Hui Lun, Chou Shen Ta Yung Lun, Shih Liu Kuan Yao
Lun y Jung Yung Ko, que paso a Sung Yuan-ch'iao. 2. Fu Tzu-li lo pasó a la familia Yu, luego a
traves de Yu Ch'en-hui, Yu I-ts'un, Yu Lun-chou y Yu Tai-ai. 3.Han Kung-yueh lo paso a Chen
Luna-hsien y varias generaciones más tarde a Ch'en Pi, del cual vino Yung Kung Wu Tzu
(Estudio de 5 Cosas) y aforismos Szu Hsing Kuei Yuan Ko (Canción en el retorno de los 4
instintos). 4. Ying Li-hen pasó el Taichi a Hu Ching-tzu y luego de varias generaciones a Sung
Cheng-shu. Pero los detalles no son conocidos.
P: En Honan, entre Ch'en Chang-hsing y sus estudiantes, hubieron otros famosos como
Yang Lu-ch'an?
R: Dicen que en la provincia de Huan-ching, Honan Ch'en Ching-ping aprendió los métodos de
Ch'en Chang-hsing y se los enseñó a Wu Yu-hsiang. Wu lo pasó a Li I-Yu, Li a Ho Wai-chen y
Ho a Sun Lu-t'ang
La Forma de Taichi
P: Del principio al fin de la forma en Taichi hay unas 70 posturas. Chang San-feng lo
enseño así o está cambiado?
R: Una vez escuché que el Taichi se practicaba antes como posturas independientes, pero no sé
cuando fue que se conectó como una serie. Pienso que probablemente Wang Tsung-yueh, que
escribió T'ai-chi Ch'uan Lun y listó las posturas secuencialmente por nombre, puede haber
originado esto. El merece alabanzas, ya que si no lo hubiera hecho el Taichi probablemente ya
hubiera desaparecido.
P: En Peking aquellos que practican Taichi lo aprendieron de la familia Yang. Porque hay
ligeras diferencias en la forma?
R: La forma puede variar un poco, pero los principios son los mismos. Yo creo que hay dos
razones para las variaciones: 1. Antiguamente la relación alumno-profesor era muy estricta. El
estudiante no se atrevía a preguntar y los profesores casi nunca hacían demostraciones. Por lo que
obtener la postura precisa era muy difícil. 2. Adicionalmente, aunque obtuviera la postura
correcta, la transmisión de la misma sobre el tiempo traía cambios debido al carácter de cada
practicante. Por lo tanto, si la enseñanza no era precisa o el estudiante no era muy asiduo, luego él
no obtenía la cosa verdadera.
P: Algunos dicen que nuestros pasos no deben ser muy anchos o muy largos, porque esto
interferirá con nuestra agilidad.
R: Es correcto. Pero cuando practiques, toma un paso más largo inicialmente. Generalmente en
una postura, una pierna esta extendida y la otra doblada. Si tu pierna izquierda esta recta, luego la
pierna derecha estará doblada. La rodilla se dobla, luego rodilla-a-dedos del pie, es una línea
vertical. Esta estabilización permite que tu cintura se relaje para que pueda girar fácilmente. Si tu
paso es muy corto y angosto, luego el rango de giro de tu cintura será más pequeño y si tu
oponente te empuja fuertemente no tendrás suficiente espacio para neutralizarle y deberás mover
tu pie hacia atrás. Después de todo, si el lugar es muy angosto, no dejando espacio para moverse
hacia atrás, que podrás hacer?. Pero si tu paso es más amplio, puedes girar tu cintura más
completamente, neutralizando su fuerza respondiendo a su ataque.
P: Algunos dicen que la postura no debería ser demasiado baja. Es esto correcto?
R: Si tu postura es baja y tu paso es largo, encontrarás que es más fácil girar tu cintura. Pero si la
postura es muy alta y tu paso muy corto, el rango de giro de la cintura también será amplio. La
altura de tu postura está basada en tus dos piernas una doblada y la otra extendida como norma.
Si tu postura está muy baja, tu centro de gravedad estará demasiado bajo y no te podrás mover
fácilmente o separa lo sustancial de lo insustancial. Los Clásicos dicen: “Primero busca lo
abierto, luego cierra” Si practicas sinceramente, luego de un tiempo tu rango de pasos y los
movimientos de mano y piernas podrán ser más determinados. Lo pequeño viene siempre de lo
P: Me han dicho que para mejorar no es necesario practicar la forma demasiado, pero si
practicar manos-que-empujan. Es esto cierto?
R: La gente que dice esto no enciende los principios de la forma. La forma es los fundamentos de
las manos-que-empujan. Luego de practicar por mucho tiempo, serás tan pesado como una
montaña y ligero como una pluma. Pero si te olvidas de la forma, y solo prácticas manos-que-
empujan, invariablemente tu cuerpo se volverá inestable y será posible empujarte fácilmente.
P: Algunos dicen que uno todavía tiene que usar la fuerza en Taichi. Es esto cierto?
R: Los Clásicos dicen:”Cuando lo realmente suave llega a su límite, se convierte en realmente
fuerte”. La fuerza del Taichi surge internamente y esta basada en flexibilidad y relajación. Cuanto
más practiques lo flexible, más rápidamente ganarás fuerza interior. Si todavía tienes tensión en
algún lado, esta prevendrá la acumulación de fuerza interna. Cuando te relajas, tus brazos se
hundirán fácilmente y se volverán pesados, de otra forma flotarán. En mi libro anterior T'ai Chi
Ch'uan Shu, hablaba de esto claramente. Aquellas personas que dicen que tienes que utilizar la
fuerza, usualmente tienen exceso de fuerza o practican con un estilo duro y no desean dejarlo.
Ellos no pueden creer que en el límite de la flexibilidad yace una calidad diferente de fuerza.
Gente así nunca obtendrá la esencia del Taichi
veces los ojos miran al frente. Esta serie de distinciones se refieren en los Clásicos como mirar a
la derecha e izquierda y equilibrio central. Mirando a la izquierda o derecha, tu cintura puede
girar permitiendo neutralizar la fuerza del oponente. Mirando al frente estás en equilibrio central
y puedes empujar a tu oponente. Si practicas Taichi por largo tiempo, tu vista será brillante y
fuerte y tu técnica alcanzará un alto nivel.
flotan o se mueven con expresiones excitadas, nunca han obtenido el verdadero Taichi.
P: Al Boxeo Largo (Ch'an Ch'uan) añadiste ejercicios para el lado opuesto. Por que?
R: Si practicas para técnicas de combate. El Taichi es suficiente y el Boxeo Largo no es
necesario. Pero, como yo enseñaba a gente que hacia ejercicio y necesitaba desarrollar balance,
agregué el lado en espejo como ejercicio. Esto es el porque añadí el lado izquierdo.
P: En algunas posturas de Taichi como Cepillar Rodilla, tu haces un círculo con tu mano
hacia atrás lentamente y luego se empuja. Esto es tan lento: Como podría ser funcional en
un combate?
R: El Taichi usa lo lento y circular para relajar. Cuando todo tu cuerpo gira, esto es para t'i
(sustancia). En la aplicación no se hace de esta forma. Funcionalmente, tu solo usas una parte del
gran circulo rápidamente. De otra forma estas siendo estúpido.
Taichi: Manos-que-empujan
P: Debe utilizar fuerza un novato, cuando practica manos-que-empujan?
R: No. La Canción de las Manos-que-empujan dice: “Se concienzudo en DESVIO, ENROLLAR,
PRESIONAR y EMPUJAR”. Estos deben estar claramente diferenciados. Tu presionas y
empujas con tu pie frontal, y desvías y enrollas con tu pie de atrás. En el comienzo debes seguir
los principios y practicar varias cientos o varias miles de veces por día y tu pierna tomará raíces
naturalmente, mientras tu cintura se vuelve más flexible. Luego de un año, puedes intentar
localizar la energía del oponente. Luego viene manos-que-empujan libres, y puedes empujar
como desees. Pero si lo apresuras, utilizarás fuerza, y luego la fuerza se convertirá en un hábito.
Entonces será imposible que llegues a un nivel alto.
P:Además de P'eng, Lu, Chi, An, Ts'ai, Lieh, Chou, K'ao , (TOMAR LA COLA DEL
GORRIÓN), que otras técnicas de combate utiliza el Taichi?
R: Otros métodos sobre los que he escuchado (pero no se como utilizarlos) son captura de
ligamentos, ataques a los puntos de acupuntura, y técnicas especiales de agarre y control.
P: En manos que empujan qué es “energía de escucha” (T'ing Chin) y para esta energía se
utiliza solo tus brazos o puede ser generada con cualquier parte del cuerpo?
R: Energía de escucha es la habilidad de sentir la fuerza, dirección y longitud de energía que
viene hacia ti. Practica con tus brazos primero, y mucho después con todo tu cuerpo. En el sitio
que te adhieres a tu oponente una sensación se desarrolla con la cual puedes neutralizar una
palma o un puño, así cuando el golpea, golpea al vacío. Esta habilidad se llama realmente
entendiendo la energía de escucha .
R: Los Clásicos contienen palabras que responden esto: “Si hay un arriba, hay un abajo, si hay un
adelante hay un atrás; y si hay una izquierda hay una derecha”. Esto significa tentarlo y luego
atacar. Sun Tzu dice “si el frente está preparado, la parte de atrás está descuidada, si esta está
preparada el frente es descuidada; si la izquierda esta preparada la derecha esta descuidada y si la
derecha está preparada la izquierda esta descuidada. Si todas las partes están preparadas, todo es
descuidado. Descuidar significa no estar preparado”
P: Si el Taichi no utiliza fuerza para resistir, por qué no es posible empujar a sus
practicantes?
R: Aunque Taichi no utiliza fuerza para resistir, pero tu prácticas sin fuerza, puedes producir
p'eng chin (energía de rechazo) no solamente en tus dos brazos, pero en todo tu cuerpo. Si uno
alcanza un alto nivel, algunas veces, aunque uno no neutralice, no es posible que te empujen
porque la fuerza de soporte no es muy fuerte. La clave no es resistir a propósito si no cultivar el
estar de pie como una montaña
P: Algunas veces cuando utilizas fuerza contra un oponente, no se siente nada. Por qué?
R: Ah!, esto es hua chin (energía de neutralización), pu tiu pu ting (sin desconectarse y sin
resistir). Sin importar que tu neutralización sea corta o larga, lenta o rápida, debe acomodarse al
empuje de tu oponente. El sentirá como si se encontrara con sombras y viento, donde quiera que
tu vayas el solo encontrará el vacío. Para un observador la forma parece muy ligera, pero
actualmente incorpora todo el espíritu a un grado tal que el observador no se da cuenta que todo
el tiempo estas utilizando tu cintura y piernas. Esto es llamado “ser ligero como una pluma”.
P: Los Clásicos hablan de “Entregarse uno mismo para seguir a otros”. Esto significa que
no puedo utilizar mi propia voluntad?
R: Esto es un ejemplo de las palabras de Lao Tzu, “Si queremos tomar algo, primero debemos dar
algo” sobre tentar al pájaro. La búsqueda de la distancia corta y larga de mi oponente está basada
en mi nivel. Si mi nivel es bajo primero debo buscarlo de largo y sólo cuando su fuerza se ha
gastado lo ataco. Si mi nivel es alto, puedo seguirlo a una corta distancia y esperar a su fuerza
para romper a medio camino, antes de mi contraataque. Si mi nivel es muy alto solo necesito
seguirlo un poco, y luego cuando su fuerza irrumpe, puedo contraatacar inmediatamente. Algunas
veces puedo adherirme a un oponente y el no puede liberar su fuerza. Puedo descargarle como
desee. A este nivel no necesito seguir al oponente y puedo tomar mis propias decisiones.
P: Se nos ha dicho que cuando uno descarga debes bajar [sink, drenar], relajarte y
concentrarte en una dirección. Esto significa que el chin de todo el cuerpo va allí?
R: Si, cuando descargas con el chin de todo el cuerpo el oponente será empujado muy lejos. Si
descargas solamente la energía de tus dos brazos el solamente se desplazará un poco. La descarga
del chin en el Taichi es larga y si el nivel es alto el movimiento es corto. Algunas veces no hay
sensación de movimiento, antes de que el oponente sea empujado lejos porque el movimiento es
corto y el chin largo.
P: Los Clásicos nos aconsejan: “Estar quietos. Cuando seas atacado por el oponente, estar
tranquilos y moverse en la quietud”. En manos-que-empujan como podemos encontrar la
quietud en movimiento?
R: En manos-que-empujan cuando te adhieres y sigues los giros de tu oponente, debes estar
quieto, si no, no puedes estar calmado o estable y, si él te sigue y descarga, será capaz de
empujarte fuera. Cuando tú estás calmado en movimiento, puedes escuchar, interpretar su energía
y no serás empujado fácilmente. Cuando estés calmado mantén la idea de movimiento, si no te
conviertes en una “calma muerta” dando a tu oponente una oportunidad para ganarte.
P: Por qué cuando utilizo P'eng, Lu, Chi, An, puedo empujar ciertos oponentes y otros no?
R: Cada uno es distinto en su calidad de flexibilidad. Algunos tienen brazos suaves pero una
cintura rígida, otros al revés. Y para algunos, ambos rígidos o ambos flexibles. Por lo tanto los
resultados han de ser diferentes. Es por eso que has de dejar lo que es fácil de mover y empujar la
parte difícil, o refrenarte de empujar las partes fáciles de mover hasta que el deje de moverlas. En
otras palabras, busca su parte dura y si no puedes empujarle cuando está en movimiento, espera a
que se detenga.
antes tu puedes llegar antes de que él lo haga. Taichi t'in chin es la habilidad de conocer a tu
oponente. Si uno se adhiere al oponente y el no se mueve, yo tampoco me muevo, si se mueve un
poco, yo me muevo antes, luego el será arrojado lejos. Si el t'ing chin de uno no es bueno, uno no
debe combatir.
P: Suponga tiene un encuentro con un combatiente de otra escuela, y sus manos y pies son
tan rápidos que no puedes adherirte a ellos. Que haría?
R: Otras artes marciales mantienen una cierta distancia mientras combaten. Pero si la distancia es
demasiado grande, el oponente no será capaz de alcanzarme. Si el quiere golpearme, la distancia
ha de acortarse, para que sus manos y piernas puedan alcanzarme. Cuando el se acerque, puedes
adherirte y utilizar energía de escucha. Luego si él es rápido, tu eres rápido, si él es lento, tu eres
lento. En este momento no debes temer. Simplemente adhiérete, no hay peligro. Únicamente si tu
no tienes energía de escucha, él tendrá la ventaja.
P: Pero que pasa si la energía de escucha de mi oponente es tan buena como la mía: Puedo
de todas formas utilizar combate libre?
R: Será difícil de aplicar. Esto es porque ambos serán capaces d escuchar y ninguno se
desconectará. Si uno se separa y efectivamente utiliza combate de manos libres, significa que su
nivel es alto. Un buen practicante de Taichi se adherirá con el oponente y no permitirá que utilice
su mano libre. Por lo tanto adherirse con las manos es muy importante. No lo ignores!
R: Cho es el cambio de técnica, mientras chin está contenido dentro de cho . Hay muchos
cambios de técnica pero sólo hay un chin . Por lo tantos hay muchas aplicaciones distintas que
cuentan por los diferentes chins .
balanceado. De esta forma, la respiración es profunda y larga, tan natural que no necesita ajuste.
El Tao-yin es similar, el abrir y cerrar del cuerpo ajusta la respiración. Sin embargo ejercicios
como el I-chin Ching y el Pa-tuan Chin activan solamente partes específicas del cuerpo,
mientras, que el Taichi desarrolla todo el cuerpo y mejora la longevidad en general. El texto
Taoista Ts'an T'ung dice "Relaja tu cuerpo y reposa en un cuarto vacío". La importe frase "relaja
tu cuerpo" es paralela a la instrucción de "completamente relajado" del Taichi. Cuando desatas el
cuerpo y te relajas, el ch'i baja naturalmente al tan t'ien . Pero cuando utilizas fuerza, no puedes
lograr esta condición natural. La gente que utiliza la fuerza no puede beneficiarse del Taichi. Sus
posturas externas pueden parecer aceptables, pero fallan en internalizar el arte.
P: Muchos practican artes marciales, pero porque es que muy pocos se hacen famosos?
R: Una vez escuché al Profesor Yang Cheng-fu, que la maestría vendría solo si habías tenido un
buen maestros, trabajado duro eras fuerte y ágil, y sutil e inteligente. Con estos prerrequisitos
podrías alcanzar un alto nivel en 10 años.
P: Suponga que una persona es fuerte y otra algo más débil, y que ambos han estudiado
Taichi el mismo tiempo. Ganará el fuerte siempre en manos-que-empujan?
R: Los primeros años ninguno tendrá energía de escucha, ambos se resistirán y el fuerte tendrá la
ventaja. Pero cuando ambos lleguen al estado de energía de escucha de “no resistencia y no
desconexión” y la muñeca y la pierna sean muy ágiles, en este momento el fuerte no siempre
tendrá la ventaja.
P: Cuando el Taichi es practicado, debe ser lento pero cuando se hacen demostraciones, es
tan lento que usualmente aburre a los espectadores. No es “llamativo” como otras artes
marciales. Como puede hacerse más interesante?
R: El espíritu del Taichi es reunido internamente. Aquellos que conocen este espíritu pueden
apreciarlo, pero no es bueno para demostraciones. Taichi es para el cultivo de uno mismo, no
para aplausos. Pero dado que el Taichi es para la salud y longevidad, y queremos promoverlo,
cuando hagamos demostraciones no debemos ser tan lentos. Los que tengan tiempo practicando,
harán la forma a diferentes velocidades, y utilizarán manos-que-empujan con desplazamientos y
giros para interesar y estimular la audiencia.
P: Si aspiro a la maestría en el Taichi, que debo practicar?
R: Cinco cosas son necesarias:
1. Debes creer en él, sin dejar que la duda pueda penetrar.
2. Una vez que has seleccionado un maestro, respeta a él le y a lo que enseña.
3. Sin perseverancia no obtendrás nada
4. Se paciente, si en cinco años no funcionan, usa diez, si en diez no logras el éxito, usa veinte.
Si no eres brillante, puede que no logres éxitos rápidamente, pero si tienes una gran paciencia,
inevitablemente lo conseguirás.
5. Debes ser humilde. Aunque logres algún éxito, no seas orgulloso. Cada arte marcial es única.
Debes ser humilde para estudiar y entonces podrás conocerte a ti y a otros. No dejes que el
orgullo respalde tus fallos.
CALMA
La mente debe estar en calma. Si no lo está, uno no puede concentrarse, y cuando los brazos se
levantan, ya sea adelante o atrás, izquierda o derecha, es completamente sin dirección en
concreto. Por lo tanto es necesario mantener una mente en calma. Al comienzo del movimiento,
no puedes controlarlo por ti mismo. La mente en completo, debe también experimentar y
comprender los movimientos de tu oponente. De esta forma, cuando el movimiento se doble,
luego se endereza, sin desconectarse o resistirse. No lo extiendas o retraigas por ti mismo. Si mi
oponente tiene li (fuerza), yo también tengo li , pero mi li es previo (en exacta anticipación de él).
Si mi oponente no tiene li , yo también estoy sin él ( li ), pero mi mente sigue siendo previa. Es
necesario estar continuamente mentalizado, a cualquier parte (de el cuerpo) que sea tocada, la
mente debe también ir. Debes descubrir la información mediante la no discriminación y la no
resistencia. Sigue este método, y en un año o en medio año, tu lo encontrarás instintivamente en
tu cuerpo. Todo esto significa usa i (mente), no chin (fuerza interna). Luego de un largo tiempo el
oponente será controlado por mi, y yo no seré controlado por él.
AGILIDAD
Si el cuerpo es torpe, luego al avanzar o retroceder, no puede estar libre, por lo tanto ha de ser
ágil. Una ves que levantas tu brazo, no puedes parecer torpe. En el momento que la fuerza de mi
oponente toca mi piel y pelo, mi mente está inmediatamente penetrando en sus huesos. El ch'i es
hilado junto continuamente. Cuando el lado izquierdo es pesado, luego se vacía y el lado derecho
está listo defendiendo. Cuando el lado derecho es pesado, luego se vacía, y el lado izquierdo está
listo defendiendo. El ch'i es como una rueda, y todo mi cuerpo debe coordinarse como un todo. Si
hay un lugar no coordinado, el cuerpo se vuelve desordenado y débil. El defecto ha de buscarse
en las piernas y en la cintura. Primero la mente se utiliza para ordenar al cuerpo. Sigue al
oponente y no a ti mismo (tu propia inclinación). Luego tu cuerpo puede seguir a tu mente, y
puedes controlarte a ti mismo y todavía seguir al oponente. Cuando sólo te sigues a ti mismo, eres
torpe, pero cuando sigues (coordinas con) tu oponente, eres vivaz. Cuando sigues a tu oponente,
tus manos pueden distinguir y sopesar precisamente la cantidad de su fuerza, y medir la distancia
de su acercamiento sin error. Avanzar y retroceder, dondequiera (la coordinación) es perfecta.
Luego de estudiar por un largo tiempo, tu técnica será habilidosa.
RESPIRACIÓN
Recogiendo el Ch'i
Si el ch'i se dispersa, luego no es guardado (acumulado) y es fácil que se desperdigue. Dejad que
el ch'i penetre la espina y la inhalación y exhalación será suave y sin impedimento a travéz de
todo el cuerpo. La inhalación cierra y recoge, la exhalación abre y descarga. Porque la inhalación
puede levantar naturalmenete y desenraizar al oponente, la exhalación puede naturalmente hundir
y descargarle ( fa fang ). Esto es por medio de la i (mente), no el li (fuerza) movilizando el ch'i
(respiración)
FUERZA INTERNA
El chin completo
El chin de (todo) el cuerpo, a travez de la práctica se convierte en una unidad. Distinguir
claramente entre lo sustancia y lo insustancial. Para fa chin (descargar) es necesario tener raíz. El
chin comienza desde el pie, es llevado por la cintura, manifestado en los dedos y descargado a
través de la espina y espalda. Uno debe levantar completamente el espíritu (prestar atención) en el
momento cuando el chin del oponente está apunto de manifestarse, pero no ha sido liberado. Mi
chin se a encontrado con el suyo ( chin ), no antes no después. Es como utilizar una piel (yesca)
para comenzar un fuego, o como una fuente brotando. Al ir adelante o dar un paso atrás, no hay el
más mínimo desorden. En la curva buscar lo recto, almacena y descarga, luego serás capaz de
seguir tus manos y obtener un resultado benéfico. Esto es llamado tomar prestado la fuerza, para
golpear al oponente, o utilizar 4 onzas [gramos] para desviar mil libras [kilos]
ESPÍRITU
Shen Concentrado
Al tener las cuatro anteriores, entonces puedes regresar a concentrar al espíritu. Si el espíritu está
concentrado, luego es (continuo y) sin interrupciones u la práctica del ch'i (respiración) regresa al
shen (espíritu). La manifestación del ch'i se mueve con agilidad. (Cuando) el espíritu está
concentrado, abrir y cerrar ocurren apropiadamente, y la diferenciación de lo sustancial e
insustancial es clara. Si la izquierda es insustancial, la derecha es sustancial, y viceversa.
Insustancial no significa completamente sin fuerza. La manifestación del ch'i debe ser ágil,
Sustancial no significa completamente limitado. El espírito debe estar completamente
concentrado. Es importante estar completamente en la mente (corazón), y cintura, y no afuera.
No estando afuera o separado, la fuerza es tomada del oponente, y el ch'i es liberado desde la
espina. Como esl ch'i puede ser liberado desde allí? Este se hunde desde los dos hombros, se
junta en la espina y fluye a la cintura. Este es el ch'i de arriba abajo y es llamado “cerrado”.
Desde la cintura el ch'i se moviliza a la espina, se abre a los dos brazos y fluye a los dedos. Este
es el ch'i de abajo a arriba y es llamado “abierto”. Cerrado es de recogimiento y abierto de
descarga. Cuando sabes abrir y cerrar, entonces conoces el yin y el yang . Al alcanzar este nivel,
tu habilidad progresará con los días y podrás hacer como desees.
Glosario
Chin (jing): Fuerza, Energía interna. También es traducido en algunos libros como habilidad
interna.
Manos-que-empujan, pushing hands, tui-shou. Ejercicios realizados en pareja.
Descarga: empuje repentino, fa chin (fa jing)., liberar la fuerza interna.
RECHAZAR, wardoff, p'eng
RETROCEDER, rollback, Lu
EMPUJ AR, push, an
PRESIONAR, press, ji