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Venus: La Stella Matutina y Vespertina PDF

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Estudio simbólico y físico del planeta Venus
Estudio simbólico y físico del planeta Venus

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ESTELLA MATUTINA Y VESPERTINA
Ernesto G.Bermejo“Egarciaber” 2011
 
 
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En los últimos años se ha popularizado la idea acerca de la posible explicación astronómica de lafábula mítica. Más precisamente, existen varias opiniones según las cuales algunos mitos, oalgunos hilos míticos, nacieron como "reflejo" del movimiento de cuerpos celestes. Esta tesis noes actual, pero últimamente han surgido nuevas pruebas en la etnología o en la historia de lasreligiones que llevan a una explicación en este sentido.Por otra parte, sabemos bien que la interpretación astronómica de los mitos no excluye otras. Enlos dos últimos siglos se han publicado muchas obras sobre qué es el mito; quiero mencionar aquí, al respecto, los trabajos de E. Cassirer; M. Eliade, C. G. Jung, C. Kerényi, L. Léví-Bruhl, C.Lévi-Strauss, R. Otto, P. Ricoeur, J. W. Rogerson, H. Schlier y L. Walk, entre otros.Ahora, en mi, opinión, es el momento de recordar y sintetizar sus teorías. Quiero tratar aquí temasmíticos como agregados del simbolismo mágico-religioso, por un lado, y reflejos de losacontecimientos histórico-sociológicos, por otro.La naturaleza del término "mito" es multidimensional y por eso existe la necesidad de investigar en todas sus definiciones (J. W. Rogerson, 1974:166, 174). El mito tiene varios niveles simbólicosy parece que nació como un agregado de varios sentidos. Si bien posteriormente perdió algunos,otros se transformaron y en mi opinión no es verdad que primero existió sólo un nivelsignificativo y después se fueron añadiendo otros.Entonces, simplificando, el mito es:1. El reflejo de algunos acontecimientos históricos que casi olvidados se convirtieron en un temamítico.2. La explicación --en el nivel popular- de todo el Universo. En esta dimensión se pueden colocar las preguntas sobre el origen del Universo, el hombre, el orden social, el destino del hombre, etc.En este caso el mito funciona como la herramienta para instruir a la gente en algunas ideasdeterminadas y en este sentido es uno de los canales de la información (o de la propaganda) queayuda a manejar a la gente por el centro ideológico-conductor.3. La explicación - -en el nivel esotérico- del Universo. Aquí el mito funciona como la herramientasimbólica para iniciados. Ayuda a comprender mejor varios estados del proceso de la iniciación.El mito en este contexto es la fuente de varios tipos de ciencias ocultas. Este sentido puede ser útil en el psicoanálisis moderno con fines terapéuticos, como ya demostró C. G. Jung.4. La herramienta para facilitar la memorización de ciertas ideas importantes (F. Yates).5. El reflejo y/o la explicación de las revoluciones de los astros.La observación de Venus se remonta a los principios del interés en las culturas humanas por labóveda celeste. Venus es el astro más característico en los cielos de la mañana y de la tarde de laTierra (después del Sol y la Luna), y es conocido por el hombre desde la prehistoriaLos antiguos griegos pensaban que las apariciones matutinas y vespertinas de Venus eran doscuerpos diferentes, y las llamaron Hésperus cuando aparecía en el cielo del oeste al atardecer yPhósphorus cuando aparecía en el cielo del este al amanecer. Fue Pitágoras quien primero
 
 
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teorizó sobre que ambos objetos eran el mismo planeta; no obstante, su idea no se popularizó.De igual modo, en el siglo IV a. C., Heráclides Póntico propuso que tanto Venus como Mercurioorbitaban el Sol en lugar de orbitar la Tierra, siendo su hipótesis totalmente ignorada.Los romanos, herederos de la cultura astronómica griega, llamaban Lucifer al Venus delamanecer, y Vesper al del atardecer, considerándolos, igual que los griegos, dos cuerposdistintos. Posteriormente se popularizarían los términos alternativos Stella Matutina y StellaVespertina. Por ejemplo, en la segunda Carta de Pedro, que hablando de Jesús a los fieles les augura que"Lucifer salga para alumbraros el corazón" o en el Apocalipsis, en que Juan hace decir al mismoJesús: "Soy Lucifer".El poeta londinense John Milton (1608-1674) en su historia El paraíso Perdido es el responsableinicial de la confusión Venus – Lucifer, interpretando a este último como Satán, cuando en verdadlos judíos estaban hablando de los babilonios:Cautiverio babilónico de los judíosEl cautiverio de Babilonia, o exilio en Babilonia se inicia cuando Nabucodonosor II ordena laprimera deportación en 597 a. C., de la corte real y otros ciudadanos prominentes y artesanos deJudea, junto con una porción considerable de la población judía, unos 10.000 miembros, ycontinúa después con la caída y destrucción del Templo de Jerusalén en 587 a. C.En el libro sobre los masones "La sombra de Salomón" de la escritora Lawrence Gardner, seexplica la confusión acerca de Lucifer:La rebelión celestial de Satanás, que concluye con la caída de la gracia y el establecimiento delinfierno se refiere a la historia del paraíso perdido.Hubo un pasaje en el libro del Antiguo Testamento de Isaías 14:12 que profetizó el derrocamientodel rey de Babilonia, diciendo:"¿Como caíste del cielo, Lucifer, hijo de la aurora? Fuiste derribado al suelo, tu que vencías a lasnaciones. Pensabas para tus adentros: "Voy a subir hasta el cielo, voy a poner mi trono sobre lasestrellas de Dios; voy a sentarme allá lejos en el norte, en el monte donde los dioses se reúnen.Subiré más allá de las nubes mas altas; seré como el Altísimo". ¡Pero en realidad has bajado alreino de la muerte, a lo mas hondo del abismo!”', Como se pone de manifiesto por el término "hijodel Alba", la referencia de Isaías era al rey de Babilonia, astronómicamente la ‘estrella de laaurora' o 'Lucero del Alba' es Venus, pues aparece en el cielo antes del amanecer. En latín, Venusse conoce como lux-fer, ‘El Portador de Luz’ escrito más comúnmente, 'lucifer'.Lo que hizo Milton fue tratar este término descriptivo femenino como un sustantivo adecuado deacuerdo con la traducción de la Vulgata de San Jerónimo, como aparece en los versículos deIsaías actualmente. Por ello Lucifer fue asociado con Satán en el paraíso perdido.

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