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Herbert Marcuse - Cultura y Sociedad

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CULTURA Y SOCI EDAD
Herbert Marcuse
2
ACERCA DEL CAR\u00c1CTER AFI RMATI VO DE LA CULTURA
ACERCA DEL CAR\u00c1CTER AFI RMATI VO DE LA CULTURA
1La doctrina de que todo conocimiento humano, por su propio

sentido, est\u00e1 referido a lap r a x i s fue uno de los elementos fundamentales de la filosof\u00eda antigua. Arist\u00f3teles pensaba que las verdades conocidas deb\u00edan conducir a lap r a x i s tanto en la experiencia cotidiana, como en las artes y las ciencias. Los hombres necesitan en su lucha por la existencia del esfuerzo del conocimiento, de la b\u00fasqueda de la verdad, porque a ellos no les est\u00e1 revelado de manera inmediata lo que es bueno, conveniente y justo. El artesano y el comerciante, el capit\u00e1n y el m\u00e9dico, el jefe militar y el hombre de estado -todos deben poseer el conocimiento adecuado para sus especialidades, a fin de poder actuar de acuerdo con las exigencias de la respectiva situaci\u00f3n.

Arist\u00f3teles sostiene el car\u00e1cter pr\u00e1ctico de todo conocimiento, pero establece una diferencia importante entre los conocimientos. Los ordena seg\u00fan una escala de valores que se extiende desde el saber funcional de las cosas necesarias de la vida cotidiana hasta el conocimiento filos\u00f3fico que no tiene ning\u00fan fin fuera de s\u00ed mismo, sino que se lo cultiva por s\u00ed mismo y es el que ha de proporcionar la mayor felicidad a los hombres. Dentro de esta escala hay una separaci\u00f3n fundamental: entre lo necesario y \u00fatil por una parte y lo \u201cbello\u201d por otra. \u201cPero toda la vida est\u00e1 dividida en ocio y trabajo, en guerra y paz, y las actividades se dividen en necesarias, en \u00fatiles y bellas.\u201d(1) Al no ponerse en tela de juicio esta divisi\u00f3n, y al consolidarse de esta manera la \u201cteor\u00eda pura\u201d, conjuntamente con los otros \u00e1mbitos de lo bello, como

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actividad independiente al lado y por encima de las dem\u00e1s actividades, se quiebra la pretensi\u00f3n originaria de la filosof\u00eda, es decir, la organizaci\u00f3n de lap r a x i s seg\u00fan las verdades conocidas. La divisi\u00f3n entre lo funcional y necesario, y lo bello y placentero, es el comienzo de un proceso que deja libre el campo para el materialismo de lap r a x i s burguesa por una parte, y por la otra, para la satisfacci\u00f3n de la felicidad y del esp\u00edritu en el \u00e1mbito exclusivo de la \u201ccultura\u201d.

Entre las razones que suelen darse para referir el conocimiento supremo y el placer supremo a la teor\u00eda pura y desinteresada, reaparece siempre este argumento. El mundo de lo necesario, del orden de la vida cotidiana es inestable, inseguro, no libre -no s\u00f3lo f\u00e1ctica, sino esencialmente. El manejo de los bienes materiales no es nunca obra exclusiva de la laboriosidad y del saber humanos. La casualidad domina en este campo. El individuo que haga depender su objetivo supremo, su felicidad, de estos bienes, se transforma en esclavo de los hombres y de las cosas, que escapan a su poder, entrega su libertad. La riqueza y el bienestar no se logran y conservan por su decisi\u00f3n aut\u00f3noma, sino por el favor

cambiante
de
situaciones
im previsibles.
Po r

consiguiente, el hombre somete su existencia a un fin situado fuera de s\u00ed mismo. El que un fin exterior sea el \u00fanico que preocupa y esclaviza al hombre, presupone ya una mala ordenaci\u00f3n de las relaciones materiales de la vida, cuya reproducci\u00f3n est\u00e1 reglada por la anarqu\u00eda de los intereses sociales opuestos, un orden en el que la conservaci\u00f3n de la existencia general no coincide con la felicidad y la libertad de los individuos. En la medida en que la filosof\u00eda se preocupa por la felicidad de los hombres -y la teor\u00eda cl\u00e1sica antigua considera que la eudemonia es el bien supremo- no puede buscarla en las formas materiales de vida existentes: tiene que trascender su facticidad.

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Esta trascendencia es asunto de la metaf\u00edsica, de la teor\u00eda del conocimiento, de la \u00e9tica y tambi\u00e9n de la psicolog\u00eda. Al igual que el mundo exterior, el alma humana se divide en una esfera superior y otra inferior; entre los dos polos de la sensibilidad y de la raz\u00f3n se desenvuelve la historia del alma. La valoraci\u00f3n negativa de la sensibilidad obedece a los mismos motivos que los del mundo material, por ser un campo de anarqu\u00eda, de inestabilidad y de falta de libertad. El placer sensible no es malo en s\u00ed mismo; es malo porque -al igual que las actividades inferiores del hombre- se sit\u00faa en un orden malo. Las \u201cpartes inferiores del alma\u201d atan al hombre al af\u00e1n de ganancias y posesi\u00f3n, de compra y venta; lo conducen \u201ca no preocuparse por nada que no sea la posesi\u00f3n del dinero y de lo que est\u00e1 relacionado con \u00e9l\u201d.(2) Por esto Plat\u00f3n llama a la parte apetitiva del alma, aquella que se dirige al placer sensible, tambi\u00e9n la amante del dinero, porque

los
apetitos
de
este
tipo
son
satisfechos
principalmente mediante el dinero.\u201d(3)

En todas las clasificaciones ontol\u00f3gicas del idealismo antiguo, est\u00e1 presente la inferioridad de una realidad social en la cual lap r a x i s no incluye el conocimiento de la verdad acerca de la existencia humana. El mundo de lo verdadero, de lo bueno y de lo bello es un mundo \u201cideal\u201d, en la medida en que se encuentra m\u00e1s all\u00e1 de las relaciones de vida existentes, m\u00e1s all\u00e1 de una forma de existencia en la cual la mayor\u00eda de los hombres trabajan como esclavos o pasan su vida dedicados al comercio y s\u00f3lo una peque\u00f1a parte tiene la posibilidad de ocuparse de aquello que va m\u00e1s all\u00e1 de la mera preocupaci\u00f3n por la obtenci\u00f3n y la conservaci\u00f3n de lo necesario. Cuando la reproducci\u00f3n de la vida material se realiza bajo el imperio de la mercanc\u00eda, creando continuamente la miseria de la sociedad de clases, lo bueno, lo bello y lo verdadero trascienden a esta vida. Y si de esta manera se produce todo aquello que es necesario para la conservaci\u00f3n y garant\u00eda de la vida material, naturalmente todo lo que est\u00e1 por encima de ella es \u201csuperfluo\u201d. Aquello que verdaderamente interesa a los

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hombres: las verdades supremas, los bienes y las alegr\u00edas supremas est\u00e1n separados por un abismo de sentido, de lo que es necesario, y por consiguiente son un \u201clujo\u201d. Arist\u00f3teles no ocult\u00f3 esta situaci\u00f3n. La \u201cciencia primera\u201d cuyo objeto es el bien supremo y el placer supremo, es obra del ocio de algunos pocos para quienes las necesidades vitales est\u00e1n aseguradas suficientemente. La \u201cteor\u00eda pura\u201d como profesi\u00f3n es patrimonio de una \u00e9lite, est\u00e1 vedada a la mayor parte de la humanidad, por f\u00e9rreas barreras sociales. Arist\u00f3teles no sosten\u00eda que lo bueno, lo bello y lo verdadero fueran valores universalmente v\u00e1lidos y universalmente obligatorios, que \u201cdesde arriba\u201d debieran penetrar e iluminar el \u00e1mbito de lo necesario, del orden material de la vida. S\u00f3lo cuando se pretende esto, se crea el concepto de cultura, que constituye un elemento fundamental de lap r a x i s y de la concepci\u00f3n del mundo burguesas. La teor\u00eda antigua cuando habla de la superioridad de las verdades situadas por encima de lo necesario se refiere tambi\u00e9n a lo socialmente \u201csuperior\u201d: las clases superiores son las depositarias de estas verdades. Esta teor\u00eda contribuye por otra parte a afianzar el poder social de estas clases, cuya \u201cprofesi\u00f3n\u201d consiste en hacerse cargo de las verdades supremas.

La teor\u00eda cl\u00e1sica llega con la filosof\u00eda aristot\u00e9lica precisamente al punto en donde el idealismo capitula ante las contradicciones sociales, expresando estas contradicciones como situaciones ontol\u00f3gicas. La filosof\u00eda plat\u00f3nica combat\u00eda aun el orden de la vida en la sociedad comercial de Atenas. El idealismo de Plat\u00f3n est\u00e1 imbuido de motivos de cr\u00edtica social. Aquello que visto desde las ideas se presenta como facticidad es el mundo material, en el que los hombres y las cosas se enfrentan como mercanc\u00edas. El orden justo del alma es destruido por \u201cla codicia de riqueza que reclama tanto del hombre que ya no le queda tiempo m\u00e1s que para preocuparse por sus bienes. Es ah\u00ed donde se halla su alma, de modo que no tiene m\u00e1s tiempo que para pensar en la ganancia cotidiana\u201d.(4) Y el postulado fundamental del idealismo es

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que este mundo material ha de ser modificado y mejorado de acuerdo con las verdades obtenidas en el conocimiento de las ideas. La respuesta de Plat\u00f3n a este postulado es su programa de una nueva organizaci\u00f3n de la sociedad. En \u00e9l se expresa cu\u00e1les son las ra\u00edces del mal. Plat\u00f3n exige, con respecto a las clases dirigentes, la supresi\u00f3n de la propiedad privada (tambi\u00e9n de las mujeres y ni\u00f1os) y la prohibici\u00f3n de ejercer el comercio. Pero este mismo programa pretende fundamentar y eternizar las contradicciones de la sociedad de clases en lo m\u00e1s profundo del ser humano: mientras que la mayor parte de los miembros de un estado est\u00e1 destinada, desde el comienzo hasta el fin de su existencia, a la triste tarea de procurar lo necesario para la vida, el placer de lo verdadero, de lo bueno y de lo bello queda reservado para una peque\u00f1a \u00e9lite. Es verdad que Arist\u00f3teles todav\u00eda hace desembocar la \u00e9tica en la pol\u00edtica, pero la nueva organizaci\u00f3n de la sociedad ya no ocupa el lugar central en su filosof\u00eda. En la medida en que es m\u00e1s \u201crealista\u201d que Plat\u00f3n, su idealismo se vuelve m\u00e1s pasivo frente a las tareas hist\u00f3ricas de la humanidad. Seg\u00fan Arist\u00f3teles, el verdadero fil\u00f3sofo ya no es, fundamentalmente, el verdadero pol\u00edtico. La distancia entre facticidad e idea se vuelve m\u00e1s grande precisamente porque facticidad e idea son pensadas en una relaci\u00f3n m\u00e1s estrecha. El aguij\u00f3n del idealismo: la realizaci\u00f3n de la idea, se vuelve romo. La historia del idealismo es tambi\u00e9n la historia de su aceptaci\u00f3n de lo existente.

Detr\u00e1s de la separaci\u00f3n ontol\u00f3gica y gnoseol\u00f3gica entre el mundo de los sentidos y el mundo de las ideas, entre sensibilidad y raz\u00f3n, entre lo necesario y lo bello se oculta no s\u00f3lo el rechazo, sino tambi\u00e9n, en alguna medida, la defensa de una reprobable forma hist\u00f3rica de la existencia. El mundo material (es decir, las diversas formas que adoptan los distintos miembros \u201cinferiores\u201d de aquella relaci\u00f3n) es, en s\u00ed mismo, mera materia, mera posibilidad, que est\u00e1 vinculada m\u00e1s al no-ser que al ser y que se vuelve realidad s\u00f3lo en la medida en que participa del mundo \u201csuperior\u201d. En todas sus

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