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Deleuze

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Gilles Deleuze
Posdata sobre las sociedades de control
Gilles Deleuze: \u201cPosdata sobre las sociedades de control\u201d,
en Christian Ferrer (Comp.) El lenguaje literario, T\u00ba 2, Ed. Nordan, Montevideo,
1991.
I. Historia

Foucault situ\u00f3 las sociedades disciplinarias en los siglos XVIII y XIX; estas sociedades alcanzan su apogeo a principios del XX, y proceden a la organizaci\u00f3n de los grandes espacios de encierro. El individuo no deja de pasar de un espacio cerrado a otro, cada uno con sus leyes: primero la familia, despu\u00e9s la escuela (\u201cac\u00e1 ya no est\u00e1s en tu casa\u201d), despu\u00e9s el cuartel (\u201cac\u00e1 ya no est\u00e1s en la escuela\u201d), despu\u00e9s la f\u00e1brica, de tanto en tanto el hospital, y eventualmente la prisi\u00f3n, que es el lugar de encierro por excelencia. Es la prisi\u00f3n la que sirve de modelo anal\u00f3gico: la hero\u00edna de Europa 51 puede exclamar, cuando ve a unos obreros: \u201cme pareci\u00f3 ver a unos condenados...\u201d. Foucault analiz\u00f3 muy bien el proyecto ideal de los lugares de encierro, particularmente visible en la f\u00e1brica: concentrar, repartir en el espacio, ordenar en el tiempo, componer en el espacio- tiempo una fuerza productiva cuyo efecto debe ser superior a la suma de las fuerzas elementales. Pero lo que Foucault tambi\u00e9n sab\u00eda era la brevedad del modelo: suced\u00eda a las sociedades de soberan\u00eda, cuyo objetivo y funciones eran muy otros (recaudar m\u00e1s que organizar la producci\u00f3n, decidir la muerte m\u00e1s que administrar la vida); la transici\u00f3n se hizo progresivamente, y Napole\u00f3n parec\u00eda operar la gran conversi\u00f3n de una sociedad a otra. Pero las disciplinas a su vez sufrir\u00edan una crisis, en beneficio de nuevas fuerzas que se ir\u00edan instalando lentamente, y que se precipitar\u00edan tras la segunda guerra mundial: las sociedades disciplinarias eran lo que ya no \u00e9ramos, lo que dej\u00e1bamos de ser.

Estamos en una crisis generalizada de todos los lugares de encierro: prisi\u00f3n, hospital, f\u00e1brica, escuela, familia. La familia es un \u201cinterior\u201d en crisis como todos los interiores, escolares, profesionales, etc. Los ministros competentes no han dejado de anunciar reformas supuestamente necesarias. Reformar la escuela, reformar la industria, el hospital, el ej\u00e9rcito, la prisi\u00f3n: pero todos saben que estas instituciones est\u00e1n terminadas, a m\u00e1s o menos corto plazo. S\u00f3lo se trata de administrar su agon\u00eda y de ocupar a la gente hasta la instalaci\u00f3n de las nuevas fuerzas que est\u00e1n golpeando la puerta. Son las sociedades de control las que est\u00e1n reemplazando a las sociedades disciplinarias.

\u201cControl\u201d es el nombre que Burroughs propone para designar al nuevo monstruo, y que Foucault reconoc\u00eda como nuestro futuro pr\u00f3ximo. Paul Virilio no deja de analizar las formas ultrarr\u00e1pidas de control al aire libre, que reemplazan a las viejas disciplinas que operan en la duraci\u00f3n de un sistema cerrado. No se trata de invocar las producciones farmac\u00e9uticas extraordinarias, las formaciones nucleares, las manipulaciones gen\u00e9ticas, aunque est\u00e9n destinadas a intervenir en el nuevo proceso. No se trata de preguntar cu\u00e1l r\u00e9gimen es m\u00e1s duro, o m\u00e1s

tolerable, ya que en cada uno de ellos se enfrentan las liberaciones y las servidumbres. Por ejemplo, en la crisis del hospital como lugar de encierro, la sectorizaci\u00f3n, los hospitales de d\u00eda, la atenci\u00f3n a domicilio pudieron marcar al principio nuevas libertades, pero participan tambi\u00e9n de mecanismos de control que rivalizan con los m\u00e1s duros encierros. No se trata de temer o de esperar, sino de buscar nuevas armas.

II. L\u00f3gica

Los diferentes internados o espacios de encierro por los cuales pasa el individuo son variables independientes: se supone que uno empieza desde cero cada vez, y el lenguaje com\u00fan de todos esos lugares existe, pero es anal\u00f3gico. Mientras que los diferentes aparatos de control son variaciones inseparables, que forman un sistema de geometr\u00eda variable cuyo lenguaje es num\u00e9rico (lo cual no necesariamente significa binario). Los encierros son moldes, m\u00f3dulos distintos, pero los controles son modulaciones, como un molde autodeformante que cambiar\u00eda continuamente, de un momento al otro, o como un tamiz cuya malla cambiar\u00eda de un punto al otro. Esto se ve bien en la cuesti\u00f3n de los salarios: la f\u00e1brica era un cuerpo que llevaba a sus fuerzas interiores a un punto de equilibrio: lo m\u00e1s alto posible para la producci\u00f3n, lo m\u00e1s bajo posible para los salarios; pero, en una sociedad de control, la empresa ha reemplazado a la f\u00e1brica, y la empresa es un alma, un gas. Sin duda la f\u00e1brica ya conoc\u00eda el sistema de primas, pero la empresa se esfuerza m\u00e1s profundamente por imponer una modulaci\u00f3n de cada salario, en estados de perpetua metastabilidad que pasan por desaf\u00edos, concursos y coloquios extremadamente c\u00f3micos. Si los juegos televisados m\u00e1s idiotas tienen tanto \u00e9xito es porque expresan adecuadamente la situaci\u00f3n de empresa. La f\u00e1brica constitu\u00eda a los individuos en cuerpos, por la doble ventaja del patr\u00f3n que vigilaba a cada elemento en la masa, y de los sindicatos que movilizaban una masa de resistencia; pero la empresa no cesa de introducir una rivalidad inexplicable como sana emulaci\u00f3n, excelente motivaci\u00f3n que opone a los individuos entre ellos y atraviesa a cada uno, dividi\u00e9ndolo en s\u00ed mismo. El principio modular del \u201csalario al m\u00e9rito\u201d no ha dejado de tentar a la propia educaci\u00f3n nacional: en efecto, as\u00ed como la empresa reemplaza a la f\u00e1brica, la formaci\u00f3n permanente tiende a reemplazar a la escuela, y la evaluaci\u00f3n continua al examen. Lo cual constituye el medio m\u00e1s seguro para librar la escuela a la empresa.

En las sociedades de disciplina siempre se estaba empezando de nuevo (de la escuela al cuartel, del cuartel a la f\u00e1brica), mientras que en las sociedades de control nunca se termina nada: la empresa, la formaci\u00f3n, el servicio son los estados metastables y coexistentes de una misma modulaci\u00f3n, como un deformador universal. Kafka, que se instalaba ya en la bisagra entre ambos tipos de sociedad, describi\u00f3 en El Proceso las formas jur\u00eddicas m\u00e1s temibles: el sobreseimiento aparente de las sociedades disciplinarias (entre dos encierros), la moratoria ilimitada de las sociedades de control (en variaci\u00f3n continua), son dos modos de vida jur\u00eddica muy diferentes, y si nuestro derecho est\u00e1 dubitativo, en su propia crisis, es porque estamos dejando uno de ellos para entrar en el otro. Las sociedades disciplinarias tienen dos polos: la firma, que indica el individuo, y el

n\u00famero de matr\u00edcula, que indica su posici\u00f3n en una masa. Porque las disciplinas nunca vieron incompatibilidad entre ambos, y porque el poder es al mismo tiempo masificador e individualizador, es decir que constituye en cuerpo a aquellos sobre los que se ejerce, y moldea la individualidad de cada miembro del cuerpo (Foucault ve\u00eda el origen de esa doble preocupaci\u00f3n en el poder pastoral del sacerdote -el reba\u00f1o y cada uno de los animales- pero el poder civil se har\u00eda, a su vez, \u201cpastor\u201d laico, con otros medios). En las sociedades de control, por el contrario, lo esencial no es ya una firma ni un n\u00famero, sino una cifra: la cifra es una contrase\u00f1a, mientras que las sociedades disciplinarias son reglamentadas por consignas (tanto desde el punto de vista de la integraci\u00f3n como desde el de la resistencia). El lenguaje num\u00e9rico del control est\u00e1 hecho de cifras, que marcan el acceso a la informaci\u00f3n, o el rechazo. Ya no nos encontramos ante el par masa- individuo. Los individuos se han convertido en \u201cdividuos\u201d, y las masas, en muestras, datos, mercados o bancos. Tal vez sea el dinero lo que mejor expresa la diferencia entre las dos sociedades, puesto que la disciplina siempre se remiti\u00f3 a monedas moldeadas que encerraban oro como n\u00famero patr\u00f3n, mientras que el control refiere a intercambios flotantes, modulaciones que hacen intervenir como cifra un porcentaje de diferentes monedas de muestra. El viejo topo monetario es el animal de los lugares de encierro, pero la serpiente es el de las sociedades de control. Hemos pasado de un animal a otro, del topo a la serpiente, en el r\u00e9gimen en el que vivimos, pero tambi\u00e9n en nuestra forma de vivir y en nuestras relaciones con los dem\u00e1s. El hombre de las disciplinas era un productor discontinuo de energ\u00eda, pero el hombre del control es m\u00e1s bien ondulatorio, en \u00f3rbita sobre un haz continuo. Por todas partes, el surf ha reemplazado a los viejos deportes.

Es f\u00e1cil hacer corresponder a cada sociedad distintos tipos de m\u00e1quinas, no porque las m\u00e1quinas sean determinantes sino porque expresan las formas sociales capaces de crearlas y utilizarlas. Las viejas sociedades de soberan\u00eda manejaban m\u00e1quinas simples, palancas, poleas, relojes; pero las sociedades disciplinarias recientes se equipaban con m\u00e1quinas energ\u00e9ticas, con el peligro pasivo de la entrop\u00eda y el peligro activo del sabotaje; las sociedades de control operan sobre m\u00e1quinas de tercer tipo, m\u00e1quinas inform\u00e1ticas y ordenadores cuyo peligro pasivo es el ruido y el activo la pirater\u00eda o la introducci\u00f3n de virus. Es una evoluci\u00f3n tecnol\u00f3gica pero, m\u00e1s profundamente a\u00fan, una mutaci\u00f3n del capitalismo. Una mutaci\u00f3n ya bien conocida, que puede resumirse as\u00ed: el capitalismo del siglo XIX es de concentraci\u00f3n, para la producci\u00f3n, y de propiedad. Erige pues la f\u00e1brica en lugar de encierro, siendo el capitalista el due\u00f1o de los medios de producci\u00f3n, pero tambi\u00e9n eventualmente propietario de otros lugares concebidos por analog\u00eda (la casa familiar del obrero, la escuela). En cuanto al mercado, es conquistado ya por especializaci\u00f3n, ya por colonizaci\u00f3n, ya por baja de los costos de producci\u00f3n. Pero, en la situaci\u00f3n actual, el capitalismo ya no se basa en la producci\u00f3n, que relega frecuentemente a la periferia del tercer mundo, incluso bajo las formas complejas del textil, la metalurgia o el petr\u00f3leo. Es un capitalismo de superproducci\u00f3n. Ya no compra materias primas y vende productos terminados: compra productos terminados o monta piezas. Lo que quiere vender son servicios, y lo que quiere comprar son acciones. Ya no es un capitalismo para la producci\u00f3n, sino para el producto, es decir para la venta y para el mercado. As\u00ed,

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