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Jacques Derrida - Linguistic A y Gramatología 3

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LING\u00dc\u00cdSTICA Y GRAMATOLOG\u00cdA III
Jacques Derrida
Traducci\u00f3n de O. Del Barco y C. Ceretti en DERRIDA, J., De la gramatolog\u00eda, Siglo XXI, M\u00e9xico,
1998, pp. 85-95.
3. La juntura

Supongo que usted ha so\u00f1ado encontrar una sola palabra para designar la diferencia y la articulaci\u00f3n. Al azar del \u201cRobert\u201d tal vez la encontr\u00e9, a condici\u00f3n de jugar con la palabra o, m\u00e1s bien, de se\u00f1alar su doble sentido. Esta palabra es brisure [juntura, en esta traducci\u00f3n (N. del T.)]: \u201c--Parte quebrada, desgarrada. Cf. brecha, rotura, fractura, falla, hendidura, fragmento.-- Articulaci\u00f3n por medio de una bisagra de dos partes de una obra de carpinter\u00eda, de cerrajer\u00eda. La juntura de un postigo. Cf. joint. Roger Laporte (casta).

Origen de la experiencia del espacio y del tiempo, esta escritura de la diferencia, este tejido de la huella, permite articularse a la diferencia entre el espacio y el tiempo, que aparezca como tal en la unidad de una experiencia (de una \u201cmisma\u201d vivencia a partir de un \u201cmismo\u201d cuerpo propio). Esta articulaci\u00f3n permite entonces a una cadena gr\u00e1fica ( visual o \u201ct\u00e1ctil\u201d, \u201cespacial\u201d) adaptarse, eventualmente de manera lineal, a una cadena hablada (\u201cf\u00f3nica\u201d, \u201ctemporal\u201d). Es preciso partir de la posibilidad primera de esta articulaci\u00f3n. La diferencia es la articulaci\u00f3n.

Es lo que dice Saussure en contradicci\u00f3n con el Cap\u00edtulo VI:

\u201cLa cuesti\u00f3n del aparato vocal es, pues, secundaria en el problema del lenguaje. Cierta definici\u00f3n de lo que se llama lenguaje articulado podr\u00eda confirmar esta idea. En lat\u00edn articulus significa \u2018miembro, parte, subdivisi\u00f3n en una serie de cosas\u2019; en el lenguaje, la articulaci\u00f3n puede designar o bien la subdivisi\u00f3n de la cadena hablada en s\u00edlabas, o bien la subdivisi\u00f3n de la cadena de significaciones en unidades significativas. . . Ateni\u00e9ndonos a esta segunda definici\u00f3n, se podr\u00eda decir que no es el lenguaje hablado el natural al hombre, sino la facultad de constituir una lengua, es decir, un sistema de signos distintos que corresponden a ideas distintas\u201d (pp. 52/53. La bastardilla es nuestra).

La idea de \u201cimpronta ps\u00edquica\u201d se comunica, por lo tanto, esencialmente, con la idea de articulaci\u00f3n. Sin la diferencia entre lo sensible que aparece y su aparecer vivido (\u201cimpronta ps\u00edquica\u201d), la s\u00edntesis temporalizadora, que permite a las diferencias aparecer en una cadena de significaciones, no podr\u00eda realizar su obra. Que la \u201cimpronta\u201d sea irreductible, esto tambi\u00e9n quiere decir que el habla es originariamente pasiva, pero en un sentido de la pasividad que toda met\u00e1fora intramundana no podr\u00eda sino traicionar. Esta pasividad es tambi\u00e9n la relaci\u00f3n con un pasado, con un all\u00ed-desde-siempre al que ninguna reactivaci\u00f3n del origen podr\u00eda dominar plenamente y despertar a la presencia. Esta imposibilidad de reanimar absolutamente la evidencia de una presencia originaria nos remite entonces a un pasado absoluto. Esto es lo que nos autoriza a llamar huella a aquello que no se deja resumir en la simplicidad de un presente. Se nos podr\u00eda haber objetado, en efecto, que en la s\u00edntesis indivisible de la temporalizaci\u00f3n, la protensi\u00f3n es tan indispensable como la retenci\u00f3n. Y sus dos dimensiones no se agregan sino que se implican una a la otra de una extra\u00f1a manera. Lo que se anticipa en la protensi\u00f3n no disocia menos al presente de su identidad consigo que lo que se retiene en la huella. Por cierto. Pero al privilegiar la anticipaci\u00f3n se correr\u00eda el riesgo de cancelar la irreductibilidad del all\u00ed-desde-siempre y la pasividad fundamental que se llama tiempo. Por otra parte, si la huella remite a un pasado absoluto es porque nos obliga a pensar un pasado que s\u00f3lo puede comprenderse en la forma de la presencia modificada, como un presente-pasado. Ahora bien, como pasado siempre ha significado un presente-pasado, el pasado absoluto que se retiene en la huella no merece m\u00e1s, rigurosamente, el nombre de \u201cpasado\u201d. Otro nombre m\u00e1s para tachar, tanto m\u00e1s cuanto que el extra\u00f1o movimiento de la huella anuncia tanto como recuerda: la diferencia difiere. Con igual precauci\u00f3n y bajo la misma tachadura, puede decirse que su pasividad es tambi\u00e9n su relaci\u00f3n con el \u201cporvenir\u201d. Los conceptos de presente, de pasado y de porvenir, todo lo que en los conceptos de tiempo y de historia supone la evidencia cl\u00e1sica -el concepto metaf\u00edsico de tiempo en general- no puede describir adecuadamente la estructura de la huella. Y desconstruir la simplicidad de la presencia no equivale s\u00f3lo a tener en cuenta los horizontes de presencia potencial, es decir una \u201cdial\u00e9ctica\u201d de la protensi\u00f3n y de la retenci\u00f3n que se instalar\u00eda en el coraz\u00f3n del presente en lugar de abarcarlo. No se trata de complicar la estructura del tiempo conservando en \u00e9l su homogeneidad y su sucesividad fundamentales, mostrando, por ejemplo, que el presente pasado y el presente futuro constituyen originariamente, dividi\u00e9ndola, la forma del presente viviente. Semejante complicaci\u00f3n, que en suma es la que Husserl ha descripto, se atiene, pese a una audaz reducci\u00f3n fenomenol\u00f3gica, a la evidencia, a la presencia de un modelo lineal, objetivo y mundano. El ahora B estar\u00eda como tal constituido por la retenci\u00f3n del ahora A y la protensi\u00f3n del ahora C; pese a todo el juego que se deriva de esto, por el hecho de que cada uno de los tres ahora reproduce en s\u00ed mismo esta estructura, este modelo de la sucesividad impedir\u00eda que un

ahora X tomara el lugar de un ahora A, por ejemplo, y que, mediante un efecto de retardo inadmisible para la conciencia, una experiencia fuese determinada incluso en su presente, por un presente que no la habr\u00eda precedido inmediatamente sino que ser\u00eda muy \u201canterior"\u00b7. Es el problema del efecto de retardo (nachtr\u00e4glich) de que habla Freud. La temporalidad a que se refiere no puede ser la que se presta a una fenomenolog\u00eda de la conciencia o de la presencia y, sin duda, se puede entonces negar el derecho de llamar todav\u00eda tiempo, ahora, presente anterior, retardo, etc., todo lo que aqu\u00ed se discute.

En su m\u00e1xima formalidad este inmenso problema se enunciar\u00eda as\u00ed: \u00bfla temporalidad descripta por una fenomenolog\u00eda trascendental, por m\u00e1s \u201cdial\u00e9ctica\u201d que sea, es un suelo al que s\u00f3lo vendr\u00edan a modificar las estructuras, digamos inconscientes, de la temporalidad? \u00bfO bien el modelo fenomenol\u00f3gico est\u00e1 constituido, como una trama de lenguaje, de l\u00f3gica, de evidencia, de seguridad fundamental, sobre una cadena que no es la suya? \u00bfY que, tal es la dificultad m\u00e1s aguda, no tenga m\u00e1s nada de mundano? Porque no es un azar si la fenomenolog\u00eda trascendental de la conciencia interna del tiempo, tan deseosa sin embargo de poner entre par\u00e9ntesis el tiempo c\u00f3smico, deba, en tanto conciencia e incluso en tanto conciencia interna, vivir un tiempo c\u00f3mplice del tiempo del mundo. Entre la conciencia, la percepci\u00f3n (interna o externa) y el \u201cmundo\u201d, tal vez no sea posible la ruptura, incluso ni bajo la forma sutil de la reducci\u00f3n.

Es pues en un cierto sentido inaudito que el habla est\u00e1 en el mundo, enraizada en esta pasividad que la metaf\u00edsica denomina sensibilidad en general. Como no existe un lenguaje no metaf\u00f3rico para oponer aqu\u00ed a las met\u00e1foras, es necesario, como lo quer\u00eda Bergson, multiplicar las met\u00e1foras antag\u00f3nicas. \u201cQuerer sensibilizado\u201d, as\u00ed es como Maine de Biran, por ejemplo, con una intenci\u00f3n un poco diferente, denominaba al habla vocal. Que el logos sea ante todo impronta y que esta impronta sea la fuente escriptural del lenguaje, esto significa en realidad que el logos no es una actividad creadora, el elemento continuo y pleno del habla divina, etc. Pero no se habr\u00eda dado un paso fuera de la metaf\u00edsica si no se retuviera de esto m\u00e1s que un nuevo motivo de \u201cregreso a la finitud\u201d, de la \u201cmuerte de Dios\u201d, etc. Es esta conceptualidad y esta problem\u00e1tica lo que se debe desconstruir. Pertenecen a la onto-teolog\u00eda que niegan. La diferencia es tambi\u00e9n otra cosa que la finitud.

Seg\u00fan Saussure la pasividad del habla es, ante todo, su relaci\u00f3n con la lengua. La relaci\u00f3n entre la pasividad y la diferencia no se distingue de la relaci\u00f3n entre la inconsciencia fundamental del lenguaje (como enraizamiento en la lengua) y el espaciamiento (pausa, blanco, puntuaci\u00f3n, intervalo en general, etc.) que constituye el origen de la significaci\u00f3n. Porque \u201cla lengua es una forma y no una sustancia\u201d (p. 206) es que, parad\u00f3jicamente, la actividad del habla puede y debe abrevar siempre en ella. Pero si es una forma es porque \u201cen la lengua no hay m\u00e1s que diferencias\u201d (p. 203). El espaciamiento (se notar\u00e1 que esta palabra dice la articulaci\u00f3n del espacio

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