Por su forma imperativa, el mandamiento((amar\u00b4as a Dios)) no s\u00b4olo implica el consentimiento que el alma puede acordar o negar cuando Dios en persona viene a tomar la mano de su futura esposa, sino tambi\u00b4en un amor anterior a esa visita. Se trata, pues, de una obligaci\u00b4on permanente.

Ese amor anterior no puede tener a Dios por objeto, puesto que Dios no est\u00b4a pre- sente y nunca lo ha estado. Por tanto, debe tener otro objeto, aunque est\u00b4e destinado a convertirse en amor a Dios. Se le podr\u00b4\u0131a llamar amor indirecto o impl\u00b4\u0131cito a Dios. Esta denominaci\u00b4on es v\u00b4alida aun cuando el objeto de ese amor lleve el nombre de Dios; pues puede decirse entonces que ese nombre es utilizado indebidamente o que su uso s\u00b4

unicas cosas de este mundo en que Dios est\u00b4a realmente presente, aunque de forma velada. Estos objetos son las ceremonias religiosas, la belleza del mundo y el pr\u00b4ojimo, a los que corresponden sendas formas de amor.

un las circunstancias, el temperamento y la vocaci\u00b4on, ser\u00b4a una u otra la que primero entre en el alma y la que predomine en el curso del per\u00b4\u0131odo de preparaci\u00b4on. Aunque no necesariamente ser\u00b4a siempre la misma a lo largo de dicho per\u00b4\u0131odo.

nor hasta que no lleva dentro de s\u00b4\u0131, en un grado elevado, todas esas formas indirectas de amor.

El conjunto de ellas constituye el amor a Dios en la forma que conviene al per\u00b4\u0131odo preparatorio, en forma velada. Cuando en el alma surge el amor a Dios propiamen- te dicho, no desaparecen sino que se hacen in\ufb01nitamente m\u00b4as fuertes y todo ello en conjunto con\ufb01gura un \u00b4

unica que impera en el alma durante un tiem- po prolongado; en muchos casos, quiz\u00b4a hasta la muerte. Este amor velado puede alcanzar un grado muy alto de pureza e intensidad.

un d\u00b4\u0131a recompensar\u00b4\u0131a a sus benefactores:((Tuve hambre y me disteis de comer)). \u00bfQui\u00b4en puede ser el benefactor de Cristo sino el propio Cristo? \u00bfC\u00b4omo un hombre puede dar de comer a Cristo si no es elevado, aunque sea de forma moment\u00b4anea, a ese estado de que habla san Pablo, en el que el hombre ya no vive en s\u00b4\u0131, sino que s\u00b4olo Cristo vive en \u00b4el?

En el texto del evangelio se trata solamente de la presencia de Cristo en el desdichado. Sin embargo, parece que la dignidad espiritual del que recibe no se cuestiona en absoluto. Hay que admitir entonces que es el propio benefactor, como portador de Cristo, el que hace entrar al propio Cristo en el desdichado hambriento con el pan que le da. El otro puede dar o no su consentimiento a esta presencia, exactamente igual que quien comulga. Si el don es bien dado y bien recibido, el paso de un trozo de pan de un hombre a otro es semejante a una verdadera comuni\u00b4on.

Cristo no se re\ufb01ere a sus benefactores cali\ufb01c\u00b4andoles de personas caritativas o llenas de amor, sino que les da el nombre de justos. El evangelio no hace ninguna distinci\u00b4on entre el amor al pr\u00b4ojimo y la justicia. A los ojos de los griegos, tambi\u00b4en el respeto a Zeus suplicante era el primer deber de justicia. Hemos sido nosotros quienes hemos inventado la distinci\u00b4on entre justicia y caridad. Es f\u00b4acil entender por qu\u00b4e. Nuestra idea de la justicia dispensa al que posee de dar. Si de todas formas da, cree entonces tener motivos para sentirse satisfecho de s\u00b4\u0131 por haber llevado a cabo una buena acci\u00b4on. En cuanto al que recibe, seg\u00b4

un como entienda esa idea de justicia, se ver\u00b4a dispensado de toda gratitud u obligado a manifestar servilmente su agradecimiento.

S\u00b4olo la absoluta identi\ufb01caci\u00b4on de justicia y amor hace posible, a la vez, por una parte la compasi\u00b4on y la gratitud, por otra el respeto a la dignidad de la desdicha en los desdichados, por s\u00b4\u0131 misma y por los otros.

Hay que tener presente que nunca la bondad, so pena de constituir una falta bajo una falsa apariencia de bondad, puede ir m\u00b4as lejos que la justicia. Pero hay que agradecer al justo que lo sea por ser la justicia una cosa tan hermosa, de la misma forma que damos gracias a Dios por su excelsa gloria. Cualquier otra forma de gratitud es servil e incluso animal.

unica diferencia entre el que asiste a un acto de justicia y el que recibe materialmente su provecho es que en esta circunstancia la belleza de la justicia es para el primero solamente un espect\u00b4aculo, mientras que para el segundo es el objeto de un contacto o incluso algo semejante a una comida. As\u00b4\u0131, el sentimiento que en el primero es simple admiraci\u00b4on, debe ser elevado en el segundo a un grado mucho m\u00b4as alto por el fuego de la gratitud.

No ser agradecido cuando se ha sido tratado con justicia en circunstancias en que la injusticia era f\u00b4acilmente posible es privarse de la virtud sobrenatural, sacramental, contenida en todo acto puro de justicia.

Nada permite concebir mejor esta virtud que la doctrina de la justicia natural, tal como aparece expuesta con probidad intelectual incomparable en un magn\u00b4\u0131\ufb01co pasaje de Tuc\u00b4\u0131dides.

na isla de Melos, aliada de Esparta desde tiempo inmemorial y que hasta ese momento hab\u00b4\u0131a permanecido neutral, se uniesen a ellos. Ante elultimatum ateniense, en vano los habitantes de Melos invocaron la justicia, implorando piedad en nombre de la antig\u00a8

uedad de su patria. Se negaron a ceder y los atenienses arrasaron la ciudad, mataron a todos los hombres y vendieron como esclavos a las mujeres y los ni\u02dc

est\u00b4a constituido el esp\u00b4\u0131ritu humano, lo justo s\u00b4olo se considera cuando hay igual necesidad por ambas partes. Pero si una parte es fuerte y la otra d\u00b4ebil, lo posible es impuesto por la primera y aceptado por la segunda)).

que siempre, por necesidad de la naturaleza, cada cual domina donde tiene posibili- dad de hacerlo. No somos nosotros quienes hemos formulado esta ley ni los primeros en aplicarla; la hemos encontrado establecida y la conservamos, pues debe durar siempre y por eso la aplicamos. Sabemos que tambi\u00b4en vosotros, como cualesquiera otros, actuar\u00b4\u0131ais de la misma forma si tuvieseis el mismo poder)).

un tiempo all\u00b4\u0131 donde la caridad ha existido y se ha extinguido. Por debajo est\u00b4an las tinieblas donde el fuerte cree sinceramente que su causa es m\u00b4as justa que la del d\u00b4ebil. Era el caso de romanos y hebreos.

Posibilidad, necesidad, son en este fragmento los t\u00b4erminos opuestos a justicia. Es posible todo lo que un fuerte puede imponer a un d\u00b4ebil. Es razonable examinar hasta d\u00b4

onde llega esta posibilidad. Si se la supone conocida, es seguro que el fuerte realizar\u00b4a su voluntad hasta el l\u00b4\u0131mite extremo de la posibilidad. Es una necesidad mec\u00b4anica. De otra forma, ser\u00b4\u0131a como si quisiera y no quisiera al mismo tiempo. Hay necesidad tanto para el fuerte como para el d\u00b4ebil.

Cuando dos seres humanos tienen que hacer algo juntos y ninguno de ellos tiene poder para imponer nada al otro, es preciso que se entiendan. Se recurre entonces a la justicia, pues s\u00b4olo la justicia tiene poder para hacer coincidir dos voluntades. Ella es la imagen de ese amor que une en Dios al Padre y al Hijo, el pensamiento com\u00b4