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5. La diferencia sexual como
proyecto pol\u00edtico n\u00f3made

Creo que las mujeres que puedan superar el sentimien- to de tener que corregir la historia han de ahorrarse mucho tiempo.

MARGIERITE DURAS, 1991

Como ya he dicho anteriormente, la condici\u00f3n n\u00f3made que estoy defendiendo es una nueva figuraci\u00f3n de la subjetividad de un modo multidiferenciado no jer\u00e1rquico. En este cap\u00edtulo indagar\u00e9 m\u00e1s espec\u00edficamente de qu\u00e9 manera esta condici\u00f3n

entra en intersecci\u00f3n con el eje de la diferencia sexual.

Coincido con Luce Irrigar\u00eda en cuanto a queja diferencia sexual es la cuesti\u00f3n que nosotras, las occidentales de fines del siglo XX, estamos obligadas a afrontar; es nuestro horizonte y nuestra utop\u00eda. Las dos razones principales de que esto sea as\u00ed tienen que ver con el papel que le ha correspondido a la diferencia en la historia europea y el lugar

muy espec\u00edfico que ocupa en la pr\u00e1ctica feminista.

En primer lugar, la dimensi\u00f3n europea. Creo que el concepto, el tema y el problema conocidos como "diferencia sexual" son hoy m\u00e1s actuales de lo que lo fueron nunca en el contexto de la Comunidad Europea. El renovado \u00e9nfasis en una identidad co- m\u00fan de Europa, promovido por el proyecto de la unificaci\u00f3n del viejo continente, est\u00e1 haciendo que la "diferencia" llegue a ser m\u00e1s que nunca una noci\u00f3n divisoria, antag\u00f3nica. Lo que esta-

mos presenciando es unaexplosi\u00f3n de intereses creados que procla-
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man sus respectivas diferencias en la forma de regionalismos, localismos, guerras \u00e9tnicas y relativismos de todo tipo, la "diferencia", en la \u00e9poca de la desintegraci\u00f3n del bloque del Este, es un t\u00e9rmino peligroso. Como han observado varias feministas yugoslavas: cuando la "diferencia" se emplea de manera negativa, divisoria, el intento posmodernista de redefinirla positivamente se hace desesperado y vano. La fragmentaci\u00f3n y la revaloraci\u00f3n de la diferencia de una manera postestructuralista s\u00f3lo pueden ser percibidas, en el mejor de los casos, ir\u00f3nicamente, y en el peor, tr\u00e1gicamente, por algunos que viven en Zagreb, por no

mencionar a los habitantes de Dubrovnik o Sarajevo.1

Hist\u00f3ricamente, el concepto de "diferencia" tiene sus ra\u00edces en el fascismo europeo, que fue colonizado y adoptado por modos jer\u00e1rquicos y excluyentes de pensamiento. Sin embargo, el fascismo no surgi\u00f3 de la nada. En la historia europea de la filosof\u00eda, la "diferencia" es un concepto central en la medida en que el pensamiento occidental siempre se desarroll\u00f3 planteando oposiciones dualistas, que crearon subcategor\u00edas de alteridad o "diferente de". Como en esta historia la "diferencia" se sustent\u00f3 siempre en relaciones de dominaci\u00f3n y exclusi\u00f3n, ser "diferente de" lleg\u00f3 a significar ser "menos que", "valer menos que". La diferencia fue colonizada por las relaciones de poder que, como

se\u00f1alaba oportunamente Simone de Beauvoir en El segundo
sexo,2 la redujeron a un sin\u00f3nimo de inferioridad. En consecuen-

cia, la diferencia adquiri\u00f3 connotaciones esencialistas y letales; construy\u00f3 categor\u00edas enteras de seres descartables, es decir, igualmente humanos pero levemente m\u00e1s mortales.

En la historia europea moderna, los reg\u00edmenes pol\u00edticos totalitarios y fascistas se apoderaron del concepto de "diferencia" y la definieron como determinismo biol\u00f3gico, y as\u00ed procedieron a exterminar a una gran cantidad de seres humanos que fueron construidos en t\u00e9rminos de inferioridad o de alteridad desprecia-

1. V\u00e9ase, por ejemplo, la obra de Rada Ivekovic, de Zagreb; de Dasa
Duhacek, de Belgrado, y de Zarana Papic, de Ljubjana.
2. Simone de Beauvoir, The second sex, Londres, Penguin, 1972. [Ed. cast.:
El segundo sexo, Madrid, C\u00e1tedra.]
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da. En la teor\u00eda cr\u00edtica, sea \u00e9sta francesa, alemana o de cualquier otra variedad, el uso explotador y criminal que se hizo de la diferencia en el holocausto nazi contin\u00faa siendo un punto de no retorno. Como ya lo he comentado en el cap\u00edtulo 2 ("Hacia una nueva representaci\u00f3n del sujeto"), hay una disparidad entre las escuelas cr\u00edticas alemana y francesa en el modo de evaluar el totalitarismo y el \u00e9nfasis que puso el nazismo en la diferencia como noci\u00f3n jer\u00e1rquica. La corriente francesa cree en la compli- cidad intr\u00ednseca de la raz\u00f3n con la violencia y la dominaci\u00f3n, y rechaza la categor\u00eda de "raz\u00f3n instrumental", que es la idea a la

que se aferran Adorno y otros te\u00f3ricos cr\u00edticos alemanes para tratar de reformar la raz\u00f3n desde su interior. En todo caso, como lo expresa Foucault en su prefacio a la edici\u00f3n norteamericana delAntiedipode Deleuze y Guattari, analizar cuidadosamente el tema de Auschwitz ha llegado a ser un imperativo para todos los intelectuales europeos.

En mi condici\u00f3n de pensadora cr\u00edtica, de intelectual criada en la era delbaby-boom de la nueva Europa, de feminista compro- metida con proponer alternativas de empoderamiento

(empowerment), decido hacerme responsable de este aspecto de

mi cultura y mi historia. Consecuentemente, quiero analizar en detalle la diferencia y los grupos de poder y violencia que acompa\u00f1aron su ascenso a un lugar de supremac\u00eda en el esp\u00edritu europeo1. El concepto mismo de diferencia es demasiado impor- tante y demasiado rico para dejarlo librado a las interpretaciones fascistas y hegem\u00f3nicas.

En segundo lugar, dentro de la pr\u00e1ctica y la historia de las ideas feministas occidentales, la noci\u00f3n de diferencia ha gozado de una existencia larga y azarosa. No se me ocurre ning\u00fan concepto m\u00e1s contradictorio, pol\u00e9mico e importante. La "diferencia", dentro del pensamiento feminista, es un sitio de intensa tensi\u00f3n conceptual.

Mi firme defensa del proyecto de la diferencia sexual como un proceso epistemol\u00f3gico y pol\u00edtico tambi\u00e9n expresa mi preocupa- ci\u00f3n por las maneras en que muchas feministas radicales repudia- ron la diferencia y la descartaron como una noci\u00f3n irremediable- mente "esencialista". Antes de retornar a mis propias ideas sobre

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el proyecto de la diferencia sexual, repasar\u00e9 brevemente las vicisitudes sufridas por la noci\u00f3n de la diferencia dentro de la teor\u00eda feminista.

Simone de Beauvoir puso el tema en el tapete con su perceptivo an\u00e1lisis del esquema jer\u00e1rquico de la dial\u00e9ctica de la conciencia, esquema que adapt\u00f3 a partir del pensamiento de Hegel. En un movimiento que sent\u00f3 las bases del feminismo como teor\u00eda, De Beauvoir identific\u00f3 la diferencia como la noci\u00f3n central y, al mismo tiempo, propuso superar el esquema jer\u00e1rqui- co establecido en esa noci\u00f3n, que termin\u00f3 por unirla a la idea de alteridad desvalorizada, especialmente en el caso de la diferencia femenina. En esta fase de su obra, De Beauvoir se remite a Poulain de la Barre -un disc\u00edpulo de Descartes- para destacar la trascendencia que alcanz\u00f3 el dualismo de g\u00e9nero -y por consi-

guiente la connotaci\u00f3n tendenciosa del g\u00e9nero- en nombre de la

racionalidad. El an\u00e1lisis y el programa de liberaci\u00f3n mediante un uso igualitario de la raz\u00f3n que propone De Beauvoir constituyen el legado conceptual individual m\u00e1s importante para la teor\u00eda feminista contempor\u00e1nea.

A mediados de la d\u00e9cada del setenta, las feministas postestructuralistas se opusieron al \u00e9nfasis de S. de Beauvoir en la pol\u00edtica de la racionalidad igualitaria y pusieron en cambio el acento en la pol\u00edtica de la diferencia. Como lo expresa Marguerite Duras en el ep\u00edgrafe de este cap\u00edtulo,3 las mujeres que contin\u00faan midi\u00e9ndose con la vara de los valores masculinos, las mujeres que sienten que deben corregir los errores masculinos, ciertamente

han de malgastar mucho tiempo y energ\u00eda. En la misma l\u00ednea de pensamiento, en su pol\u00e9mico art\u00edculo titulado "\u00bfIgual a qui\u00e9n?",' Luce Irigaray recomienda apartar el \u00e9nfasis pol\u00edtico de la cr\u00edtica reactiva y trasladarlo a la afirmaci\u00f3n de contra valores positivos.

3. Marguerite Duras, una entrevista, en Alice Jardine y Anne Menkt*
(comps.), Shifting Scenes: Interviews on women, Writing, and Politics in Posl-
68 France, Nueva York, Columbia University Press, 1991, p\u00e1g. 74.

4. Luce Irigaray, "Egales \u00e1 qui?",C r i t i q u e n\u00b0 480, 1987, p\u00e1gs. 420-43"- Traducido al ingl\u00e9s como "Equal to whom?",d i f f e r e n c e s , 1, n\u00b0 21, 1988, p\u00e1gs. 59-76.

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En una revisi\u00f3n de la obra de S. de Beauvoir, la teor\u00eda feminista postestructuralista ha reconsiderado la diferencia y se ha preguntado si su asociaci\u00f3n con la dominaci\u00f3n y la jerarqu\u00eda es tan intr\u00ednseca y, por lo tanto, tan hist\u00f3ricamente inevitable, como la entend\u00eda la generaci\u00f3n existencialista.

A causa de la crisis de la modernidad, desde Freud y Nietzsche, el concepto de "diferencia" ha estado en el centro de la agenda filos\u00f3fica europea. No obstante, en la modernidad, el foco puesto en la diferencia marca un alejamiento del h\u00e1bito centenario de

asimilarla con la inferioridad. Adem\u00e1s, en el pensamiento y la

pr\u00e1ctica teor\u00e9tica de Nietzsche, Freud y Marx -la trinidad apocal\u00edptica de la modernidad- se introduce en el cuadro otra innovaci\u00f3n provocativa: la idea de que la subjetividad no coincide con la conciencia. El sujeto es exc\u00e9ntrico en relaci\u00f3n con su yo consciente, a causa de la importancia de estructuras tales como el deseo inconsciente, el impacto de las circunstancias hist\u00f3ricas y las condiciones sociales de producci\u00f3n. Al quedar hecha a\u00f1icos la seguridad ontol\u00f3gica del sujeto cartesiano, se abre tambi\u00e9n un camino para analizar el v\u00ednculo que se estableci\u00f3 convencionalmente entre la subjetividad y la masculinidad. En este sentido, la crisis de la modernidad puede entenderse, as\u00ed lo

sostuve en mi Patterns of Dissonance,5 como la destrucci\u00f3n de las bases masculinistas de la subjetividad cl\u00e1sica. En una perspectiva feminista, tal crisis no s\u00f3lo es un evento positivo, sino tambi\u00e9n un acontecimiento rico en formas potenciales de fortalecimiento para las mujeres.

A lo largo de la d\u00e9cada feminista del ochenta, una pol\u00e9mica
dividi\u00f3 a las feministas "inspiradas en la diferencia", divisi\u00f3n que

se manifest\u00f3 especialmente entre las voceras del movimiento de la "\u00e9criture f\u00e9minine" y la oposici\u00f3n "anglonorteamericana" de las teor\u00edas del "g\u00e9nero". Esta pol\u00e9mica se aliment\u00f3 del debate sobre el existencialismo y dio por resultado un estancamiento pol\u00edtico e intelectual del que apenas estamos comenzando a salir.

5. Rosi Braidotti, Patterns of Dissonance, Cambridge, Polity Press/Nueva
York, Routledge, 1991.

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