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Husserl - La Filosofía en La Crisis de La Humanidad Europea

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Edmund Husserl
LA FILOSOF\u00cdA EN LA CRISIS DE LA HUMANIDAD EUROPEA1
[Nota: texto escaneado a partir de la antolog\u00eda Edmund Husserl, Invitaci\u00f3n a la fenomenolog\u00eda, Pai-
d\u00f3s, Barcelona, 1992, pp. 75-128.]

En esta conferencia quiero intentar suscitar un nuevo inter\u00e9s hacia el tan debatido tema de la crisis europea, desarrollando la idea hist\u00f3rico-filos\u00f3fica (o el sentido teleol\u00f3gico) de la humanidad euro- pea. Al se\u00f1alar, con ello, la funci\u00f3n esencial que tienen que ejercer en tal sentido la filosof\u00eda y sus ra- mificaciones que son nuestras ciencias, la crisis europea lograr\u00e1 tambi\u00e9n un nuevo esclarecimiento.

Partamos de algo notorio, de la diferencia entre la medicina cient\u00edfico-natural y la llamada \u00abme- dicina naturalista\u00bb. As\u00ed como \u00e9sta se origina, en la vida com\u00fan del pueblo, de empirie y tradici\u00f3n in- genuas, as\u00ed la medicina cient\u00edfico-natural nace del aprovechamiento de conocimientos de ciencias puramente te\u00f3ricas, de las ciencias del cuerpo humano, en primer lugar de la anatom\u00eda y la fisiolo- g\u00eda. Mas \u00e9stas, por su parte, se basan en las ciencias fundamentales, universalmente explicatorias, de la naturaleza en general, en la f\u00edsica y la qu\u00edmica.

Volvamos ahora la mirada de la corporeidad humana a la espiritualidad humana, el tema de las llamadas ciencias del esp\u00edritu. En ellas, el inter\u00e9s te\u00f3rico se dirige exclusivamente a los hombres como personas y a su vivir y obrar personales, as\u00ed como, correlativamente, a las obras creadas. Vida personal es un vivir en comunidad, como yo y nosotros, dentro de un horizonte comunitario. Y preci- samente en comunidades de diferentes estructuras simples o graduadas, como familia, naci\u00f3n, supra- naci\u00f3n. La palabravida no tiene aqu\u00ed sentido fisiol\u00f3gico, significa vida que act\u00faa conforme a fines, que crea formas espirituales: vida creadora de cultura, en el sentido m\u00e1s amplio, en una unidad hist\u00f3- rica. Todo ello es tema de las diversas ciencias del esp\u00edritu. Ahora bien, evidentemente, la diferencia entre prosperar vigorosamente y decaer o, como tambi\u00e9n puede decirse, entre salud y enfermedad, existe tambi\u00e9n para las comunidades, los pueblos, los Estados. Surge, pues, sin dificultad la pregun- ta: \u00bfC\u00f3mo se explica que jam\u00e1s, en este respecto, se haya llegado a una medicina cient\u00edfica, a una medicina de las naciones y de las comunidades supranacionales? Las naciones europeas est\u00e1n enfer- mas. Europa misma, se dice, se halla en una crisis. No faltan aqu\u00ed, ciertamente, algo as\u00ed como m\u00e9di- cos naturalistas. Y hasta nos hallamos verdaderamente inundados por un diluvio de propuestas de re- forma ingenuas y exaltadas. Mas, \u00bfpor qu\u00e9 no prestan aqu\u00ed las ciencias del esp\u00edritu, tan ricamente de- sarrolladas, el servicio que cumplen excelentemente en su esfera las ciencias de la naturaleza?

Los que est\u00e9n familiarizados con el esp\u00edritu de las ciencias modernas sabr\u00e1n replicar: la grande- za de las ciencias de la naturaleza consiste en que ellas no se conforman con una empirie sensible, porque para ellas toda descripci\u00f3n de la naturaleza s\u00f3lo quiere ser tr\u00e1nsito met\u00f3dico a la explicaci\u00f3n exacta, en \u00faltimo t\u00e9rmino f\u00edsico-qu\u00edmica. Los mismos opinan: ciencias \u00abmeramente descriptivas\u00bb nos atan a las finitudes del mundo circundante terrenal; pero la ciencia de la naturaleza matem\u00e1tico- exacta abarca con su m\u00e9todo las infinitudes en sus efectividades y posibilidades reales. Entiende lo sensiblemente dado como mero fen\u00f3meno subjetivamente relativo y ense\u00f1a a investigar los elemen- tos y leyes de la misma naturaleza suprasubjetiva (la naturaleza \u00abobjetiva\u00bb) con aproximaci\u00f3n siste- m\u00e1tica en lo que ella tiene de universal incondicional. Al mismo tiempo ense\u00f1a a explicar todas las concreciones sensiblemente dadas, sean hombres, sean animales \u00abo\u00bb cuerpos celestes, a partir de lo existente en \u00faltima instancia, a saber, induciendo a partir de los respectivos fen\u00f3menos t\u00e1cticamente dados las futuras posibilidades y probabilidades, en una extensi\u00f3n y con una precisi\u00f3n que excede toda empirie sensiblemente determinada. El resultado del desarrollo consecuente de las ciencias exactas en la \u00e9poca moderna ha sido una verdadera revoluci\u00f3n en la dominaci\u00f3n t\u00e9cnica de la natura- leza.Por desgracia, es totalmente distinta (en el sentido de la concepci\u00f3n que ya nos resulta entera-

mente comprensible), por razones internas, la situaci\u00f3n metodol\u00f3gica en las ciencias del esp\u00edritu. Pues la espiritualidad humana est\u00e1 basada en laphysis humana, toda vida ps\u00edquica individual-huma- na est\u00e1 fundada en la corporeidad, por consiguiente tambi\u00e9n .toda comunidad, en los cuerpos de los hombres individuales que son miembros de esta comunidad. Si, pues, debe volverse posible, para los fen\u00f3menos cient\u00edfico-espirituales, una explicaci\u00f3n realmente exacta y, en consecuencia, una praxis

1 Conferencia pronunciada en la Asociaci\u00f3n de Cultura de Viena el 7 y el 10 de mayo de 1935. Traducci\u00f3n
del alem\u00e1n por Peter Baader.

cient\u00edfica semejantemente extensa como en la esfera de la naturaleza, entonces los hombres de la ciencia del esp\u00edritu no deber\u00edan considerar solamente el esp\u00edritu como esp\u00edritu sino remontarse a los soportes corporales y llevar a cabo sus explicaciones sobre la base de la f\u00edsica y qu\u00edmica exactas. Pero esto fracasa (y en ello nada puede modificarse dentro de un futuro previsible) ante la complica- ci\u00f3n de la necesaria investigaci\u00f3n psico-f\u00edsica exacta ya con respecto al hombre individual y tanto m\u00e1s con respecto de las grandes comunidades hist\u00f3ricas. Si el mundo fuera un edificio de dos esferas de realidad, naturaleza y esp\u00edritu, con igualdad de derechos, por decirlo as\u00ed, ninguna favorecida me- todol\u00f3gica y objetivamente con respecto a la otra, entonces la situaci\u00f3n ser\u00eda distinta. Pero s\u00f3lo la naturaleza puede ser tratada de por s\u00ed como un mundo cerrado, s\u00f3lo la ciencia de la naturaleza puede, con inquebrantada consecuencia, abstraer de todo lo espiritual e investigar la naturaleza puramente como naturaleza. Por otra parte, a la inversa, tal abstracci\u00f3n consecuente de la naturaleza no conduce para el hombre de ciencia del esp\u00edritu, interesado puramente en lo espiritual, a un \u00abmundo\u00bb en s\u00ed ce- rrado, coherente en su pura espiritualidad, que pudiera convertirse en el tema de una ciencia del esp\u00ed- ritu pura y universal, como paralelo de la ciencia de la naturaleza pura. Pues la espiritualidad animal, la de las \u00abalmas\u00bb humanas y animales, a la que se reduce toda otra espiritualidad, est\u00e1 fundada indi- vidual y causalmente en la corporeidad. As\u00ed se comprende que el hombre de ciencia, interesado pura- mente en lo espiritual como tal, no vaya m\u00e1s all\u00e1 de lo descriptivo, ni de una historia del esp\u00edritu, y quede, por ende, ligado a las finitudes sensibles. Cualquier ejemplo lo muestra. Un historiador, p. ej., no puede tratar la historia griega antigua sin tomar en cuenta la geograf\u00eda f\u00edsica de Grecia antigua, su arquitectura, la corporeidad de los edificios, etc\u00e9tera. Esto parece bien claro.

Pero, \u00bfy si todo este modo de pensar que se manifiesta en tal interpretaci\u00f3n estuviera basado en prejuicios funestos, y por sus repercusiones fuera corresponsable de la enfermedad europea? En efecto, \u00e9sta es mi convicci\u00f3n, y asimismo espero mostrar con ello c\u00f3mo se halla tambi\u00e9n aqu\u00ed una fuente esencial de la naturalidad con la que el hombre de ciencia moderno ni siquiera cree digna de considerar la posibilidad de la fundamentaci\u00f3n de una ciencia acerca del esp\u00edritu puramente cerrada en s\u00ed y universal, a la que, de tal modo, niega rotundamente.

Es de inter\u00e9s para nuestro problema de Europa considerar esto m\u00e1s de cerca y desarraigar a la pronta convincente argumentaci\u00f3n precipitada. El historiador, el investigador del esp\u00edritu y de la cul- tura de todo orden encuentra, por cierto, entre sus fen\u00f3menos constantemente tambi\u00e9n la naturaleza f\u00edsica, en nuestro ejemplo, la naturaleza de la Grecia antigua. Mas \u00e9sta naturaleza no es la naturaleza en el sentido cient\u00edfico-natural, sino lo que los antiguos griegos consideraron como naturaleza, lo que ten\u00edan presente como el mundo circundante de la realidad natural. Dicho m\u00e1s plenamente: el mundo circundante hist\u00f3rico de los griegos no es el mundo objetivo en sentido nuestro, sino la \u00abre- presentaci\u00f3n del mundo\u00bb de los griegos, esto es, su concepci\u00f3n subjetiva del mundo, con todas las realidades para ellos vigentes de este mundo, p. ej., los dioses, los demonios, etc.

Mundo circundante es un concepto que tiene lugar exclusivamente en la esfera espiritual. Que nosotros vivamos en nuestro respectivo mundo circundante, al cual est\u00e1n dirigidas todas nuestras preocupaciones y esfuerzos, se\u00f1ala un hecho que sucede puramente en lo espiritual. Nuestro mundo circundante es una formaci\u00f3n espiritual en nosotros y en nuestra vida hist\u00f3rica. Para quien toma por tema el esp\u00edritu como esp\u00edritu, no encuentra aqu\u00ed ninguna raz\u00f3n para exigir otra explicaci\u00f3n que no sea la puramente espiritual. Y as\u00ed puede afirmarse en general: es un contrasentido considerar la natu- raleza del mundo circundante como algo ajeno al esp\u00edritu y querer cimentar, por consiguiente, la ciencia del esp\u00edritu sobre la ciencia de la naturaleza y hacerla as\u00ed, pretendidamente, exacta.

Evidentemente, tambi\u00e9n se ha olvidado por completo que ciencia de la naturaleza es (como toda ciencia, en general) un t\u00edtulo para creaciones espirituales, a saber, las de los hombres de ciencia de la naturaleza; colaborantes como tales, estas creaciones pertenecen, como todos los acontecimientos es- pirituales, al \u00e1mbito de aquello que debe ser explicado en forma cient\u00edfico-espiritual. Ahora bien, \u00bfno es absurdo y no constituye un c\u00edrculo querer explicar de un modo cient\u00edfico-natural el suceso hist\u00f3rico que es la \u00abciencia de la naturaleza\u00bb, explicar este suceso mediante la colaboraci\u00f3n de la ciencia de la naturaleza misma y de sus leyes naturales que, como creaci\u00f3n espiritual, pertenecen, ellas mismas, al problema?

Ofuscados por el naturalismo (por mucho que ellos mismos lo combatan verbalmente), los hom- bres de ciencia del esp\u00edritu han descuidado completamente hasta el planteo del problema de una ciencia del esp\u00edritu universal y pura, indagando por una doctrina esencial del esp\u00edritu puramente como esp\u00edritu, que busque las leyes y elementos de lo universal incondicional que rige la espirituali- dad, con el fin de lograr desde all\u00ed explicaciones cient\u00edficas en un sentido absolutamente concluyen- te.

Las precedentes reflexiones filos\u00f3fico-espirituales nos proporcionan la adecuada orientaci\u00f3n para enfocar y tratar nuestro tema de la Europa espiritual como un problema puramente cient\u00edfico-es- piritual; en primer lugar, pues, en su car\u00e1cter hist\u00f3rico-espiritual. Como ya se anticip\u00f3 en las pala- bras introductorias, ha de ponerse de manifiesto, por esta v\u00eda, una singular teleolog\u00eda, ing\u00e9nita, por decirlo as\u00ed, solamente a nuestra Europa, y precisamente en \u00edntima relaci\u00f3n con el origen o el surgi- miento de la filosof\u00eda y sus ramificaciones, de las ciencias en la concepci\u00f3n griega antigua. Presen- timos ya que se tratar\u00e1 as\u00ed de un esclarecimiento de las razones m\u00e1s profundas del origen del funesto naturalismo, o bien, lo que se ver\u00e1 que es equivalente, del dualismo moderno de la interpretaci\u00f3n del mundo. Finalmente, debe revelarse con ello el sentido verdadero de la crisis de la humanidad euro- pea.

Formulamos la pregunta: \u00bfC\u00f3mo se caracteriza la estructura espiritual de Europa? Es decir, Eu- ropa entendida no geogr\u00e1fica o cartogr\u00e1ficamente, como si se pretendiera circunscribir el \u00e1mbito de los hombres que conviven aqu\u00ed territorialmente en calidad de humanidad europea. En el sentido espi- ritual pertenecen manifiestamente tambi\u00e9n a Europa los Dominios Brit\u00e1nicos, los Estados Unidos, etc., pero no los esquimales ni los indios de las exposiciones de las ferias ni los gitanos que va- gabundean permanentemente por Europa. Con el t\u00edtulo de Europa tr\u00e1tase evidentemente aqu\u00ed de la unidad de un vivir, obrar, crear espirituales: con todos los fines, intereses, preocupaciones y esfuer- zos, con los objetivos, las instituciones, las organizaciones. En ellos act\u00faan los individuos dentro de m\u00faltiples sociedades de diferentes grados, en familias, en linajes, naciones, donde todos parecen es- tar interior y espiritualmente unidos y, como dije, en la unidad de una estructura espiritual. De este modo se habr\u00e1 conferido a las personas, a las asociaciones de personas y a todas sus creaciones cul- turales un car\u00e1cter de enlace total.

\u00abLa estructura espiritual de Europa\u00bb: \u00bfqu\u00e9 es esto? Es mostrar la idea filos\u00f3fica inmanente a la historia de Europa (de la Europa espiritual), o, lo que viene a ser lo mismo, la teleolog\u00eda inmanente a ella, que se da a conocer en general desde el punto de vista de la humanidad universal como el surgi- miento y el comienzo de desarrollo de una nueva \u00e9poca de la humanidad, de la \u00e9poca de una hu- manidad que en adelante s\u00f3lo quiere vivir y puede vivir en la libre formaci\u00f3n de su existencia y de su vida hist\u00f3rica a partir de ideas de la raz\u00f3n, hacia tareas infinitas.

Toda estructura espiritual que se halla por esencia en un espacio hist\u00f3rico universal o en una pe- culiar unidad de tiempo hist\u00f3rico seg\u00fan coexistencia y sucesi\u00f3n, tiene su historia. Si perseguimos, pues, las relaciones hist\u00f3ricas y, seg\u00fan es necesario hacerlo, partiendo de nosotros mismos y de nues- tra naci\u00f3n, entonces la continuidad hist\u00f3rica nos conduce cada vez m\u00e1s all\u00e1 de nuestra naci\u00f3n a las vecinas, y as\u00ed de naciones en naciones, de \u00e9pocas en \u00e9pocas. En la Antig\u00fcedad, al fin, de los romanos a los griegos, a los egipcios, persas, etc.; en esto, evidentemente, no hay fin. Retrocedemos a los tiempos primitivos, y no podr\u00edamos dejar de tomar en consideraci\u00f3n la obra notable y rica en ideas de Menghin, la \u00abHistoria universal de la edad de piedra\u00bb. Con este m\u00e9todo la humanidad aparece como una vida \u00fanica de individuos y de pueblos, unida por relaciones solamente espirituales, con una pl\u00e9tora de tipos humanos y culturales, pero que van confluyendo unos en otros. Es como un mar, en el cual los hombres y los pueblos son las olas que se configuran, se transforman y luego desapare- cen fugazmente, las unas encresp\u00e1ndose m\u00e1s rica, m\u00e1s complicadamente, las otras de un modo m\u00e1s primitivo.

Sin embargo, en consideraci\u00f3n posterior, dirigida a lo interno, notamos nuevas, singulares unio- nes y diferencias. Aunque las naciones europeas se hallen tan enemistadas como se quiera, tienen ellas, empero, un peculiar parentesco interior en el esp\u00edritu que las penetra a todas, que trasciende las diferencias nacionales. Es algo as\u00ed como una fraternidad que nos da, en esta esfera, una conciencia patria. Esto salta a la vista tan pronto como tratamos de compenetrarnos, p. ej., con la historicidad in- dia, con sus m\u00faltiples pueblos y formaciones culturales. En esta esfera existe, por su parte, la unidad de un parentesco familiar, pero extra\u00f1a a nosotros. Por otro lado, los hombres de la India nos sienten como extra\u00f1os, y solamente a s\u00ed mismos, entre ellos, como procedentes de un hogar com\u00fan. Sin em- bargo, esta diferencia esencial de comunidad de origen y de extra\u00f1eza, en muchos grados relativiza- da, que es una categor\u00eda fundamental de toda historicidad, no puede bastar. La humanidad hist\u00f3rica no se estructura continuamente de la misma manera conforme a esta categor\u00eda. Esto lo sentimos pre- cisamente en nuestra Europa. Hay en ello algo singular que sienten en nosotros tambi\u00e9n todos los otros grupos de la humanidad como algo que, prescindiendo de todas las consideraciones de utilidad, se convierte para ellos en un motivo continuo de europeizaci\u00f3n, no obstante la voluntad inquebranta- da de la autoconservaci\u00f3n espiritual, mientras que nosotros, si nos comprendemos rectamente, jam\u00e1s, p. ej., nos indianizaremos. Creo que nosotros sentimos (y, a pesar de toda oscuridad, este sentimiento

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