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Los Altos Grados Masónicos

Los Altos Grados Masónicos

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LOS ALTOS GRADOS MAS\u00d3NICOS1
Palingenius (Ren\u00e9 Gu\u00e9non)

Hemos visto, en un art\u00edculo anterior, que debido a que la iniciaci\u00f3n mas\u00f3nica tiene tres fases sucesivas, s\u00f3lo puede haber tres grados, los cuales representan precisamente estas tres fases; de lo que podr\u00eda deducirse que todos los sistemas de altos grados son completamente in\u00fatiles, al menos en teor\u00eda, ya que los rituales de los tres grados simb\u00f3licos describen en su conjunto el ciclo completo de la iniciaci\u00f3n. Sin embargo, sabiendo que la iniciaci\u00f3n mas\u00f3nica es simb\u00f3lica los masones que la forman no son mas que el s\u00edmbolo de los verdaderos masones, puesto que all\u00ed s\u00f3lo se indica el programa de las trabajos que aqu\u00e9llos deber\u00e1n realizar para alcanzar la iniciaci\u00f3n efectiva. Esta era la finalidad que persegu\u00edan, al menos en sus comienzos, los varios sistemas de altos grados, que parec\u00edan haber sido instituidos para llevar a la pr\u00e1ctica de la Gran Obra que la Masoner\u00eda simb\u00f3lica ense\u00f1aba en teor\u00eda.

Hay que reconocer que pocos de estos sistemas alcanzaron realmente la finalidad que se propon\u00edan; en la mayor\u00eda encontramos incoherencias, lagunas, redundancias y en algunos casos los rituales son de un muy pobre valor inici\u00e1tico, en particular si se los compara con aquellos pertenecientes a los grados simb\u00f3licos. Estas imperfecciones resultan tanto m\u00e1s evidentes cuanto mayor sea la cantidad de grados que incluya el sistema; si \u00e9sto ya es notorio en el "Escocismo" de 25 y 33 grados, \u00bfqu\u00e9 pasa, entonces, con aquellos ritos de 90, 97 o incluso 120 grados? Semejante multiplicidad de grados parece tanto m\u00e1s in\u00fatil cuanto que se hace necesario conferirlos por series. En el siglo XVIII, cada quien quiso hacer su propio sistema, incorpor\u00e1ndolo, sin dudarlo, siempre a la Masoner\u00eda simb\u00f3lica, y de la cual no hac\u00eda m\u00e1s que intentar desarrollar sus principios fundamentales, interpretados con demasiado frecuencia seg\u00fan las concepciones personales del autor, como puede observarse en casi todos los Ritos herm\u00e9ticos, cabal\u00edsticos y filos\u00f3ficos y en las Ordenes de Caballer\u00eda y de

1 Tomado dehttp://w ww.latom ia.tk , Secci\u00f3n de Masoner\u00eda Especulativa

Iluminismo. De all\u00ed nace, en efecto, esta prodigiosa variedad de Ritos, muchos de los cuales tan solo existieron sobre el papel, y cuya enrevesada historia resulta pr\u00e1cticamente imposible de aclarar; quienes intentaron poner un poco de orden en semejante caos, debieron renunciar a su idea original, salvo que, por uno u otro motivo, no hayan querido dar de los or\u00edgenes de los altos grados unas determinadas explicaciones m\u00e1s o menos fantasiosas, hasta incluso completamente fabulosas.

Con este prop\u00f3sito, no pasaremos lista de todas las afirmaciones pretendidamente hist\u00f3ricas que hemos encontrado en los escritos de diversos autores; de todas formas, lo que no admite duda es que, contrariamente a lo que se ha sostenido con frecuencia, el Caballero Ramsay no fue el inventor de los altos grados, y si de todo ello le cabe alguna responsabilidad \u00e9sta no es m\u00e1s que indirecta, porque quienes concibieron el sistema "Escocista" se inspiraron en un discurso por \u00e9l pronunciado en 1737 donde relacionaba a la Masoner\u00eda con los Misterios de la antig\u00fcedad y, en un tiempo m\u00e1s contempor\u00e1neo, con las Ordenes religiosas y militares de la Edad Media. En todo caso, Ramsay puede considerarse poco o nada responsable de los rituales de los grados "escoceses" como puede serlo El\u00edas Ashmole de los grados simb\u00f3licos, a pesar de lo que pretenda una opini\u00f3n bastante admitida y publicada por Rag\u00f3n y otros historiadores. "El\u00edas Ashmole, docto anticuario, adepto del hermetismo y de los conocimientos secretos por aquel entonces de moda, fue recibido mas\u00f3n el 16 de octubre de 1646, en Warrington, peque\u00f1a localidad del condado de Lancaster (Gran Breta\u00f1a). No reapareci\u00f3 en Logia sino despu\u00e9s de 35 a\u00f1os, el 11 de marzo de 1682, por segunda, y \u00faltima vez en su vida, como testimonia fielmente su diario personal; que nunca dej\u00f3 de mantener al d\u00eda, diariamente, con escrupulosa minuciosidad". Por lo dem\u00e1s, no pensamos que los rituales inici\u00e1ticos puedan ser considerados como la obra de una o m\u00e1s individualidades determinadas, sino que se han ido constituyendo paulatinamente, a trav\u00e9s de un proceso que resulta imposible de predecir, que escapa a toda norma o definici\u00f3n. Al contrario, aquellos rituales pertenecientes a los altos grados, que aparecen como m\u00e1s o menos variantes, presentan todas las

caracter\u00edsticas propias de una composici\u00f3n ficticia, artificial, creada por la mentalidad de un individuo. En resumen, sin perder tiempo en an\u00e1lisis carentes de inter\u00e9s, es suficiente considerar a todos los sistemas en su conjunto como las diversas manifestaciones de la tendencia creativa de hombres que no se contentaban con la simple teor\u00eda, y que, queriendo pasar a la pr\u00e1ctica, con frecuencia olvidaban que la iniciaci\u00f3n real necesariamente debe ser en gran medida personal e intransferible.

Hemos querido decir aqu\u00ed simplemente lo que pensamos acerca de la instituci\u00f3n de los altos grados y de su raz\u00f3n de ser; consideramos que tienen una utilidad pr\u00e1ctica indiscutible, pero con la condici\u00f3n -lamentablemente pocas veces respetada y sobre todo hoy en d\u00eda- de que sirvan realmente a la finalidad para la cual fueron creados. Para ello, ser\u00eda necesario que los Talleres de estos altos grados fueran reservados a los estudios filos\u00f3ficos y metaf\u00edsicos, demasiado descuidados en las Logias simb\u00f3licas; no deber\u00eda olvidarse nunca el car\u00e1cter inici\u00e1tico de la Masoner\u00eda, que no es ni puede ser -d\u00edgase lo que se diga- ni un club pol\u00edtico, ni una asociaci\u00f3n de mutua ayuda. Por descontado, no se puede comunicar lo que por esencia es intangible y \u00e9sta es la raz\u00f3n por que los verdaderos arcanos se defienden por s\u00ed solos de toda indiscreci\u00f3n; pero, al menos, es posible dar algunas pistas que permitan a cada uno alcanzar la iniciaci\u00f3n efectiva por medio de su propio esfuerzo y su meditaci\u00f3n personal y as\u00ed tambi\u00e9n se puede, seg\u00fan la tradici\u00f3n y la pr\u00e1ctica de los Templos y Colegios inici\u00e1ticos de todos los tiempos y de todos los lugares, colocar a quien aspira a la iniciaci\u00f3n en las condiciones m\u00e1s favorables para conseguirla y proporcionarle esa ayuda sin la cual le ser\u00eda pr\u00e1cticamente imposible conseguirla. No nos detendremos m\u00e1s en este asunto, pensando haber dicho lo suficiente como para permitir entresacar lo que podr\u00edan ser los altos grados mas\u00f3nicos, sin que, en lugar de querer suprimirlos lisa y llanamente, se les conviertan en centros inici\u00e1ticos verdaderos, encargados de transmitir la ciencia esot\u00e9rica y conservar \u2013 como guardianes- \u00edntegramente su pureza de Tradici\u00f3n ortodoxa, \u00fanica y universal.

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