COLECCION

HORU S

OBRAS DEL MISMO AUTOR

Shakti and Shakta Garland of Letters (Studies in Mantra Shastra) Principles of Tantra (Tantra Tattva) Introduction to Tantra Shastra (A Key to Tantric Literature) Hymns to the Goddess (From Tantras and Stotras of Shankaracharya) Is'opanisad (Text and commentary) The Great Liberation (Mahanirvana Tantra) Wave of Bliss (Anandalahari) Greatness of Shiva (Mahimnastava of Jushpadanta) Kamakalavilasa (Text and commentary) Hymn to Kali (Karpuradi Stotra) En colaboracin con P. N. Mukhopadhyaya Mahamaya

EL PODER SERPENTINO

SIR JOHN WOODROFFE

EL PODER SERPENTINO
(EL SAT-CAKRA-NIRUPANA Y EL PADUKA-PACAKA) Dos obras sobre el Laya Yoga Traducidas del Snscrito, con introduccin y comentario

Versin espaola de la 8 edicin en ingls de HECTOR V. MOREL

Primera Edicin

EDITORIAL KIER, S.A. Av. Santa Fe 1260 1059 Buenos Aires

Ttulo original ingls THE SERPENT POWER Publicada por Ganesh & Co., Madrs-17, India

Ediciones en ingls Ocho ediciones. La 8 ao 1972 Todas publicadas por Ganesh & Co. - India

Ediciones en espaol 1a edicin argentina - EDITORIAL KIER, S.A. Buenos Aires 1979

Tapa Tomada de la 89 edicin en ingls, y Diagram Horado Cardo

LIBRO DE EDICION ARGENTINA Queda hecho el depsito que marca la ley 11.723 1979 by EDITORIAL KIER S.A. - Buenos Aires

IMPRESO EN ARGENTINA PRINTED IN ARGENTINA

SIR JOHN WOODROFFE (En el Templo Konarak del Dios-Sol, Orissa.) Cortesa: Sr. P. K. Dutta Lmina 1

PREFACIO DE LA TERCERA EDICION

La presente edicin, con algunos agregados y correcciones, fue revisada totalmente. Desde la aparicin de la segunda edicin, han sido publicados varios nuevos tomos de la serie "Textos Tntricos". Respecto de este libro, se remite especialmente al lector al Kmakalvilsa, uno de aquellos textos, como asimismo al ensayo sobre "La Creacin en los Tantras" que, con otro material nuevo, se reproduce en Sakti y Sakta. Los editores publicaron un tomo titulado Mahmya, del profesor Pramatha Ntha Mukkyopdhyya y de quien esto escribe, en el que se efecta una comparacin del concepto de Maya segn lo sustentan los Sktas y los Mayavadines, respectivamente. Reitero que no es posible entender este Yoga sin captar primeramente, de modo cabal, su filosofa. Digo "entender" slo porque la cuestin de la realidad y del valor de esta forma de Yoga no es algo que concierna a este libro. Desde la publicacin de la segunda edicin, el clebre tesofo, Reverendo C. W. Leadbeater, public una monografa sobre los Cakras, que incluye material editado por l en 1910. El tomo contiene lminas de los Cakras, captados clarividentemente, como asimismo una lmina de los Cakras segn Johann Georg Gichtel, discpulo de Jakob Boheme, tomada de su Theosophia Practica, aparecida originalmente en 1696 y reimpresa en 1897 (Chacornac, Pars. Vase tambin las Lminas que figuran en la parte final de la edicin de la traduccin al ingls de Behmen, efectuada por el Dr. Law.) El Dr. Rele tambin public un libro titulado The Mysterious Kundalin (Taraporewalla, Bombay) para el que escrib una Introduccin. J. W. OXFORD 11 de setiembre de 1928.

PREFACIO DE LA SEGUNDA EDICION

Considerando la naturaleza recndita del tema, la primera edicin publicada por Luzac & Co., Londres, tuvo una venta ms rpida de la esperada, y un pedido de segunda edicin me posibilit la revisin de toda la obra, efectuando varias correcciones y agregados en la Introduccin y el Texto. A esta segunda edicin se aadi el Texto snscrito de las obras aqu traducidas, que anteriormente apareciera en el Tomo II de "Textos Tntricos" y que, desde entonces, estuviera agotado. Esta edicin tambin contiene, adems de las lminas originales en color de los Cakcras, una cantidad de lminas en semitono, que muestran algunas posturas del Kundalin-Yoga. La Introduccin trata, en general, sobre el tpico sustantivo de los textos traducidos. Sin embargo, aprovecho la oportunidad para repetir que no ha sido posible ofrecer aqu una explicacin completa de tales tpicos, remitiendo al lector a mis otras obras referidas a los Tanteas y su Ritual, a saber, Principles of Tantea, obra de peculiar valor en la que figura una traduccin del trabajo de un Pandit bengal, Skta no familiarizado con el idioma ingls pero heredero de viejas tradiciones; como asimismo a mi Sakti y Skta, que trata sobre el ritual, publicado hacia la fecha de mi primer Prefacio. Asimismo, Studies in Mantra-Sstra, all mencionados, fueron publicados hace poco bajo el ttulo de Garland of Letters. Los trminos tcnicos como Bindu, Nda y dems, utilizados en las obras traducidas, fueron explicados all completamente, como asimismo los trminos generales del Mantra. Tambin es necesario conocer con precisin el significado exacto de los trminos Consciencia, Mente, Vida, Materia y dems, como se emplean en el Vednta, y esto se ofrece en la serie de opsculos reunidos bajo el ttulo general de The World as a Power. No es posible entender la razn del Yoya sin precisa comprensin de estos trminos fundamentales. Se ha dicho correctamente que "la parte prctica de todo Yoga, especialmente del Rja-Yoga, se relaciona con prcticas mentales. Por tanto, es absolutamente necesario que el estudiante del Yoga conozca qu es su mente y cmo trabaja" (Rja Yoga, de Swm Daynand, pg. 9). Ofrec un breve relato de Sarvnanda y su vida en la Hindusthan Review. J. W. LES ANDELYS EURE Octubre de 1922.

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"Rogamos al Paradevat unido a Siva, cuya sustancia es el puro nctar de la bienaventuranza, rojo como bermelln, fresca flor del hibisco y cielo de alborada; quien, tras escalar Su ruta a travs del conjunto sonoro que surge del choque e impulso de dos vientos en medio del Susumn, se eleva hacia aquella brillante Energa que resplandece con el fulgor de diez millones de centellas. Que Ella, Kundalin, que velozmente avanza hacia Siva y retorna de El, nos conceda el fruto del Yoga! Al estar despierta, es la Vaca de la Plenitud para los Kaulas y la Enredadera del Kalpa de todas las cosas anheladas por quienes La adoran." SRAD-TILAKA, XXXV, 70 PREFACIO DE LA PRIMERA EDICION En mi obra Sakti y Skta bosquej por primera vez los principios del "Kundal-Yoga", tan discutidos en algunos sectores, pero que se conocen tan poco. Esta obra es una descripcin y explicacin ms detallada del Poder Serpentino (Kundal-Sakti), y el Yoga efectivizado a travs de ste, tema que ocupa destacado lugar en el Tantra-Sstra. Consiste en una traduccin de las dos obras snscritas publicadas hace unos aos en el segundo tomo de mi serie de "Textos Tntricos", pero hasta ahora sin traducir. El primero, titulado "Satcakranirpana" (`Descripcin e Investigacin de los Seis Centros Corporales") tiene como autor al celebrado tntrico Prnnanda-Svm, del que luego se ofrece una breve nota biogrfica. Forma el sexto captulo de su extensa obra indita sobre el Ritual tntrico, titulada "Sr-tattva-cintman". Esto fue tema de comentarios, entre otros, de Samkara y Visvantha, citados; en el Tomo II de los "Textos Tntricos", y utilizados para la preparacin de la presente versin. El comentario aqu traducido del snscrito pertenece a Klcarana. El segundo texto, llamado "Pduk-Pacaka" ("El Quntupla Escabel del Gur") trata sobre uno de los lotos descriptos en la obra ms completa. Se le agrega una traduccin del snscrito de un comentario e Klicarana. A la versin de ambos libros aad algunas otras notas explicativas que me pertenecen. Como las obras traducidas son de carcter muy recndito, y de por s ininteligibles para el lector de nuestro idioma, inclu un prefacio a modo de Introduccin general en que procur ofrecer (dentro de los lmites de una obra de esta ndole, y de mi conocimiento) una descripcin y explicacin de esta forma de Yoga. Asimismo inclu algunas lminas de los Centros, dibujadas y pintadas segn las descripciones del primero de estos Textos snscritos. 11

En la Introduccin no fue posible sino dar una exposicin general y sumaria de los principios en los que se funda el Yoga, y esta forma particular suya. Quienes deseen abarcar el tema con mayores detalles debern remitirse a mis otros libros publicados sobre el Tantra Sstra. En Principles of Tantra se hallarn Introducciones generales al Sstra y (en relacin con el tema presente) valiosos captulos sobre Sakti y los Mantras. En mi reciente obra, Sakti y Skta (cuya segunda edicin est ahora en proceso de reimpresin), resum brevemente la enseanza de los Skta Tantras y sus rituales. En mis Studies in the Mantra-Sstra, cuyas tres primeras partes se reprodujeron del "Vednta Kesar" donde aparecieran, se hallarn descripciones ms detalladas de tminos tcnicos como Tattva, Saktis Causales, Kal, Nda, Bindu y dems, mencionados en este libro. El relato que sigue, de Prnnanda, clebre Sdhaka tntrico de Bengala, y autor del "Satcakra-nirpana", procede de los descendientes de su hijo mayor, dos de los cuales tienen relacin con la labor de la Varendra Research Society, de Rajshahi, a cuyo Director, Sj. Aksaya-Kumra-Maitra, y a su Secretario, Sj. Rdha-Govinda-Baisk, agradezco los siguientes detalles: Prnnanda fue un Rahri Brhmana del Ksyapa Gotra, cuyos antepasados pertenecieron al villorrio de Pakrashi, an no identificado. Se dice que su sptimo ancestro, Anantcrya, emigr de Baranagora, en el distrito de Murshidabad, a Kaitali, en el distrito de Mymensingh. En su familia nacieron dos clebres Sdhakas tntricos, a saber: Sarvnanda y Prnnanda. Los descendientes de Sarvnananda residen en Mehar, y los de Prnnanda, en su mayora, en el distrito de Mymensingh. Poco se sabe de la vida mundana de Prnnanda, salvo que llev el nombre de Jagadnanda, y que copi un manuscrito del Visnupurnam en el ao Ska de 1448 (1526 d.C.). Este manuscrito, ahora en poder de uno de sus descendientes, llamado Pandit HariKishore-Bhattcrya, de Kaitali, se halla, todava en buen estado de conservacin, y fue inspeccionado por el Pandit Satis-Candra-Siddhntabhsana de la Varendra Research Society. El colofn afirma que Jagadnanda Sarma escribi el Purna en el ao Ska de 1488. Este Jagadnanda tom el nombre de Prnnanda al obtener su Dks (Iniciacin) de Brahmnanda, y se dirigi a Kmarpa (Assam) creyndose que en esta provincia obtuvo su "Siddhi" o estado de perfeccin espiritual, en el Asrama que an lleva el nombre de Vasis-thsrama, situado a una distancia de unas siete millas de la ciudad de Gauhati (Assam). Prnnanda nunca regres a su hogar, vivi como un Paramahamsa y recopil diversas obras tntricas, entre las que se conocen el Sr-tattva-cintmani, redactado en el ao Ska de 1499 (1577 d.C.), el Symrahasya, el Sktakrama, el Tattvnandatarangin y el Yoga-sra. Es clebre su comentario sobre el himno de Klikak-rakta. El Sat-cakra-nirpana, aqu traducido, no es sin embargo una obra independiente sino parte del sexto Patala del Sr-tattva-cintmani. 12

Segn una tabla genealgica de la familia de este Acrya y Vircra tntrico, dada por uno de sus descendientes, Prnnanda est separado de sus descendientes por unas diez generaciones. Esta obra estuvo preparada hace unos cinco aos, pero las dificultades del tema y las creadas por la guerra, dilataron su publicacin. Confiaba en incluir algunas otras lminas de pinturas y dibujos originales que poseo sobre el particular, pero las actuales condiciones no me lo permiten, y juzgu mejor publicar el libro tal cual est antes que correr el riesgo de otra demora. JOHN WOODROFFE RANCHI 20 de setiembre de 1918.

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LOS SEIS CENTROS Y EL PODER SERPENTINO

I PRESENTACION Las dos obras snscritas aqu traducidas Sat-cakra-nirpana ("Descripcin de los Seis Centros, o Cakras") y Pduk-pacaka ("El Quntupla Escabel") tratan sobre una forma particular de Yoga tntrico, llamada Kundalin-Yoga o, como la denominan algunas obras, Bhta-suddhi. Estos nombres se refieren a la Kundalin-Sakti, o Poder Supremo del cuerpo humano, mediante cuyo despertar se logra el Yoga, y a la purificacin de los Elementos del cuerpo (Bhta-suddhi) que tiene lugar al producirse aquel evento. Este Yoga se efectiviza mediante un proceso conocido tcnicamente como Sat-cakra-bheda, o penetracin de los Seis Centros o Regiones (Cakra) o Lotos (Padma) del cuerpo (que la obra describe) por medio de la KundalinSakti, que, a fin de darle un nombre en nuestro idioma, la llam el Poder Serpentino.1 Kundala significa enroscado. El poder es la Diosa (Dev) Kundalin, o la que est enroscada; pues Su forma es la de una serpiente enroscada y dormida en el centro ms bajo del cuerpo, en la base de la columna vertebral, hasta que, por el medio descripto, Ella es despertada con el Yoga que lleva Su nombre. Kundalin es la Divina Energa Csmica de los cuerpos (vide post). El Saptabhmi o siete regiones (Lokas) 2 son, como vulgarmente se las entiende, una representacin exotrica de la doctrina tntrica interior, relativa a los siete centros.3 El Yoga se llama tntrico por dos razones. Se lo hallar mencionado en los Yoga-Upanishads que se refieren a los Centros, o Cakras, y en algunos Purnas. Los tratados sobre Hathayoga tambin tratan sobre el particular. Encontramos incluso similares nociones en sistemas que no son hindes, pero tomadas posiblemente de fuente hind. De esa
Uno de los nombres de esta Dev es Bhujang, o la Serpiente. Los siete mundos: Bhh, Bhuvah, Suvah, Mahah, Janah, Tapah y Satya. Vase mi "La Ola de la Bienaventuranza- (Comentario del verso n 35). Los Lokas son lo que se ve (lokyante) es decir, lo que se alcanza y, por ende, son los frutos del Karma en forma de re-nacimiento particular. Comentario de Satynanda sobre el Isa Upanishad, Mantra n 2. 3 Es decir, los seis Cakras y el centro central superior, o Sahasrra. En cuanto a los Upanishads y Purnas, vase post.
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15 manera, en el Risala-i-haq-numa, del prncipe Mahomed Dara Shikoh,4 se

ofrece una descripcin de los tres centros: "Madre del Cerebro", o "Corazn esfrico" (Dil-i-muddawar); "Corazn de Cedro" (Dil-i-sanowbari); y "Corazn de Lirio" (Dil-i-nilofari).5 Puede hallarse otras referencias en las obras de los sufes mahometanos. Tambin se dice que algunas fraternidades sufes (como la Naqshbandi) 6 idearon, o ms bien tomaron de los Yogs hindes 7 el mtodo Kundalin como medio de realizacin. 8 Me han dicho que pueden descubrirse correlaciones entre el Sstra hind (asitico) y la Escritura My indoamericana de los Zunis, llamada el Popul Vuh.9 Quien esto me inform me dijo que su "tubo de aire" es el Susumn; su "doble tubo de aire", los Nds Id y Pingal. "Hurakan", o centella, es Kundalin, y los centros son descriptos mediante glifos animales. Me han indicado que similares nociones son sustentadas por la enseanza secreta de otras comunidades. Podra esperarse la difusin de esta doctrina y prctica si se basase en hechos. Sin embargo, esta forma de Yoga se asocia en particular con los Tantras o Agamas, en primer lugar, porque estas Escrituras estn relacionadas en gran medida con aqullos. De hecho, esas ordenadas descripciones, con detalles prcticos completos, se hallan principalmente en las obras de Hathayoga y Tantras, que son los manuales, no slo del culto hind, sino tambin de su ocultismo. Adems, el Yoga a travs de la accin sobre el centro ms bajo parece caracterstico del sistema tntrico, cuyos adeptos son los custodios del conocimiento prctico por el cual es posible aplicar prcticamente las prescripciones generales de los libros. Asimismo, el sistema es de carcter tntrico respecto de su seleccin del centro principal de la consciencia. Diversos pueblos asignaron, en la antigedad, a distintas partes del cuerpo, la sede del alma o vida, como la sangre, 10 el corazn y la respiracin. Generalmente no se consider en tal sentido al cerebro. El sistema vidico coloca al corazn como centro principal de la Consciencia una reliquia de esta nocin todava la preservamos cuando decimos "gurdalo en tu corazn" o "aprender de memoria" (learn by heart, en ingls). El Sdhaka, que es una de las cinco funciones del
La Brjula de la Verdad". El autor fue el hijo mayor del Emperador Shah-i-jehan, y falleci en el ao 1659 d.C. Se alega que su enseanza es la de la doctrina secreta del "Apstol de Dios". 5 Captulo I sobre el Alam-i-nasut: el plano fsico, o lo que los hindes llaman el estado Jgrat. Ed. Rai Bahadur Srisha-Candra-Vasu. 6 Vase "El Desarrollo de la Metafsica en Persia", por Shaikh Muhammed Iqbal, pg. 110. 7 Se dice que Al-Biruni tradujo al rabe las obras de Patajali, como asimismo los Smkhya-Stras, a principios del siglo VII. 8 Sin embargo, el autor citado dice: "Tales mtodos contemplativos carecen absolutamente de carcter islmico, y los Sufes superiores no les acuerdan importancia alguna". 9 Me han dicho que el ocultista James Pryse inici, sin concluirla, una traduccin en Lucifer, el viejo peridico teosfico, pero esto no lo he visto. 10 Cf. la expresin bblica: "La sangre es la vida".
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16 Pitta,11 y que est situado en el corazn, ayuda indirectamente en el

cumplimiento de las funciones cognoscitivas al mantener las rtmicas contracciones cardacas, y se ha sugerido 12 que fue tal vez este criterio sobre la construccin del corazn el que predispuso a los fisilogos hindes para sostener que era la sede de la cognicin. Sin embargo, segn los Tantras, los principales centros de la consciencia han de hallarse en los Cakras del sistema cerebro-espinal, aunque tambin se reconozca al corazn como sede del Jvtm o espritu corporizado, en su aspecto de principio vital o Prna. 13 Es por las razones mencionadas que el primer verso del Sat-cakra-nirpana, aqu traducido, habla del Yoga que ha de realizarse "segn los Tantras" (Tantrnusrema) es decir, como Klcarana, su Comentarista, dice: "siguiendo la autoridad de los Tantras". Hace poco se prest alguna atencin al tema en la literatura occidental de carcter ocultista. Por lo general sus autores y otros aparentaron ofrecer lo que entendan como teora hind del tema, pero con considerables imprecisiones. Estas no se limitan a, las obras del carcter mencionado. As, para tomar slo dos ejemplos por el estilo, encontramos en un famoso diccionario snscrito 14 que los Cakras son definidos como "crculos o depresiones (sic) del cuerpo para fines msticos o quiromnticos", y su ubicacin es errnea en casi todos sus aspectos. El Mldhra es descripto imprecisamente como "encima del pubis". Y el Svdhisthna no es la regin umbilical. El Anhata no est en la base de la nariz sino que es el centro espinal en la regin del corazn; el Visuddha no es "el hueco entre los senos frontales" sino que es el centro espinal en la regin larngea. El Aj no es la fontanela o unin de las suturas coronarias y sagitales, que se dice son el Brahmrandhra,15 sino que est en la posicin asignada al tercer ojo, o Jna-caksu. Otros, evitando esos burdos errores, no estn libres de imprecisiones menores. As, un autor que, por lo que conozco, tiene un considerable de ocultismo, habla del Susumn como de una fuerza" que" no puede ser dinamizada hasta que la hayan precedido Id y Pingal`, que "es acompaada de un violento shock a travs de cada porcin de la mdula espinal", y que, con el despertar del plexo
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Vase la Introduccin al tercer tomo de mis "Textos Tntricos" (Prapacasara-

Tantra). Kavirja-Kujalla-Bhisagaratna, en su edicin del Susruta-Samhit. Sin embargo, puede darse otra explicacin, a saber, que durante la historia de la humanidad, de hecho vari la importancia de los diversos centros perceptivos. 13 Segn algunas opiniones hindes, el cerebro es el centro de la mente y los sentidos, y el corazn es el centro de la vida. Caraka dice que el corazn es la raz de donde surgen todas las otras partes del cuerpo, y es el centro de algunas de las funciones u rganos. Segn el Susruta, el corazn es la sede de las sensaciones. 14 Diccionario Snscrito del profesor Monier Williams, sub voce Cakra". 15 Trmino que tambin se emplea para sealar al Brahma-nd, en el que ste es el pasaje por el que se alcanza el Brahma-randhra del cerebro.
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17 sacro, atraviesa el cordn espinal y choca con el cerebro, con el resultado de

que el nefito se descubre como "un alma desencarnada, sola, en el lbrego abismo del espacio vaco, luchando contra un miedo y terror indecibles". Asimismo escribe que la "corriente" de Kundalin se llama Nd; que el Susumn se extiende como un nervio hasta el Brahma-randhra; que los Tattvas son siete en total; y otros asuntos que son imprecisos. El Susumn no es una "fuerza",16 ni pasa ni choca contra nada, sino que, de los tres, es el Nd externo, y aqullos forman el conducto de la fuerza que es el despertar de la Dev llamada, Kundalin, el Poder Csmico de los cuerpos, y esa fuerza no es Nd, sino que atraviesa lo ms interior, de Citrin-Nd, que termina en el loto de doce ptalos debajo del Sahasrra, desde donde asciende hacia el Brahmarandhra. Sera fcil sealar otros errores en escritores que se refirieron al tema, pero resultar ms provechoso que declare lo correcto, segn mi entender, sobre esta modalidad de Yoga. Pero deseo aadir que tambin algunos modernos escritores hindes cooperaron en la difusin de nociones errneas acerca de los Cakras, describindolos desde lo que es un mero punto de vista materialista o fisiolgico. Obrar as no es un mero planteamiento errneo del hecho sino una traicin; pues la fisiologa no conoce a los Cakras tal como existen en s es decir, como centros de la consciencia y de la actividad de Sksma Prna-vyu o fuerza vital sutil; aunque trata sobre el cuerpo burdo que se relaciona con aqullos. Quienes apelan a la fisiologa es probable que slo logren una nocin desajustada. Podemos sealar aqu el relato de un clebre autor "teosfico" 17 respecto de lo que l llama "Centros de Fuerza" y "Fuego Serpentino", de los que dice haber tenido una experiencia personal. Aunque su autor tambin se refiere al Yoga-Sstra, tal vez pueda excluir su error si aqu apuntamos que su relato no hace una profesin de ser una representacin de la doctrina de los Yogs hindes (cuya competencia para su propio Yoga el autor algo desacredita), pero que expone como su propia explicacin original (fortificada, como lo concibe, por ciertas partes de la doctrina hind) de la experiencia personal que (segn escribe) el mismo tuviera. Esta experiencia parece consistir en el despertar consciente del "Fuego Serpentino" 18 con la acrecentada visin "astral" y mental que, por lo que cree, le puso en evidencia lo que nos narra.19 Los centros, o Cakras, del cuerpo humano, son descriptos
Excepto en el sentido de que todo es una manifestacin del poder. "La Vida Interior (The Inner Life), de C. W. Leadbeater. 18 Comprese esta nota y las siguientes con la teora de ste y la teora hind. La Dev o Diosa se llama Bhujang o Serpiente porque, en el centro ms bajo (Mldhra) Ella yace "enroscada" en torno al Linga. "Enroscada" = en reposo. Aqu el Poder Csmico de los cuerpos est en reposo; cuando se despierta se siente como calor intenso. 19 En cada centro se adquieren ciertos Siddhis o poderes ocultos a medida que el practicante se abre rumbo ascendentemente.
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como vrtices de materia

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18 "etrica" dentro de la cual se precipita desde el

mundo "astral",21 y en ngulos rectos hasta el plano del disco giratorio, la fuerza sptuple del Logos, portadora de "vida divina" dentro del cuerpo fsico. Aunque todas estas siete fuerzas operan en todos los centros, en cada uno de ellos es grandemente predominante una forma de la fuerza. Estas fuerzas irruptoras se dice que se alzan en la superficie de las fuerzas secundarias del "doble etrico'' 22 en ngulos rectos respecto de s mismas. La fuerza primaria, al entrar en el vrtice, se irradia nuevamente en lneas rectas, pero en ngulos rectos. Se dice que el nmero de estas radiaciones de la fuerza primera determina el nmero de los "ptalos" (como los llaman los hindes) que exhibe el "Loto" o vrtice. La segunda fuerza que se precipita en torno al vrtice produce, se dice, las apariencias de los ptalos de una flor, o "tal vez ms precisamente, platos o vasos poco profundos de iridiscente vidrio ondulado". De este modo, es decir, mediante la suposicin de un vrtice etrico sujeto a una fuerza incursora del Logos los dos "lotos" descriptos en los libros hindes y el nmero de sus ptalos es relatado por el autor, quien sustituye al centro Svadhistna con un loto de seis ptalos en el bazo, 23 y corrige el nmero de ptalos del loto de la cabeza, diciendo que no es mil, como dicen los libros sobre este Yoga, "sino exactamente 960. 24 El centro etrico que mantiene vivo el vehculo fsico se dice que corresponde a un centro "astral de cuatro dimensiones, pero entre ellas existe una envoltura o tela apretadamente tejida, de un solo estamento comprimido de tomos fsicos, que impide una apertura prematura de la comunicacin entre los planos. Se dice que hay un modo de abrirlos o desarrollarlos apropiadamente de modo que a travs de este canal sea posible un mayor curso desde los planos superiores que el que ordinariamente ocurre. Cada uno de estos centros "astrales" tiene ciertas funciones; en el ombligo, un simple poder de sentimiento; en el bazo, un "viaje consciente" en el cuerpo astral; en el corazn, "un poder para comprender y simpatizar con las vibraciones de las otras entidades astrales; en la laringe, un poder de escuchar el plano astral; entre las cejas, "la visin astral"; en "la coronilla", la perfeccin de todas las facultades de la vida astral. 25 Se dice, por tanto, que estos centros
Los ptalos del loto son Prna-sakti manifestada por el Prna-vyu o fuerza vital. Cada loto es un centro de una forma diferente de "materia" (Bhta) all predominante. 21 Este es un trmino occidental. 22 No mencionado en la exposicin aqu ofrecida. 23 Vase nota n 20. 24 En esta cuestin parece haberse prestado tan poca atencin a la exactitud que se omite una de las letras a fin de sumar 1.000 ptalos, es decir, 50 x 20. Aqu "Mil" slo simboliza magnitud. 25 Se dice que, en cada centro, se obtienen ciertos Siddhis. Mas la coronilla est mucho ms all de la vida "astral". All se obtiene el Samdhi, o la unin con la Consciencia Suprema.
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19 reemplazan, hasta cierto punto, a los rganos sensorios para el cuerpo astral.

En el primer centro, "en la base de la columna", est el "Fuego Serpentino", o Kundalin, que existe en siete estratos .o siete grados de fuerza .26 Esta es la manifestacin en la materia etrica, en el plano fsico, de una de las grandes fuerzas del mundo, uno de los poderes del Logos, de los cuales la vitalidad y la electricidad son ejemplos. Se dice que no es igual a Prna o vitalidad .27 Se afirma que los "centros etricos", cuando son despertados plenamente por el "Fuego Serpentino'', descienden en la consciencia fsica, cualquiera sea la cualidad inherente al centro astral que le corresponda. Cuando son vivificados por el "Fuego Serpentino" se convierten en puertas conectoras entre los cuerpos fsico y "astral". Cundo, tuvo lugar por primera vez el despertar astral de estos centros no fue conocido por la consciencia fsica. Mas el cuerpo sensorio puede ahora "ser inducido a compartir todas estas ventajas, reiterando el proceso de despertar con los centros etricos". Esto se efecta mediante el despertar, a travs de la fuerza de la voluntad, del "Fuego Serpentino", que existe revestido "de materia etrica es el plano fsico, y duerme 28 en el correspondiente centro etrico el que est en la base de la columna". Una vez hecho esto, vivifica a los centros superiores, con el efecto de que introduce en la consciencia fsica los poderes despertados mediante el desarrollo de sus correspondientes centros astrales. En pocas palabras, se empieza a vivir en el plano astral, lo cual no es una completa ventaja pues, segn se dice, el ingreso en el mundo celestial ha de lograrse al trmino de la vida en este plano.29 De manera que en el segundo centro se es consciente en el cuerpo fsico "de toda clase de influencias astrales, sintindose vagamente que algunas de ellas son amistosas y algunas hostiles sin tenerse la mnima explicacin de ello". En el tercer centro se es capaz de recordar "slo parcialmente" vagos viajes astrales, a veces con semi-recuerdos de una sensacin dichosa de volar por los aires. En el cuarto centro, el hombre es instintivamente consciente de la dicha y afliccin de los dems, reproduciendo a veces en s mismo sus dolores y pesares fsicos. Al despertar el quinto centro, oye voces
Para-sabda, que es Kundalin en Su aspecto de causa de todo sonido tiene siete aspectos, desde Kundal hasta Bindu. 27 Kundal es Sabda-Brahman o la "Palabra" (Vak) en los cuerpos, y en Su forma propia (Svarpa) es la Consciencia Pura, y es todos los Poderes (Sarva-saktimay). De hecho, Kundalin es la energa csmica en los cuerpos y, como tal, la causa de todo, y aunque se manifieste como cualquiera de Sus productos, no se limita a stos. 28 Kundalin se llama la Serpiente (Bhujang). Ella duerme en el Mldhra. En cuanto a lo que Ella es, vase la ltima nota. Ella duerme porque est en reposo. Entonces, la consciencia del hombre est despierta para con el mundo, Su creacin, en la que Ella es inmanente. Cuando Ella despierta y se completa el Yoga, el hombre duerme respecto del mundo y goza de la experiencia supermundana. 29 El fin del Kundal-Yoga est ms all de todos los mundos Celestiales. Ningn Yogui busca el "Cielo" sino aquello que es la fuente de todos los mundos.
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20 "que le efectan toda clase de sugerencias". A veces oye msica "u otros

sonidos menos agradables".30 El desarrollo pleno asegura la clariaudiencia en el plano "astral". El despertar del sexto centro asegura resultados que, al principio, son de carcter trivial, como "una semi-visin de paisajes y nubes de color", pero subsiguientemente llega a ser clarividencia. Aqu se dice que hay un poder de magnificacin por medio de un tubo "etrico" flexible, que parece "la culebra microscpica sobre el tocado de los Faraones". Se afirma que el Poder de expandir y controlar el ojo de esta "culebra microscpica" es el significado de lo que expresan los libros antiguos sobre l a capacidad de cada uno de agrandarse o achicarse a voluntad.31 Cuando el cuerpo pituitario es puesto en accin, forma un vnculo con el vehculo astral, y cuando el Fuego llega al sexto centro, y lo vivifica plenamente, se oye 32 la voz del " Maestro" (que en este caso significa el Yo superior en sus diversas etapas). El despertar del sptimo centro permite abandonar el cuerpo con plena consciencia. "Una vez que el fuego atraves todos estos centros en un orden determinado (que vara segn los diferentes tipos de personas), la consciencia se torna continua hasta el ingreso en el mundo celestial 33 al fin de la vida en el plano astral." Hay algunas similitudes entre este relato y la enseanza del YogaSstra, con la que, de un modo general, el autor citado parece estar algo familiarizado, y que puede haberle sugerido algunos rasgos de esta relacin. En primer lugar hay siete centros, que con una sola excepcin corresponden a los Cakras descriptos. El autor dice que hay otros tres centros inferiores, pero que est llena de peligros la concentracin en ellos, sin especificar cules son esos peligros. S que no hay otro centro ms bajo que el Mldhra (como el mismo nombre lo implica: "centro-raz) y el nico centro prximo a ste, que se excluye en el relato antedicho, es el centro Apas Tattva, o Svdhistna. Despus est la Fuerza, el Fuego Serpentino", que los hindes llaman Kundalin, en el centro ms bajo, el Mldhra. Por ltimo, se dice que el efecto del despertar de esta fuerza, que es cumplido mediante el poder de la voluntad (Yoga-bala),34 exalta la consciencia fsica a travs de los planos ascendentes hasta el "mundo celestial". Para usar la expresin hind, el objeto y aspiracin del Sat-cakra-bheda es el Yoga. Este es, en ltima instancia, la unin con el Yo Supremo o Paramtm; pero es evidente que, como el cuerpo en su estado na30 Segn el texto traducido, el sonido del Sabda-Brahman se oye en el Anhata, o cuarto centro. 31 No hay referencia a tal "serpiente". Los Siddhis Anim, etc. no dependen de esto. Es la consciencia la que se identifica con lo pequeo o con lo grande. 32 Como lo expresa el texto aqu traducido, el Aj se llama as porque aqu recibi la orden del Gur, desde arriba. 33 Vase nota n 2, ante. 34 Con la ayuda de la purificacin corporal, ciertos Asanas o Mudrs (vide post).

21 tural est ya, aunque inconscientemente, en el Yoga, de lo contrario no

existira, cada paso de la consciencia hacia arriba es Yoga, y hay muchas etapas de ste antes del logro del Kaivalya, Mukti o Mukti completo. Esta y, en realidad, muchas de las etapas precedentes se hallan mucho ms all del "mundo celestial" del que habla el autor. A los Yogs no les interesa el "mundo celestial` y procuran sobrepasarlo; de lo contrario no son Yogs. Segn esta teora, esto es lo que aparentemente realiza la fuerza manifiesta: acrecentar las cualidades mentales y morales del auto-operador, existentes en el lapso de su descubrimiento. Pero si esto fuese as, ese acrecentamiento sera tan poco deseable como el estado original. Aparte de la necesidad de la posesin de salud y fortaleza, el pensamiento, la voluntad y la moralidad, propuestos en sujecin a su influencia, deben primero purificarse y fortalecerse antes de ser intensificados mediante la influencia vivificante de la fuerza despertada. Adems, como lo seal en otra parte,35 los Yogs dicen que, atravesar el Brahmagranthi o "nudo",36 a veces implica dolor, trastorno fsico e incluso enfermedad, como no es improbable que suceda luego de concentrarse en el centro umbilical (Nbhipadma). Para usar trminos hindes, el Sdhaka deber ser competente (Adhikr), circunstancia que comprobar su Gur, de quien nicamente puede aprenderse el real mtodo del Yoga. Sin embargo, los peligros incidentales expresados por el autor van ms all de cuanto mencionan los mismos hindes que, en general, parecen desconocer la cuestin de hechicera flica" que el autor refiere al hablar de Escuelas (aparentemente occidentales) de "Magia Negra que se dice que emplean la Kundalin con el fin de estimular el centro sexual. Otro autor dice: 37 "El mero aficionado al seudo-ocultismo slo degradar su intelecto con las puerilidades del psiquismo, se convertir en presa de la maligna influencia del mundo fantasmal, o arruinar su alma con las sucias prcticas de la hechicera flica como miles de personas descarriadas lo hacen incluso hoy en da." Esto es as? Es posible que la concentracin perversa o descarriada sobre los centros sexuales y conexos tenga el efecto aludido. Y puede ser que el comentarista Lakshmdhara aluda a esto cuando habla de Uttara-Kaulas que despertaron a la Kundalin en el Mldhra para satisfacer su deseo de goce mundano, sin intentar conducirla ascendentemente hasta el Centro Supremo que es el objeto del Yoga que busca la bienaventuranza supermundana. De aqullos dice un verso snscrito: "son las verdaderas prostitutas". Sin embargo, nunca o a los hindes referirse a esta cuestin, probablemente porque no pertenece al Yoga en su sentido ordinario, como asimismo en razn de que por la disciplina
Vase "Introduccin al Tantra-Sstra". Hay tres "nudos", o centros, que han de traspasarse, donde la fuerza de Maya es particularmente recia. 37 The Apocalypse Unsealed", pg. 62.
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22 precedente, requerida de quienes emprenden este Yoga, por la naturaleza de su

prctica, y por la aspiracin que tienen en vista, tal posibilidad no llega a considerarse. El hind que practica sta u otra clase de Yoga espiritual, por lo comn obra as no por curiosidad hacia el ocultismo ni con el deseo de lograr experiencias "astrales` ni similares.38 Su actitud, en sta como en todas las dems cuestiones, es esencialmente religiosa, basada en fe firme en Brahman (Stiranist) e inspirada por un deseo de unin con El, que es Liberacin. Lo que constituye la competencia para el Tantra (Tantra-sstradhilcra) es descripto as en el captulo segundo del Gandharva- Tantra: El aspirante debe ser inteligente (Daksa), con los sentidos controlados (Jitendriya), debe abstenerse de herir a todos los seres (Sarva-hims-vinirmukta), deber hacer siempre el bien a todos (Sarva-prni-hite ratah), deber ser puro (Suci); deber creer en el Veda (Astika), con su fe y refugio en Brahman (Brahmistah, Brahmavd, Brhm, Brahma-paryana), sin dualismo (Dvaita-hna). "Ese es competente en esta Escritura; de lo contrario no es Sdhaka". (Sossmin sstres dhikr syt tadanyatra na sdhakah). Con tal actitud es posible que, como lo sealara un escritor hind (Captulo VII, post), la concentracin sobre los centros inferiores asociados con las pasiones pueda, desde su despertar, aquietarlas. Por el otro lado, es muy posible que otra actitud, prctica y propsito, produzcan otro resultado. Sin embargo, no resulta coherente hablar de concentracin sobre el centro sexual pues los Cakras no se hallan en el cuerpo burdo, y la concentracin se efecta sobre el centro sutil, con su Consciencia rectora, aunque tales centros se relacionen, en ltima instancia, con la funcin fsica burda. Asimismo, hay sin duda una relacin y correspondencia entre las Saktis de los centros mental y sexual, y la fuerza de la ltima, si se la dirige hacia arriba, eleva extraordinariamente toda la funcin mental y fsica.39 De hecho, quienes estn "centrados" saben cmo hacer que todas sus fuerzas converjan en el objeto de su voluntad, entrenndolas y luego utilizndolas, sin descuidar ninguna. Sin embargo, los experimentados adeptos de este mtodo, como dije, admiten que ste puede ir acompaado de ciertos inconvenientes o peligros, y por tanto se considera inaconsejable, salvo para el plenamente competente (Adhikr). Por otra parte, hay muchos puntos sustanciales de diferencia entre la exposicin que resumimos y la teora subyacente en la forma de Yoga que encara esta obra. La terminologa y clasificacin adoptadas por
Quienes practican la magia de la clase mencionada, operan slo en el litro ms bajo, recurren al Prayoga, que conduce al Nyik-Siddhi, por el que se tiene comercio con espritus femeninos y dems. El proceso descripto en esta obra se halla sobre el sendero de la Liberacin y nada tiene que ver con la magia negra sexual. 39 La Mente, la Respiracin y la funcin Sexual estn interconectados. La aspiracin del Yog es llevar "hacia lo alto su semilla", para ser Udhva-rets, como se lo denomina. A este fin se hall ideado los Niparta-Mudrs.
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23 esa exposicin pueden denominarse "teosficas" 40 y aunque tal vez sea posible para los familiarizados con esto y la terminologa hind establecer los puntos de correspondencia entre ambos sistemas, de ningn modo deber suponerse que la connotacin, incluso en tales casos, ser exactamente la

misma. Pues aunque la doctrina "teosfica" se inspira en gran medida en ideas hindes, el significado que asigna a los trminos hindes que emplea no coincide siempre con el que los hindes les atribuyen. Esto es a veces desconcertante y desorientador y este resultado se habra evitado si los escritores de esta escuela hubiesen adoptado, en todos los casos, su propia nomenclatura y definiciones. 41 Aunque para la visualizacin de nuestros conceptos, el trmino "planos" es conveniente, y puede emplearse as, la divisin por "principios" bosqueja a ms aproximadamente la verdad. No me resulta fcil correlacionar con completa precisin las teoras hindes y teosficas en cuanto a los principios del hombre. Sin embargo, se ha afirmado 42 que el cuerpo fsico tiene dos divisiones: el cuerpo "denso" y el cuerpo "etrico"; que estos corresponden al Annamaya y Prnamaya-Kosas, y que el cuerpo "astral` corresponde al Kmik o aspecto del deseo del Manomaya-Kosa o envoltura mental. Dando por sentada, a ttulo de argumentacin, la supuesta correspondencia, entonces los "centros etricos" o Cakras, segn esta exposicin, parecen ser centros de energa del Prnavyu o Fuerza Vital. Asimismo los lotos son esto y adems centros de la consciencia universal. Kundalin es la forma esttica de la energa creadora existente en los cuerpos, que es la fuente de todas las energas, incluido el Prna. Segn la teora de este autor, Kundalin es alguna fuerza diferente de Prna, entendiendo que este trmino significa vitalidad o principio vital, que al ingresar en el cuerpo se revela en diversas manifestaciones de vida que son los Prnas menores, cuya inspiracin se llama con el nombre genrico de fuerza (Prna). Los Versos n 10 y 11 dicen de Kundalin: "Ella es quien mantiene a todos los seres (es decir, Jva, Jvtm) del mundo por medio de la aspiracin y la espiracin". De manera que Ella es el Prna Devat, pero como Ella es (Comentario, versos n 10 y 11) Sristi-sthiti-laytmik, todas las fuerzas estn por tanto en Ella. De hecho, Ella es el Sabdabrahman
S que la Sociedad Teosfica no tiene doctrina oficial. Llamo "teosficas" a las teoras expuestas por sus exponentes principales y, en gran medida, aceptadas por sus miembros. Pongo la palabra entre comillas para sealar la doctrina as enseada y sostenida por esta Sociedad, con las cuales doctrinas, la Teosofa, en su sentido genrico, no se halla necesariamente identificada en su totalidad. 41 As el sanscritista teosfico Srsa-Candra-Vasu, en su "Introduccin a la Filosofa del Yoga", llama al Linga-Sarra "el duplicado etreo (pg. 35). Segn el comn empleo hind del trmino, el Linga-Sarra es el cuerpo sutil es decir, el Antahkarana y los indriyas vehiculizados por los Tanmtras, o segn otra exposicin, los cinco Prnas. En otra parte, (pg. 51) se lo llama el cuerpo "Astral", y se han efectuado algunas afirmaciones sobre los Cakras que no concuerdan con los textos con los que estoy familiarizado. 42 "Sabidura Antigua" (Ancient Wisdom), pg. 176, de A. Besant.
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24 o Mundo en los cuerpos. La teora discutida parece diverger de la de los yogs cuando consideramos la naturaleza de los Cakras y la cuestin de su vivificacin. Segn la exposicin del autor ingls, los Cakras son todos vrtices de "materia etrica", aparentemente de igual ndole y cualidad que la misma influencia externa de la sptuple fuerza incursora del "Logos" pero

difiriendo en esto: en cada uno de los Cakras es predominante una u otra de sus siete fuerzas. Adems, si, como se dijo, el cuerpo astral corresponde al Manomayakosa, entonces la vivificacin de los Cakras parece ser, de acuerdo, con esta exposicin, un despertar del aspecto kmico de la envoltura mental. Segn la doctrina hind, estos Cakras son diferentes centros de la consciencia, vitalidad y energa tttvica. Cada uno de los cinco Cakras inferiores es el centro de la energa de un Tattva burdo es decir, de aquella forma de actividad tttvica, o Tanmtra, que manifiesta al Mahbhta o materia sensible. El sexto es el centro del Tattva mental sutil, y el Sahasrra no se denomina Cakra. Y como se afirma, tampoco el centro esplnico est incluido entre los seis Cakras aqu tratados. En el sistema hind el nmero total de los ptalos corresponde al nmero de las letras del alfabeto snscrito, 43 y el nmero de los ptalos de cualquier loto especfico es determinado por la disposicin (le los nervios "sutiles" o Nds que lo rodean. Estos ptalos, adems, tienen poderes sonoros sutiles y son cincuenta en total, como lo son las letras del alfabeto snscrito. Esta obra snscrita tambin describe ciertas cosas que se logran mediante la contemplacin de cada uno de los Cakras. Algunas son de carcter general, como la longevidad, la liberacin de deseo y pecado, el control de los sentidos, el conocimiento, el poder de la palabra y la fama. Algunas de stas y otras cualidades son resultados comunes de la concentracin en ms de un Cakra. Otras se refieren en conexin con la contemplacin de un centro solamente. Parece que tales afirmaciones se han efectuado no necesariamente con la intencin de registrar con precisin el resultado especfico, si hay alguno, que sigue a. la concentracin sobre un centro en particular, sino a modo de alabanza del acrecentado auto-control, o Stuti-Vda; como donde se dice, en el verso n 21, que la contemplacin sobre el Nbhipadma acuerda al Yog el poder de destruir y crear el mundo. Asimismo se dice que el dominio de los centros puede producir varios Siddhis o poderes con respecto a los elementos que all predominen. Y de hecho se alega esto. 44 El Pandit Ananta-Krishna-Sstr dice: 45 "Todos los das podemos codearnos en las calles o bazares con
Que a veces se presentan como 50 y otras veces como 51. Vase el Yogatattva-Upanishad, dnde la contemplacin sobre la Tierra asegura el dominio sobre la tierra, etc. Al mismo tiempo seala que estos "poderes son obstculos para la Liberacin. 45 Vase pg. 29, "Saundarya-Lahar", (1957), Ganesh & Co. (Madrs) Private Ltd.
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25 personas que, con total sinceridad, intentaron alcanzar el plano supremo de la bienaventuranza, pero que cayeron vctimas, en el trayecto, de las ilusiones del mundo psquico, detenindose en uno u otro de los seis Cakras. Esas personas cuentan con distintos niveles en cuanto a logro, y se ve que poseen algn poder inhallable incluso hasta en los mejores intelectuales de la humanidad. Y esta escuela de psicologa prctica oper en un tiempo muy bien en la India como lo evidencian estos vvidos ejemplos (para no hablar de los incontables

tratados sobre el tema) de hombres que vagan por todos los sectores del pas." Desde el punto de vista espiritual del Yoga, el mero despertar del Poder Serpentino no llega a mucho. Sin embargo, desde el punto de vista del Yog superior, nada realmente importante se logra hasta que se llegue al Aj Cakra. Aqu se dice adems que el Sdhaka cuyo Atma no consiste sino en meditacin sobre este loto se convierte en creador, preservador y destructor de los tres mundos"; y con todo, como lo seala el comentarista (v. n 34): "Este no es an el Prasamsvda o Stuti-vda supremo, es decir, la realizacin que en la literatura snscrita est a menudo tan carente de realidad como lo est en nuestra vida corriente. Aunque aqu se gana mucho, no es sino hasta que tambin se absorban los Tattvas de este centro, y se consiga el completo conocimiento 46 del Sahasrra, que el Yog alcanza lo que es su aspiracin y la motivacin de su esfuerzo, el cese del renacimiento subsiguiente al control y la, concentracin del Citta en el Siv-sthnam, la Morada de la Bienaventuranza. No hay que suponer que simplemente por el despertar del Fuego Serpentino uno se convierte en Yog o logra el fin del Yoga. Estos son otros puntos de diferencia que el lector descubrir por s, pero que no examino, pues mi objeto al comparar los dos planteos consisti en establecer un contraste general entre esta postura moderna y la de las escuelas hindes. Sin embargo, puedo aadir que las diferencias no conciernen solamente a detalles. El estilo de pensamiento difiere de un modo, que no es fcil de describir brevemente pero que pronto reconocern quienes algo se familiarizaron con las Escrituras hindes y su modalidad de pensamiento. Este est siempre dispuesto a interpretar todos los procesos y sus resultados desde un punto de vista subjetivo, aunque a los fines del Sdhana no es ignorado el aspecto objetivo. La teora hind es altamente filosfica. As, para tomar slo un ejemplo, si bien el Reverendo Leadbeater atribuye el poder de agrandarse o achicarse a voluntad (Anim o Mahim Siddhi) a un tubo flexible o "culebra microscpica" ubicada
Es evidente que esto llega slo despus de prolongado esfuerzo, continuando experiencias y resultados menos completos. Segn las nociones hindes, el buen xito (Siddhi) en el Yoga puede ser el fruto de las experiencias de muchas vidas precedentes. Kundalin debe ser elevada gradualmente de un centro a otro hasta que llegue al Loto del cerebro, La extensin de tiempo requerida vara segn el individuo, y puede ser ordinariamente aos o, en casos excepcionales, meses.
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26 en la frente, el hind dice que todos los poderes (Siddhi) son atributos (Aisvarya) del Seor Isvara, o la Consciencia Creadora, y que en el nivel en que el Jva realiza esa consciencia, 47 comparte los poderes inherentes al grado de su logro. La caracterstica general de los sistemas hindes y lo que constituye su real profundidad, es la enorme importancia atribuida a la Consciencia y sus estados. Estos estados son los que crean, sostienen y destruyen los mundos. Brahm, Visn y Siva son los nombres de las funciones de la Consciencia Universal nica que opera en nosotros. Y cualquiera sea el medio empleado, la trasformacin de los estados "inferiores" en "superiores" de la consciencia es

el proceso y el fruto del Yoga y la causa de todas sus experiencias. En sta y otras cuestiones, sin embargo, debemos distinguir la prctica y la experiencia, (le la teora. Una experiencia similar es posible que se logre mediante diversas modalidades prcticas, y una experiencia puede, de hecho, ser verdadera, aunque la teora que se proponga a su respecto sea incorrecta. Las partes siguientes posibilitarn al lector continuar con la comparacin por s mismo. Con respecto a la prctica se me ha dicho que la Kundalin no puede ser despertada salvo en el Mldhra y por los medios aqu indicados, aunque esto puede tener lugar por accidente cuando, por azar, una persona da en la clave de las posiciones y condiciones necesarias, pero no de otra modo. As se narra la historia de un hombre al que se hall con el cuerpo fro como un cadver, aunque su coronilla estaba ligeramente caliente. (Este es el estado en el Kundalinyoga, en el Samdhi). Fue masajeado con gh (manteca refinada) y la cabeza se fue calentando gradualmente. El calor descendi hasta el encalo, luego todo el cuerpo recuper de golpe su calor. El hombre volvi en s y entonces hizo el relato de su estado. Dijo haber estado Haciendo algunas contorsiones, imitando la postura de un Yog, cuando ele repente el "sueo" se apoder de l. Conjeturse que se detuvo su respiracin y que, al hallarse en posicin y condiciones correctas, despert sin saberlo a la Kundalin que ascendi hasta su centro cerebral. Sin embargo, al no tratarse de un Yog, no pudo hacerla descender. Adems, esto slo puede suceder cuando los Nds (vale post) son puros. Le cont al Pandit (que me narr esta historia, erudito en este Yoga y cuyo hermano lo practicaba) el caso de un europeo amigo mo, no familiarizado con los procesos yguicos aqu descriptos, aunque haba ledo algo acerca d e Kundal en la traduccin de obras snscritas, quien no obstante crea haber despertado a Kundal mediante procesos meditativos nicamente. De hecho, como me escribi, para l, opio europeo, era intil internarse en las minucias del Yoga oriental.

Como esto ocurre por gracia de la Dev, a sta se la llama "la dadora de los ochos Siddhis (Isitvdystasiddhid). Vase Trisati, II. 47. Ella da el Aisvarya.

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27 Sin embargo, vio los "nervios" Id y Pingala (vide post) y el "fuego, central" con un aura trmula, de luz rosada, y una luz azul o celeste, y un fuego blanco que se elev hasta el cerebro, que llame con una alada radiacin por todos los sectores de la cabeza. Vea el fuego resplandeciendo, de centro a centro con tal rapidez que pudo apreciar poco, de esa visin, viendo los movimientos de las fuerzas en los cuerpos de los dems. Vio la radiacin o aura en torno al Id como una luna es decir, celeste muy plido y el Pingal como una opalescencia roja o ms bien rosa plida. Kundal apareci en la visin como de fuego blanco, intenso, cuasi-ureo ms bien que enroscada en espiral. Tomando los centros, Susumn, Id y Pingal, como simbolizados por el

Caduceo de Mercurio, 48 la pequea bola en la punta, de aqul se identific con el Sahasrra o glndula pineal, 49 y las alas como la llamarada de auras a cada lado del centro cuando lo toca el fuego. Una noche, estando anormalmente libre de la infeccin de los deseos corporales, sinti que la serpiente se desenroscaba, subi, y l estuvo "en una fuente de fuego", y sinti, como dijo, "que las llamas se expandan a modo de alas alrededor de mi cabeza y haba un toque musical de cmbalos, mientras algunas de estas llamas, como emanaciones, parecan esparcirse y unirse como alas juntas sobre mi cabeza. Sent como si me meciese. En realidad me asust, pues el Poder pareca algo que poda consumirme." Mi amigo me escribi que, en su agitacin, olvid fijar su mente en el Supremo, y as perdi una aventura, divina. Tal vez fue por esta circunstancia que dijo no haber considerado el despertar de este poder como una experiencia espiritual muy elevada ni a nivel de otros estados de la consciencia que experimentara. Sin embargo, la experiencia le convenci que haba ciencia y magia reales en los libros hindes que tratan sobre fisiologa oculta. Las observaciones del Pandit sobre esta experiencia fueron las siguientes: Si se detiene la respiracin y se hace descender la mente, se siente calor. Es posible "ver" a la Kundalin con el ojo mental, y de este modo experimentarla sin despertarla ni hacerla ascender realmente, lo cual slo puede efectuarse mediante los mtodos yguicos prescriptos. Puede ser que as se haya visto a Kundalin como Luz en el centro bsico (Mldhra). Fue la mente (Buddhi) (vide post) la que La percibi, pero como al experimentador no se le haba enseado, la prctica, se confundi. Hay una sola prueba sobre si la Sakti real-mente despert. Cuando despierta se siente intenso calor en ese sitio, pero cuando ella abandona un centro en particular, esa parte abandonada se torna tan fra y aparentemente inerte como un cadver. De esa manera los dems pueden verificar externamente el avance ascenEn el que la vara es el canal central (Susumn), que est entrelazado por los simpticos Id y Pingal, estando en los centros los puntos de seccin. Las dos alas de la parte superior son los dos lbulos o ptalos del Aja-Cakra. 49 Aqu difiero. El Sahasrra est en la parte superior del crneo, o cerebro superior. La glndula pineal est mucho ms abajo, en la regin del Aja-Cakra.
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28 dente. Cuando Sakti (el Poder) alcanz el cerebro superior (Sahasrra), todo el cuerpo est fro y cadavrico, salvo la parte superior del crneo, donde se siente algn calor, y este es el lugar donde se unen los aspectos esttico y cintico de la Consciencia. La presente obra no se publica con otro objeto que el de establecer la verdad o utilidad de los principios y mtodos de esta forma de Yoga, cuestin que cada cual determinar por s, pero como primer esfuerzo para suministrar, ms particularmente a los interesados por el ocultismo, y el misticismo, una presentacin ms completa, precisa y racional del tema. Sin embargo, slo es posible una comprensin de las cuestiones

recnditas del tratado aqu traducido, si primero resumimos sucintamente algunas de las doctrinas filosficas y religiosas que sustentan esta obra y cuyo conocimiento por parte de quien la lee es dado por sentado por su autor. Por tanto, las partes siguientes de esta Introduccin tratarn primero sobre los conceptos de la Consciencia 50 y del inconsciente, como Mente, Materia y Vida, y con su asociacin en el Espritu corporizado o Jvtm. Luego se considera el aspecto cintico del Espritu, o Sakti; su ideacin y manifestacin creadoras en el Macrocosmos evolucionado y en el cuerpo humano o Microcosmos (Ksudra-brahmnda), que es una rplica en pequea escala del mundo mayor. Pues como se dice en el Visvasra-Tantra: Lo que est aqu, est en otra parte. Lo que no est aqu, no est en parte alguna" (Yad ihsti tad anyatra yanne-hasti na tat kvacit). Despus de una exposicin sobre la "Palabra" y las letras del habla, concluyo con el mtodo de involucin o Yoga. Este no se entender a menos que se domine el tpico de las partes precedentes. Es necesario explicar y entender la teora de la evolucin del mundo incluso en las cuestiones prcticas con las que se relaciona esta obra. Pues como dice el comentarista en el v. n 39, al tratar sobre la prctica del Yoga, la norma es que las cosas se disuelven en aquello de lo cual se originan, y el proceso yguico, aqu descripto es esa disolucin (Laya). Este proceso, de retorno o disolucin (Nivritti) en el Yoga, no se entender a menos que se entienda el proceso hacia adelante o creador (Pravritti). Consideraciones similares son de aplicacin a otras cuestiones aqu tratadas. Asimismo ser de valor un breve anlisis de la doctrina Skta. Todo lo que est manifiesto es Poder (Sakti) como Mente, Vida y Materia. El Poder implica un Dueo del Poder (Saktimn). No hay Dueo del Poder sin Poder, ni Poder sin Dueo del Poder. El Dueo del Poder es Siva. El Poder es Sakti, la Gran Madre del Universo. No
En cuanto al significado de este trmino, como se lo emplea aqu, vase mi Sakti y Sakta "El Mundo como Poder" (The World as Power) y Mahmaya.
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29 hay Siva sin Sakti, ni Sakti sin Siva. Ambos son uno solo en s mismos. Cada, uno es Ser, Consciencia y Bienaventuranza. Se escoge estos tres trminos para denotar la Realidad ltima, porque no puede pensarse en el Ser o "Esencia" distinguindolo de formas particulares del Ser. Adems, "ser" es "ser consciente" y, por ltimo, el Ser-Consciencia es la Totalidad, y el Ser ilimitado e irrestricto es la Bienaventuranza. Estos tres trminos significan la ltima Realidad creadora como es en s. Con la imposicin en estos trminos de Nombre (Nma) y Forma (Rpa) o Mente y Materia, hemos limitado al Ser-Consciencia y Bienaventuranza, que es el Universo. Y qu ocurre con el Poder cuando no hay Universo? Entonces hay Poder de Ser, de autoconservar y de resistir el cambio,. En la evolucin existe Poder de devenir y de cambiar, y en su manifestacin como formas existe

como causa material, el inmutable Devenir de los Mundos. Devenir no es igual a Dios, pues aquello es una forma finita y El es el infinito amorfo. Pero la esencia de estas formas es Poder infinito que es igual a infinito Dueo del Poder. El es quien ejerce el Poder y crea el Universo. El Descanso implica la Actividad, y la Actividad implica el Descanso. Detrs de toda actividad hay un trasfondo esttico. Siva representa el aspecto esttico de la Realidad y Sakti el aspecto mvil. Ambos, como son en s mismos, son uno solo. 51 Todo es Real, tanto lo Inmutable como lo Mutable. En este sistema My no es "ilusin", sino que, segn las palabras concisas del Skta Sdhala Kamalknta, es "la Forma de lo Amorfo` (Snyasya kra iti My). El mundo es su forma y estas formas son, por tanto, Reales. Entonces, el hombre es, en cuanto a su esencia, el esttico Dueo del Poder, o Siva que es la Consciencia pura; y como Mente y Cuerpo, es la manifestacin del Poder de Siva, o Sakti, o Madre. As es Siva-Sakti. Tal como est es una expresin del Poder. El objeto de Sdhana o Culto, y del Yoga, es elevar este Poder hasta su expresin perfecta, que es perfecta en el sentido de experiencia ilimitada. Una modalidad de esa actividad es el Yoga aqu descripto, por el cual el hombre cambia su experiencia limitada o mundana por la que es la Totalidad ilimitada (Prna) o Bienaventuranza Perfecta.

En cuanto al Poder, vase Chhand. Upanishad, 6-2-1; 6-3-4; 6-8-6; 7-26-1; 6-2-3. aitt. Up. Sveta Up., 1-3: 6-8. Rigveda S., 10-129-2; 10-129-5. Taitt. Bri., 3-8; 17-3. Yajurveda, 7-3-1. Mund. Pp., 1-9. Krma-Purna, 1-12-28.

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II LA CONSCIENCIA INCORPOREA Las bases de este Yoga son de carcter elevadamente metafsico y cientfico. Para su comprensin se requiere familiarizacin plena con la

filosofa hind, la doctrina religiosa y el ritual en general, y en particular con la representacin de estas tres cuestiones ofrecida en los Saiva Tantras, Skta y Monstico (Advaita).1 Se necesitara ms que un enorme volumen para describir y explicar detalladamente la naturaleza y significado de este Yoga, y las bases sobre las que se apoya. Por lo tanto, debo dar por sentado en el lector este conocimiento general o un deseo de adquirirlo, limitndome a una exposicin de los principios generales y hechos principales que suministren la llave con la que puedan abrir las puertas que conducen al conocimiento terico del tema quienes ansan atravesarlas, facilitando as la comprensin de los difciles textos aqu traducidos. Pues en cuanto al aspecto prctico slo puedo reproducir las prescripciones de los libros junto con las explicaciones correspondientes que he recibido oralmente. Quienes deseen adelantar ms, y poner en prctica este Yoga, primero deben contentarse con el valor y conveniencia de este Yoga, aprendiendo luego de un Gur que, a su vez, lo haya traspuesto (Siddha). Slo su experiencia dir si el aspirante es capaz del logro. Se dice que de los que lo, intentan slo uno entre mil tiene buen xito. Si ingresa en el sendero, slo, el Gur puede salvarle de los riesgos que le acompaarn, moldeando y guiando la prctica segn las capacidades y necesidades particulares de su discpulo. Por tanto, si bien bajo este ttulo es posible, explicar algunos principios generales, su aplicacin depende de las circunstancias de cada caso en particular. La realidad ltima o irreducible es "Espritu" en el sentido de Consciencia Pura (Cit, Samvit) de la que proceden (mediante su Poder Sakti), la Mente y la Materia. El Espritu 2 es uno solo. En el Espritu no hay grados ni diferencias. El Espritu que est en el hombre es el Espritu nico que est en todo y que, como objeto de culto,
En cuanto al Advaita del Skta-Tantra, vase "Sakti y Sakta". El Espritu es el Atma que se manifiesta como el Yo. Sus vehculos son la Mente o Antahkarana que opera con Manas y los Sentidos o Indriyas, y la Materia, a saber, las cinco clases de Bhta o materia sensible.
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31 es el Seor (Isvara) o Dios. La Mente y la Materia son muchas y de muchos grados y cualidades. El Atma o Espritu, como, tal, es la Totalidad (Prna) sin partes (Akhanda). La Mente y la Materia son partes de esa Totalidad. Son la no-totalidad (Aprna) y la parte (Khanda). El Espritu es infinito (Apariechinna) y amorfo (Arpa). La Mente y la Materia son finitas (Parichinna) y con forma (Rpa). El Atma es incambiado e inactivo. Su Poder (Sakti) es activo y cambia en la forma de la Mente y la Materia. La Consciencia Pura es Cit o Samvit. La Materia como tal es lo inconsciente. Y la Mente tambin es inconsciente de acuerdo con el Vednta. Pues todo lo que no es el yo consciente es el objeto inconsciente. Esto no significa que sea inconsciente en s mismo. Por el contrario, todo es esencialmente consciencia, pero es inconsciente porque es el objeto del yo, consciente. Pues la mente

limita a la Consciencia para as permitir al hombre tener una experiencia finita. No hay Mente sin consciencia como trasfondo, aunque la Consciencia suprema es Inmental (Amanah). Donde no hay mente (Amanah) no hay limitacin. La Consciencia, al permanecer en un aspecto incambiado, cambia en otro aspecto como Poder activo que se manifiesta como Mente y Cuerpo. El Hombre, entonces, es Consciencia pura (Cit) vehiculizada mediante su Poder como Mente y Cuerpo. En la Teologa, esta Consciencia Pura es Siva, y Su Poder (Sakti) que como Ella est en Su yo amorfo, es uno con El. Ella es la gran Dev, la Madre del Universo que como Fuerza Vital reside en el cuerpo humano, en su centro ms bajo, en la base de la columna, as como Siva se realiza en el centro cerebral superior, el cerebro o Sahasrra-Padma. El Yoga completo es la Unin de Ella y El en el cuerpo del Sdhaka. Esto es Laya o disolucin, el reverso de Sristi o involucin del Espritu en la Mente y la Materia. Algunos adoran predominantemente el aspecto masculino (o derecho) de la figura conjunta masculina y femenina (Ardhanrsvara). Algunos, los Sktas, adoran predominantemente el aspecto izquierdo, y La llaman Madre, pues Ella es la Gran Madre (Magna Mater), la Mahadev que concibe, gesta y nutre el universo surgido de Su vientre (Yoni). Esto es as porque Ella es el aspecto activo 3 de la Consciencia, que imagina (Sristi-kalpan) 4 el mundo que ser, segn las impresioPor su definicin, el quiescente aspecto sivaico es inerte. Es por esto que la Dev est representada simblicamnte en los Tantras como encima del cuerpo de Siva, que yace debajo de Ella como un cadver (Sava). Como lo expresa el Kubjik-Tantra, Cap. I, no son Brahm, Visn ni Rudra, quienes crean, mantienen y destruyen, sino sus Saktis: Brahmn, Vaisnav y Rudrn. Vase el Prna-tosin, 9. La actividad es la naturaleza de Prakriti (SmkhyaPravacana Sutra, III, 66). Por la misma razn, la forma femenina est representada en unin sexual encima (Viparta) de la masculina. Cuando la Dev est encima de Siva, el simbolismo tambin denota (particularmente en el caso de Kl) el aspecto liberador de la Madre. Vase "Principios del Tantra" (Principles of Tantra). 4 El mundo se llama imaginacin (Kalpan) pues es ideacin creadora sobre
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32 nes (Samskra) derivadas del goce y del sufrimiento en mundos anteriores. Se tiene por natural adorarla como Madre. El primer Mantra en el que son iniciados todos los hombres es la palabra M (Madre). Es su primera palabra y generalmente tambin la ltima. El padre es un mero ayudante (Sahakrimtra) de la Madre.5 Todo el mundo de los cinco elementos tambin surge de la Consciencia activa o, Sakti, y es Su manifestacin (Prna-viksa). Por lo tanto, los hombres adoran a la Madre,6 nadie es ms tierno que ella, 7 saludan su Sonriente belleza como la rosada Tripurasundar, fuente del universo, y Su terrible grandiosidad como Kl, que lo recoge en S Misma. Aqu nos interesa el Yoga que es la realizacin de la unin de los aspectos de la Madre y el Seor en el estado de consciencia que es el Absoluto. El Veda dice: "Todo esto (es decir, el mundo mltiple) es (el nico) Brahman" (Sarvan khalvidam Brahma).8 Cmo la multiplicidad puede ser la unidad 9 es explicado de diversos modos por las diferentes escuelas. La

interpretacin que aqu damos es la contenida en los Skta-Tantras o Agamas. En primer lugar, cul es la Realidad nica que se manifiesta como multiplicidad? Cul es la naturaleza de Brahman como es en s misma (Svarupa)? La respuesta es Sat-Cit-Ananda es decir, Ser-ConscienciaBienaventuranza. La Consciencia o sentimiento, como tal (Cit o Samvit), es idntica al Ser como tal. Aunque en la experiencia ordinaria los dos estn esencialmente ligados, con todo divergen o parecen diverger mutuamente. El hombre, por su constitucin, cree inveteradamente en una existencia objetiva ms all e independiente de l mismo. Y tal objetividad existe, al ser Espritu corporizado (Jvtm), mientras su consciencia est velada o contrada 10

la recordada memoria del universo pasado. Como dice el Yogin-hridaya-Tantra: El cuadro del mundo es diseado por propia voluntad de ella" (Svecch-visva-mayollekha-khachitam), "al ver que Bhagavn estaba muy complacido". 5 El Padre Supremo da Su iluminacin (Praksa). Ella, la Vimarsa-sakti, produce pero no sola. (Vimarsa-sakti praksastman paramasivena smarasya-visvan srijati na tu keval Yogin-hridaya-Tantra). 6 En Mtri-bhava, segn el trmino snscrito. Filosficamente esto tambin es sonido, pues todo lo que el Hombre conoce (fuera del xtasis del Samdhi) es la Madre en Su forma de mundo. La Sakti Suprema, que no difiere de Siva, (Parsakti-sivhbinn) est corporizada en todo orden de cosas (Sarva-krama-sar-rni Yokin-hridaya-Tantra). 7 Se dice que "no hay nada ms tierno que Prakriti", quien sirve a Purusa en Su goce de toda forma, dando finalmente el Mukti o Liberacin al retirarse de El cuando El ya no La sirve ms. 8 Como lo expresa el Mahnirvna-Tantra (VII. 98), ste es el fin y la aspiracin del Kulcra tntrico, cuya realizacin el. Prapacasra-Tantra la llama el Estado quinto o supremo (Cap. XIX, Prapancasra-Tantra). 9 As se dice de la Dev que est en forma de uno y muchos (Eknekksa-rkritih). Ekam=ekam ajnam o My. Anekni = los diversos Ajnas es decir, Avidy. Ella existe como Updhi de Isvara y como Jva (Trisat, II. 23). 10 Samkoca. La plenitud o totalidad est "velada" a fin de que pueda experimentarse la parte o particularidad.

33 por My. Pero en la base ltima de la experiencia, que es el Espritu Supremo (Paramtm), la divergencia desapareci, pues all el experimentador, la experiencia y lo experimentado, se hallan en un conjunto indiferenciado. Sin embargo, cuando hablamos de Cit como Sentimiento-Consciencia debemos recordar que lo que conocemos y observamos como tal es slo una mutable manifestacin limitada de Cit, que en s es el inmutable principio infinito, que es el trasfondo de toda experiencia. Este Ser-Consciencia es Bienaventuranza (Ananda) absoluta, que es definida como "reposo en el yo" (Svarpa-visrnti). Es Bienaventuranza porque, al ser infinito el Todo (Prna), no puede faltarle nada. Esta consciencia bienaventurada es la naturaleza ltima o irreducible, o Svarpa, o la forma propia de la Realidad nica que es la Totalidad como lo Real irreducible y la Parte como lo Real reducible. Svarpa es la naturaleza de algo como es en s, para distinguirlo de lo que puede aparentar ser. La Consciencia Suprema es la Suprema Siva-Sakti (Parsiva Parsakti) que nunca

cambia, y sigue siendo eternamente la misma a travs de todo cambio efectivizado en su aspecto creador de Siva-Sakti. Toda la manifestacin est asociada con -la inconsciencia aparente. Evidentemente, la mente no es una consciencia pura sino limitada. Lo que la limita debe ser algo en s inconsciente o, si es consciente, capaz de producir la apariencia de la inconsciencia.11 En el mundo fenomnico no hay nada absolutamente consciente ni absolutamente inconsciente. La Consciencia y la inconsciencia estn siempre entremezcladas. Sin embargo, algunas cosas parecen ser ms conscientes, y otras ms conscientes que las dems. Esto se debe al hecho de que Cit, que nunca est ausente en nada, con todo se manifiesta en diversos modos y grados. El grado de esta manifestacin es determinado por la naturaleza y desarrollo de la mente y el cuerpo, en el que est albergado. El Espritu sigue siendo el mismo; la mente y el cuerpo cambian. La manifestacin de la consciencia es ms o menos limitada as como el ascenso se produce desde el mineral hasta el hombre. En el mundo mineral Cit se manifiesta como la forma ms baja de la sensibilidad evidenciada por respuesta refleja a los estmulos, y como esa consciencia fsica que en Occidente se llama memoria atmica. La sensibilidad de las plantas est ms desarrollada, aunque, como dice Cakrapni en el Phnumat, es una consciencia dormida. Esto adems se manifiesta en aquellos microorganismos que son etapas intermedias entre los mundos vegetal y animal, y tienen su propia vida psquica. En el mundo animal la consciencia es ms centralizada y compleja, alcanzando su desarrollo ms pleno en el hombre, quien posee todas las funciones psquicas, como conocimiento, percepcin, sentimiento y voluntad. Detrs de todas estas particulares formas mutables de sensibilidad, o consciencia, est el nico amorfo, el Cit
Se ofrece la disyuntiva para conciliar los criterios diferentes del Myvda y del Sakti-vda.
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34 inmutable como es en s (Svarpa), es decir, a diferencia de las formas particulares de su manifestacin. Como Cit, en todas estas etapas de la vida sigue siendo el mismo, en s mismo no se desarrolla realmente. La apariencia de desarrollo se debe al hecho de que ahora est ms o menos velado o contrado por la Mente y la Materia. Es esta accin de velar por parte del poder de la Consciencia (Sakti) la que crea el mundo. Qu es entonces lo que vela la consciencia y produce la experiencia mundana? La respuesta es: el Poder o Sakti como My. My-Sakti es la que aparentemente crea la Totalidad (Prna) dentro de la no-totalidad (Aprna), lo infinito dentro de lo finito, lo amorfo dentro de las formas, y dems. Lo que as reduce, vela y niega es un poder. Qu es lo que niega? La consciencia perfecta. ,Sakti en s misma es igual o diferente de Siva o Cit? Debe ser la misma, pues de otro modo todo no podra ser el Brahman nico. Pero si es la

misma debe tambin ser Cit o Consciencia. Por tanto, es Saccidnandamayi 12 y Cidrpin. 13 Empero hay, al menos en la apariencia, alguna distincin. Sakti, que deriva de la raz Sak ("tener poder", "poder") significa poder. Como Ella es una con Siva como dueo, del Poder (Saktimn), Ella como ese Poder es el poder de Siva o de la Consciencia. No hay diferencia entre Siva como duea del poder (Saktimn) y el Poder como es en S. El poder de la Consciencia es la Consciencia en su aspecto activo. Por tanto, si bien Siva y Sakti son la Consciencia, el primero es el inmutable aspecto esttico de la Consciencia, y Sakti es el aspecto cintico, activo, de la misma Consciencia. El poder particular por el que el mundo dualista es puesto en existencia es My-Sakti, que es una Sakti veladora (Avarana) y proyectadora (Viksepa). La Consciencia se vela a s misma, y desde el depsito de sus anteriores experiencias (Samskara), proyecta la nocin de un mundo en el que sufre y goza. As el universo es la imaginacin creadora (Sristi-kalpan, como se la llama) del Supremo Pensador del Mundo (Isvara). My es el poder por el cual las cosas son "medidas" es decir, formadas y hechas conocer (Myate anay iti my). Es el sentido de la diferencia (Bhedabuddhi), o lo que hace que el hombre vea al mundo, y todas las cosas y personas que all se encuentran como diferentes de s, cuando en esencia el hombre y esas cosas y personas son el Yo nico. Esto es lo que establece una dicotoma en lo que de otro modo sera una experiencia unitaria, y es la causa del dualismo inherente a toda la experiencia fenomnico. Sakti como accin vela a la consciencia, negndose en diversos grados como Consciencia. Antes de la manifestacin del universo, slo exista el Ser-Cons12 Es decir, su sustancia es Sat, Cit y Ananda. Los sufijos May y Rpini indican una distincin sutil, a saber, que Ella, en S Misma, es Cit, y con todo, aparentemente, es el efecto del Poder, algo diferente de ste. 13 En la forma o naturaleza de Cit. Como dice el Kubjik Tantra, Paramakal es Cit (Cidrpa) y Nda (Ndarpa).

35 ciencia-Bienaventuranza infinito es decir, Siva-Sakti como Cit y Cidrpin respectivamente. 14 Esta es la Totalidad de la Experiencia (Prna) en la que, como dice el Upanishad: "El Yo conoce y ama al Yo". Este Amor es la Bienaventuranza o "reposo en el yo", pues, como se dice en otra parte, "El Amor supremo es la bienaventuranza" (Nirati-saya-premspadat-vam nandatvam). Esto es Parasiva, que en el esquema de los Treinta y Seis Tattvas 15 es conocido como Para-samvit. Este Monismo plantea un aspecto dual de la Consciencia nica uno, el aspecto trascendental inmutable (Para-samvit), y otro, el aspecto creador mutable, que se llama Siva-Sakti-Tattva. En el Para-samvit, el "yo'' (Aham) y el "esto" (Idam), o universo de los objetos, estn indiferenciadamente mezclados en la experiencia unitaria suprema. 16 En Siva-Sakti-Tattva, Sakti, que es el aspecto negativo del primero, al ser Su funcin la negacin (Nisedha-vyaprarp Saktih), Se niega como,

objeto de la experiencia, dejando la consciencia de Siva como; un mero "yo", "que no mira hacia otro" (Ananyonmukhah aham-pratyayah). Este es un estado de mera iluminacin subjetiva (Praksa-mtra) 17 al que Sakti, que se llama Vimarsa, 18 nuevamente Se presenta, pero ahora con una distincin de "yo" y "esto pero todava unidos como parte del yo nico. A esta altura, en la primera etapa incipiente del dualismo, existe la primera transformacin de la consciencia, conocida como Sadsiva o Sadkhya-Tattva, que es seguida por la segunda o Isvara Tattva, y luego por la tercera o Suddha-vidyTattva. En la primera se pone nfasis sobre el "esto"; en la segunda sobre el "yo"; y en la tercera sobre ambos por igual. Luego My corta la consciencia unida, de modo que el objeto es visto como dife-

14 Aham prakriti-rpa cet cidnanda-paryana (Kulachdmani-Nigama, Cap. I, versos n 16-24). 15 Rghava-Bhatta dice: "Y andirp caitanydhyasena mahpralaye sksm sthith" (Comentario sobre el Srad-Tilaka, Cap. I). En cuanto a la Escuela de Kashmir y su Filosofa de los Tattvas, vase la obra de J. C. Chatterji sobre el "Saivismo de Kashmir". Este es Paramasiva o Nirguna (sin atributos), o Niskala (exento de la Sakti manifiesta) Siva o Parabrahman, en contraposicin a Saguna (con atributos), o Sakala (con partes, o Sakti), Siva, o Sabda-brahman (Brahman como la fuente del "sonido", vide post). 16 Como dice el Yoginliridaya-Tantra: "La Par Dev es Praksa-vimarsaSmarasyarpin. Este es el estado Nirvikalpaffina en el que no hay distincin de "Esto" y "Eso", de "Yo" y "Esto". En el Vikalpaffina hay sujeto y objeto. 17 Paramasiva tiene dos aspectos: Praksa y Vimarsa, o Mmesvara y Kamesvar el Paralinga. Praksa = asphutasphtkara, o manifestacin de lo que no est manifiesto. 18 Esta palabra deriva de la raz mrsh = tocar, afectar, reflexionar. Es lo que el pensamiento pondera o maneja, es decir, el objeto del pensamiento reflexivo. Pradhna y Prakriti tambin implican el significado de "ubicar en frente"; lo que as se ubica es el objeto. Los tres trminos en total denotan el principio de objetividad.

36 rente al yo y luego como dividido en los multitudinarios objetos del universo. En el aspecto mntrico del Tantra-Sstra, que trata sobre el Mantra y su origen, estos dos Tattvas que emanan de Sakti, desde el segundo aspecto se conocen como Nada y Bindu. Parasiva y Parsakti son inmviles (Nih-spanda) e insonoros (Nih-sabda). Nda es el primer movimiento que se produce en la consciencia csmica ideadora que conduce hacia el Brahman Sonoro (Sabda-brah-man), de donde derivan todas las ideas, el idioma en el que se expresan (Sabda) y los objetos (Artha) que denotan. Bindu significa literalmente un punto y la grafa (Anusvra) que denotan19 en snscrito la respiracin nasal (*). Es ubicado en la respiracin nasal Candra-bindu encima de Nda (*). En su sentido mntrico tcnico denota la Consciencia activa o Sakti en la que el "yo" o aspecto iluminador de la Consciencia se identifica con el "esto" total. 20 Subjetiviza al "esto'', y por lo

tanto deviene un punto Bindu" de la consciencia con l. Cuando la Consciencia capta un objeto, como diferente de S, ve ese objeto como extendido en el espacio. Pero cuando ese objeto es subjetivizado por completo, es experimentado como un punto inextendido. Esta es la experiencia universal del Experimentador-Seor como Bindu. 21 Dnde va el Universo al disolverse? Es recogido dentro de esa Sakti que lo proyectara. Se derrumba, por as decirlo, dentro de un punto matemtico sin magnitud de naturaleza alguna. 22 Este es el Siva-Bindu, que nuevamente es recogido dentro del Siva-Sakti-Tattva que lo produjera. Se concibe que en torno al Siva-Bindu, est enroscada Sakti, as como en el centro terreno llamado Muldhra-Cakra, en el cuerpo humano, una serpiente est enrollada en el Falo auto-producido (Svayambhulinga). Esta Sakti enroscada puede ser concebida como una lnea matemtica, asimismo sin magnitud, que, al estar ubicuamente en contacto con el punto en torno del cual est enroscada, est comprimida junto con l, y por lo tanto forma tambin un mismo punto. Hay una unidad indivisible del aspecto dual que tambin figura en los Tantras 23 como un grano de cebada (Canaka), que tiene dos semillas tan estrechamente juntas que parecen una sola, rodeada por una envoltura exterior.24
Literalmente: Lo que va (anu) con el sonido vocal (Svra o Svara). Pues hasta la actividad de My en una etapa posterior, el "Esto todava se experimenta como parte del "Yo". Por tanto, no hay manifestacin o dualismo. 21 Por la misma razn, luego se dice que Sakti es Ghanbhut, que literalmente significa maciza o condensada. Ese estado de poder condensado es el que precede inmediatamente al brote (Sphuraa) del universo. 22 Las imgenes, como todo lo de su gnero, son forzosamente imperfectas; pues ese punto, aunque carece de magnitud, se, da por sentado que tiene una posicin. Aqu no hay nadie, o estamos en la inespacialidad. 23 Vase el Comentario, post. 24 Las dos semillas son Siva y Sakti, y la envoltura es My. Cuando se
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37 Para volver al smil anterior, la Sakti enroscada en torno a Siva, al hacer un punto (Bindu) con l, es Kundalin Sakti. Esta palabra deriva del vocablo Kundala o "rollo". Se habla de ella como enrollada; porque se asemeja a una serpiente (Bhujang) que, cuando reposa y duerme, est enroscada; y porque la naturaleza, de Su poder es en espiral, manifestndose como tal en los mundos los esferoides o "huevos de Brahm` (Brahmnda), y en sus rbitas circulares o giratorias y en otros cursos. As los Tantras hablan del desarrollo de la lnea recta, (Riju-rekh) desde el punto que, cuando recorri su largo como un punto, es torcido (Vakra-rekh amkushkra) por la fuerza del saco en espiral de My en el que opera para as formar una figura de dos dimensiones, que a su vez se vuelve sobre s, ascendiendo como una lnea recta en el plano de la tercera dimensin, formando as la figura triangular o piramidal llamada Sringtaka.25 En otras palabras, esta Kundal-Sakti es la que, cuando se mueve para manifestarse, aparece como el universo. Decir que

est "enroscada" es decir que est en reposo o sea, en forma de energa potencial esttica. Esta Sakti enroscada en torno del Siva Supremo se llama Mah-kundal ("El gran poder enroscado"), para distinguirlo del mismo poder que existe en los cuerpos individuales, y que se llama Kundalin.26 Este Yoga se efectiviza con (y a travs de) el ltimo poder. Cuando se realiza, la Sakti individual (Kundal) se une con la gran Sakti csmica (Mah-Kundal), y Ella con Siva, con quien es esencialmente una. Kundalin es un aspecto del Brahman eterno (Brahmarpa Santan) y es carente de atributos y con atributos (Nirguna y Saguna). En Su aspecto Nirguna es Consciencia pura (Caitanya-rpin) y la Bienaventuranza misma (Anandarpin, y en la creacin, Brahmnada-praksin). Como Saguna, por su poder se manifiestan todas las criaturas (Sarvabhta-praksin).27 Kundal-Sakti en los cuerpos individuales es el poder en reposo, o el centro esttico en torno del cual gira toda forma de existencia como poder mvil. En el universo hay siempre en y detrs de cada forma de actividad un trasfondo esttico. La Consciencia nica se polariza en aspectos esttico (Siva) y cintico (Sakti) a los fines de la "creacin". Este Yoga es la resolucin de esta dualidad en la unidad nuevamente. Las Escrituras hindes dicen, segn las palabras de Herbert Spencer en sus "Primeros Principios (First Principles), que el universo es un desenvolvimiento (Srist) desde lo homogneo (Mlaprakriti) hasta lo heterogneo (Vikriti), y de vuelta a lo homogneo

separan existe la "creacin". Nuevamente las imgenes son defectuosas en cuanto hay dos semillas, puesto que Siva y Sakti son la Unidad de aspecto dual. 25 La forma del Singra, nuez acutica, que crece libremente en los lagos de Kashmir. Aqu puedo observar que los Yantras, aunque dibujados en sentido plano, deben concebirse como masa slida. El dibujo plano es una mera sugestin de la figura tridimensional constituida por el Yantra. 26 Debido a que est as retorcida, la Dev se llama Kubjik (joroba). 27 Kubjik-Tantra, Cap. I. Prna-tosin, pg. S.

38 (Pralaya o Disolucin). As hay estados evolutivos de evolucin y disolucin, y la manifestacin tiene lugar despus de un perodo de reposo. Asimismo, el profesor HuxIey, en su "Evolucin y Etica" (Evolution and Ethics) habla de la manifestacin de la energa csmica (My-Sakti) que alterna entre las fases de la potencialidad (Pralaya) y las fases del desenvolvimiento (Sristi). Y dice: "Puede ser, como lo sugiere Kant, que cada magma csmico predestinado a evolucionar en un nuevo mundo haya sido el no menos predestinado fin de un extinguido predecesor. Esto lo afirma el Sstra hind en su doctrina de que no existe nada como una creacin absolutamente primera, y que el presente universo no es sino una serie de mundos que son pasado y an han de existir. Al tiempo de la Disolucin (Pralaya) existe en la Consciencia como Mah-kundalin, aunque indistinguible de su conjunto general, la potencialidad o semilla del universo que ser. My, como lo mundano, existe potencialmente como Mah-kundal, que es una con la Consciencia o Siva.

Esta My contiene, y de hecho est constituida por, el Samskra o Vsan colectivo es decir, las impresiones y tendencias mentales producidas por el Karma realizado en mundos de existencia anterior. Estos constituyen el conjunto de la ignorancia potencial (Avidy) por la que la Consciencia se vela. Fueron producidos por el deseo de goce mundano, y ellos mismos producen ese deseo. Los mundos existen porque en su totalidad quieren existir. Cada individuo existe porque su voluntad desea la vida mundana. Esta semilla es, por tanto, la voluntad colectiva o csmica, enderezada hacia la vida manifiesta es decir, la vida de la forma y el goce. Al fin del perodo de reposo, que es la Disolucin, esta semilla madura en Consciencia. La Consciencia tiene, de esa manera, un doble aspecto; su aspecto liberador (Mukt) o amorfo, en el que existe como mera Consciencia-Bienaventuranza; y un aspecto universal o formal, en el que deviene el mundo del goce (Bhukti). Uno de los principios cardinales del Skta-Tantra es asegurar, mediante su Sdhana, la Liberacin (Mukti) y el Goce (Bhukti).28 Esto es posible mediante la identificacin del yo cuando goza con el alma del mundo. Cuando esta semilla madura, se dice que Siva ejerce Su Sakti. Como esta Sakti es El Mismo, es El en Su aspecto Siva-Sakti que se manifiesta (Parasakti) y Se acuerda todas las formas de la vida mundana. En la Consciencia pura, perfecta y amorfa surge el deseo de manifestarse en el mundo de las formas el deseo de goce de la forma y como forma. Esto tiene lugar como una fuerza limitada en la ilimitada e inmvil superficie
Bhogena moksam pnoti bhogena kulasdhanam Tasmd yatud bhogayukto bhaved Vravarah sudhh. (Kulrnava-Samhit, verso n 219) "Mediante experiencia mundana (Bhoga Bhukti), l gana la Liberacin o la experiencia mundana; es el medio para el logro del Kula. Por tanto, el Vira sabio y bueno deber unirse cuidadosamente con la experiencia mundana".
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39 de la Consciencia pura, que es Niskala Siva, pero sin afectar al ltimo. As hay cambio en la inmutabilidad e inmutabilidad en el cambio. Siva, en Su aspecto trascendente, no cambia, pero Siva (Sakala) en Su aspecto inmanente, como Sakti, cambia. Cuando surge la voluntad creadora, Sakti se estremece como Nda ,211 y asume la forma de Bindu, que es Isvara-Tattva, de donde derivan todos los mundos. Es para la creacin de stos que la Kundal se desenrosca. Cuando madura el Karma, la Dev, en los mundos del Nigama, 30 "anhela la creacin, y Se cubre con Su propia My". Adems, la "Dev, jubilosa en el frenes de Su unin con el Akula Supremo, 31 se convierte en Vikrin" 32 es decir, aparecen los Vikras o Tattvas de la Mente y la Materia, que constituyen el universo. Los Sstras han tratado muy detalladamente sobre las etapas de la creacin, desde el punto de vista subjetivo y objetivo, como cambios en la consciencia limitada o como movimiento (Spanda), forma, y "sonido" (Sabda).

Los Saivas y los Sktas aceptan por igual las Treinta y Seis categoras o Tattvas, los Kals, los Saktis Unman y el resto en los Tattvas, el Sadadhv, los conceptos mntricos de Nda, Bindu, Kmakal, y dems. 33 Los autores de la Escuela sivica nortea, de la cual el Mlinvijaya-Tantra es un Sstra principal, describieron con gran profundidad estos Tattvas. Estos Treinta y Seis Tattvas en los Tantras estn divididos en tres grupos, llamados: Atma, Vidy y Siva Tattvas. El primer grupo incluye a todos los Tattvas, desde el ms bajo Prithiv ("tierra") hasta Prakriti, que se conocen como las categoras impuras (Asuddha-Tattva); el segundo grupo incluye a My, los Kacukas 34 y Purusa, llamadas las categoras puras-impuras (Suddha-asuddha-Tattva); y el tercer grupo incluye los cinco Tattvas ms elevados llamados los Tattvas puros (Suddha-Tattva), desde el SivaTattva hasta el Suddha-vidy. Como ya se dijo, el estado inmutable

Literalmente, "sonido, la actividad inicial que es la fuente primera del Sabda (sonido) manifestado subsiguientemente, que es la Palabra a la que le corresponde el Artha u Objeto. 30 Kulacdmani, Cap. I, versos n 16-24. 31 Akula es un nombre tntrico de Siva; a Sakti se la llama Kula, que es Mtri, Mna y Meya. En el Yogn-hridaya-Tantra se dice (Cap. I): Kulam meya-mana-mtri-laksanam, kaulastatsamastih. Estos tres son: Conocedor, Conocer y Conocido, pues eso es la Consciencia como Sakti. 32 Kulacdmani, Cap. I, versos 16-24. 33 En cuanto a estos trminos vase "La Guirnalda de las Letras (Garland of Letters), del autor. 34 Las formas de Sakti por las que se limitan las perfecciones naturales de la Consciencia. As, del omni-conocer deviene el poco-conocer; del ser todo-poderoso, deviene un pequeohacedor, etc. Vase "Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters). El trmino Samkoca (contraccin) expresa la misma idea. La Dev es Samko-cadrpa a travs de Matri, Mna y Meya, y por tanto asimismo es Siva como Jva (tath sivopi samkocadrpah). Yogin-hridaya-Tantra.

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40 supremo (Parasamvit) es la experiencia unitaria en la que el yo y el "esto" se amalgaman en la unidad. En el aspecto cintico o sktico, como lo presentan las categoras puras, la experiencia reconoce un "yo` y "esto", pero el ltimo no es considerado, como algo opuesto y fuera del "yo" sino como parte de un yo nico con dos aspectos: un yo" (Aham) y un "esto (Idam). El nfasis vara de la insistencia sobre el "yo" a la insistencia sobre el "esto", y luego hasta la igualdad del nfasis sobre el "yo" y el esto", como preparacin para la dicotoma en la consciencia que sigue. Las categoras puras-impuras son intermedias entre lo puro y lo impuro. La caracterstica esencial de la experiencia constituida por las categoras impuras es su dualismo efectivizado a travs de My y sus limitaciones el resultado de la operacin de los Kacukas. Aqu el esto no se ve como
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parte del Yo, sino tan opuesto a ste y fuera de ste como un objeto visto fuera. As cada consciencia se torna recprocamente exclusiva. Los estados as descriptos son tres: un "yo" y un "esto" trascendentes, mixtos, en los que estos elementos de la experiencia, como tales, no estn evolucionados; y una forma pura de experiencia intermedia entre el primero y el ltimo, en la que el "yo'' y el "esto" se experimentan como parte del yo nico; y en tercer lugar el estado de la manifestacin propiamente dicho, cuando, hay una completa divisin entre el yo" y el "esto", en la que se presenta un objeto externo a la consciencia de un conocedor que es distinto al sujeto. Esta ltima etapa es doble. En el primer caso el Purusa experimenta un universo homogneo, aunque diferente de s como Prakriti; en el segundo Prakriti se parte en dos en sus efectos (Vikriti), que son la Mente y la Materia, y los seres multitudinarios del universo que estos componen. Sakti como Prakriti, primero hace evolucionar a la mente (Buddhi, Ahamkra y Manas) y los sentidos (Indriya), y luego a la materia sensible (Bhta) de la forma quntupla ("ter", "aire", "fuego", "agua" y "tierra"), 36 derivada de las generalidades supersensibles de las particularidades sensorias llamadas Tanmtra. Una vez que Sakti entr en el Tattva, ltimo y ms burdo ("tierra") es decir, la materia slida no Le queda nada ms por hacer. Entonces cesa su actividad creadora, y Ella reposa. Reposa en Su postrera emanacin, el principio "tierra". Se enrosca nuevamente y duerme. Ahora es Kun-dal-Sakti, cuya morada en el cuerpo humano, es el centro Tierra o Mldhra-Cakra. As como en el estado supremo Ella est enroscada como la Mahkundal en torno al Siva Supremo, de igual modo aqu

Esto no se computa como Tattva, al ser Tattvtt. Estos trminos no tienen el significado corriente en nuestro idioma, pero denotan los estados etreo, gaseoso, gneo, lquido y slido de la materia. En el culto (Pj) son significados por los siguientes ingredientes (Upacar): Puspa (flor), ter; Dhpa (incienso), aire; Dpa (luz), fuego; Naivedya (ofrenda alimenticia), agua; y Candana (sndalo), tierra.
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41 se enrosca alrededor del Svayambh-Linga en el Mldhra. Este ltimo centro o Cakra, y los cuatro que estn encima de l, son centros de las cinco formas de la Materia. El sexto centro es el de la Mente. La Consciencia y sus procesos a travs de Sakti antes de la aparicin de My son realizados en el sptimo loto (Sahasrrapadma) y los centros intermedios entre ste y el centro sexto o Mente Aj. La evolucin mntrica, que debe conocerse para entender al Texto, es expuesta con gran claridad en el Brad-Tilaka, donde se dice que del SakalaSiva (Siva-Tattva) que es Sat-Cit-Ananda, surgi Sakti-Tattva; del ltimo surgi Nda (Sadkhya Tattva); y de Nda evolucion Bindu (Isvara Tattva),31 que, para distinguirlo del Bindu que sigue, se llama Bindu Supremo (ParaBindu). Nda y Bindu, como todos los dems, son aspectos del Poder, o Sakti, al ser estados de sta que son las condiciones apropiadas para Upayog-vasth

y en las que Ella es proclive a (Ucchnvasth) "la creacin". En esos Tattvas el germen de la accin (Kriy-Sakti) brota hacia su manifestacin plena. Los Tantras, en la medida en que son Mantra-Sstras, se relacionan con Sabda o `Sonido", trmino que se explica despus. El Mantra es el Sabda manifiesto. El Nda, que tambin significa literalmente "sonido", es el primero de los cuerpos causales intermedios producidos, correspondientes al Sabda. El Bindu, que ya fue explicado antes, es descripto como el estado de la letra "Ma antes de la manifestacin, y consiste en el Siva-Sakti-Tattva envuelto por My o Parama-Kundalin. Implica el vaco (Snya), es decir, el estado de Brahman (Brahmapada) en el espacio vaco dentro del crculo del Bindu; como asimismo los Gunas que estn contenidos implcitamente en l; puesto que est en unin indisoluble con Sakti, en quien estn contenidos los Gunas o factores constitutivos de la fuente material de todas las cosas. 38 El Para-bindu se llama Ghan-vasth o estado masivo de Sakti. Es Cid-ghana o la consciencia masiva es decir, Cit asociado con la Sakti indiferenciada (es decir, Cidrpin), en la que se hallan potencialmente en un conjunto o masa (Ghana), aunque indiferenciables uno del otro, todos los mundos y seres que han de ser creados. Esto es Parama-Siva, en quien estn todos los Devats. Este Bindu es el Seor (Isvara) al que algunos Paurnikas llaman Mahvisnu y otros el Brahmapurusa. 39 Como dice el comentarista, no interesa cmo se Le llame. Es el Seor (Isvara), adorado en secreto por todos los Devas, 40 y sealado en diferentes fases del Bhandrabindu, o Nda, Bindu, Sakti y Snta del Om y otros Bja-Mantras. Su morada es Satyaloka, que dentro del cuerpo humano existe en el pericarpio del loto de mil ptalos
Saccidnanda-vibhavt sakalt paramesvart Ascchaktis tato ndo ndd bindu-samudbhavah. (Cap. I). 38 Vase versos n 41-49 post; Todala-Tantra, Cap. IV; y Kmakalrnlin-Tantra, citado en verso n 43. 39 Vase verso n 49, post. 40 Vase verso n 41, post.
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42 (Sahasrra) en el centro cerebral supremo. El Srad luego dice que este Para-bindu, cuya sustancia es la Sakti Suprema, se divide en tres; es decir, aparece bajo un aspecto triple. De manera que hay tres Bindus, el primero de los cuales se llama Bindu, 42 y los otros Nda y Bja. Bindu est en la naturaleza de Siva y Bja en la naturaleza de Sakti. 43 Nda es Siva-Sakti es decir, su relacin mutua o interaccin (Mithah samavyah ) 44 o Yoga (unin), como lo llama el Prayogasra.45 El Bindu triple (Tri-bindu) es supremo (Para), sutil (Sksma) y burdo (Sthla). 46 As Nda es la unin de estos dos en la creacin. Como dice
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Cap. I. Krya, (o producido) Bindu, o Para-bindu. 43 En el caso de los Mantras, Bja (segn el Kulacdmani verso n 58). es la primera letra de un Kta o grupo, y lo que sigue es Sakti. As, en el Mantra -Krim", K es Bija y R e I son
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Sakti. Con el Bja se hace la forma (Bjena mrti-kalpan ). 44 Parasaktimayah skst tridbsau bhidyate punah Bindur ndo bjam iti tasya bhedh sarnrith. Binduh sivtmako bjam saktir ndas tayor mithah Samavyah samkhytah sarvgamavisradaih. (Cap. I). Este (Bindu) que es Siva y Sakti se divide nuevamente en tres partes. Bindu, Nda y Bja son sus tres partes. Bindu es Sivtmaka (i. e. Siva), Bja es Sakti y se dice que Nda es la relacin mutua entre ellos, de acuerdo a todos los versados en los Agamas". La primera palabra de la tercera lnea se lee mejor como Bindu sivtmako que como Bindur ndtmako, como aparece en algunos manuscritos, como el del que hice la cita en la Introduccin al Mahnirvna. El Comentario sobre el verso n 40, post, tambin habla del Bindu como Ndtmaka, pero explica que ceso significa Sivtmaka. Vase tambin, al mismo efecto, al Kry-sra. 45 Vase Comentario de Rghava-Bhatta sobre el Cap. I, verso n 8, de Srad: Nirgunah sagunas ceti sivo jeyah santanah. Nirgunccaiva samjt bindavas traga eva ca Brahmabindur visnubind rudrabindur mahesvari. El Siva eterno debe ser conocido como Nirguna (sin atributos) y Saguna (con atributos). Oh Mahesvari, del sin atributos (Nirguna) se originaron los tres Bindus que son: "Brahma-bindu, Visnu-bindu y Rudra-bindu." El verso, como lo citaba el Prna-tosin (pg. 13) dice, en la segunda lnea, Nirgunasaiva; pero esto debe ser un error, por Nirgunccaiva, pues los Bindus mismos no son Nirguna sino que surgen de ste. 46 Asmcea kranabindoh sakst kramena kryabindus tato ndas tato bjam iti hayam iitpannarn tad idam parasksmasthlapadaih kathyate (Lalita-Sahasranma, Comentario). A la vez, de este Bindu Causal (Krana) se origin el Bindu Krya (Efecto), y despus Nd, y luego Bja, estos tres. Se mencionan como Para (trascendente), y Sksma (sutil) y Sthla ( burdo ). Estos representan los aspectos Cit, Cidcit y Acit de la naturaleza. Cidamsah cidacinmisrah acidamsahsca tesm rpni (Bhskararya: Comentario del Lalit). Klena bhidyamnastu sa bindur bhavati tridh, Sthlaksmaparatvena tasya traividhvamisyate, Sa bindundabjatva bhedena ca nigadyate. Ete ca kranabhindvdayascavra dhidaivatam avyaytesvara-hiranyagarbhavirtsvarpah snta-vm-jyesth-raudrrpa ambikecch-jina-kriyrpsea (ibi-

43 el texto (v. n 40), mediante esta unin de Siva y Sakti surge la ideacin creadora (Sristi-kalpan). El Bindu causal es, desde el aspecto sktico, la Sakti indiferenciada (Abhedarp-Sakti) con todos los poderes (Sarva-saktimaya); desde el aspecto prakrtico, la Tri-gunmay Mla-prakriti; desde el aspecto devtico, lo inmanifiesto (Avyakta); desde el aspecto dvico, snt. Los tres Bindus indican separadamente las operaciones de los tres poderes de la Voluntad (Icch), el Conocimiento (Jna) y la Accin (Kriy), y los tres Gunas (Rajas, Sattva y Tamas); asimismo la manifestacin de las tres Devs (Vma, Jyesth y Raudr) y los tres Devats (Brahm, Visn y Rudra) que surgen de ellos. 47 Se dice en el Prayoga-sra y el Srad que Raudr surgi del Bindu, Jyesth del Nda, y Vm del Bja. De estos derivaron Rudra, Visn y Brahm, que estn en la naturaleza de Jna, Kriy, Icch y Luna, Sol y Fuego. 48 Los tres Bindus se conocen como Sol (Ravi), Luna (Candra) y Fuego (Agni), trminos que aparecen constantemente en las obras aqu traducidas.

En el Sol Bindu, y en esa Kmakal es el Bindus es decir,

hay Fuego y Luna. 49 Esto se conoce como Misraforma no difiere de Paramasiva, y es Kmakal. 50 Tringulo del Deseo Divino formado por los tres su colectividad (Samasti-rpa).51 Este Kmakal es la raz

dem). Adhibhtm tu kmarpa-prnagiri-jlandhara-udyanaptharpah. Ptharpa iti tu nityhridaye spastam (ibdem). Citando al Rahasygama. 47 Icch, Rajas, Vm, Brahm, Pasvanti-sabda. Jn, Sattva, Jyesth, Visnu, Madhyam-sabda, Kriy, Tamas, Raudr Rudra, Vaikhar-sabda. Vase Comentario 22. Sloka, "Kmakalvilsa", Samketa, 1, Yoginhridaya-Tantras, y Saubhgya-subhodaya, citados en el Samketa 2 del ltimo, Tantra. Como dice el RudraYmala (II. 2), los tres Devas son aspectos del Uno. Ek mrtistrayo dev brahmvisnumahesvarh, Mama vigraliasairikipt, srijaty avati hanti ca. Pero vase la nota siguiente. 48 Citado en el Prna-tosin, pg. 8. Raudr bindos tato ndj Jyesth bjad ajyata, Vm tbhyah sarnutpannli rudra-brahm-ramdhiph, Te jneceh-kriytmano valmndvarka-svarpinh. Icch kriy tatha jnam gaur brhmiti vaisnavi Tridh sakith sthit yatra tatparam jyotir oro iti. Como dice el autor del Prna-tosin (pg. 9), los nombres no han de leerse en el orden de las palabras (Pratisabdam), de lo contrario Jna se asociara con Vaisnav, sino de acuerdo con los hechos (Yathsambhavam) como se expresa en el texto. Segn esta exposicin parecera que deberan trastrocarse Jna, Sattva y Kriy Tamas en la nota I. 49 Es el Agnsomamayah. Vase el Tk, versos n 6 y 7, del "Kmaklh-lvils". Vase mi Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters). 50 Es decir, Kmayukt Kal, Kal con voluntad creadora (aqu su manifestacin. Mah-bindu = Paramasiva = Misra-bindu = Ravi = Kmakal. Ravi-paramasivbhinn misra-bindurp. Kmakal. 51 Como Ravi o Srya (Sol) Bindu est en forma de Para-siva, y en l estn los otros dos Bindus, es el Sarnasti-rpa de ellos, y as se llama Kmakal.

44 (Mla) de todo Mantra. La Luna (Soma, Candra) es Siva-Bindu, y blanca (Sita-Bindu); el Fuego (Agni) es Sakti-bindu, y rojo (Sona-bindu), el Sol es mezcla de los dos. El Fuego, la Luna y el Sol son Icch, Jna, Kriy-Saktis (Voluntad, Conocimiento, Accin). En el plano, material, el Bindu blanco asume la forma del semen (Sukr), y el Bindu rojo la del fluido menstrual (Rajasphala, Sonita). Mah-bindu es el estado anterior a la manifestacin de Prakriti. 52 Los tres Bindus en total es decir, el Kmakal son Sakti, aunque uno pueda indicar predominantemente al aspecto sivaico y el otro al aspecto sktico. A veces el Misra-Bindu es llamado Sakti-Tattva, para denotar la supremaca de Sakti, y a veces Siva-Tattva, para denotar la supremaca del dueo del poder (Saktimn). Es una forma acoplada (Ymala-rp). No hay Siva sin Sakti, ni Sakti sin Siva. 53 Es tan imposible separarlos 54 como separar el mvil viento del firme ter en el que sopla. En el Siva-Sakti nico existe

una unin (Maithuna),55 cuyo estremecimiento es Nda, de donde nace Mahbindu, que a su vez se triplica (Tri-bindu), y es Kmakal. 56 Se dice en el Srad-Tilaka que en la "eclosin" o diferenciacin del Bindu Supremo hubo un "sonido" in-manifiesto (Sabda).57 Este Sabda inmanifiesto es, a travs de la accin (Kriy-Sakti), la fuente del Sabda y del Artha manifiestos, descriptos despus, 58 El Brahman como la fuente del lenguaje (Sabda) e ideas,
Esto, que es O, se convierte en Candra, Ravi y Ra (fuego). Tayor yad yamalam rparn. sa samghatta iti smritah Ananda-saktih saivokt yato visram, visrjyati, Na Sivah Saktirahito na Saktih Sivavarjit. (Tantrloka-Ahnika, 3) La forma acoplada de estos dos (Siv-Sakti) se llama juntura. Eso se llama la Sakti bienaventurada de la que surge la creacin. No hay Siva sin Sakti ni Sakti sin Siva. 54 Ibdem, 3 Ahn. 55 En el plano fsico, esta palabra denota unin sexual. 56 En el Srcakra esto est en la regin del Baindava-Cakra, el ms alto, seguido por el Cakra triangular, que es Kmesvar, Bhagamlin y Vajresvar. Vase adems en cuanto a Kmakal, post. 57 Bhidyamnt pard bindor avyaktrna-ravos bhavat, Sabdabrahmet tam prhuh sarvgamavisradh. (Srad-Tilaka, Cap. I.) Se apreciar que, en este verso, el primer Bindu se llama Para y para aclarar esto el autor del Prna-tosin aade la siguiente nota: Parbindor ityanena satyavasthrupo yah prathamo bindus tasmt (Con Para-bindu se significa el primer Bindu que es un estado de Sakti.) Vase "Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters). 58 Vase Rghava-Bhtta. Comentario Cap. I, verso n 12, Srad, sobre lo mismo. Kriysaktipradhnilvh sabda sabdrthakranam. Prakriter bindurupinyh sabdabrahm, bhavat param. Como dice el Kulrnava-Tantra (Khanda 5, Ullsa I), el Brahman nico tiene dos aspectos, como Parambrahman (trascendente) y como Sabdabrahman (inmanente). Sabdabrahmaparambrahmabhedena bahmanor dvaividhyam uktam. (Y vase tambin SrmadBhgavata, Skanda 6, Cap. 16). Tena sabdrtbarpa-visistasya sabdabralirnatvam avadritam (Prna-tosin, 10).
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45 por un lado, y de los objetos (Artha) que estos denotan, por el otro, se llama el Sabda-brahman, o, para usar un trmino occidental, el Logos. 59 De este Bindu diferenciador en forma de Prakriti evolucionan los Tattvas de la Mente y la Materia en todas sus diversas formas, como asimismo los Seores de los Tattvas (Tattvesa) es decir, sus inteligencias directoras Sambhu,60 el Devat que gobierna el Aj-Cakra, el centro de las facultades mentales; y Sadsiva, Isa, Rudra, Visn y Brahm, los Devats de las cinco formas de la Materia, concluyendo con Prithiv (la "tierra") en el centro Mldhra, donde la Sakti creadora, tras finalizar Su obra, descansa nuevamente, y es llamada Kundalin. As como el tomo consiste en un centro esttico en torno del cual giran fuerzas que se mueven, de igual modo en el cuerpo humano, Kundalin en el

"Cakra-Tierra" es el centro esttico (Kendra) en torno del cual Ella opera en el aspecto cintico, como las fuerzas del cuerpo. Todo el cuerpo, como Sakti, est en movimiento incesante. Kundalin Sakti es el sostn inmvil de todas estas operaciones. Cuando es despertada y se desplaza hacia arriba, recoge consigo y dentro de s estas Saktis mviles y luego se une con Siva en el Loto Sahasrra. El proceso ascendente (la evolucin) es el reverso de la involucin antes descripta. Los Mundos se disuelven (Laya) de tiempo en tiempo para todos los seres. El Yog perfeccionado disuelve el Universo durante todo el tiempo para s. As el Yoga es Laya. Antes de proceder a la descripcin de los Cakras, es necesario, en primer trmino, describir ms completamente los componentes del cuerpo, es decir, el Poder manifiesto como los Tattvas mencionados, que se extienden desde Prakriti hasta Prithiv. Los Cakras son centros de estos Tattvas. En segundo lugar, se requiere una explicacin de la doctrina del "Sonido (Sabda), que existe en el cuerpo en los tres estados interiores (Par, Pasyant y Madhyam) y es expresada en la palabra pronunciada (Vaikhar). Esto ayudar al lector a comprender el significado del Sabda mntrico o manifiesto, y de la "Guirnalda de las Letras" que est distribuida a todo lo largo de los seis centros corporales.

Se dice en el Prna-tosin, pg. 22, que Shambhu est asociado con el tiempo (Klabandhu) porque Kla, en forma de Nda, ayuda a dar a luz a El y a los dems Devats. 60 Atha bindvtmanah Sambhoh klabandhoh kaltmanah, Ajyata, jagat-sksi sarva-vyp Sadsivah. Sadsivt bhaved Isas tato Rudrasamudbhavah, Tato Visnu tato Brahm tesm evam samudbhavah. (Srad, Cap. I, vs. 15-16.) Mencinanse aqu en conexin con la creacin formal (Artha-sristi). El Prnatosin: Atra arthasfistau punah radrdinm utpattistu artha-rpena. Prvam tesm utpattih Sabdarpena, ato na punaruktyam iti kalrny-tadtmanas tadutpannatvt.

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III LA CONSCIENCIA CORPORIZADA (JIVATMA) La Consciencia, una sola pero de aspecto dual, es Trascendente e Inmanente. La Consciencia Trascendental se llama Paramtm. La consciencia que est corporizada en la Mente y la Materia es el , Jvtm. En el primer caso

la Consciencia es amorfa y en el segundo tiene forma. ,a forma puede derivar de la Consciencia como Poder (Sakti). Uno de estos poderes es Prakriti-Sakti es decir, la fuente inmediata de la Mente y la Materia. El aspecto esttico correspondiente se llama Pu-rusa. Este trmino se aplica a veces al Supremo, como en el nombre de Brahma-purusa. l Aqu se significa un centro de la consciencia limitada limitada por la Prakriti asociada y sus productos de la Mente y la Materia. Vulgarmente, con Purusa, y con Jva, se significa al ser sensible con cuerpo y sentidos es decir, vida orgnica. 2 El hombre es un microcosmos (Ksudra-Brahmnda).3 El mundo es el macrocosmos (Brahmnda). Hay innumerables mundos, cada uno de los cuales es gobernado por su propio Seor, aunque no: hay sino una sola gran Madre de todos a la que estos Seores tambin adoran, colocando sobre sus cabezas el polvo de los pies de Ella. En todas las cosas est todo lo que se halla en todo lo dems. De manera que en el universo no hay nada que no est en el cuerpo humano. No es menester echar tina ojeada a los cielos para hallar a Dios. Este est en lo interior y se le conoce como el "Gobernante interior" (Antarymin) o "Yo Interior" (Antartm). 4 Todo lo dems es Su poder como Mente y MaAs, se dice: Purusn na param kimcit s kstha para gatih. Dehendriydivuktab, cetano jvah. El Kulrnava-Tantra, I, 7-9, describe a los Jvas como partes de Siva desarrolladas en My (que as las constituye como entidades separadas), como chispas surgidas del fuego; sta es una vieja idea vedntica. Sin embargo, como Jva en el Myvda Vednta es realmente Brahman. (Jvo brahmaiva nparah), en realidad, segn esa doctrina no existe la categora independiente llamada Jva (Nahi jvo nma kaseit svatantrah padrthah). Atma se llama Jva cuando est con Updhi, es decir, cuerpo, etc. Filosficamente, todo Atm con Updhi (atributo) es Jva. 3 Pequeo huevo (esferoide) de Brahm. 4 El jnrnava-Tandra (XXI,10) dice que antah" implica secreto o sutil pues el Atm, fino como un tomo, est dentro de todo. Este es el pjaro Hamsa se divierte en el Lago de la Ignorancia. Al disolverse, cuando es Samhrarp, Atm se revela. La Madre es tambin la Antarymin de los Devats, como de los cinco Sivas, Brahm, etc., pues Ella es Parabrahmnandarpa, Para-praksa-rpa, Sadrp y Cidrp, y as los dirige. (Trisati, II, 47).
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47 teria. Cuanto existe de Mente o Materia en el universo, existe en alguna forma o manera en el cuerpo humano. As, como: ya se dijo, se expresa en el Visvasra Tantra: "Lo que est aqu est all. Lo que no est aqu no est en parte alguna". 5 En el cuerpo est la Siva-Sakti Suprema que impregna todas las cosas. En el cuerpo est PrakritiSakti y todos Sus productos. De hecho, el cuerpo es un vasto depsito de Poder (Sakti). El objeto de los rituales tntricos es elevar estas diversas formas de poderes hasta su expresin plena. Esta es obra del Sdhana. Los Tantras dicen que est en el poder del hombre el cumplir todos sus deseos si centra all su voluntad. Y segn su doctrina, esto debe ser as, pues el hombre, en su esencia, es uno con el Seor Supremo (Isvara) y la Madre (lsvar), y cuanto ms manifiesta el Espritu mayormente es dotado con sus poderes. El centro y raz de todos sus poderes como Jva es Kundalin-Sakti. El centro, en el cual

la consciencia quiescente se realiza, es el cerebro superior o Sahasrra, de donde, en el caso del Yog, el Prna escapa, al morir, a travs de la fisura llamada Brahmarandhra (Vase Lmina VIII). La Mente y el Cuerpo son efectos de Prakriti. Al tener ambos el mismo origen, cada uno, como tal, sea como Mente o Materia, es cosa "material" es decir, tienen la naturaleza de las fuerzas, 6 e instrumentos limitados a travs de los cuales el Espritu o Consciencia funciona, y as, aunque ilimitado, parece estar limitado. La luz de una linterna no es afectada pero s lo es su manifestacin para los de afuera, y ello por el material a travs del cual brilla la luz. Sin embargo, Prakriti no es Materia cientfica. Esta es slo su producto ms burdo, y como tal carece de existencia duradera. Prakriti es la causa "material" ltima de la Mente y la Materia, y todo el universo que stas componen. Es el vientre (Yoni) fructfero y misterioso de donde nace todo. 7 Lo que Ella es en S Misma no puede comprenderse. Slo se La conoce por Sus efectos.8
Yan ihsti tad anyatra van nehsti na ta kvacit versin hind de la mxima hermtica: "Como es arriba, es abajo". 6 As, Herbert Spencer, de conformidad con la doctrina hind, sostiene que el universo, fsico o psquico, es un juego de la fuerza que, en el caso de la materia, nosotros, como la experiencia del yo o de la mente, experimentamos como objeto. En cuanto a la Mente y la Materia vase "El Mundo como Poder" (The World as Power). 7 Se ha dicho que la palabra deriva de Kri y del afijo ktin, que se agrega para expresar bhva, o la idea abstracta, y a veces el Karma, u objeto de la accin, correspondiente al afijo griego sis. Por tanto, se ha dicho que ktin aplicado al nominativo se convierte en tih, tis. Por ello, se ha expresado que Prakriti corresponde a la (naturaleza) de los griegos ("Dilogos sobre la Filosofa Hind, de Banerjee, pg. 24). Asimismo, se llama Pradhna. Pra +dh + anat = Pradharte sarvam tmani, o lo que contiene todas las cosas en s mismo, la fuente y receptculo de toda materia y forma. Tambin Pradhna significa literalmente "principal" (sustancia), pues segn Smkhya es el creador real. 8 Vase el esplndido Himno a Prakriti en el Prapacasra-Tantra. Lo que pueden ver los ojos puede definirse, pero Ella no. "No pueden verlo los ojos". Kena Up., 1-6 "Yat caksus na pasyati." Ella est ms all de los sentidos. De ah que el Trisat se dirija a la Dev (II. 44) como Idrigityavinirdesy (que no
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48 Aunque Mla-prakriti es la causa material del mundo del cual surge,9 en ltima instancia, como es en s (Svarpa), Prakriti-Sakti, como todo lo dems, es la Consciencia, pues la Consciencia, como Poder y Consciencia esttica, es una sola.10 Sin embargo, la Consciencia asume el rol de Prakriti, es decir, poder creador cuando hace evolucionar al universo. As la sustancia consiste en los Gunas o modalidades de este principio natural que se llama Sattva, Rajas y Tamas.11 La accin general de Sakti es velar o contraer a la consciencia. De hecho, Prakriti es un principio finitizador. Fnitiza y forma todo lo aparente en la Consciencia amorfa infinita.12 As operan todos los Gunas. Pero uno en menor y otro en mayor escala. El primero es Sattva-guna, cuya funcin, relativa a los otros Gunas, es revelar la consciencia. Cuanto mayor es la presencia o poder de Sattva-guna, mayor la aproximacin a la condicin de la Consciencia Pura. De modo parecido, la funcin de Tamas Guna es suprimir o velar a la consciencia. La funcin de Rajas Guna es activar es decir, acta

sobre Tamas para suprimir a Sattva, o sobre Sattva para suprimir a Tamas.13 El objeto y el efecto de la evolucin, como el de todo Sdhana, es desarrollar el Sattva-guna. Los Gunas siempre coexisten en todo, pero predominan de diversos modos. Cuanto ms bajo es el descenso que se efecta en la escala de la naturaleza, ms prevalece Tamas Guna, como en la denominada sustancia bruta", que se supuso completamente inerte. Cuanto mayor es el ascenso que se efecta, ms prevalece el Sattva. El hombre verdaderamente sttvico es un hombre divino, y los Tantras llaman

ha de sealarse particularmente como esto ni aquello). Vase: Srad-Tilka, Vmakesvara y Visvasra-Tantras, citados en el Pra-tosini, pg. 24. Ella es inefable y amorfa. MahnirvnaTantra, IV, 33-35. As Syna (Rig-Veda, X, 129, 2) dice que si bien My es Anirvcy (indefinible), puesto que no es Sat ni Asat, Cit es definible como Sat. 9 Kriteh prarmbho vasyh. Es decir, por la que la creacin (Sristi) el mantenimiento (Sthiti) y la disolucin (Laya) se realizan (Prakriyate krydilaiii anay). 10 Vase el Comentario de Satyananda, sobre el Mantra 4 del Isa Up. El Brahman inmutable, que es la consciencia, aparece en la creacin como My que es Brahman (Brahmamay), la consciencia (Cidrpin), que retiene en S Misma las tendencias (Karmasamskra) krmicas sin inicio (Andi) en la forma de los tres Gunas. De ah que Ella es Gunamay, a pesar de ser Cin-may. Y como existe un segundo principio, estos Gunas son CitSakti. 11 Los tres Gunas son Prakriti. La Dev, en forma de Prakriti, se llama Triguntmike (que est compuesta por los tres Gunas). Toda la naturaleza que surge de Ella, la Gran Causa (Mah-krana-svarp), tambin est compuesta por los mismos Guns en diferentes estados de relacin. 12 Vase un artculo mo aparecido en la "Indian Philosophical Review", titulado "Sakti y My" y reproducido en "Sakti y Sakta. 13 Segn las palabras del profesor P. N. Mukhyopadhvaya, que encara el tema monsticamente, estos son los tres elementos de la Fuerza Vital sobre las superficies de la Consciencia pura, a saber, presentacin (Sattva), movimiento (Rajas) y ocultamiento (Tamas), que son los tres elementos de la evolucin creadora ("The Patent Wonder", pg. 19).

49 Divyabhva a su temperamento. A travs del Sattva-guna el Siddhayog, identificado con el Espritu Puro, pasa a Sat. Prakriti existe en dos estados, en uno de los cuales (en lo que atae a cualquier efecto) 15 est quieta. Entonces los Gunas estn en equilibrio estable, sin afectarse mutuamente. No hay manifestacin. Esto es lo inmanifiesto (Avyakta), la potencialidad del poder natural (natura naturans).16 Sin embargo, cuando debido a la maduracin de Karma, tiene lugar el tiempo para la creacin, hay una agitacin de los Gunas (Gunaksoba) y una vibracin inicial (Spndana) conocida en el Mantra-Sstra como Sonido Csmico (Sabdabrahman). Los Gunas se afectan mutuamente, y es creado el universo hecho con estos tres Gunas. Los productos de Prakriti as evolucionados se llaman Vikra o Vikriti.17 Vikriti es la Prakriti (natura naturans) manifiesta (Vyakta). En la Prakriti infinita y amorfa aparece una fuerza o presin con apariencia de forma. Al aflojarse esta fuerza en la disolucin, las formas desaparecen en la
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Prakriti amorfa, que como poder manifiesto (Sakti) reingresa en la Consciencia de Brahman. Estos Vikritis son los Tattvas que salen de Prakriti, 18 la Avidy-Sakti a saber, las diferentes categoras de la Mente, los Sentidos y la Materia. Los cuerpos son triples: causal (Krana-sarra, o Parasarra, como lo llaman los Saivas); sutil (Sksma-sarra) y burdo (Sthla-sarra). Estos cuerpos, en los que se encierra el Atm, evolucionan de PrakritiSakti, y son componentes de sus diversas producciones. Forman el tabernculo del Espritu (Atma), que como el Seor est "en todos los
Aquellos en los que predomina el Rajas Guna y que trabajan ese Guna para suprimir a Tamas, son Vra (hroe), y el hombre en quien prevalece el Tamas Guna es un Pasu (animal). 15 Los tres Gunas son esencialmente mutables. Nparinamya ksanamapyavaristhante gunh (Los guns no quedan ni un instante sin moverse). Vcaspati-Misra: Smkhya-TattvaKaumud, Krik 16. El movimiento es doble: (a) Sarpa-parinma o Sadrisa-parnma es disolucin, y (b) Virpaparinma es evolucin. 16 Esta es, de hecho, la definicin de Prakriti como opuesta a Vikriti, Sattvarajastamasm smyvasth prakritih. Smkhya-Kaumud-Karik, 3; Srnkhya-Pravacana, I. 61. 17 Vikra o Vikriti es algo que realmente se modifica, como la leche en cuajada. La ltima es una Vikriti de la primera. El Vivarta es el cambio aparente pero irreal, como la aparicin de lo que era y es una soga, como una serpiente. El Vednta-sra define as, musicalmente, los dos trminos: Satattvato's nyathprath vikra ityudritah Atattvato's nyathprath vivarta ityudritah. Debajo del verso n 40, en la pg. resp. post, el comentarista habla de Vikriti como de un reflejo de Prakriti. Es Prakriti modificada. 18 Como ya se explic, hay Tattvas que preceden a los Purusa-PrakritiTattvas. Etimolgicamente, el Tattva es una derivacin abstracta del pronombre Tat ("eso"), o "ElEso", y se ha sealado que puede compararse con la Haecceitas de Duns Scoto. El Tattva, en un sentido general, es la Verdad o Brahman. Mas en el Smkhya tiene un sentido tcnico, emplendosele como trmino concreto para denotar los ocho "productores", las diecisis "producciones" y el Tattva vigsimo-quinto o Purusa.
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50 seres y que, desde dentro de todos los seres, los controla". El cuerpo del Seor (Isvara) es el Sattva-guna puro (Sud dha-sattva-guna-pradhna).20 Esta es la Prakriti o My agregada de El, o Ella como Creador-Creadora de todas las cosas. Jva, como dice el Kulrnava-Tantra,21 est atada por los lazos (Psa); Sadsiva est libre de ellos. 22 El primero es Pasu, y el segundo Pasupati, o Seor de los Pasus (Jvas). Es decir, Isvar 23 no es afectada por su propio My. Ella es omnividente, omnisciente, omnipotente. As Isvara gobierna a My. Jva es gobernado por sta. Desde este punto de vista, la Madre y su hijo, e1 Jva, no son lo mismo. Pues el ltimo es una consciencia limitada, su jeta a error, y gobernada por la My-sakti de Ella que hace que el mundo parezca diferente de lo que es en su esencia. El cuerpo del Jiva se conoce, por tanto, como la Prakriti (o Avidya) individual, en quien existen el Sattva impuro, Rajas y Tamas (Malina-sattva-guna-pradhna). Mas en la Madre estn todas las criaturas. Y es as como la Dev es llamada en el Trisat
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"en forma de una y muchas letras" (Ekneksarkriti). Como Ek, Ella es el Ajna que es el Sattva puro y atributo (Updhi) de Isvara; como Anek, es Updhi o vehculo de Jva. Si bien Isvara es uno solo, los Jvas son muchos,25 segn la diversidad de la naturaleza de la Prakriti individual, causada por la aparicin en ella de Rajas y Tamas en diferentes proporciones. El Atm aparece como Jva en las diversas formas de los mundos vegetal, animal y humano. El primer Cuerpo, o Causal, de cualquier Jva en particular, es por tanto esa Prakriti (Avidya-Sakti) que es causa de los cuerpos sutil y burdo de este Jva, evolucionados de ella. Este cuerpo dura hasta la Liberacin, cuando el Jvtm cesa de ser tal y es el Paramtm o Espritu incorpreo (Videhamukti). El Jva existe en este cuerpo durante un sueo inonrco (Susupti). Los cuerpos segundo y tercero son las diferenciaciones a travs de la evolucin del cuerpo causal, y de aqullos procede el cuerpo sutil, y del ltimo el cuerpo burdo.

Yah sarvesu bhtes tisthan: yah sarvni bhtn antaro yamayati (Brin, (Up., iii,7, 15). El Jva es, en el Myv, Caitanya-rpa con el Updhi ajna y sus efectos, la mente y el cuerpo, y que es Abhimnin, o atribuidor de s, de los estados de vigilia, onrico y de sueo. 20 Bhsya de Samkra, II.3-45. El Jva es el Caitanya diferenciado por el Updhi. Este ltimo trmino significa la propiedad, atributo, cuerpo, etc., distintivos, y aqu el cuerpo (Deha), los sentidos (Indriya), la mente (Manas, Buddhi) etc. (ibdem, 1.2-6). 21 Kulrnava-Tantra. 22 Psa-haddho bhavej jvah,psa-muktah sadsivah (Kulrnava-Tantra, IX. 48), sobre lo cual el autor del Prna-tosin, que cita este pasaje, dice: "As se evidencia la identidad de Siva y Jva" (iti sivajvayor aikyam uktm). 23 Femenino de Isvara, Algunos adoran a Siva, otros a Dev. Ambos son uno solo. 24 Comentario de Samkara respecto del verso n 23. 25 Segn otro criterio vedntico, slo hay un Jva.

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51 El Cuerpo Sutil, tambin llamado Linga Sarra o Puryastaka, est constituido por las primeras evoluciones (Vikriti) del cuerpo causal prakrtico a saber, la Mente (Antah-karana), el instrumento interno, junto con los instrumentos externos (Bhya-karana), o los Sentidos (Indriya), y sus objetos supersensibles (Tanmtra). El tercer Cuerpo, o Burdo, es el de la "materia", que es particular objeto burdo de los sentidos 26 derivados de los supersensibles. En sntesis, el cuerpo sutil puede ser descripto como el Cuerpo Mental, y lo que le sucede se llama cuerpo burdo de la Materia. La Mente es considerada abstractamente por si, (es decir, como disociada de la Consciencia, lo cual nunca sucede) como una fuerza inconsciente que eclosiona en las particularidades de la Totalidad de la Experiencia que es Cit. Se la llama la "actividad interior" o el instrumento interno" (Antah-karana), y es una sola pero recibe diferentes nombres para denotar la diversidad de sus funciones .27

As el Smkhya habla de Buddhi, Ahamkra y Manas, a los que el Vednta aade Citta, al ser diferentes aspectos o atributos (Dharma) de la Mente como se manifiesta en los procesos psquicos por los que el Jva conoce, siente y quiere. Esto puede considerarse desde el punto de vista de la evolucin es decir, segn la secuencia en la que evoluciona la limitada experiencia del Jva o desde el punto de vista en que se lo considera despus de la creacin, cuando se obtuvo la experiencia de los objetos sensorios concretos. Segn el primer aspecto, el Buddhi o Mahat-Tattva es el estado de mera representacin; la consciencia de ser solamente, sin pensamiento del "yo" (Ahamkra), e inafectada por las sensaciones de los objetos particulares (Manas e Indriyas). As se trata de la Consciencia impersonal del Jva. El Ahamkra, del cual el Buddhi es la base, es la consciencia personal que se realiza como "yo" particular, como el experimentador. El Jva, en el orden de la creacin primera, experimenta de un modo vago y genrico, sin consciencia del yo, como la experiencia obtenida tan pronto se despierta del sueo. Luego refiere esta experiencia al yo limitado, y tiene la consciencia de "Yo soy Fulano de Tal''. Manas es el deseo que sigue a esa experiencia, y los Sentidos (Indriya) y sus objetos son los medios por los que se obtiene el goce que es fin de toda voluntad de vivir. Sin embargo, si bien en el orden de la evolucin el Buddhi es el primer principio, en el accionar real del Antah-karana despus de haber tenido lugar la creacin, sucede en ltimo trmino. Por lo tanto, es ms conveniente comenzar con los objetos sensorios y las sensaciones que evocan. El experimentador es afectado por

La definicin de Bhta ( materia sensible) consiste en que puede apreciarlo el rgano externo, como el ojo, el odo, y dems. 27 Smkhya-Pravacana-Stra, II, 16. Vase "La Mente" en "El Mundo como Poder" (The Wor1d as Power).

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52 la Materia de cinco modos diferentes, que hacen surgir en l las sensaciones de odo, tacto y sentimiento, 28 color y forma 29 y vista, gusto y olfato. 30 Pero la percepcin sensible slo existe respecto de objetos particulares y slo es percibida en sus variaciones. Pero tambin existen elementos generales de las particularidades de la percepcin sensoria. El que las ideas generales puedan formarse de particulares objetos sensorios indica, se dice, 31 su existencia en algunas partes de la naturaleza del Jva como hechos de la experiencia; de otro modo las generalidades no podran formarse de las particularidades dadas por los sentidos como los hechos fsicos de la experiencia. Esta generalidad se llama Tanmtra, que significa el "mero eso", o la cualidad abstracta, de un objeto. As, el Tanmtra de un sonido (Sabda-tanmtra) no es cualquier forma sensible particular de ste sino el eso" de ese sonido es decir, el sonido aparte de cualquiera de sus declaradas variaciones particulares. Por lo tanto,

los Tanmtras fueron llamados apropiadamente las "generalidades de las particularidades sensorias" 32 es decir, los elementos generales de la percepcin sensoria. Estos necesariamente empiezan a existir cuando son producidos los sentidos (Indriya); pues un sentido necesita algo que pueda ser el objeto de la sensacin. Estos Bhutas Sksma (sutiles), como se los llama, no son percibidos corrientemente, pues son supersensibles (Atindriya). Su existencia slo se percibe mediatamente a travs de los objetos particulares burdos de los que son las generalidades, y que proceden de ellos. Pueden ser objetos de percepcin inmediata (Pratyaksa) slo, para los Yogs.33 Como los objetos sensorios burdos derivados de ellos, son cinco en total, a saber: sonido (Sabda-tanmtra), tacto y sentimiento 34 (Sparsa-tanmtra), color y forma (Rpa-tanmtra), sabor (Rasa-tanmtra), y olor (Gandha-tanmtra) como universalidades. Cada uno de estos evoluciona del que lo precede. 35

Vase post; asimismo, parte sobre la Materia, en "El Mundo como Poder" (The World as Power). 29 En primer lugar, rpa es color. Por medio del color se percibe la forma, pues una cosa perfectamente incolora no es percibida por los sentidos burdos. 30 Los otros objetos de los sentidos: lo pronunciable, lo aprehensible, lo aproximable, lo excitable (lo que est dentro de los genitales), y lo excretable. Cada sentido es adecuado para una clase particular de influencias: el tacto para la presin slida, el odo para la presin area, el gusto para el lquido, y la luz para los rayos luminosos". (Bain: "Mente y cuerpo" Mind and body pg. 22, 1892. ) Vase el Samkhya-Pravacana-Stra, II. 27-18, 40: Samkhya-Tattva-Kaumud, 27 Krik. 31 En cuanto a esto, vase en mayor detalle "El Saivaismo de Kashmir (Kashmir Saivaism), de J. C. Chatterji. 32 Ibidem, vase post. 33 As se dice: Tani vastni tanmtrdni pratyaksa-visayni (es decir, para los Yogs). 34 Por lo que se percibe la cualidad trmica de las cosas. 35 En sentido general, los cuatro ltimos corresponden al Vaisesika Param-

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53 Las sensaciones despertadas por los objetos sensorios son experimentadas por medio de los instrumentos externos (Bkhya-karana) del Seor del cuerpo, o sentidos (Indriya), que son los portales a travs de los cuales el Jva recibe la experiencia mundana. Estos son diez en total, y de dos clases, a saber: los cinco rganos de la sensacin o percepcin (Jnendriya), u odo (audicin), piel (sensacin mediante el tacto), ojo (vista), lengua (gusto), y nariz (olfato); y los cinco rganos de la accin (Karmendriya), que son la respuesta reactiva que el yo efecta a la sensacin, a saber: boca, manos, piernas, ano y genitales, mediante los cuales se cumple la expresin oral, la aprehensin, la deambulacin, la excrecin y la procreacin, y a travs de los cuales se efectivizan los deseos del cuerpo. Estos son, respectivamente, impulsos oferentes y eferentes. El Indriya, o sentido, no es el rgano fsico, sino la facultad de la mente

que opera a travs de ese rgano como su instrumento. Los rganos sensorios externos son los medios usuales por los que, en el plano fsico, se cumplen las funciones de or, etc. Pero como son meros instrumentos y su poder deriva de la mente, el Yog puede realizar mediante la mente slo todo lo que puede hacerse por medio de estos rganos fsicos sin el uso de aqulla. Con referencia a sus manifestaciones fsicas, pero no como stas son en s mismas, las clases en las que se dividen los Indriyas pueden ser descriptas como los sistemas nerviosos sensorio y motor. Como los Indriyas no son los rganos fsicos, como el odo, el ojo, etc., sino las facultades del Jva que desea conocer y actuar con su ayuda, el Yog afirma realizar, sin el uso de los ltimos, todo lo que ordinariamente se cumple por su medio. As una persona hipnotizada puede percibir cosas, aunque no utilice los rganos fsicos especficos necesarios a ese fin 36 El hecho de que haya una variedad de acciones no implica necesariamente la misma cantidad de Indriyas. El acto de "andar" efectuado por medio de la mano (como en el caso de un tullido) ha de considerarse realmente como una operacin del Indriya de los pies (Pdendriya), aunque la mano es la sede del Indriya de la manipulacin. 37 Mediante la instrumentalidad de estos Indriyas se perciben las cosas emprendindose la accin en conexin con stas. Sin embargo, los Indriyas no son suficientes en s mismos para esta finalidad. En primer lugar, a no ser que la atencin (Alocana) coopere, no hay sensacin para nada. Tener la "mente ausente" es ignorar lo que est suce-

nus. Sin embargo, hay diferencias. As, los ltimos son eternos (Nitya) y no proceden uno del otro. 36 Vase "El Saivaismo de Kashmir", (Kashmir Saivaism), de J. C. Chatterji, pg. 120. As el profesor Lombroso registra el caso de una mujer que, siendo ciega, lea con la punta de su oreja, gustaba con sus rodillas y ola con los dedos de sus pies. 37 Tantrasra Ahnika, 8.

54 diendo. Por tanto, la atencin deber cooperar con los sentidos antes que estos puedan "ofrecer" algo al experimentador. 39 Luego, en un mismo instante el experimentador est sujeto a recibir una cantidad incontable de sensaciones que llegan hasta l y presionan sobre l de todos los lados. Si cualquiera de stas ha de ser puesta dentro del campo de la consciencia, debe ser escogida, excluyendo a las dems. El proceso de la experiencia consiste en la seleccin de una parte especial de una totalidad genrica, y luego, concentrarse en ella, para hacerla propia, ya sea como objeto particular del pensamiento o campo particular de la operacin. 40 Por ltimo, como lo sostiene la psicologa occidental, los sentidos no dan una totalidad completa, sino una multiplicidad, la multiplicidad del sentido. Estos puntos de sensacin" deben reunirse e introducirse en la totalidad. Estas funciones de atencin, seleccin y sntesis de la separada multiplicidad de los sentidos, son las pertenecientes al aspecto del
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cuerpo mental, el agente interno (Antah-karana), llamado Manas.41 As como Manas es necesario para los sentidos (Indriya), stos son necesarios para Manas. Pues Manas es la sede del deseo, y no puede existir por s. Es el deseo de percibir o actuar, y por ende existe en asociacin con los Indriyas. As, Manas es el Indriya principal, y los sentidos son poderes suyos. Pues sin el auxilio y atencin de Manas, los otros Indriyas son incapaces de realizar sus respectivos oficios; y como estos Indriyas son los de la percepcin y accin, Manas, que coopera con ambas, se dice que participa del carcter de la cognicin y de la accin. Manas, a travs de la asociacin con el ojo u otro sentido, se torna mltiple, al particularizarse o diferenciarse mediante su cooperacin con ese instrumento particular, que no puede cumplir sus funciones salvo en conjuncin con Manas. Se dice que su funcin es Samkalpa-Vikalpa, es decir, la seleccin y rechazo del material suministrado por el Jnendriya. Cuando tras entrar en contacto con los objetos sensorios selecciona la sensacin que ha de ser presentada a las dems facultades mentales, hay Samkalpa. La actividad de Manas, sin embargo, no es resultado inteligente ni sensaciones mviles de placer o dolor. Carece de poder independiente para revelarse al experimentador. Antes que las cosas puedan revelarse y realizarse as como objetos de la percepcin, debern sujetarse a la operacin del Ahamkra y Buddhi, sin cuya luz inteligente seran oscuras formas que el experimentador no vera ni conocera, y los esVase El Saivaismo de Kashmir" (Kashmir Saivaism), pg. 112. As, en el Brihadranyaka-Upanishad, I.-3-27, se dice: "Mi Manas (mente) se desvi a otra parte. Por ello no o. 40 As, en el texto aqu traducido post, se habla de Manas como de un portero que permite entrar a algunos, dejando afuera a otros. 41 Vase El Saivaismo de Kashmir" (Kashmir Saivaism), pg. 94-114. Esta es la definicin samkhyana y vedntica. Segn el Vaisesika, Manas es lo que da conocimiento del goce, del dolor, y del Jvtm (Yo soy Fulano de Tal).
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55 fuerzos de Manas seran tan slo ciegos tanteos en la oscuridad. Tampoco las imgenes construidas por Manas pueden afectar, de por s, al experimentador como para impulsarle en cualquier sentido hasta que (y a menos que) el experimentador se identifique con ellas mediante el Ahamkra es decir, apropindose de ellas en el sentimiento y la experiencia. Al ser Manas una experiencia de la actividad en la oscuridad, no vista ni revelada por la luz del Buddhi, sin que mueva al experimentador hasta que se identifique con ella en el sentimiento, se trata de una experiencia en la que la oscura cualidad veladora (Tamas-guna) de Sakti Prakriti es muy manifiesta. 42 Este Guna tambin prevalece en los Indriyas y los objetos sutiles de su operacin (Tanmtra). El Ahamkra, el "hacedor del yo" es auto-atribucin 43 es decir, como realizacin personal del propio "yo" o auto-consciencia de la experiencia mundana en la que el Jva piensa en s mismo como en una persona en

particular que est en relacin con los objetos de su experiencia. Por el poder de auto-atribucin, todo cuanto constituye al hombre se funde en un solo Ego, y lo percibido o concebido se refiere a ese particular sujeto pensante y se convierte en parte de su experiencia. Por tanto, cuando una sensacin es percibida por Manas y determinada por Buddhi, Ahamkra dice: "Soy yo quien la percibe." Este es el "yo" de la consciencia fenomnica a diferencia del esto" conocido. El Buddhi funciona con su apoyo. 44 El Buddhi considerado en relacin con las dems facultades de la experiencia es el aspecto del Antahkarana, que determina (Adhyavasytrnik buddhih).45 "Se dice que determina (Adhyavasyati) el hombre que, tras haber percibido (Manas), y pensado "Me preocupa este asunto" (Ahamkra), y tras haberse as autoatribuido, llega a decidir: "Esto debe ser efectuado por m" (Kartavyam etat maya)".46 "Debe ser efectuado" no se refiere aqu a la accin exterior solamente, sino tambin a la accin mental (Mrias-kriy), como cualquier determinacin a modo de formacin de lo que se concibe y percibe ("Es as") y resoluciones ("Debe ser efectuado"). El Buddhi impregna todos los efectos, cualesquiera sean, diferentes de s. Es el Tattva principal porque impregna todos los instrumentos (Indriya), es el receptculo de todos los Samskras o tendencias krmicas, y en el Smkhya es la sede de la memoria. 47 Es el
Vase El Saivaismo de Kashmir- (Kahsmir Saivaism), pg. 116, donde el autor cita el dicho de Kant de que las percepciones (Anschauung) sin concepciones son ciegas. 43 Abhimna. Abhirnno-abamkrah. Vase Smkhya-Tattva-Kamund, Karik n 24 y Bk. II, Stra 16, Smkhya-Pravacana-Stra. 44 Tam ahamkram upajvya hi buddhir adhyavasyati (Samkhya-Tattva-Kau-mud), supra. 45 Smkhya-Pravacana, II. 13. El Stra tiene Adhyavasyo buddhih; pero el Comentarista seala que el Buddhi no ha de identificarse con sus funciones. De manera que el Buddhi se llama Niscayakrin. 46 Smkhya-Tattva-Kaumudi, Krika. n 23: Sarva vyavahart locya mattv aham atrdhikrita ityabhimatya kartavyam etat may iti adhyavasyati. 47 Smkhya-Pravacana, II. 40-44.
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56 principio pensante que forma conceptos o ideas generales que actan a travs de la instrumentalidad del Ahamkra, del Manas y de los Indriyas. En las operaciones de los sentidos es el principal; en la operacin de Manas Ahamkra es el principal; y en la operacin del Ahamkra Buddhi es el principal. El Buddhi acta con la instrumentalidad de todos estos, y las modificaciones tienen lugar en el Buddhi a travs de la instrumentalidad de las funciones sensorias. 48 El Buddhi es la base de toda cognicin, sensacin, y resuelve y traspasa los objetos a Purusa, es decir, a la Consciencia. Y as se dice que, el Buddhi, cuya caracterstica es la determinacin, es el auriga; Manas, cuya caracterstica es el Samkalpavikalpa, son las riendas; y los Sentidos son los caballos. Jva es el Disfrutador (Bhokt), es decir, Atm junto con el cuerpo, los sentidos, Manas y Buddhi .49 En el Buddhi predomina el Sattvaguna en el Ahamkra, Rajas; en Manas y los Indriyas y sus objetos, Tamas.

Citta,50 en su sentido especial, es la facultad (Vritti) por la cual la Mente primero recuerda a la memoria (Smaranam) aquello de lo cual antes se tuvo Anubhava o pratyaksa Jna es decir, cognicin inmediata. Este Smaranam existe slo hasta el punto del real Anubhava. Pues rememoracin equivale a (y no es nada ms ni nada menos que) 1o que se conoci anteriormente; 51 la rememoracin es la evocacin de aquello. A su vez, Cint es la facultad por la que la corriente del pensamiento mora, piensa y contempla (Cint) 52 el tema as recordado por el Smaranam, y anteriormente conocido y determinado por el Buddhi. Pues esa meditacin (Dhyna) se efecta a travs de la rememoracin y fijacin de la mente sobre lo pasado que se percibi y concibi. Segn el Vednta, el Buddhi determina pero slo una vez, y la ulterior rememoracin y pensamiento sobre el objeto mental as determinado es la facultad de la categora mental separada, llamada Citta. El Smkhya, sobre el principio de la economa de categoras, considera al Samaranam y al Cint como funciones del Buddhi. 53 Sin embargo, en las obras aqu traducidas y en otras partes, el Citta es utilizado corrientemente como un trmino genrico para la mente activa, es decir, sinnimo de Antahkarana. 54
Ibdem, 45, 39. Comentario de Samkara sobre el Kathopanishad, Valli n 3, Mantra n 4: Atmendriyamanoyuktam bhokteyhur mansinah; y vase el Smkhya-Pravacana, II.47. 50 Cetati anena iti cittam. 51 Dice el Ptajala-Stra: Annubhta-visaysampramosah smirth (Nada se substrae al objeto percibido). 52 Anusamdhntmik antahkarana-vrittir iti vedntah. (Es la facultad del Antahkarana la que investiga en el Vednta). 53 Smkhya-sastre ca cintvrittikasya cittasya buddhvevntar-bhvah. (En el SmkhyaSstra, Citta, cuya funcin es Cint, est incluido en el Buddhi, I. 64). 54 Cittam antahkarana -smnyam (Citta es el Antahkarana en general): SmkhyaPravacana-Bhsya.
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57 Resumiendo las funciones del cuerpo sutil: los objetos sensorios (Bhta, derivado de Tanmtra) afectan a los sentidos (Indriya) y son percibidos por Manas, son referidos al yo por Ahamkra y son determinados por Buddhi. Este a su vez es iluminado por la luz de la Consciencia (Cit), que es el Purusa; todos los principios (Tattva), hasta el Buddhi inclusive, son modificaciones de la Prakriti aparentemente inconsciente. As todos los Tattvas operan para el goce del Yo o Purusa. No han de ser considerados cosas existentes independientemente por s, como dones del Espritu (Atm). No operan arbitrariamente, a capricho, sino que representan un esfuerzo cooperativo organizado en servicio del Disfrutador, del Experimentador o Purusa. As el cuerpo sutil est compuesto de los llamados "17", a saber: el Buddhi (en el que est incluido el Ahamkra), Manas, los diez sentidos (Indriya) y los cinco Tanmtras. No se hace mencin especial del Prna o Principio Vital por parte del Smkhya, por lo que se lo considera una modificacin del Antahkarana, y como tal est implcitamente incluido. Los mayavadines insertan el Prna pentad en lugar del Tanmtra. 55 El Jva vive en su cuerpo sutil o cuerpo mental slo cuando se halla en el

estado onrico (Svapna). Entonces est abstrado del mundo externo de los objetos (Mah-bhta) y la consciencia vaga en el mundo de las ideas. El cuerpo sutil (o alma) es imperecedero hasta el logro de la Liberacin, cuando el Jvtm (o consciencia aparentemente condicionada) cesa de ser tal y es la Consciencia Suprema o Paramtm, Nirguna-Siva. As el cuerpo sutil sobrevive a la disolucin del cuerpo burdo material, del que sale (Utkramana) y "reencarna", 56 (para usar un trmino de nuestro idioma) hasta la Liberacin (Mukti). El Linga-Sarra no es omm-impregnante (Vibhu) pues en ese caso sera eterno (Nitya) y no podra actuar (Kriy). Pero se mueve y desplaza (Gati). Puesto que no es Vibhu, deber ser limitado (Paricchinna) y de dimensin atmica (Anu-parimna). Indirectamente depende del alimento. Pues aunque el cuerpo material es el cuerpo alimentario (Annamaya), la Mente depende de l cuando est asociada con el cuerpo burdo. La Mente en el cuerpo sutil es portadora de los Samskras, que son el resultado de las acciones pasadas. Este cuerpo sutil es la causa del tercer cuerpo (o cuerpo burdo). Todo el proceso de la evolucin se debe a la presencia de la voluntad de vivir y gozar, que es resultado del Vsan, o deseo mun-

Smkhya-Pravacana-Stra, III. 9. Vase el Captulo sobre "El Poder como Vida" en "El Mundo como Poder (The World as Power). 56 Esto es, la transmigracin o Pretyabhva, que significa "surgir una y otra vez punarutpattih pretya bhvah. como dice Gutama. Pretya = haber muerto, y Bhva = "el devenir (nacer en el mundo) otra vez". "Otra vez" implica habititalidad: nacimiento, luego muerte, despus nacimiento, y as sucesivamente, hasta la emancipacin final que es Moksa, o Apavarga (liberacin), como lo llama el Nyya.

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58 Dao, llevado de vida en vida en los Samskras, o impresiones efectuadas sobre el cuerpo sutil por el Karma, que es guiado por Isvara. En su extensin hacia el mundo, el Yo no slo est dotado de las facultades del cuerpo sutil, sino tambin de los objetos burdos del goce de los que aquellas facultades se alimentan. Por tanto, entra en la existencia, como proyeccin del Poder (Sakti) de la Conciencia, el cuerpo burdo de la materia, llamado Sthla-Sarra. La palabra Sarra deriva de la raz "Sri", decaer; pues el cuerpo burdo experimenta, a cada instante, nacimiento y muerte moleculares hasta que el Prna, o vitalidad, deja al organismo, que, como tal, se disuelve. El Alma (Jvtm) una vez que abandona el cuerpo, no se preocupa por ste. No existe nada parecido a la resurreccin del mismo cuerpo. Este vuelve al polvo y cuando el Jva reencarna lo hace en un cuerpo nuevo que no obstante, como el ltimo, se adecua para efectivizar su Karma. El Sthla-Sarra, con sus tres Dosas, seis Kosas, siete Dhtus, diez Fuegos, y dems, 57 es el cuerpo perecedero, constituido por los compuestos de cinco formas de materia burda sensible (Mah-bhta), que siempre decae, y al fin se disuelve en sus componentes, al morir. 58 Este es el cuerpo alimentario

vedntico (Annamaya-Kosa), as llamado porque es mantenido por la comida que se convierte en quilo (Rasa), sangre, carne, grasa, hueso, tutano y componentes seminales del organismo burdo. El Jva vive en este cuerpo cuando se halla en el estado de vigilia (Jgrat). est El cuerpo humano, fsico, o burdo, segn la ciencia occidental, esta constituido por ciertos compuestos de los cuales los principales son el agua, la gelatina, la grasa, el fosfato de cal, la albmina y la fibrina, y de estos el agua constituye unos dos tercios del peso total. Estas sustancias estn compuestas por elementos no-metlicos y metlicos ms simples, de los cuales los principales son el oxgeno (hasta tinos dos tercios), el hidrgeno, el carbono, el nitrgeno, el calcio y el fsforo. Adems, para remontarnos un paso atrs, aunque la alegada indestructibilidad del elemento y sus tomos dicen algunos todava que presenta el carcter de 'una "verdad prctica", recientes experimentos bien conocidos van a restablecer la antigua hiptesis de una simple Sustancia Primordial a la que pueden reducirse estas diversas formas de materia, con la resultante de la posible y hasta ahora ridiculizada transmutacin de un elemento en otro; puesto que cada uno no es sino una de las manifestaciones plurales de la misma unidad subyacente. La reciente investigacin cientfica demostr que esta sustancia

57 Vase la Introduccin de mi edicin del Prapaacasra-Tantra, Tomo III, Textos Tntricos". 58 Decadencia y muerte son dos de los seis Urmis que, con el hambre y la sed, el pesar y la ignorancia, son las caractersticas del cuerpo (Dehadharma): Prapaacasra-Tantra, II.

59 original no puede ser "materia" cientfica es decir, la que tiene masa, peso e inercia. La materia fue desmaterializada y reducida, segn las hiptesis corrientes, a algo que difiere profundamente de la "materia", como la conocen los sentidos. Esta sustancia ltima se afirma que es Eter en estado de movimiento. La presente hiptesis cientfica parecera ser as: El factor fsico ltimo y ms simple del que surgi el universo es el movimiento de (y en) una sustancia llamada "Eter", que no es "materia" cientfica. Los movimientos de esta sustancia hacen surgir, desde el punto de vista realista, la nocin de la `materia". As, la materia es bsicamente una sola, no obstante la diversidad de sus formas. Su elemento ltimo es, en ltimo anlisis, de una sola clase, y las diferencias de las diversas clases de materia dependen de los diversos elementos de la partcula ltima y sus combinaciones sucesivas. Dada tal unidad bsica, es posible que una forma de materia entre en otra. La teora hind aqu descripta concuerda con las especulaciones occidentales a las que nos hemos referido, en el sentido de que lo que la ltima llama materia cientfica o ponderable no existe permanentemente, y dice que hay ciertos movimientos o fuerzas (cinco en total) que producen materia slida, y que en

ltima instancia son reducibles a ter (Aksa). Sin embargo, Aksa y "Eter" cientfico no son lo mismo en todos los aspectos. El Eter cientfico es una sustancia ltima, no es "materia", y tiene movimientos vibratorios, procurando el medio para la transmisin de la luz. El Aksa es una de las fuerzas burdas en la que se diferencia el Poder Primordial (Prakriti-Sakti). Considerado objetivamente es una vibracin 59 en (y de) la Prakriti de la que es una transformacin en la que se observa la actividad de las dems fuerzas. Por ltimo, el Aksa no es algo final, sino que deriva del Tanmtra supersensible, con su cualidad (Guna) por la que el Aksa afecta a los sentidos; y este Tanmtra deriva del principio de construccin mental del yo (Ahamkra), o consciencia personal producida por la consciencia superpersonal del Jva como tal (Buddhi), que emana de la energa radical, o Prakriti-Sakti, causa y base de todas las formas de la fuerza (o sustancia) "material". Detrs de la "materia" y la mente, est la energa creadora (Sakti) del Supremo que es la causa del universo y de la Consciencia misma. La materia afecta al Jva de cinco modos distintos, haciendo surgir en l las sensaciones de olfato, gusto, vista, tacto y sensacin, y odo. Como ya se explic, los Tanmtras son cualidades supersensibles, por ser abstractas, si bien los sentidos perciben sus variaciones slo en
Es Spanda-nasla (vibratorio), segn Smkhya; pues los productos comparten el carcter de la Prakriti vibrante original, y estos productos no son, como la misma Prakriti, ommni-impregnantes (Vibhu). El Vaisesika-Strakra lo considera un continuo (Gatikriy) inmvil e incoloro (Nrpa). No es un efecto y es Bibhu, por tanto no puede vibrar (Gatikriy). Los comentaristas arguyen que, como es un Dravya o cosa, debe poseer la cualidad general (Dharma) de Dravya o Kriy, es decir, la accin. Vase el Capitulo sobre El Poder como Materia en El Mundo como Poder- (The World as Power).
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60 objetos particulares. Estas particularidades sensorias son producidas por las generalidades o Universalidades. Por el Sabda-Tanmtra y las combinaciones de ste con los dems Tanmtras son producidos los Bhtas burdos (Mah-bhta), que como cosas de magnitud fsica perceptible por los sentidos se acercan a la definicin occidental de "materia" sensible separada. Estos cinco Mahbhtas son Aksa (Eter), Vyu (Aire), Tejas (Fuego), Apas (Agua) y Prithivi (Tierra). Su desarrollo tiene lugar a partir del Tanmtra, desde una unidad de lo que se conoce en materia sensible como masa (Tamas), cargada de energa (Rajas) mediante la acumulacin gradual de masa y la redistribucin de energa. El resultado de esto es que cada Bhta es ms burdo que su precedente hasta que se llega a la "Tierra". Estos cinco Bhtas no se hallan conectados con los denominados "elementos" de nuestro idioma; tampoco son elementos, al derivar de los Tanmtras. Considerados dinmica y objetivamente se dice que (procediendo de Aksa) son cinco las formas de movimiento, en las que Prakriti se diferencia: a saber: movimiento no obstructivo, todo el movimiento es dirigido e irradia lneas de fuerza en todas direcciones, simbolizadas como los "Pelos de Siva" 60 que suministran el espacio (Aksa) en el que operan las dems fuerzas; movimiento transverso 61 y locomocin en el espacio (Vyu);

movimiento ascendente que hace surgir la expansin (Tejas); movimiento descendente que hace surgir la contraccin (Apas); y el movimiento que produce la cohesin, cuya caracterstica de obstruccin es opuesta al ter noobstructivo que existe y del que ste y los dems Tattvas surgen. El primero es captado por el odo a travs de su cualidad (Guna) de sonido (Sabda).62 el segundo por el tacto a travs de la resistencia y la sensacin;63 el tercero por la vista como color;64 el cuarto por el gusto a travs del sabor; y el quinto por el sentido del olfato a travs de su olor, que es producido por la materia mientras sta participe del estado slido.65 La "tierra" obstructiva, dura y estable, es la que se huele, gusta,
El Saivaismo de Kashmir" (Kashmir Saivaism), pg. 132, donde se sugiere que las lneas del campo magntico estn conectadas con las lneas de Dik (direccin) como las lneas de la energa etrea. 61 El Vyu, como dice el Prapaacasra-Tantra, se caracteriza por el movimiento (Calannapara). La raz snscrita V = mover (se). Vase el Susruta, Tomo II, edicin Kavirj Kujalala Bhisagratna 62 Segn las nociones occidentales, el aire es la causa del sonido. Segn las nociones hindes, el Eter es el substrato (Asraya) del sonido, y el Aire (Vyu) es un auxiliador (Sahakr) en su manifestacin. 63 El tacto no se emplea aqu en el sentido de todas las formas de contacto, pues la forma y la solidez no estn an desarrolladas, sino ese contacto particular como aquel por el cual se capta la cualidad trmica de las cosas. 64 El Fuego es el nombre de la accin que construye y destruye las formas. 65 Toda la materia en estado slido (Prthiva) que hace surgir el olfato est en el estado de la tierra (p.e.: metales, flores, etc.).
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61 ve y toca, y que existe en el espacio que se conoce, mediante el odo es decir, los sonidos que hay en l. El "agua" suave es la que se gusta, ve y toca en el espacio. El "fuego" es lo que se ve y toca es decir, se siente como temperatura en el espacio. El "aire" es lo que se siente en el espacio. Y el sonido es lo que se oye y por lo que se conoce la existencia del "Eter". Estos Bhtas, al componerse, constituyen el universo material. Al estar constituidas por los Bhtas todas las cosas que all se encuentran, descubrimos que los Tantras forman el color y el sonido y se relacionan, verdad sta que es de honda significacin ritual. As, cada uno de los sonidos de la palabra o la msica tiene una forma correspondiente, que ahora es captable mediante la vista a travs del Fonoscopio.66 As el sordo puede percibir sonidos con los ojos, igual que con el Optfono, y el ciego puede leer por medio del odo. En el mismo Sstra se asigna diversos colores y figuras (Mandalas) a los Tattvas para sealarlos. El Aksa es representado mediante un diagrama circular, blanco y transparente, en el que, segn algunas referencias, hay puntos (Cidra = orificio), que as ponen en evidencia los intersticios que produce el Aksa; pues el Aksa, que es omni-impregnante, interviene entre cada uno de los Tattvas que evolucionan de l. El Vyu es sealado mediante un diagrama de seis puntas, color gris

humo;67 el Tejas, mediante un diagrama triangular, de color rojo; el Apas, mediante un diagrama en forma de media luna, de color blanco; y el Prithivi, mediante un diagrama cuadrangular, de color amarillo, que, como la superficial presentacin del cubo, denota apropiadamente la nocin de la solidez. De modo parecido, tambin a cada Devat se le asigna un Yantra, un diagrama, que sugiere la forma asumida por la Prakriti evolutiva o cuerpo de esa Consciencia particular. El cuerpo burdo es entonces una combinacin de los compuestos de aquellos Mah-bhtas, derivables del Aksa ("Eter") Tattva. Los Bhtas y los Tanmtras, como partes de estos compuestos, impregnan el cuerpo, pero los Bhtas particulares se dice que tienen centros de fuerza en regiones particulares. As los centros (Cakra) de la "Tierra" y del "Agua" son los dos inferiores del tronco del cuerpo. El "Fuego" predomina en la regin abdominal central, y el "Aire" y el Eter" en los dos centros superiores del corazn y la laringe. Estos cinco Tanmtras, los cinco Bhtas y los diez sentidos (Indriyas) que los perciben, se conocen como los veinte Tattvas burdos que son absorbidos en el Yoga en los centros del tronco del cuerpo. Los restantes

Cuando se pronuncian o cantan palabras dentro de una trompetilla adosada al instrumento, parece que un disco giratorio se desmenuza en una cantidad de partculas, que varan con las variaciones del sonido. 67 En cuanto a ste y otros diagramas vase las lminas coloreadas de los Cakras.

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62 cuatro Tattvas mentales sutiles (Buddhi, Ahamkra, Manas y Prakriti) tienen sus especiales centros de actividad en la cabeza. Adems los Bhtas pueden ponerse en evidencia en otras partes del organismo corporal. As, Prithivi se revela como hueso o msculos; Apas como erina y saliva; Tejas como hambre y sed; Vyu, como aprehensin y deambulacin. El fuego es mltiple, y su gran misterio es saludado con muchos nombres. As Tejas se manifiesta como luz y calor, pues, como dice Helmholtz, el mismo objeto puede afectar los sentidos de diversos modos. El mismo rayo del Sol, que se llama luz cuando incide sobre los ojos, se llama calor cuando incide sobre la piel. Agni se manifiesta en el hogar y en los fuegos umbilicales; como Kmgni en el centro Mldhra; en el Badab o fuego submarino y en la "Centella" del Susumn en la columna vertebral. As la Materia existe en los cinco estados: etrico, 68 areo, 69 gneo, 70 fluido 71 y slido. 72 Prithivi no slo denota lo que vulgarmente se llama "Tierra". Toda sustancia slida olorosa (Prthiva) es el estado de Prithivi. Toda sustancia en estado fluido (Apya) est en el estado Apas, como todo lo que tiene resistencia cohesiva est en el estado de Prithivi. Este ltimo, por tanto, es la vibracin cohesiva, la causa de la solidez, de la que la tierra comn es una burda forma compuesta. Toda materia en estado areo (Vyava) se

halla en el estado Vyu. Estas son todas las diferencias primarias de la materia csmica en un universo de movimiento sutilmente fino. Los Tattvas, considerados objetivamente, evocan en los Indriyas el olfato, el gusto, la vista, el tacto y el odo. As el cuerpo burdo es una combinacin de los compuestos de estos Mah-Bhtas, derivables en ltima instancia del Eter (Aksa), que a su vez evoluciona de la manera descripta. Los cuerpos burdo y sutil antes descriptos son vitalizados y mantenidos unidos como organismo mediante el Prna, que evoluciona de la energa activa (Kriy-Sakti) del Linga-Sarira. El Prna, o principio vital, es la relacin especial del Atma con cierta forma de materia que, con esta relacin, el Atma organiza y construye como medio para la obtencin de la experiencia. 73 Esta relacin especial constituye el Prna individual en el cuerpo individual. El Prna csmico omni-impregnante no es Prna en este sentido burdo, sino un nombre del Brahman como
Omni-impregnante (Sarva-vyap), aunque relativamente en Smkhya, e incoloro (Nirpa). En cuanto a la vibracin, v. ante. 69 Con movimientos que no son rectos (Tiryag-gamana-sla). 70 Que ilumina (Praksa) y que calienta (Tpa). 71 Lquido (Tarala), mvil (Calanasla). Tiene la cualidad de Sneha, por la que las cosas pueden arrollarse en un trozo (Pinda), como harina o tierra humedecidas. Algunas cosas slidas se lican por un lapso a travs del calor; y otros se solidifican, y su Jti (especie) es agua en reposo (Jalatva). 72 Sin cavidad, denso (Ghana), firme (Dridha), combinado (Samghata) y duro (Katina). 73 El Realismo Hind (Hindu Realism), pg. 84. Vase el captulo sobre "El Poder como Vida" en "El Mundo como Poder" (The World as Power).
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63 autor del Prna individual. El Prna individual se limita al cuerpo particular que vitaliza, y es una manifestacin, de todas las criaturas que respiran (Prni), de la actividad creadora y sustentadora del Brahmn, que es representado, en los cuerpos individuales, por la Dev Kundalin. Todos los seres, sean Devats, hombres o animales, existen slo mientras el Prna est dentro del cuerpo. Es la duracin vital de todo. 74 Qu es la vida fue motivo de disputa en la India como en todas partes. 75 Los materialistas de la escuela Lokyata consideraban la vida como resultado de las combinaciones qumicas de los elementos, del mismo modo que la propiedad embriagante de las bebidas alcohlicas resulta de la fermentacin de arroz y remolachas que no embriagan, o como se supuso que la generacin espontnea ocurra bajo la influencia de calor suave. Esto es negado por el Smkhya. Aunque el Prna y sus quntuplas funciones se llaman Vyu, Vida, segn esta escuela, no se trata de un Vyu en el sentido de una mera fuerza biomecnica ni de un mero movimiento mecnico resultante de la impulsin de ese Vyu. Segn el criterio de esta escuela, el Prna, o vitalidad, es la funcin comn de la mente y de todos los sentidos, tanto sensorios (Jnendriya) como motores (Karmendriya), que dan por resultado el movimiento corporal. As

como diversos pjaros, al encerrarlos en una jaula hacen que sta se mueva al moverse ellos, de igual modo la mente y los sentidos hacen que el cuerpo se mueva al dedicarse a sus respectivas actividades. Entonces la vida es resultante de las diversas actividades concurrentes de otros principios o fuerzas del organismo. Los vedantistas concuerdan en el criterio de que el Prna no es Vyu ni su operacin, y niegan que sea mera resultante de las actividades concomitantes del organismo, sosteniendo que es un principio independiente, separado, y una forma "material" asumida por la Consciencia universal. Por tanto, la vida es un principio sutil que impregna todo el organismo que no es Vyu burdo, sino que, en su totalidad, es un gnero sutil de fuerza aparentemente inconsciente, puesto que todo lo que no es Atma o Purusa, segn el Myvda-Vednta y el Smkhya, es inconsciente o, segn la expresin occidental, "material" (Jada).76 El cuerpo burdo externo es heterogneo (Parichinna) o constituido por partes distintas y bien definidas. Por el otro lado, el Yo del Pranayama que est dentro del yo del Annamaya es una totalidad homognea indivisa (Sdhrana) que impregna todo el cuerpo
Kaustak Upanishad, 3-2. Vase el captulo sobre "El Poder como Vida" en "El Mundo como Poder" (The World as Power). 76 Vase el comentario sobre l Taittiriya Upanishad, editado por Mahdeva-Sstri y el Apndice C, del Dr. Brojendra Nath Seal, relativo al "Trasfondo Positivo de la Sociologa Hind- (The Positiva Background of Hindu Sociology), del profesor B. K. Sarkar, donde se presentan otras autoridades. Con inconsciente en el Vednta se significa que la cosa es un objeto de la consciencia, no que es inconsciente en s, pues todo es esencialmente consciencia.
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64 fsico (Sarvapinda-vypin). No se escinde en distintas regiones (Asdhrana) como el Pinda, o cuerpo fsico microscpico. A diferencia del ltimo, carece de rganos especializados que cumplan, por separado, una funcin especifica. Es una unidad homognea (Sdhrana) presente en cada parte del cuerpo, que animiza como su yo interior. Vyu,77 que atraviesa el cuerpo, es la manifestacin, auto-engendrada, la energa divina, sutil, invisible, omniimpregnante, de la vida eterna. Se llama as por el hecho de que recorre todo el universo. Invisible en s mismo, empero sus operaciones son manifiestas. Pues determina el nacimiento, el crecimiento y la disolucin de todos los organismos animados y, como tal, recibe el homenaje de todos los seres creados. Como Vyu vital es instantneo en la accin, irradindose como fuerza nerviosa a travs del organismo en corrientes constantes. En su condicin normal mantiene un estado de equilibrio entre los diferentes Dosas78 y Dhtus,78 o principios radicales del cuerpo. El Vyu corporal est dividido, como los principios llamados Pitta78 y Kapha78 en cinco divisiones principales, segn las diferencias de ubicacin y funcin. Vyu, conocido en su aspecto corporal como Prna, la fuerza universal de la actividad vital, al entrar en cada individuo se divide en diez funciones (Vritti) de las cuales cinco son principales. La primera o respiracin, lleva el mismo nombre (Prna) como la

dada a la fuerza considerada en su totalidad la funcin por la que el aire atmosfrico espirado con su vitalidad impregnante, que primero es introducido, desde fuera, en el sistema corporal.79 En el plano fsico el Prna se manifiesta en el cuerpo animal como respiracin a travs de la aspiracin (Sa), o Sakti, y la expiracin (Ha), o Siva. La respiracin es un Mantra, conocido, como el Mantra que no se recita (Ajap-mantra) pues se dice sin volicin.80 La corriente divina es el movimiento de Ha y Sa. Este movimiento, que existe en todos los planos de la vida, para el plano terrestre (Bhrloka) es creado y sostenido por el Sol, cuya respiracin solar es la causa de la respiracin humana con sus movimientos centrfugos y centrpetos, la contraparte humana del movimiento csmico del Hamsah
En el sentido de Prna. La raz snscrita v = mover (se). Vase el Susruta, Tomo II, pg. 2, editado por Kavirj Kujalala Bhisagratna. 78 Vase la Introduccin del tercer tomo de "Textos Tntricos" (Tantrik Texts), donde se explican estos trminos. Los Devats de estos Dhtus son Dkin y las otras Saktis de los Cakras. Vase "El Mundo como Poder" (The World as Power). 79 Los Vyus tienen funciones distintas a las mencionadas. El tema se plantea aqu slo de modo genrico. Vase el Susruta-Sambit, citado ante. Prana no es la respiracin fsica, que es algo burdo, sino la funcin de la fuerza vital que se evidencia en la respiracin. 80 El Niruttara-Tantra (captulo IV) dice: Ham-krena bahir yti sah-krena viset punah, Hamseti paramam mantram jivo japati sarvad. Con el Hamkra sale y con el Sahkra entra nuevamente. El Jva recita siempre el Mantra Supremo Hamsah. Vase asimismo el Dhyna-bindu-Upanishad.
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65 o Siva-Sakti-Tattvas, que son el alma del Universo. El Sol no slo es el centro y sostenedor del sistema solar, 81 sino tambin la fuente de toda la energa disponible y de toda la vida fsica sobre la tierra. Acompaa al resplandor solar, procede de su orbe una racin vasta e invisible, pre-requisito de toda vida vegetal y animal. Estos rayos invisibles, segn la ciencia, son los que sostienen el misterio de toda la vida fsica. El Sol, como gran luminar, es el cuerpo del Dios Solar, gran Manifestacin del Sol Espiritual Interior. 82 Apna, la "respiracin" descendente, que empuja contra Prna, gobierna las funciones excretorias; Samna enciende el fuego corporal y gobierna los procesos digestivos y asimilativos; Vyna, o respiracin" difusa, est presente en todo el cuerpo, efectuando la divisin y la difusin, resistiendo la desintegracin y manteniendo cohesionado al cuerpo en todas sus partes; y Udna, el Vyu ascendente, es la de-nominada "respiracin ascendente". Prna est en el corazn; Apna en el ano; Samna en el ombligo; Udna en la laringe; y Vyna impregna todo el cuerpo. 83 Con las palabras "ombligo" y dems no se significa que el Vyu est en el ombligo mismo sino en la regin corporal as designada en la regin abdominal y su centro el ManipraCakra. Los cinco Vyus menores son: Nga, Krma, Krikara, Devadatta y Dhanamjaya, que se manifiestan en el hipo, el abrir y cerrar de ojos, la

digestin, 84 el bostezo y en el Vyu "que ni siquiera abandona al cadver". Las funciones de Prna pueden definirse cientficamente as: Apropiacin (Prna), Rechazo (Apna), Asimilacin (Samna), Distribucin (Vyna) y Pronunciacin (Udna). El Prna representa la accin refleja involuntaria del organismo y los Indriyas son un aspecto de su actividad voluntaria. En el caso del Prna individualizado, o principio que vitaliza al organismo animal durante su vida terrena, puede decirse, cuando se lo considera como principio independiente, que es una fuerza ms sutil que la que se manifiesta como la materia terrestre que aqul vitaliza. En otras palabras, segn esta teora, el Atm da vida a los organismos terrestres a travs del medio del Prna terrestre, que es una de las

Se dice que el Sol sostiene la vasta masa de la materia total del sistema solar, mientras slo transporta alrededor del dos por ciento de su movimiento impulsor. 82 Las obras yguicas hablan de la Luna-Cit (Ciccandra). Esta es la luna espiritual que aparece en la tapa de este libro, abrazada por la Serpiente Kundalin. 83 Amritanda-Upanishad, versos 34 y 35, Edicin Anandsrama. Tomo XXIX, pg. 43; Sndilya Up., Cap. I. Vase asimismo, en cuanto al Prna, el Cap. II del PrapacasraTantra. Tambin se dice que el Prna est en la punta de las fosas nasales (Nsagra-vartt), y se afirma que tambin est en otra parte. Estas ubicaciones denotan especiales centros funcionales. Vase El Mundo como Poder" (The World as Power). 84 Ksudhkara; literalmente "creador del apetito".

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66 manifestaciones de la Energa que surge de (y bsicamente es) el Atma omniimpregnante, como Sakti. El Atma como tal carece de estados, pero hablamos de stos segn la jerga mundana. As el Mndukya-Upanishad 85 habla de los cuatro aspectos (Pda) del Brahmn. Caitanya, o la Consciencia en los cuerpos, es inmanente en los cuerpos individuales y colectivos, burdo, sutil y causal, y los trasciende. Un mismo Cit impregna y trasciende todas las cosas, pero recibe diferentes nombres para sealar sus diferentes aspectos en el Jva. Cit, al ser inmutable, carece de estados; pues los estados slo pued)en existir en los productos de la mutable Prakriti-Sakti. Sin embargo, desde el aspecto del Jiva existen diversos estados que, aunque informados por el mismo Cit, pueden ser llamados, desde este aspecto, estados de la consciencia.86 En el mundo manifiesto, la Consciencia aparece en los tres estados (Avasth), a saber 87: vigilia (Jgrat), onrico (Svapna), y sueo in-onrico (Susupti). En el estado de vigilia el Jva es consciente de los objetos externos (Bahih-praja), y es el burdo disfrutador de estos objetos a travs de los sentidos (Sthlabhuk). 88 El Jva que se halla en este estado se llama Jgar es decir, quien toma sobre s el cuerpo burdo llamado Visva. Aqu la consciencia

del Jva est en el cuerpo burdo. En el estado onrico (Svapna) el Jva es consciente de los objetos internos (Antah-praja, y el disfrutador de 1)o que es sutil (Pra-vivikta-bhuk) es decir, impresiones dejadas en la mente por los objetos captados en el estado de vigilia. Los objetos de los sueos tienen slo realidad externa para quien suea, mientras los objetos percibidos en vigilia tienen esa realidad para todos los que se hallan en ese estado. La mente cesa de registrar impresiones nuevas, y trabaja con lo registrado en el estado de vigilia. El primer estado (Jgrat) es el de la percepcin sensoria. Aqu el ego vive en un mundo mental de ideas, y la consciencia del Jva est en el cuerpo sutil. Ambos estados son cualitativos y en ellos se experimenta la multiplicidad. 89

85 Este Upanishad analiza los estados de la Consciencia en todos los planos, y deber estudiarse en conexin con el Krik de Gaudapda sobre el mismo tema con el Comentario de Samkarcrya respecto de este ltimo. 86 Descripto detalladamente post. 87 Vase el Mndukya-Upanishad (donde se los analiza) con el Krik de. Gaudapda y el Comentario de Samkarcrya sobre lo mismo. 88 Mndukya Up., Mantra n 3. Prapacasra-Tantra; Svairindriyair yadtm bhungte bhogn sa jgaro bhavati (Cap. XIX, "Textos Tntricos", Tantrik Texts, Tomo III). Vase el Isvara-pratyanbhij: Sarvksa-gocaratvena y tu bhyatay sthit (citado por Bhskararaya en el Comentario del verso n 62 del Lalit). 89 Vase el Mndukya Up., Nlantra n 4. Isvara-pratyabhij: Manomtrapathe adhyaksavisayatvena vibhramt

67 El tercer estado, o el del sueo inonrico (Susupti), es definido como el que no es vigilia ni sueo, y en el que las variadas experiencias de los dos estados anteriores se funden en una sola experiencia (Ekbhta), como la variedad del da se pierde en la noche sin que esa variedad se extinga. La Consciencia no es objetiva (Bahih prja) ni subjetiva (Antah-prja) sino una sola consciencia indiferenciada sin otro objeto que ella misma (Prajnaghana). En la vigilia la consciencia del Jva se asocia con la mente y los sentidos; en el sueo los sentidos se retiran; en el sueo inonrico tambin se retira la mente. El Jva, llamado Prja, entonces se hunde en su cuerpo causal es decir, Prakriti asociada inseparablemente con la Consciencia esto es, con el estado de la Consciencia que es la simiente de la que crecen los cuerpos sutil y burdo. El estado es de bienaventuranza. El Jva no es consciente de nada,90 y al despertar conserva slo la nocin de: "Dorm feliz. No tuve consciencia de nada".91 Este estado es, de modo acorde, el que tiene como objeto el sentido de la nada. 92 Si bien los dos estados anteriores gozan de los objetos burdos y sutiles, respectivamente, ste es slo el disfrutador de la bienaventuranza (Ananda-bhuk) es decir, bienaventuranza simple sin objeto. El Seor es siempre el disfrutador de la bienaventuranza, pero en los dos primeros estados El disfruta la bienaventuranza a travs de los objetos. Aqu

El se disfruta, libre de sujeto y objeto. De este modo, el estado Susupti se aproxima a la Consciencia del Brahmn. Pero no es aquello en su pureza porque, como los otros dos estados, est asociado con la ignorancia (Avidy), los dos primeros con Vikriti, y el ltimo con Prakriti. Por tanto, ms all del estado est el cuarto"(Turya). Aqu se adquiere la experiencia pura llamada Suddha-vidy a travs del Samdhi-Yoga; se dice que el Jiva en el estado Susupti est en el cuerpo causal (Krana), y que Jva en el estado Turya est en el gran cuerpo causal (Mahakrana).93 Ms all de ste dicen algunos que hay un quinto estado, "ms

Spastvabsablivrtrri sristili svapnapdam matara. (Citado en el Lalit, debajo del v. n 113) Prapaacasra-Tantra: Somjrahitair api tair asynubhavo bhavet punah svapnah. 90 Este estado, cuando no se suea nada, es ms raro de lo que generalmente se supone. 91 Vase el Ptajala-Yoga-Stra: Sukham aham asvpsam na kincid avedisam iti smarant. 92 Abhva-pratyaylamhanvrittir nidra. Vase asimismo el Prapaacasra-Tantra: Atmartirudyuktatay nairkulyam bhavet susuptir api (Cap. XIX, Tomo III, de Textos Tntricos Tantrik Texts). 93 Bhskararya, en su Comentario sobre el Lalit, dice: Ata eva susuptidsapannajvopdheh krnasarratvena turyadaspanna-jvopdheh mahkraiiasarratvena vyavahrah. En la medida en que el Jiva, en el estado de Susupti, est dotado del Kranas-sarra (cuerpo causal), el mismo Jva, en el estado Turya, se entiende que est dotado del Gran Cuerpo Causal (Mahkrana-sarratvena vyavahrah).

68 all del cuarto" (Turiytita), que se logra a travs de la firmeza del cuarto. Aqu se alcanza el Isvara-Tattva. Este es el estado Unmesa 94 de la consciencia, del cual el Sadkhya-Tattva es el Nimesa.94 Al trasponer "lo impoluto se logra la cualidad ms excelsa", fundindose en el Siva Supremo. Las divisiones anteriores Visva, Taijasa y Prja son las del Jva individual. Pero tambin est el Jva colectivo o csmico, que es el agregado de los Jvas individuales de cada estado particular.95 En el macrocosmos estos Jvas colectivos 96 se llaman Vaisvnara (correspondiente al cuerpo Visva individual), Hiranyagarbha y Strtma, 97 (correspondiente al cuerpo Taijasa individual); e Isvara es el nombre de la forma colectiva de los Jvas, descripta como Prja. Csmicamente, estos son los conscientes Seores de los mundos objetivo, subjetivo y causal, ms all de los cuales est la Consciencia Suprema. La experiencia yguica y la Liberacin suprema se logran trascendiendo los tres primeros estados de la experiencia ordinaria. El proceso yguico es un movimiento de retorno a la Fuente, que es el reverso del movimiento creador all existente. El orden de produccin es el siguiente: Buddhi; luego Ahamkra; del ltimo, Manas, Indriya y Tanmatra; y del ltimo, el Bhta. Como la sede de la Fuente es, en el cuerpo humano, el

cerebro, en el que existe la mxima manifestacin de la Consciencia, la sede de la Mente est entre las cejas y las sedes de la Materia en los cinco centros desde la laringe hasta la base de la columna vertebral. Aqu se realiza el comienzo del movimiento de retorno y las diversas clases de Materia se disuelven una en otra, y luego en la Mente, y la Mente en la Consciencia segn la descripcin ofrecida en el Captulo V. Ante la pregunta de si el hombre puede alcanzar aqu y ahora el estado supremo de la Bienaventuranza, la respuesta en el Yoga es: "s".

Apertura y cierre de los ojos (de la consciencia). Esta es la ltima etapa antes del logro de la consciencia-Siv. 95 Las exposiciones varan en sus detalles segn sea mayor o menor el nmero de etapas de ascenso que se enumeren. El Nirvna-Tantra, citado en el Comentario del verso n 43, post, dice que el Paramtm es el Devt en el estado Turya; y el Prapaacasra (Cap. XIX) dice que Jgrat es Bja, Svapna es Bindu, Susupti es Nda, Turya es Sakti, y el Lava est ms all del Snta. 96 La naturaleza de la colectividad no es una mera suma de unidades, sino una colectividad cuyas unidades se relacionan recprocamente como partes de tina totalidad organizada. As es como el Hiranyagarba es quien tiene la consciencia de ser los Jvas. Samastyabhimn Hiranyagarbhtmakah (Bhskara-raya, op. cit., verso n 61). El es el agregado de estos Jvas. 97 Se dice que existe esta distincin entre ambos: que el Pramtm manifestado como el Antahkarana colectivo es Hranvagarbha, pues el Prna colectivo se llama Strtma. Cuando se manifiesta a travs de estos dos vehculos, sin diferenciacin, es Antarymin. Vase el Bhskararya, loc. cit.

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IV EL MANTRA En el Texto y en esta Introduccin se hace referencia a Sabda, Varna y Mantra. Se dice que las letras (Varna) del alfabeto estn distribuidas en todos los centros corporales en los ptalos de los lotos, como aparece en las Lminas II-VII. En cada uno de los lotos hay tambin un Mantra-Semilla (Bja) del Tattva del centro. Kundalin es la Luz (Jyotirmay) y el Mantra (Mantramay), 1 y el Mantra se emplea en el proceso de despertarla. Tal vez en el Sstra hind no haya tpico que menos se entienda que el

Mantra. El tema es parte tan importante del Tantra-Sstra que su otro ttulo es Mantra Sstra. Por lo comn los orientalistas y dems describen al Mantra como "plegaria", frmula de culto", "slabas msticas", etc. La ciencia mntrica puede estar bien fundada o no, pero aunque as no fuese, no es el absurdo que algunos suponen. Quienes as piensan podran excluir a los Mantras que son plegarias, y cuyo significado entienden, con la plegaria con la que estn familiarizados. Pero esa apreciacin revela falta de conocimiento. En un Mantra no hay nada necesariamente santo ni impetratorio. El Mantra es un poder (Mantra-sakti) que se presta imparcialmente para cualquier uso. El Mantra puede herir o matar a un hombre; 2 algunos dicen que con el Mantra se efectiviza una clase de unin con la Sakti fsica;3, mediante el Mantra, durante la iniciacin llamada Vedhadks, hay tal transfeLa primera es la forma sutil, la segunda, la forma burda. En cuanto al tpico sustantivo de este captulo vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters), del autor. 2 Como en el Mranam y otros casos del Sat-karma. Citar un ejemplo que le en un relato de un autor que de ningn modo es "sospechoso" de ocultista, tesofo, etc.: el general J. T. Harris advirti un escorpin cerca del pie de un Sdhu. "No se mueva", le dijo; "hay un escorpin junto a su pie". El Sdhu se inclin y, al ver al escorpin, le apunt con sus dedos; de inmediato, y en presencia del general, el escorpin se contrajo y muri. "Parece que usted ya tiene algunos poderes, coment el general; pero el Sdhu se limit a desechar la cuestin como carente de importancia ("China Jim": "Incidents in the Life of a Mutiny Veteran", del Mayor-General J. T. Harris, pg. 74, Heinemann). 3 Me han informado que esto se emplea de modo extraordinario entre algunos cultores del Bhairava-Mantra. El hombre proyecta el Mantra sobre la mujer, que entonces experimenta la sensacin de una unin fsica. El Visnu-Purna habla de generacin mediante poder volitivo.
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70 rencia de poder del Gur al discpulo que ste se desvanece bajo el impulso de impulso de aquel;4 mediante el Mantra puede encenderse el fuego Homa, segn condiciones ideales;5 el hombre se salva mediante el Mantra, etc. En sntesis, el Mantra es un poder (Sakti); el poder en forma de sonido. La raz "man" significa "pensar". El poder creador del pensamiento recibe ahora creciente aceptacin en Occidente. La lectura del pensamiento, la transferencia del pensamiento, la sugestin hipntica, las proyecciones mgicas (Moksana) y las corazas (Grahana),6 ya se conocen y practican, no siempre con buenos resultados. La doctrina es antigua en la India, y subyace en las prcticas que se hallan en los Tantras, algunos de los cuales se mantienen por lo general ocultos para impedir su mala utilizacin.7 Sin embargo, lo que en Occidente no se entiende es la forma particular de ciencia del Pensamiento que es el Mantra-vidy. Los familiarizados con la representacin occidental de temas similares comprendern ms prestamente 8 cuando decimos que, segn la doctrina hind aqu descripta, el pensamiento (como la mente, de la cual, es la operacin) es un Poder o Sakti. Por tanto, es tan real como los objetos materiales externos. Ambas son proyecciones del pensamiento creador del pensador del Mundo. La

raz "man", que significa "pensar", es tambin la raz de la palabra snscrita "Mar" (hombre, en ingls), que es el nico pensador propiamente dicho, de toda la creacin. El Mantra es el Sabda-brahman manifiesto. Pero qu es Sabda o "sonido"? Aqu el Skta-Tantra-Sstra sigue la doctrina Mmns del sabda, con las modificaciones necesarias para adaptarla a su doctrina de Sakti. El Sonido (Sabda), que es una cualidad (Guna) del ter (Aksa), y que es captada por el odo, es doble
Como dice el Kulrnava-Tantra, y como puede entenderse prestamente, ese Gur es difcil de conseguir. El discpulo que recibe esta iniciacin obtiene todos los poderes de su iniciador. Se dice que hay Gurs que pueden convertir de inmediato a sus discpulos en aptos para los objetivos supremos. 5 Como se afirma que realmente ocurri hace poco en la casa de un amigo de un colaborador mo. Se dice que un hombre encendi el combustible en el Kusandik-Homa simplemente mediante el Mantra y el Bja del fuego ("Ram") sin recurrir a fuego ni a cerillas. 6 Este trmino snscrito no expresa tanto una "valla a la que se contrae el Kavaca, sino el conocimiento de cmo el hombre puede "atrapar" un Mantra que se le proyecte. 7 En el Samhit llamado Kulrnava (no el Tantra de ese nombre), Siva dice, tras referirse a algunos ritos terribles, con carne de gatos negros, murcilagos, y otros animales, la ropa manchada de una mujer Candala, el sudario de un cadver, y dems: "Oh Prvati, tiemblan mi cabeza y mis miembros, mi boca est seca" (Hridayam kampate mama gtrni mama kampate, mukham susyate Prvat), aadiendo: "Uno no debe hablar de esto, uno no debe hablar, tino no debe hablar, una vez y otra vez digo que no debe hablarse de esto" (Na vaktavyam na vaktavyam na vaktavyam punah punah). 8 Debido a que los orientalistas y los misioneros nada saben de ocultismo, y lo consideran una supersticin, su exposicin de la doctrina hind es, a menudo, ignorante y absurda.
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71 a saber, deletreado (Varntmaka-sabda) e indeletreado, o Dhvani (Dhvany tmaka-sabda).9 La causa de lo ltimo es el choque de dos cosas, y es ininteligible. El Sabda, por el contrario, que es Anhata (trmino aplicado al Loto del Corazn), es el sonido de Brahman que no es causado por el choque de dos cosas. El sonido deletreado est compuesto por frases (Vkya), palabras (Pada) y letras (Varna). Ese sonido tiene un significado.10 Se dice que el Sabda que se manifiesta como palabra es eterno.11 Esto lo niegan los Naiyyikas, diciendo que es transitorio. Se profiere una palabra, y sta desaparece. Esta opinin la niega el Mmms, diciendo que la percepcin del sonido deletreado deber distinguirse del sonido deletreado mismo.12 La percepcin se debe a Dhvani causado por el golpe del aire en contacto con los rganos vocales a saber, la laringe, el paladar y la lengua. Antes que haya Dhvani debe existir el golpe de una cosa contra otra. No se trata del mero golpe que es el Sabda deletreado. Este lo manifiesta. El sonido deletreado es producido por la formacin de los rganos vocales en contacto con el aire, y sta formacin es en respuesta al movimiento mental o idea, que mediante la voluntad busca as la expresin externa en el sonido audible. 13 Esta percepcin es la transitoria, pues tambin lo es el Dhvani que manifiesta las ideas en el

lenguaje. Mas el sonido deletreado, como es en s es eterno. No fue producido en el momento en que se lo percibi. Slo se manifest mediante el Dhvani. Exista antes, como existe despus, esa manifestacin, as como una jarra que se halla en una habitacin oscura y se revela mediante el destello de un relmpago no es producida entonces, ni cesa de existir al cesar de ser percibida a travs de la desaparicin de lo que la manifiesta, es decir, el relmpago. El aire en contacto con los rganos vocales revela el sonido en forma de letras del alfabeto, y su combinacin en palabras y frases. Las letras son producidas para la audicin mediante el esfuerzo de la persona que desea hablar, y se tornan audibles para el odo de los dems a travs de la operacin del sonido indeletreado o Dhvani. Al ser este ltimo slo quien lo manifiesta, el Sabda deletreado es algo distinto a su manifestador. Antes de describir la naturaleza del Sabda en sus diferentes formas de desarrollo, es necesario entender la psicologa hind de la percep9 Este Dhvani es el cuerpo burdo del Mantra. Vase La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters), del autor. 10 Cuando se pronuncia la palabra "Ghata", surge entonces en la mente la idea de una jarra. Cuando se pronuncia el Mantra de una Divinidad, entonces surge la idea de la Deidad cuyo nombre es aqul. 11 No como sonidos (Dhvani) audibles sino como lo que halla expresin auditiva en los sonidos audibles. Las expresiones sensibles son efmeras. Detrs de ellas est el Logos eterno (Sabda-brahman), del cual son su manifestacin. 12 Samam tu tatra darsanam ("Mas es similar su percepcin"). 13 Est es slo una forma en la que las letras hallan expresin sensible. As es como la escritura brinda expresin visual, y los puntos perforados dan al ciego su expresin real.

72 cin. A cada instante el Jva est sujeto a las innumerables influencias que se abaten sobre l desde todos los sectores del universo. Slo alcanzan su Consciencia quienes atraen su atencin, y as son escogidos por su Manas. Este atiende a una u otra de estas impresiones sensorias, y las transmite al Buddhi. Cuando un objeto (Artha) es presentado a la mente, y percibido, la mente adquiere la forma del objeto percibido. Esto se llama Vritti mental (modificacin), y el objeto del. Yoga es suprimirlo. As, la mente como Vritti es una representacin del objeto externo. Pero mientras sea esa representacin tiene tanta existencia como objeto como el externo. Este es decir, el objeto fsicose llama objeto burdo (Sthla-artha), y la impresin primera (o mental) se llama objeto sutil (Sksma-artha). Pero adems del objeto est la mente que lo percibe. Se desprende de esto que la mente tiene dos aspectos, en uno de los cuales es la perceptora y en el otro lo percibido en forma de formacin mental (Vritti) que en la creacin precede a su proyeccin externa, y despus de la creacin sigue como la impresin producida en la mente por la sensacin de un objeto fsico burdo. La impresin mental y el objeto fsico se corresponden exactamente, pues el objeto fsico, de hecho, no es sino una proyeccin de la imaginacin csmica, aunque tiene la misma realidad que la mente; ni ms ni menos. As la mente es conocedora (Grhaka) y conocido (Grhya),

reveladora (Praksaka) y revelado (Praksya), denotadora (Vcaka) y denotado (Vchya). Cuando la mente percibe un objeto, ste se transforma en la forma de ese objeto. As la mente que piensa en la Divinidad a la que adora (Ista-devat), al fin, mediante devocin continuada, se transforma a semejanza de ese Devat. Al permitir que el Devat ocupe as la mente durante largo tiempo, aqulla se torna tan pura como. el Devat. Este es el principio fundamental del Sdhana tntrico o prctica religiosa. El objeto percibido se llama Artha, trmino derivado de la raz "Ri", que significa obtener, conocer, disfrutar. Artha es lo que se conoce, y que, por lo tanto, es un objeto de disfrute. La mente como Artha es decir, en forma de impresin mental es un reflejo del objeto externo o Artha burdo. Como el objeto externo es Artha, as es la forma mental sutil interior que le corresponde. El aspecto de la mente que conoce se llama Sabda o Nma (nombre), y el aspecto en el cual es su propio objeto o conocido, se llama Artha o Rpa (forma). El objeto fsico externo del cual este ltimo, en el individuo, es una impresin, es tambin Artha o Rpa, y la palabra hablada es el Sabda externo. El sujeto y el objeto son, desde el aspecto Sabda y Artha trminos correspondientes al Nma y Rpa vednticos, o conceptos y conceptos objetivados. Como dice el Vednta, toda la creacin es Nma y Rpa. La Mente es el poder (Sakti), cuya funcin es la de distinguir e identificar (Bheda-samsarga-vritti Sakti). As el cuerpo es causal, sutil y burdo, y de igual modo lo es el Sabda, del que hay cuatro estados (Bhva), llamados Par, Pasyant, Madhyam y Vaikhar trminos despus explicados en la Parte V de 73 esta Introduccin. El Sonido Par es el que existe de la diferenciacin del Mahbindu antes de la manifestacin real. Este es el Sabda causal inmvil en la Kundalin, en el centro Mladhra del cuerpo. El aspecto suyo en el que comienza a moverse en un movimiento general (S-mnya-spnda) es decir, no particularizado es Pasyant, cuya ubicacin se halla desde el Mldhra hasta el Manipra Cakra, en el centro umbilical. Aqu se asocia con planas. Estos representan el aspecto de Isvara, que es inmvil y se mueve por primera vez, correspondiente al Sabda. El sonido Madhyam se asocia con el Buddhi. Es el Hiranyagarbha Sabda (Hiranyagarbha-rpa) que se extiende desde el Pasyant hasta el corazn. El sonido Madhyam, que es la denominacin" interior mediante el aspecto cognoscitivo del movimiento mental, como asimismo su Artha u objeto (Artha) sutil (Sksma), pertenecen al cuerpo mental o sutil (Sksma o Linga-sarra). La percepcin depende de la distincin y la identificacin. En la percepcin de un objeto la parte de la mente que identifica y distingue, o la parte cognoscitiva, es el Sabda sutil, y la parte de ste que toma la forma del objeto (forma que corresponde a la cosa externa) es el Artha sutil. La percepcin de un objeto es as consecuente con el funcionamiento simultneo de la mente en su aspecto doble de Sabda y Artha, que estn en recproca relacin indisoluble como conocedor (Grhaka) y

conocido (Grhya). Ambos pertenecen al cuerpo sutil. En la creacin primero apareci el Madhyam-Sabda. En ese momento no haba Artha externo. Luego la mente csmica proyect este Madhyam Artha interno en el mundo de la experiencia sensual, denominndolo, con la palabra hablada (Vaikhar-Sabda). El ltimo (o Vaikhar-Sabda) es la palabra pronunciada, que se desarrolla en el cuello, saliendo de la boca. Este es el Virt-Sabda. El Vaikhar-Sabda es, por tanto, el lenguaje o el sonido burdo deletreado. Su Artha correspondiente es el objeto fsico, o burdo, que el lenguaje denota. Esto pertenece al cuerpo burdo (Sthla-sarra). El Madhyam-Sabda es el movimiento mental (o ideacin) en su aspecto cognoscitivo, y el Madhyam-Artha es la impresin mental del objeto burdo. El movimiento interior del pensamiento en su aspecto de Sabdrtha, considerados ambos en su aspecto conocedor (Sabda) y como el objeto sutil conocido (Artha), pertenecen al cuerpo sutil (Sksma-sarra). La causa de estos dos es el primer movimiento general hacia la ideacin particular (Pasyant), partiendo de la causa inmvil, Para-sabda, o Palabra Suprema. Las dos formas de palabra interior u oculta, causal y sutil, que acompaan al Movimiento mental, preceden as y conducen hasta el lenguaje hablado. Las formas interiores del movimiento ideativo constituyen el aspecto sutil, y el sonido pronunciado, el aspecto burdo del Mantra, que es el Sabda-brahman manifiesto. El Sabda burdo, llamado Vaikhar o palabra pronunciada, y el Artha burdo, u objeto fsico denotado por esa palabra, son la proyeccin del Sabda y Artha sutiles a travs de la actividad inicial del 74 Sabda-brahman en el mundo de la percepcin sensual burda. Por tanto, en el mundo fsico burdo, el Sabda significa el lenguaje es decir, las frases, las palabras y las letras, que, son la expresin de las ideas y son el Mantra. En el mundo sutil o mental el Madhyam-Sabda es la mente que "denomina" en su aspecto de conocedora, y Artha es la misma mente en su aspecto de objeto mental de su cognicin. Se lo define como lo externo en forma de mente. As es similar al estado onrico (Svapna): como Para-sabda es el estado inonrico causal (Susupti) y Vaikhar el estado de vigilia (Jgrat). El Artha mental es un Samskra, una impresin dejada en el cuerpo sutil por la experiencia anterior, que se recuerda cuando el Jva vuelve a despertar a la experiencia del mundo y rememora la experiencia perdida temporariamente en el estado csmico inonrico (Susupti) que es la disolucin (Mha-pralaya). Qu es lo que despierta este Samskra? Como efecto (Krya) debe tener una causa (Krana). Este Krana es el Sabda o nombre (Nma), sutil o burdo, correspondiente a ese Artha particular. Cuando se pronuncia la a palabra "Ghata", sta evoca en la mente la imagen de un objeto una jarra tal como lo hace la presentacin de ese objeto. En el estado Hiranyagarbha, el Sabda como Samskra actu para evocar las imgenes mentales. La totalidad es as Sabda y Artha es decir, nombre y forma (Nma-Rpa). Estos dos estn asociados inseparable-

mente. No hay Sabda sin Artha, ni Artha sin Sabda. La palabra griega Logos significa tambin pensamiento y palabra combinados. Hay as una doble lnea de creacin, Sabda y Artha, ideas y lenguaje junto con sus objetos. La palabra, como lo que se oye, o la manifestacin externa del Sabda, significa la creacin sbdita. La creacin rthica son los objetos internos y externos vistos por la visin mental o fsica. Desde el punto de vista creador, la mente llega primero, y de ella evoluciona el mundo fsico segn los madurados Samskras, que condujeran a la existencia del particular universo existente. Por tanto, el Artha mental precede al Artha fsico, que es una evolucin en la materia burda del primero. Este estado mental corresponde al de los sueos (Svapna) cuando el hombre vive en el mundo mental solamente. Despus de la creacin, que es el estado de vigilia (Jgrat), hay para el individuo un paralelismo ya existente de nombres y objetos. La palabra pronunciada es una manifestacin del nombre o pensamiento interior. Este movimiento de pensamiento es similar en los hombres de todas las razas. Cuando un ingls o un hind piensan en un objeto, la imagen es la misma para ambos, ya sea que la evoque el objeto mismo o la pronunciacin de su nombre. Tal vez por esta razn, quien lee el pensamiento y tiene su centro cerebral en rapport con el de otra persona, puede leer la "palabra" oculta es decir, el pensamiento de aqul cuya palabra hablada no puede entender. As, si bien el movimiento del pensamiento es similar en todos los hombres, su expresin como Vaikhar-Sabda es diferente. Segn la tradicin, hubo una vez un lenguaje universal. Segn el relato bblico esto ocurri antes 75 de la confusin de las lenguas en la Torre de Babel. Esto tampoco es improbable si consideramos que la diferencia del lenguaje burdo se debe a la diferencia de razas evolucionadas en el transcurso del tiempo. Si los instrumentos por los cuales (y las condiciones bajo las cuales) el pensamiento se revela en la palabra fuesen los mismos para todos los hombres, entonces no habra sino slo un lenguaje. Pero ahora esto no es as. Las caractersticas raciales y las condiciones fsicas, como la naturaleza de los rganos vocales, el clima, las impresiones heredadas, etc., difieren. Por tanto, lo mismo ocurre con el lenguaje. Mas para cada hombre en particular que hable cualquier idioma en especial, el nombre que se pronuncia respecto de cualquier objeto es la expresin burda de su movimiento interior de pensamiento. Evoca ese movimiento y adems lo expresa. Evoca la idea y la idea es la Consciencia como operacin mental. Esa operacin puede intensificarse de tal modo que sea creadora. Este es el Mantra-caitanya. Por la exposicin anterior se comprender que, cuando se dice que las "letras" de los seis Cakras del cuerpo son seis, no ha de suponerse que se pretende afirmar absurdamente que las letras son formas escritas, ni que estn all los sonidos pronunciados que se captan con el odo. En este sentido las letras es decir, como cosas burdas se manifiestan slo mediante la palabra

y el escrito. Esto est muy claro. Pero el significado preciso de esta afirmacin es una cuestin que ofrece gran dificultad. De hecho, no hay cuestin que presente ms dificultad que el Mantra-vidy, ya sea que se lo considere en general o en relacin con el asunto especial en estudio. En primer lugar, debe estarse en guardia constantemente para no caer en una posible trampa a saber, confundir los mtodos prescriptos de realizacin con realidades en el sentido comn del trmino. Los primeros son convencionales, las ltimas son reales. Las dudas en esta cuestin se acrecientan por causa de las variaciones de las exposiciones descriptivas. As en algunos, Ganesa es el Devat del Mldhra. En el Texto aqu traducido es Brahm. De modo parecido, este Texto presenta a Dkin en el Mldhra como el Devat del Asthi-Dhtu (sustancia sea). En la postura cedente que prescribe el Asana (postura), los huesos se juntan alrededor de este Cakra y, adems, desde ste como centro del cuerpo los huesos se desplazan ascendente y descendentemente. Sin embargo, otra exposicin que recib ubica aqu a la Dev Skin.14 Asimismo debern tenerse en cuenta los errores, y slo pueden ser
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La exposicin, que puede compararse con la del Texto, es la siguiente: Hueso (Asthi-dhtu): Mladhralcakra; Dev Skin. Grasa (Meda-dhti): Svdhisthna-cakra; Dev Kkin. Carne (Mmsa-dhtu): Manipra-cakra; Devi Lkin. Sangre (Rakta-dhtu): Anbata-cakra; Dev Rkini. Piel (Tvak-dhtbu); Visuddha-cakra; Dev Dkin. Tutano (Majja-dhtu); Aj-cakra; Dev Hkin. En el Sahasrra-Paloma son todos Dhthus que empiezan con Sukra (semen).

76 verificados y rectificados comparndolos con distintos manuscritos. Adems, se dice que en los ptalos del Loto del Mldhra hay cuatro letras a saber, Va, Sa, Sa y Sa. Por qu se dice que estn all? Me han efectuado diversas aseveraciones. Como hay ciertas letras atribuidas a cada forma de materia sensible (Bhta), parece evidente sugerir que las letras de la Tierra (Prthivavarna) estn en el centro de la Tierra. Pero un examen as fundado no aclara lo sugerido. Tambin se dice que las letras tienen colores, y las letras de un color particular se asignan a los lotos del mismo color. El Texto no sostiene esta teora. Se ha dicho que ciertas letras derivan de ciertos Devats. Pero las letras producen el Devat, pues stos son el Artha del Mantra como Sabda. Tambin se (me dijo que las letras estn ubicadas segn su lugar de pronunciacin (Uccrana). Pero se replica que el Mldhra es, la fuente comn de esto (Uccrana-sthna) para todo.16 Adems, se dice que las letras sobre los ptalos son Bjas o Mantras-raz de todas las actividades (Kriy) relacionadas con el Tattva del centro, y que cada letra experimenta variaciones segn las vocales.17 Habr que meditar en el Mldhra sobre todos los seres del Prithiv (Tierra) Tattva. Por tanto, aqu estn (como era de esperar), los rganos de los pies (Pdendriya), la accin de caminar (Gamanakriy), el olfato (Gandha), la cualidad del Prithiv, el sentido del olfato (Ghrna), el Nivritti-Kal,18 y el
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Brahm (Seor del Tattva). Pero tambin se nos ha dicho, que las letras Va, Sa, Sa y Sa son el Atma y los Bjas de los cuatro Vedas,19 de los cuatro Yugas 20 y de los cuatro ocanos 21 que por tanto se llaman Caturvarntmaka, o en el yo de las cuatro letras. Es cierto que los cuatro Vedas estn en el (y surgen del) Para-Sabda, cuya sede es el Mldhra. Pues el Veda en su sentido primario es la palabra como idea en la miente del Brahman creador, cuyas partes fueron reveladas a l os Rishis (videntes) y corporizadas en los cuatro Vedas. Pero por qu Va ha de ser la semilla del Rigveda, Sa del Yajurveda, y dems? La explicacin ritual, como aparece en el Rudraymala ( XIV, 73; XV, 2; XVI, 1, 2) es que el ptalo Va es Brahm

En el texto que recib, del cual tomo la cita, las cuatro letras del Mldhra se presentan como Va, Sa, Sa y La. La ltima, segn otras exposiciones, debe ser Sa. 16 Esto es cierto, pero no obstante puede haber centros especiales de pronunciacin para cada letra o clase de letras. Como sustentando aparentemente esta sugestin, puede advertirse que los sonidos vocales estn ubicados en el centro larngeo, y Ha y Ksa arriba. 17 Estoy informado, de que la cuestin es encarada detalladamente en el Kundalinkalpataru, y particularmente en el Adhytma-sgara; ninguno de dichos manuscritos he visto todava. 18 Vase La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters) (Kals de las Saktis). El Sarmna-Vyu est tambin ubicado aqu. 19 Va de Rik, Sa de Yajus, Sa de Sma y Sa de Atharva-Veda. 20 Las cuatro edades: Satya, Treta, Dvpara y Kali. 21 De zumo de caa de azcar, vino, ghi (Ghrita), y manteca.

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77 (Rajoguna), y es el Bja del Rik; Sa es Visn (Sattva-guna), y S, al ser Pundarktm, es el Bja de Yajus; Sa es Rudra (Tamo-guna), y es el Bja de Sma, Sa es el Bja de Atharva, pues es el Bja de Sakti.22 Estos cuatro estn en el Parasabda en el Mldhra. Me parece (hasta donde me llevaron mis estudios del Sstra) que los detalles de las descripciones de los centros son de dos clases. En primer lugar hay ciertos hechos de la realidad objetiva y universal. As, por ejemplo, hay ciertos centros (Cakra) en la columna vertebral. El principio de la solidez (Prithiv-Tattva) est en el ms bajo de esos centros, que como centro del cuerpo contiene la energa esttica o potencial llamada Kundalin-Sakti. Se dice que el centro como un loto tiene cuatro ptalos, debido a la formacin y distribucin de los nervios yguicos23 (Nd) en ese punto en particular. La solidez se describe convenientemente con un cubo, que es el diagrama (Yantra) de ese centro. La consciencia de ese centro, como Devat, es tambin convenientemente representada como un elefante, cuya solidez maciza es emblema del principio slido de la tierra (Prithiv). Las fuerzas que constituirn la materia slida el Yog puede verlas de color amarillo. Puede ser que particulares sustancias (Dhtu) del cuerpo y particulares Vritti (cualidades) estn conectados con Cakras en particular, y dems. Sin embargo, hay otra clase de detalles que posiblemente slo tengan

realidad simblica, y que estn ubicados ante el Sdhaka a los fines de la instruccin y la meditacin solamente.24 Las letras como las conocemos es decir, como palabra externa se manifiestan slo despus de pasar a travs de la laringe. Por tanto no pueden existir como tales en los Cakras. Pero se dice que estn all. Estn all, no en sus formas burdas, sino en sus formas sutiles y causales. Estas formas sutiles son las que se llaman Mtrik. Pero comos formas tales son Sabdade (y como) movimientos ideativos, o son su causa. La Consciencia, que es en s (Svarpa) insonora (Nihsabda), en su forma suprema (Para-Sabda) asume un movimiento general indiferenciado (Smnyaspanda), luego un movimiento diferenciado (Spasta-tara-spanda). El movimiento interior tiene correspondencia externa con lo que sale de los labios con la ayuda del Dhvani. Este no es sino el modo mntrico de decir que la Consciencia se mueve como Sakti, y aparece como sujeto (Sabda) y objeto (Artha) al principio en la forma sutil de la Mente y su contenido generado por los Samskras, y luego en la forma burda del lenguaje como la expresin de las ideas y de los objetos f-

Vase el Rudra-ymala XVII, donde se da prioridad al Atharva que trata con el Acra de la Sakti. De Atharva surgi Sma, de Sma, Yajus, y de este ltimo, Rik. 23 El trmino nervio se emplea a falta de otro equivalente. Estos Nds, llamados Yoga-Nds no son, como los Nds de la fisiologa, cosas burdas, sino canales sutiles por los que la fuerza vital opera en los cuerpos. 24 Vase el Demchog Tantra, publicado, como VII de "Textos Tntricos (Tantrik Texts).

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78 sitos (Artha), que la Mente creadora o Csmica proyecta en el mundo de la experiencia sensual que ha de ser la fuente de las impresiones del individuo que all las experimenta. Es cierto que en este sentido las letras, como palabra oculta o semilla del habla externa, estn en los Cakras, pero la asignacin de particulares letras a particulares Cakras es una cuestin que, si tiene significado real y no meramente simblico, debe recibir la explicacin dada en mi "Sakti y Sakta". En cada uno de los Cakras hay tambin un Bja (semilla) Mantra de cada uno de los Tattvas all existentes. Son la semilla del Tattva, pues ste surge del primero y reingresa en l. El Nombre Natural de algo es el sonido que se produce mediante la accin de las fuerzas mviles que lo constituyen. Por tanto se dice que quien mental y vocalmente pronuncia con fuerza creadora el nombre natural de algo, da vida a la cosa que lleva ese nombre. As "Ram" es el Bja del fuego en el Manipra-Cakra. Este Mantra "Ram" se dice que es la expresin, en sonido burdo (Vaikhar-Sabda), del sonido sutil producido por las fuerzas que constituyen el fuego. La misma explicacin se da con respecto a "Lam" en el Mldhra, y los otros Bjas en los dems Cakras. Sin embargo, la mera pronunciacin 25 de "Ram" o de cualquier otro Mantra no es sino un movimiento de los labios. Pero cuando el Mantra es "despertado" 26 (Prabuddha) es decir, cuando hay Mantra-caitanya (consciencia mntrica)

entonces el Sdhaka puede efectuar la accin mntrica. As en el caso citado, el Vaikhar-Sabda, a travs de su vehculo Dhvani, es el cuerpo de un poder de la Consciencia que capacita al Mantrin a convertirse en Seor del Fuego.27 Sea esto como fuere, en todos los casos es el pensamiento creador el que animiza al sonido pronunciado que acta ahora en la pequea "magia" del hombre, as como primero oper en la "gran exhibicin mgica" del Creador del Mundo. Su pensamiento fue la acumulacin, con el poder creador, de todo pensamiento. Cada hombre es Siva, y puede alcanzar Su poder hasta el grado de su capacidad para realizarse conscientemente como tal. Los Devats son invocados con diversos fines. El Mantra y el Devat son una sola unidad. Un Mantra-Devat es Sabda
En el culto con la forma (Skra), la mente deber centrarse en la Deidad del Culto (Ista-devat), y en el Yoga, en la forma luminosa (Jyotirmayarpa). Sin embargo, se dice que la mera repeticin de un Mantra sin, conocer su significado producir algn beneficio o el que surge de la devocin. El tpico del Nombre natural es encarado en "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters), del autor. 26 El pensamiento no est entonces solamente en cobertura externa, sino que es vitalizado a travs de su centro consciente. 27 Algunos logran estos poderes a travs del culto (Upsan) de Agni Vetla, un Devayoni; algunos a travs del culto del Mismo Agni. El primer proceso, que requiere 12.000 Japas, aparece en el Sbara-tantra. Del mismo modo, se dice que los objetos se mueven, aunque a una distancia del operador, mediante el culto de Madhumat-Dev. Un estado superior de desarrollo prescinde de todos los medios externos.
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79 y Artha, el primero es el nombre, y el segundo el Devat del cual es nombre. Mediante la prctica (Japa) del Mantra, se invoca la presencia del Devat. El Japa o repeticin del Mantra es comparado con la accin de un hombre que sacude a quien duerme, para despertarlo. Los dos labios son Siva y Sakti. Su movimiento es el coito (Maithuna) de ambos. El Sabda que de all nace es de la naturaleza de la Semilla o Bindu. El Devat as producido es, por as decirlo, el "hijo" del Sdhaka. El que aparece no es el Devat Supremo (pues ste es in-mvil), y en todos los casos es una emanacin producida por el Sdhaka slo para su propio beneficio.28 En el caso de los cultores de Siva aparece un Siva-Nio (Bla Siva), que luego se fortifica con el alimento que el Sdhaka brinda a su creacin. El ocultista entender que todo ese simbolismo significa que el Devat es una forma de la consciencia del Sdhaka que ste despierta y fortalece, beneficindose con ello. Su consciencia es la que se convierte en el Siva Nio, y cuando se fortalece se trata del poder divino plenamente desarrollado. Todos los Mantras estn en el cuerpo como formas de la consciencia (Vijna-rpa). Cuando el Mantra es practicado plenamente, vivifica al Samskra, y el Artha se manifiesta ante la mente. As los Mantras son una forma del Samskra de los Jvas, cuyo Artha se manifiesta a la consciencia que es apta para percibirlo. La esencia de todo esto es: concentrar y vitalizar el pensamiento y el poder volitivo. Pero para tal

fin es necesario un mtodo a saber, el lenguaje y determinadas variedades de prctica segn el fin buscado. Esto tambin lo prescribe el Mantra-vidy (que explica de cul Mantra se trata). El estado causal del Sabda se llama Sabda-brahman es decir, el Brahman como causa del Sabda y del Artha. El poder inmanifiesto (Avyakta) del Sabda, que es la causa del Sabda y Artha manifiestos, acrecienta la diferenciacin del Bindu Supremo respecto de Prakriti en forma de Bindu a travs de la prevalencia de Kriy 19 Sakti. El Avyakta Rava o Sabda (sonido inmanifiesto) es el principio del sonido como tal (Nda-mtra), es decir, sonido indiferenciado, no especializado en forma de letras, pero que, a travs de la actividad creadora, es la causa del Sabda y del Artha manifiestos .30 Es el Brahman considerado como Sabda omni-impregnante, indiviso, inmanifiesto, cuya sustancia es Nda y Bindu, impulso creador inmediato en el Para-siva y

Si se invoca a Srya (Dios-Sol), llega una emanacin y luego sta retorna al sol. Vase el verso n 12: Srad: Kriy-sakti-pradhnvhsanda-sabdrtha-kranam, Prakritir bindu-rpinyh-sabda-brahmbavat param. En lenguaje llano esto significa, en efecto, que la creciente actividad de la Consciencia a punto de crear (Bindu) produce el estado en el que es la causa de sujeto y objeto, como mente y materia. 30 Tena sabdrtharpa-visistasya sabda-brahmatvam avadhrita, (Prnatosi-n, 13).
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80 causa inmediata del Sabda y Artha manifiestos. 31 Es el Sphota eterno y sin partes, 32 que no se distingue en Sabda y Artha, sino que es el Poder por el cual ambos existen y se conocen. As el Sabda-brahman es el aspecto cintico ideador de la indiferenciada Consciencia Suprema de la filosofa, y el SagunaBrahman de la religin. Es Cit-sakti vehiculizada por la indiferenciada Prakriti-Sakti, es decir, el aspecto creador del Brahman nico que es trascendente y amorfo (Nirguna), e inmanente y con forma (Saguna). 33 Como dice el Hatha-yoga-pradpik: 34 "Cuando se oye en forma de sonido es Sakti. El estado absorbido (Laya) de los Tattvas (evoluciones de Prkriti) es aqul en el que no existe forma .35 Mientras haya nocin de Eter, se oir el sonido. Lo insonoro se llama Para-brahman o Paramtm."36 As el Sabda-brahman se proyecta a los fines de la creacin en dos conjuntos de movimientos, a saber, en primer lugar el Sabda (con vibraciones mentales cognoscitivas) que, atravesando los rganos vocales, se convierte en sonido articulado; y en segundo lugar, los movimientos rthicos denotados por el Sabda en forma de todas las cosas que constituyen el contenido de la mente y el mundo objetivo. Estos dos son emanaciones de la misma Actividad Consciencia (Sakti) que es la Palabra (Vk o Logos"), y en consecuencia son esencialmente lo mismo. De ah que la conexin entre los dos sea permanente. En el sentido antedicho se afirma que el universo est compuesto por letras. Las cincuenta 37 letras del

alfabeto snscrito son representadas con la guirnalda de las cabezas humanas cortadas, que la Madre desnuda,38 Kl, oscura como amenazante nube
31 Vase: Prna-tosin, pg. 10; Rghava-Bhatta, Comentario del verso n 12, Cap. I, Srad. Sristyimmukha-paramasiva-prathomollsamtram akhado vyakto ndabindu-maya eva vypako brahmtmakah sabdah. 32 Sphota, que deriva de Sphut, abrir (como se abre un pimpollo), es aquello por lo cual se revela el significado particular de las palabras. Las letras aisladas, y por tan tambin combinadas, carecen de significacin. La palabra no es la cosa, sino aquello a travs de lo cual, cuando se pronuncia, existe la cognicin de la cosa con que se la denota. Lo que denota la cosa denotada es una apertura (Sphota) distinta a la de estas letras. Este Sphota es el Sabda eterno. 33 Ha de notarse que de los cinco Bhtas, Aksa y Vyu pertenecen a la divisin amorfa (Amrtta), y los tres restantes, a la divisin formal (Mrtta). La primera es captada por el odo, el Sabda es la vibracin para el odo, como nombre. Agni, el primero de la segunda divisin, se capta como forma (Rpa). Artha es la vibracin para el ojo (mental o fsico) o la forma. 34 Cap. IV, versos 101 y 102. 35 Yatkimein ndarpena Sryate saktir eva s, Yas tattvnto nirkrah sa eva paramesvarah. 36 Tvad ksamkalpo yvacehabdal pravartate, Nihsabdam tatparam bralma paramtmeti gyate. 37 A veces aparecen como cincuenta y una. 38 Ella es descripta as porque est ms all de My (Mytt). Es la "Asombradora de todos" por Su My, pero Ella Misma no es afectada por esta My. Este simbolismo de Kl es explicado en el Svarpa-vykhy del "Himno a Kl (Karprdi-Stotra).

81 de tormenta, usa cuando se halla de pie en medio de huesos, bestias y aves de la carroa, en el crematorio sobre el blanco cuerpo cadavrico (Savarpa) de Siva. Pues Ella es la que "mata" es decir, recoge toda palabra y sus objetos dentro de S Misma en el instante de disolverse todas las cosas (Mahpralaya).39 El Sabda-brahman es la Consciencia (Caitanya) de todas las criaturas. Asume la forma de Kundal, y mora en el cuerpo de todas las criaturas que respiran (Prn), manifestndose con letras en forma de prosa y verso.40 En el simbolismo sexual de los Skta-Tantras, la semilla (Bindu ) 41 surgi tras la invertida unin 42 de Mahkla y Mahkl, y esa semilla, al madurar en el vientre de Prakriti, sali como Kundal en forma de letras (Aksara). Kundal como Mahmtrik-sundar tiene cincuenta y un espirales, que son las Mtriks o formas sutiles de las letras burdas, o Varna, que es la forma Vaikhar del Sabda en los centros. Kundal con una espiral es Bindu; con dos, Prakriti-Purusa; con tres, las tres Saktis decha, Jna y Kriy), y los tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas); con tres y media es entonces realmente creadora con Vikriti; con cuatro, es la Dev Ekajat, y as sucesivamente hasta Srmtrikotpattisundar con cincuenta y un espirales.43 En el cuerpo, el Parasabda inmanifiesto est en Kundal-Sakti. Lo que primero surge de sta est en el Cakra ms bajo, y se extiende ascendentemente aunque el resto como Pasyant, Madhyam y Vaikhar-Sabda. Cuando Sakti "ve" 44 por primera vez,

es Param-Kal 45 en forma de madre (Ambikrp), que es la palabra suprema (Par-vk), y la paz suprema (Param-snt). Ella "ve" al Sabda manifiesto desde Pasyant hasta Vaikhar. El estado de Pasyant 46 del Sabda es aquel en el que Icch-Sakti (Voluntad) en forma de pincho 47 (Amkuskra) est a punto de manifestar el universo, luego en forma de semilla (Bja). Esta es la Sakti Vm.48 El Madhyam-Vk, que es Jna (conoci-

El mismo simbolismo aparece en la descripcin del Heruka en el Demchog budista. Caitanyam sarvabhtnm sabda-brahmeti me matih, Tat prpya kundalrpam prninm dehamadhyagam, Varntmanvirbhavati gadyapadydi-bhedatah. (Srad-Tilaka, Cap. I) 41 El trmino Bindu significa tambin una gota como de semen. 42 Viparta-maithuna. Sakti est encima de Siva, movindose y copulando con El porque Ella es la Consciencia activa y El la Consciencia inerte. 43 Saktisamgama-Tantra, primer Ullsa Utpattikhnda. Cuando, con los diez espirales, Ella es bien conocida como Dasamahvidy. 44 El primer movimiento de la creacin, llamado Iksana ("ver") en el Veda. Ver es idear. 45 Param = supremo o primero. Kal = Vimarsa-Sakti del Atma. Ella es, como tal, la causa primera de todas las letras. 46 Pasyant = Ella que "ve" (Iksana). 47 Aqu, la lnea torcida (Vakra-rekh) est en primer lugar, y la lnea recta en segundo lugar. Posiblemente esta sea la lnea que surge para formar la pirmide triangular. 48 Se llama as porque ella "regurgita" el universo (Vamant vm iti).
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82 miento), y en forma de lnea recta (Rijurekh), es Jyesth-Sakti. Aqu se asume por primera vez la forma de Mtrik (Mtriktva upapann), pues aqu existe un movimiento particular (Visesa-spanda). El estado de Vaikhar es el de Kriy Sakti, que es la Dev Raudri, cuya forma es triangular 49 y la del universo. As como la Sakti primera produce las letras sutiles de Mtrik que son los Vsana,50 de igual modo la ltima es la Sakti de las burdas letras de las palabras y sus objetos.51 Estas letras son la Guirnalda de la Madre, que salen de Ella en Su forma de Kundalin-Sakti, y son absorbidas por Ella en el Kundalinyoga aqu descripto.
Sringtaka, es decir, una figura piramidal triangular de tres dimensiones. Es decir, Smskra o impresin revivida, que es la simiente de la Consciencia Csmica ideadora. 51 Yokinhridaya-Tantra, Samketa I.
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V LOS CENTROS O LOTOS (CAKRA, PADMA) A esta altura estamos en situacin de pasar a considerar los Cakras, que sucintamente pueden ser descriptos como sutiles centros operativos, en el cuerpo, de las Saktis o Poderes de los diversos Tattvas o Principios que constituyen las envolturas corporales. As, los cinco Cakras inferiores, desde el Mldhra hasta el Visuddha, son los centros de los Bhtas, o las cinco formas de materia sensible. El Aj y los dems Cakras de la regin ubicada entre aqul y el Sahasrra son centros de los Tattvas que constituyen las envolturas mentales, mientras el Sahasrra o loto de mil ptalos, en la coronilla, es la bienaventurada morada de Parama Siva-Sakti, que es el estado de la Consciencia pura. Describir los Cakras implica, en primer lugar, una exposicin sobre la anatoma y fisiologa occidentales de los sistemas nerviosos central y simptico; en segundo lugar, una exposicin del sistema nervioso tntrico y de los Cakras; y, por ltimo, la correlacin, hasta donde resulte posible, de los dos sistemas en el aspecto anatmico y fisiolgico, pues el resto es, en general, peculiar del ocultismo tntrico. La teora tntrica relativa a los Cakras y al Sahasrra se relaciona en el aspecto Fisiolgico, o aspecto Bhogvatna, con el sistema vertebral central, que comprende el cerebro o encfalo, contenido dentro del crneo, y el cordn espinal, contenido dentro de la columna vertebral (Merudanda). Ha de notarse que, as como hay cinco centros (Cakras) luego descriptos, la columna vertebral se divide en cinco regiones, que, comenzando desde la ms baja, son la coccgea, consistente en cuatro vrtebras imperfectas, a menudo unidas en un solo hueso llamado cccix; la regin sacra, consistente en cinco vrtebras unidas que forman un solo hueso, el sacro; la regin lumbar, o regin de los ijares, consistente en cinco vrtebras; la regin dorsal, o regin de la espalda, consistente en doce vrtebras; y la regin cervical, o regin del cuello, consistente en siete vrtebras. Como se manifiesta por segmentos, el cordn revela diferentes caractersticas en diferentes regiones. A grandes rasgos, estas corresponden a las regiones asignadas al control gobernante de los centros Mladhra, Svdhisthna, Manipra, Anhata y Visuddha, o Cakras o Lotos (Padma). El sistema central tiene relacin con la periferia a travs de los treinta y un huesos 84 de la columna y doce del crneo, que son aferentes y eferentes, o sensorios y motores, despertando la sensacin o estimulando la accin. De los nervios craneanos, los seis ltimos surgen del bulbo espinal (mdula), y los otros seis, excepto los nervios olfatorios y pticos, de las partes del cerebro que estn frente al bulbo. Los que escriben sobre el Yoga y las escuelas tntricas usan el

trmino Nd, preferentemente, en lugar de nervios. Se ha dicho que tambin se refieren a los nervios del crneo cuando hablan de Sirs, sin usar ese vocablo para denotar arterias, como ocurre en la literatura mdica.1 Sin embargo, debe notarse que los Yoga Nds no son los nervios materiales corrientes, sino, lneas ms sutiles de direccin a lo largo de las cuales se desplazan las fuerzas vitales. Los nervios espinales, despus de salir de los formenes intervertebrales, entran en comunicacin con los cordones ganglionares del sistema nervioso simptico, que se hallan a cada lado de la columna vertebral. El cordn espinal se extiende, en el caso del hombre, desde el borde superior del atlas, debajo del cerebelo, entrando en la mdula, y finalmente abrindose en el cuarto ventrculo del cerebro, y desciende a la segunda vrtebra lumbar, donde se adelgaza en un punto llamado filum terminals. Me han dicho que las investigaciones microscpicas del Dr. Cunningham revelaron la existencia de materia gris altamente sensitiva en el filum terminals, hasta ahora juzgado un mero cordn fibroso. Esto es importante, si se considera la posicin asignada al Mldhra y al Poder Serpentino. En esto se continu avanzando con variantes, sin otros logros. Dentro de la cobertura sea est el cordn, que es un compuesto de materia cerebral gris y blanca; la gris es la interior de las dos, a la inversa de la posicin en el encfalo. El cordn se divide en dos mitades simtricas, conectadas por una comisura en cuyo centro hay un minsculo canal llamado canal espinal central (donde est el Brahmand), y se dice que es el resto del tubo hueco de donde se desarrollaron el cordn y el cerebro.2 Este canal contiene fluido cerebro-espinal. La materia gris, vista longitudinalmente, forma una columna que se extiende a travs de todo el largo del cordn, pero el ancho no es uniforme. Hay especiales ensanchamientos en las regiones lumbar y cervical, debidos principalmente a una mayor cantidad de materia gris en estos sitios. Pero en todo el cordn la materia gris es especialmente abundante en las articulaciones de los nervios espinales, de modo que es visible una disposicin en nudo, que resulta ms aparente en las vrtebras inferiores, correspondientes a la cadena ventral ganglionar de los intervertebrados.3 La materia blanca consiste
Dr. Brojendranath Seal, pg. 337, Apndice del "Trasfondo Positivo de la Sociologa Hind" (Positive Background of Hindu Sociology). La palabra Dhamin tambin se usa en lugar de nervio. Sin embargo, ha de notarse que esta obra emplea Sirs en lugar de nervios craneanos, pues en el verso I dice Id y Pigal-Nds o Sirs. 2 Vase "Las Funciones del Cerebro (Functions of Brain), de Ferrier. 3 Ibid., 7.
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85 en reas o columnas de fibras nerviosas. En el borde superior del atlas, o primera vrtebra cervical, el cordn espinal entra en la mdula oblongada debajo del cerebelo. El canal central se abre en el cuarto ventrculo del cerebro. El cerebelo es un desarrollo de la pared posterior de la ms recndita de las tres dilataciones primarias del tubo cerebroespinal embrinico, y el cuarto ventrculo constituye el resto de la cavidad original. Encima de esto

est el cerebro, que con las partes de debajo es una parte superior ensanchada y grandemente modificada del axis nervioso cerebro-espinal. El cordn espinal no es un mero, conductor entre la periferia y los centros de la sensacin y la volicin, sino que es tambin un centro independiente o un grupo de centros. Hay varios centros en el cordn espinal que, aunque autnomos hasta un punto considerable, estn conectados junto con los centros superiores mediante la asociacin y reas longitudinales del cordn espinal.4 Todas las funciones primariamente atribuidas a los centros espinales pertenecen tambin, en ltimo sentido, a los centros cerebrales. De modo parecido, todas las "letras", que estn distribuidas en los ptalos de los lotos, existen en el Sahasrra. Los centros no slo influencian las combinaciones musculares relacionadas con los movimientos volitivos, sino tambin las funciones de inervacin vascular, secrecin, y dems, que tienen sus centros inmediatos en el cordn espinal. Se dice que los centros cerebrales controlan, sin embargo, estas funciones solamente en relacin con las manifestaciones de la volicin, el sentimiento y la emocin; mientras se dice que los centros espinales, con el sistema simptico subordinado, constituyen el mecanismo, de adaptacin inconsciente, de acuerdo con las variables condiciones de los estmulos que son esenciales para la existencia continua del organismo. Adems, la mdula es tambin un sendero de comunicacin entre los centros superiores y la periferia, y un centro independiente que regula las funciones de mxima importancia en el sistema. Ha de notarse que las fibras nerviosas que llevan los impulsos motores que descienden del cerebro hasta el cordn espinal pasan ms bien repentinamente de un lado a otro en su curso por el bulbo espinal (mdula), hecho advertido en los Tantras, en la descripcin del Mukta Triven. Este ltimo se conecta, mediante numerosas regiones aferentes y efe-rentes, con el cerebelo y los ganglios cerebrales. Encima del cerebelo est el cerebro, cuya actividad es asociada ordinariamente con la volicin e ideacin conscientes y con la originacin de los movimientos voluntarios. La nocin de la Consciencia, que es el tpico clave, introspectivo, de la psicologa, no debe confundirse, sin embargo con la de la funcin fisiolgica. Por tanto no hay rgano de la consciencia, simplemente porque la "Consciencia" no es una concepcin orgnica, y nada tiene que ver con la concepcin fisiolgica de la energa, cuyo

Vase Las Funciones del Cerebro" (Functions of Brain), de Ferrier, pg. 80.

86 aspecto interior introspectivo presenta.5 La Consciencia en s es el Atma. La mente y el cuerpo (de este ltimo es parte el cerebro), son veladas expresiones de la Consciencia, que en el caso de la materia est tan velada que tiene la apariencia de la inconsciencia. El cerebro vivo est constituido por materia sensible burda (Mahbhta), insuflada por el Prna o principio vital. Su material fue elaborado para que constituya un vehculo apropiado para la

expresin de la Consciencia en forma de Mente (Antah-karana). Como la Consciencia no es propiedad del cuerpo, tampoco es una mera funcin del cerebro. El hecho de que la consciencia mental es afectada o desaparece con un trastorno cerebral, demuestra la necesidad del cerebro para la expresin de esa consciencia, y no que la consciencia sea slo inherente al cerebro ni que sea propiedad de ste. A cada lado de la columna vertebral hay una cadena de ganglios, conectada con la fibra nerviosa, llamada el cordn simptico (Id y Pingal), que se extiende, en todo su trayecto, desde la base del crneo hasta el cccix. Este est en comunicacin con el cordn espinal. Es de notar que en las regiones torcica y lumbar hay un ganglio de cada cadena, correspondiente, con gran regularidad, a cada nervio espinal, aunque en la regin cervical parecen faltar muchos de ellos; y esos extraordinariamente amplios racimos de estructura nerviosa se hallarn en la regin del corazn, estmago y pulmones, regiones gobernadas por el Anhata, el Manipra y el Visuddha, respectivamente, los tres superiores de los cinco Cakras despus descriptos. Desde la cadena simptica a cada lado las fibras nerviosas pasan a las vsceras del abdomen y del trax. De stas, se proyectan tambin nervios que retornan a los nervios espinales, y otros que entran en algunos nervios craneanos; estos son as distribuidos hacia los vasos sanguneos de las extremidades, tronco y otras partes, hacia los que se extienden los nervios espinales y craneanos. Los nervios simpticos transmiten principalmente los impulsos que gobiernan el tejido muscular de las vsceras y el tegumento muscular de las pequeas arterias de los diversos tejidos. A travs del simptico se mantiene el tono de los vasos sanguneos mediante la accin del centro vaso-motor del bulbo espinal. Sin embargo, el simptico deriva los impulsos que distribuye del sistema nervioso central; estos no surgen en el simptico mismo. Los impulsos salen del cordn espinal mediante las races anteriores de los nervios espinales, y pasan a travs de cortas ramificaciones dentro de las cadenas simpticas. El trabajo de los sistemas simpticos controla e influencia la circulacin, digestin y respiracin.6 La disposicin anatmica del sistema nervioso central es excesivamente intrincada, y los eventos que tienen lugar en esa maraa de
"La Higiene de los Nervios y la Mente" (Hygiene of Nerves and Mind), de Auguste Forel, pg. 95. 6 Vase "Fisiologa" (Physiology), de Foster y Shore, pgs. 206 y 227.
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87 fibras, clulas y fibrillas, son, por otra parte, incluso hoy en da, casi desconocidos.7 Y esto es admitido de modo tal que en la descripcin de la fisiologa del sistema nervioso central lo ms que podemos hacer es trazar los senderos donde los impulsos pueden pasar entre una porcin del sistema y otra, y deducir de las conexiones anatmicas, ms o menos con probabilidad, la naturaleza del nexo fisiolgico que sus partes forman unas con otras, y con el resto del cuerpo.8 Sin embargo, de modo genrico, puede haber (se dice) razones para suponer que existen, en el sistema central, centros nerviosos relacionados de un modo especial con mecanismos especiales, sensorios,

secretorios o motores, y que los centros, como el alegado centro gnitoespinal, para una accin fisiolgica dada, existen en una porcin definida del cordn espinal. El aspecto sutil de tales centros como expresiones de la Consciencia (Caitanya) corporizada en diversas formas de My-Sakti es lo que aqu se llama Cakra, y se relaciona a travs de conductores intermedios con los rganos burdos de la generacin, miccin, digestin, accin cardaca, y respiracin en relacin ltima con los Cakras Mldhra, Svdhisthna, Manipra, Anhata y Visuddha, respectivamente, as como se asignaron reas en los, centros superiores que, en especial, aunque no exclusivamente, se relacionan con diversos procesos perceptivos, volitivos e ideativos. Luego de esta sucinta introduccin sobre los trminos de la fisiologa y anatoma occidentales modernas, paso a describir los Cakras y Nds (nervios), y me esforzar por correlacionar los dos sistemas. Los conductos de la fuerza prnica (o vital) son los nervios llamados Nd, cuya existencia se computa de a miles en el cuerpo. "As como en la hoja del rbol Asvattha (Ficus religiosa) hay fibras minsculas, de igual modo el cuerpo est impregnado de Nds." 9 En el V. n 2 se dice que Nd deriva de la raz nad, movimiento. Pues aqu el Prna o Principio Vital se mueve. El Bhtasuddhi Tantra habla de 72.000; el Prapacasra-Tantra de 300.000; y el Siva-Samhit de 350.000; pero de estos, cualquier sea su cantidad total, slo un nmero limitado es importante. Algunos son Nds burdos, como los nervios, venas y arterias fsicos, conocidos por la ciencia mdica. Pero no todos son de este carcter burdo o fsico, y visible. Existen, como todos los dems, en formas sutiles, y se conocen como Yoga-Nds. Estos ltimos pueden ser descriptos como canales sutiles (Vivara) de energa prnica o vital. Se afirma que los Nds son los conductos del Prna. A travs de ellos se desplazan sus corrientes solares y lunares. Si pudisemos verlos, el

"Manual de Fisiologa" (Manual of Physiology), de G. N. Stewart, 5a. edicin, pg. 657 (1906). 8 Ibid. 9 Shndilya Up., Cap. I, donde se presentan los Nds y se habla de su purificacin; Dhyna-bindu Up., y en cuanto a Susumn vase el Mandalabrahmana Up., Primer Brhmana,

88 cuerpo presentara la apariencia de los mapas que delinean las diversas corrientes ocenicas. Son las sendas por las que corre la Prana-sakti. Por tanto, pertenecen a la ciencia vital como elemento vital, y no al Sstra mdico (Vaidya-sstra). De ah la importancia del Sdhana, que consiste en la purificacin fsica del cuerpo y sus Nds. Es necesaria la pureza corporal para lograr la pureza mental en su extenso sentido hind. La purificacin de los Nds es quiz el factor principal en las etapas preliminares de este Yoga; pues as como la impureza impide el ascenso de la Kundal-sakti, su pureza lo facilita. Esto es obra del Prnyma (vide post).

De estos Nds, los principales son catorce, y de estos catorce, Id, Pingal y Susumn son los principales. De estos tres, Susumn es el ms grande y a l estn subordinados todos los dems; pues mediante el poder del Yoga (Yogabala) se hace que el Prna lo atraviese y, al pasar por los Cakras, deja el cuerpo a travs del Brahma-randhra. Est situado en el interior del eje cerebro-espinal, el Merudanda, o columna vertebral, en la posicin asignada a su canal interior, y se extiende desde el plexo bsico, el centro tttvico llamado el Mldhra, hasta el loto de los doce ptalos en el pericarpio del SahasraPadma, o loto de mil ptalos. Dentro del Susumn tamsico, de color rojo encendido, est el reluciente Vajr rajsico o Vairin-Nd, y dentro de este ltimo el Citr sttvico que derrama nctar, o Citrin. El interior de este ltimo se llama Brahma-Nd. Se dice que el primero es de apariencia gnea (Vahnisvarpa); el segundo de apariencia solar (Srya-svarpa); y el tercero de apariencia lunar (Candra-svarpa).10 Estos son los tres aspectos del Sabdabrahmn. Al final, la abertura del Citrin-Nd se llama la puerta de Brahmn (Brahma-dvra), pues a travs de ella la Dev Kuridal entra para ascender.11 A travs del Nd mencionado en ltimo trmino, conocido como el Kula-Mrga, y el "Camino Real", la Sakti Kundalin es conducida en el proceso despus descripto. Fuera de este nervio hay dos Nds, el plido Id o Sas (Luna) y el rojo Pingal o Mihira (Sol), que estn conectados con la respiracin alternada de la fosa nasal derecha a la izquierda y viceversa. 12

De ah que Ella se llame Mldhrmbujrdh en el Lalit-Sahasranma (verso n 106). El Fuego, el Sol y la Luna son los aspectos del Parabindu o Kmakal diferenciado (vide ante). Vase el captulo sobre el Sol, la Luna y el Fuego en La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters). 11 El Sol representa generalmente al veneno, y la luna al nctar (Shndilya Up., Cap. I). Ambos se obtuvieron al agitarse el ocano, y representan las fuerzas constructivas y destructoras de la Naturaleza. 12 Los hindes saben de antiguo que la respiracin se efecta, a travs de una fosa nasal por un lapso, y luego a travs de la otra. En el Prnyma cirrase una fosa nasal para efectuar el cambio de respiracin. Pero el Yog diestro puede cambiar su respiracin a voluntad sin cerrar una fosa nasal con sus dedos. En el momento de la muerte, la respiracin es a travs de ambas fosas nasales al mismo tiempo.

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89 El primero, que es "femenino" (Sakti-rpa), y corporizacin del nctar (Amrita-vigrah), est a la izquierda; y el segundo, que es "masculino", por ser de la naturaleza de Rudra (Raudrmik), est a la derecha. Ambos indican el Tiempo, o Kla, y Susumn devora a Kla. Pues por ese sendero se ingresa en la intemporalidad. Los tres tambin se conocen como Gang (Id), Yamun (Pingal) y Sarasvat (Susumn), segn los nombres de los tres ros sagrados de la India. El Mldhra es el sitio de confluencia de los tres "ros", y de ah que se llame Yukta-triven. Procediendo del loto Adhra, se alternan de derecha a izquierda y de izquierda a derecha, y as dan la vuelta en torno a los

lotos. Segn otra exposicin, su posicin es la de dos arcos a cada lado del cordn espinal. Un mdico hind amigo, mo me dice que estas no son exposiciones que discrepen, sino que representan diferentes posiciones segn el Id y el Pingal existan dentro o fuera del cordn espinal. Cuando llegan al espacio existente entre las cejas, conocido como, Aj-Cakra, entran en el Susumn, y los tres forman in nudo trenzado, llamado Mukta-triven. Los tres "Ros", que se unen en este punto, fluyen separadamente desde all, y por esta razn el Aj-Cakra se llama Mukta-triven. Despus de separarse, el Nd que procedi del testculo derecho se proyecta hasta la fosa nasal izquierda, y el de la izquierda a la fosa nasal derecha. Se ha dicho que la distincin efectuada entre el clido "Sol" y la frgida "Luna" es la existente entre las fases positiva y negativa del mismo tpico, y las fuerzas positiva y negativa se presentan en toda forma de actividad. As el Pingal es, segn su criterio, el conducto de la corriente solar positiva, e Id, de la corriente lunar negativa. Como vimos, tambin hay Ndis interiores solares y lunares en el ardiente Susumn, donde se encuentran las dos corrientes. 13 Estos son slo ejemplos microscpicos del ms vasto sistema de la materia csmica, pues cada porcin de sta est compuesta por tres Gunas (Triguntmaka) y los tres Bindus, que son el Sol, la Luna y el Fuego. Respecto de los cordones y fibras nerviosos, de los nervios craneanos y espinales, y los nervios simpticos conexos, el Dr. Brojendranath dice: "Segn los que escriben sobre el Yoga, todos los Sras, igual que los Dhamans, como no son vehculos de la corriente vital, del fluido metablico, de la linfa, del quilo ni de la sangre, son nervios craneanos, y proceden del corazn a travs del cordn espinal hasta el crneo. Estos nervios craneanos incluyen pares para la laringe y la lengua, para la comprensin y el uso de la palabra, para alzar y bajar los prpados, para llorar, para las sensaciones de los sentidos especiales, etc.; esta es una reproduccin confusa e ininteligente de la clasificacin de Susruta. Ms la enumeracin de los nervios espinales con la cadena
De modo, parecido, hay tres Nds a los que, en el Latsdhana, se les rinde culto en el Madangra, a saber, Saur, Cndri y Agney, que representan al sol, la luna y el fuego.
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90 simptica conexa y los ganglios, es una clara mejora respecto de los viejos anatomistas." 14 Luego contina: "El Susumn es el cordn central de la columna vertebral (Brahma-danda o Meru). Las dos cadenas de los ganglios simpticos a la izquierda y a la derecha se llaman Id y Pingal, respectivamente. Los nervios simpticos tienen su conexin principal con el Susumn en el plexo solar (Nbhi-cakra). De los setecientos cordones nerviosos del sistema simptico espinal (vase Sangtaratnkara), los catorce ms importantes son: 15 "1. Susumn, en el canal central del cordn espinal. 2. Id, la cadena simptica izquierda, que se extiende desde debajo de la fosa nasal izquierda hasta debajo del rin izquierdo en forma de arco torcido. 3. Pingal, la cadena correspondiente a la derecha. 4. Kuh, el nervio pudendo del plexo

solar, a la izquierda del cordn espinal. 5. Gndhr, detrs de la cadena simptica izquierda, suponindole que se extiende desde debajo del costado del ojo izquierdo hasta la pierna izquierda. Evidentemente se presumi que algunos nervios del plexo cervical descendan a travs del cordn espinal, unindose al gran nervio citico del plexo sacro. 6. Hasti-jihv, al frente de la cadena simptica izquierda, extendindose desde debajo del costado del ojo izquierdo hasta el dedo gordo del pie izquierdo, segn la misma suposicin anterior. Se crea que los hechos psicolgicos indicaban una especial conexin nerviosa entre los ojos y los dedos de los pies. 7. Sarasvat, a la derecha del Susumn, extendindose hasta la lengua (los nervios hipoglsicos del plexo cervical). 8. Ps, detrs de la cadena simptica derecha, extendindose desde debajo del costado del ojo derecho hasta el abdomen (una cadena conexa de los nervios cervical y lumbar). 9. Payasvin, entre Ps y Sarasvat, ramificacin articular del plexo cervical de la izquierda. 10. Sankhin, entre Gndhr y Sarasvat, ramificacin auricular del plexo cervical de la izquierda. 11. Yasasvin, al frente de la cadena simptica derecha, extendindose desde el pulgar derecho de la mano hasta la pierna izquierda (el nervio radial del plexo braquial continuaba hasta ciertas ramificaciones del gran citico). 12. Vrun, los nervios del plexo sacro, entre Kuh y Yasasvin, que se ramifican sobre el tronco y extremidades inferiores. 13. Visvodar, los nervios del plexo lumbar, entre Kuh y Hasti-jihv, que se ramifican sobre el tronco y extremidades inferiores. 14. Alambus, los nervios coccgeos, que proceden de las vrtebras sacras hasta los rganos gnito-urinarios." 16
Pg. 340, Apndice del "Trasfondo Positivo de la Sociologa Hind", (Positive Background of Hindu Sociology), del profesor Sarkar, publicado despus en su "Ciencias Positivas de los Hindes" (Positive Sciencies of the Hindus). El autor anexa un plan que intenta dar una idea general de las posiciones relativas de los nervios principales del sistema simptico. 15 Algunos de estos se mencionan en esta obra: vase el verso n 50. 16 Citando al Sangtaratnkara, Slokas n 144-156; asimismo, el Yogrnava14

91 Los Tattvas del cuerpo impregnados por el Prna tienen ciertos centros predominantes que all influyen, y son los Cakras (centros, crculos o regiones) o Padmas (lotos) de los cuales esta obra es una descripcin. Dentro del Meru, o columna vertebral, estn los seis centros principales de la operacin tttvica, llamados Cakras o Padmas, que son las sedes de Sakti, como el Sahasrra que est arriba es la morada de Siva. 17 Estos son: Mldhra, Svdhisthna, Manipra, Anhata, Visuddha y Aj, y se dice que stos, en el cuerpo fsico tienen sus correspondencias en los principales plexos y rganos nerviosos, comenzando desde lo quo es posiblemente el plexo sacro-coccgeo hasta el "espacio interciliar", que algunos identifican con la glndula pineal, el centro del tercer ojo (u ojo espiritual), y otros con el cerebelo. Sin embargo, los Cakras,18 como se explica despus, son centros de la Consciencia (Caitanya) como fuerza extremadamente sutil (Sakti); pero las regiones burdas construidas por sus toscas vibraciones, que estn su-jetas a su

influencia, y con las que a veces se identifican imprecisa-mente, se dice que son los diversos plexos del tronco del cuerpo y los centros cerebrales inferiores mencionados. En la parte del cuerpo debajo del Mldhra estn los siete mundos inferiores, el Ptla y dems, junto con las Saktis que lo sostienen todo en el universo. El primer centro, o Mldhra-Cakra, que se llama as por ser la raz del Susumn donde reposa la Kundal, 19 est en el sitio de reunin del Kanda (raz de todos los Nds) y el Susumn-Nd, y est en la regin intermedia entre los genitales y el ano. As es el centro corporal de los hombres. 20 Con estas y similares afirmaciones efectuadas res-pecto de los dems lotos, no se quiere expresar que el Cakra propiamente dicho est en la regin del cuerpo burdo descripto, sino que es el centro sutil de la regin burda, y ese centro existe en la columna vertebral que forma su eje. El lector deber tener presente esta observacin en las descripciones de los Cakras, o s e formar respecto de ellas una nocin errnea. Este loto carmes del Mldhra 21 es descripto como de cuatro ptalos, cuyos Vrittis son las cuatro formas de bienaventuranza, conocidas como Paramnanda, Sahajnanda, Yog-

Tantra. Esta exposicin fue en parte criticada por un hind mdico, amigo mo, que me dice que en aquellas partes est demasiado influenciada por la fisiologa occidental. 17 Varha Up., Cap. V. 18 Vase el Cap. V, Varha Up. y Dhynabindu Up., Cap. III, Yogakundal Up. 19 Derivado de Mla (raz) y de Adhra (sostn). 20 Sandilya Up., Cap. I, donde tambin se habla de los centros para las aves y otros animales. En algunos diagramas (Nd-cakra" de Kashmir), Kundal est representada encima de la posicin dada en el Texto. 21 Este y otros lotos penden cabeza abajo, salvo cuando Kundal pasa a travs de ellos; entonces se vuelven hacia arriba.

92 nanda y Vrnanda.22 Sobre estos cuatro ptalos estn las letras doradas: Vam, Sam, Sam y Sam.23 Cada letra en su forma Vaikhar es una manifestacin burda del Sabda sutil o interior. En los ptalos estn representadas las letras, que son individualmente un Mantra, y como tal, un Devat. Los ptalos son configuraciones realizadas por la posicin de los Ndis en cualquier centro en particular, y en s mismos son Prnasakti manifiesta como Prna-vyu en el cuerpo vivo. Cuando ese Vyu parte, cesa de manifestarse. As cada letra es un Sabda o Sakti particular y un circundante (Avarana) Devat del Devat Principal y su Sakti del Cakra en particular. Como Sakti son manifestaciones de Kundal y en su totalidad constituyen Su cuerpo mntrico, pues Kundal es luz (Jvotirmay) y Mantra (Mantramay). El ltimo es el aspecto burdo (o Sthla) que compone al Japa. El primero es el aspecto Sksma (o sutil) al que se conduce en el Yoga. Su enumeracin y ubicacin especficas denotan la

diferenciacin del Sabda total en el cuerpo. Este Loto es el centro del Prithiv ("Tierra") Tattva, de color amarillo, con su Mandala cuadrangular, y el Bja o Mantra de ese Tattva es Lam.24 En este centro est el Prithiv-Tattva, cuyo Bja es "La", con Bindu o la consciencia de Brahm que gobierna este centro o "Lara" que se dice que es la expresin en el sonido burdo (Vaikhar) del sonido sutil producido por la vibracin de las fuerzas de este centro. Adems, el Tejas Tattva sutil y su Bja Ram est en el Manipura-Cakra, y el fuego burdo conocido como Vaisvnara est en el abdomen fsico, que el centro sutil gobierna. Este Bja representa, en trminos de Mantra, al Tattva que reina en este centro, y su actividad esencial. Segn el simbolismo usado en toda esta obra, se dice que el Bja est sentado sobre el elefante Airvata, que est ubicado aqu. Este y los dems animales que figuran en los Cakras tienden a denotar las cualidades de los Tattvas que all gobiernan. As, el elefante es emblema de fuerza, firmeza y solidez, correspondientes a este Tattva de la "Tierra". Adems, son los vehculos (Vhana) de los Devats all ubicados. As en este Cakra est el mantra-semilla (Bja) de Indra, cuyo vehculo es el elefante Airvata. El Devat del centro es, segn el texto, el Brahm creador, cuya Sakti es Svitr.25 Asimismo est la Sakti conocida como Dkin, 26 quien, como las dems Saktis, Lkin y el resto, que
Estos Vrittis o cualidades (vase post), que denotan cuatro formas de bienaventuranza no aparecen en el texto aqu traducido, salvo en el Comentario de Tarklankra sobre el Mahnirvna-Tantra. 23 En ste y otros casos la meditacin se efecta desde la derecha (Daksinvar-tena). Vase el verso n 4, Sat-cakra-nirupana citado como S.N. 24 El Dhynabindu Up. asocia a los Bjas con los cinco Prnas. Lam se asocia con Vyna. 25 El Creador se llama Savit porque l crea. 26 Quien, segn el Sammohana-Tantea, Cap. II, acta como guardin de la puerta.
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93 siguen, son las Saktis de los Dhtus o sustancias corporales asignadas a ste y dems centros. Aqu est el tringulo "femenino" o Yoni, conocido como Traipura, que es el Saktiptha, en el que est inserto el Siva-linga "masculino", conocido como Svayambhu, con la forma y el color de una hoja nueva, que representa, como todas las Devs y los Devas, los aspectos My-Sakti y CitSakti del Brahmn, segn se manifiesta en los centros en particular. (vv. n 414). Los lingas son cuatro Svayambhu, Bna, Itara y Para. Segn el Yogin-hridaya-Tantra 28 (Captulo I), se llaman as porque conducen a Cit. Son los Pthas, Kmarpa y el resto, porque reflejan a Cit (Citsphurattdhratvt). Son Vrittis de Manas, Ahamkra, Buddhi y Citta. A los tres primeros se les asignan ciertas formas y colores, a saber: amarillo, rojo, blanco, triangular y circular; como asimismo ciertas letras, a saber: las diecisis vocales, las consonantes Ka a Ta (suave), y Tha a Sa. Para es amorfo, incoloro y sin letras, al ser la colectividad (Samasti) de todas las letras en
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forma de bienaventuranza. El Tripura es, en el Jiva, la contraparte del Kmakal del Sahasrra. La Dev Kundalin, luminosa como centella, que brilla en la superficie de este loto como una cadena de luces refulgentes, la que asombra al Mundo y mantiene a todas las criaturas que respiran,29 est dormida, enroscada tres veces y media 30 en torno al Linga, cubriendo con Su cabeza el Brahma-dvra.31 El Svdhisthna-Cakra es el segundo loto, que se desplaza hacia arriba y, segn el comentario, se llama as de acuerdo a Sva o el Parara Lingam .32 Es un loto color bermelln, de seis ptalos, ubicado en el centro espinal de la regin de la base de los genitales. En estos ptalos estn las letras como centellas: Bam, Bham, Mam, Yam, Ram, Lam. El "Agua" (Ap) es el Tattva de este Cakra, que se conoce como la regin blanca de Varuna. El Mandala tntrico est en forma de inedia luna.33 (Ardhendurpalasitam). El Bja del agua (Varuna) es "Varo". Este, el Varuna-Bja, est sentado sobre un Makara 34 blanco, con un lazo en su mano. Estn aqu Hari (Visn) y Rkin Sakti de furioso aspecto, mostrando fieramente Sus dientes. (v. no 14-18).
A saber, quilo, sangre, carne, grasa, hueso, tutano y semen. Yoginhridaya Tantra, Cap. I. 29 Vase verso n 49, S.N. 30 Estas corresponden a los Tres Bindus y medio mencionados por el Kubjk-Tantra. Vase ante. 31 Entrada al Susumn. 32 En cuanto a otra definicin, vase el Dhynabindu Up., donde son nombrados todos los Cakras. Otra derivacin es "propia morada" (de Sakti). 33 Los diagramas o mndalas simblicos de los elementales tambin aparecen, como aqu se expresa, en el primer captulo del Srad-Tilaka y en el Visvasra-Tantra, citado en la pg. 25 del Prna-tosin, con excepcin de que, segn el Visvasra-Tantra, el Mandala del agua no es una media luna, sino de ocho puntas (Astsra). Los distintos Tantras dan diferentes descripciones. Vase el Srad. Cap. I. 34 Animal parecido al lagarto. Vase Lmina III.
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94 Encima de ste, en el centro de la regin umbilical, est el loto Manipra, (Nbhi-palma), as denominado, segn el Gautamya-Tantra, porque, debido a la presencia del ardiente Tejas, refulge como una gema (Mani).35 Es un loto de diez ptalos en el que estn las letras Dam, Dham, Nam, Tam, Tham, Dam, Dham, Nam, Pam y Pham. Esta es la regin triangular del Tejas-Tattva. El tringulo tiene tres svsticas. El Bja rojo del fuego. "Raro", est sentado sobre un carnero, el portador de Agni, el Seor del Fuego. Aqu est el viejo Rudra rojo, embadurnado con blancas cenizas, y la Sakti Lkin que, como el Devat de este centro digestivo, se dice que es "afecta al alimento animal, y que sus pechos estn rojos de sangre y grasa que cae de Su boca". Lkin y las otras Saktis especiales de los centros aqu nombrados son las Saktis del Yogi mismo, es decir, Saktis de los Dhtus, asignadas a cada uno de sus centros corporales, y la concentracin en este centro puede implicar la satisfaccin de los apetitos de este Devat. Las Saktis de los centros superiores no son carnvoras. De estos tres centros evoluciona el

Virt burdo, el cuerpo despierto (v. n 19-31). Inmediatamente encima del loto del ombligo (Nbhi-padma) est el Anhata, en la regin del corazn, que es rojo como la flor Bandhka, y se llama as porque en este Jugar los Munis o Sabios oyen el "sonido (Anhatasabda) que llega sin el golpe de dos cosas juntas", o el sonido" del Sabda-brahman, que aqu es el Pulso de la Vida. Pues es aqu donde mora el Purusa (Jvtm). Este loto ha de distinguirse del Loto del Corazn, de ocho ptalos, que est representado en el sitio dabajo de ste, donde en el culto mental la Deidad Patrona (Ista-devat) medita. (Vase Lmina V.) Aqu est el Arbol que concede todos los deseos (Kalpataru) y en enjoyado Altar (Maniptha) debajo de aqul. Como dice el Visvasra-Tantra citado en el Prna-tosini: "Se dice que el Sabda-brahman es el Deva Sadsiva. Se dice que el Sabda est en el Anhata-cakra. El Anhata es el gran Cakra en el corazn de todos los seres. Se dice que el Omkra est all en asociacin con los t res Gunas. 36 El Mah-svacchandra Tantra dice: 37 "Los grandes declaran que Tu forma bienaventurada, oh Reina, se manifiesta en el Anhata, y es experimentada por la mente interiormente volcada de los Benditos, cuyos cabellos estn
En cuanto a otra derivacin, surgida del culto Samaya, vase el Comentario sobre el Lalit-Sahasranma, versos n 88, 99. 36 Pg. 10: Sabda-brahmeti tam prha sksd devah sadsivah, Anhatesu cakresu sa sabdah parikrttnate. Anhatam mahcakram hridaye sarvajantusu, Tatra omkra ityukto gunatraya-samanvitah. 37 Citado en el Comentario sobre el Lalit, de Bhskararya, verso n 121, sobre el ttulo de la Dev como Nda-rp; y en el verso n 218, donde ella es descripta como Ndarpin, con referencia tambin al Yoginhridaya-Tantra.
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95 erizados y cuyos ojos lloran de alegra." Este es un loto de doce ptalos con las letras de color bermelln: Kam, Kham, Gam, Gham, Ngam, Cam, Cham, Jam, Jham, Jam, Tam y Tham. Este es el centro del Vyu-Tattva. Segn el verso n 22, la regin de Vyu es de seis puntas (es decir, est formada por dos tringulos, uno de los cuales est invertido) y su color el del humo, en razn de estar rodeado por masas de vapor 38. Su Bja Yam" est sentado sobre un antlope negro que se destaca por su velocidad, y es el Vhana del "Aire" (Vyu), con su propiedad de movimiento. Aqu estn Isa, el Gran Seor de los tres primeros Cakras; la Sakti Kkin con su guirnalda de huesos humanos, cuyo corazn se suaviza al beber el nctar"; y la Sakti en forma de tringulo invertido (Trikona), en el que est el Bna-Linga dorado, "con el mpetu jubiloso del deseo" (Kmodgamollasita), y el Hamsa, como Jvtma, parecido a "la firme llama de una lmpara en un lugar sin viento" (v. no 22-27). El Atma es descripto as porque, as como la llama no es perturbada por la mente, de igual modo el Atm en s no es afectado por los movimientos del mundo. El verso dcimo sptimo del Ananda-Lahari menciona que los Devats Vasin y otros han de ser adorados en los dos Cakras mencionados en ltimo

trmino. Vasin y los otros son ocho en total. 40 (1) Vasin, (2) Kmesvar, (3) Modin, (4) Vimal, (5) Arun, (6) Jayin, (7) Sarvesvar y (8) Kl o Kaulin. Estas son, respectivamente, las Deidades que gobiernan los siguientes ocho grupos de letras : (1), 1,6 letras; (2), 5 letras; (3), 5 letras; (4), 5 letras., (5), 5 letras; (6), 5 letras; (7), 4 letras; (S), 5 letras. Los otros seres del verso n 17 del Ananda-Lahar se refieren a los doce Yogins, que son: (1) Vdy-yogim; (2) Recik; (3) Mocik; (4) Amrit; (5) Dpik; (6) Jn; (7) Apyyan; (8) Vypin; (9) Medh; (10) Vyomarp; (11) Siddi-rp; y (12) Lakshmi- yogin. Estas doce Deidades (ocho Vasins y doce Yogins) han de ser adoradas en los centros Manipra y Antha. Respecto, a esto, el comentarista cita un verso del Tittiryranyaka, y da una descripcin de estas Deidades, sus respectivos colores, lugar, y dems. En el centro vertebral de la regin ubicada en la base del cuello

Segn el Srad, Cap. I (y al mismo efecto, el Prapacasra-Tantra), los colores de los Bhtas son los siguientes: Aksa (ter) es transparente (Svaccha); Vyu (aire) es negro ( Krisna) ; Agni (fuego) es rojo (Rakta); Ap (agua) es blanco (Sveta) y Prithiv (tierra) es amarillo (Pta). 39 Este estado fijo y quieto es el del Atma como tal. Vase el Mandalabrhmana Up, Brhmanas II, III. 40 "Saundarya Lahari", Ganesh & Co. (Madras) Prvate Ltd.

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96 (Kantha-mla) est el Visuddha-Cakra o Bhratsthna, con diecisis ptalos de matiz prpura ahumado, en los que estn las diecisis vocales con su Bindu es decir, Ab, m, Im, Im, Um, m, Rim, Lrim, Lrm, Em, Aim, Om, Aum, y las dos respiraciones Am (O y Ah). Segn el Dev-Bhgavata (VII. 35), el Cakra se llama as porque el Jva se purifica (Visuddha) viendo al Hamsa. Aqu est el centro del ksa circular blanco o Tattva del Eter, cuyo Bja es "Ham". El ksa est vestido de blanco y montado sobre un elefante del mismo color. Su Mandala tiene forma de crculo. 42 Aqu est Sadsiva en su adrgino o Ardhanrsvara Mrti, en el que la mitad del cuerpo es blanca y la otra mitad dorada. Aqu tambin est Sakti Skin, cuya forma es la luz (Jyotisvarpa). Aqu tambin est la regin lunar, "el portal de la Gran Liberacin". En este lugar el Jn "ve las tres formas del tiempo" (Trikladars). Como todas las cosas estn en el Atma, el Jn que realiz el Atma las ve (versos n 28-31). Arriba del Visuddha, en la base del paladar, est un Cakra )menor llamado Lalan, o en algunos Cakras Kal-Cakra, que no es mencionado en las obras aqu traducidas. Es un loto rojo con doce ptalos, que tienen los siguientes Vritti o cualidades: Sraddh (fe); Samtosa (contento); Apardha (sentido del error); Dama (dominio de s); Mna (ira); 43 Sneha (afecto), 44 Suddhat (pureza); Arati (desapego); Sambhrama (agitacin); 45 y Urmi (apetito). 46 (Vide Post.) Antes de resumir la descripcin anterior, ha de observarse aqu que el
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comentarista Klicarana afirma que el principio de este Yoga consiste en que lo que es ms burdo se funde en lo que es ms sutil (Sthulnm sksme layah). Lo ms burdo est en el cuerpo ms abajo que lo ms sutil. Los burdos que estn en y debajo del Mldhra o conectados con ste son: (1) el PrithivTanmtra; (2) el Prithiv Maha-bht; (3) las fosas nasales con su sentido del olfato, que es el ms burdo, de los sentidos del conocimiento (Jnendriya), y que es la cualidad (Guna) del Prithiv Tanmtra; y (4) los pies, que son lo ms burdo de los sentidos de la accin (Karmendriya), y "que
Es decir, la morada de la Dev de la palabra. Esto es representando a veces como un crculo con una cantidad de puntos en l, pues como dice el Prapacasra-Tantra, Aksa tiene innumerables Susira, es decir, Chidra, o espacios entre su sustancia. Debido a su carcter intersticial las cosas existen en el espacio. 43 Este trmino se aplica generalmente a los casos que surgen entre dos personas apegadas una a la otra, como el hombre y la esposa. 44 Usualmente se entiende como afecto hacia los ms jvenes o inferiores a uno mismo. 45 A travs de la reverencia o el respeto. 46 O puede referirse a los seis que tcnicamente se llaman urmi, es decir, hambre, sed, afliccin, ignorancia (moha), decadencia y muerte.
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97 tienen a Prithiv (tierra) como su sostn". Aqu las fosas nasales estn clasificadas como lo ms burdo de los Jnendriyas, porque all est el sentido que percibe la cualidad (Guna) de olor del Tanmtra (Gandha) ms burdo, del que deriva el Prithiv Sthla-Bht. As los Jnendriyas tienen relacin con los Tanmtras a travs de sus Gunas (cualidades), para cuya percepcin existen los sentidos. Sin embargo, en el caso de los sentidos de la accin (Karmendriya), no parece existir relacin entre ellos y los Tanmtras. En el orden de la sucesiva fusin o Laya, los pies se hallan en el mismo grado, que la tierra, las manos en el mismo grado que el agua, el ano en el mismo grado que el fuego, el pene en el mismo grado que el aire, la boca en el mismo grado que el ter; aparentemente esto no ocurre porque haya relacin directa alguna entre los pies y la tierra, el agua y las manos, el fuego y el ano, etc., sino porque estos rganos estn en el mismo orden de sutileza comparativa como tierra, agua y fuego, etc. Se supone que las manos son medios ms sutiles que los pies; el ano 47 medio ms sutil que las manos; el pene medio ms sutil que el ano; y la boca medio ms sutil que el pene. Este es tambin el orden en el que estos medios estn situados en el cuerpo, las manos en segundo lugar porque se ubican entre los pies y el ano cuando se da a los brazos sus posiciones verticales naturales. Ha de recordarle a este respecto que los Tantras siguen aqu al Smkhya, y expresan el esquema de la creacin como tambin ocurre en los Purnas, segn los cuales los Jnendriyas, Karmendriyas y los Tanmtras surgen de diferentes aspectos del Ahamkra triple. Hay una relacin entre los sentidos y los Tanmtras en el Jva creado, segn el Vednta, pues los sentidos se relacionan con los Tanmtras, pero el orden, en ese caso, en el que se presentan los sentidos es diferente del dado en esta obra. Pues de acuerdo con el esquema vedntico, la tierra se relaciona con

el sentido del olfato y con el pene; el agua con el sentido del gusto y con el ano; el fuego con el sentido de la vista y con los pies; el aire con el sentido del tacto y con las manos; y el ter con el sentido del odo y con la boca. Otra explicacin, aparentemente superficial, que sin embargo se ha dado, es la siguiente: Los pies estn asociados con la "Tierra" porque slo sta tiene el poder de sostener, y los pies reposan en ella. El "Agua" est asociada con las manos porque se usa la mano al beber agua. La palabra Pni, que significa manos, deriva de la raz P, beber (Pyate anena iti pni). El "Fuego" est asociado con el ano porque lo que se come es consumido por el fuego del estmago, y el residuo sale a travs del ano, con lo que el cuerpo se purifica. El "Aire est asociado con el pene porque, en la procreacin, el Jvtm, como Prna-Vyu, se lanza fuera a travs del pene. Y as dice el Sruti: "El Atma renace en el hijo" (Atmavai
A primera vista esto parecera no ser as, pero la importancia del ano es bien conocida por los expertos mdicos; su sensibilidad hizo surgir incluso lo que se ha llamado "psicologa del ano".
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98 jyate putrah). El "Eter" est asociado con la boca porque el sonido se profiere mediante aqulla, que es el Guna (cualidad) del ter (Aksa). Hasta aqu enfocamos los Tattvas comparativamente burdos. Segn esta obra, los veinte Tattvas ms burdos estn asociados (4 x 5) de, acuerdo a la siguiente tabla: Centro en el que se disuelve 1. Mldhra 2. Svdhisthna 3. Manipra 4. Anhata 5. Visuddha Tattvas ms Burdos Gandha (olfato) Tanmtra; Prithiv-Tattva (tierra); el Jnendriya del olfato;48 el Karmendriya de los pies. Rasa (gusto) Tanmtra; Ap-Tattva (agua); el Jnendriya del gusto; el Karmendriya de las manos. Rpa (vista) Tanmtra; Tejas-Tattva (fuego); el Jnendriya de la vista; el Karmendriya del ano. Sparsa (tacto) Tanmtra; Vyu-Tattva (aire); el Jnendriya del tacto; el Karmendriya del pene. Sabda (sonido) Tanmtra; Aksa Tattva (ter); el Jnendriya del odo; el Karmendriya de la boca.

Se apreciar que cada uno de los elementos est asociado con un rgano de la sensacin (Jnendriya) y de la accin (Karmendriya). En el Captulo II del Prapacasra-Tantra se dice: "El ter est en los odos, el aire en la piel, el fuego en los ojos, el agua en la lengua y la tierra en las fosas nasales". Los

Karmendriyas es posible que estn as distribuidos porque los Tattvas de los respectivos centros en los que estn ubicados, como se dijo antes, son de similares grados de sutileza y densidad. Como se explica despus, cada clase de Tattva se disuelve en la siguiente clase superior, comenzando desde el centro ms bajo y burdo, el Mldhra. Hasta aqu los Tattvas pertenecieron al aspecto `material" de la creacin. Luego se avanza hasta el ltimo, Cakra (O Aj-Cakra), en el que estn los Tattvas sutiles de la Mente y Prakriti. El Cakra se llama as porque es aqu donde se recibe de lo alto del mandato (Aj) del Gur. Es un loto de dos ptalos blancos, entre las cejas, en los que estn las letras Ham y Ksam. Esto completa las cincuenta letras. Se habr observado que hay cincuenta ptalos y cincuenta letras
La nariz es un centro en el que puede excitarse o subyugarle la excitacin sexual. Aunque el rgano reproductivo es superior al Mldhra, la fuerza sexual procede, en ltima instancia, de este ltimo.
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99 en los seis Cakras. En el pericarpio est el gran Mantra "Om". Cada Loto tiene dos o ms ptalos que el inmediatamente debajo de l, y el nmero de los ptalos en el Visuddha-Cakra es la suma de las diferencias precedentes. Aqu estn Paramasiva en formaa de Hamsa (Hamsa-rpa), Siddhkl, la blanca Hkin-Sakti "exaltada por la ingestin de ambrosa", el tringulo invertido o Yon (Trikona), y el Itara Linga, brillante como centella, insertado en aqul. Los tres Lingas son entonces el Cakra Mldhra, el Cakra Anhata y el Cakra Aj, respectivamente; pues aqu, en estos tres "Nudos" o Brahmagranthis, est el punto en el que converge cada uno de los tres grupos de Tattvas, asociado con el Fuego, el Sol y la Luna. 49 La frase abrir las puertas" se refiere al pasaje a travs de estos Granthis. Aqu, en el Aj, tienen su asiento los Tattvas sutiles, Mahat y Prakriti. El primero es el Antah-karana con los Gunas, a saber, Buddhi, Citta, Ahamkra y su producto, Manas (Sasamkalpavilcalpaka). Por lo comn, y en forma sucinta, se dice que Manas es el Tattva del Aj Cakra. Sin embargo, es el centro mental, incluye todos los aspectos antedichos de la mente, y la Prakriti de donde derivan, como asimismo el Atma en forma de Pranava (Om), y su Bja. Aqu el Atma (Antartma) brilla reluciente como una llama. La luz de esta regin torna visible todo lo que se halla entre el Mla y el Brahmarandhra. El Yog, mediante la contemplacin de este loto, gana otros poderes (Siddhi) y se convierte en Advaitcra-vd (monista) . En conexin con este Padma, el texto (S.N., v. n 36) explica cmo se logra el desapego a travs del Yoni-Mudr. Es aqu donde el Yog, en el instante de la muerte, ubica su Prna, y luego entra en el supremo Deva primordial, el Purna (antiguo) Purusa, "que existi antes de los tres mundos, y es conocido mediante el "Vednta". El mismo verso describe el mtodo (Prnropana-prakra) . Desde el ltimo centro y la Prakriti causal evoluciona el cuerpo sutil que individualmente se conoce como Taijas, y colectivamente (es decir, el aspecto Isvara) como. Hiranya-garbha. Este ltimo trmino, se

aplica a la manifestacin del Parantm en el Antahkarana; como se manifiesta en el Prna es Strtma; y cuando se revela a travs de estos dos vehculos sin diferenciacin se conoce como Antar-ymin. Los Cakras son los centros corporales del mundo de la manifestacin diferenciada, con sus cuerpos burdos y sutiles que surgen de su cuerpo causal, y sus tres planos de la consciencia en la vigilia el sueo y el sueo inorrico. Encima del Aj-Cakra (versos n 32-39) estn los Cakras menores llamados Manas y Soma, no mencionados en los textos aqu traducidos. El Manas Cakra es un loto de seis ptalos, en los que estn (es decir, que son la sede de) las sensaciones del odo, el tacto, la vista, el olfato y el gusto, y las sensaciones centralmente iniciadas del sueo y la alucinacin. A su vez, encima de esto, est el Soma-Cakra, un loto de
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V. post.

100 diecisis ptalos, con ciertos Vrittis que se detallan despus.50 En esta regin estn: "la casa sin apoyo (Nirlambapur), "donde los Yogs ven al radiante Isvara", los siete cuerpos causales (v. n 39) que son los aspectos intermedios de Ady Sakti, el loto blanco de doce ptalos junto al pericarpio del Sahasrra (versos n 32-39), en el que el loto, de doce ptalos es el tringulo A-ka-tha, que rodea el enjoyado altar (Maniptha) en la isla de las gemas (Manidvpa), sito en el Ocano del Nctar, 51 con el Bindu arriba y el Nda debajo, y el tringulo Kmakal y el Gur de todos, o Parama-siva. A su vez, encima de esto, en el pericarpio, estn el Srya y el Candra-Mandala, el Para-bindu rodeado por los dgitos dcimo-sexto y dcimo-sptimo del crculo lunar. En el Candra-Mandala hay un tringulo. Encima de la Luna est Mah-vyu, y luego el Brahma-randhra con Mah-samkhin. El loto de doce ptalos y el que se halla conectado con l es el tema especial del breve libro Pdukpacaka-Stotra, aqu traducido, que es un himno de Siva en alabanza del "Quntupla Escabel", con un comentario de SrKlcarana. Los escabeles se hallan clasificados de modo diverso, a saber: segn la primera clasificacin son: (1) el loto blanco, de doce ptalos, en el pericarpio del loto del Sahasrra. Aqu est (2) el Tringulo invertido, la morada de Sakti, llamado "A-ka-tha". (3) La regin del Altar (Maniptha) y a cada lado de sta se hallan Nda y Bindu. El Gur eterno, "blanco como una montaa de plata", ha de ser objeto de meditacin, como sobre el Altar Enjoyado (Maniptha). (4) El cuarto Pduk es el Hamsa debajo del Antartm; y (5) el Tringulo sobre el Pth. Las diferencias entre sta y la segunda clasificacin se hallan explicadas en las notas del verso n 7 del Pduk. Segn esta ltima clasificacin se cuentan as: (1) El loto de doce ptalos; (2) el tringulo llamado A-ka-tha; (3) el Nda-Bindu; (4) el Maniptha- Mandala; y (5) el Hamsa, que constituye el Kma-kal triangular. Este Tringulo, el Tattva Supremo, est formado por los tres Bindus que el texto llama Bindus Candra (Luna), Srya (Sol), y Vahni (Fuego), que tambin se conocen como Bindus Praksa, Vi-marsa 52 y Misra. Este es el Hamsa

conocido como el Kmakal triangular, corporizacin de Purusa-Prakriti. El primero es el Bindu Hamkra en el pice del tringulo, y los otros dos Bindus llamados Visarga o Sa son Prakriti. Este Kmakal es el Mla (raz) del Mantra. El Sabdabrahman con su triple aspecto y energas est representado en los Tantras por este Kmakal, que es la morada de Sakti (Aballayam). Este es el Tringulo Supremo, que, como todos los
V. post. En el culto mental, el altar enjoyado del Istadevat est en el loto de ocho ptalos, debajo del Anhata (vase Lmina V). La Isla de las Gemas es estado supremo de la Consciencia, y el Ocano del Nctar es la Consciencia infinita. En cuanto a los cuerpos causales, vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters). 52 En cuanto a este trmino, vase el Mahmy" y el "Kmakalvilsa".
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101 Yon-pthas, est invertido. Puede notarle aqu que Sakti es representada con un tringulo debido a su manifestacin triple como Voluntad, Accin y Conocimiento (Icch, Kriy y Jna). As, en el plano material, si hay tres fuerzas, no hay otro modo de ponerlas en interaccin que en forma de tringulo en el que, si bien cada una es separada y distinta de la otra, empero se relacionan todas recprocamente y forman parte de un todo. En las puntas del Tringulo hay dos Bindus y en el pice un solo Bindu. Estos son los Bindus del Fuego Vahni-bindu), de la Luna (Candra-bindu) y del Sol (Sryabindu).53 De estos Bindus emanan tres Saktis, representadas por lneas que unen los Bindus, formando as un tringulo. Estas lneas son: la lnea de la Sakti Vma, la lnea de la Sakti Jyesth y la lnea de la Sakti Raudr. Estas Saktis son la Volicin (Icch), la Accin (Kriy) y la Cognicin (Jna). Con ellas estn Brahma, Visn y Rudr, asociados con Gunas, Rajas, Sattva y Tamas. Las lneas del tringulo que emanan de los tres Bindus o Hamsa estn formadas por cuarenta y ocho letras del alfabeto. Las diecisis vocales que empiezan con A forman una lnea; las diecisis consonantes que empiezan con Ka forman la segunda lnea; y las siguientes diecisis letras que empiezan con Tha forman la tercera lnea. De ah que el tringulo se conozca como el tringulo A-ka-tha. En los tres ngulos interiores del tringulo estn las restantes letras Ha, Lla y Ksa. As es como el Ymala habla de esta morada: "Ahora hablo de Kmakal" y luego dice: "Ella es la Unidad eterna que es los tres Bindus, las tres Saktis y las tres Formas (Tri-Mrti)". El Brihat-Sr-krama, al referirse a Kmakal, dice: "Partiendo del Bindu (es decir, del Para-bindu), Ella asumi la forma de las letras (Varnvayava-rpin". El Kal Urdhvmnya dice: "El triple Bindu (Tri-bindu) es el Tattva supremo, y corporiza en s a Brahm, Visn y Siva.54 El tringulo compuesto de letras eman del Bindu. Estas letras se conocen como las MtrikVarna. Estas forman el cuerpo de la Kula-kundalin,55 el Sabdabrahman, al ser en su estado Vaikhar las diversas manifestaciones del primordial sonido" inmanifiesto (Avyaktanda). Aquellas aparecen como Sabda manifiesto al auto-dividirse el

Parbindu; pues esta auto-divisin seala la aparicin de la Prakriti diferenciada. El comentario sobre el Pduk-pacaka (v. n 3) dice que el
53 El Kmakalvilsa dice: "Binda-trayamayas tejas-tritayah (tres Bindus y tres fuegos). Tripunasundar se sienta en el Cakra que est compuesto por Bindus (Bindumayecakre), y Su Morada est en el regazo de Kmesvara, cuya frente est adornada por la luna creciente. Ella tiene tres ojos, que son el Sol, la Luna y el Fuego. 54 El Mhesvari-Samhit dice: "Srya, Candra y Vahni son los tres Bindus: y Brahm. Visnu y Sambhu son las tres lneas. 55 El Kmakalvilsa dice: "Ekapicsadaksartma" (Ella est en la forma de las 51 letras). Vase la edicin y traduccin del "Kmakalvilsa, de A. Avalon.

102 Bindu es la misma Par-Sakti, y sus variaciones se llaman Bindu, Nda y Bja, o Sol, Luna y Fuego; y Bindu, el sol, es rojo, y Nda, la luna, es blanca. 56 Estos forman el Cinmaya o Anandamaya-kosa o envolturas de la consciencia y bienaventuranza (Pduk-pacaka, v. n 3). Los dos Bindus, que forman la base del tringulo, son el Visarga (ib., v. n 4). En el Agama-kalpadruma se dice: "Hamkra es Bindu o Purusa, y Visarga es Sah o Prakriti. Hamsah es la unin de varn y hembra, y el universo es Hamsah". As el Kmakal est formado por Hamsah. (ibid.) El Hamsa-ptha est compuesto por Mantras (ib., v. no 6). Como este tpico es de gran importancia, se dan algunas otras autoridades que las referidas en la obra aqu traducida. En su comentario del verso n 124 del Lalit, en el que la Dev es referida como en forma de Kmakal (Kmakalrp), Bhskararya dice: "Hay tres Bindus y el Hrdhakal. 57 De estos Bindus el primero se llama Kma, y el Hakrrdha se denomina Kal." 58 Aade que la naturaleza de Kmakal es expresada en el Kmakal-vilsa en los versos que comienzan: "La Sakti Suprema (Para-Sakti) es la unin manifiesta de Siva y Sakti en forma de semilla y brote", y que concluyen con las lneas: "Kama (significa) deseo, y Kal lo mismo. Se dice que los dos Bindus son el Fuego y la Luna". 59 Kma, o la Voluntad creadora, es Siva y Dev, y Kal su manifestacin. De ah que se llame Kmakal. Esto se halla explicado en el Tripur-siddhnta: "Oh Prvati, Kal es la manifestacin de Kmesvara y Kmesvar. De ah que se La conozca como Kmakal". 60 O ella es la manifestacin (Kal) del deseo (Kma ) 61, es decir, de Icch. El Klik-Purna dice: "Dev se llama Kma porque Ella lleg al lugar secreto sobre el pico azul de la gran montaa Kailsa junto Conmigo por obra del deseo (Kma); as Dev se llama Kma. Como Ella tambin es quien da o cumple el deseo, deseosa, deseable, bella, restauradora del cuerpo de Kma (Manmatha) y destructora del cuerpo de Kma, por ende se llama Kma 62 Despus que Siva (con el que Ella es una unidad) destruy a Kma,
Esto parece hallarse en pugna con la afirmacin anterior de Rghava-Bhatta, en el sentido de que Bindu es la Luna y Nda es el Sol. 57 Tambin llamado Hakrrdha, es decir, la mitad de la letra Ha ( ). 58 Bindu-trayam hrdha-kal ca ityatra prathamo binduh kmkhy Caramkal ca iti
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pratyhra-nyyena kmakaletyuch-yate. 59 Tasyh svarpam sphuta-siva-sakti-samgama-bjam-kurarpin par saktirityrabbya kmah kamanyatay kal ca dahanendu-vigrahau bind ityantena nirntam kmakalvilse tadrpetyarthaha (ib.). 60 Kmayoh kaleti v, taduktam, tripur-siddhnte: Tasya kmesvarkhyasya kmesvarys ca parvati. Kalkhya sall s cakhyt kmakaleti s. 61 Kmas csau kalrp ceti v. 62 Krnapadamatra-veyatyh Klpurne pratipdant. Kmrtham gat yasmn may srdham mah-girau. Kmkhy proeyate deiv nlakitarahogat. Kamad kmin yasmt kmkhy tena kathyate. Iti sadaksaramidam nma (ib.).

103 cuando ste procur instilar la pasin para destruir el Yoga de Aqul, Ella (con quien es una unidad) dio despus un nuevo cuerpo al "Incorpreo" (Ananga). Ellos destruyen los mundos y los llevan hacia s por el sendero csmico del Yoga, y los recrean nuevamente mediante Su deseo y voluntad (Icch). Estos Bindus y Kal son mencionados en el clebre Himno "La Ola de la Bienaventuranza" (Anandalahar).63 Esta Dev es la gran Tripura-sundar. El Gur Nrisimhnanda-ntha de Bhskararya escribi el siguiente verso, comentado por el discpulo: "Canto himnos a Tripur, el tesoro de Kula, 64 que tiene el color rojo de la belleza; Sus miembros son como los de Kmarja, que es adorada por los tres Devats " de los tres Gunas; que es el deseo (o voluntad) de Siva; 66 que mora en el Bindu y manifiesta el universo." Se la llama (dice el citado comentarista) 67 Tripur, pues Ella tiene tres (Tri) Puras (literalmente: ciudades), pero, aqu significa Bindus, ngulos, lneas, slabas, etc. El Klik-Purna dice: "Ella tiene tres ngulos (en el Yon triangular) al igual que tres crculos (los tres Bindus), y su Bhpura 68 tiene tres lneas. Se dice que Su Mantra es de tres slabas, 69 y Ella tiene tres aspectos. La energa de la Kundaln es tambin triple, a fin de que pueda crear los tres Dioses (Brahm, Visn y Rudra). As, puesto que Ella, la energa suprema es triple por doquier, se llama Tripurasundar." 70 El comentarista citado en ltimo trmino 71 dice que estas slabas son los tres Bijas de las tres divisiones
Mukham bindum kritv kucayugam adhas tasya tadadho Hakrrdham dhyyet haramahsi te manmathakalm (Verso n 19). (Deber contemplar al primer Bindu como el rostro de la Dev, y los otros dos Bindus como Sus dos senos, y debajo de ello, a la media Ha.) La media Ha es el Yon, el vientre, y el origen de todo. Vase el Lalit, verso 206. 64 Kulandhi. En su sentido literal corriente, Kula significa raza o familia, pero tiene una, cantidad de significados diversos: Sakti (Akula es Siva), la jerarqua espiritual de los Gurus, El Mldhra, la doctrina de los tntricos Kala, etc. 65 Visnu, Brahm y Rudra de las cualidades Sattva, Rajas y Tamas, respectivamente. 66 Esto significa el Comentarista con Ekm tm. Ek a + i = e. Segn el Diccionario Visva, "A" tiene, entre otros significados, el de Isa o Siva, y, segn el Lxicon Anekrthadhvani-majar, I = Manmatha, es decir, Karna, o deseo. Por tanto, Ek es la esposa de Siva, o Sivakma, el deseo o volicin de Siva.
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Introduccin al Lalit. La parte del Yantra que es de forma comn y que encierra en su centro el dibujo particular. Sin embargo, aqu tambin puede hacerse referencia a las tres lneas externas del Sr-cakra. 69 Vide post. El Kma-Bja es Klm. Klmkr es Sivakma. Aqu Im significa el Kmakal en el estado Turya a travs del cual se logra el Moksa, y de ah el significado de la frase (Id. verso n 1,76) de que quien oye el Bja sin Ka ni La, no llega al lugar de las buenas acciones es decir, no llega a la regin alcanzada por las buenas acciones, sino a la asequible por el conocimiento solo (vase ib., verso n 189, citando al Vmakesvara-Tantra). 70 Pueden presentarse otros ejemplos, como el Tripurrnava, que dice que la Dev se llama Tripur porque mora en los tres Nds (Susumn, Pingal e Id); (vide post) y en Buddhi, Manas y Citta (vide post). 71 Verso n 177.
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104 (del Pacadas), a saber: Vghava, Kmarja y Sakti, que segn el Vmakesvara-Tantra son la Jna-Sakti que confiere la salvacin, y las Kriye-Icch-Saktis. Los tres "Pda" son tambin mencionados como Tripur: blanco, rojo y Mixto. 72 En otra parte, como en el Varha-Purna, se dice que la Dev asumi tres formas: blanca, roja y negra; es decir, la energa suprema dotada de las cualidades sttvica, rajsica y tamsica .73 La Sakti nica se convierte en tres para producir efectos. En la meditacin Kmakal (Dhyna) los tres Bindus y Hardhakal se consideran el cuerpo de la Dev Tripura-sundar. El comentarista del verso citado correspondiente al nanadalahar dice: 74 "En el quinto sacrificio (Yaja), el Sdhaka ha de pensar en su Atma como si de ningn modo difiriese de Siv y como si fuese el nico Siv; y en la Kundalin sutil y parecida a un hilo, que es todas las Saktis, y se extiende desde el loto Adhra hasta ParamaSiva, ha de pensar en los tres Bindus como si estuviesen en Su cuerpo (Tripura-sundar), y esos Bindus indican a Icch, Kriy y Jna: Luna, Fuego y Sol; Rajas, Tamas y Sattva; Brahm, Rudra y Vishn; y luego ha de meditar en Cit-kal que es Sakti debajo de ste." 75 El Bindu que es el "rostro" indica a Virinci 76 (Brahma) asociado con el Rajas Guna, Los dos Bindus que son los "senos", y sobre los cuales la meditacin ha de efectuarse en el corazn, indican a Hari 77 (Vishn) y Hara 78 (Rudra) asociado con el Sattva Gunas y el Tamas Gunas. Debajo de ellos medtese en el Yon sobre el Cit-kal sutil, que indica a los tres Gunas en total, y que es estos tres Devats en total. 79 La meditacin dada en el Yogin-Tantra es la siguiente: "Piensa en los tres Bindus encima de Kal, y juego piensa que de estos surge una
Segn una nota de R. Anantakrisna-Sstri, traductor del Lalit, pg. 213, los tres pies se explican en otra obra de Bhskararya, de la manera siguiente: El puro Samvit (Consciencia) es blanco, sin que lo manche Updhi alguno; el Parhamta (la Individualidad Suprema) es rojo, el primer Vritti (modificacin) del Samvit; y el mixto: lo antes mencionado como una sola modificacin inseparable (Vritti) del "Yo". Estos se conocen como los "tres pies" (Carana-tr-taya), o Indu (blanco), Agni (rojo) y Ravi (mixto). 73 El Dev Bhgavata Pr. tambin dice: "Spambhav es blanco: Sr-vidy es rojo; y
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Sym es negro". El Yantra del Sr-vidy es el citado Sr-cakra. 74 Samkarcrya-granthval (Tomo II), edicin Sr Prasanna-Kumra Sastr. Las notas del editor se basan en el Comentario de Acvut-nanda-Svm. 75 Atha pacamayge abhedabuddhy tmnam siva-rpam ektmnam vi-bhvya dhrt paramasivntam strarpm sksmn kundalinm sarvasaktirpm vibhvya sattarajas tamo guna scakam brahmvisnu-siva-saktytmakam sr-ygnicandrarpani bindutrayam tasy ange vibhvya adhas citkalm. dhyyet (Comentario, del verso n 19). 76 Es decir, El que crea, de Vi + rich. 77 Quien quita o destruye (harati) toda afliccin y pecado. 78 Lo mismo. 79 Mukham bindum krtv rajogunasueakm viricytmakam bindum mukham krtv, tasydho hrdaya-sthne Sattva-tamo-guna-scakarn harihartmakam bindudvayam kucayugam krtv, tasyadhah yonim guna-traya-scikm hari-hara-viricyt-

105 doncella de diecisis aos, que brilla con la luz de millones de soles nacientes, que ilumina todo sector del firmamento. Piensa en Su cuerpo desde la coronilla hasta el cuello como si surgiese del Bindu superior, y que su cuerpo desde el cuello hasta la mitad, con sus dos senos y las tres lneas de belleza del abdomen (Trival), surgen de los dos Bindus inferiores. Luego imagina que el resto de Su cuerpo desde los genitales hasta los pies nace de Kma. As formada, Ella est adornada con toda clase de ornamentos y vestidos, y es adorada por Brahma, Isa y Vishn. Luego el Sdhaka ha de pensar en su propio cuerpo como ese Kmakal." 80 El Srtattvrnava dice: "Los hombres gloriosos que adoran en ese cuerpo, en Smarsasya 81 estn liberados de las olas venenosas del inatravesable mar del mundo (Smsara)." Con iguales efectos se expresan las obras tntricas, el Sr-krama 82 y el Bhva-cdmani 83 citados en el comentario sobre el Anandalahar. El primero dice: "De los tres Bindus, oh Seora de los Devas, l ha de contemplar el primero como la boca y, en el corazn, los dos Bindus como ambos senos. Luego ha de meditar sobre el Kal Hakrrdha sutil en el Yoni." Y el segundo dice: "El rostro en forma de Bindu, y debajo ambos senos, y debajo de stos la bella forma de Hakrrdha." Se dice que los tres Devats, Brahma, Visn y Rudra, con sus Saktis, nacen de las letras A, U y M, del Omkra o Pranava. 84 Ma, como dice el Prapcasra-Tantra 85 es el Sol o Atma entre las letras, pues es el Bindu. De cada uno de stos surgen los diez Kals. El Verso n 8 de la primera obra traducida dice que en el centro Mldhra est el Tringulo (Trikona) conocido como Traipura, que

mikam sksmm citkalm hakrrdham krtv yonyantargata-trikonkrtim krtva dyyayet (ib.). 80 Vase pg. 199 y sig., Nityapj-paddhati, de Jaganmohana-Tarklamkra. 81 Es decir, igual sentimiento; o ser uno con; unin de Siva y Sakti. 82 Tath ca Srikrame: Bindutrayasya devesi prathamam devi vaktrakam, Bindudvayam stanadvandvam hrdi sthne niyojayet. Hakrdham kalm sksmb yonimadhye vicintayet. 83 Taduktam Bhva-cdmanau: Mukham binduvadkram Tadadhah kuca-yugmakam

Tadadhasca hakrardham Supariskrtamandalam. La segunda lnea de este verso est tambin reproducida como Tadadhah saprardham cha. Pero esto significa lo mismo. Sapara es Hakra, pues la Ha sigue a la Sa. En cuanto a otros Dhynas y modo de meditar, vase pg. 199 del Nityapj-paddhati de JaganmohanaTarklamkhra. 84 Phtkrin-Tantra, Cap. I: Tebhya eva samutpann varn ye visnu-slinoh Mrtayah sakti-samyukta ueyante th kramena tu. Y tambin el Visvasra-Tantra (vase Prnatosin, 10): Sivo brahma tatha visnurokare ca pratisthith, Akras ca bhaved brahm Ukrah saccidtmakah, Makro rudra ityukta iti tasyrthakalpan. 85 Cap. III.

106 es un adjetivo de Tripura. Se llama as debido a la presencia de la Dev Tripur dentro del Ka, dentro del tringulo. Este Ka es la letra principal del Kma Bija, y Kam 86 es el Bja de Kmin, el aspecto de Tripura-sundar en el Mldhra. Aqu tambin, como dice el mismo verso, hay tres lneas, Vm, Jyesth y Raudr, y como aade el Satcakravivriti, Icch, Jna y Kriy.87 As el Traipura-Trikona es el aspecto, burdo o Sthla de esa Sakti sutil (Sksma) que est debajo del Sahasrra, y que se llama Kmakal. Es a esta Kamin que en el culto se ofrece la esencia de Japa (Tejo-rpajapa), y el Japa externo es ofrecido al Devat, adorado a fin de que el Sdhaka retenga los frutos de su culto.88 Asimismo estn los otros dos Lingas y Trikonas en los centros Anhata y Aj, que son dos de los Nudos o Granthis, y que se llaman as porque My es fuerte en estos puntos de obstruccin, en el que converge cada uno de los tres grupos. Sin embargo, el Traipura-Trikona es, del Mldhra, el que tiene la mayor correspondencia del Kmakal, que es la raz (Ml) de todos los Mantras debajo del Sahasrra, y que, adems, es la correspondencia en el Jiva del Tri-bindu de Isvara. Sin embargo, antes de tratar detalladamente el Sahasrra, el lector hallar conveniente remitirse a las tablas de pginas 110 y 111, que resumen algunos detalles dados hasta el Sahasrra inclusive. En la descripcin de los Cakras, dada en esta obra, no se menciona la moral ni otras cualidades y cosas (Vritti) asociadas con los Lotos de otros libros, como el Adhytmaviveka,89 que comienza con el loto-raz y termina con el Soma-Cakra. As, los Vrittis, Prasraya, Avisvsa, Avaj, Mcch, Garvansa y Krrat,90 se asignan al Svdhisthna: Lajj, PiNityapj-paddhati, pg. 80, de Jaganmohana-Tarklamkra. 87 Vase post. 88 Nityapj-paddhati, loc. cit. 89 Citado en el Dpk del verso n 7, del Hamsopanisad; vase el Samgtaratnkara, Cap. I, Prakarana ii. (1) Mldhra-Parama, Sahaja, Vrnanda y Yogananda. (2) Manipra-prasraya, Krurat, Garvansa, Mrecha, Avaja y Avisvsa. (3) Manipra-Susupti, Trsn. Irsy, Pisunat, Lajja, Bhaya, Ghrn, Moha, Kasya y Visdit. (4) Anhata-Laulypranasa, Prakata, Vitarka, Anutpit, s, Praksa, Cint, Samli,
86

Samat, Dmbha, Vaikalya, Viveka y Ahamkrti. (5) Visuddhi-Prnava, Udgtha, Humphat, Visat, Svadh, Svh, Namah, Amrta, Sadja, Rsbha, Gndhra, Madhyama, Pacama, Dhaivata, Nisda y Visa. (6) Lalan-Cakra-Mada, Mna, Sneha, Soka, Khedla, Lubdhat, Arati, Sambhrama, rmi, Sraddh, Tosa y Uparidhit. (7) ja--Cakra Sattva virbhva, Raja virbhva y Tama virbhva. (8) Manas-CakraSvapna, Rasopabhoga, Ghrna, Rpopalimblia y Sparsa, Sabdabodh. (9) Shasrra Soma-Cakra-Krp, Ksam, rjava, Dbairva, Vairgya, Dhrti, Sammada, Hsya, Romcanicaya, Dhyansru, Sthirat, Gmbyrya, Udyama, Acchatva, Audrya Ekgrat. 90 Credulidad, suspicacia, desdn, desengao (o falta de inclinacin), falso conocimiento (literalmente: destruccin de todo a lo cual conduce el falso conocimiento), inmisericordia.

107 sunat, Irsa, Trisn, Susupti, Visda, Kasya, Moha, Ghirn y Bhaya,91 al Manipra; Asra, Cint, Cest, Samat, Dambha, Vikalat, Ahamkra, Viveka, Lolat, Kapatat, Vitarka y Anutpa al Anhta.92 Krip, Mriduta, Dhairya, Vairgya, Dhriti, Sampat, Hsya, Romnca, Vinaya, Dhyna, Ssthirat, Gmbhrya, Udyama, Aksobha, Audarya. y Ek-grat,93 al Soma-cakra secreto; y as sucesivamente. En el Mlhdra, que fue descripto como la "fuente de una masiva aethesia placentera", estn las cuatro formas de bienaventuranza ya mencionadas; en el Visuddha estn los siete "tonos" sutiles, Nisda, Risabha, Gndhra, Sadja, Madhyama, Dhaivata y Pancama; ciertos Bjas, Humphat, Vausat, Vasat, Svadh, Svh y Namah; en el octavo ptalo, "veneno", y en el dcimo-sexto, "nctar"; 94 y en los ptalos y el pericarpio del Aj, los tres Gunas, y en el primero, los Bjas, Ham y Ksam; y en el Manas-Cakra de seis ptalos encima del Aj, estn Sabda-jna, Sparsajna, Rpa-jna, Aghrnopalabdhi, Rasopabhoga y Svapna, con sus opuestos, que denotan las sensaciones de lo, sensorio: odo, tacto, vista, olfato, gusto y sensaciones iniciadas centralmente en el sueo y la alucinacin. Se afirma que particulares Vrittis son asignados a un loto en particular, debido a la conexin existente entre ese Vritti y la operacin de las Saktis del Tattva en cuyo centro est asignado. Se dice que el que existan en cualquier Cakra en particular es demostrado por su desaparicin cuando Kundal asciende a travs del Cakra. As los Vrittis malos de los Cakras inferiores desaparecen en el Yog que eleva a Kundal por encima de aqullos. Las cualidades morales (Vritti) aparecen en algunos Cakras inferiores en el loto secreto, de doce ptalos, llamado el Lalan (y en algunos Tantras, Kal) Cakra, situado encima del Visuddha, en la base del paladar (Tlumla), como asimismo en el loto de diecisis ptalos, encima del Manas-cakra, y que se conoce como el Soma-Cakra. Es digno de notar que los Vritti de los dos Cakras inferiores (Svdhisthana y Manipra) son todos malos; los del centro Anhata son mixtos, 95 los del Lalan-Cakra son predominantemente buenos, y los del
Vergenza, traicin, celos, deseo, indolencia, tristeza, mundanalidad, ignorancia, aversin (o asco), temor.
91

Esperanza, preocupacin o ansiedad, egosmo (que tiene por resultado el apego), arrogancia o hipocresa, languidez, infatuacin, discriminacin, codicia, duplicidad, indecisin, y pesar. 93 Misericordia, gentileza, paciencia o compostura, desapasionamiento, constancia, prosperidad (espiritual), jovialidad, arrobamiento o estremecimiento humildad o sentido de la propiedad, meditatividad, quietud o sosiego, gravedad (de empresa o esfuerzo, falta de emocin (estar imperturbado por la emocin), magnanimidad y concentracin. 94 Ambos se extractaron al agitarse el ocano y, como se dice, representan las tuerzas destructivas y constructivas del mundo. 95 Por ejemplo, con Dambha (arrogancia), Lolat (codicia) y Kapatat hallamos a As (esperanza), Cest (esfuerzo) y Viveka (discriminacin).

92

108 Soma-Cakra, totalmente buenos; de manera que sealan el avance cuando progresamos de los centros inferiores hacia los superiores, y esto debe ser as cuando el Jva se aproxima a sus principios superiores o vive en stos. En el loto blanco, de doce ptalos, en el pericarpio del Sahasrra, est la morada de Sakti, llamada Kmakal, ya descripta. Entre Aj y Sahasrra, en la sede del Krana-Sarra del Jva, estn las Varnval-rpa Viloma-Saktis, que descienden desde Unman hasta el Bindu. As como en la creacin csmica, o isvrica, hay siete Saktis creadoras, desde Sakala Paramesvara hasta Bindu; y en la creacin microcsmica, o de Jva, siete Saktis creadoras, desde Kundalin, que est en el Mldhra, hasta el Bindu, los cuales pertenecen a lo que se llama el orden Anuloma:96 de igual modo, en la regin existente entre el Aj-Cakra y el Sahasrra, que es la sede del cuerpo causal (Krana-Sarra) del Jva, hay siete Saktis, 97 que, al comenzar con la ms baja, son Bindu (que est en el Isvara-Tattva), Bodhin, Nda, Mahnda o Ndnta (en el Sadakhya-Tattva), Vypik, Saman (en el Sakti-Tattva), y Unman (en el Siva-Tattva). Aunque estas ltimas Saktis tienen un aspecto csmico creador, aqu no son coextensivas y presentan un aspecto diferente del ltimo. No son coextensivas, porque las Saktis mencionadas en ltimo trmino, como las aqu citadas, son Saktis del Jva. Hamsa, Jva o Kundal no es sino una parte infinitesimal del Para-bindu. Este est en el Sahasrra, o loto de mil ptalos, la morada de Isvara, que es SivaSakti y es la sede de la Kundal agregada o Jva. Y de ah que se diga que todas las letras se repiten aqu veinte veces (50 x 20 = 1.000). En el Sahasrra son Para-bindu, la Nirvna-Sakti suprema, Nirvna-Kal, Am-Kal,98 y el fuego de Nibodhik. En el Para-bindu est el vacuo vaco (Snya) que es el Ninguna-Siva supremo. Otra diferencia se hallar en el aspecto de las Saktis. Si bien las Saktis csmicas creadoras miran hacia afuera y hacia adelante (Un-mukh), las Saktis que se hallan encima del Aj estn, en el Yoga, mirando atrs, hacia la disolucin. El Isvara del Sahasrra no es entonces el aspecto creador correspondiente a Isvara. All El est en la modalidad nirvnica, y las Saktis que conducen ascendentemente hacia el Nirvna-Sakti "se mueven hacia arriba", es decir, son Saktis liberadoras pertenecientes al Jva.

Es decir, el orden corriente en contraposicin al orden invertido (viloma). As, leer el alfabeto de A a Z es anuloma; leerlo hacia atrs de Z a A, es viloma. Por tanto, en la cuestin que arriba se trata, anuloma es evolucin (sristi) o movimiento hacia adelante, y viloma (nivritti) es el sendero del retorno. 97 Vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters), captulo sobre Las Saktis Causales del Pranava". 98 Vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters), captulo sobre Kals de las Saktis".

96

109

Cakra

Ubicacin

Nmero de Ptalos

Letras del Mismo

Tattva Dominante y sus Cualidades Prithiv; cohesin, estimulacin del sentido del olfato Ap; contraccin, estimulacin del sentido del gusto Tejas; expansin, produccin de calor y estimulacin del sentido visual del color y la forma

Color del Tattva

Mldhra

Centro verteb. de la regin debajo de los genitales Centro verteb. de la regin arriba de los genitales Centro verteb. de la regin del ombligo

va, s, s, sa

Amarillo

Svadhisthna

ba, bha, ma, ya, ra, la, da, dha, na, ta, tha,da, dha, na, pa, pha

Blanco

Manipra

10

Rojo

Anhata

Centro verteb. de la regin del corazn

12

ka, kha, ga gha, Vyu; movimiento gena, ca, echa, ja neral, estimulacin del jha, ja, ta, sentido del tacto the Las vocales a, a, i, i,u, u, r, r, 1, 1, e. ai, o, au, am, ah Aksa; acuerda espacio, estimulacin del sentido del odo

Ahumado

Visuddha

Centro verteb. de la regin larngea

16

Blanco

Aj

Centro de la regin interciliar

ha, ksa

Manas (facultades mentales)

Encima del Aj est la regin causal y el Loto de los mil ptalos, con todas las letras, donde se halla la morada del Bindu Parasiva Supremo. 110

Forma del Mandala Cuadrado

Bja y su Vhana (Vehculo,)

Devat y su Vhana

Sakti del Dhtu Dkini

Linga y Yoni

Otros Tattvas all disueltos

Lam sobre el Brahm sobre elefante Airvata Hamsa

Svayambhu y Gandha (olfato) Tattva olfato Traipura-Trikona (rgano de la sensacin); pies (rgano de la accin)

Media luna

Vam sobre Makara

Visn sobre Caruda

Rkin

Rasa (gusto) Tattva; gusto (rgano de la sensacin mano (rgano de la accin) Rpa (forma y color; vista) Tattva (rgano de la sensacin); ano (rgano de la accin) Sparsa (tacto y sensacin) Tattva; (rgano de la sensacin); pene (rgano de la accin) Sabda (sonido) Tattva; audicin (rgano de la sensacin); boca (rgano de la accin)

Tringulo

Rara sobre un carnero

Rudra sobre un toro

Lkin

..

Hexgono de seis puntas

Yam sobre un antlope

Is

Kkin

Bna y Trikona

Crculo

Ham sobre un elefante blanco

Sadsiva

Skin

..

Om

Sambhu

Hkin

Itara y Trikont

Mahat, el Sksma Prakriti llamado Hiranyagarbba (v. n 52)

111 Estos siete estados o aspectos del Bindumaya-parsakti (que se tratarn luego) que conducen ascendentemente haca Unman, (descriptos en ste y otros libros tntricos, se llaman formas causales (Krana-rpa). El comentario del Lalit 99 enumera aparentemente ocho, pero esto parece deberse a un error, al considerarse a Sakti y Vypik como Salis distintas, de nombres diferentes para la primera de esta serie de Saktis. Debajo de Visarga, (que es la parte superior del Brahmarandhra, en el sitio de la fontanela) y a la salida de Sankhin-Nd, est el Loto Blanco Supremo (o, como algunos lo llaman, variado) de mil ptalos ( vase versos n 41-49 post), conocido como el Sahasrra, en el que estn todas las letras del alfabeto snscrito, omitiendo, segn algunos, al Lakra cerebral, y segn otros, a Ksa. Estos se repiten veinte veces hasta totalizar los 1.000, y se leen desde el principio hasta el fin (Anu-loma), dando la vuelta al Loto de derecha a izquierda. Aqu est Mah-vyu y el Candra-mandala, en el que est el Bindu Supremo (0), "que es servido en secreto por todos los Devas". Bindu implica gura, pero tambin significa el vaco del espacio, y en su aplicacin, la Luz Suprema, que es amorfa, y smbolo de su ausencia de decadencia. El Sriya (Vaco) sutil es el Atma de todo ser (Sarvtma); es mencionado en los versos n 42-49. Aqu, en la regin del Loto Supremo, est el Gur, el Siva Supremo. De ah que los Saivas lo llamen Sivasthna, la morada de la bienaventuranza donde se realiza el Atma. Aqu tambin est la Nirvna-Sakti Suprema, la Sakti del Para-bindu, y la Madre de los tres mundos en total. Quien conoci verdadera y plenamente al Sahasrra no renace en el Samsra, pues mediante ese conocimiento rompi todos los lazos que le retenan. Su estada terrena se limita a la expiacin del Karma ya comenzado y no extinguido. Es dueo de todos los Siddhis, se libera en vida (Jvanmukta), y alcanza la liberacin incorprea (Moksa), o Videha-Kaivalya, al disolverse su cuerpo fsico. En el verso dcimo-cuarto y en el respectivo comentario del Anandalahar es descripta la Deidad del Sahasrra. 100 "Ella est por encima de todos los Tattvas. Cada uno de los seis centros representa un Tattva. Cada Cakra tiene una cantidad definida de rayos. Los seis centros, o Cakras se dividen en tres grupos. Cada grupo tiene un nudo o pice donde convergen los Cakras que constituyen ese grupo. Los nombres de

los grupos derivan de los de las Deidades Rectoras. La tabla siguiente aclara lo anterior:
Verso n 121, Lalit-Sahasranma. Vase el "Saundarya Lahari", del Pandit R. Anantakrisna, pg. 36, (Ganesh & Co., [Madras] Private Ltd.). El pasaje entre comillas fue tomado, de esa obra. Vase "La Ola de la Bienaventuranza" (Wave of Bliss), de Sir John Woodroffe.
100 99

112
N 1 Nombre del Cakra Mldhra Nombre Del Tattva Bh N de Rayos del Tattva 56 62 2 3 Svdhisthna Manipra Agni Apas 52 54 Srya Visnugranthi Nombre del Grupo Agni Khanda Nombre del Puntos Convergente Rudragranthi Observaciones En el Sahasrra Los rayos son innumerables, eternos e ilimitados por el espacio. Aqu hay otro Candra cuyos rayos son incontables y brillan siempre.

4 5 6

Anhata Visuddha Affl

Vyu Aksa Manas 72 64 360 Candra Brahmagranthi

Laksmdhara cita al Taittiryranyaka en apoyo de su comentario, del que hemos tomado las notas antes presentadas. Los extractos que efecta del 'Bhairava-Ymala' son muy valiosos. Al discurrir sobre el Candra, Siva se dirige (versos n 1-17, Candra-jnavidyprkrana) a Prvati, su consorte, de esta manera: "Bienvenida, oh Belleza de los tres mundos, bienvenida es Tu pregunta. Este conocimiento (que estoy a punto de revelar) es el secreto de los secretos, y hasta ahora no se lo impart a nadie. (Pero ahora te dir el gran secreto. Escucha, entonces, con atencin:) "Sr-cakra (en el Sahasrra) es la forma de Par-Sakti. En medio de este Cakra hay un sitio llamado Baidava, donde Ella, que est por encima de todos los Tattvas, reposa unida con Su Seor Sadsiva. Oh Suprema, todo el Cosmos es un Sr-cakra formado por veinticinco Tattvas: 5 elementos + 5 Tanmtras + 10 Indriyas + Mente + Mya, Suddha-vidy, Mahesa y Sadsiva.101 As como est en el Sahasrra, de igual modo, csmicamente, Baindava est encima de todos los Tattvas. Dev, la causa de la creacin, proteccin y destruccin del universo, reposa all, siempre unida a Sadsiva, que tambin est encima de todos los Tattvas y brilla siempre. Los rayos

que salen de Su cuerpo son incontables. Oh bueno, emanan de a miles, de a lakhs, o mejor dicho, de a crores. Si no fuese por esta luz no habra luz en el universo... 360 rayos de estos iluminan el mundo en forma de Fuego,
101 De My a Sadsiva son los Siva-Tattvas descriptos en "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters).

113 Sol y Luna. Estos 360 rayos estn as compuestos: Agni (Fuego) 118, Sol 106, Luna 136. Oh Samkari, estos tres luminares iluminan el macrocosmos al igual que el microcosmos, y hacen surgir el clculo del tiempo: el Sol para el da, la Luna para la noche, con Agni (Fuego) que ocupa una posicin media entre ambos." 102 De ah que constituyan (o se llamen) Kla (tiempo) y los 360 das (rayos) suman un ao. El Veda dice: "El ao es una forma del Seor. El Seor del tiempo, el Hacedor del mundo, primero cre a los Marci (rayos), etc., los Munis, los protectores del mundo. Todo entr en la existencia por mandato de Paramesvar." "Dindima tiene un criterio muy diferente sobre este verso. Lo interpreta como si significase que, luego de describir el Antaryga (culto interior), el autor recomienda aqu el culto de los Avarana-Devats, i.e., de las Deidades que residen en cada uno de los Cakras o centros, sin cuya propiciacin es imposible para el practicante conducir a la Kundalin a travs de estos Cakras. Enumera la totalidad de las 360 Deidades y describe la modalidad de culto de cada una de ellas. "Hay otros comentaristas que describen esotricamente los 360 rayos, y los relacionan con los 360 das del ao, y asimismo con el cuerpo humano. Cada comentarista cita el primer captulo del Taittiryranyaka para apoyar su opinin. As parece que el Taittiryranyaka contiene mucho material esotrico que el mstico debe asimilar. El primer captulo del Aranyaka al que se hace referencia se recita en el culto del Sol. Se llama Arunam porque trata sobre Arun (la Dev de color rojo)." 103 Un mdico hind, erudito en snscrito, expres la opinin de que en los Tantras se expone una anatoma mejor que en las obras puramente mdicas de los hindes.`"" Sin embargo, es ms fcil exponer la fisiologa actual y la antigua, que correlacionarlas. En realidad, por ahora ste es un asunto, difcil. En primer lugar, el material respecto de la segunda es insuficientemente asequible y conocido por nosotros, y los estudiosos y Sdhakas hindes (hoy en da, probablemente muy numerosos) familiarizados con el tema no son versados en fisiologa occidental, con la que ha de compararse. Adems, es posible estar familiarizado prcticamente con este Yoga sin conocer sus relaciones fisiolgicas. Al trabajar en lo que es un campo inexplorado, slo puedo exponer aqu, (segn las lneas del Texto y esa informacin como la recog), explicaciones y sugerencias que en algunos casos debern tener
102 103

Vase "La Ola de la Bienaventuranza" (Wave of Bliss), de Sir John Woodroffe. Pg. 38 del Saundaryalahari, del Pandit Anantakrisna-Sstri, Ganesh & Co.

(Madras) Prvate Ltd. 104 Dr. B. D. Basu, del Servicio Mdico de la India, en su Ensayo Premiado sobre el Sistema Hind de Medicina, publicado en la "Guy's Hospital Gazette ( 1889), citado en el Tomo XVI de "Los Libros Sagrados de los Hindes" (Sacred Books of Hindus), del profesor Benoy Kumar Sarkar.

114 carcter de tentativa, con la esperanza de que otros las sigan y comprueben. Es claro que el Meru-danda es la columna vertebral que, como el eje del cuerpo, se supone que tiene con ste la misma relacin el Monte Meru con la tierra. Se extiende desde el Mla (raz) o Mldhra hasta el cuello. Este, y las reas superiores conexas, el bulbo espinal, el cerebelo y dems, contienen lo que se describi como sistema central de los nervios espinales (Nd) y nervios craneanos (Siro-nd) El Susumn, que indudablemente es un Nd dentro de la columna vertebral, y que como tal es bien descripto por los libros como el principal de todos los Nds, corre a todo lo largo del Meru-danda, como lo hoc el cordn espinal de la fisiologa occidental, si incluimos all el filum termnale. Si incluimos el filum, y admitimos que el Kanda est entre el ano y el pene, prcticamente parte de la misma regin (sacrococcgea), el Mldhra, y se menciona como extendindose hasta la regin del Brahmarandhra,105 o hasta un punto sito debajo del loto de doce ptalos (verso n l), es decir, en un lugar debajo pero prximo al Sahasrra, o cerebelo, donde tambin termina el Citrin nervioso. La posicin del Kanda es la expuesta en esta obra (v. n 1). Sin embargo, ha de votarse que segn el Hatha-yogapradpik, el Kanda est ms arriba, entre el pene y el ombligo. 106 El lugar de unin del Susumn y el Kanda se conoce como el "Nudo" (Granthi-sthna) y los ptalos del loto Mla estn en cuatro lados de ste (v. n 4). Es en este Susumn (cualquiera que aceptemos que ste sea por el momento) donde estn los centros de Prna-Sakti o del poder vital que se llama Cakras o Lotos. El cordn espinal termina ciegamente en el filum trminale, y aparentemente se encierra all. Se dice que el Susumn est encerrado en su base, llamada la "puerta de Brahmn" (Brahma-dvra) hasta que, mediante el Yoga, se abre curso a travs de aqulla. El ms alto, de los seis centros, llamado Cakra del Susumn es el Aj, posicin que corresponde frontalmente al espacio sito entre las cejas (Bhrmadhya), y detrs de la glndula pineal, el cuerpo pituitario y la parte superior del cerebelo. Prximo a ste est el Cakra llamado Lalan, y en algunos Tantras Kal Cakra, que est situado en la base es decir, precisamente arriba del paladar (Talumla). Su posicin, al igual que la naturaleza del Aj, indicaran que est ligeramente debajo del ltimo.107 El Susumn penetra en los ventrculos del cerebro, como lo hace el cordn espinal, que entra en el cuarto ventrculo. Encima del Lalan estn el Aj-Cakra con sus dos lbulos y el Manas-Cakra con sus seis lbulos, que se sugiri estn representados
Sammohana-Tantra, II, 7, o segn el Tripur-sra-samuccaya, citado en el verso n 1, desde la cabeza hasta el Adhra. 106 Vide post.
105

Vase "Introduccin al Tantra-Sstra", pgs. 49-51, con relacin a una descripcin de los Cakras, incluidos el Lalan Cakra y el Kal Cakra.

107

115 en el cuerpo fsico por el Cerebelo y el Sensorio respectivamente. Se ha dicho que el Soma-Cakra, encima de ste, con sus diecisis ptalos, comprende los centros del medio del cerebro encima del Sensorio. Por ltimo, el Sahasrra del loto de mil ptalos corresponde al Cerebro superior del cuerpo fsico, con sus circunvoluciones que quedarn sugeridas al lector al examinar la Lmina VIII, aqu presentada, de ese centro. As como todos los poderes existen en la sede de la accin voluntaria, de igual modo se dice que la totalidad de las cincuenta "Letras", que estn distribuidas a lo largo de los centros espinales del Susumn, existen aqu en forma multiplicada es decir, 50 x 20. La luna de rayos de nctar 108 es posiblemente la parte inferior del cerebro, cuyas circunvoluciones o lbulos, que parecen medias lunas, se llaman Candrakal, y el mstico monte Kailsa es indudablemente el cerebro superior. El ventrculo conectado con el cordn espinal es tambin de forma semi-lunar. Como se dijo antes, no hay duda que el Susumn est situado en la columna vertebral, y se ha dicho que representa el canal central. Es probable que su posicin general sea la del canal central. Pero puede suscitarse un interrogante si se quiere decir que slo el canal es el Susumn. Pues el ltimo Nd, segn esta obra, contiene dentro de s otros dos, a saber, Vajrin y Citrin. As que hay una divisin triple. Se sugiri que cuando el Susumn no es considerado con sus Nds interiores como unidad colectiva, sino distinto de ellos, es la materia nerviosa blanca del cordn espinal, Vajrin la materia gris, y Citrin el canal central, cuyo Nd interior se conoce colmo el Brahmand, y en el Siva-samhit, Brahma-randlira.109 Pero contra esa sugerencia ha de notarse que el verso n 2 de esta obra describe a Citrin como si fuese tan fino como telaraa (Lt-tantpameya) y la materia gris no puede ser descripta as, sino como algo grueso. Por tanto, debemos descartar esta sugerencia, y mantener la opinin de que el canal central es Susumn o que ste est en el canal, y que dentro de l o como, parte de l hay dos canales an ms sutiles e imperceptibles de energa, llamados Vajrin y Citrin. Me inclino por la ltima opinin. Se dice en el verso n 3 que la naturaleza verdadera de Citrin-Nd es la inteligencia pura (Suddha-bodha-svabhv) como fuerza de la Consciencia. Como lo dice el verso n 1, los tres forman una sola unidad, pero considerados separadamente son distintos. Son tres en el sentido de que Susumn, que "tiembla como una mujer apasionada", en conjunto est compuesto por "Sol", "Luna" y "Fuego", y los tres Gunas. Es digno de nota que a este respecto el Ksurik-Upanishad, 110 que habla del
Vase el Siva-Samhit, II, 6. Cap. II, verso n 18. 110 Edicin Anandsrama, Serie XXIX, pg. 145. Prna no significa aqu respiracin burda, sino lo que en los centros respiratorios aparece como tal y que se manifiesta en otras formas en otras funciones y partes del cuerpo.
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116 Susumn, dispone que el Sdhaka "ingrese en el Nd blanco y muy sutil, y conduzca a travs de ste al Prna-vyu". Estos tres, Susumn, Vajrin y Citrin, y el canal central, o Brahma-nd, a travs de los cuales, en el Yoga aqu descripto, pasa la Kundalin, son todos, cual-quiera sea el caso, parte del cordn espinal. Y como dice el Siva-sam-hit y todas las dems obras yguicas, el resto del cuerpo, depende del Susumn, por ser el principal representante espinal del sistema nervioso central. Parece tambin existir fundamento para sostener que los Ndis, Id y Pingal, o "luna" y "sol", son los cordones simpticos izquierda y derecho, respectivamente, a cada lado del "inflamado" Susumn. Ha de notarse que, segn una nocin comn reproducida en esta obra, estos Nds, que son descriptos como plido y rojizo respectivamente (verso n 1), no estn meramente a cada lado del cordn, sino que lo cruzan alternadamente de un lado a otro (vase verso n 1), formando as, con el Susumn y los dos ptalos del Aj-Cakra, la figura del Caduceo de Mercurio, que segn algunos los representa. Sin embargo, en otra parte (verso n 1) se dice que tienen forma de arcos. Es decir, uno est unido con Susumn y conectado con el escroto izquierdo. Asciende hasta una posicin prxima al hombro izquierdo, doblndose al pasar por el corazn, cruza por encima del hombro derecho, y luego sigue hasta la fosa nasal derecha. De modo parecido, el otro Nd, conectado con el escroto derecho, pasa a la fosa nasal izquierda. Se me ha sugerido que Id y Pingal son vasos sanguneos que representan a la Vena Cava inferior y a la Aorta. Pero las obras y el proceso, yguico mismo no indican arterias sino nervios. Id y Pingal, cuando alcanzan el espacio sito entre las cejas, efectan con el Susumn un triple nudo trenzado, llamado Triven, y siguen hasta las fosas nasales. Este, como se dijo, es el sitio de la mdula donde los cordones simpticos se juntan y de donde tienen su origen. Queda por considerar la posicin de los Cakras. Aunque esta obra habla de seis, segn algunos hay otros ms. Esto lo afirma Visvantha en su Satcakra-Vivriti. As hemos mencionado a los Cakras Lalan, Manas y Soma. Los seis que aqu se presentan son los principales. En realidad existe una lista muy extensa de Cakras o Adhras, como algunos los llaman. En una obra snscrita moderna, llamada "Advaita-mrtanda", el autor 111 presenta veinte, numerndolos de esa manera: (1) Adhra; (2) Kuladpa; (3) Vajra o Yaja; (4) Svadhisthna; (5), Raudra; (6) Karla; (7) Gahvara; (8) Vidyprada; (9) Trimukha; (10) Tripada; (11) Kala-dandaka; (12) Ukra; (13) Kladvra; (14), Karamgaka; (15) Dpaka; (16) Ananda-lalit (17) Manipraka; (18) Nkula; (19) Kla-bhedana; y (20) Mahotsha. Luego se presentan, sin razn aparente, muchos otros sin nmeros, circunstancia que, por impresin defectuosa, dificulta en algunos casos decir si el snscrito
Brahmnanda-Svm, oriundo de Palghat, en la Presidencia de Madras, extinto Gur de Su Alteza el difunto Mahraj de Keshmir. La obra fue impresa en Jummoo.
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ha de leerse como una sola palabra o dos.

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117 Aparentemente se trata de:

Parama, Pdukam, Padam (o Pdakam-padam), Kalpa-jla, Posaka, Lolama, Ndvarta, Triputa, Kamklaka, Putabhenana, Mahgranthivi- rak, Bandhajvalana (impreso como Bandhejvalana), Anhata, Yantraputa (impreso Yatro); Vyoma-cakra, Bodhana, Dhruva, Kalkandajaka, Kraucabherunda-vibhana, Dmara, Kula-phthaka, Kula-kolhala, Hlavarta, Mahad-bhaya, Ghorbhairava, Visuddhi, Kantham, Uttamam (vase Visuddhikantham, o Kanthamuttamam), Prnakam, Aj, Kkaputtam, Sringtam, Kmarpa, Prnagiri, Mah-vyoma y Saktirpa. Pero, como dice el autor, en los Vedas (es decir, Yoga-cdaman, Yogasikha Upanisads y otros) leemos slo seis Cakras a saber, los en bastardilla de la lista precedente y descriptos en las obras aqu traducidas, y se expresa as: "Cmo puede haber Siddhi alguno para el hombre que no conoce los seis Adhvs, los diecisis Adhras, los tres Lingas y los cinco (elementos), el primero de los cuales es el Eter?".113 Ya seal que las posiciones de los Cakras corresponden generalmente a los centros espinales de las divisiones anatmicas de las vrtebras dentro de las cinco regiones, y se afirm que los Padmas o Cakras corresponden a los diversos plexos que existen en el cuerpo, rodeando aquellas regiones. Se han efectuado diversas sugestiones. El autor de la obra citada 114 identifica (comenzando con el Mldhra y yendo hacia arriba) a los Cakras con los plexos sacro, prosttico, epigstrico, cardaco, larngeo (o farngeo) y cavernoso, y al Sahasrra con la Mdula. De paso puede notarse que la ltima sugerencia de ningn modo puede ser correcta. Aparentemente se basa en el verso n 120 del captulo V del Siva-Samhit.115 Pero esta obra, segn mi opinin, no apoya esa sugerencia. En otra parte, el autor citado identifica correctamente el monte Kailsa con el Sahasrra, que indudablemente es el cerebro superior. La posicin anatmica de la Mdula est debajo de la asignada al Aj-Cakra. La obra del profesor Sarkar
No tengo la seguridad de que el autor estuviese al tanto de esto en lodos los casos. Es posible que se citase remitindose a algunas listas, sin otro conocimiento del tema. Segn mi apreciacin, la lista es inexacta en algunos puntos; por ejemplo, aparte de las notas entre parntesis del texto, Kma-rpa y Prna-giri son Pthas; los otros, Jlamdhara y Auddyna no son mencionados. La ltima cita que formula suscita una distincin entre Cakras y Adhras. 113 Los seis Adhvs son: Varna, Pada, Kal, Tattva, Bhuvana y Mantra. Los diecisis Adhras son nombrados en el comentario del verso n 33 del texto; los elementos son tambin descriptos en el texto. Los tres Lingas son: Svayambhu, Bn e Itara, tambin encarados en el texto. 114 "El Trasfondo Positivo de la Sociologa Hind" (The Positive Background of Hindu Sociology), del profesor Benoy Kumar Sarkar., 115 Pg. 54 de la traduccin de Srsh-Candra-Vasu, a la que me refiero porque el autor citado as lo hace. Sin embargo, la versin no hace justicia al texto y se han tomado libertades. As, fue omitida una gran parte sin una palabra de advertencia, y en la pg. 14 se dice que Kundalin "tiene forma de electricidad. El texto no asegura esto, y segn el Sstra, Kundalin no es mera electricidad.
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118 contiene algunos apndices valiosos del Dr. Brojendranath Seal sobre ideas hindes (entre otras) relativas a la vida vegetal y animal, la fisiologa y la

biologa, incluyendo las relaciones del sistema nervioso en el Caraka y en los Tantras. 116 Despus de puntualizar que el eje cerebro-espinal con el sistema simptico conexo contiene una cantidad de centros y plexos ganglionares (Cakras, Padmas), de los cuales los nervios (Nd, Sir y Dhaman) se irradian sobre la cabeza, el tronco y las extremidades, dice, con respecto a los centros y plexos ganglionares que son parte del sistema espinal simptico: "Empezando con la extremidad inferior, los centros y plexos de los sistemas espinal y simptico conexos pueden describirse as: "El Adhra-Cakra, el plexo sacro-coccgeo con cuatro ramas, nueve Angulis (alrededor de seis pulgadas y media) debajo del plexo solar (Kanda, Brahmagranthi); la fuente de una placentera aesthesa masiva; de voluminosas sensaciones orgnicas de reposo. Una pulgada y media encima de ste, y a la misma distancia debajo del miembro viril (Mehana), est un centro menor llamado el Agni-sikh. (2) El Svdhisthna-Cakra, el plexo sacro, con seis ramificaciones (Dalni-ptalos) relativas a la excitacin de las sensaciones sexuales, acompaadas de laxitud, estupor, crueldad, suspicacia y desprecio.117 (3) El Nbhikanda (correspondiente al plexo solar, Bhnu-bhavanam), que forma la gran unin de las cadenas simpticas derecha e izquierda (Pingal e Id) con el eje cerebro-espinal. Conectado con ste est el Manipraka, el plexo lumbar, con nervios simpticos conexos, cuyas diez ramificaciones,118 se relacionan con la produccin de sueo y sed, y las expresiones de las pasiones, como los celos, la vergenza, el miedo y la estupefaccin. (4) El AnhataCakra, posiblemente el plexo cardaco de la cadena simptica con doce ramificaciones, conectadas con el corazn, la sede de los sentimientos egostas, la esperanza, la ansiedad, la duda, el remordimiento, la infatuacin, el egosmo, etc. (5) El Blirat-Sthna,119 la unin del cordn espinal con la mdula oblongada, que, por medio de los nervios como el neumogstrico, etc., regulan la laringe y otros rganos de articulacin. (6) El Lalan-Cakra, opuesto a la vula, que tiene doce hojas (o lbulos), y se supone el rea afectada en la produccin de sentimientos y afectos altruistas, como la autoconsideracin, el orgullo, el afecto, la afliccin, el pesar, el respeto, la
La obra del profesor Sarkar y los Apndices del Dr. Seal son interesantes y valiosos, y reunen una cantidad considerable de hechos importantes sobre geografa hind, etnologa, mineraloga, zoologa, botnica y fisiologa hind, mecnica y acstica. Dichos Apndices fueron publicados separadamente como una obra titulada "Ciencias Positivas de los Hindes" (Positive Science of the Hindus). 117 Estos y otros Vrittis, como se los llama, son enumerados en la "Introduccin al Tantra-Sstra". 118 Es decir, ptalos. 119 Este es un nombre del Visuddha-Cakra como morada de la Diosa de la Palabra (Bhrat).
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119 reverencia, el contento, etc. (7) La regin sensoria-motriz, que comprende dos Cakras: (a) el Aj-Cakra (literalmente: el crculo que gobierna los movimientos) con sus dos lbulos (el cerebelo); y (b) el Manas-Cakra, el sensorio, con sus seis lbulos (cinco sensorios especiales para las sensaciones que se inician perifricamente, y un sensorio comn para las que se inician

centralmente, como en los sueos y las alucinaciones). Los Ajvah-Nds, nervios eferentes o motores, que comunican impulsos motores a la periferia desde este Aj-Cakra, el centro que gobierna el movimiento; y los nervios aferentes o sensorios de los sentidos especiales, de a pares, el GandhavahNd (sensorio olfativo), el Rpavah-Nd (ptico), el Sabdavah-Nd (auditivo), el Rasavah-Nd (gustativo) y el Sparsavah-Nd (tctil), provienen de la periferia (los rganos perifricos de los sentidos especiales) hasta este Manas-Cakra, la regin sensoria en la base del cerebro. El ManasCakra tambin recibe al Manovah-Nd, nombre genrico de los canales a travs de los cuales las representaciones que se inician centralmente (como en el sueo y la alucinacin) llegan hasta el sexto lbulo del Manas-Cakra. (8) El Soma-Cakra, un ganglio de diecisis lbulos, que comprende los centros del medio del cerebro, encima del sensorio; la sede de los sentimientos altruistas y del control volitivo, por ejemplo, la compasin, la gentileza, la paciencia, el renunciamiento, la meditatividad, la gravedad, el ahnco, la resolucin, la determinacin, la magnanimidad, etc. Y por ltimo, (9) el Sahasrra-Cakra, de mil lbulos, el cerebro superior con sus lbulos y circunvoluciones, sede especial y ms excelsa del Jva, el alma. 120 Luego, al tratar sobre el eje cerebro-espinal y el corazn, y sus respectivas relaciones con la vida consciente, el autor citado dice: "Vijna-bhiksu, en el pasaje recin citado, identifica al Manovah-Nd (vehculo de la consciencia) con el eje cerebro-espinal y sus ramificaciones, y compara la figura con una calabaza invertida, con un tallo de mil ramas que cuelgan hacia abajo. El Susumn, el pasaje central del cordn espinal, es el tallo de esta calabaza (o una simple rama). Los autores sobre Yoga (incluidos los autores de los diversos sistemas tntricos), usan el trmino de modo algo diferente. Segn esto criterio, el Manovah-Nd es el canal de comunicacin del Jva (alma) con el Manas-Cakra (sensorio) en el nivel de la consciencia discriminativa. Ahora debe establecerse una comunicacin entre el Jva (en el Sahasrra-Cakra, cerebro superior) y las corrientes sensorias recibidas en el sensorio, y esto se realiza por medio del Manovah-Nd. Cuando las sensaciones se inician centralmente, como en los sueos y alucinaciones, un Nd especial (Svapnavah-Nd), que parece ser una sola ramificacin del Manovah-Nd, sirve como canal de co120 El autor citado se refiere, al Jna-Samkalin-Tantra, Samhitratnkara, y en cuanto a las funciones del Ajvah-Nd y del Manovah-Nd al Upaskra de Samkara Misra.

120 municacin desde el Jva (alma) hasta el sensorio. Del mismo modo, el Ajvah-Nd hace descender los mensajes del alma desde el Sahasrra (cerebro superior) hasta el Aj-Cakra (regin motora en la base del cerebro), mensajes que desde all son llevados ms abajo, a travs de los nervios eferentes, a las diversas partes de la periferia. Puedo aadir que los nervios sensorios especiales, junto con el Manovah-Ndi, a veces se denominan genricamente Jnavah-Nd literalmente, canal del conocimiento

representativo. Hasta aqu no hay dificultad. El Manovah-Nd y el Ajvah conectan la regin sensoria-motor de la base del cerebro (Manas-Cakra y Aj-Cakra) con la sede ms elevada (y especial) del alma (Jva) en el cerebro superior (Sahasrra), siendo uno el canal para llevar hacia arriba los mensajes sensorios y el otro para llevar hacia abajo los mensajes motores. Pero los esfuerzos de la voluntad (Aj, Prayatna) son representaciones conscientes, y por tanto, el Manovah-Nd debe cooperar con el Ajvah en la produccin de la consciencia del esfuerzo. En realidad, la atencin, funcin caracterstica de Manas, por la que eleva la representacin sensoria al nivel de la consciencia discriminativa, implica esfuerzo (Prayatna) de parte del alma (Atora-Jva), esfuerzo del cual somos conscientes a travs del canal del Manovah-Nd. Pero cmo se explica la representacin del esfuerzo en los nervios motores? Samkara-Misra, autor del Upaskra sobre los Stras de Kanda, arguye que los Nds (incluso los nervios volitivos o motores) son sensitivos, y sus impresiones son transmitidas al sensorio por medio de los nervios del sentido (interior) del tacto (que se entremezclan en diminutas fibrillas). Entonces la consciencia del esfuerzo, en cualquier nervio motor, sea el Ajvah (motor volitivo) o el Prnavah (motor automtico), depende de los nervios tctiles o nervios de la sensacin orgnica mezclados con l. As la asimilacin de la comida y la bebida, mediante la actividad automtica de los Prnas, implica un esfuerzo (automtico) (Prayatna) acompaado por una vaga consciencia orgnica que se debe al hecho de que las diminutas fibras del sentido tctil interior estn entremezcladas con la maquinaria de los nervios automticos (los Prnavah-Nds)." Hasta cierto punto las localizaciones aqu planteadas deben ser a modo de tentativa. Por ejemplo, deber ser cuestin de opinin si el centro del cuello corresponde al cartido, larngeo o farngeo, o a los tres; si el centro umbilical corresponde al epigstrico, solar o lumbar; si el Aj corresponde al plexo cavernoso, a la glndula pineal, al cuerpo pituitario o al cerebelo; y as con los dems. Por todo lo que se conoce en contrario, cada centro puede tener ms de una de tales correspondencias. Todo cuanto puede decirse con algn grado de certeza es que los cuatro centros, encima del Mldhra, que es la sede de la energa gobernante, tienen relacin con las funciones gnito-excretoras, digestivas, cardacas y respiratorias, y que, los dos centros superiores (Aja

121 y Sahasrra) denotan diversas formas de actividad cerebral, que concluyen en el reposo de la Consciencia pura. La incertidumbre prevaleciente respecto de algunas de estas cuestiones se halla indicada en el mismo Texto, que demuestra que sobre distintas cuestiones aqu debatidas se han expresado diferentes opiniones como construcciones individuales surgidas de afirmaciones que se hallarn en los Tantras y otros Sstras. Sin embargo, si he ledo correctamente, hay afirmaciones en las

relaciones antes citadas con las que no estoy de acuerdo, aunque no es infrecuente que se las acepte. Por ejemplo, se dice que el Adhra-Cakra es el plexo sacro-coccgeo, y que el Svdhisthna es el plexo sacro, etc. Sin embargo, esta obra, para no mencionar otras, ponen en claro que los Cakras estn en el Susumn. El Verso n 1 habla de "los Lotos dentro del Meru (columna vertebral); y como el Susumn sostiene a stos (es decir, los lotos), Ella necesita estar dentro del Meru". Esto se expresa en respuesta a quienes, apoyndose en un pasaje del Tantra-cdmani, suponen errneamente que el Susumn est fuera del Meru. Del mismo modo, el comentarista refuta el error de quienes, apoyndose en el Nigama-tattva-sra, suponen que no slo Susumn, sino tambin Id y Pingal, estn dentro del Meru. El Verso n 2 dice que dentro de Vajr (que est dentro de Susumn) est Citrin, donde estn enhebrados los lotos como si fuesen gemas, y que como telaraa atraviesa todos los lotos que estn dentro de la columna vertebral. En el mismo lugar el autor combate la opinin, basada en el Kalpa-Stra, de que los lotos estn dentro de Citrin. Estos lotos estn en el Susumn; y como Citrin est dentro del ltimo, los atraviesa pero no los contiene. Suscita alguna confusin la afirmacin del verso n 51 en el sentido de que los lotos estn en o sobre el Brahma-Nd. Pero con esto se quiere decir que pertenecen a este Nd, pues estn en el Susumn, del que el Brahma-Nd es el canal central. El comentarista Visvantha, que cita al My-Tantra, dice que los seis lotos en total estn agregados al Citrin-Nd (Citrin-grathitam). De todo esto surge Claramente una conclusin, a saber, que los Lotos estn en la columna vertebral, en el Susumn, y no en los plexos nerviosos que lo rodean. En la columna vertebral existen como centros vitales extremadamente sutiles de Prna-Sakti y centros de la consciencia. A este respecto puedo citar un extracto de un artculo sobre los "Errores Fsicos del Hindusmo",121 merced a la obra del profesor Sarkar: "En realidad asombrara a nuestros lectores or que los hindes, que ni siquiera tocaran mi cadver, y mucho menos lo someteran a diseccin, posean conocimiento, anatmico de alguna naturaleza... Son los Tantras los que nos suministran algunas piezas informativas extraordinarias relativas al cuerpo humno... Pero de todos los Sstras hindes subsistentes, los Tantras se hallan en la mxima oscuridad... La teora tntrica, sobre
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Publicado en el Tomo XI, pgs. 436-440 de la Calcutta Review.

122 la que se funda el famoso Yoga llamado 'Satcakrabheda, supone la existencia de seis rganos internos principales, llamados Cakras o Palmas, que tienen, en su totalidad, una especial semejanza con la flor famosa, el loto. Estn ubicados uno encima del otro, y conectados por tres cadenas imaginarias, los emblemas del Ganges, el Yamun y el Saraswat... Es tal la obstinacin con que los hindes adhieren a estas nociones errneas, que, incluso cuando les demostramos con diseccin real la inexistencia de los Cakras imaginarios del cuerpo humano, ms bien recurrirn a excusas contrarias al sentido comn que a reconocer la evidencia de sus propios ojos. Dicen con desvergenza sin

paralelo, que estos Palmas existen mientras vive el hombre, y desaparecen en el momento en que ste mucre." 122 Sin embargo, esto es no obstante muy correcto pues los centros conscientes y vitales no pueden existir en un cuerpo cuando muere el organismo que los aglutina. Una conclusin contraria podra describirse realmente como "desvergonzada" estupidez. 123 El autor de la obra de quien se toma esta cita dice que, aunque estos Cakras no pueden ser identificados satisfactoriamente, los tntricos debieron haber obtenido su conocimiento de ellos mediante la diseccin. Con esto debe referirse a las regiones fsicas correspondientes al plano burdo, y gobernados por ste, a los Cakras propiamente dichos que, como centros sutiles, vitales y conscientes del cordn espinal son invisibles para cualquiera salvo para la visin del Yog; 124 y existen cuando el cuerpo est vivo y desaparecen cuando la vitalidad (Prna) abandona al cuerpo como parte del Linga-sarra. Por tanto, segn mi opinin es un error identificar a los Cakras con los plexos fsicos mencionados. Estos ltimos son cosas del cuerpo, burdo, mientras los Cakras son centros vitales extremadamente sutiles de las diversas operaciones tttvicas. En un sentido podemos conectar con estos centros sutiles a las partes corporales burdas, visibles para los ojos como plexos y ganglios. Pero conectar o correlacionar e identificar son cosas diferentes. El pensamiento hind y el idioma snscrito, que es su expresin, tienen una cualidad peculiarmente penetrativa y comprensiva que faculta para la expresin de muchas ideas que, salvo por parfrasis, carecen de significado equivalente en nuestra lengua. El cuerpo existe por el Poder o Sakti del Atma o Consciencia. El Prna colectivo aglutina la unidad humana individual, as como sostiene los diferentes Principios y Elementos (Tattva) de los que se compone. Estos Tattvas, aunque impregnan el cuerpo, tienen diversos centros
"Errores Fsicos del Hinduismo", Calcutta Review, Tomo XI pgs. 436-440. Esto recuerda la ancdota de un doctor materialista que dijo haber realizado cientos de autopsias sin descubrir jams un vestigio de alma. 124 Se dice: Tni vastni tanmtrdn pratyaksavisayni (Cosas tales como el Tanmtra y dems estn sujetas nicamente a la percepcin inmediata de los Yogins). El Yog "ve" los Cakras con su ojo mental (Aj). En el caso de otros, son cuestin de inferencia (Anumna).
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123 especiales de actividad. Estos centros, como podra de otro modo suponerse, se hallan a lo largo del eje, y son el Sksma-Rpa, o formas sutiles de lo que existe en forma burda (Sthla-Rpa) en el cuerpo fsico que est concentrado en su derredor. Son manifestaciones de Prna-Sati o la Fuerza Vital. En otras palabras, desde un punto de vista objetivo, los centros sutiles, o Cakras, vitalizan y controlan las regiones corporales burdas que estn indicadas por las diversas regiones de la columna vertebral y los ganglios, plexos, nervios, arterias y rganos, situados en estas respectivas regiones. Por tanto, es slo en el sentido (si es posible) de ser los burdos representantes externos de los centros espinales que podemos conectar los plexos y dems con los Cakras mencionados en los libros yguicos. En este sentido solamente toda la regin, que se extiende desde el centro sutil hasta la periferia, con sus

correspondientes elementos corporales, puede considerarse como el Cakra. Como lo burdo y lo sutil se conectan, la operacin mental en uno afectar al otro. Ciertas fuerzas estn concentradas en estos Cakras, y por tanto y por referencia a su funcin son consideradas como centros separados e independientes. De manera que hay seis centros sutiles en el cordn, con corporizaciones ms burdas dentro del cordn mismo, con envolturas an ms burdas en la regin impregnadas por el Ida y el Pingal simpticos, y otros Nds. De todo esto y de los burdos elementos compuestos del cuerpo se modelan los rganos de la vida, cuyo corazn vital es el Cakra sutil por el que son vivificados y controlados. Los aspectos sutiles de los seis centros segn la doctrina tntrica no deben descuidarse mientras se presta atencin al aspecto burdo o fisiolgico del cuerpo. Como se explica anteriormente y en el comentario del verso n 35 del Anandalahar, hay seis Devas: Sambhu, Sadsiva, Isvara, Visn, Rudra y Brahma, cuyas moradas son los seis Lokas o regiones: Maharloka, Tapaloka, Janaloka, Svarloka, Bhuvarloka y Bhrloka (la Tierra). Estas Divinidades son las formas de la Consciencia que gobierna el Sateakra. En otras palabras, la Consciencia (Cit), como ltimo principio de la experiencia, impregna todo ser y est en su base. Cada clula del cuerpo tiene consciencia propia. Las diversas partes orgnicas del cuerpo, que las clulas construyen, tienen no slo particular consciencia celular, sino tambin la consciencia de la parte orgnica particular que difiere de la mera colectividad de la consciencia de sus unidades. As puede existir una consciencia abdominal. Y la consciencia de esa regin corporal es su Devat, es decir, el aspecto de Cit asociado con esa regin, y conformador de sta. Por ltimo, el organismo en conjunto tiene su consciencia, que es el Jva individual. Luego est la forma sutil o cuerpo de estos Devats, en forma de Mente: la "materia" supersensible (Tanmtra); y la materia" sensible, a saber: ter, aire, fuego, agua y tierra, con sus centros en el Aj, Visuddha, Anhata, Manipra, Svdhisthna y Muldhra. De estos seis Tattvas, est compuesto no slo el cuerpo 124 humano burdo sino tambin el vasto Macrocosmos. Por tanto, los seis Cakras son los divinos centros sutiles de las correspondientes envolturas fsica y psquica. El centro supremo (o sptimo) de la. Consciencia es Parama-Siva, cuya morada es Satga-loka, el aspecto csmico del Sahasrra en el cuerpo humano. Por ende, el Supremo desciende a travs de sus manifestaciones desde lo sutil hasta lo burdo, como los seis Devas y Saktis en sus seis moradas del eje mundano, y como los seis centros del eje corporal o columna vertebral. La operacin especial de cada uno de los Tattvas est ubicada en su centro, individual en el microcosmos. Pero, no obstante todas esas transformaciones sutiles y burdas de y por Kula-Kundalin, Ella siempre permanece en Su aspecto de Brahman o Svarpa como la Unidad, Sat, Cit y Ananda, como la realiza el Yog cuando retira a la Dev de Su morada mundana en el centro

terrenal (Mldhra) y une a Ella con Parama-Siva en el Sahasrra, en la bienaventurada unin que es el Amor Supremo (Ananda). De manera parecida habr que tratar otras declaraciones relativas a estos Cakras como, por ejemplo, las referidas a la existencia de los "Ptalos" cuya cantidad se ha dicho que en cada caso es deteminada por las caractersticas de la regin burda que gobierna el Cakru, en particular. Se dice que los centros estn compuestos por ptalos, designados con ciertas letras. El profesor Sarkar 125 expresa la opinin de que estos ptalos sealan a los nervios que van a formar un ganglio o plexo o los nervios distribuidos desde ese ganglio o plexo. He dicho que la disposicin de los Nds en el Cakra particular en cuestin determina la cantidad de sus ptalos. 126 En los cinco Cakras inferiores, sus caractersticas quedan en evidencia en la cantidad y posicin de los Nds o por los lbulos y regiones sensorias y motoras de las porciones superiores del sistema cerebro-espinal. Como ya expliqu, el Cakra no ha de identificarse con los ganglios y plexos fsicos, aunque est conectado con stos, y en un sentido burdo, representado por stos. Los lotos con estos ptalos estn dentro del Susumn y all estn representados como floreciendo al pasar a travs de ellos la Kundal. Las letras estn en los ptalos. Las letras de los seis Cakras son cincuenta en total, a saber: las letras del alfabeto snscrito menos la Ksa, segn el Kankla-mlinTantra citado en el verso n 40, o la segunda La, o La cerebral (ibidem). Todas estas letras, multiplicadas por 20, existen potencialmente en el Sahasrra, donde por tanto totalizan 1.000, dndole su nombre al Loto. Por el otro lado, hay 72.000 Nds que surgen del Kanda. AdeOp. cit., pg. 292. Vase mi Introduccin al Tantra Sstra". La referencia que all hago al loto como un plexo de los Nds es a la envoltura burda del centro sutil; se dice que esta envoltura burda contiene la causa determinante, aunque en otro sentido es el efecto de las caractersticas del centro sutil.
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125 ms, el hecho de que estas letras de los Cakras no son cosas burdas queda demostrado por los versos n 28 y 29, que dicen que las vocales del Visuddha son visibles para la mente iluminada (Dpta-buddhi) solamente, es decir, el Buddhi que est libre de impureza resultante de empeos mundanos, como efecto de la prctica constante del Yoga. El verso n 19 y otros versos hablan de las letras all citadas como coloreadas. Cada objeto de la percepcin, sea burdo o sutil, tiene un aspecto que corresponde a cada uno de los sentidos. Es por esta razn que el Tantra correlaciona el sonido, la forma y el color. El sonido produce la forma, y la forma se asocia con el color. Kundal es una forma de la Sakti Suprema que mantiene todas las criaturas que respiran. Ella es la fuente de la que se manifiesta todo sonido o energa, ya sea como ideas o palabra. Ese sonido, o Mtrik, al pronunciarse mediante el habla humana, asume la forma de letras, y prosa y verso, que resultan de su combinacin. Y el sonido (Sabda) tiene su significado, es decir, los objetos denotados por las ideas que son expresadas mediante sonido o palabras. Mediante el impulso de

Icch-Atora en el Mldhra se produce el poder sonoro llamado Par que, en su movimiento ascendente a travs de los dems Cakras, asume otras caractersticas y nombres (Pasyant y Madhyam) y, cuando lo pronuncia la boca, aparece como Vaikhar en forma de letras habladas, que son el aspecto burdo del sonido en los Cakras mismos (vase versos n 10 y 11). Las letras, cuando se las pronuncia, son entonces el aspecto manifiesto de la palabra burda de la energa sutil del Sabdabrahman como Kundal. La misma energa que produce estas letras que se manifiestan como Mantras, produce el universo burdo. En los Cakras es el Sabda sutil en su estado como Par, Pasyant, o Madhyam-Sakti, que al traducirlo el rgano vocal asume la forma sonora audible (Dhvani) que es cualquier letra en particular. Las formas particulares de energa de Kundal se dice que residen en los Cakras en particular, y que todas esas energas existen en forma magnificada en el Sahasrra. Cada letra manifiesta es un Mantra, y un Mantra es el cuerpo del Devat. Por lauto, hay tantos Devats en un Cakra como ptalos que rodean (Avarana) a los Devats o Saktis del Devat del Cakra y el elemento sutil del cul El es la Consciencia gobernante. As, Brahma es la Consciencia gobernante del loto del Mldhra, indicado por el Bindu del Bja La (Lam) que es el cuerpo del Devat terrestre; y en torno de stos (y asociado con stos) estn las formas sutiles de los Mantras, que constituyen los ptalos y los cuerpos de las energas asociadas. De hecho, todo el cuerpo humano es un Mantra, y est compuesto por Mantras. Estos poderes sonoros vitalizan, regulan y controlan las correspondientes manifestaciones burdas de las regiones que los rodean. Sin embargo, la cuestin que sigue es por qu estas letras son asignadas a Cakras en particular. Por ejemplo, por qu Ha ha de estar en el Aj y La en el Mldhra? Es cierto que en algunos lugares de los

126 Tantras se asigna ciertas letras a elementos particulares. As, hay ciertas letras que se llaman Vyava-Varna, o letras pertenecientes al Vyu-Tattva; pero un examen del caso, sobre esta base, no logra determinar la posicin de las letras pues las letras asignadas a un elemento pueden hallarse en un Cakra cuyo Tattva predominante es algn otro elemento. Se ha dicho que al pronunciarse las letras en particular, entran en juego los centros en los que estn situadas, y que sta es la solucin de la cuestin de por qu esas letras particulares estaban en su centro particular. Una solucin probable es la que di en mi "Sakti y Sakta".127 Aparte de esto slo puede decirse que es el Svabhva o la naturaleza de la cosa, que en ese caso, es tan poco susceptible de explicacin ltima como la disposicin en el cuerpo de los mismos rganos burdos; o el ordenamiento puede ser artificial a los fines de la meditacin, en cuyo caso no es menester otra explicacin. Los cuatro Bhvas, o estados del sonido, en el cuerpo humano, se llaman as por ser estados en los que el sonido o el movimiento es producido o

deviene, evolucionando de Par-Sakti en el Cuerpo de Isvara hasta la Vaikhar-Sakti en el cuerpo del Jva. Como ya se dijo, en el aspecto corporal (Adhytma) el Krana-Bindu reside en el centro Mldhra, y all se le conoce como Sakti-Pinda 128 o Kundalin. 129 Kundal es un nombre de Sabda-brahman en los cuerpos humanos. El Acrya, hablando de Kundalin, dice: "Hay una Sakti llamada Kundalin, siempre ocupada en el trabajo de crear el universo. Quien La conoci, jams entra nuevamente en vientre materno como nio, ni sufre la vejez". Es decir, no entra ms en el Samsra del mundo de la transmigracin.130 Este Krana-Bindu existe en condicin no-diferenciada .131
Vase el captulo: "Kundalin-yoga". Se la llama as porque todas las Saktis estn juntas o "enrolladas en una sola masa en Ella. Aqu est el Kendra (centro) de todas las Saktis. El Svacchanda, como asimismo el Srad, dice: Pindam Kundalin-saktih Padam bamsah. prakrtitah Rpam bindur iti khyatam Rpttas tu cinmayah. (Kundalin-Sakti es Pinda; Hamsah es Pada; Bindu es Rpa, pero Cinmaya (Cit) es amorfo): La primera, como potencialidad de todo poder manifiesto, est en el MldhraCakra; el segundo, corno Jvtm, est en el Anhata, donde late el corazn, el pulso vital; el Bindu, el cuerpo formal causal, como Sakti Suprema, est en el Aj, y la Consciencia amorfa atraviesa al Bindu Tattva que se manifiesta como Hamsa, y que nuevamente reposa como Kundalin, est en el Brahma-randhra (vase el Tka del primer Samketah del YoginridayaTantra). 129 Adhytmam tu krana-binduh saktipinda-kundalydi-sabdavcyo mldhrasthah (Bskararya, Comentario sobre el Lalit, verso n 132). 130 "Saktih kundalinti visva-jananavyparbaddholyamm Jtva ittham na punar visanti janangarbhe 'rbhakatvam narh itydirycryair vyavahritah (ib.)." 131 So 'yam avibligvasthab krana-binduh (ib.).
128 127

127 El cuerpo de Kundal est compuesto por cincuenta letras o poderes sonoros. As como hay una evolucin aparente 112 en el cuerpo csmico de Isvara, representado en los siete estados que preceden desde SakalaParamesvara hasta Bindu, de igual modo hay una evolucin similar en el cuerpo humano en Kundal que all es la Isvar. All hizo evolucionar los siguientes estados, correspondientes al desarrollo csmico, a saber: Sakti, Dhvani, Nda, Nirodhik, Ardhendu y Bindu. Todos estos son estados de la Misma Kundal en el Mldhra, y se conocen como sonido Par. Cada una de las letras que componen el cuerpo de Kundal existe en los cuatro estados como Par-Sakti, o en los sucesivos estados del sonido, Pasyanti, Madhyam y Vaikhar, a los que despus se hace referencia. El primero es un estado de sonido diferenciado, que existe en el cuerpo de Isvara; el segundo y tercero, por existir en el cuerpo del Jva, son etapas hacia la manifestacin completa del sonido diferenciado en la palabra humana que se llama Vaikhar-Bhva. En el aspecto csmico estos cuatro estados son Avyakta, Isvara, Hiranya-

garbha y Virt. El Artha-sristi (creacin objetiva) de Kundalin son los Kals, que surgen de las letras como Rudra y Visnu-Mrtis y sus Saktis, Kmas y Ganesas y sus Saktis, y dems. En el Sakala-Paramesvara o Sabdabrahman de los cuerpos, es decir, Kun-dalin-Sakti, la ltima se llama Cit-Sakti o simplemente Sakti. Cuando Ella, en quien entr el Sattva, es luego "atravesada" por Rajas, se llama Dhvani, que es el Akasarvasth. Cuando Ella es a su vez "atravesada" por Tamas, se llamada Nda. Este es el Avyaktvasth, el Avyakta-Nda que es el Para-bindu. Adems, Ella, en la que abunda Tamas, como dice Rghava-Bhatta, se llama Ardhendu; y la combinacin de ambos (Icch y Jna), en los que trabaja Rajas como KriySakti, se llama Bindu. As se ha dicho: "Atrada por la fuerza de Icch-Sakti (voluntad), iluminada por Jna-Sakti (conocimiento), Sakti, el Seor, que aparece como el varn que crea (Kriy-Sakti, o accin)." Cuando el Krana-Bindu "brota" a fin de crear los tres (Bindu, Nda y Bja) surge la inmanifiesta palabra de Brahmn (o Sonido inmanifiesto) llamada Sabda-brahman (Sonido Brahman).133 Se dice: "De la diferenciacin del Krana-Bindu surge el Sonido" inmanifiesto que los eruditos en el Sruti llaman Sabda-brahman. 134 Este SabdaVikra o Vikriti es algo que se modifica realmente, como la leche en cuajada. La cuajada es un Vikritti de la leche. Vivarta es cambio aparente pero irreal, como la aparicin de lo que fue y es una soga como si se tratase de una serpiente. El Vednta-sra define as, musicalmente, los dos trminos: Satattvato'nyathprath vikra ityudritah Atattvato'nyatliprath vivarta ityudhritah. 133 Ayam eva ca yad krya-bindvdi-trayajananonmukho bhidyate, taddasym avyakatah sabda-brahmbhidlieyo ravas tatrotpadyate (ib.). Cuando este ( krana-bindu) se inclina a producir los tres Bindus, el primero de los cuales es Krya-bindu y brota y se divide (Bhidyate), entonces en esa etapa surge el indistinto (Avyakta) sonido (Rava) que se llama Sabdabrahman. 134 Tadapyuktam:
132

128 brahmn es la causa inmediata del universo, que es sonido y movimiento que se manifiesta como idea y lenguaje. Este sonido, que es uno con el KranaBindu, y por tanto omni-impregnante, con todo aparece primeramente en el cuerpo humano en el Mldhra. "Se dice que primero aparece el "aire" (Prna-vyu) en el Mldhra del cuerpo. Ese "aire", activado por el esfuerzo de la persona que desea hablar, manifiesta al Sabdha-brahman omniimpregnante".135 El Sabda-brahman, que est en la forma del Krana-Bindu cuando permanece inmvil (Nispanda) en su propio lugar (es decir, en Kundal, que a su vez est en el Mldhra), se llama Par-Sakti de la palabra. El mismo Sabda-brahman manifestado por el mismo "aire" que avanza hasta el ombligo, unido con el Manas, que posee la naturaleza del Krya Bindu manifiesto con el movimiento general (Smnyaspanda), se denomina palabra Pasyant.136 Pasyant, que es descripta como J-ntmaka y Bindvtmaka (en la naturaleza de Cit y Bindu), se extiende, desde el Mldhra hasta el ombligo o, segn algunas referencias, el Svdisthna.

Seguidamente, el Sabda-brahman manifestado por el mismo "Aire" que avanza hasta el corazn, unido con el Buddhi, que posee la naturaleza del Nda manifiesto y dotado de especial movimiento (Visesa-spanda) se llama palabra Madhyam.137 Este es el sonido HiranyaBindos tasmd bhidyamnd avyakttm rayo' bhavat, Sa ravah sruti-sampannaih sabda-brahmeti kyate (ib.). As se ha dicho: Del Bindu que eclosiona, surge el sonido indistinto, llamado Sabdabrahman por los versados en el Sruti. 135 So' yam ravha krana-bindu-tdtmyapannatvt sarvagato' pi vyajaka-yatnasarnskrta-pavanavasat prninm mldhra eva abhivyajyate. Taduktam: Debe' pi mldhde 'smin samudeti samiranah, Vivaksoricchayotthena prayatnena siisamskratr. Sa vyvajayati tatraiva sabda-brahmpi sarvagam (ib.) Este sonido, al ser uno con el Krana-bindu y, por lo tanto, ubicuo, se manifiesta en el Mldhra de los animales, llevndolo all el aire purificado mediante el esfuerzo efectuado por el hacedor del sonido. As se dice: Tambin en el cuerpo, en el Mldhra, surge el aire; este (aire) se purifica mediante el esfuerzo y la voluntad de la persona que desea hablar y manifiesta al Sabda que est por doquier. 136 Tad idam kdana-bindvlmakra abhivyaktam sabda-brahma svapratistha-taya nispandam tadeva capar vg ityucyate. Atha tadeva nbhi-paryantamkacch tena pavanenbhivyaktam vimarsr-pena manar yuktam srnnya-sparida-praksarpa-kryabindu-mayam sat pasyant vg ueyate (ib.). Este Sabdabrahman, que es uno con el Krana-bindu cuando est en s y es invibrtil (inmvil), se llama Par-Vk; a su vez, cuando mediante el mismo aire que asciende hasta el ombligo, evoluciona ms y se une a la mente, que es Vimarsa, entonces se convierte en Kryabindu levemente vibrante y manifiesto. All se llama Pasyant Vk. 137 Atha tad eva sabda-brahma tenaiva vyun rrdaya-paryantarnabliivyaj-yamnam niscaytmikaya buddhya yuktam visera-spandapraksarpandarnayam sat madhyam-vg ityucyate (ib.). y Luego, el mismo Sabdabrahman, al ser conducido por el mismo aire hasta el corazn, est en un estado de manifestacin y se une al Budhi que jams

129 garbha, que se extiende desde la regin de Pasyant hasta el corazn. Luego, el mismo Sabda-brahman manifestado por el mismo aire que llega hasta la boca, desarrollado en el cuello, etc., articulado y capaz de ser odo por los odos de los dems, que posee la naturaleza del Bija manifiesto con movimiento muy claramente articulado (Spastatara), se llama palabra Vaikhar.139 Este es el estado Virt del sonido, llamado as porque "sale". Esta cuestin la explica as el Acrya: "El sonido que surge en primer lugar en el Mldhra se llama Par; luego, Pasyant; despus, cuando llega hasta el corazn y se une al Buddhi, se llama `Madhyam". Este nombre deriva del hecho de que Ella mora "en el medio". Ella no se parece a Pasyant ni sale como Vaikhar, con articulacin plenamente desarrollada. Pero Ella est en el medio, entre estas dos. La manifestacin plena es Vaikhar del hombre que desea gritar. De este modo el sonido articulado es producido por el aire. 140 El NityTantra tambin dice: "La forma Par surge en el Mldhra,

producida por el `aire'; el mismo 'aire' que asciende, manifestado en el Svdhisthna, alcanza el estado Pasyant.141 El mismo, elevndose lentamente y manifestado en el Anhata unido con la comprensin (Bud-

yerra y se torna dueo del Nda cuya vibracin es perceptible. Se llama Madhyam-Vk. 138 Atha tad eva vadana-paryantam tenaiva vyun kanthdisthnesvabhi vyajyamnam akardi-varnarpan para-srotr-grahana-yogyan spastarara-praksarpa-bj; makam sat vaikhar-vk ucyate (ib). Luego, el mismo (Sabda-brahman), al ser conducido por el mismo aire hasta la boca, se halla en un estado de manifestacin, en la laringe y otros lugares y se torna capaz de ser odo por otros, siendo ms manifiesto como las letras A y dems. Entonces se llama Vaikhar-Vk. 139 Es decir, Sabda en su forma fsica. Bhskararya, en el comentario del mismo verso (n 132) del Lalit, da las siguientes derivaciones. Vi mucho; khara = duro. Segn el Saubhgya-Sudhodaya, Vai = ciertamente; kha cavidad (del odo). ra = ir o entrar. Pero segn los Yoya-Sstras, la Dev que est en forma de Vaikhar (Vaikhar-rp) se llama as porque fue producida por el Prna llamado Vikhara. 140 Taduktamcryaih: Mldhrat prathamam udito vas ca bhavah parkhyah, Pasct pasyanty atha hrdaygo budhiyug madhyamkhyah. Vaktre vaikhary atha rurudisor asga jantoh susumn, Badhas tasmt bhavati pavanapreri garnasahffla (Bhskararya, op. cit.). El gran maestro (Samkara: Prapacasra II. 44) ha dicho: cuando el nio desea llorar, el primer estado del sonido anexo al Susumn al surgir en el Mldhra, se llama Par, conducido (hacia arriba) por el aire; luego se convierte en Pasyant y al unirse en el corazn con el Buddhi toma el nombre de Madhyam, y en la boca se convierte en Vaikhar, y de sta surgen las letras del alfabeto. 141 Bhskararya cita Su otro nombre, Uttrn (elevarse) y el SaubhgyaSudhodaya, que dice: "Como Ella ve todo en S Misma, y como Ella se eleva (Uttrn) por sobre el sendero de la accin, esta Madre se llama Pasyant y Uttrn.

130 dhi), es Madhyam. Elevndose nuevamente, y apareciendo en el Visuddha, sale el cuello como Vaikhar.142 Pues el Yogakundal-Upanisad 143 dice: "El Vk (poder de la palabra) que brota en Par, da hojas en Pasyant, retoos en Madhyam y flores en Vaikhar. Al invertirle el orden antedicho el sonido es absorbido. Quienquiera realice al gran Seor de la Palabra (Vk), al Yo indiferenciado e Iluminador, no es afectado por palabra alguna, sea cual fuere." De manera que aunque hay cuatro clases de palabra, los hombres de mente burda (Manusyh sthladrisah) 144 que no entienden los tres primeros (Par, etc.), piensan que la palabra es slo Vailchar, 145 y confunden al cuerpo burdo con el Yo, por ignorancia de sus principios ms sutiles. El Sruti dice: `De ah que los hombres piensen que slo la palabra es imperfecta" es decir, imperfecta en la medida en que no posea las tres primeras formas. 146 El Sruti tambin dice: 147 "Los grados de la palabra son cuatro; los Brhmans que son sabios los conocen: tres estn ocultos e inmviles; los hombres pronuncian el

cuarto". Asimismo el Sta-Samhit dice: "Apada (el Brahman inmvil) se convierte en Pada (las cuatro formas de la palabra), y Pada puede convertirse en Apada. Quien conoce la distincin entre Pada 148 y Apada, ve realmente a (i.e., l mismo se convierte en) Brahman." 149
Nity-tantre 'pi: Mldhra samutpannah parkhyo nda-sambhavah, Sa evordhvam taya ntah svadhisthne vijrmbhital). Pasyantykhym avpnoti tathaivhrdhvam sanaih sanaih, Anhate buddhi-tattvasameto madhyambhidhah, Tath tayordhvam nunnah san visuddhau kanthadestah, Vaikharykhya itydi ( Bhskararya, op. cit.). El Nity-tantra dice tambin: Del Mldhra primero surge el sonido que se llama Par. El mismo, conducido hacia arriba, se manifiesta en el Svdisthaun y toma el nombre de Pasyant. Conducido, suavemente, de nuevo, del mismo modo, hasta el Anhata (en el corazn), se une al Buddhi-tattva, y se llama Madhyam; y conducido de la misma manera hasta el Visuddhi, en la regin de la laringe, toma el nombre de Vaikhar y dems. Vase asimismo Cap. II, Prapacasra-Tantra, Tomo III de "Textos Tntricos" (Tantrik Texts), ed. A. Avalon. 143 Cap. III. 144 Es decir, los hombres que slo ven y aceptan el aspecto burdo de las cosas. 145 Ittham caturvidhsu mtriksu pardi-trayam ajnanto manueyh sthladriso vaikharm eva vcam manvate ( Bhskararya, ib). 146 Tath ca srutih: Tasmd yadvco' naptam tanmanusy upaijivanti, iti anptam aprnam tisribhir virahitam ityartha iti veda-bhshye. 147 Srutyantare 'pi: Catvri vkparimit padn, tni vidur brbman yet mansinah. Guh trni nihit nengayanti, turyam vco manusy vadanti (ib). 148 El Pada, o palabra, es lo que tiene terminacin. Pnini dice (Sutra I. iv. 14): "Lo que termina en Sup (terminaciones nominales) y en Tin (terminaciones verbales) se llama Pada". Adems, el Sup (la terminacin) tiene cinco divisiones. 149 Bhskararya, loc. cit.
142

131 As, las conclusiones del Sruti y del Smiriti son que el "Eso" (Tat) del cuerpo humano tiene cuatro divisiones (Par, etc.). Pero incluso en la forma Par, la palabra Tat slo denota al Avyakta con tres Gunas, la causa del Par, y no al Brahman incondicionado que est encima de Avyakta. La palabra "Tat" que aparece en los dichos trascendentales significa el Sabdabrahman, o Isvara dotado de la obra de la creacin, mantenimiento y destruccin" del Universo. La misma palabra tambin indica indirectamente al Brahman incondicionado o supremo (Laksanay) que carece de atributos. La relacin entre los dos Brahmans es la de la mismidad (Tdatma). De manera que la Dev o Sakti es la consciencia-bienaventuranza nica (Cidekarasarpin) es decir, Ella est siempre inseparada de Cit. La relacin de los dos Brahmans es posible, pues los dos son una sola y misma unidad. Aunque parecen diferentes (por los atributos), empero son uno solo al mismo tiempo. El comentarista citado pregunta despus cmo la palabra Tat en la forma Vaikhir puede indicar a Brahman, y replica que slo lo hace indirectamente. Pues el sonido en la forma fsica de la palabra (Vaikhar) slo expresa (o se

identifica con) la forma fsica de Brahman (el Virt), y no al puro Brahman Supremo. Lo siguiente servir como resumen de las correspondencias notadas en este Captulo y el anterior. Primero est el Nirguna-Brahman, que en su aspecto creador es Saguna Sabdabrahman, y asume la forma de Parabindu, y luego del triple (Tri-bindu); y son los cuatro que estn representados en el sentido antes expresado por las cuatro formas de palabra, sonido o estado (Bhva). El Bindu Supremo (Para-bindu) causal (Krana) es inmanifiesto (Avyakta), indiferenciado Siva-Sakti cuyos poderes no estn aun en evidencia, pero estn a punto de manifestarse partiendo del estado a la sazn indiferenciado de Mlaprakriti. Este es el estado de la Palabra Suprema (ParVk), la Palabra Suprema o Logos, cuya sede en el cuerpo individual es el Mldhra-Cakra. Hasta aqu est claro. Sin embargo, hay alguna dificultad en coordinar las referencias de los tres poderes que se manifiestan al diferenciarse el Gran Bindu (Mah-bindu). Esto en parte se debe al hecho de que los versos en los que aparecen las referencias no siempre han de leerse en el orden de las palabras (Sabda-krama) sino segn el orden real, cualquiera sea ste (Yathsambhavam).150 Seguidamente, hay en los comentarios alguna variacin aparente. Aparte de los nombres y detalles tcnicos, el quid
150

Como lo seala el autor del Prna-tosin, pg. 2, cuando cita el verso del Goraksa

Samhit: Icch kriy tath jnam gaur brhm tu vaisnav, Tridh saktih shit yatra tarparam jyotir Om iti. Segn esta exposicin de los Devas de los diferentes Adhras del Prna-Sakti upsan, el orden es (segn la secuencia de las palabras): Icch = Gaur; Kriy = Brhm; Rana = Vaisnavi.

132 de la cuestin es simple y concuerda con los dems sistemas. Primero est el Punto (Bindu) inmanifiesto y, respecto de ese smbolo, San Clemente de Alejandra dice 151 que si se hiciese de un cuerpo abstraccin de sus propiedades, hondura, anchura y largo, lo que queda es un punto que tiene una posicin, y si se hiciese abstraccin de sta, quedara el estado de la unidad primordial. Hay un solo Espritu, que aparece triple como una Trinidad del Poder Manifiesto (Sakti). Como se manifiesta as, el uno (Siva-Sakti) se convierte en doble, Siva y Sakti, y la relacin (Nda) de estos dos (Tayor mithah samavyah) crea la Trinidad triple, comn a tantas religiones. El Uno primero se, mueve como la Gran Voluntad (Icch), luego como el Conocimiento, o Sabidura (Jna), segn el cual la Voluntad acta, y despus, como la Accin (Kriy). Este es el orden de las Saktis en Isvara. De modo que, segn la referencia paurnica, Brahma despierta en el inicio de la creacin. Luego surgen los Samskras en Su mente. All surge el Deseo de Crear (IcchSakti); despus el Conocimiento (Jna-Sakti), de lo que El est a punto de crear; y por ltimo, la Accin (Kriy) de la creacin. En el caso del Jva el orden es Jna, Icch y Kriy. Pues El primero considera o conoce algo.

Informado por ese conocimiento, El quiere y luego acta. Los tres poderes, aunque computados y mencionados como surgiendo separadamente, son aspectos inseparables e indivisibles de la Unidad. Dondequiera haya uno, hay otro, aunque los hombres piensen en cada uno separadamente y como si entrasen en la existencia es decir, manifestados en el tiempo separadamente. Segn una nomenclatura, el Bindu Supremo se convierte en triple como Bindu (Krya), Bja y Nda. Aunque Siva jams est separado de Sakti, ni Sakti de Siva, una manifestacin puede significar predominantemente uno u otra. As se dice que Bindu est en la naturaleza, de Siva (Sivtmaka) y Bja en la de Sakti (Saktytmaka), y Nda es la combinacin de los dos (Tayor mithah samavyah). Estos tambin se llaman Mahbindu (Parbindu), Stabindu (Bindu Blanco), Sonabindu (Bindu Rojo) y Misrabindu (Bindu Mixto). Estos son supremo (Par), sutil (Sksma) y burdo (Sthla). Hay otra nomenclatura, a saber: Sol, Fuego y Luna. No existe otra cuestin sino que Bja es la Luna, que, de Bja sale Sakti Vm, del cual surge Brahma, que estn en la naturaleza de la Luna y del Poder de la Voluntad (Icch-Sakti). 113 Icch
Stromata, Libro V, Cap. II, en el Tomo IV, Biblioteca Antenicena. Asimismo en "Los Misterios de la Cruz" (Les Mysteres de la Croix), obra mstica del siglo XVIII, leemos: "Ante omnia punctum existit; non mathematicum sed diffusivum". 152 Vase "La Guirnalda de las Letras (Garland of Letters). 153 Raudr bindos tato ndj jyesth bjd ajyata Vm tbhyah samutpann rudrabrabrnaramdhiph Samjnncchkriytmno vahnndvarka-svarpinah. (Srand Tilaka, Cap. I.)
151

133 Sakti, en los trminos de los Gunas de Prakriti, es Rajas Guna, que impulsa a Sattva a auto-manifestarse. Este es Pasyant-Sabda, cuya sede est en el Svdhisthna Cakra. De modo parecido, de Nda surgen Jyesth Sakti y Visn, y de Bindu, Raudr y Rudra, que son Madhyam y Vaikhar Sabda, cuyas sedes son el Anhata y el Visuddha Cakra, respectivamente. Segn una referencia,154 Bindu es "Fuego" y KriySakti (accin), y Nda es "Sal" y Jna-Sakti, que en los trminos de los Gunas son Tamas y Sattva respectivamente.155 Sin embargo, Rghava-bhatta, en su comentario sobre el Srad, dice que el Sol es Kriy porque, como ese luminar, torna visible todas las cosas, y Jna es el Fuego, porque el conocimiento incendia toda la creacin. Cuando Jva, a travs de Jna, se conoce como Brahman, cesa de actuar para as acumular Karma, y alcanzar la Liberacin (Moksa). Puede ser que esto se refiera al Jva, pues el primero representa la creacin de Isvara. En el Yoginhridaya-Tantra se dice que Vm e Icch-Sakti estn en el cuerpo Pasyant; Jna y Jyesth se llaman Madhyam: Kriy-Sakti es Raudr; y Vaikhar est en forma de universo.156 La evolucin de los Bhvas se expqne en el Srad-Tilaka 157 de esta manera: el Sabdabrahman omniimpregnante, o Kundal, hace emanar a Sakti, y luego siguen Dhyani, Nda, Nirodhik, Ardhendu y Bindu. Sakti es Cit con Sattva (Paramksvasth);

Dhvani es Cit con Sattva y Rajas(Aksarvasth); Nda es Cit con Sattva, Rajas y Tamas (Avyaktvasth); Nirodhik es lo mismo con abundancia de Tamas (Tamaprcuryt); Srdhendu, lo mismo con abundancia de Sattva; y Bindu la combinacin de los dos. Este Bindu se llama con diferentes nombres como Par, y dems, segn se halle en los diferentes centros, Mldhra y dems. De este modo, Kundal, que es Icch, Jna y Kriy, que est en forma de consciencia (Tejorpa) y compuesta por los Gunas (Guntmik), crea la Guirnalda de las Letras (Varnaml). Los cuatro Ndas fueron tratados como ubicados debajo de Nda, siendo ste una de las siguientes nueve manifestaciones de la Dev.
Yoginhridaya-Tantra: Comentario ya citado, referido al Saubhgya-Sudhodaya y Tattvasandoha. Vase tambin el Tantrloka, Cap. VI. 155 Lo siguiente muestra la correspondencia segn los textos citados: Bija Sakti, Luna, Vm, Brahma, Bhrat, Icch, Rajas Sonabindu Pasyant, Svdhisthna, Nda Siva-Sakti, Sol, Jyesth, Visnu, Vasvambhara, Misrabindu Jna, Sattva, Madhyam, Anhata. Bindu Siva, Fuego, Raudr, Rudra, Rudrni, Kriy, Stabindu Tamas, Vaikhar, Visuddha. 156 Iccha-saktistath Vm pasyanti-vapus sthit, Jnna-saktis tath Jyesth madhyam vg udrit Kriy-saktis tu Raudryam vaikhar visvavigraha. (Citado debajo del verso n 22, Comentario del Kmakalvilsa.) 157 Cap. I.
154

134 El Pandit Anantakrisna-Sstri, al referirse al comentario de Laksmdhara sobre el verso n 34 del Anandalahar, dice:158 " 'Bhagavat es la palabra empleada en el texto para denotar a la Dev. Quien posee a Bhaga se llama Bhagavat (femenino). Bhaga significa el conocimiento de (1) la creacin, (2) la destruccin del universo, (3) el origen de los seres, (4) el fin de los seres, (5) el conocimiento real o verdad divina, y (6) Avidy, o ignorancia. Quien conoce la totalidad de estos seis tems, est calificado para el ttulo de Bhagavn. Adems, Bha es igual a 9. "Bhagavat" se refiere al Yantra (figura) de nueve ngulos que se emplea en el Candrakalvidya.' "Segn los Agamas, Dev tiene nueve manifestaciones, que son: "1. Grupo Kla: que dura desde un abrir y cerrar de ojos hasta el tiempo Pralaya. El sol y la luna estn incluidos en este grupo. EL TIEMPO. "1. Grupo Kula: consiste en las cosas que tienen forma y color. LA FORMA. "2. Grupo Nma: consiste en las cosas que tienen nombre. NOMBRE. "2. Grupo Jna: Inteligencia. Se divide en dos ramas: Savikailm (mixto y sujeto al cambio), y Nirvikalpa (puro e inmutable). CIT. "3. Grupo Cit: consiste en (1) Ahamkra (egosmo), (2) Citta, (3) Buddhi, (4) Manas, y (5) Unmanas. MENTE. "1. Grupo Nda: consiste en (1) Rga (Deseo),159 (2) Icch (deseo

fortalecido, o deseo desarrollado), (3) Kriti (accin, o forma activa del deseo), y (4) Prayatna (intento efectuado para el logro del objeto deseado). Estos corresponden, en orden, a (1) Par (la primera etapa del sonido, que emana del Mldhra), (2) Pasyant (la segunda etapa), (3) Madhyam (la tercera etapa), y (4) Vaikhar (la cuarta etapa del sonido como sale de la boca). SONIDO. "4. Grupo Bindu: consiste en los seis Cakras desde el Mldhra hasta el Aj. ESENCIA PSIQUICA, EL GERMEN ESPIRITUAL.160 "5. Grupo Kal: consiste en cincuenta letras desde el Mldhra hasta el Aj. NOTAS CLAVES.161 "2. Grupo Jva: consiste en las almas en la esclavitud de la materia. "Las Deidades Rectoras o Tattvas de las cuatro partes constitutivas de Nda son: My, Suddha-vidy, Mahesa y Sadsiva. El comentarista trata este tpico completamente, citando extractos de obras ocultistas. Lo que sigue es una traduccin de unas pocas lneas del
Anantakrisna Sstr, op. cit., pgs. 63-66. Rga debe traducirle como "inters", como en Rga-kacuka. Iccha es la voluntad en pos de la accin (Kriy) de conformidad con sta. El deseo es una cosa burda que ingresa con el mundo material. 160 Cito el pasaje como est escrito, pero estos trminos no me resultan claros. 161 Ignoro a qu se refiere el Pandit con este trmino.
159 158

135 Nma-kal-vidy,162 obra sobre fontica, que ser de inters para el lector: " 'Par es Ek (sin dualidad); su opuesto es el siguiente (Pasyant); Madhyam se divide en dos, en formas burda y sutil; la forma burda consiste en nueve grupos de letras; y la forma sutil es el sonido que diferencia a las nueve letras... Una es la causa y la otra el efecto; y de ese modo no hay diferencia material entre el sonido y sus formas burdas.' Comentario. 'Ek': Cuando los tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas) se hallan en un estado de equilibrio (Smya), ese estado se llama Par. Pasyant es el estado en el que los tres Gunas se tornan desiguales (y consiguientemente producen sonido). La siguiente etapa se llama Madhyam; la forma sutil de ste se llama Sksma-madhyam, y la forma burda (segunda) se llama Sthlamadhyam, que produce nueve formas distintas de sonido, representadas por nueve grupos de letras, a saber: (todas las vocales), (Kavarga, 5 en total), (Cavarga, 5), (Tavarga, 5), (Pavarga, 5), Ya, Ra La y (Va), (Sa, Sa Sa y Ha), y (Ksa). Estas letras no existen en realidad, sino que slo representan las ideas de los hombres. De esa manera todas las formas y letras surgen de Par, y Par no es sino (Tavarga, 5) Caitanya (Consciencia). "Los nueve grupos o Vyhas (manifestaciones de la Dev) antes enumerados son, adems, clasificados bajo los tres ttulos siguientes: (1) Bhokt (disfrutador) comprende al n 9, Jvavyha. (2) Bhogya (objetos de disfrute) comprende a los grupos n 1, 2, 3, 5, 6, 7 y 8. (3) Bhoga (disfrute) comprende al N 4, Jna-vyha. "Lo antedicho es la sustancia de la filosofa de los Kaulas como la expone Sr Samkarcrya en este sloka del Anandalahar (n 34). Al comentar esto, Laksmdhara cita varios versos de los Kaula-Agamas, de los cuales el

siguiente es uno: " 'El Seor bienaventurado tiene nueve formas. Este Dios se llama Bhairava. El es quien confiere el goce (bienaventuranza) y libera a las almas (de la esclavitud). Su consorte es Anandabhairav, la consciencia siemprebienaventurada (Caitanya). Cuando ambos se unen armnicamente, entra a existir el universo.' "El comentarista recalca aqu que el poder de la Dev predomina en la creacin, y que el poder de Siva predomina en la disolucin."
Esta obra no es de fcil obtencin por parte de Pandits y eruditos; no encontramos este nombre en ninguno de los catlogos preparados por eruditos europeos o hindes. La poltica de secreto absoluto arruin todos esos libros. Incluso ahora, si encontramos en la casa de cualquier Pandit un manuscrito que trate sobre temas ocultos, no se nos permitir siquiera que veamos el libro; y en realidad estas obras se convirtieron, durante largo tiempo, en alimento de gusanos y hormigas blancas." (Anantakrisna-Sstr).
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VI LA PRACTICA (YOGA: LAYA-KRAMA) A veces el Yoga se entiende como si significase el resultado y no el proceso que conduce a l. Segn este significado del trmino, y desde el punto de vista del dualismo natural, el Yoga ha sido descripto como la unin del espritu individual con Dios. Pero si Jva y Paramtm son realmente uno solo, no puede existir en un sistema advtico nada parecido a la unin, pues ese trmino es estrictamente aplicable al caso de la fusin de dos seres distintos. El Samdhi (xtasis) consiste en la realizacin de que Jvtma es Paramtma; y el Yoga significa, no esta realizacin, sino el medio por el cual se logra sta. De manera que Yoga es un trmino para aquellos procesos fsicos y psquicos que se emplean para descubrir la esencia interior del hombre, que es el Supremo. Por tanto no es un resultado, sino el proceso, mtodo o prctica, mediante el cual se alcanza este resultado. Este resultado es posible, segn el Advaita-Vednta, porque el Cit puro, como ser esencial de todo Jva, en s mismo no est encadenado, sino que parece estarlo. Si el Atma come tal no fuese verdaderamente libre, no sera posible la Liberacin (Mksa). Por tanto, la Liberacin o Moksa est potencialmente en posesin de todo Jva. Su identidad con Paramtma existe ahora como entonces, pero no es realizada debido al velo de, My, a travs del cual Jvtma y Paramtma aparecen como separados. Como la ignorancia de la identidad del Jvtma y Paramtma se debe a Avidy, la realizacin de tal identidad se logra mediante, Vidy o

Jna. Slo el ltimo pdede producir inmediatamente la Liberacin (Sadyomukti). Jna se usa en doble sentido: a saber, Svarpa-Jna y Kriy-Jna. El primero es la Consciencia Pura, que es el fin y aspiracin del Yoga; el segundo es aquellos procesos intelectivos que son los medios que se toman para adquirir el primero. Jna, considerado como medio o accin mental (Mnas-Kriy), es un proceso, intelectivo que es la discriminacin entre lo, que es y lo que no, es Brahmn; la comprensin correcta de lo que Brahmn significa, y la fijacin de la mente sobre lo que as se entiende hasta que el Brahmn ocupe total y permanentemente la mente, con el desplazamiento, de todo lo dems. Entonces la mente es absorbida en Brahmn como Consciencia Pura, que es la nica que subsiste; esta es la realizacin o el logro del estado 137 de la consciencia pura, que es Jna en su sentido Svarpa. El Yoga liberador, que no llega al Jna perfecto, efectiviza lo que se llama Krama-mukti, es decir, el Yog alcanza el Syujya o unin con Brahman en el Satya-loka, que desde all se perfecciona en el Mukti completo a travs del Devat con quien est as unido. Lo que el Siddha (completo) Jnayog o el mismo Jvanmukta cumple en esta vida es alcanzado de ah en ms como secuela del Brahmasyujya. Pero el hombre no tiene intelecto solamente. Tiene sentimiento y devocin. No tiene slo stos sino tambin cuerpo. Por tanto, se asocian otros procesos (Yogas) con y en auxilio de esto, como los pertenecientes al culto (Upsana) y los procesos burdo (Sthla-Kriy) y sutil (Sksma-Kriy) del Hathayoga. La mente y el cuerpo son los instrumentos por los que se obtiene la experiencia mundana, ordinaria y separatista. Sin embargo, mientras se los use son impedimentos en el camino del logro del estado de la Consciencia pura (Cit). Para tal logro debern desecharle todos los residuos (Avarana) de Cit. Por ende, el Yoga es el mtodo por el cual la inteleccin mental, el sentimiento, (Cittavritti) y Prna, son primero controlados y luego reprimidos.1 Cuando son aquietados el Citta, Vritti y Prna, entonces queda revelado Cit o Paramtma. Esto sobreviene sin ulterior esfuerzo al absorberse la materia y la mente en el Poder primordial (Sakti) de donde surgieran, del que son formas manifiestas, y que es Ella misma como Siva, uno con El, que es Siva o Consciencia. De esa manera el Yoga acta en pos de un estado positivo de la consciencia mediante la negacin de la operacin del principio de la inconsciencia que est en el camino de su elevacin. Esta accin de poda es bien ilustrada por los nombres de una Sakti que en esta obra es descripta de diversos modos, como Nibodhik y Nirodhik. La primera significa Dadora de Conocimiento, y la segunda La Obstructora es decir, obstruye la afectacin de la mente por el mundo objetivo a travs de los sentidos. El estado de la consciencia pura surge por la prohibicin de tales impresiones. El surgimiento

de ese estado se llama Samdhi, es decir, la condicin exttica en la que se realiza la "igualdad" que es la identidad de Jvtma y Paramtma. La experiencia se realiza despus de la absorcin (Laya) de Prna y Manas y del cese de toda ideacin (Samkalpa). As se produce un estado inmodificado (Samarasatvam) que es el estado natural (Sahajvastha) del Atma. Hasta entonces existe esa fluctuacin y modificacin (Vritti) que es la marca de la consciencia condicionada, con su auto-separacin de "yo" y "t". El estado del Samdhi es "como el de un grano de sal, que mezclado con agua se unifica con sta". 2 Segn las palabras del
El Tattva (Realidad) es revelado cuando desaparece todo pensamiento. (KulrnavaTantra, IX, 40.) 2 Hatha-yoga-pradpik, IV, 5-7. Se emplea la misma comparacin en el DemchogTantra budista. Vase el Tomo VII, "Textos Tntricos" (Tantrik Texas).
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138 Kulrnava-Tantra, es "aquella forma de contemplacin (Dhyna) en la que no hay 'aqu' ni 'no aqu', en el que existe la iluminacin y la quietud como de un gran ocano, y que es el Vaco Mismo." 3 El omnisciente y venerable Maestro ha dicho: "Quien obtuvo el conocimiento completo del Atma, reposa como las quietas aguas de la profundidad" (verso n 31). El My-Tantra define al Yoga como la unidad de Jva y Paramtma (verso n 51); y que con ello se logra la unidad con el Supremo (Paramtm), y el Samdhi, o xtasis en esta unidad de Jva y Atma (ibidem).4 Otros lo definen como el conocimiento de la identidad de Siva y Atma. Los agamavdis proclaman que el conocimiento de Sakti (Saktytmakm jnam) es Yoga. Otros hombres sabios dicen que el conocimiento del "Purusa Eterno" (Purn-Purusa) es Yoga, y otros, a su vez, los Prakriti-vads, declaran que el conocimiento de la unin de Siva y Sakti es Yoga (ibdem). Todas estas definiciones se refieren a una misma cosa: la realizacin por el espritu humano que, en esencia, es el Gran Espritu, del Brahman, que como Gobernante de los mundos se conoce como Dios. Como dice el Hathayoga-pradpik:5 "Rjayoga, Samdhi, Unman, Manonman,6 Amaratvam (Inmortalidad), Snysnya (vaco pero no-vaco),7 Paramapada 8 (el Estado Supremo), Amanaska (sin Manas, operacin suspendida de la funcin mental),9 Advaita (no-dual), Nirlamba (sin sostn, i.e., desapego del Manas respecto del mundo externo),10 Nirjana (impoluto)," Jvanmukti (liberacin en el cuerpo), Sahajvasth (estado natural del Atma), y Turya (Cuarto Estado), todos significan una misma cosa, es decir, el cese de la funcin mental (Citta) y de la accin (Karma), con lo que surge la liberacin de la dicha y la afliccin alternadas y un estado inmutable (Nirvikra). Al disolverse el cuerpo a esto sigue la Liberacin suprema (Paramamukti) o incorprea (Videhakaivalya), que es el estado permanente (Svarpvasthnam). Si bien la aspiracin y el fin del Yoga es el mismo, varan los mtodos con los que ste se obtiene. Por lo comn se dice que hay cuatro formas de Yoga, llamadas

3 4

IX, 9. Ambos son indiferenciables como agua escanciada en agua. (Kulrnava-Tantra, IX,

15). Cap. IV, versos n 3 y 4. Estado de inmentalidad. Vase el Nda-bindu Up. 7 Vase el Hatha-yoga-pradpik, IV, verso n 37. El Yog, como la Consciencia con la que es uno solo, est ms all de ambos. 8 La raz pad = ir a", y por tanto padam es aquello a lo que se tiene acceso (Comentario sobre el verso n 1, Cap. IV, del Hatha-yoga-pradpik ). 9 Vase el Mandala-brhmana Up., II, III. 10 Este es Nirlambapur a que se hace referencia en el texto. 11 Ajana = Myopdhi (el Updhi, o condicin aparentemente limitadora producida por May, o apariencia); por tanto, Nirajana = despojado de eso (Tadrahitam), o Suddham (puro) es decir, el Brahman. Comentario del Hathayoga-pradpiki, IV, verso n 1.
6 5

139 Mantra-yoga, Hatha-yoga, Laya-yoga y Rja-yoga. 12 Todas estas son diversas modalidades de prctica (Sdhana) por las que se ponen bajo control los sentimientos y actividades intelectuales de la mente (Citta-vritti) y se realiza el Brahmn de diversos modos (Brahmaskstkra). Cada una de estas formas tiene los mismos ocho subsirvientes, que se llaman los "ocho miembros" (Astnga). Cada uno de stos tiene la misma aspiracin, a saber, la experiencia que es la realizacin de Brahmn; sin embargo, difieren en cuanto a los medios empleados y, segn se dice, en el grado del resultado. El Samdhi del primero ha sido descripto como Mahbhva; el del segundo, como Mahbodha; el del tercero, como Maha-laya; y se dice que, mediante el RjaYoga y el Jna-Yoga, se obtiene la liberacin llamada Kaivalyamukti. Sin embargo, ha de notarse que, en la estimacin de quienes lo practican, el Kundal Yoga es el Yoga supremo en el que se logra un Samdhi perfecto mediante la unin con Siva de la mente y el cuerpo, como despus se lo describe. En el Rja y el Jna-Yoga predominan los procesos intelectivos donde no son el nico medio empleado. En el Mantra-Yoga, predominan el culto y la devocin. En el Hatha-Yoga se hace ms hincapi sobre los mtodos fsicos, como la respiracin. Sin embargo, cada uno de estos Yogas emplea algunos mtodos de los otros. As, en el Hatha-Laya-Yoga hay Kriy-jna. Pero mientras el Jna-Yog alcanza el Svarpa-Jna mediante sus esfuerzos mentales sin despertar la Kundalin, el Hathayog obtiene este Jna a travs de la Misma Kundalin, pues Su unin con Siva en el Sahasrra procura (y de hecho es) Svarpa-Jna. Por tanto, ser conveniente tratar sobre los subsirvientes generales (Astnga) que son comunes a todas las formas de Yoga, y luego seguir con la exposicin del Mantra y los Hatha-yogas inferiores, como preludio de la forma de Laya-Yoga que es el tpico de esta obra, y que incluye dentro de s elementos que se hallarn en el Mantra y esos Hatha-yogas. Los pre-requisitos de todo Yoga son los ocho miembros o partes, Yama, Niyama y dems. La moralidad, la disposicin religiosa y la prctica, y la disciplina (Sdhana), son pre-requisitos esenciales de todo Yoga que tiene como su aspiracin el logro de la Experiencia

Suprema. 13 La moralidad (Dharma) es la expresin de la verdadera natu-

12 Varha-Upanishad Cap. V, II; Yoga-tattva Up. Se hallar un til anlisis del Yoya en "Samkara y Rmnuja" de Rajendra Chose. Tambin se hace referencia a la divisin triple, correspondiente a los tres Kndas vidicos, a saber: Karma-Yoga (Karma-Knda), BhaktiYoga (Upsan-Knda), Jana o Rja-Yoga (Jana-Knda), El Karma-Yoga es la accin buena exenta del deseo de su fruto. El Bhakti-Yoga es la devocin para con Dios. 13 Hay formas de Yoga, como las que implican elementos que dan "poderes" (Siddhis), a las que se aplican diferentes consideraciones. Esta es una parte de la Magia, y no de la religin. As se dice que la unin, del Prna con el Tejas-Tattva en el ombligo (Agneydhran-mudra) asegura la inmunidad contra el luego.

140 raleza del ser. La palabra Dharma, que incluye tica y religin, pero tambin un contexto ms amplio, deriva de la raz dhri, sostener, y por tanto es el sostenedor y el acto de sostener. El Universo es sostenido (Dhryate) por Dharma, y el Seor, que es Su Sostenedor Supremo, est corporizado en la ley eterna y es la Bienaventuranza que su realizacin asegura. As el Dharma es la ley que gobierna la evolucin universal, o el sendero de salida (Pravritti), e involucin, o el sendero de retorno (Nivritti).14 Y slo pueden alcanzar la liberacin a la que conduce el ltimo sendero quienes, por adherir al Dharma, cooperan en llevar a cabo el esquema universal. Por esta razn se dice muy bien: "Hacer bien a los dems es el Deber Supremo" (Paropakro hi paramo dharmah). En este esquema, el Jva pasa desde el Sabda-vidya, con su Tapas que implica egosmo y el fruto alcanzado a travs del "Sendero del Dios", su Karma (ritos), que son Sakma (con deseo de fruto) o Niskma (desinteresado), a Brahma-vidya (conocimiento del Brahmn) o Teosofa, como lo ensean los Upanishads. Esta transicin se efecta a travs del Niskma-Karma. Mediante del Sakma-Karma se alcanza el "Sendero de los Padres (Pitri), Dharma, Artha (riqueza), Kma, (su deseo y su realizacin). Pero el Niskma-Karma produce la pureza de la mente (Citta-suddhi) que torna competente al hombre para el Brahma-vidya, o Teosofa, que conduce a (y en su sentido ms completo es) la Liberacin (Moksa). Es evidente que antes que pueda alcanzar el estado de la pura bienaventuranza del Atma, el Jva debe vivir primero la vida ordenada que es su apropiada expresin en este plano. Para usar un lenguaje teolgico, slo quienes siguen al Dharma pueden ir hasta su Seor. El desorden de una vida inmoral no es cimiento sobre el que pueda basarse ese Yoga. No uso el trmino "inmoralidad" en el sentido absurdamente limitado que ordinariamente le asigna nuestro idioma, sino como infraccin a todas las normas de la ley moral. Todas esas infracciones se fundan en el egosmo. Como el objeto del Yoga es sobrepasar al yo limitado incluso en su manifestacin ms ordenada, sus doctrinas presuponen claramente la ausencia de un estado gobernado por el egosmo que es el ms

burdo obstculo para su logro. La aspiracin del Yoga es el logro de completo desapego del mundo finito y la realizacin de su esencia. En una vida gobernada, por el Dharma, existe el apego natural a los objetos mundanos y el sentido de separatividad, incluso en los actos meritorios que deben

Por tanto, este gran concepto es un nombre de todas aquellas leyes (de las que la "religin" es una) que mantienen unido al universo. Es la ley inherente de todo ser manifiesto. Se trata de la Ley de la Forma, cuya esencia est ms all de Dharma y Adharma. Como el dolor sigue a la mala accin, el Vaisesika-Darsana describe al Dharma como "aquello por lo cual se logra la felicidad en ste y en el prximo mundo, y se pone fin al nacimiento y el sufrimiento (Moksa-dharma).

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141 existir hasta que se logre el Unman o estado inmental mediante la absorcin de Manas. Sin embargo, donde hay falta de rectitud (Adharma) existe apego (Rga) en su forma peor y ms lesiva, y el sentido de separatividad (Dvaitabhva) que el Yoga busca vencer est presente predominantemente en el pecado. El cuerpo es envenenado por la secrecin de las pasiones, de los venenos, y la vitalidad o Prna se rebaja y lesiona. La mente bajo la influencia de la ira,15 la lujuria, la malicia y dems pasiones, primero es distrada, y luego, de acuerdo al principio de que el hombre "se convierte" en aquello que piensa, se centra en (y est permanentemente moldeado y deviene) la expresin del mismo Adharma (falta de rectitud). En ese caso el Jva no slo est atado al mundo por My que le afecta junto al virtuoso Sakma-Sdhaka, sino que tambin sufre el Infierno (Naraka) y desciende" en la escala del Ser. El Dharma en su aspecto devocional es tambin necesario. El deseo de realizar la aspiracin suprema del Yoga slo puede surgir de una disposicin religiosa, y tal disposicin y prctica (Sdhana) fomentan la adquisicin de las cualidades que el Yoga requiere. En realidad, el Samdhi puede lograrle con perseverante devocin en la Madre. Por eso es que dice el comentarista en el verso n 50 de la primera de estas obras: "Slo aqul cuya naturaleza se purific mediante la prctica de Yama y Niyama, y similares (en conexin con el Sdhana despus descripto), aprender de boca del Gur el medio por el cual se descubre el camino hacia la gran Liberacin." Sin embargo, aade que la prctica de Yama y dems es slo necesaria para aquellos cuyas mentes estn perturbadas por la ira, la lujuria y otras malas propensiones. Con todo, si un hombre, a travs del mrito adquirido en anteriores nacimientos, es por buena fortuna de naturaleza libre de estos y otros vicios, entonces es competente para el Yoga sin esta preparacin preliminar. Todas las formas de Yoga, ya sea Mantra, Hatha o Rja, tienen los mismos ocho miembros (Astnga) o subsirvientes preparatorios: Yama, Niyama, Asana, Prnyma, Pratyhra, Dhran, Dhyna y

Samdhi. 16 Yama es de diez clases: evitar herir a todas las criaturas vivientes (Ahims); veracidad (Satyam); abstenerse de tomar lo que pertenece a otro, o de la codicia (Asteyam); continencia sexual de mente, palabra y cuerpo (Brahma-carya); 17 paciencia, soportar pacienSegn las nociones hindes, la ira es el peor de los pecados. Varha Up., Cap. V. Los preliminares slo son necesarios para los que no lo alcanzaron. Para quienes lo tienen, son innecesarios el Niyama, el Asana Y dems. Kulrnava Tantra XI 28 y 29. 17 Como dice el Hatha-yoga-pradpik: "Quien sabe Yoga, debe preservar su semen. Pues el gasto de ste lleva a la muerte, mas hay vida para quien lo preserva. Evam sainraksayet bindum mrityum jayati yogavit.
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142 temente todas las cosas agradables y desagradables (Ksam); fortaleza en la felicidad y en la infelicidad (Dhrit); misericordia, bondad (Day); simplicidad (Arjavam); moderacin 18 en la dieta y regulacin de sta 19 (Mithra), adecuada al desarrollo del Sattvaguna; y pureza corporal y mental (Saucam). La primera forma de pureza es la limpieza externa del cuerpo, particularmente encarada por el Hatha-yoga (vide post); y la segunda se obtiene mediante la ciencia del Yo (Adhytma-vidya) .20 Niyama es tambin de diez clases: Austeridades, como ayunos y dems, segn la naturaleza de las acciones purificatorias (Tapah); contentamiento con lo que uno no ha podido (Samtosa); fe en el Veda (Astikyam); caridad (Dnam) es decir, dones para merecer lo que se adquiri legalmente; culto del Seor o la Madre (Isvara-pjanam) segn Sus diversas formas; escuchar la conclusin sstrica, como mediante el estudio del Vednta (Siddhnta-vkyasravanam); modestia y vergenza sentidas al realizar malas acciones (Hr); mente dirigida rectamente hacia el conocimiento revelado y la prctica dispuesta por el Sstra (Mati); recitacin del Mantra (Japa);21 y sacrificio Homa (Hutam) 22 es decir, observancias religiosas en general (Vrata). El Ptajala-Stra menciona slo cinco Yamas los primeros cuatro y la liberacin respecto de la codicia (Aparigraha). Ahims e s la raz de los que siguen. Saucam, o limpieza, est incluido en el Niyama. Se mencionan cinco del ltimo, a saber, limpieza (Saucam), contento (Samtosa), accin purificatoria (Tapah), estudio de las Escrituras que

Maranam binduptena jvanam bindudlirant. Vase asimismo el Yoga-tattva-Up., que dice que el Hatha-yoga da al Yog una belleza personal tal que todas las mujeres lo desearn, pero debern ser resistidas. Y vase tambin el verso n 90, que demuestra la conexin entre el semen, la mente y la vida. En las primeras etapas del Hatha-yoga Sdhana, el calor asciende, el pene se encoge y se pierden en gran medida los poderes sexuales. En esta etapa, el coito con emisin seminal es probable que produzca la muerte. Mas el Siddha recupera su poder sexual y puede ejercitarlo. Pues si se

dice que ni el fuego ni los dems elementos pueden herirle, qu puede hacerle una mujer? Sin embargo, presumiblemente la frase citada se aplique, pues la continencia deber, en todos los casos, tender a la fortaleza y la longevidad. Sin embargo, puede ser que la perfeccin fsica asumida negativice los malos efectos observados en los hombres corrientes. 18 El Yoga-yjavalkya (Cap. I) dice: "32 bocados para el paterfamilias; 16 para el recoleto del bosque; y 8 para el Muni". 19 En cuanto a los alimentos perjudiciales para el Yoga, vase el Yogatattva Up., y el Yoga-kundal Up. 20 Sndilya Up., Cap. I; vase tambin el Mandala-brhmana Up. 21 Que es oral (que, a su vez, es alto o suave) o mental (Sndilya Up.). 22 Vase el Cap. I, versos n 16 y 17, Hatha-yoga-pradpik, y pg. 123, "Textos Tntricos" (Tantrik Texts), post. El Sndilya Up., Cap. I, presenta al Vrata como ltimo, y es descripto como la observancia de las acciones ordenadas y la restriccin de las acciones prohibidas. Vase asimismo el Cap. V, Varha Up.

143 conducen a la Liberacin (Svdhyya), y devocin al Seor (Isvarapranidhna) .23 La exposicin de verdades tan evidentes difcilmente sera necesaria si no fuese que hay todava algunos que ven, en todo el Yoga, mero "Shamanismo", proezas respiratorias, "posturas acrobticas", y dems. Por el contrario, ningn pas desde la Edad Media hasta la poca actual subray ms que la India la necesidad de asociar la moralidad y la religin con todas las formas de la actividad humana .24 La prctica de Yama y Niyama conduce al renunciamiento y desapego de las cosas de este mundo y del prximo,25 que surgen del conocimiento de lo permanente y lo impermanente, y del deseo intenso y pugna incesante por la emancipacin, que caracteriza a quien es Mumuksu, o quien anhela la Liberacin. Yama y Niyama son los dos primeros de los ocho accesorios del Yoga (Astnga-yoga) i Estos accesorios o miembros pueden dividirse en cinco mtodos exteriores 26 (Bahiranga), principalmente relacionados con la subyugacin del cuerpo, y los tres mtodos interiores 27 (Antaranga), o estados que afectan el desarrollo de la mente. Se presta atencin al cuerpo fsico, que es el vehculo de la existencia y actividad del Jva. La pureza de la mente no es posible sin la pureza del cuerpo en el que funciona y por el que es afectada. La pureza de la mente se usa aqu en el sentido hind. Segn nuestro idioma, esa pureza connota meramente la ausencia de imaginaciones sexuales irregulares. Esto, aunque valioso, particularmente en una civilizacin que casi parece ideada para alentar todos los deseos, es empero insuficiente para la finalidad entre manos. El pensamiento y conducta apropiados, en todas sus formas, son el alfabeto de una escuela, representando meramente los primeros pasos en la conquista de dificultades mayores que seguirn. Lo que aqu quiere significarse es el estado de la mente, o su aproximacin, que es resultado de buen accionar, pensamiento claro, desapego y concentracin. Con stos el

Patajali: Yoga-Stra, Cap. II, 30 y 32. Tal como en el caso de nuestras cofradas medievales, la religin inspira el Arte hind; y la especulacin hind se asocia con la religin como lo hiciera la filosofa escolstica occidental. En los tiempos modernos en, la relevancia de la religin en estas cuestiones, por lo general no se consider aparente, juzgndose por lo comn como suficiente el arte en un caso y la inteligencia en el otro. 25 Como el Sudh (nctar) que se obtiene en los cielos (Hathayoga-pradpik, Comentario del verso n 9, Cap. I). Indudablemente puede practicarse el renunciamiento desechando lo que se quiere, mas renunciamiento, o abandono (Tyga) aqu significa la falta de deseo de goce (Tygah = bhogecehbhvah) (ib.). Quienes buscan los gozos de cualquier cielo jams podrn alcanzar el fin del Yoga monstico. 26 Yama, Niyama, Asana, Prnyma y Pratyhra. 27 Dhyna, Dhran y Samdhi, que es incompleto (Savikalpa o Samprajta) y completo (Nirvikalpa o Asamprajta).
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144 Manas se libera de todas aquellas modificaciones mentales (Vritti) que ocultan al Atm respecto de El Mismo, El Manas se vuelve hacia adentro en el Buddhi que se disuelve (Laya) en Prakriti, y el Atma-tattva o Brahman. Por tanto, se tienen en cuenta el Asana (postura) y Prnyma o desarrollo respiratorio, y ambos son tratados despus en relacin con el Hathayoga, del que son particulares procesos. El Pratyhra es la re-presin y sujecin de los sentidos ante la mente, que con ello se afianza. 28 La mente es retirada de los objetos de los sentidos. Por naturaleza, la mente es inquieta, pues a cada instante es afectada por la vista, los sonidos, y dems, de los objetos externos que Manas percibe por medio de los sentidos (Indriyas). Por tanto, debe desapegarse de los objetos de los sentidos, retirarse de cualquier direccin a la que pueda tender, liberarse de toda distraccin, y mantenerse bajo el con-trol del yo dominante. Por tanto, la firmeza (Dhairya) es aspiracin y resultado del Pratyhra? 29 Los tres procesos conocidos como los "miembros interiores" (Antaranga), a saber, Dhran, Dhyna y SavikalpaSamdhi, completan la disciplina psquica y mental. Estos son la concentracin de la mente sobre un objeto; la unidad de la mente con su objeto Mediante la contemplacin; que tienen por resultado el ltimo proceso, o la consciencia del objeto nicamente. El primero es la fijacin" es decir, fijar el Citta, o principio pensante, en un objeto particular del pensamiento, o concentracin (Dhran). La mente, habindose apartado de los objetos de los sentidos mediante el Pratyhra, se fija en un solo objeto, como los Devats de los Bhtas, nicamente. El Dhyna (meditacin) es la contemplacin uniforme sobre el sujeto, que el Citta retiene en el Dhran. El Dhyna, fue definido como el estado del Antahkarana (mente) de aquellos cuyo Caitanya se aferra a (y se ocupa mediante el pensamiento de) un solo objeto, habiendo desechado primero el pensamiento de todos los dems objetos.30 A travs del Dhyna se adquiere la cualidad de la realizacin

Vase: Gheranda-Samhit, Upadesa Cuarto; Sndilya Up., Cap. I; Amri-tanda Up. Mandala-brhmana Up., Primer Brhmana. El Srad-Tilaka define al Pratyhra como la obstruccin forzosa de los sentidos que viajan sobre sus objetos" (Indriynm vicaratm visayesu bald haranam tebhyah pratybrafl vidhyate). El Sndilya Up. (loc. cit.) habla de cinco clases de Pratyhra, la ltima de las cuales es el Dhrna sobre dieciocho puntos importantes del cuerpo. 29 Sndilya Up., Cap. I; Amritanda Up.; Mandala-brhmana Up., Primer Brhmana. 30 Vijtya-prattyaya-tiraskra-prvaka-sajtya-vrittikbhih, nirantara. yptivisaykritacaitanyam yasya, tat tdrisam cittam antahkaranam yesm (Comentario del verso n 35 del texto del Trisat, sobre el ttulo de la Dev como Ekgracitta nirdhyt). Aquellos de cuyo Citta o Antahkarana (sentido interior) fueron eliminadas todas las impresiones de naturaleza conflictiva, y que realizan y experimentan constantemente el Caitanya.

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145 mental (Pratyaksa). Esta es de dos clases: Saguna, o meditacin de una forma (Mrti); y Ninguna, en el que el yo es su propio objeto. El Samdhi o xtasis fue definido como la identificacin de Manas y Atma como la sal en el agua,32 el estado en el que se conoce todo como uno (igual) 33 y como el "nctar de la igualdad" (unidad) 34. De manera que el Samdhi completo es el estado de Par-samvit o Consciencia Pura. Hay dos grados de Samdhi, en el primero de los cuales (Savikalpa) la mente en un grado inferior, y en el segundo (Nirvikalpa) en un grado completo, continuamente y con exclusin de todos los dems objetos, asume la naturaleza del sujeto de su contemplacin, unificndole con l. En el Advaita-Vednta hay tres estados (Bhmik) de Samprajnta (Savikalpa Samdhi), a saber, Ritambhar, Prajlok, Prasntavhit.35 En el primero, Saccidnanda es el contento del Vritti mental. Hay todava un conocedor separado. El segundo es aquel en el que es desechada toda clase de Avarana (residuo), y existe Skstkra, Brahmajna que penetra en el tercer estado de Paz en el que la mente est vaca de todo Vritti y el yo existe como el Brahman solo;36 "En el que al conocerse, se conoce todo" (Yasmin vijte sarvam idam vijtam bhavati.) Aqu se ingresa en el Nirvikalpa-Samdhi mediante el Rjayoga. Estos tres Dhrana, Dhyna y Savikalpa-Samdhi llamados Samyama, son meras etapas del esfuerzo mental de concentracin, aunque, como despus se expresa, segn el aspecto del Hatha-yoga, son progresiones del Prnyma, y cada etapa es un perodo ms prolongado de retencin del Prna. 37 As, mediante Yama, Niyama y Asana, el cuerpo es controlado; mediante stos y Prnyma es controlado el Prna; mediante stos y el Pratyhra, los sentidos (Indriyas) son puestos bajo sujecin. Luego, a travs de la operacin de Dhran, Dhyna y el Samdhi inferior (Savikalpa o Samprajta), las modificaciones (Vritti) del Manas cesan y slo funciona el Buddhi. Mediante ulterior y prolongada prctica de desapasionamiento o indiferencia para con la dicha y la afliccin (Vairgya), el mismo Buddhi se convierte en Laya, y el Yog alcanza el verdadero, estado inmodificado del Atm, en el que el Jva, que es entonces Buddhi puro, se funde en Prakriti y el
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Brahman, como sal en las aguas del ocano o como alcanfor en la llama.

Sndilya Up., Cap. I; Mandala-brhmana Up., Primer Brhmana. Varha Up., Cap. II. 33 Amritanda Up. 34 Yogakundal Up., Cap. III. 35 Comentario del verso n 35 del Trisat. 36 Comentario ibid., Manaso vrittisnyasya brahmkratay sthitih. La mente siempre tiene Vritti (modificaciones), es decir, Guna. Si la mente del Jva se libera de stas. es Brahman. 37 Vase el Yoga-tattva-Upanishad.
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146 Pasando luego a los procesos peculiares 38 de los diferentes Yogas, el Mantra-yoga comprende todas aquellas formas de Sdhana en las que la mente es controlada por medio de su propio objeto es decir, los mltiples objetos del mundo del nombre y de la forma (Nmarpa). Todo el universo est compuesto, por nombres y formas (Nma-rptmaka) que son los objetos (Visaya) de la mente. La mente se modifica en la forma de lo que percibe. Estas modificaciones se llaman sus Vritti, y la mente en ningn momento est vaca de ideas y sentimientos. El sentimiento o intencin (es decir, Bhva) con que se efecta un acto determina su valor moral. Toda la perspectiva vital y el carcter dependen de este Bhva. Por tanto, se procura purificar el Bhva. As como quien cae al suelo se levanta por medio del mismo suelo, de igual modo, para romper las ataduras mundanas el mtodo primordial y ms fcil es usar esas ataduras como medio para desatarlas .39 La mente es distrada por Nmarpa, pero este Nma-rpa puede ser utilizado como el primer medio para escapar de aqul. Por ello, en el Mantra-yoga, se ofrece como objeto de contemplacin una particular forma de Nma-rpa, que produce un Bhva puro. Esto se llama Sthla o Saguna-Dhyna de los cinco Devats, ideado para satisfacer los requerimientos de las diferentes naturalezas. Adems de los corrientes "ocho miembros" (Astnga) ,40 comunes a todas las formas de Yoga, son prescriptas ciertas modalidades de instruccin y culto. En el ltimo material se utilizan medios como primeros pasos por los que se logra la Unidad amorfa a travs del Jna-yoga como imgenes (Mrti) ,41 emblemas (Linga, Slagrma), cuadros (Citra), seales murales (Bhitti-rekh), Mandalas y Yantras (diagramas) ,42 Mudrs, 43 Nysa.44 Se dice que con esto el Mantra prescripto (Japa) es slo en voz alta o suavemente. La fuente de todos los BjaMantras (Mantra-Semilla), el Pranava (Om), o Brahman, es el equivalente articulado del "Sonido" primordial surgido de la primera vibracin de los Gunas de Mlaprakriti, y los diversos Bja-Mantras son los mismos equivalentes de las varias formas Saguna, Devas y Devs, que despus aparecieran cuando Prakriti entr en el estado Vaisamyvast. En el
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Vase las dos publicaciones de Sr Bhrata-dharma-mahmandala: Mantra-yoga y

Hatha-yoga, en la Serie Dharma-Pracra (Benars). La ltima explica sucintamente la esencia principal de cada uno de los cuatro sistemas. 39 Este es principio esencialmente tntrico. Vase Kulrnava, Cap. II. 40 Tpico tratado antes. 41 "El Deva de los no-despiertos (Aprabudhas) est en las Imgenes; el de los Vipras, en el Fuego; el de los sabios, en el Corazn. El Deva de quienes conocen el Atma, est por doquier." (Kulrnava-Tantra, IX, 44). "Oh, T la de los Ojos Bellos! No moro en Kailsa, ni en Meru ni en Mandara. Estoy all donde se hallan los conocedores de la doctrina Kula". (b. verso n 94). 42 Vase "Introduccin al Tantra-Sstra". 43 Ib. Estos Mudrs rituales no han de confundirse con los Yoga Muchas descriptos despus. 44 Vase "Introduccin al Tantra-Sstra".

147 Mantra-yoga, el estado de Samdhi se llama Mahbhva. Esta es la forma ms simple de prctica yguica, adaptada a aquellos cuyos poderes y capacidades no bastan como para calificarlos para ninguno de los otros mtodos. El Hatha-yoga comprende aquellos Sdhanas, o mtodos prescriptos de ejercicio y prctica relacionados en primer lugar con el cuerpo burdo o fsico (Sthla-sarra). Como este ltimo est conectado con el cuerpo superfsico o sutil (Sksma-sarra), del cual es la envoltura externa, el control del cuerpo burdo afecta al cuerpo sutil con su inteleccin, sentimientos y pasiones. De hecho, el Sthla-sarra tiende ex-presamente a capacitar al Sksma-sarra a expiar el Karma en que incurriera. Como el primero est construido de acuerdo a la naturaleza del ltimo, y ambos estn unidos y son interdependientes, se desprende que la operacin en y sobre el cuerpo burdo afecta al cuerpo sutil; los procesos fsicos de este Yoga fueron prescriptos para temperamentos particulares, a fin de que, al ser dominado ese cuerpo fsico, el cuerpo sutil, con su funcin mental, puede someterse a control .45 Los procesos meramente fsicos son auxiliares de los dems. Como dice el KulrnavaTantra : 46, "Ni la postura sedente del loto ni la fijacin de la vista en la punta de la nariz son Yoga. Lo que es Yoga es la identidad de Jivtma y Paramtma". Los rasgos especiales de este Yoga pueden contrastarse primero con el Mantra-yoga. En el ltimo existe relacin con las cosas fuera del cuerpo fsico, y se presta especial atencin a las observancias y ceremonias externas. Debe considerarse debidamente las leyes de casta y etapas de la vida (Varnsrama-Dharma), y los respectivos deberes de hombres y mujeres (KulaDharma). As, el mantra dado al iniciado masculino no puede darse a una mujer. Tampoco el Mantra de un Sdra es conveniente darlo a un Brhmana. Los objetos de contemplacin son Devas y Devs en sus diversas manifestaciones y smbolos concretos, y el Samdhi llamado Mah-bhva se alcanza mediante la contemplacin (y por medio) del Nma-rpa. En el Hathayoga, por el otro lado, la cuestin de la competencia o no de un novicio es determinada desde el punto de vista fsico, y las normas se pres-criben para procurar e incrementar la salud y liberar el cuerpo de enfermedad. En el Hatha-yoga, la contemplacin es sobre la "Luz" y el Samdhi llamado Mah-bodha se alcanza con el auxilio del control de la respiracin y

otros Vyus vitales (Prnyma), por los que la mente es tambin controlada. Como ya se observ, el Asana y el Prnyma, que son partes del Hatha-yoga, son asimismo partes del Mantra-yoga. Quienes practican este ltimo obtendrn beneficio al aprovechar algunos de los dems ejercicios del Hatha-yoga, as como los seguidores

Vase el breve resumen del Hatha-yoga Samhit, aparecido en la Serie DharmaPracra (Sri Bhrata-dharma-mah-mandala, Benars). 46 IX, 30.

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148 de este ltimo sistema sern ayudados por los ejercicios del Mantra-yoga. La palabra Hatha est compuesta por las slabas Ha y Tha, que significan "Sol y "Luna" es decir, el Prna y el Apna Vyu. En el verso n del Satcakra-nirpana se dice que Prna (que mora en el corazn) atrae a Apna (que mora en el Mldhra), y que Apna atrae a Prna, as como un halcn sujeto por una cuerda es tirado hacia atrs cuando intenta volar. Estos dos, por su inconcordancia se impiden recprocamente dejar el cuerpo, y cuando concuerdan lo abandonan. Su unin o Yoga en el Susumn y el proceso que conduce a esto se llama Prnyma. Por tanto, el Hatha-yoga o Hatha-vidya es la ciencia del Principio Vita1,47 usando esa palabra en el sentido de las diversas formas de Vyu vital en que se divide el Prna. Prna en el cuerpo del individuo es una parte de la Respiracin Universal (Prna), o de la Gran Respiracin". Por tanto, primero se intenta armonizar la respiracin individual, conocida como Pinda o Vyasti-Prna, con la respiracin csmica o colectiva, o el Brahmnda o Samasti-Prna. Con ello se obtiene fuerza y salud. La regulacin de la respiracin armonizada ayuda a la regulacin y firmeza de la mente, y por ende, a la concentracin. En correspondencia con la triple divisin Adhytma, Adhibhta, Adhidaiva, Mente (Manas), Prna (vitalidad) y Vrya (semen) son uno solo. Por tanto la sujecin de Manas causa la sujecin de Prna o Vyu y Vrya. De modo parecido, mediante el control de Prna, son controlados automticamente Manas y Vrya. Adems, si es controlado el Vrya, y si la sustancia que bajo la influencia del deseo sexual se desarrolla en semilla burda,48 es inducida a fluir hacia arriba (Urdhvaretas), se obtiene el control de Manas y Prna. Con el Prnyma, el semen (Sukra) se seca. La fuerza seminal asciende y retorna como el nctar (Amrita) de Siva-Sakti. El Prnyma es reconocido como uno de los "miembros" de todas las formas (Astanga) de Yoga. Pero, mientras se lo usa en el Mantra-yoga, Laya-yoga y Rja-yoga, como auxiliar, el Hatha-yog, como tal, considera esta regulacin y Yoga de la respiracin como el medio principal que produce el resultado (Moksa), que es el fin comn de todas las escuelas de Yoga. Esta escuela, al proceder sobre la base

47 Vase la parte sobre "El Poder como Vida" (Prana-Sakti) en "El Mundo como Poder" (World as Power). 48 Segn las ideas hindes, el semen (Sukra) existe en forma sutil en todo el cuerpo. Bajo la influencia de la voluntad sexual es retirado y elaborado en forma burda en los rganos sexuales. Ser rdhvaretas no es impedir meramente la emisin del semen burdo ya formado sino tambin impedir su formacin como semilla burda, y sol absorcin en el sistema general. El cuerpo del hombre verdaderamente rdhvaretas tiene la fragancia de un loto. Por otra parte, el hombre casto en el que se form el semen burdo puede oler como un macho cabro.

149 de que el Vritti o modificacin de la mente siempre sigue a Prna, y sobre la suficiencia de ese hecho, sostuvo que mediante el auxilio de la unin de Ha y Tha en el Susumn, y mediante la conduccin de los Prnas combinados all existentes hasta el Brahmarandhra, se alcanza el Samdhi. Aunque la accin recproca de materia y mente es conocimiento comn, y los estados corporales influyen sobre los estados psquicos o mentales y viceversa, el mtodo del Hatha-yoga es preponderantemente fsico aunque los burdos actos fsicos de las etapas preparatorias de este Yoga son sucedidas por el Kriy-jna y los sutiles procesos vitales que tienen al Prna como cuestin principal. Bajo el ttulo de instruccin fsica burda hay disposiciones relativas a lugar de residencia, modalidad de vida respecto a la comida, bebida, funcin sexual, ejercicio y dems. La prctica y los ejercicios conectados con el Hatha-yoga se dividen en siete partes o etapas, a saber: limpieza (Sodhana) mediante los seis procesos (Sat-karma); el logro de fuerza o firmeza (Dridhat) mediante posturas corporales (Asana); de fortaleza (Sthirat) mediante posiciones corporales (Mudr); de firmeza de la mente (Dhairya) mediante represin de los sentidos (Pratyhra); de ligereza (Lghav) mediante Prnyama; de realizacin (Pratyaksa) mediante meditacin (Dhyna); y de desapego (Nirliptatva) en el Samdhi. Quienes sufren de desigualdad de los tres "humores" 50 deben practicar los "seis actos" (Sat-karma) que purifican el cuerpo y facilitan el Prnyma. Los que estn libres de estos defectos no los necesitan en ese caso, y segn algunos maestros slo basta la prctica del Prnyma. Estos forman los primeros pasos en el Hatha-yoga. Con esta limpieza (Sodhana) del cuerpo y los Nds, se logra salud, se torna ms activo el fuego interno, y se facilita el control de la respiracin (Kumbhaka). Asimismo, si es necesario, se recurrir al Osadhiyoga, en el que son administradas preparaciones de hierbas para curar la salud defectuosa. La limpieza (Sodhana) se efecta mediante los seis procesos conocidos como el Sat-karma. De estos, el primero es Dhauti o lavaje, que es cudruple, o lavaje hacia adentro (Antar-dhauti), limpieza de los dientes, etc. (Danta-dhauti), del "corazn", es decir, cuello y pecho
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(Hrid-dhauti) y del ano (Mla-dhauti). Antar-dhauti es tambin cudruple, a saber: Vta-sra, mediante el cual el aire es introducido en el abdomen y luego expelido; Vri-sra, mediante el cual el cuerpo se llena de agua, que luego es evacuada por el ano,51 Vahni-sra, en
49 Citta tiene dos causas: Vsan y Prna. Si se controla una, entonces se controlan ambas (Yoga-Kundal Up., Cap. I). 50 Vta, Kaha y Pitta. Se hallarn descriptos en mi Introduccin al Prapacasra-Tantra, Tomo III de "Textos Tntricos" (Tantrik Texts) y en "El Mundo como Poder (The World as Power). 51 Los intestinos estn vacos de aire y luego, mediante la accin de los msculos anales, el agua es absorbida. Naturalmente sta fluye hasta llenar el

150 el que se hace que el Nbhi-granthi toque la columna vertebral (Meru); y Bahiskrita, en el que, mediante Kkinmudr,52 el cuerpo se llena de aire, que es retenido mediante Yma,53 y luego es enviado hacia abajo. Danta-dhauti es cudruple, consistiendo en la limpieza de la base de los dientes y la lengua, los odos y la "superficie del crneo" (Kaplarandhra). Mediante Hrid-dhauti se elimina la flema y la bilis. Esto se efecta mediante un palillo (Danta-dhauti) o tela (Vaso-dhauti), que se empuja dentro del cuello, con deglucin o vmito (Vamanadhauti). Mla-dhauti se efecta para limpiar el conducto de salida del Apnavyu, con el dedo mayor y agua, o con un tallo de crcuma. Vasti, el segundo del Sat-karma, es doble, y es de ndole seca (Suska) o acuosa (Jala). En la segunda forma el Yog se sienta en Utksana 54 con agua hasta el ombligo, contrayndole el ano y expandindoselo mediante Asvin Mudr; o se realiza lo mismo en Pascimottnsana,55 movindose suavemente el abdomen debajo del ombligo. En Neti se limpian las fosas nasales con un trozo de cuerda. Lulik es dar vuelta el abdomen de un lado a otro. En Trtaka, el Yog, sin parpadear, mira fijamente un objeto minsculo hasta que sus ojos lagrimean. Con esto se adquiere la "visin celestial" (Divya-Dristi) mencionada tan a menudo en el Upsan tntrico. Kaplabhti es un proceso de remocin de la flema, y es triple: Vta-krama, mediante inhalacin y exhalacin; Vytkrama, mediante agua introducida en las fosas nasales y lanzada a travs de la boca; y Sitkrama, que es el proceso inverso. Estos son los diversos procesos por los que se limpia y purifica el cuerpo para la prctica yguica que se seguir. Asana, o postura, es el siguiente proceso, y cuando se prescinde del Satkarma, es la etapa del Hatha-yoga. Drdihat, o fuerza o firmeza, cuya adquisicin es el segundo de los procesos antedichos, se logra mediante Asana. Los Asanas son posturas del cuerpo. El trmino es descripto ge-

vaco creado por el vaciamiento de aire de los intestinos. Otro hecho que presenci es la introduccin y eyeccin de aire y fluido por la uretra. Apart do su, valor mdico sugerido como lavaje de la vejiga, es un mudr, usado cric conexin sexual por el cual el Hatha-Yogu

absorbe en s mismo las fuerzas do la mujer sin proyectar nada de su fuerza ni sustancia; esta prctica (aparte de cualquier otra razn) debo, condenarse como lesiva a la mujer que bajo eso tratamiento "se marchita". 52 Gheranda-Samhit, Tercer Udapesa (verso n 85); vase asimismo el Hatha-yogapradpik, II, 41-38. 53 Un Yama consiste en tres horas. 54 Gheranda-Samhit, Segundo Upadesa (verso n 93). Es decir, en cuclillas apoyado sobre los dedos del pie, los talones fuera del suelo y las nalgas reposando, sobre los tobillos. Se dice que el Hatha-yog puede aplicarse un enema natural sentndose en el agua e introducindosela a travs del ano. Los msculos del esfnter se abren y cierran, establecindose la uccin. 55 Ibid., verso n 20.

151 neralmente como modalidades de posturas corporales sedentes, aunque la postura no es necesariamente sedente; pues algunos Asanas se efectan sobre el abdomen, la espalda, las manos, etc. Se dice 56 que los Asanas son tan numerosos como los seres vivientes, y que hay 8.400.000 de stos; se declara que 1.600 son excelentes, y de stos, 32 son auspiciosos para los hombres, los cuales son descriptos en detalle. Dos de los ms comunes son Muktapadmsana 57 (la posicin sedente de loto, floja), la posicin ordinaria para el culto, y Baddha-padmsana.58 Kundal-yoga se efecta, por lo comn, en un Asana y Mudr en los que los pies presionan sobre la regin del centro genital y cerca del orificio anal, mientras las manos cierran las fosas nasales, ojos, odos y boca (Yoni-mudr). El taln derecho es presionado contra el ano y el izquierdo contra la regin del centro genital, y a fin de cerrar el orificio del pene, ste es contrado y recogido en el arco pbico, de modo que no sea ms visible. 59 La lengua se vuelve hacia atrs en Khecar Mudr, de modo que cerre tambin la laringe donde se combinan estos dos Mudrs. Hay algunos otros Asanas peculiares de los Tantras, como Mundsana, Citsana y Savsana, en los que calaveras, la pira funeraria y un cadver,60 respectivamente, forman el asiento del Sdhaka. Estos,

Gheranda-Samhit, Segundo Udapesa. En el Siva-Samhit (Cap. III, versos n 84-91) se menciona ochenta y cuatro posturas, de las que se recomiendan cuatro, a saber: Siddhsana, Ugrsana, Svastiksana y Padmsana. Otra relacin que me dieron aade cuatro ms: Baddhapadmsana, Trikonsa, Mayr-sana y Bhujangsana. 57 El pie derecho se ubica sobre el muslo izquierdo, el pie izquierdo sobre el muslo derecho, y las manos se cruzan y colocan de modo similar sobre los muslos; la barbilla se coloca sobre el pecho, y se fija la mirada en la punta de la nariz (vase tambin el SivaSamhit, Cap. I, verso, n 52). 58 Lo mismo, salve que las manos se pasan detrs de la espalda, y la mano derecha retiene el dedo derecho (del pie) y la mano izquierda, el dedo izquierdo (del pie). Con esto se ubica una acrecentada presin sobre el Mldhra, vigorizndose los nervios al apretarse el cuerpo. 59 Algunos Yogs pueden hacer que el pene y los testculos desaparezcan en el arco pbico de modo, que el cuerpo tenga la apariencia del cuerpo de una mujer. 60 Se dice que, cuando se logra el Savsana, la Dev se aparece al Sdhaka. En el Sava-

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sdhana el Sdhaka se sienta a horcajadas sobre la espalda de un cadver (orientado hacia el Norte), sobre la que dibuja un Tantra y luego hace Japa del Mantra con Sodhnysa y Pj sobre su cabeza. Se escoge un cadver por ser una forma pura de materia organizada, puesto que el Devat invocado en l es el Mahvidy cuyo Svarpa es Nirguna-brahman, y por esa invocacin se convierte en Saguna. El cadver est libre de pecado o deseo. Slo el Vyu, que est en l es el Dhanamjaya, "que ni siquiera abandona a un cadver". El Devat se materializa por medio del cadver. Hay una posesin de ste (Avesa), es decir, hay un ingreso del Devat en el cuerpo muerto. Al concluir positivamente el rito, se dice que la cabeza del cadver gira en redondo y enfrentando al Sdhaka, habla y le concede sus mercedes, que pueden ser progreso espiritual o mundano, segn lo desee. Esto es parte del Nla Sdhana efectuado por el "Hroe" (Vra), pues tanto el Nla Sdhana como el Savsana estn acompaados por muchos terrores.

152 aunque se cuenta con otros objetos rituales y mgicos, tambin forman parte de la disciplina de dominio del miedo y logro de la indiferencia, que es la cualidad de un Yog. Y es as como los Tantras prescriben como escenario de tales ritos una solitaria cima montaosa, una casa vaca y solariega, una ribera y un crematorio. El crematorio interior est donde el cuerpo kmico o de deseo, y sus pasiones, son consumidos en el fuego del conocimiento.61 Patajali, respecto del Asana, slo seala cuales son las buenas condiciones, dejando que cada cual establezca por s los detalles segn sus propios requerimientos. El Asana es una ayuda para clarificar y corregir el pensamiento. La prueba de la conveniencia del Asana finca en su firmeza y agradabilidad, y esta cuestin cada cual la establecer por s. La postura se torna perfecta cuando cesa el esfuerzo enderezado a ese fin, de modo que no hay ms movimiento corporal.62 El Rajo-Guna, cuya accin produce volubilidad mental, es reprimido. Un Asana firme y apropiado produce equilibrio mental. Sin embargo, el Hatha-yoga prescribe una cantidad muy grande de Asanas, a cada uno de los cuales se atribuye un efecto peculiar. Estos efectos corresponden ms bien a gimnasia que a Asana en su sentido de postura sedente. Algunas formas de esta gimnasia se realizan en posicin sedente, pero otras no, sino de pie, en postura erguida, inclinada, echada y erecta sobre la cabeza. Esta ltima es Vriksna. Asimismo, en el Cakrsana el Yog est de pie, se inclina y toca sus pies con su mano, ejercicio que es familiar, como lo, es tambin Vma-daksina-pdsana, especie de paso de ganso, en el que, sin embargo, las piernas se colocan en ngulos rectos respecto del cuerpo. Estos ejercicios aseguran una excelente condicin fsica, exenta de enfermedad.63 Tambin hacen que diferentes partes del cuerpo en tal posicin establezcan entre s contacto directo del Prna-vyu. Tambin se dice que secundan en el Prnyma, y ayudan a que efectivice su objeto, incluyendo el despertar de Kundalin. El autor de la ltima obra citada 64 dice que as como entre los Niyamas el ms importante es Ahims, y entre los Yamas Mithra, o dieta moderada (una eleccin significativa), de igual modo lo es el Siddhsana (en el que el Mladhra es presionado firmemente por el taln y la regin Svdhisthna mediante el otro pie) entre los Asanas. El dominio de esto ayuda a asegurar el Unmani Avasth, y los tres Bandhas (vide post) se logran sin

dificultad. Sthirat, o fortaleza, se adquiere mediante la prctica de los Mu-

Como dice el Yogakundal-Upanishad, (Cap. III), la quemazn externa no es quemazn alguna. 62 Ptanjala-Yogastra, 46, 47 (Sthira-skham sanam). 63 Vase el Cap. II del Gheranda-Samhit, y el Hatha-pradpik, I, versos n 19-35; Sndilya-Upanishad, Cap. I. 64 Cap. I, verso n 39.

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153 drs.65 El Mudr tratado en las obras de Hatha-yoga son posiciones del cuerpo.66 Son gimnsticas, salutferas y destructoras de enfermedad y muerte, como el Jlamdhara 67 y otros Mudrs. Asimismo, previenen de lesin por fuego, agua o aire. La accin corporal y la salud resultante de sta reaccionan sobre la mente, y con la unin de una mente y cuerpo perfectos, por su mediacin se logra el Siddhi. El Mudr es tambin descripto como la llave que abrir la puerta de la Kundalin-Sakti. (Como yo lo entiendo) no es que hayan de emplearse necesariamente todas las llaves en cada caso, sino slo la necesaria para cumplir la finalidad del caso en particular; lo necesario en un caso puede no serio en otro. El Gheranda-Samhit describe una cantidad de Mudrs, de los que (con los ocho Asanas mencionados anteriormente) se dice que diez son de importancia en el Kundalin Yoga, de los cuales Khecar es el principal, como Siddhsana es el principal de los Asanas. En el Yon-mudr, el Yog en Siddhsana tapa con sus dedos los odos, ojos, fosas nasales y boca, para clausurar de ese modo todas las impresiones externas. Como ya se dijo, presiona con su taln el Svan o centro del perin, cerrando as el orificio anal y recogiendo el pene dentro del arco pbico. Inhala Prna-Vyu mediante el Kkin-mudr,68 y lo une con Apnavyu. Meditando en su orden sobre los seis Cakras, despierta a la dormida Kula-kundalin mediante el Mantra "Hum Hamsah".69 Con "Ham", o el Sol, se produce el calor, y este calor se crea para que acte sobre Kundal-Sakti. Con "Sah" se activa el Kma o voluntad (Icch). El aire vital (Vyu) del Mldhra tiene forma de Luna y Sol (Somasryarp). Con "Hamsah" Ella es despertada, Ham La despierta con su calor, y Sah La hace elevarse. La eleva hasta el Sahasrra; luego, juzgndose impregnado de Sakti, y en bienaventurada unin (Sangama) con Siva, l medita sobre s mismo, en razn de esa unin, como si fuese la Bienaventuranza Misma y el Brahman. 70 El
Segn el Comentario sobre el Hatha-yoga-pradpik (Cap. IV. verso n 37), el Mudr se llama as porque elimina el dolor y la afliccin (Mudrayati Idesam iti mudr). Vase Cap. III del Gheranda-Samhit. 66 Gheranda-Samhit, Tercer Upadesa. 67 Ibd., verso n 12. 68 Se hace que los labios tomen forma semejante al pico de un cuervo, introduciendo el
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aire suavemente (Gheranda-Samhit, III, 86, 87). 69 Hm se llama Krca-Bja. Hum es Kavaca-Bja = "Que yo sea protegido". Hm significa Kma (deseo) y Krodha (ira). Kma aqu significa voluntad creadora (Sristi) y Krodha su reverso, o disolucin (Laya). Los denominados Devats "iracundos" no lo estn realmente en el sentido corriente, sino que entonces se hallan en el aspecto en el que son Seores de la Disolucin, aspecto que parece airado o terrible para los de mentalidad mundana. Se dice del Tarmantra que el Hm que est en l es el sonido del viento cuando sopl con fuerza sobre el lago Cola, al Oeste del Meru, tiempo en el cual Ella se manifest. Hamsah = Prakriti (Sah) y Purusa (Ham) o Jvtm. Este Mantra se emplea para elevar a la Kundalin y So'ham (Yo soy El) para hacerla descender. Ham asimismo es giual a Sol (Srya) y Sah es igual a Luna (Indu = Kma = Icch). 70 Gheranda-Samhit, Tercer Upadesa.

154 Asvin-mudr consiste en la repetida contraccin y expansin del ano, a los fines del Sodhan, o de la contraccin para controlar al Apnavyti en el Satcakra-bheda. El Sakti-clana emplea el ltimo Mudr, que es repetido hasta que Vyu se manifiesta en el Susumn. Sakticlana es el movimiento del msculo abdominal de izquierda a derecha y de derecha a izquierda; el objeto es despertar a Kundalin mediante este movimiento en espiral. El proceso es acompaado de inhalacin y la unin de Prna y Apna mientras est en Siddhsana.71 El Yoni-mudr se acompaa de Sakti-clana Mudr,72 que ha de practicarse bien antes de que se efecte el Yoni-mudr. El msculo rectal es contrado mediante Asvin-mudr hasta que el Vyu entra en el Susumn, hecho que es indicado por un sonido peculiar que all se oye .73 Y con el Kumbhaka la Serpiente sube hasta el Sahasrra, despertada por el Mantra "Hum Hamsah". Entonces el Yog habr de juzgarse impregnado de Sakti y en un estado de unin bienaventurada (Sangama) con Siva. Luego contempla: "Soy la Bienaventuranza Misma", "Soy el Brahman".74 El Mahmudr 75 y el Mah-vedha se efectan en conjuncin con el Mahabandha, ya descripto. En el primero el Yog presiona el Yoni (Mldhra) con el taln izquierdo, y extendiendo la pierna derecha, sostiene los dos pies con ambas manos. Luego se efecta el Jlamdhara-Bandha. Al despertar Kundalin, el Prna entra en el Susumn, e Id y Pingal, ahora que Prna los abandon, se tornan sin vida. La expiracin ha de efectuarse lentamente, y el Mudr deber practicarse una cantidad igual de veces del lado izquierdo y derecho del cuerpo. Este Mudr, como los dems Hathayoga-Mudrs, se dice que protege contra la muerte y la enfermedad. En el Mah-vedha 76 el Yog asume la postura Mah-bandha y, al concentrar su mente, detiene con los mtodos ya descriptos el curso ascendente y descendente del Prna. Luego, colocando la palma de su mano sobre el piso, golpea el piso con sus nalgas (Sphic), y la "Luna", el Sol" y el "Fuego" es decir, Id, Pingal y Susumn se unen al entrar el Prna en el ltimo Nd. Entonces el cuerpo asume aspecto cadavrico, que desaparece con la lenta expiracin que sigue. Segn otro modo de despertar a Kundalin, el Yog, sentado en Vajrsana, aferra firmemente sus pies un poco por encima de los tobillos, y golpea lentamente el Kanda (vide post) con stos. Se realiza el Bhastrik-Kumbhaka y se contrae el abdomen.77

Ibid., versos n 37, 49 y 82. Ibid., III, versos no 49-61. 73 Hatha-yoga-pradpik, Comentario del Cap. II, verso n 72. 74 El Mantra Hamsah es la respiracin retenida en el Kumbhaka. 75 Gheranda-Samhit, III, 37-42. El Yoni-mudr "que separa al Manas del mundo objetivo" es descripto en el Comentario del verso n 36, post. 76 Ibid., verso n 25 y siguientes. 77 Gheranda-Samhit, Cap. III, verso n 114 y siguientes.
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155 El Khecar-Mudr, igual que el Yoni-Mudr, como se menciona en el texto traducido, es el alargamiento de la lengua hasta que sta llega al espacio existente entre las cejas. Luego se hace retroceder la lengua en la laringe, cerrando la salida de la aspiracin previamente efectuada. La mente se fija en el Aj 79 hasta que, con el Siddhi, este "sendero de la Kundal ascendente" (Urdha-kundalin) conquista todo, el universo, lo cual es realizado en el cuerpo del Yog sin que difiera del Atma. 80 Se dice que a veces se corta el frenillo pero, otros pueden realizar el Mudr sin lesin fsica que interfiera con la extraccin y retraccin de la lengua sin ayuda manual. En el Smbhav-Mudr la mente se mantiene libre de Vritti o funcionando en postura Siddhsana. El trmino Mudr tambin incluye" los llamados Bandha (ataduras), que son ciertos mtodos fsicos de control del Prna. Tres importantes, referidos en los textos aqu traducidos, son Uddiyna, Mla y Jlamdhara. 82 En el primero, se vacan los pulmones mediante una fuerte expiracin, y se contraen en la parte superior del trax, llevando consigo al diafragma, y se hace que el Prna se eleve y entre en el Susumn. A travs del Mla-Bandha, se unen el Prna y el Apna, y entran en el Susumn. Luego se oyen los "sonidos" interiores, es decir, se siente una vibracin, y Prna y Apna, al unirse al Nda del An-hata-Cakra cardaco, se dirigen al corazn, y de all en ms se unen con el Bind en el Aj. En el Mla-Bandha, la regin perineal (Yoni) es presionada con el pie, se contrae el msculo rectal (mediante AsvinMudr), y se hace elevar el Apna .83 El curso natural del Apna es
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78 Segn el Dhyna-bindu Up., se lo llama as porque Citta se mueve en Kha (Akasa) y la lengua, a travs de este Mudr, entra en Kha. 79 Gheranda-Samhit, Cap. III, versos n 25-27. Se produce la suspensin de la respiracin y la insensibilidad, de modo que el Yog puede ser enterrado sin aire, comida ni bebida, como ocurri con el Yog mencionado en los relatos del Dr, McGregor y de Lient. A. H. Boileau, citado en el "Tratado de Filosofa Yguica" (Treatise on the Yoga Philosophy), pg. 46. En el Captulo IV, verso n 80, del Hatha-yoga-pradpik, se dice que la concentracin entre las cejas es el modo ms fcil y rpido para lograr el Unman Avasth. Vase: Sndilya Up., Cap. I; Dhyna-bindu Up. 80 Yoka-kundal Up., Cap. II. 81 Ibid., Cap. III, versos n 55-76. Est tambin el Mah-Bandha. El Cap. II, verso n 45 dice que deber efectuarse Jlamdhara al fin del Praka; y Uddi-yna al trmino del Kumbhaka y al comienzo del Rechaka. Vase tambin el Yoga-k-tindal Up., Cap. I, Ibid. Cap. III, verso n 57; Yoga-tattva Up., Dhyna-bindu Up. El Varha Up., Cap. V, dice que as como el Prana siempre vuelve hacia arriba (Uddiyna), de igual modo ocurre con este Bandha,

por el cual se detiene su vuelo y se llama Uddiyna-Bandha. El Yoga-kundal Up., Cap. I, dice que, debido a que, el Prnah uddyate (sube hasta el Susumn) en este Bandha, se lo llama Uddiyna. 82 El Sndilya Up., Cap. I, define al Prnyma como la Unin de Prna y Apna. As, Nda y Bindu estn unidos. 83 Vase el Agama-kalpadruma, citado en las notas del verso n 50, post, comentario, y el Dhyna-bindu Upanishad. El Yoga-kundal Up., Cap. I, dice que la tendencia descendente de Apna se fuerza hacia arriba al inclinarse.

156 hacia abajo, pero mediante la contraccin en el Mldhra se lo hace ascender a travs del Susumn cuando se encuentra con el. Prna. Cuando ste Vyu llega a la regin del fuego, debajo del ombligo ,84 el fuego se torna brillante y fuerte, siendo avivado por el Apna. El calor corporal se torna entonces potentsimo, y Kundalin, al sentirlo, despierta de Su sueo "como una serpiente, golpeada con una vara, silba y se endereza". Luego entra en el Susumn. El Jlamdhara-Bandha se efecta mediante inspiracin profunda y luego, mediante contraccin de la regin torcica (donde est situado el Visuddha-Cakra), con la barbilla sostenida firmemente presionada contra la base del cuello a una distancia de unos cuatro dedos (Anguli) del corazn. Se dice que esto ata a los diecisis Adhras,85 o centros vitales, y al nctar (Pysa) que fluye de la cavidad encima del paladar,"" y asimismo se emplea para hacer que la respiracin se torne Laya en el Susumn. Si se contraen simultneamente las regiones torcica y perineal, y el Prna es forzado hacia abajo y el Apna hacia arriba, el Vyu entra en el Susumn. 87 Esta unin de los tres Nds (Id, Pingal y Susumn), puede tambin realizarse mediante el Mah-Bandha, 88 que tambin ayuda a fijar la mente en el Aj. Se efecta presin sobre la regin perineal entre el ano y el pene con el taln izquierdo, mientras el pie derecho se ubica sobre el muslo izquierdo. Se realiza una inspiracin, y la barbilla se coloca firmemente en la base del cuello (en la parte superior del esternn) como en el Jlamdhara, o alternadamente la lengua se presiona firmemente contra la base de los dientes delanteros; y mientras la mente se concentra en el Susumn, se contrae el Vyu. Despus de retener la respiracin lo ms prolongadamente posible, ha de expirarse lentamente. El ejercicio respiratorio ha de efectuarse primero del lado izquierdo y despus del derecho. El efecto de este Bandha es detener el curso ascendente de la respiracin a travs de todos los Nds, excepto el Susumn. Como dice el Dhyna-bindu Upanishad, el Jva oscila arriba y abajo sometido a la influencia de Prna y Apna, y jams est en reposo, as como rebota una pelota golpeada contra la tierra con la

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Vahner mandalam trikonam nbheradhobhge (Hatha-yoka-pradpik, ib. verso n

66). Vase, Comentario, post, verso n 33. La Luna est situada en la regin palatal, cerca del Aj. Aqu est el Soma-Cakra debajo, del Aj, y del Soma-Cakra proviene una corriente de nctar que, segn algunos, tiene
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su origen arriba. Desciende hasta el "Sol", cerca del ombligo, que lo traga. Mediante el proceso de Viparta-karana se hace que estos cambien posiciones, y se acrecienta el fuego interno (Jthargni). En la posicin Viparta el Yog se para sobre su cabeza. 87 Hatha-yoga-pradnik, II, versos n 46 y 47; yoga-tattva Up., Dhyna-bindu. Up. El Yoga-kundal Up. (Cap. I) dice que la concentracin de la parte, corporal superior es un impedimento para el pasaje ascendente del Vyu. 88 Dhyna-bindu Up., ib., Cap. III, verso n 19, efectuado junto con Mah-mudr y Mah-vedha, descriptos post; ib. verso n 25, y Yoga-tattva Upanishad.

157 palma de la mano, o como un pjaro, atado a un palo con una cuerda, vuela pero debe volver nuevamente. Estos movimientos, como todas las dems dualidades, son establecidas por el Yoga, que une a los Prnas. Una vez que el cuerpo fsico ha sido purificado y controlado, sigue el Pratyhra para asegurar la firmeza (Dhairya), como ya se describi. Con esto el Yog sale del plano fsico, y busca adquirir el equilibrio y control del cuerpo sutil. Se trata de una etapa adelantada en la que se adquiere control sobre la mente y el cuerpo. Del quinto proceso, o Prnyma, surge la ligereza (Lghava) es decir, la levitacin o ligereza corporal. El aire respirado por la boca y las fosas nasales es aire material (SthlaVyu). La respiracin es una manifestacin de una fuerza vital llamada PrnaVyu. Mediante el control del Sthla-Vyu, es controlado el Prna-Vyu (Sksma-Vyu o aire sutil); el proceso relacionado con esto se llama Prnyma. Prnyma se traduce con frecuencia como "control respiratorio". Tras considerar los procesos empleados, el trmino no, es completamente apropiado si se entiende que `respiracin" significa no slo el Sthla-Vyu sino tambin el Sksma-Vyu. Pero la palabra no, deriva de Prna (respiracin) y Yama (control) sino de Prna y Ayma, y este ltimo trmino, segn el Amarakosa, significa largo, elevacin, intensidad, expansin;89 en otras palabras, es el proceso por el cual la manifestacin ordinaria y comparativamente leve del Prna se alarga, fortalece y desarrolla. Esto tiene lugar primeramente en el Prna cuando do se desplaza en Id y Pingal, y luego mediante su transferencia al Susumn, cuando se dice que florece (Sphurati) 90 o se manifiesta en su plenitud. Una vez que el cuerpo se purific mediante prctica constante, Prna fuerza su rumbo con facilidad a travs del Susumn en su mitad.91 De pequeo sendero de experiencia diaria se convierte en el "Camino, Real" 92 que es el Susumn. De manera que el Srya-bheda Kumbhaka se practica hasta que se siente que el Prna impregna todo el cuerpo, de la cabeza a los pies; el Ujjy, hasta que la respiracin llena el cuerpo desde el cuello hasta el corazn; y en el Bhastr la respiracin es inhalada y exhalada una y otra vez, rpidamente, as como el herrero trabaja con su fuelle. La respiracin es controlada slo en el sentido en que se la sujeta a ciertos procesos iniciales. Sin embargo, estos procesos no controlan en el sentido de limitar sino de expandir. Por tanto, el trmino ms apropiado para el Prnyma es "control y desarrollo respiratorio", que conduce a la unin de

Prna y Apna. El Prnyma primero se practica con la intencin de controlar

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Dairghyam ayma rohah parino vislat (Diccionario Amarakosa). Comentario del Hatha-yoga-pradpik, III, verso n 27. 91 Sndilya Up., Cap. I. 92 Pnasya snyapadav tath rjapathyate (ib., versos n 2 y 3).

158 y desarrollar el Prna. Este es luego desplazado dentro del Susumn, agitando a la Kundalin, que bloquea la entrada al primero (Brahmadvra). Con la desaparicin del Prna, "mueren" 93 Id y Pingal, y el Prna en el Susumn, por medio de la Sakti- Kundalin, atraviesa los seis Cakras que bloquean el paso del Brahmand, y eventualmente convierte a Laya en la Gran Respiracin que es el trmino y aspiracin finales de este proceso. El Prnyma 94 ha de practicarse de acuerdo con las instrucciones prescriptas por el Gur, y el Sdhaka deber vivir con una dieta nutritiva pero moderada, con sus sentidos bajo control. Como ya se expres, la mente y la respiracin reaccionan mutuamente, y cuando la respiracin es regulada, lo mismo ocurre con la mente, y por ello se busca la respiracin rtmica. Se dice que este Prnyma ser exitoso slo cuando se purifiquen los Nds, pues de no ser as el Prna no entra en el Susumn.95 El Yog, al asumir el Padmsana, inhala (Praka) y exhala (Recaka) alternadamente por las fosas nasales izquierda (Id) y derecha (Pingal), reteniendo mientras tanto la respiracin (Kumbhaka) durante perodos gradualmente crecientes. Los Devats de estos elementos del Prnyma son Brahm, Rudra y Visn.96 El Prna, entra en el Susumn, y si se lo retiene bastante prolongadamente, despus de atravesar los Cakras, se desplaza hasta el Brahmarandhra. Los manuales yguicos hablan de diversas formas de Prnyma segn se comience con Recaka o Praka, y segn la respiracin se detenga sbitamente sin Praka ni Recaka. Asimismo hay diversas formas de Kumbhaka, como Sahita-Kumbhaka, que se parece a los dos primeros antes citados, y que deber practicarse hasta que el Prna entre en el Susumn; y Kevala, en el que la respiracin es reprimida sin Praka ni Recaka. 97 Luego hay otros que curan el exceso de Vta, Pitta y Kapha y las enfermedades que surgen de stos; y el Bhastr, que es un Kumbhaka importante, pues opera en el caso de
Es decir, estn relajados y desvitalizados, como lo est cualquier parte del cuerpo de la que se retira la Prna-Sakti. 94 El Sndilya Up., Cap. I, dice: "As como los leones, elefantes y tigres son domados gradualmente, de igual modo se controla la respiracin cuando se la maneja correctamente; de lo contrario, mata al practicante". Por tanto, no ha de intentarle esto sin instruccin. Muchos se lesionaron y algunos murieron por errores cometidos en estos procesos, que debern adaptarse a las necesidades di, cada persona. De ah la necesidad de un Gur experimentado. 95 Hatha-yoga-pradpik, Cap. II, versos n 1-6. 96 Dhyna-bindu Up., y vase Amritanda Up., Varha Up., Cap. V, y Mandalabrhmana Up. 97 El Sndilya Up., Cap. I, dice que el conocimiento de la Kundal surge mediante
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Kevala, y el hombre se convierte en Urdha-retas, es decir, su energa seminal asciende en vez de evolucionar en la semilla burda que es arrojada baca abajo por Apna. Debe conquistarse el Bindu (la energa seminal), o el Yoga fracasa. En cuanto a los Bhedas asociados con Sahita, vase el Cap. I del Yoga-kundal-Upanishad.

159 los tres Dosas en total,98 y ayuda al Prna a travesar los tres Granthis, que estn ubicados firmemente en el Susumn.99 Se observar que todos los mtodos anterior y subsiguientemente descriptos, en la prctica sirven a un solo objeto, el de hacer que el Prna entre en el Susumn, y luego se convierta en Laya, en el Sahasrra despus que la Prna-Devat-Kundalin atraves los Cakras intermedios; pues cuando el Prna fluye a travs del Susumn, la mente se afianza. Una vez que Cit es absorbido en el Susumn, el Prna est inmvil. 100 Este objeto matiza tambin los mtodos Praty-hra, Dhran, Dhyna y Samdhi; pues mientras en el aspecto Rja-yoga hay diversos procesos y estados mentales, desde el punto de vista del Hatha-yoga, que se relaciona con la "respiracin", son progresiones del Prnyma. Por ello es que algunas obras los describen de modo diferente para armonizarlos con la teora y prctica Hatha, explicndolos como grados del Kumbhaka, que varan segn el largo de su duracin.101 De manera que si el Prna es retenido por un lapso en especial, se llama Pratyhra, si se lo retiene por un tiempo ms largo, se llama Dhran, y as hasta que se obtiene el Samdhi, que equivale a su retencin por el perodo ms prolongado.102 Todos los seres dicen el Ajap-Gyatr,103 que es la expulsin de la respiracin mediante el Ham-kra, y su inspiracin mediante el Sah-kra, 21.600 veces por da. Por lo comn, la respiracin se proyecta a una distancia de un ancho de doce dedos, pero al cantar, comer, caminar, dormir, tener contacto sexual, las distancias son de 16, 20, 24, 30 y 36, respectivamente. Estas distancias se superan durante ejercicios violentos, y la distancia mxima es de 96 anchos. La vida se prolonga donde la respiracin se mantiene dentro de la distancia normal. Se acorta cuando est por encima de sta. Praka es inspiracin y Recaka, expiracin. Kumbhaka es la retencin de la respiracin entre estos dos movimientos. Kumbhaka, segn el Gheranda-Samhit, es de ocho clases: Sahita, Srya-bheda, Ujjay, Stal, Bhastrik, Bhrmar, Mrcch, y Keval. El Prnyma vara de modo parecido. El Prnyma despierta a Sakti, libra de enfermedad, produce el desapego del mundo, y la felicidad. Tiene valores variables, a saber: ptimo (Uttama), medio (Madhyama) e inferior (Adhama). El valor se mide por el largo del Praka, Kumbhaka y Recaka. En el Adhama Prnyma es 4, 16 y 8 respectivamente = 28. En el Madhyama es el doble de esto, a saber:

Vase la Introduccin al Prapacasra-Tantra, "Textos Tntricos" (Tan-trik Texts), Tomo III, pg. 11 y siguientes. 99 Hatha-yoga-pradpik, II, 44-75. 100 Yoga-kundal Up., Cap. I.

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Vase Yoga-Stra, ed. Manilal Nabhubhai Dvivedi, Apndice VI. Vase el comentario del Hatha-yoga-pradpik, Cap. II, verso n 12. 103 Este es el Mantra-Hamsah manifestado por el Prna. Vase: Dhyna-bindu Up. El Hamsah es Jvtm, y el Paramahansa es Paramtm. Vase el Hamsa-Upanishad.
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160 8, 32 y 16 = 56. En el Uttama es el doble de lo ltimo, a saber: 16, 64 y 32 respectivamente = 112. La cifra dada es la de las recitaciones del PranavaMantra. El Sdhaka atraviesa las tres etapas diferentes de su Sdhana que tienen denominacin similar. En el Adhama se produce transpiracin, en el Madhyama temblor, y en el Uttama realizado unas 100 veces se dice que el resultado es la levitacin. Es necesario limpiar los Nds pues el aire no penetra en los que estn impuros. El proceso preliminar de limpieza de los Nds puede insumir meses o aos. La limpieza del Nd (Nd-suddhi) es Samanu o Nirmanu, es decir, con o sin el uso del Bja-Mantra. Segn la primera forma, el Yog en Padmsana efecta Guru-nysa de acuerdo con las directivas del Gur. Meditando sobre el "Yam", realiza Japa a travs del Id del Bja 16 veces; Kumbhaka con Japa del Bija, 64 veces; y luego exhalacin a travs del Nd solar y Japa del Bja, 32 veces. El fuego es elevado desde el Manipra y unido con Prithiv. Luego sigue la inhalacin mediante el Nd solar con el VahniBja, 16 veces; Kum-bhaka con 64 Japa del Bja, seguido, por la exhalacin a travs del Nd lunar, y Japa del Bja 32 veces. Luego medita sobre el brillo lunar, mirando fijamente la punta de la nariz, e inhala mediante Id con Japa del Bja "Vam", 64 veces. Despus piensa en s mismo como inundado de nctar, y considera que los Nds se lavaron. Exhala mediante Pingala con 32 Japa del Bja "Lara" y se considera fortalecido con ello. Luego se sienta en una estera de hierba Kusa, una piel de ciervo, etc., y orientado hacia el Este o el Norte, efecta Prnyma. Para su ejercicio deber considerarse, adems del Nd-Suddhi (purificacin de los "nervios"), el lugar, el tiempo y el alimento apropiados. De manera que el lugar no ser muy distante como para inducir ansiedad; no carecer de proteccin, como un bosque; ni estar en una ciudad o localidad atestada, que induce a la distraccin. La comida ha de ser pura y de carcter vegetariano. No ser demasiado caliente ni demasiado fra, picante, agria, salada ni amarga. Est prohibido el ayuno, el tomar una sola comida por da y dems. Por el contrario, el Yog no permanecer sin comida ms de un Yma (tres horas). La comida ingerida ser liviana y fortificante. Se evitarn las largas caminatas y otros ejercicios violentos como asimismo en verdad, en el caso de los principiantes el contacto sexual. El estmago estar slo lleno hasta la mitad. Se dice que el Yoga habr de iniciarse en primavera u otoo. Como se expres, varan las formas del Prnyma. As, el Sahita, que, es con (Sagarbha) o sin (Nirgarbha) Bja, es, segn la forma primera, de esta manera: El Sdhaka medita en Vidhi (Brahm), que est lleno de Rajo-guna, de color rojo, y en la imagen de A-kra. Inhala mediante Id, en seis medidas (Mtr). Antes del Kumbhakara, efecta el Uddiyna-Bandha-Mudr. Meditando en Hari (Visn) como Sattva-maya

y el Bja negro U-kra, efecta Kumbhaka con 64 Japa del Bja; luego, meditando sobre Siva como Tamomaya y su Bja blanco Ma161 kra, exhala a travs de Pingal con 32 Japa del Bja; luego, inhalando mediante Pingal efecta Kumbhaka, y exhala mediante Id, con el mismo Bja. El proceso se repite en el orden normal y en el orden inverso. El Dhyna, o meditacin, segn el Ghernda-Samhit, es de tres clases: (1) Sthla, o burdo; (2) Jyotih; (3) Sksma, o sutil. 104 En la primera forma, se coloca al Devat ante la mente. Una forma de Dhyna con esta finalidad es la siguiente: El Sdhaka ha de pensar en el gran Ocano de nctar de su corazn. En medio de ese Ocano est la Isla de las Gemas, cuyas playas estn constituidas por gemas pulverizadas. La isla est cubierta con un bosque de Kadamba de color amarillo carmes. Este bosque est rodeado por Mlati, Campaka, Prijra y otros rboles fragantes. En medio del bosque de Kadamba se alza el bello rbol Kalpa, cargado, de flores y frutos nuevos. En medio de sus hojas zumban las abejas negras y los pjaros Koel se hacen el amor. Sus cuatro ramas son los cuatro Vedas. Bajo este rbol hay un gran Mandapa de piedras preciosas, y dentro de l un bello lecho, en el que ha de describirse su Ista-devat. El Gur adscribir a ste la forma, vestimenta, Vhana y ttulo del Devat. Jyotir-dhyna es la infusin del fuego y la vida (Tejas) dentro de la forma as imaginada. En el Mldhra est la Kundalin serpentina. All mora el Jvtm como si fuese la ahusada llama de una vela. Entonces el Sdhaka medita sobre el Tejomaya (Luz) Brahmn o, alternadamente, entre las cejas, sobre la llama Pranavtmaka (la luz que es Om) que emite su resplandor. Sksma-dhyna es la meditacin en Kundalin con Smbhav-Mudr despus que Ella despert. Mediante este Yoga (vide post) se revela el Atma (Atma-skstkra). Por ltimo, a travs del Samdhi se logra la cualidad de Nirliptatva, o desapego, y despus el Mukti (Liberacin). Este Samdhi-Yoga, segn el Gheranda-Samhit, es de seis clases:105 (1) Dhyna-samdhi, alcanzado mediante Smblav-Mudr,106 en el que, despus de la meditacin sobre el Bindu-Brahmn y la realizacin del Atma (Atma-pratyaksa), el ltimo se resuelve en el Mahksa o el Gran Eter. (2) Nda-Yoga, alcanzado mediante Khecar-Mudr,107

Ghernda-Samhit, Sexto Upadesa. Bhskararya dice en el Lalit (verso n 53) que hay tres formas de la Dev que participan por igual, de los aspectos Praksa y Vimarsa, a saber, la fsica (Sthla), la sutil (Sksma) y la supremsa (Para). La forma fsica tiene manos, pies, etc.; la sutil consiste en el Mantra, y la suprema es el Vsan o. en el sentido tcnico del Mantra Sstra, la forma propia. El Kulrnava-Tantra divide al Dhyna en Sthla y Sksma

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(IX, 3), ms all de lo cual dice que est el Samdhi. 105 Upadesa Sptimo, 106 Ibid., Tercer Upadesa, verso n 65 y siguientes. 107 Ibid., verso n 25 y siguientes.

162 en el que se alarga la lengua hasta que sta alcanza el espacio existente entre las cejas, y luego se introduce en la boca en posicin invertida. Esto puede efectuarse cortando o sin cortar el frenillo. (3) Rasnanda-Yoga, alcanzado mediante Kumbhaka,108 en el que el Sdhaka, en un sitio silencioso, tapa sus odos y efecta Praka y Kumbhaka hasta or el Nda en sonidos que varan en fuerza desde el del chirrido del grillo hasta el del gran timbal. Mediante prctica diaria se oye el sonido Anhata, y se ve all la luz (Jyotih) con el Manas, que por ltimo se disuelve en el Visn supremo. (4) Laya-siddhi-Yoga se cumple con el clebre Yoni-Mudr ya descripto.109 El Sdhaka, al pensar en s mismo como Sakti y en Paramtma como Purusa, se siente en unin (Sangama) con Siva, y disfruta con El la bienaventuranza que es Sringrarasa,110 y se convierte en la Bienaventuranza misma, o en el Brahmn. (5) Bhakti-Yoga, en el que la meditacin se efecta sobre el Ista-devat con devocin (Bhakti) hasta que, con lgrimas que fluyen por exceso de jbilo, se logra el estado exttico.111 (6) Rja-Yoga, cumplido con el auxilio del Manomrcch Kumbhaka. Aqu el Manas, desapegado de todos los objetos mundanos, se fija entre las cejas en el Aj-Cakra, y se realiza Kumbhaka. Mediante la unin del Manas con el Atma, en el que el Jn ve todas las cosas, se logra el Rja-yoga-samdhi. El Hatha-yoga-pradpik dice que, al lograrse la perfeccin en Hatha, el cuerpo se torna limpio y saludable, los ojos brillantes, el semen concentrado, los Nds purificados, y el fuego interno acrecentado, oyndole los sonidos Nda antes mencionados .112 Estos sonidos (Nda) surgen del Anhata-Cakra en la regin cardaca, pues aqu es donde el Sabda-Brahma se manifiesta mediante Vyu y en asociacin con Buddhi, y al ser de la naturaleza del Nda manifiesto, dotado de movimiento especial (Visesa-Spanda) existe como palabra Madhyam. Aunque el sonido (Sabda) no es claro ni se lo oye con los sentidos burdos hasta que surge en forma de palabra Vaikhar, se dice que el Yog oye este Nda sutil cuando, a travs de los Bhandas y Mudrs descriptos, Prna y Apna se unieron en el Susumn. Estos Prna y Nda combinados avanzan ascendentemente y se unen con el Bindu. Hay un mtodo particular por el que se dice que el Laya (absorIbid., Upadesa Quinto, verso n 77 y siguientes. En el Lalit (verso n 1.93) la Dev recibe el apelativo de Layakar, Ta causa del Laya (o absorcin). 110 Sringra es el sentimiento amoroso o la pasin sexual y la unin sexual. Aqu Sringra-rasa es la raz csmica de eso. El primero de los ocho o nueve Rasas (sentimientos), a saber: Sringra. Vira (herosmo), Karuna (compasin), Adbhta (asombro), Hsya (humor), Bhaynaka (miedo), Bbhatsa (disgusto), Raudra (ira), a los que Mammata-bhatta, autor del Kvyapraksa, aade Santi (paz). Lo que el Yog goza es la bienaventuranza supersensual que se manifiesta en el plano terreno como Sringra material. 111 Ibid., Upadesa Quinto, verso n 82.
109 108

112

Cap. II, verso n 78.

113

163 cin) se logra al or los diversos sonidos corporales. El Yog en Muktsana y con Sambhav-Mudr se concentra en los sonidos captados yen el odo derecho; luego, tras cerrar las aberturas sensorias mediante Sanmukhi-Mudr y despus del Prnyma, se oye un sonido en el Susumn. En este Yoga hay cuatro etapas. Una vez atravesado el Brahma-granthi, se oye el suave sonido tintineante de los ornamentos en el vaco etreo (Snya) del corazn; en la segunda etapa el Prna unido con el Nda atraviesa el Visnu-granthi. En ste, el vaco ms distante (Ati-snya) de la regin torcica, los sonidos se oyen como los de un tamboril. En la tercera etapa se oye un sonido como de Tambor (Mardala) en el Aja o Mahsnya, sede de todos los poderes (Siddhis). Luego el Prna, tras forzar el Rudra-granthi o Aj, se dirige hacia la morada de Isvara. Con la insercin de la cuarta etapa, cuando el Prna se dirige hasta el Brahma-randhra, se produce el cuarto estado o Nispatti. Durante las etapas iniciales los sonidos son fuertes y gradualmente se tornan muy sutiles. La mente se mantiene apartada de todos los objetos externos, y se concentra primero en los sonidos fuertes y luego en los sonidos sutiles. As la mente se unifica con Nda, en el que se fija. Nda se parece a una trampa para ciervos, pues como cazador mata a la mente. Primero la atrae y luego la mata. La mente, absorbida en Nda, se libera de los Vrittis. 114 El Antahkarana, como un ciervo, es atrado hacia el sonido de las campanas y, al permanecer inmvil, el Yog, como diestro arquero lo mata al dirigir su aliento hacia el Brahmarandhra a travs del Susumn, que se unifica con aquello hacia lo cual apunta. Cit existe con estos sonidos, que son sus Saktis, y mediante la unin con Nda se dice que se alcanza el Caitanya auto-refulgente (la Consciencia). Mientras se oiga el sonido, el Atma estar con Sakti. El estado Laya es insonoro.115 Hay tambin otros mtodos 116 mediante los cuales se realiza el Laya, como el Mantra-Yoga, al recitarse los Mantras segn un mtodo particular. Laya-Yoga es la forma tercera y superior de Hatha-Yoga, la que, en conexin con otros procesos Hatha auxiliares, es el tpico sustantivo de las obras aqu traducidas. Saccidnanda o Siva y Saccidnanda o Sakti estn presentes en el cuerpo, y Laya-Yoga consiste en el control de Citta-vritti fundiendo a Prakriti-Sakti en Purusa-Sakti segn las leyes que gobiernan el cuerpo Pinda (individual, Vyasti) y el cuerpo

Como dice el Ndabindu Up., el sonido controla a la mente que vaga por el placentero jardn de los sentidos. 114 Como dice el Amritanda-Upanishad (verso n 24), el Aksara (imperecedero) es Aghosa (sin sonido), que no es vocal ni consonante, y tampoco se pronuncia. 115 Hatha-yoga-pradpik, Cap. IV, versos n 65-102. 116 Amritanda-Upanishad, Cap. IV, verso n 66; dice que Siva ofreci un cuarto de crore (2.500.000) de modos para lograr el Laya, aunque el Nda es el mejor de todos ellos.

113

164 Brahmnda (csmico, Samasti), logrndose con ello la Liberacin (Moksa). Como en el caso de los sistemas precedentes, el Laya-Yoga tiene sus propios rasgos especiales.117 Hablando de modo genrico, el Hatha-Yoga ordinario se relaciona especialmente (aunque no exclusivamente) con el cuerpo fsico, su poder y funciones, y afecta al cuerpo sutil a travs del cuerpo burdo; el Mantra-Yoga, se relaciona especialmente (aunque no exclusivamente) con las fuerzas y poderes que trabajan fuera, aunque afectando al cuerpo. El Laya-Yoga se relaciona con los Pthas supersensibles (sedes o centros) y las fuerzas y funciones supersensibles del mundo interior del cuerpo. Estos Pthas, o sedes de los Devats, son los Cakras ya descriptos, que abarcan desde el Sahasrra, morada del Saccidnanda-maya Paramtm desapegado (Nirlipta), hasta el Mldhra, sede de Prakriti-Sakti, llamada Kula-kun-dalin en los Yoga-Sstras. Por tanto, el objeto de este Yoga es llevar y fundir a esta Sakti en Purusa cuando se logra el Samdhi. En el HathaYoga la contemplacin de la "Luz" es prescripta en particular aunque, como ya se dijo, su Dhyna es triple. En el Mantra-Yoga se contemplan las formas materiales en las que Se recubre el Espritu. Despus que, mediante constante prctica- Prakti Sakti despierta en forma de Kula-kundal, segn este mtodo de Laya-Yoga, su reflejo se manifiesta como la Luz entre las cejas, y cuando se fija mediante prctica y contemplacin se convierte en el sujeto del Bindudhyna. Kundal es despertada mediante diversos Hatha y otros procesos despus descriptos. Se siguen mtodos comunes a todos los sistemas, pues se usan Yama, Niyama, Asana, aunque slo un limitado nmero de stos, y los Mudrs del Hatha-Yoga. Estos pertenecen a los procesos fsicos, (SthlaKriy), y se siguen mediante Prnyma,118 Pratyhra, Dhran y Dhyna (sobre el Bindu), que son ejercicios super-fsicos (Sks-ma-Kriy). Adems de esto existen ciertos rasgos peculiares de este Yoga. Adems de los ya sealados, existe Svarodaya, o ciencia relativa a los Nds; Paca-tattvaCakra, Sksm-prna y parecidas fuerzas interiores de la naturaleza; y el Laya-Kriy, que conduce a travs de Nda y Bindu hacia el Samdhi, que se llama Mah-laya. La audicin de los sonidos Nda se halla incluida bajo el Pratyhra, y el despertar de la Kundal bajo el Dhran. As como el Japa, o recitado del Mantra, es el elemento principal del Mantrayoga, y el Prnyma en el Hatha-Yoga ordinario, de igual modo el Dhran es, con el ltimo preliminar, parte importantsima del Laya-yoga. Ha de observarse, sin embargo, que el Prnyma es slo un mtodo preliminar para asegurar el dominio de la respiracin. Es la puerta inferior que no necesita trasponer quien domina esta cuestin. Algunos pro117 118

Vase: Serie Dharma-Pracra, 9. De las diversas formas de Prnyma presentadas en el Hatha-Yoga, se dice que

slo se emplean dos en el Laya-Yoga.

165 cesos descriptos son slo para la prctica (Sdhana). Se dice que un experto (Siddha) puede elevar y bajar a la Kundal-Sakti en una hora. Se afirma que as como Ananta, el Seor de las Serpientes, sostiene todo el universo, de igual modo ocurre con Kundalin, por la que es sostenido el cuerpo",119 que es el sostn de toda la prctica yguica,120 y que as "como se abre una puerta con una llave", de igual modo el Yog ha de abrir la puerta de la liberacin (Moksa) con el auxilio de la Kundalin 121 (la enroscada), conocida por varios nombres, como Sakti, Isvar (Seora Soberana), Kutilng (la retorcida), Bhujang (serpiente), Arundhat (irresistible auxiliadora de la buena accin).121 Esta Sakti es la Sakti Suprema (Par-sakti) en el cuerpo humano, que corporiza todos los poderes y asume todas las formas. De manera que la fuerza sexual es uno de esos poderes que se utiliza. Sin embargo, en vez de descender en el burdo fluido seminal, se conserva como forma de energa sutil, y se eleva hasta Siva junto con el Prna. As se convierte en fuente de vida espiritual en vez de convertirse en una de las causas de la muerte fsica. Con la extincin del deseo sexual, la mente se libera de su atadura ms poderosa. 122 Ella, que es el "Poder Serpentino", duerme enroscada en el Mldhra, cerrando con Su boca la entrada al Susumn, llamado la "puerta de Brahma" (Brahmadvra). Duerme encima de lo que se llama el Kanda o Kanda-yoni, que es de cuatro dedos de largo y cuatro dedos de ancho, y est cubierto por una "tela blanca y suave", es decir, una membrana como la de un huevo de ave. Se lo describe como a dos dedos (Anguli) encima del ano (liuda) y dos dedos debajo del pene (Medhra).123 De este Kanda surgen los 72.000 Nds que aqu se unen y separan. Kula-kundalin es el Sabda-Brahman, y todos los Mantras son Sus manifestaciones ( Svarpa-vibhti). Por esta razn uno de los nombres de esto, el Mantra-devat, cuya sustancia es letras", es Mtrik es decir, la Generadora de todos los universos. Ella es
119 120

Varha-Upanishad Cap. V. Hatha-yoga-pradpik, Cap. III, verso n 1: Sarvesm yoga-tantrnm tathdhr hi

Kundal. Hatha-yoga-pradpik, Cap. III, verso n 105: Udghtayet kapta tu yath kucikav hetht. Kundaliny tath yog moksadvram vibhedayet. El mismo verso aparece en el Cap. III, verso n 5, del Ghernda-Samhit. El Yoga-kundal Up., Cap. I, llmala Sarasvat Arundhat, diciendo que mediante Su despertar, es despertada la Kundal. Cuando Kundal desea ascender, nada puede detenerla. Por ello se La llama Arunhat, que es tambin el nombre de un Nd. 122 Yoka-Kundal Upanishad, Cap. I. 123 Como los ofrece Yjnavalkya, citado en el Comentario del verso n 113, Cap. III, del Hatha-yoga-pradpik que tambin se refiere al Goraksa-sataka. El vaso mismo parece fijar su posicin entre el pene y el ombligo (Nblli), doce dedos (Vitasti) encima del Mlasthna. Kanda tambin se aplica al lugar del Prna, el corazn (vase: Satcakra-nirpana, verso n 8).
121

166 Mtrik, pues es la Madre de todos y no es hija de nadie. Ella es la Consciencia del Mundo (Jagaccaitanya), la consciencia Virt del mundo en su totalidad .124 As como en el espacio el sonido es producido por movimientos del aire, de igual modo fluyen las corrientes en el ter dentro del cuerpo del Jva, debido a los movimientos del aire vital (Prna-vyu), y su pasaje hacia adentro y hacia afuera como inhalacin y exhalacin. El verso n 12 describe a Kundalin como la venerada Paramesvar suprema (la Seora Soberana), la Kal Omnipotente 125 en forma de Nda-Sakti. Ella, la sutilsima de lo sutil, tiene dentro de S Misma el misterio de la creacin, 126 y la corriente de Ambrosa que fluye desde el Brahman sin atributos. El universo es iluminado por Su resplandor, y por ste despierta la consciencia eterna,127 es decir, Ella ata como Creadora (Avidy-Sakti.) y como Vidy-Sakti es el medio por el cual se logra la Liberacin. Por esta razn se dice en el Hatha-yoga-pradpik que Ella otorga liberacin a los Yogs y esclavitud a los ignorantes. Pues quien La conoce, conoce al Yoga y quienes ignoran el Yoga se mantienen en la esclavitud de esta vida mundana. Como dicen los versos n 10 y 11 del Satcakra-nirpana: "Ella, la encantadora del Mundo, brilla como un relmpago; su dulce murmullo se parece al zumbido indistinto de enjambres de abejas locamente enamoradas .128 Ella es la fuente de toda Palabra. Es Ella quien mantiene a todos los seres del mundo por medio de la inspiracin y la expiracin,129 y refulge en la superficie del loto Mla como una cadena de luces brillantes." En todos los casos los Mantras son manifestaciones (Vibhti) de la Misma Kula-kundalin, pues Ella es todas las letras y Dhvani 130 y el Mismo Paramtm. De ah que los Mantras sean empleados para despertar a la Kundalin. La sustancia de los Mantras es el Sabda Eterno, o la Consciencia, aunque aparezca y se exprese en palabras. Las palabras en s mismas carecen de vida (jada), pero el poder del Mantra que corporizan es el Siddha es decir, la verdad, y la capacidad de ensearla, porque es una manifestacin de Caitanya que es el Mismo Satya. De modo que el Veda, que es el

Vase "Principios del Tantra (Principles of Tantra), Captulos XI, XII y siguientes. Debido a que Ella es el Mantra-devat, es despertada por el Mantra. 125 Vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters) respecto de los Kals. 126 Ella es la creacin misma (Sristi-rp), versos n 10 y 11, post; en Ella estn: la creacin, el mantenimiento y la disolucin, Sristi-thiti~laytrnik, ib. 127 Porque Ella est tambin ms all del universo (Visvtt) y es la Consciencia misma (Jnarp), ib. Como tal se la juzga ascendiendo, pues al descender crea y ata. 128 El Comentarista, Visvantha, dice que Ella crea este sonido al despertar. Segn el Comentarista Samkara, esto indica el estado Vaikhar de la Kundalin. 129 Se afirma que Prna, y Apna son los mantenedores del ser animado ( verso n 3, post).

124

130

Vase "Principios del Tantra" (Principles of Tantra), Captulos XI y XII.

167 Brahman amorfo (Amrti) en forma de Veda (Vedamrti), es el Principio autoiluminado de la Experiencia 131 (Cit) misma, y se manifiesta en palabras (Siddha-sabda) que carecen de autora humana (Apaurusey),132 que revelan incesantemente 133 la naturaleza de Brahman, o el Ser Puro, y del Dharma, 134 o aquellos principios y leyes, fsicos, psquicos y espirituales, por los que el universo se sostiene (Dhryate). Y as se dice que la Madre Divina es el conocimiento de Brahman (Brahmavidy) en la forma de la experiencia inmediata 135 que es fruto de la realizacin de los grandes conceptos vednticos (Mah-vkya).136 As como no obstante la existencia del sentimientoconsciencia en todas las cosas, aquello no se manifiesta sin procesos particulares, de igual modo, aunque la sustancia de los Mantras es el sentimiento-consciencia, este sentimiento-consciencia no es perceptible sin la unin de la Sakti del Sdhaka (derivada del Sdhana) con la Mantra-Sakti. De ah que se diga en el Srad-Tilaka: "Aunque Kula-kundalin cuya sustancia son los Mantras, brilla refulgente como un relmpago en el Mldhra de todo Jva., empero slo en los lotos de los corazones de los Yogs Ella Se revela y danza jubilosa." En otros casos (aunque existiendo en forma sutil), Ella no Se revela. Su sustancia es todos los Vedas, todos los Mantras y todos los Tattvas. Ella es la Madre de las tres formas de energa: "Sol", "Luna" y Fuego", y el Mismo Sabda-Brahman. Por tanto, Kundalin es la ms poderosa manifestacin del poder creador en el cuerpo humano. Kundal es el SabdaBrahman es decir, Atma como Sakti manifiesta en los cuerpos, y en todo poder, persona y cosa. Los Seis Centros y todo lo que de all evoluciona son Su manifestacin. Siva "mora" en el Sahasrra. Este es el Sr-Cakra superior, as como los seis centros son los inferiores. Empero, Sakti y Siva son uno solo. Por ello, el cuerpo de KundalinSakti consiste en ocho partes (Angas), a saber: los seis centros de la fuerza psquica y fsica, Sakti y Sadsiva Su Seor. 137, En el Sahasrra
El Veda es uno con el Caitanya. Como dice Samkara (comentario del Trasat, verso n 19), al tratar sobre el Pacadasi-Mantra: Sarve vedyatr ekam bhavanti, etc. Sruty vedasya tmabhedena svapraksataya. 132 Y porque carece de tal autora y slo se oye, se llama Sruti ("lo que se oye) : Sruyate eva na tu kena cit kriyate (Vcaspati-Misra en Smkhya-Tattva Kaumud); y vase el Ymala citado en Prnatosin, 19: El Veda es Brahman; sali como Su respiracin". 133 El trmino Veda deriva de la raz vid, conocer. 134 Veda, segn el Vednta, es la palabra sin autora humana, que habla de Brahman y de Dharma: Dharma-brahma-pratipdakam apauruseyam vkyam. 135 Skstkra, es decir, Experiencia Nirvnica (Aparoksa-jna), en contraposicin al conocimiento indirecto (paroksa) o meramente intelectual. 136 Vednta-mahvkyajanya-skstkrarpa-brahmavidy. (Comentario de Samkara sobre el Trisat, verso n 8.) El Vednta aqu significa Upanishad, y no cualquier filosofa particular as denominada. 137 Vase el Comentario de Lakshmdhara sobre el verso n 9, Saundaryala-hari, pg. 28. Dindima sobre el verso n 35, ib., pg. 67, dice que las ocho formas son las seis ("Mente" a
131

"Tierra"), el Sol y la Luna.

168 Kundal est fundida en la Atma-Sakti Suprema. Kundalin es el gran Prnadevat o Seor ele la Vida que es Ndtm, y si el Prna ha de hacerse ascender a travs del "sendero medio", el Susumn, hacia el Brahmarandra, deber necesariamente atravesar los lotos o Cakras que all obstruyen el paso. Puesto que Kundalin es Prna-Sakti, si Ella se mueve, tambin se desplaza el Prna. Los Asanas, Kurnbhakas, Bandhas y Mudrs son empleados para despertar a la Kundalin, de modo que el Prna trado desde Id y Pingal, mediante el poder de su Sakti, despus de ingresar en el Susumn o vaco (Snya), se desplace ascendentemente hacia el Brahma-randhra.138 Entonces se dice que el Yog est libre del Karma activo, y que alcanza el estado natural. 139 Luego, el objeto es desvitalizar el resto del cuerpo llevando el Prna desde Id y Pingal dentro del Susumn, que por esta razn es considerado como el ms importante de todos los Nds y el "deleite del Yogi", hacindolo ascender despus a travs de los lotos que "florecen" cuando se aproxima. Se desvitaliza el cuerpo a cada lado de la columna vertebral, lanzndose toda la corriente del Prna dentro de la columna. Se dice que el estado Manonman surge con la disolucin (Laya) del Prna, pues a esto le sigue el Laya del Manas. Mediante la prctica diaria del Prna en el Susumn, se debilita el esfuerzo natural del Prna a lo largo de sus canales ordinarios, afirmndose la mente. Pues cuando hay movimiento (Parispanda) del Prna, hay movimiento de la mente, es decir, se alimenta de los objetos (Visaya) del mundo objetivo. Mas cuando el Prna est en el Susumn, "no hay da ni noche", pues "el Susumn devora al tiempo". 140 Cuando hay movimiento del Prna (Prnaspanda), no hay cese de Vritti (funcionamiento mental). Y, como dice el Yogavsistha, mientras el Prna no cese de existir, no hay Tattva-jna ni destruccin de Vsan, la causa sutil de la voluntad de vivir que es la causa del renacimiento. Pues el Tattva-jna, o conocimiento supremo, es la destruccin de Citta y Vsan. 141 La represin de la respiracin tambin afirma al semen. Pues el semen flucta mientras hace lo propio el Prna. Y cuando el semen no est firme, la mente tampoco lo est.142 La mente as preparada se desapega del mundo. Estos diversos resultados se dice que se logran mediante el despertar de la Kundalin, y mediante el proceso subsiguiente para el que Ella es la "llave". As como una puerta se abre con una llave, de igual modo el Yog abrir la puerta de la Liberacin con la Kunda-

138 139

Hatha-yoga-pradpik. Cap. IV, verso n 10. Ib., verso n 11; sobre lo que sigue remitirse tambin al Cap. IV, ib. passim. 140 Hatha-yoga-pradpik, Cap. IV, versos n 16 y 17, Comentario respectivo. 141 Ib., versos n 19-21, y Comentario (Tattva-jnam mano-nso vsank-saya eva ca).

142

Vide ante, y Varha Up., Cap. V.

169 lini. Pues Ella es la que duerme en el Mldhra, cerrando con Su boca el canal (Susumn) por el que puede ascenderle hasta el Brahmarandhra. Este debe abrirse cuando el Prna entre naturalmente en l. "Ella, la 'joven viuda' deber ser tomada por la fuerza". Se dispone una prctica diaria con el fin de adquirir el poder de manejar a esta Sakti.144 Desde el inicio de la prctica insume por lo general aos conducir a la Sakti hasta el Sahasrra, aunque en casos excepcionales esto pueda lograrle en breve lapso.145, Al principio Ella puede ser conducida hasta cierto punto, y luego, gradualmente, hasta ms arriba. Quien la condujo hasta un centro en particular, puede llegar al mismo centro con mayor facilidad en el siguiente intento. Pero ir ms arriba requiere un esfuerzo ulterior. En cada centro se experimenta una clase particular de bienaventuranza (Ananda), y de poderes particulares, y se logra la conquista de formas elementales de materia sensible (Bhta), hasta que se experimenta todo el universo en el centro Aj. Adems, en las primeras etapas hay en la Sakti una tendencia natural a retornar. Con la prctica continua se obtiene facilidad y mayor control. Donde los Nds son puros es fcil conducirla descendentemente, incluso desde el Sahasrra. Con la prctica perfecta, el Yog puede permanecer tanto tiempo como quiera en el Sahasrra, donde la bienaventuranza experimentada es la misma que la de la Liberacin (sujeta al retorno, en este caso), o puede transferirle a otro cuerpo, prctica que conocen los Tantras hindes y tibetanos, y que estos ltimos denominan Phow. El principio de todos los mtodos para lograr el Samdhi consiste en extraer el Prna de Id y Pingal. Cuando se obtiene esto, estos Nds "mueren", porque la vitalidad desapareci de ellos. Entonces el Prna entra en el Susumn y, tras atravesar, con ayuda de la Kundalin, los seis Cakras en el Susumn, se convierte en Laya o es absorbido en el Sahasrra. Los medios para esta finalidad, cuando se opera desde el Mldhra, parecen variar en cuanto a detalles, pero corporizan un principio comn, a saber, forzar el Prna descendentemente y el Apna ascendentemente 146 (es decir, a la inversa de sus direcciones naturales) mediante el Jlamdhara y el Mla-Bandha, o de otro modo, cuando mediante su unin se acrecienta el fuego interior. As, la posicin parece similar a un tubo hueco en el que opera un pistn en ambos extremos, sin salida del aire central, que de esa manera se calienta. Luego, la Fuerza Serpentina, Kundalin, despertada por el calor as generado, despierta de Su estado potencial llamado "sueo", en el que yace enroscada; luego silba y Se endereza, y entra en el Brahma143

143

lb., Cap. III. verso n 106. Vase: Bhta-Suddhi-Tantra citado debajo de verso n 50, Hatha-yoga-pradpik, Cap. III, verso n 112 y siguientes. Como, lo refiriera un Yog de Girnar al hablar de su propio caso.

post.
144 145

146

Vase: Varha-Upanishad, Cap. III.

170 dvara, o entra en el Susumn, cuando mediante otros esfuerzos repetidos son atravesados los Cakras en el Susumn. Este es un proceso gradual, acompaado de dificultades especiales en los tres nudos (Granthis), donde My-Sakti es poderosa, particularmente en el nudo abdominal, cuyo atravesamiento, segn se admite, implica considerable dolor, trastorno fsico e incluso enfermedad. Como va se explic, estos "nudos" son los puntos en los que convergen los Cakras de cada uno de los tres grupos. Algunos de los procesos antedichos son descriptos en la presente obra; los mencionamos a continuacin y, en este aspecto, pueden resumirle as: El verso preliminar (y en referencia a los versos incluyo el Comentario) dice que slo los familiarizados con los Seis Lotos pueden tratarlos; y el verso n 1 dice que el Yoga por medio del mtodo aqu descripto no puede realizarse sin un conocimiento de los Cakras y Ndir. El verso n 1 dice que el Brahmn ser realizado. La pregunta siguiente es: Cmo se efecta esto? El comentarista, en el verso preliminar, dice que el muy misericordioso Prnnanda-Svm, deseoso de rescatar al mundo hundido en el lodo de la miseria, emprendi la tarea, primero de instruirlo respecto de la unin de la Sakti-Kundalin con los centros vitales, o Cakras, y en segundo lugar de impartir el conocimiento del Brahmn (Tattva-jna) que conduce a la Liberacin. El primero es decir, el conocimiento relativo a los Cakras, y dems es el "primer retoo" de la planta del Yoga. Brahmn, como dice el comentarista, es la Consciencia Suprema que surge con la adquisicin del conocimiento. La primera causa de ese conocimiento es una familiarizacin con (y una prctica de) Sdhana yguico tntrico que se relaciona con los Cakras, Nds y la Kundalin; la causa siguiente es la realizacin de ese Sdhana mediante el despertar de la Kundalin; y el resultado final es la experiencia como Brahmn, que es el efecto de la accin de la Kundalin, que es la Sakti o el poder de la Voluntad (Icch), la Accin (Kriy) y el Conocimiento (Jna), y existe en formas sutiles y burdas. La mente es una de las formas de la Kundal pues se trata de lo que se llama "materia". Ambas son, por igual, productos de Prakriti-Sakti, que es una forma ms burda de Ndamay-Sakti. Kundal asume la forma de las ocho Prakrits.147 El Poder despertado es, en s mismo, la Consciencia (Svarpa) y, al ser despertado y llevado hasta el centro cerebral superior, es el dador del conocimiento verdadero (Svarpa-Jna), que es la Consciencia Suprema. El despertar de esta fuerza se realiza mediante el poder de la voluntad y de la mente (Yoga-bala), acompaado de apropiada accin fsica. El Sdhaka 148 se sienta en el Asana prescripto y fija su mente

147 148

Sndilya-Upanishad, Cap. I; Yogakundal Up., Cap I. La exposicin aqu incorporada sigue y ampla el texto. El Comentario del verso no

50, post.

171 mediante el Khecar-Mudr, en el que la concentracin es entr las cejas. Se inhala aire (Praka) y luego se lo retiene (Kumbhaka). La parte superior del cuerpo luego se contrae mediante el Jlamdhara-Bandha,149 de modo que se controla la respiracin superior (Prna). Mediante esta contraccin se evita que escape el aire as inhalado. El aire as controlado se proyecta descendentemente. Cuando el Yog siente que el aire dentro de l, desde el cuello hasta el abdomen, se proyecta descendentemente a travs de los canales de los Nds, el escape del Vyu como Apna es nuevamente controlado mediante el Mla-Bandha y Asvin-Mudr, en el que se contrae el msculo anal. El aire (Vyu), as almacenado, se convierte en instrumento por el cual, bajo la direccin de la mente y la voluntad, las potencialidades de la fuerza vital del Mldhra pueden ser forzadas a la realizacin. El proceso de concentracin mental sobre este centro es descripto de este modo: "Con el Japa mental del Mantra prescripto y la adquisicin, mediante ello, de MantraSakti, el Jvtm (la Consciencia individual), que se considera en forma de llama ahusada de una lmpara, es trado desde la regin del corazn hasta el Mldhra. El Jvtm del que aqu se habla es el Atm del cuerpo sutil, es decir, el Autahkarana o mente como Buddhi (incluyendo all al Ahamkra) y Manas, las facultades del sentido (Indriya) o mente que operan para recibir la impresin a travs de los rganos sensorios, y el Prna;150 los componentes de las envolturas corporales segunda, tercera y cuarta. A continuacin de esa concentracin e impacto del Vyu retenido sobre este centro, el Vyu es elevado nuevamente con el Bja "Yam". Se da una revolucin de izquierda a derecha al "aire de Kma" o Kandarija (Krnavyu).151 Esta es una forma de Icch-Sakti. Esto, la presin de Prna y Apna retenidos en Kumbhaka, el calor natural que surge de all, y el Vahni-Bja (Mantra Igneo) "Ram", encienden el fuego de Kma (Kmgni). El fuego circunda y despierta a la serpiente Kundalin que duerme, que entonces, segn el lenguaje del Sstra, es atrapada por la pasin del "deseo" por Su Esposo, el Para-hamsah o Paramasiva. Sakti, al activarse de esta manera, es llevada hasta Siva, como en el caso de las cargas elctricas ordinarias, positiva y negativa, que no son sino otras manifestaciones de la polaridad universal que afecta al mundo manifiesto. El Yogakundal-Upanishad 152 expone los siguientes mtodos y otros mencionados: Cuando el Prna pasa a travs de Id, asume el Padmsana y alarga el Aksa de 12 puntos por 4 es decir, como en la exhalacin el Prna sale en 16 medidas, y en la inhalacin llega en 12, inhala por 16 y de ese modo ganars poder. Luego, sosteniendo los
Vide ante y Dhyna-bindu Up. Segn la definicin vedntica; o los cinco Tanmtras, segn Smkhya. Por tanto, Citta (la mente) entre en el Susumn junto con el Prna (Yoga-tattva-Upanishad y Dhynabindu Up.). 151 Forma de Apna-Vyu.
150 149

152

Cap. I.

172 costados con ambas manos, agita a la Kundalin con toda tu fuerza de derecha a izquierda, sin temor, durante 48 minutos. Endereza un poco el cuerpo para permitir que la Kundal entre en el Susumn. El Yog efecta un movimiento de ereccin, en el que los hombros se elevan y se dejan caer. El Prna entra de por s con Ella. El Prna se eleva comprimiendo arriba y expandiendo abajo, y viceversa. En el comentario 153 sobre el verso n 32 del Anandalahar se dice: "El sol y la luna, al moverse siempre en Deva-yna y Pitri-yna (orbes Norte y Sur) en el Macrocosmos, viajan (incesantemente en el Microcosmos) mediante Id y Pingal, da y noche. La luna, que siempre viaja junto al Nd izquierdo (Id), roca todo el sistema con su nctar. El sol, que viaja junto al Nd derecho (Pingal), seca el sistema (as humedecido por el nctar). Cuando el sol y la luna se encuentran en el Mldhra, el da se llama Amvasy (da de luna nueva)... La Kundal tambin duerme en el Adhrakunda... Cuando el Yog con su mente controlada puede confinar a la luna en su propio lugar, y hacer lo mismo con el sol, entonces la luna y el sol quedan confinados, y consiguientemente la luna no puede derramar su nctar ni el sol secarlo. Luego, cuando el lugar del nctar se seca por el fuego con ayuda del Vyu, entonces la Kundal despierta por falta de alimento y silba como una serpiente. Despus, al atravesar los tres nudos, Ella corre hasta el Sahasrra y muerde al Candra (la luna), que est en la mitad del mismo. Entonces el nctar empieza a fluir, y moja al (otro) Candra-Mandala en el Aj-Cakra. Desde ste todo el cuerpo queda rociado con nctar. Ms tarde los quince Kals (partes) eternos del Candra (luna) en el Aj se dirigen hasta Visuddhi y all se mueven. El Candra-Mandala en el Sahasrra tambin se llama Baindava. All queda siempre un Kal. Ese Kal no es sino el mismo Cit, que tambin se llama Atman. La llamamos Tripurasundar. Con esto se entiende que, a fin de despertar a la Kundal, deber efectuarse la prctica solamente en la quincena lunar y no en la solar." Kundalin es conducida ascendentemente "como un jinete gua con las riendas a una yegua amaestrada", a travs de la abertura hasta aqu cerrada por Sus espirales, pero ahora franqueada, dentro de la entrada del Citrin-Nd. Luego Ella atraviesa, en ese Nd, cada uno de los lotos, que vuelven sus cabezas hacia arriba cuando Ella los atraviesa. Kundalin, unida con el Jvtm sutil, atraviesa cada uno de estos lotos. Ella absorbe dentro de S los Tattvas gobernantes de cada uno de estos centros, y todo lo antes descripto que est en ellos. Al efectuarse el ascenso, cada uno de los Tattvas ms burdos entra en estado Laya, y es reemplazado por la energa de Kundalin que, tras pasar el Visuddha-Cakra, los reemplaza a todos. Los sentidos que operan en asociacin con estos Tattvas ms burdos se funden en Ella, que luego absorbe en S Misma a los Tattvas sutiles del Aj. La Misma

153

"Saundaryalahari", pgs. 60 y 61.

173 Kundalin asume un aspecto diferente al ascender por los tres planos, y se une con cada uno de los Lingas en la forma Suya, apropiada para esa unin. Pues mientras en el Mldhra Ella es la Sakti de todos en su estado manifiesto burdo o fsico (Virt), en la etapa del Aj, Ella es la Sakti del cuerpo mental y psquico o sutil (Hiranya-garbha), y en la regin del Sahasrra Ella es la Sakti del plano "espiritual" (Isvara), que, a travs de s en su aspecto, Siva, es indiferenciado, y contiene en su aspecto-Poder todos los planos inferiores en un estado potencial oculto. El My-Tantra (vase verso n 51, post) dice que las cuatro Saktis productoras de sonido, a saber, Par, Pasyant, Madhyam y Vaikhar, son la Misma Kundal (Kundalinya-bhedarp). De ah que cuando Kundal empieza a dirigirse hacia el Sahasrra, Ella, en Su forma de Vaikhar, encanta al Svayambh-Linga; luego, de modo parecido, embruja al BnaLinga, en el corazn, como Madhyam, y al Itara-Linga, en el entrecejo, como Pasyant. Despus, cuando llega a la etapa del Para-bindu, Ella alcanza el estado de Par (Pr-bhva). El movimiento ascendente es desde lo burdo hasta lo ms sutil, y el orden de disolucin de los Tattvas es el siguiente: Prithiv con los Indriyas (olfato y pies), con los ltimos que tienen Prithiv (la tierra como sostn) como su apoyo, se disuelve en el Gandha-Tattva, o Tanmtra del olfato, que est en el Mldhra; luego el GandhaTattva es llevado hasta el Svdhisthna, y ste, Ap y sus Indriyas conexos (gusto y manos), se disuelven en Rasa (Gusto) Tanmtra; ste es llevado hasta el Manipra y all el Rasa-Tattva, Tejas, y sus Indriyas conexos (vista y ano), se disuelven en Rupa (vista) Tanmtra; despus el ltimo es introducido en el Anhata, y ste, Vyu y los Indriyas conexos (tacto y pene), se disuelven en Sparsa (Tacto) Tanmtra; este ltimo es llevado hasta el Visuddha, y all ste, Aksa y los Indriyas asociados (odo y boca), se disuelven en el Sabda (sonido) Tanmtra; este ltimo es luego llevado al Aj, y all y ms all de l, el Manas se disuelve en Mahat, Mahat en SksmaPrakrit, y esta ltima se une con el Para-bindu en el Sahasrra. En el caso de la ltima unin hay varias etapas que se mencionan en el texto (verso n 52) como la de Nda dentro de Ndnta, de Ndnta dentro de Vypika, de Vypika dentro de Saman, de Saman dentro de Unman, y el ltimo dentro de Visnu-vaktra o Pum-bindu, que es tambin Paramasiva .154 Una vez que todas las letras se disolvieron de esa manera, los seis Cakras en total se disuelven como los ptalos de los lotos que llevan las letras. Con este movimiento ascendente, Brahma, Svitr, Dkini, los Devas, Mtriks y Vrittis, del Mldhra, son absorbidos en Kundalin, y lo mismo ocurre con el Mah-mandala o Prithiv, y el Pritiv-Bja

154

En cuanto a todas estas Saktis del Pranava, vase "La Guirnalda de las Letras"

(Garland of Letters),

174 "Lam" dentro del cual penetra. Pues estos Bjas, o poderes sonoros, expresan el aspecto mntrico sutil de lo que se disuelve en ellos. As la "tierra" surge de (y se disuelve en) su semilla (Bja), que es el aspecto particular de la consciencia creadora, que la impulsara. El Mantra pronunciado (VaikharSabda), o "Lam", es la expresin de ello en sonido burdo. Cuando la Dev abandona al Mldhra, ese loto, que en razn del despertar de Kundal y la vivificante intensidad de la corriente prnica abriera y volcara hacia arriba su flor, nuevamente se cierra y cuelga su cabeza hacia abajo. Cuando Kundalin llega al Svdhisthna, el loto se abre y eleva su flor hacia arriba. Cuando Ella entra, Visnu, Laksmi. Sarasvat, Rkin, Mtriks y Vritti, Vaikunthadhma, Goloka, y el Deva y la Dev que all residen, se disuelven en el cuerpo de la Kundalin. El Prithiv o Tierra Bja "Lam" se disuelve en el Tattva agua, y el agua convertida en su Bja "Vam" sigue siendo el cuerpo de la Kundalin. Cuando la Dev llega al Manipra Cakra o Brahmagranthi, todo cuanto est en ese Cakra se funde en Ella. El Varuna-Bja "Vam" se disuelve en el fuego, que permanece en el cuerpo de Ella como el Bja "Ram". La Sakti luego llega al Anhata-Cakra, que se conoce como el Nudo de Visn (Visnu-granthi), donde tambin todo lo que all existe se funde en Ella. El Bja de Fuego "Ram" se sublimiza en el aire, y el aire convertido en su Bja "Yam" es absorbido en la Kundalin. Luego Ella asciende hasta la morada de Bhrat o Sarasvat, el Vsuddha-Cakra, Cuando Ella entra, Ardhanrsvara Siva, Skin, las 16 vocales, Mantras, etc., se disuelven en Ella. El Bja de Aire "Yam" se disuelve en el ter, que, al transformarse en el Bja "Ham", se funde en el cuerpo de la Kundalin. Al atravesar el LalanCakra oculto, la Dev llega al Aj conocido como el "Nudo de Rudra" (Rudra-granthi), donde Paramasiva, Siddha-Kl, los Devas y todos los dems que all se encuentran, se disuelven en Ella. Al fin, el Bija de Vyorna (ter) o "Ham" es absorbido en los Tattvas sutiles del Aj, y luego en la Dev. Tras atravesar el Rudra-granthi, la Kundalin se une con Paramasiva. A medida que avanza ascendentemente desde el loto de dos ptalos, el Nrlamba-puri Pranava, Nda y dems, se funden en la Dev. De esa manera, en su desplazamiento ascendente Ella absorbi en S Misma los veintitrs Tattvas, comenzando con los elementos burdos, y luego siendo la Misma Sakti como Consciencia, la causa de todas las Saktis, se une con Paramasiva cuya naturaleza es una sola con la de Ella. Con este mtodo de concentracin mental, auxiliado por los procesos fsicos y de otra ndole descriptos, lo burdo es absorbido en lo sutil, disolvindose cada cual en su causa inmediata, y todos en Cidtm o el Atma que es Cit. En lenguaje tomado del mundo de la pasin humana, que no es sino burdo reflejo en el plano fsico de las correspondientes, aunque ms sutiles, actividades y bienaventuranza super-

175 sensuales, se dice que la Sakti-Kundalin, atrapada por el deseo hacia Su Seor, se abre camino velozmente hacia El, y besando la boca de loto de Siva, Lo goza (Vase verso n 15, post). Con el trmino, Smarasya se significa el sentido de goce que surge de la unin (Smarasya) de varn y mujer. Esta es la forma ms intensa de goce fsico que representa en el plano mundano la Bienaventuranza Suprema que surge de la unin de Siva y Sakti en el plano "espiritual". As Daksa, el Dharma-sstrakra, dice: "El Brahman ha de ser conocido por S solo, y conocerlo como el arrobamiento de conocer a una virgen 155 De modo parecido, el Sdhaka en Laya-siddhi-yoga, que piensa en s mismo como Sakti y el Paramtm como Purusa, se siente en unin (Sangama) con Siva, y goza con ste la bienaventuranza que es Srin-grarasa, el primero de los nueve Rasas, o el sentimiento y arrobamiento amorosos. Este Adirasa (Sringra) surgido mediante el Sattva-guna 156 es impartido (Akhanda), auto-iluminador (Svapraksa), bienaventuranza (Ananda) cuya sustancia es Cit (Cinmaya).157 Es tan intenso y omni-exclusivo como para tornar al amante inconsciente respecto de todos los dems objetos del conocimiento (Vedyntara-sparsa-sunyah), y, propio hermano 158 de la bienaventuranza de Brahma (Brahmsv-dasahodara).159 Pero como la bienaventuranza de Brahma slo la conoce el Yog, de igual modo, como lo observa el Alamkra-Sstra citado en ltimo trmino, hasta el verdadero arrobamiento amoroso del mundo mortal "slo lo conocen unos pocos conocedores" (Jeyah kaiscit pramtribhih), como poetas y dems. Tanto la forma sexual como las dems formas del amor son reflejos o fragmentos de la bienaventuranza de Brahman. Esta unin de Sakti-Kundalin con Siva en el cuerpo del Sdhaka es el coito (Maithuna) del Sttvika Paca-tattva que el Yogin-Tantra dice es "la mejor de todas las uniones para quienes ya controlaron sus pasiones", y de esa manera son Yati. 160 De esto dice el Brihat-Srkrama
Svasamvedyam etat brahma kumr-str-sukham yath, citado en el Comentario del verso n 15, del Cap. I, del Hatha-yoga-pradpik. 156 De modo que los ocho Bhvas en total, que comienzan con Sveda, Stambha, incluyendo el bien conocido Romncha o estremecimiento en el que el pelo se eriza (Pulaka), la voz ahogada (Sara-bhanga), la palidez (Vaivamaya), y dems, son todos sttvicos. La objecin de un amigo hind en el sentido de que estos Bhvas podran no ser sttvicos por cuanto Sattva era "espiritual, es un idneo ejemplo de la disociacin del pensamiento hind efectivizada por la educacin inglesa y el peligro de traducir a nuestro idioma los trminos snscritos. 157 No se trata de algo tamsico, como sueo o locura, etc. 158 Sahodara, es decir, hermanos nacidos de la misma madre. La bienaventuranza sexual es el reflejo (aunque comparativamente dbil) de la amorfa bienaventuranza brahmnica de la que es una forma. 159 Shitya-Darpana, Cap. III. 160 Cap. VI: Sahasrropari bindau kundaly melanam shive. Maithunam paramam dravyam yatinm parikirtitam.
155

176 (vide verso n 51, post): "Quienes cuentan con el ojo del conocimiento ven a la impoluta Kal unida con Cidnanda en el Nda. El es el Mahdeva, blanco como cristal puro, y es la Causa refulgente (Bimba-rpa-nidna), y Ella es la amorosa mujer de bellos miembros que estn laxos en razn de Su gran pasin". Al tener la unin de ambos, fluye el nctar (Amrita), que en la corriente ambrosiaca corre desde el Brahma-randhra hasta el Mldhra, inundando el Ksudra-brahmnda, o microcosmos, satisfaciendo a los Devats de sus Cakras. Es entonces cuando el Sdhaka, olvidado de todo lo de este mundo, se hunde en un arrobamiento inefable. De cada visita al Pozo de la Vida sigue la renovacin, el poder acrecentado y el goce. En el Cintmani-stava, atribuido a Sr-Samkarcrya, se dice: "Esta mujer familiar (i.e. Kundalin), que penetra en el camino real (i.e. Susumn), que reposa a intervalos en los lugares sagrados (i.e. Cakras), abraza al Esposo Supremo (Para-siva) y hace que el nctar fluya (i.e. desde el Sahasrra)." Las instrucciones del Gur consisten en ir por encima del Aj-Cakra, sin que se den directivas especiales; pues luego de atravesado este Cakra, el Sdhaka puede, y en realidad debe, llegar al Brahma-sthna, o morada de Brahman, sin otro auxilio que el de su propio esfuerzo. Encima del Aj cesa la relacin entre Gur y Sisya (Maestro y Discpulo). Tras atravesar la Kundalin los catorce "Nudos", (Granthis), a saber, los tres Lingas, los seis Cakras, y los cinco Sivas que estos contienen, y embriagarse luego con el nctar que sale de Para-Siva, Ella regresa por el sendero de donde vino hasta Su propia morada (Mldhra).161 Cuando regresa, escancia de S dentro de los Cakras todo lo que anteriormente absorbi de ellos. En otras palabras, as como su paso ascendente fue Laya-krama, haciendo que todas las cosas de los Cakras ingresasen en el estado Laya (disolucin), de igual modo Su retorno es Sristi-krama, pues Ella las "recrea" o las hace manifestar. De esta manera Ella llega nuevamente al Mldhra, cuando todo lo ya descripto que est en los Cakras aparece en las posiciones ocupadas antes de Su despertar. De hecho, el Jvtm descendente se hace la idea de ese mundo separado, mltiple e individualizado, del que se separ al ascender y unificarse con la Causa. Ella, como Consciencia, absorbe lo que Ella, como Poder consciente, proyect. En sntesis, el retorno de la Kundalin es la reubicacin del Jvtm en el mundo fenomnico, del plano nfimo del ser despus de haberse elevado desde ste hasta un estado de xtasis, o Samdhi. As el Yog conoce (porque experimenta) la naturaleza y estado del Espritu y su pasaje hacia y desde el mundo myico y corporizado. En este Yoga hay un proceso gradual de involucin del mundo burdo con sus elementos dentro de su Causa. Cada elemento burdo (Mah-bhta), junto con el elemento sutil (Tanmtra) del que procede y el rgano, sensorio

161

En cuanto a la prctica Samya, vase explicacin ms adelante.

177 conexo (Indriya), se disuelve en el inmediato siguiente hasta que el ltimo elemento, el ter, con el sonido, Tanmtra y el Manas, se disuelven en el Egosmo (Ahamkra), del que son los Vikritis. El Ahamkra se funde en el Mahat, el primero, manifestacin de la ideacin creadora, y el ltimo, en el Bindu, que es el Ser, Consciencia y Bienaventuranza Supremos como el Brahmn creador. A medida que Kundalin asciende, los miembros inferiores se tornan tan inertes y fros como los de un cadver; lo mismo ocurre con cada parte del cuerpo cuando ella la atraves dejndola detrs. Esto se debe al hecho de que Ella, como el Poder que sostiene al cuerpo como una totalidad orgnica, est abandonando Su centro. Por el contrario, la parte superior de la cabeza se torna "brillante", con lo cual no se significa ningn brillo externo (Prabh), sino agudeza, calor y animacin. Al completarse el Yoga, el Yog se sienta rgido en la postura escogida, y el nico vestigio de calor que se hallar en todo el cuerpo estar en la coronilla, donde la Sakti se une con Siva. Por tanto, los escpticos podran verificar fcilmente algunos hechos si fuesen lo bastante afortunados como para encontrar un Yog cabal que les permitiese verlo, trabajar, y podran observar su xtasis y la frialdad corporal, ausente en el caso del llamado Dhyna-Yog, o Yog que acta slo mediante meditacin, sin despertar a la Kundalin. Esta frialdad es un signo externo, fcilmente perceptible. Puede apreciarse su progresin, que denota evidentemente la desaparicin de algo que suministrara el calor anterior. El cuerpo, parece muerto, indicando que su poder sustentador le abandon (aunque no enteramente). El retorno descendente de la Sakti que as se mueve, queda en evidencia, por el otro lado, por la reaparicin del calor, de la vitalidad y de la consciencia normal. El progreso regresivo es evolutivo, desde el estado supremo del logro hasta el punto de partida. Aunque en este libro no se lo menciona, puede hacerse referencia aqu al Sdhana que acompaa al retorno de la Kundalin a su sitio de reposo en la prctica ritual llamada Bhta-suddhi, donde el ascenso y el descenso slo se imaginan. El Sdhaka, al pensar en el Vyu Bja "Yam" ubicado en la fosa nasal izquierda, inhala a travs de Id, efectuando Japa del Bja durante diecisis veces. Luego, cerrando ambas fosas nasales, efecta Japa del Bja sesenta y cuatro veces. Luego piensa en el "hombre negro del pecado" (Ppa-purusa) 162 en la cavidad izquierda 163 del abdomen como si estuviese disecado (por el aire), y al pensar as exhala a travs de la fosa nasal derecha Pingal, efectuando Japa del Bija treinta y dos veces. Despus el Sdhaka, meditando en el Bja `Ram` de color rojo, en el Manipra, inhala, efectuando diecisis Japa del Bija, ce162 Vase el Mahnirvana-Tantra-Ullsa, Cap. V, versos n 98 y 99, donde se describe brevemente el proceso Bhta-suddhi. Asimismo, Dev-Bhgavata, citado, post. 163 El aspecto peor o ms dbil.

178 rrando luego las fosas nasales, realizando sesenta y cuatro Japa. Al efectuar Japa piensa que el cuerpo del "hombre del pecado," se quema y reduce a cenizas (por el fuego). Luego exhala a travs de la fosa nasal derecha con treinta y dos Japa, y ms tarde medita en el Candra-Bja blanco "Tham". A continuacin inhala a travs de Id, efectuando Japa del Bja diecisis veces, cierra ambas fosas nasales con Japa efectuado sesenta y cuatro veces, y exhala a travs de Pingal con treinta y dos Japa. Durante la inhalacin, reteniendo el aliento, y la exhalacin, deber considerar que se est formando un nuevo cuerpo celestial mediante el nctar (compuesto por todos los Mtrik-varna, o poderes sonoros, corporizados en su forma Vaikhar como sonido deletreado) que cae desde la "Luna". De modo similar con el Bja del agua "Vam" se contina la formacin del cuerpo, y con el Bja "Lam" del Prithiv-Tattva cohesivo, se completa y fortalece. Por ltimo, con el Mantra "So'ham" (Yo soy El) el Sdhaka conduce al Jvtm dentro de su Jugar en el corazn, En el verso n 51 se dan algunas formas de meditacin. Al principio, Kundal no permanece largo tiempo en el Sahasrra. El largo de la estada depende de la fuerza de la prctica del Yog. Luego hay una tendencia natural (Samskra) a retornar por parte de la Kundal. El Yog usar todo el esfuerzo a su disposicin para retenerla arriba, pues cuando ms se prolonga esto, se est ms cerca del tiempo en que Ella podr estar retenida all de manera permanente. 164 Pues ha de observarse que la liberacin no se conquista llevando meramente a la Kundal hasta el Sahasrra, y por supuesto, menos todava agitndola en el Mldhra, ni fijndola en cualquiera de los centros inferiores. La liberacin slo se gana cuando la Kundal asume Su morada permanente en el Sahasrra, de modo que slo retorna por voluntad del Sdhaka. Se dice que luego de estar en el Sahasrra por un tiempo, algunos Yogins hacen volver a la Kundalin hasta el Hridaya (corazn), adorndola all. Esto lo hacen quienes no pueden retenerla largo tiempo en el Sahasrra. Si la llevan ms abajo del Hridaya i.e. si la adoran en los tres Cakras debajo del Anhata, se dice que no pertenecen ms al grupo Samaya. 165 De manera que cuando se logra la pureza preliminar del Sdhana de la funcin fsica y mental, el Sdhaka aprende cmo franquear la entrada del Susumn, que por lo comn est cerrada en la base. Este es el significado de la expresin de que la Serpiente cierra, con su espiral, la puerta de Brahm. En la base del Susumn-Nd y en el loto Adhra la Sakti-Kundalin yace dormida, enroscada en torno al Linga, el aspecto Siva o Purusa de ese centro del Sabdabrahman, del que Ella es el aspecto Prakriti. Kundal, en la forma de Sus emanaciones

El Gran Poder (Siddhi) lo obtiene el hombre que puede mantener a la Kundal Sakti en el Sahasrra durante tres das y tres noches. 165 Lakhmdhara, citado por Anantakrisna-Sstr, Saundaryalahar".

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179 creadoras de mente y materia, es el cuerpo mvil total, mas Ella Misma existe en el Mldhra o centro terrestre como un aspecto burdo de Sakti en su forma dormida. Esta es la morada normal de la Sakti, que es el Sabda-Brahman. Pues tras manifestarse as por completo, reposa o duerme en lo que es su manifestacin ms burda y concluyente. Luego, la fuerza vital "residual" de este centro existe en un estado latente o potencial. Si se busca su auxilio en pos del Yoga, el primer proceso debe ser aquel por el cual la Serpiente es despertada de su sueo. En otras palabras, esta fuerza surge de su estado potencial latente a otro estado de actividad, y all se rene consigo misma en su otro aspecto como Luz Esttica que brilla 166 en el centro cerebral. Kundal-Sakti es Cit, o Consciencia, en su aspecto creador como Poder. Como Sakti, a travs de Su actividad existen all el mundo y todos los seres. Prakriti-Sakti est en el Mldhra en un estado de sueo (Prasupt), es decir, de actividad latente que mira hacia afuera (Bahirmukh). Debido a que Ella se halla en este estado de actividad latente, a travs de Ella el hombre cumple todas las funciones mundanas de la vida, externas y materiales. Y es por esta razn que el hombre se enfrasca en el mundo, y bajo el seuelo de Maya confunde su cuerpo y egosmo con el Yo real, y as hace girar la rueda de la vida en su ciclo interminable de nacimientos y muertes. Cuando el Jva piensa que el mundo es diferente de l mismo y del Brahmn, es a travs de la influencia de Kundalin que mora dentro de l. Por tanto, su sueo en el Mldhra es para esclavitud de los ignorantes.167 Mientras ella permanezca en el loto Mldhra, a saber, en el estado Suyo que es el concomitante de la apariencia Csmica, durante todo ese tiempo esa apariencia deber durar. En pocas palabras, cuando Ella duerme, el hombre se halla en el estado de vigilia (Jgrat). De ah que se diga 168 que la Sakti del iniciado est despierta, y la del Pasu est dormida. Por ello es despertada del sueo, y cuando est despierta retorna a Su Seor, que es Ella Misma en otro aspecto; de hecho; su retorno es el retiro de Su actividad que produce el mundo de las apariencias, y que desaparece con ese retiro. Pues en su Senda ascendente. Ella absorbe en S Misma a todos los Tattvas emanados de Ella. La consciencia individual del Yog, del Jvtm, al estar unida con la consciencia del mundo en Ella, o Kundal, entonces se convierte en la consciencia universal, o Paramtm, de la que apareciera para ser diferente slo en razn de la actividad creadora del mundo correspondiente a Kundal, que es as retirada. El establecimiento, a travs de Ella, del estado puro del Ser-Consciencia-Bienaventuranza, es Samdhi. En sntesis, Kundal es la representante corporal individual del

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Por esta razn el Sahasrra tambin se llama Bhloka (de la raz bha, brillar). Sndilya Upanishad, Cap. I. 168 Kulrnava-Tantra, Cap. V. Mandalabrhmana Up., Tamas es destruido all.

180 Gran Poder Csmico (Sakti) que crea y sostiene el universo. Cuando esta Sakti individual que se manifiesta como la consciencia individual (Jva) se funde en la consciencia del Siva Supremo, el mundo, se disuelve para ese Jva, y se obtiene la Liberacin (Mukti). Sin embargo, bajo la influencia de la Sakti Csmica, el universo contina para quienes estn liberados hasta la Gran Disolucin (Mah-pralaya), a cuyo trmino el universo evoluciona nuevamente en aquellos Jvas cuyo Karma no, se agot, y que por tanto no fueron liberados. El despertar y estmulo ascendente del Kundal-Yoga es una forma de esa fusin del individuo en la consciencia universal o unin de los dos, que es el fin de todos los sistemas del Yoga de la India. El Pandit R. Anantakrisna Sstr dice: 169 El mtodo, Samaya de adorar a Sakti, llamado el Samaycra, 170 es enfocado en cinco tratados cuyos autores son considerados los grandes sabios Sanaka, Sananda, Sanatkrumra, Vasistha y Suka. Lo que sigue es un resumen de, las doctrinas contenidas en estos Samaya-Agarras, cada una de las cuales lleva el nombre de su autor: "La Sakti o energa, cuyo desarrollo es tema de estos tratados, se llama la Kundalin. El lugar donde reside se llama el Mldhra (la morada original). Mediante un desarrollo y accionar satisfactorios de esta Sakti, se logra la liberacin del alma. En estado corriente la Kundalin duerme tranquilamente en el Mldhra. La primera finalidad de los practicantes es despertar a la serpiente dormida, y esto se efecta de dos modos: "(1) Mediante Tapas. Aqu Tapas se refiere al proceso de Prnyma, que significa la regulacin de la respiracin y su retencin durante determinados lapsos. Este es tambin el curso sustentado por los Yoga-Sstras. "Mediante Mantras. El alumno es iniciado en el recitado de ciertos Mantras que deber repetir una cantidad fija de veces, en una hora particular del da, teniendo todo el tiempo ante su ojo mental la figura del Mrti o Dios, connotada por el Mantra que l recita. El ms importante de estos Mantras se dice que es el Pacadas. "Una vez as despertada, la Kundalin asciende desde: (1) el Mldhra, donde dorma, hasta el centro superior prximo, llamado (2) el Svdhisthna (lugar propio). De all, con gran esfuerzo, esta Sakti es llevada a los centros siguientes en orden ascendente regular; (3) el Manipra (lleno de rayos); (4) el Anhata (sonido, que no emana del choque de los cuerpos) la Sakti aqu se transforma en sonido; (5) el Visuddhi (lugar de pureza) aqu se convierte en un elemento sttvico puro; y (6) el Aj, (-j, poco conocimiento). En esta etapa

Saundaryalahari Este trmino es aparentemente de significacin variable. Parece utilizarse en un sentido opuesto a (al menos algunas formas de) Kulcra, y aun se emplea en los KaulaSstras, para denotar su culto con el Pacatattva.
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puede decirse, que el practicante tiene hasta aqu buen xito en asegurar su control sobre esta Sakti, que ahora se le aparece, aunque slo por un momento, en forma de repentino destello de relmpago. "El paso de la Kundalin, desde el Mldhra a travs de los centros superiores de energa hasta el Aj, constituye la primera parte del ascenso. El discpulo que encare esta prctica deber seguir un curso de Upsan (contemplacin y culto de la Deidad prescripta) y Mantra-Japa (cntico de conjuros),171 en los que ser iniciado por su Gur (maestro y gua). Los seis centros de energa antes enumerados, desde el Mldhra hasta el Aj, unidos mediante imaginarias lneas rectas, forman un tringulo de doble faz, un hexgono, la estrella de seis puntas, que se llama en snscrito el Sr-Cakra. El centro Anhata (el corazn) es el punto, crtico, en el curso de este ascenso, y es por ello que mucho se ha escrito en los Agarras sobre este centro. "Estos centros del cuerpo, del hombre (Pndnda) tienen su correspondencia en los planos csmicos, y cada uno de estos tiene su propia cualidad o Guna, y una Deidad Gobernante. Cuando el discpulo asciende centro tras centro, atraviesa los Lokas correspondientes, o planos csmicos. La siguiente tabla presenta las correspondencias, Guna y Deidad Gobernante:
N 1 2 3 4 5 6 Centro Psquico en el Loka o Plano Cuerpo del Hombre Csmico Mldhra en la etapa en Bhuvarloka la que Sakti es despertada Svdhisthna Manipra Anhata Visuddh Aj Svarloka Maharloka Janaloka Tapoloka Satyaloka Sattva Luna Rajas Sol Guna o Cualidad Tamas Deidad Gobernante Agni (Fuego)

"Si uno muriese despus de alcanzar cualquiera de estas etapas, nace nuevamente teniendo todas las ventajas de las etapas ganadas; de manera que el hombre que muere despus de conducir a la Sakti hasta el Anhata, en su prximo nacimiento empieza donde abandonara en ltimo, trmino, y conduce a la Sakti hacia adelante desde el Anhata.
En sta y otras citas del Pandit, los equivalentes de nuestro idioma respecto de los trminos snscritos son inapropiados, como sera de esperar en quien se maneja en un idioma que no le es propio.
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Esta aspiracin de unificar la propia alma con el Eterno sostuvieron algunos que es un intento de origen tamsico para liberarse de todos los Tamas y Rajas que all se hallan. Por tanto el aspirante que se encuentra en las etapas primera y segunda se dice que tiene ms Tamas que en las etapas sucesivas, y que por ello est en la etapa tamsica, que es regida por Agni. En las dos etapas siguientes se dice, de modo parecido, que est en la etapa rajsica, regida por el Sol. En las dos siguientes est en la etapa sttvica, regida por la Luna, Deidad asignada a un plano superior al del Sol y Agni. Pero ha de notarse que el aspirante no obtiene un Sattva puro hasta pasar al Sahasrra, y que Tamas, Rajas y Sattva, mencionados en la tabla anterior, slo son relativos, y no admiten comparacin con su aceptacin comn. "Kundalin es la forma ms burda del Cit, el Tattva vigsimo-cuarto que vive en el Mldhra; despus tendremos que hablar de ste al encarar la segunda parte del ascenso del aspirante. Esta Kundalin, tan pronto es despertada, est en la etapa Kumr (nia). Al llegar al Anhata, llega a la etapa Yosit (estado de mujer). De ah que se seale que es el paso ms difcil e importante del ascenso. La etapa siguiente est en el Sahasrra, del que hablaremos despus, y la Sakti de esa etapa se llama Pativrat (consagrada al marido). Vase el Taittirya-Aranyaka, I.27.12. "La segunda parte del ascenso de la Kundalin consiste en un solo paso; la Sakti ha de ser introducida en el Sahasrra desde el Aj, donde la dejramos. El Sahasrra (literalmente: loto de mil ptalos) forma en s un Srcakra. La descripcin en snscrito de este lugar es demasiado difcil como para traducirla satisfactoriamente a nuestro idioma. En el Sahasrra hay cierto lugar brillante conocido como Candra-Loka (mundo del nctar). En este lugar viven unidos el Sat (Sadsiva) y el Cit, los Tattvas vigsimo-quinto y vigsimocuarto. El Cit, o Suddha-Vidy, tambin se llama Sadkhy, Kal dcimosexto de la luna. Estos dos Tattvas estn siempre unidos, y esta unin es considerada el vigsimo-sexto Tattva. Esta unin de Sat y Cit es la meta del aspirante. La Kundalin conducida durante todo el trayecto hasta el Sahasrra deber fundirse en esta unin; este es el fin del viaje del aspirante; ahora goza de la beatitud misma (Paramnanda). "Pero esta Kundalin no permanece en el Sahasrra durante un lapso prolongado. Siempre tiende a retornar, y retorna a su posicin original. El proceso deber repetirse una y otra vez por parte del aspirante en diversas ocasiones, hasta que la Sakti se queda permanentemente con su Pati (esposo), a saber, Sadsiva, o hasta la unin completa de Sadsiva y Cit, convirtindose en Pativrat, como ya se mencionara. Entonces el aspirante es un Jvan-mukta, o Sattva puro. No es consciente de esta limitacin material del alma. Es todo jbilo, y es el Eterno mismo. Vase versos n 9 y 10. Ya basta respecto de Samaycra.

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"Pasemos ahora a los dems mtodos del culto sktico. Los Kaulas adoran a Kundalin sin despertarla de su sueo 172 en el Mldhra, lo cual se llama Kula; y de ah la denominacin de Kaulas (snscrito: Ku = tierra; Prithiv; as es Mldhra). No van ms all del Mldhra; siguen el Vmcra o magia negra,173 y conquistan sus objetos temporales y gozan; no se liberan del nacimiento ni de la muerte; no trascienden esta tierra. O mejor dicho, los Kaulas estn en la actualidad tan degradados que abandonaron completamente el culto de la Kundalin en el Mldhra, entregndose a prcticas muy inhumanas, que distan de ser divinas. 174 Los Misras estn muy por encima de los Kaulas. Cumplen todos los Karmas, adoran a la Dev o Sakti en los elementos, como el sol, el aire, etc., y efectan Upsan con Yantras hechos con otro u otros metales. Adoran a Kundalin, la despiertan e intentan conducirla hacia adelante. Algunos de los fieles Misi se elevan hasta el Anhata. "Por los comentaristas sabemos que todo el tema del culto sktico es tratado detalladamente en el 'Taittirya-Aranyaka' (captulo I). Algunos de aquellos incluso citan al 'Aranyaka' en apoyo de sus explicaciones. Este tema es vasto y muy difcil. No es posible introducirse en las complejidades del tema si no se es un gran Gur de vasta erudicin y mucha experiencia personal ;175 han sido escritas grandes obras incluso de simples puntos del ascenso del aspirante hasta los centros psquicos.176 "Los seguidores del grupo Samaya tienen prohibido el culto de la Dev en el Macrocosmos. Deben adorarla en cualquiera de los Cakras del cuerpo humano, escogiendo el centro que su prctica y capacidad les permita alcanzar. Deben contemplar a la Dev y Su Seor

Una afirmacin del mismo autor en la pg. 75, se halla en aparente contradiccin con esto. All dice, citando al Lakshmdhara: Los Kaulas que adoran a la Kundalin en el Mldhra no tienen otra aspiracin que despertarla de su sueo. Una vez cumplido esto, piensan haber alcanzado su objetivo, y all se detienen. Segn sus propias palabras, los Kaulas siempre tienen el Nirvana muy a mano. 173 El Vmcra no es magia negra", cuyo equivalente snscrito ms prximo es Abhicra. Como dice el Mahkla-Samhit (Ullsa II), puede ser que haya habido algunos Kaulas que, como los vidicos, buscaran el goce en este mundo y el prximo, y no la Liberacin (Aihikrtham kamayanti amrite ratim na kurvanti). Pero es incorrecto afirmar malamente que los Kaulas en conjunto no despiertan a la Kundalin ni la llevan hasta el Sahasrra. Prnnanda-Swm, autor del texto aqu traducido. era un Kaula. y todo el objetivo de su obra consiste en asegurar la Liberacin (Moksa). 174 El Pandit adopta aqu, aparentemente, la opinin de Lakshmdhara, seguidor de la denominada escuela Samaya, y contrario a los Kaulas. Si (como probablemente ocurra) la fraseologa del Pandit es "inhumana", no es apta. Pero hubo diferentes comunidades con criterios y prctica muy diferentes, por ejemplo, un Brahma-Kaula y un Kplika. En cuanto a los rituales, a los que se refiere el Pandit, vase "Sakti y Skta" (Ritual Secreto). 175 Aqu concuerdo de todo corazn con mi distinguido amigo el Pandit. 176 Vase "Saundaryalahari".

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Siva como (1) teniendo la misma morada (Adhisthna-smya), (2) ocupando la misma posicin (Avasthna-smya), (3) cumpliendo las mismas funciones (Anusthna-smya), (4) teniendo la misma forma (Rpa), y (5) teniendo el mismo nombre (Nma). As, al adorar a la Dev en el Adhra-Cakra, Siva y Sakti (1) tienen al Mladhra como su sede, (2) ambos ocupan la posicin de los bailarines, (3) ambos cumplen juntos la funcin de crear el universo, (4) ambos son de color rojo, (5) Siva se llama Bhairava, y Sakti se llama Bhairav. "De modo parecido, con los dems Cakras mencionados en los Slokas precedentes. Este es el modo cmo los principiantes han de efectuar su prctica. Los estudiantes avanzados adoran a Dev en el Sahasrra, y no en los centros inferiores. Cmo ha de llevarse a cabo el culto en el Sahasrra? "El fiel fijar su atencin en el Baindava, que es el sitio donde reside el Tattva vigsimo-sexto siempre existente la unin de Siva y Sakti. Est por encima de la totalidad de los 25 Tattvas, y est situado en el Candra-Mandala (la esfera de la luna) en el Sahasrra. Deber contemplar dicha unin e identificarse con ella. Esto demuestra que quienes llevan a cabo el Bhya-Pja, o rinden culto en el mundo externo, no pertenecen a la Escuela Samaya. Respecto de la identificacin de uno mismo con la unin de Siva y Sakti en el Baindava de la que se hablara, hay dos modos de realizarla; una se conoce como, el sendero cudruple, y la otra como el sendero sxtuple. Estos debern aprenderse del Gur. "El novicio de la Escuela Samaya deber seguir este curso: "(1) Deber abrigar suma consideracin y confianza hacia su Gur. (2) Deber recibir el Pacadas-Mantra de su Gur, y entonar (repetir) el mismo segn instrucciones, con conocimiento de su vi-dente (Risi), metro (Chandas) y de la Deidad (Devat).177 (3) Al octavo da, en la brillante quincena del mes Asvayuja, Mah-navam, deber postrarse a medianoche a los pies de su Gur, y ste se complacer en iniciarle en algn Mantra y en la naturaleza real de los seis Cakras y del sxtuple sendero de identificacin. "Luego de estar as calificado, el Seor Mahdeva 178 le da el conocimiento, o capacidad para ver su alma interior... Luego despierta la Kundalin, y ascendiendo, repentinamente hasta el Manipra, se torna visible para el practicante-devoto. De ah deber llevarla lentamente hasta los Cakras superiores, uno tras otro, cumpliendo all el culto crescripto, y Ella se le aparecer cada vez ms claramente. Una

El Rishi del Mantra es aquel a quien primero le fue revelado; el metro es en el que primero se expres Siva; y el Devat es el Artha del Mantra como Sabda. El Artha es quntuple, como Devat, Adhi-devat, Pratydhi-devat, Varndhi-devat y Mantrdhi-devat. 178 Siva le inicia en el conocimiento de Brahman. As, Siva es considerado como el Maestro de los Gurs Espirituales (Adintha).

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vez cruzado el Aj-Cakra, la Kundalin se lanza como el destello, de un relmpago hacia el Sahasrra, y entra en la Isla de las Gemas rodeada de rboles Kalpa en el Ocano del Nctar, se une all con Sadsiva y goza con El. "El practicante deber ahora esperar fuera del velo 179 hasta que Kundalin regrese a Su propio lugar y, cuando retorna, el proceso contina hasta que Ella se une por siempre con Sadsiva en el Sahasrra, y no regresa jams. "El proceso descripto hasta aqu, y otros de similar naturaleza, siempre se mantienen en secreto; con todo, el comentarista dice que, por compasin hacia sus discpulos, dio aqu un esbozo del mtodo. "Incluso en la mera expectativa del retorno de la Kundalin desde el Sahasrra, el aspirante siente Brahmnanda (bienaventuranza de Brahma). Quien llev a la Kundalin una sola vez hasta el Sahasrra es inducido a no desear sino el Moksa (la Liberacin), si no tiene otra expectativa. Si cualquiera de los practicantes Samaya tuviese algunas expectativas mundanas, deber adorarla todava en el microcosmos solamente. " 'El Subhagodaya' y otras obras famosas sobre Srvidy dicen que el practicante deber concentrar su mente en la Dev que reside en el Sryamandala (el disco del sol), etctera. Esta afirmacin no contradice la doctrina contenida en este libro, pues el Srya-mndala referido se aplica al Pindnda (microcosmos), y no al Brahmnda (macrocosmos) . De modo parecido, todos los versos que sustentan el culto externo no han de aplicarse a los objetos correspondientes del Pindnda." 180 La forma ltima, suprema y ms difcil de Yoga es el Rja-Yoga. Por medio del Mantra, Hatha y Laya-Yoga el practicante, a travs del logro gradual de la pureza, se torna apto para el Savikalpa-Samdhi. Slo a travs del Rja-Yoga puede alcanzar el Nirvikalpa-Samdhi. El primer Samdhi o xtasis es aquel en el que, a no ser que se perfeccione en la segunda clase, hay retorno al mundo y a su experiencia. Esto no ocurre en el Samdhi del RjaYoga en el que no existe la mnima semilla de apego al mundo, y en el que, por tanto, no hay retorno a ste sino unidad eterna con Brahmn. Las tres primeras clases de Yoga, preparan el camino para el cuarto. 181 En el Samdhi del Mantra-Yoga se logra el estado de Mahbhva, sealado por la inmovilidad y el silencio. En el Samdhi del Hatha-Yoga cesa la respiracin

No capto ste ni algunos otros detalles de esta descripcin. Quin aguarda fuera del velo? En el caso planteado, el Jva est dentro, si hay un velo? Y cul es ste? 180 "Saundaryalahari", pgs. 75-77, que termina con: "En cuanto a particularidades completas de estos principios, vide 'Suka Samhit', uno de los cinco del grupo Samaya." 181 Raja-Yoga, del Swm Daynanda, publicado por Sr-Bhrata DharmaMahmandala, Benars.

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y en cuanto a la experiencia externa el Yog no da signos de animacin y parece un cadver. En el Samdhi del Laya-Yoga descripto en este libro, el Yog carece de consciencia externa y tambin est inmerso en el Ocano de la Bienaventuranza. El Samdhi del Rja-Yoga es Liberacin Completa 182 (Citsvarpabhva.) y final (Nirvikalpa). Se dice que hay cuatro estados de desapego (Vairgya) del mundo,183 correspondientes a los cuatro Yogas; y que la forma ms atemperada de Vairgya es seal del primero o Mantra-Yoga, y el grado mximo de desapego es la seal del Yoga supremo o Rja-Yoga. Otra seal de diferencia es cmo se destaca el aspecto mental. Todo el Yoga se relaciona con las prcticas mentales pero esto ocurre ms en especial con el Rja-Yoga descripto 184 como la discriminacin entre lo real y lo irreal, es decir, lo infinito y duradero, y lo finito y efmero, razonando con la ayuda de los Upanishads y de los sistemas filosficos reconocidos. Sin embargo, el lector no deber identificarlo con mero filosofar. Es el ejercicio de la Razn mediante lo moralmente puro y lo intelectualmente grande, bajo las condiciones y sujeto a la disciplina antes descripta con Vairgya o Renunciamiento. En el hombre del Conocimiento (Jni), el Buddhi o Razn tiene pleno poder. El Rja-Yoga tiene diecisis divisiones. Hay siete variedades de Vicra (razonamiento) en los siete planos del conocimiento (Bhmika), llamados Jnad, Sannysad, Yogad, Lilonmukti, Satpad, Anandapad y Partpar.185 Ejercitndose en ello, el Rja-Yog gradualmente practica efectivamente las dos clases de Dhran,186 a saber: Prakritiysraya y Brahmsraya dependientes de la Naturaleza o Brahmn respectivamente. Hay tres clases de Dhyna por los que se produce el poder de auto-realizacin (Atma-pratyaksa). Hay cuatro formas de Samdhi. Hay tres aspectos de Brahmn, a saber: su aspecto burdo como inmanente en el universo conocido como el Virt-Purusa; su aspecto sutil como el creador, preservador y disolvente de todo esto, como el Seor (Isvara); y el aspecto supremo y trascendente, es decir, Saccidnanda. El Rja-Yoga prescribe diferentes modalidades de Dhyna para los tres aspectos. 187 De los cuatro Samdhis logrados mediante estos ejercicios, en los dos primeros o Savicra, hay todava una conexin sutil con el accionar consciente
Ibid., 19,20. Mridu (intermitente, vago y dbil), Madhyama (medio), Adhimtra (alto grado, cuando el goce mundano se convierte incluso en fuente de dolor), Para (supremo, cuando la mente se aparta completamente de los objetos mundanos y no puede ser retrotrada a stos bajo circunstancia alguna). 184 Ibd., 5. 185 De modo parecido, hay siete Bhmiks o planos del Karma, a saber: Vividis o Subheceh, Vicran, Tanumnas, Sattpatti, Asamsakti, Padrthbhvini, Turyag, y asimismo siete planos de Cylto (Upsan Bhmik), a saber: Nmapara, Rpapara, Vibhtipara, Saktipara, Gunapara, Bhvapara y Svarpapara. 186 Vase ante. 187 Rja-Yoga, de Daynanda Swmi, 19.
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o el poder de Vicra (razonamiento, discernimiento), pero los dos ltimos carecen de esto, son Nirvicra. Al alcanzar este cuarto estado, el Rja-Yog obtiene la Liberacin, incluso viviendo en el cuerpo, (J-vanmukta) y est separado del Karmsraya. 188 Segn el criterio general, este NirvikalpaSamdhi slo se logra mediante el Rja-Yoga.

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La masa de los Smskras krmicos, en su estado de semilla (Bja).

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VII BASES TEORICAS DE ESTE YOGA Este Yoga se ha afirmado ampliamente. La resea siguiente no se propone ser exhaustiva, pues la literatura relativa a Kundalin y al Laya-Yoga es grandsima, pero slo incluye una sucinta referencia a algunos Upnishads y Purnas que logr ubicar, y anot, mientras me dediqu a este trabajo.1 Sin embargo, ste establecer claramente que esta doctrina relacionada con los Cakras, o sus partes, se hallar en otros Sstras distintos a los Tantras, aunque las referencias son en algunos casos tan breves que no siempre es posible decir si tratan la cuestin en el mismo sentido yguico que la obra aqu traducida o como formas de culto, (Upsan). Ha de notarse que, a este respecto, el Bhtasuddhi es un rito que se considera preliminar necesario del culto de un Deva. 2 Es evidente que si entendemos que el Bhta-suddhi significa aqu la prctica yguica descripta, entonces, con excepcin del Yog experto en este Yoga, nadie sera competente para culto alguno. Pues slo el Yog (Siddha) acabado puede llevar realmente a la Kundalin hasta el Sahasrra. En este Bhtasuddhi ordinario y cotidiano, por tanto, el proceso es puramente mental o imaginario, y por ello forma parte del culto o Upsan, y no del Yoga. Adems, como forma de culto, el Sdhaka puede (realmente lo hace) adorar a su Ista-devat en diversas partes de su cuerpo. Esto, adems, es parte del Upsan. Sin embargo, algunos de los Sstras, luego mencionados, se refieren claramente al proceso yguico, y otros parecen hacerlo. En los llamados Upnishads , prstinos, se mencionan ciertas cuestiones que se hallan descriptas ms explcitamente en los que, segn los orientalistas occidentales, son de fecha posterior. As, hallamos re-referencias a los cuatro estados de la consciencia, a la vigilia y dems; a las cuatro envolturas; y a la cavidad del corazn como un centro del "alma".

Hay muchos otros. Tambin fueron incluidas algunas referencias que me suministrara Mahmahopdhyya Adityarma Bhattcrya. 2 Vase el Taranga I del Mantramahodadhi: Devrc-yogyat-prptyai bhta-suddhim samcaret. 3 En cuanto a algunas referencias de los Upanishads ms antiguos, vase un artculo del profesor Rhys Davids en J.R.A.S., pg. 71 (Enero de 1899): Teora del Alma en los Upanishads". Vase tambin mis Principios del Tantra (Principles of Tantra) relativos, entre otros, al Prasna Upanishad, III, 6, 7.

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Como ya se expres, en las escuelas de la India el corazn era considerado la sede de la consciencia en vigilia. El corazn se expande al caminar y se contrae al dormir. Dentro de l, durante el sueo onrico (Svapna), se recogen los sentidos externos, aunque la facultad representativa est despierta; incluso en el sueo inonrico (Susupti), tambin se recoge. Tambin se hace referencia a los 72.000 Nds; a la entrada y salida del Prna a travs del Brahma-randhra (encima del foramen de Monro y de la comisura media); y a la "respiracin ascendente" a travs de uno de estos Nds. Estos, hasta cierto punto, implican la aceptacin de otros elementos doctrinarios no expresados-explcitamente. As, las referencias al Brahma-randhra y al nervio nico" implican el eje cerebro-espinal con su Susumn, a travs del cual solamente el Prna pasa al Brahma-randhra; por cuya razn, aparentemente, el mismo Susumn es mencionado en el Siva-samhit como el Brahma-randhra. Finalmente, la liberacin se efecta mediante el "conocimiento", que, como dice el antiguo Aitareya-Aranyaka,4 "es Brahman. El Hamsa Upanishad 5 se inicia declarando que el conocimiento, all contenido debe conmunicarse slo al Brahmacr de mente pacfica (Snta), auto-controlado (Dnta) y consagrado al Gur (Gur-bhakta). Nryana, el comentarista, que cita entre otras obras al Compendio tntrico, el SradTilaka, se describe como "uno cuyo nico sostn es el Sruti" ', (Nrvanena srutimtropajvin). El Upanishad ( 4) menciona por sus nombres a los seis Cakras, como asimismo el mtodo de elevar al Vyu desde el Mldhra es decir, el Kundalin-Yoga. Se expresa que el Hamsa (es decir, Jva) est en el loto de ocho ptalos debajo del Anhata 7 ( 7) donde el Ista-devat es adorado. Hay ocho ptalos, con los que se asocian ciertos Vrittis. Con el ptalo Oeste se asocia la inclinacin virtuosa (Punge matih); con el ptalo Sud-Este, el sueo (Nid) y la pereza (Alasya); con el ptalo Sud, la maldad o crueldad (Krra-mati); con el ptalo Sud-Oeste, la inclinacin pecaminosa (Ppemans); con el ptalo Oeste, las diversas cualidades inferiores o malas (Krd); con el ptalo Noroeste, la intencin en el movimiento o la accin (Gamandau buddhih); con el ptalo Norte, el apego y el contento placentero (Rati y Prti); y con el ptalo Noreste la apropiacin manual de las cosas (Dravyagrahana).8 En el centro de este loto est el desapasionamiento (Vairgya). En los filamentos est

Pg. 236 de Anecdota Oxoniensia", editado por Arthur Barriedale Keith. Upanishadm Samuccayah: Serie Anandsrama, Tomo XXX, pg. 593. 6 El Tantra, como cualquier otro Sstra hind, afirma basarse en el Veda. 7 Este loto se confunde comnmente con el Anhata. Este es un Cakra en la columna vertebral; el loto de ocho ptalos est en la regin corporal cardaca (Hrid). 8 Literalmente: "toma de las cosas". La traduccin de este y algunos otros Vrittis es a modo de tentativa. De todos modos no es fcil entender el significado preciso o hallar un equivalente en nuestro idioma.
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el estado de vigilia (Jgrad-avasth); en el pericarpio, el estado onrico (Svapna); en el tallo, el estado de sueo inonrico (Susupti). Encima del loto est "el lugar sin sostn" (Nirlamba-pradesa), que es el estado Turya. El comentarista Nryana dice que los Vrittis de los ptalos se dan en el Adhytina-viveka, que los asigna a los diversos lotos. En el pasaje citado del Hamsopanishad, aquellos, o un nmero de ellos, parecen reunidos en el centro de la meditacin, sobre el Ista-devat. En 9, se mencionan diez clases de sonido (Nda) que tienen definidos efectos fsicos, como transpiracin, convulsin, y dems, y se dice que mediante la prctica de la clase dcima del Nda se obtiene el Brahmapada. El Brahma-Upanishad 9 menciona en el verso n 2 los lugares (Sthna) del ombligo (Nbhi), del corazn (Hridaya), del cuello (Kantha) y de la cabeza (Mrdh) "donde brillan los cuatro sectores del Brahman". El comentarista Nryana dice que el Brahmopanishad, al mencionar estos cuatro, indica que son los centros desde los que puede alcanzarle el Brahman 10 (segn el mtodo all prescripto). Se hace referencia a los lotos de estos cuatros lugares, y se habla de la mente como de la "dcima puerta", siendo las otras nueve aberturas, los ojos, las orejas, las fosas nasales y dems. El Dhynabindu-Upanishad 11 se refiere a la audicin de los sonidos Anhata por parte del Yog (verso n 3). El Upanishad dispone que, con Praka, la meditacin deber efectuarse en el ombligo sobre el Gran Poderoso (Mah-vra) con cuatro brazos y del color de la flor del camo (i.e. Visn); con Kumbhaka deber meditarle en el corazn sobre el Brahm rojo sentado sobre un loto; y con Recaka deber pensarse en el de tres ojos (Rudra) en la frente. El ms bajo de estos lotos tiene ocho ptalos; el segundo tiene su cabeza hacia abajo; y el tercero, que est compuesto por todos los Devats (Sarvadevamaya), se parece a una flor de pltano (versos n 9-12). En el verso n 13 la meditacin se dirige sobre cien lotos con cien ptalos cada uno, y luego sobre el Sol, la Luna y el Fuego. El Amritanda-Upanishad 12 se refiere a los cinco elementos y, encima de ellos, al Ardha-mtra es decir, al Aj (versos n 30, 31). Los elementos de aqu son los de los Cakras, pues el verso n 26 habla de la entrada del corazn como de la entrada area (pues el Vyu-Tattva est aqu). Encima de ste se dice que est la puerta de la Liberacin (Moksa). Se expresa en el verso n 25 que el Prna y el Manas siguen el curso que el Yog ve (pasyati), que el comentarista

Serie Anandsrama, Tomo XXIX, pg. 325. Se observar que aqu no son mencionados los dos centros tamsicos inferiores. 11 Ibid., pg. 262. 12 Op. cit., pg. 43. El Amrita-bindu-Upanishad, en la pg. 71, trata genricamente sobre el Yoga.
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dice que se refiere al modo en que Prna entra al (y parte del) Mldhra y dems. Asimismo da algunos procesos Hatha. El Ksurik-Upanishad 13 habla de los 72.000 Nds, y de Id, Pingal y Susumn (versos n 14, 15). Todos estos, con excepcin de Susumn, pueden "ser servidos mediante Dhyna-Yoga" (ibdem). El verso n 8 indica al Sdhaka que "penetre en el Nda blanco y muy sutil (Quaere Ndi) y conduzca al Prna-Vyu a travs de l"; y se hace referencia a los procesos Praka, Recaka, Kumbhaka y Hatha. El comentarista Nryana observa en el verso n 8 que la Kundal debe calentarse mediante el fuego interno y luego ubicarse dentro del Brahma-nd, para lo cual habr de emplearse el Jlandhara-Bandha. En Nrisirnha-prvatparya Upanishad 14 en el Captulo V, verso n 2, habla del Sudarsana (que aqu es aparentemente el Mldhra) que cambia en lotos de seis, ocho, doce, diecisis y treinta y dos ptalos respectivamente. Esto corresponde al nmero de ptalos dado en esta obra, salvo respecto del segundo. Pues, considerando esto como el Sv-dhisthna, el segundo loto deber ser uno de diez ptalos. Aparentemente esta divergencia se debe al hecho de que ste es el nmero de letras del Mantra asignado a este loto. Pues en el loto de seis ptalos est el Mantra de seis letras del Sudarsana; en el loto de ocho ptalos, el Mantra de ocho letras del Nryana; y en el loto de doce ptalos, el Mantra de doce letras del Vsudeva. Como ocurre ordinariamente, en el loto de diecisis ptalos estn los diecisis Kals (aqu vocales) que suenan con Bindu o Anusvra. El loto de treinta y dos ptalos (Aj) es realmente de dos ptalos porque aqu hay dos Manteas (cada uno de diecisis letras) de Nrisimha y Su Sakti. El captulo VI del Maitr-Upanishad 15 habla de los Nds; y en particular del Susumn; de la penetracin de los Mandalas Sol, Luna y Fuego (cada uno de estos est dentro del otro, Sattva en el Fuego y en el Sattva Acyuta); y de Aman, que es otro nombre de Unman. El Yoga-tattva-Upanishad, 16 y el Yoga-sikh-Upanishad 17 se refieren al Hatha-yoga, y este ltimo habla del cierre de la "puerta interior" de la apertura del prtico del Susumn (es decir, al entrar la Kundalin en el Brahmadvra), y de la penetracin del Sol. El Rma-tpanvaUpanishad 18 se refiere a los diversos procesos yguicos y tntricos, como Asana, Dvara-pja y Ptha-pja, y menciona expresamente al Bhta-sudhi, que, como se explica antes, es la purificacin de los
Ibid., Tomo XXXIX, pg. 145. Edicin Anandsrama, Tomo XXX, pg. 61. 15 Tomo XXIX de la misma edicin, pg. 345; vase pgs. 441, 450, 451. 458 y 46,0. 16 La misma edicin, Tomo XXIX, pg. 477. 17 Ibd., pg. 483; y en cuanto al pasaje de la Kundalin a travs del Brahma-dvra, vase pg. 485. 18 Edicin Anandsrama. Tomo XXIX, pg. 520.
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elementos de los Cakras, como proceso imaginativo o real, mediante la ayuda de la Kundalin. Ya cit en las notas numerosos pasajes sobre este Yoga del Sn-dilyaUpanishad del Atharvaveda, el Varha y los Yoga-kundalin-Upanishads del Krisna-Yajurveda, el Mandala-Brhmana-Upanishad del Sukla-Yajurveda, y el Nda-bindu-Upanishad del Big-veda.19 El gran Dev-bhgavata-Purna (VII. 35, VI. 8) menciona con plenitud a los Seis Cakras o Lotos; el despertar de la Kundalin (que se llama Paradevat) en el Mldhra segn la modalidad aqu descripta, uniendo all a Jva mediante el Hamsa-Mantra; el Bhta-suddhi; la disolucin de los Tattvas burdos dentro de los Tattvas sutiles, concluyendo con Mahat en Prakriti, My en Atm. Se menciona el Dharmandala, describindose ste y otros Mandalas segn la manera aqu expresada. Tambin se hace mencin a la destruccin del "hombre del pecado" (Ppa-purusa), en trminos similares a los que se hallan en el Mah-nirvna y otros Tantras. Se hallar un destacable Dhyna de PrnaSakti en este captulo, que se asemeja muchsimo a otro que aparece en el Prapacasra-Tantra. 20 El Linga-Purna, Parte I, captulo LXXV, menciona a los Cakras con sus diferentes ptalos, cuyos nombres son dados por el comentarista. Dice que Siva es Sirguna, pero para bien de los hombres reside en el cuerpo con Um, y los Yogs meditan sobre El en los diferentes lotos. El Captulo XXIII del Agni-Purna, repleto de rituales tntricos, magia y Mantras, tambin hace referencia all al Bhta-suddhi, despus que la meditacin, con los respectivos Bja-Mantras, en los centros corporales ' del ombligo, del corazn y del Aj correspondientes al Sdhaka, se refrescan con el fluir del nctar. Finalmente, una crtica adversa de este Yoga, que cito despus, invoca la autoridad del gran Samkara, aunque de hecho, si la tradicin es correcta, se le opone. Samkara, en cuyos escritos puede hallarse el gran Yantra tntrico llamado el Sr Cakra, dice en su Comentario de los versos n 9 y 10 del Captulo VIII del Bhagavad-Gt: "Primero se somete a control el loto del corazn (Anhata). Luego, tras conquistar el Bhmi (Mldhra, etc.) y recorrer ascendentemente el Nd (Susumn), y ubicar al Prna entre ambas cejas (vase verso n 38, Sat-cakranirpana), el Yog llega al brillante Purusa iluminador". Sobre esto dice el Tik de Anandagir: "Mediante el Susumn-Nd entre Id y Pingal. Al cuello se llega por el mismo camino por el espacio entre las cejas. Con conquistar la tierra (Bhmi) se significa el proceso por

Estos Yoga-Upanishads fueron traducidos hace poco como parte de "Treinta Upanishads Menores" (Thirty Minor Upanisads), por K. Nryanasvmi Aiyar (Sociedad Teosfica de Madrs, 1914). 20 Vase Cap. XXXV, Tomo III, de mis "Textos Tntricos" (Tantrik Texts).

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el cual son controlados los cinco Bhtas". Srdhar-Svam dice: "Mediante el poder del Yoga (Yoga-bala) el Prna debe ser conducido a lo largo del Susumn". Y Madhusdana-Sarasvat dice: "El Nd ascendente es Susumn, y la conquista de Bhmi y el resto se efecta siguiendo el sendero indicado por el Gur; y con el espacio entre las cejas se significa el Aj Cakra. Al ubicar all al Prna, ste sale por el Brahma-randhra, y el Jva se unifica con el Purusa". El himno famoso llamado Anandalahar ("Ola de Bienaventuranza"), atribuido a Samkara, trata sobre este Yoga (Satcakra-bheda) ;yen el captulo dcimo-tercero del Samkara-vijava de Vidyranya son mencionados los seis lotos, como asimismo el fruto que se obtendr adorando al Devat en cada Cakra. 21 El Pandit R. Anantakrisna-Sstri dice: 22 "Muchos grandes hombres condujeron exitosamente a la Kundalin hasta el Sahasrra, efectuando su unin con el Sat y el Cit. Entre aqullos, el que ms se destaca, por su eximia fama, es Samkarcrya, humilde discpulo de uno de los estudiantes de Gaudapdcrya, autor del clebre `Subhagodaya' (52 slokas). Tras familiarizarse con los principios contenidos en esta obra, SrSamkarcrya recibi instrucciones especiales, basadas en la experiencia personal de su Gur. Y aadiendo su propia experiencia personal a las ventajas antedichas, redact su obra famosa sobre el Mantra-sstra, que consiste en 100 slokas; de stos, los primeros cuarenta y uno forman el 'Ananda-Lahar', y el resto el 'Saundarya-Lahari'; este ltimo hace mencin de la Dev diciendo que es bella desde la cabeza hasta los pies. "Puede decirse que el 'Ananda-Lahar' contiene la quintaesencia del Samaycra. La obra es valiossima porque el autor brinda su enseanza partiendo de la experiencia personal. Sobre casi cada slaba del texto escribi largos comentarios. El valor atribuido a la obra puede entenderse adecuadamente mediante la siguiente teora. Algunos sostienen que Siva es el real autor del 'Ananda-Lahar' y no Samkarcrya, que slo era un Mantradrast o Risi i.e., quien realiz, el proceso, entregndolo al mundo. En la actualidad existen no menos de treinta y seis comentarios sobre esta obra. Los comentarios no difieren por completo, pero cada uno tiene sus propios criterios y teoras peculiares. "En cuanto al texto del 'Ananda-Lahar', contiene cuarenta y un slokas. Segn ciertos comentaristas, los slokas son 35 en total; algunos reconocen slo 30, y segn el Sudh-vidyotin, y otros, nicamente admiten como constitutivos del texto del 'Ananda-Lahar' los siguientes slokas: 1-2, 8-9, 10-11, 14-21, 26-27 y 31-41. Segn mi opinin esta ltima afirmacin es correcta pues los dems slokas slo tratan sobre
Vase tambin el Samkaravijaya de Anandagir y el Sanikaravijaya de Madhava (Cap. XI; vase asimismo ib., donde se menciona a Sri-Cakra). 22 Saundaryalahar pgs. 10-15.
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Prayogas (aplicaciones de los Mantras) con fines mundanos.23 Slo unos pocos de estos Prayogas son reconocidos por todos los comentaristas; mientras que el resto es desechado por ser enteramente krmico."Como ya se observara, el 'Ananda-Lahar' es slo una ampliacin de la obra llamada Subhagodaya, de Gaudapda, que es el Gur del Gur del autor. Esa obra presenta meramente los aspectos principales, excluyendo todo agregado caracterstico de ilustraciones, etc., antes referidos. "De todos los comentarios sobre el 'Ananda-Lahar', el de Laksmidhara parece el ms reciente; pero, a pesar de esto es el ms popular, y tambin con razn. Otros comentarios defienden ste o aquel aspecto de las diversas escuelas filosficas; pero Laksmdhara compulsa algunas opiniones de los dems, registrndolas junto con las propias. De esta manera su comentario es el ms elaborado. No se ubica en faccin alguna;24 sus opiniones son amplias y liberales. En sus comentarios estn representadas todas las escuelas filosficas. Laksmdhara tambin coment otras obras sobre el Mantra-Sstra, y consiguientemente cuenta con muy elevada reputacin. As es como sus comentarios son tan valiosos respecto del 'Ananda-Lahar' y el 'SaundaryaLahar' como el de Sayana lo es respecto de los Vedas. "Aparentemente, Laksmdhara habit al Sud de la India; todas las observaciones y costumbres que describe inducen a esta conclusin; las ilustraciones que aduce tienen invariable sabor sureo, e incluso hoy en da sus opiniones cuentan con ms adhesin en el Sud que en el Norte. Tambin escribi un elaborado comentario sobre el Subhagodaya de Gaudapda. Las referencias a ese trabajo en el comentario de esta obra, y la disculpa del comentarista, aqu y all, por repetir lo que escribiera en ocasin anterior, inducen a inferir que el autor tuvo como, trabajo de toda la vida el comentario sobre el libro original. "Los comentarios del Acyutnanda estn en caracteres bengales, reconocindose incluso actualmente su autoridad en Bengala .2' En diversos lugares se siguen distintos comentarios pero pocos llegaron a ser aceptados universalmente. "Slo hay tres o cuatro obras que tratan sobre el Prayoga (aplicacin); tuve acceso a todas ellas. Pero aqu segu slo una de ellas, por ser la ms destacada e importante. Proviene de una antigua familia de Conjeevaram. Contiene 100 slokas. Los Yantras (figuras) de los Mantras contenidos en los slokas, las diferentes posturas del fiel, y las

Se dice que los versos 13, 18 y 19 tratan sobre el Madana-prayoga, o sea, la aplicacin del tercer Purusrtha o Kma (deseo). 24 Parece contrario al Uttara o escuela Kaula Nortea. A.A. 25 Segu tambin este comentario en mi "Ola de Bienaventuranza" (Wave of Bliss). A.A.

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similares prescripciones, se hallan all descriptas con claridad en sus mnimos detalles. "Parece existir alguna conexin mstica entre cada sloka y su Bjksara.26 Pero no resulta inteligible y ningn Prayoga Kart 27 lo explic. "La que sigue es una lista de los comentarios escritos sobre el 'AnandaLahar'; algunos de ellos incluyen tambin al 'Saundarva-Lahar': "1. Comentario de `Manoram'. 2. Comentario de 'Appaya-Dksita' (Biblioteca del Palacio de Tanjore). 3. 'Visnupaks'. Tal vez sea el mismo que el n 14 de ms adelante. 4. El de Kavirja-sarman unos 3.000 granthas (Biblioteca de la Universidad de Deccan). 5. 'Manjubhsim', de Krisncrya, hijo de Vallabhcrya -unos 1.700 slokas. Dice en su Introduccin que SrSamkarcrya ensalz a Brahma-Sakti llamada Kundalin al meditar en las riberas del Ganges. Expone el significado de esta obra en su primer sloka: 'Ensalzo constantemente a la Kundalin, que crea continuamente mundos innumerables, aunque Ella semeja un filamento del loto, reside en la raz del rbol (Mldhra) y ha de ser despertada y dirigida (hasta el Sahasrra).' Esto es popular en Bengala. 6. Otro Comentario, llamado `Saubhgyavardhan', perteneciente a Kaivalysrama. La Biblioteca de Adyar tiene un ejemplar. Este es popular en toda la India, por lo que es posible obtener los manuscritos que se deseen en diferentes lugares. Contiene unos 2.000 granthas. 7. El de Kesava-bhatta. 8. 'Tattva-dpik', de Ganghari, pequeo Comentario basado en el Tantra-Sstra. 9. El de Gangdhara. 10. El de Gopramanatarkapravaca -unos 1.400 granthas. Parece de origen reciente. 11. Gaur-knta-sarvabhauma- bhattcarya -unos 1.300 granthas. De origen reciente. 12. El de Jagadisa. 13. El de Jaganntha-Pacnana. 14. El de Nrasimha -unos 1.500 granthas. Lo ms peculiar de este comentario es que explica el texto en dos sentidos diferentes, aplicndose cada sloka a la Dev y a Visn, al mismo tiempo. Aunque algunos comentaristas atribuyeron distintos significados a algunos versos, empero todos ellos se aplican a diferentes aspectos de la Dev nicamente, y no a los diferentes Devats. 15. `Bhavrthadpa', de Brahmnanda 28 -unos 1.700 granthas. 16. El de Mallabhatta. 17. El de Mahdeva-vidy-vgsa. 18. El de Mdhavavaidya (Biblioteca de la Universidad de Deccan). 19. El de Rmacandra -unos 3.000 granthas (Biblioteca de la Universidad de Deccan). 20. El de Rmnanda-trtha. 21. El de Laksmdhara; bien conocido por el pblico y que no necesita comentario. Esto fue publicado recientemente por el Gobierno de Mysore, en excelente edicin en Deva Ngara. 22.

Bja o mantra-raz. -A.A. Los escritores que tratan sobre la aplicacin prctica. -A.A. 28 Este es el celebrado Parama-hamsa bengal, gur de Prnnanda-Svm, autor del Satcakra-nirupana., Brahmnanda fue el autor del celebrado Sktnandatarangin. - A.A.
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El de Visvambhara. 23. El de Srkanthabhatta. 24. Rma-Sri. 25. El de Dindima (Biblioteca de Adyar). 26. El de Rmacandra-Misra -unos 1.000 granthas (Biblioteca de la Universidad de Deccan). 27. El de Acyutnanda (impreso en caracteres bengales). 28. Sadsiva (Biblioteca Oriental del Gobierno, Madrs). 29 . Otro Comentario sin nombre (Biblioteca Oriental del Gobierno, Madrs). 30. El de Srrangadsa. 31. El de Govinda-Tarkvgsa-Bhatthcrya -unos 600 granthas. Aparentemente presenta tambin el Yantra para cada verso. Adems, dice que el dios Mahdeva encarn especialmente como Samkarcrya para promulgar la Ciencia de Sr-vidy. 32. Sudlividyotin, por el hijo de Pravarasena. Este comentarista dice que el autor de este himno famoso fue su padre, Pravarasena, Prncipe de los Dramidas. Expone un relato sobre el nacimiento de Pravarasena, que es muy peculiar. Como naciera en hora inauspiciosa, Dramida, el padre de Pravarasena, tras consultar con su sabio ministro, llamado Suka, le abandon en el bosque, pues de lo contrario (el padre) perdera su reino... El nio ensalz con este himno a la Dev, y sta, complacida, le nutri y cuid en el bosque. La narracin concluye diciendo que el nio regres al dominio paterno y se convirti en Rey. Por su mandato, su hijo, el comentarista, escribi el Sudh-vidyotin, luego de ser plenamente iniciado en este Sstra mstico, el Sr-vidy. Sin embargo, el relato parece ms bien fantstico. Este manuscrito lo obtuve con mucha dificultad en Malabar del Sud. Presenta el significado esotrico de los versos del 'Ananda-Lahar', y parece una valiosa reliquia de la literatura oculta. 33. El libro de los Yantras con el Prayoga. Este es rarsimo e importante. "Adems de los comentarios antedichos, ignoramos cuntos ms existen sobre este himno." La celebridad del "Ananda-Lahar" y la gran cantidad de comentarios sobre l prueban el carcter difundido y autorizado, del Yoga aqu descripto. Concluyamos con las palabras del Comentarista sobre el Trisat: "En los Yoga-Sstras es bien sabido que el nctar (Amrita) est en la cabeza de todas las criaturas que respiran (Prn), y que, cuando Kundal se dirige all por el sendero yguico, humedecido por la corriente del nctar, los Yogins se convierten en semejantes a Isvara. ", 29 Sin embargo, los Cakras mencionados no son siempre los del cuerpo. antes citado, como lo demostrar el siguiente relato que, como se observar, es peculiar, correspondiendo al Satcakra-Upanishad del Atharvaveda.30 Aparentemente aqu se hace referencia a los centros csmicos en el culto del Visn Avatra, llamado Nrisumha.

Sarvesm prninm shirasi amritam asti iti yogamrgena kundalingamane tatratya tatpravhplutena yoginm Isvarasmyam jyate iti yogasstresu pradiddham (Comentario, verso n l). 30 Bibliotheca Indica, ed. Asiatic Society (1871). Las notas son del Comentario de Nryana.

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"Om. Los Devas, al llegar al Satyaloka, hablaron as a Prajpati, diciendo: 'Hblanos del Nrasimha 31 Cakra', (a lo cual replic): Hay seis Nrasimha Cakras. El primero y el segundo tienen cuatro rayos; el tercero, cinco; el cuarto, seis; el quinto, siete; y el sexto, ocho. Estos son los seis Nrasimha-Cakras. Ahora bien, cules son sus nombres? (Eso es lo que preguntis.) Son: Acakra,32 Sucalcra,33 Mahcakra,34 Sakalalokaraksanacakra,35 Dyucakra ,36 Asurntaka-cakra.37 Estos son sus respectivos nombres. [1] "Ahora bien, cules son los tres crculos (Valaya)? Estos son: interior, medio y exterior.38 El primero es Bja;39 el segundo, Nrasimha-gyatri; 40 y el tercero, o externo, es Mantra. Bien, cul es el crculo interior? Son seis (pues cada Cakra tiene uno); se trata de: Nrasimha, Mahlksmya, Srasvata, Kmadeva, Pranava y Krodhadaivata (Bjas), respectivamente. 41 Estos son los seis crculos interiores de los seis Nrasimha-Cakras. [2] "Ahora bien, cul es el crculo medio? Son seis. A cada uno de estos pertenecen: Nrasimhya, Vidmahe, Vajra-nakhya, Dhmahi, Tannah, Simhah pracodayt, respectivamente.42 Estos son los seis crculos de los seis Nrasimha-Cakras. Ahora bien, cules son los seis crculos externos? El primero es Anandtm o Acakra; el segundo es Priytm o Sucakra; el tercero es Jyotirtm o Mah-Cakra; el cuarto es Mytm o Sakalaloka-raksanaCakra; el quinto es Yogtm o Dyu-Cakra. Estos son los seis crculos exteriores de los seis Nrasimha-Cakras.43 [3] "Ahora bien, dnde estn ubicados? 44 El primero, en el corazn;45
El len humano, encarnacin de Visn. Anandtmaka; en el yo de Ananda (bienaventuranza). 33 Bueno, perfecto. 34 Lustroso (Tejomaya). 35 El Cakra que, por las Saktis de Jna y Kriy, protege todas las regiones (Loka). 36 El Cakra del sendero alcanzado mediante el Yoga. 37 El Cakra que es la muerte de todos los Asuras, o embusteros. 38 Es decir, cada Cakra tiene tres divisiones: interior, media y exterior; o Bija, Nrasimha-Gyatr y Mantra. 39 La raz Mantra, que en este caso son las dadas en la prxima nota, salvo una. 40 Es decir, el Mantra. Nrasimhya vidmahe vajnmakhya dhimahi, tanah simhah pracodayt. (Contemplemos el Nrasimha, meditemos en sus garras como de Vajra. Que el len humano nos dirija). 41 Es decir, los siguientes Bjas: Ksaum (en el Acakra); Srm, Su Sakti (en el Sucakra); Aim (en el Mah-Cakra); Klm (en el Sakalalokaraksana-Cakra); Om (en el Dyu-Cakra); y Hm (en el Asurntaka-Cakra). 42 Es decir, a cada uno de ellos se asigna las diversas partes del Nrasimhagyatri arriba mencionado. 43 El Atrn como bienaventuranza, amor, luz o energa, My, Yoga, y el Cakra final que es la destruccin de todos los Asuras. 44 Es decir, cmo se deber efectuar Nysa? Esto se explica en el texto y notas siguientes donde se presente el Nysa. 45 Ksaum Nrasimhya cakrya nadtmane svh liridavya namh.
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el segundo, en la cabeza;46 el tercero, en la coronilla 47 (Sikhym); el cuarto, en todo el cuerpo;48 el quinto, en todos los ojos 49 (Sarvesu netresu); y el sexto, en todas las regiones 50 (Sarvesu desesu). [4] "Quien efecta Nysa de estos Nrasimha-Cakras sobre los dos miembros se convierte en Anustubh competente,51 logra el favor del Seor Nrisimha, buen xito en todas las regiones y entre todos los seres, y (al fin) la Liberacin (Kaivalya). Por ello deber efectuarse este Nysa. Este Nysa purifica. Por l se obtiene perfeccin en el culto, y piedad, y se complace al Nrasimha. Omitindolo, por el otro lado, no, se logra el favor de Nrisimha y tampoco se genera fuerza, culto ni piedad. [5] "Quien lee esto se torna versado en todos los Vedas, logra capacidad para oficiar como sacerdote en todos los sacrificios, y se asemeja a quien se baa en todos los lugares de peregrinacin, en adepto de todos los Mantras, y en puro interior y exteriormente. Se convierte en destructor de todos los Rksasas, Bhtas, Piscas, Skins, Pretas y Vetlas.52 Se libera de todo temor; por ello no deber ser referido al incrdulo." 53 [6] No obstante la aceptacin universal de este Yoga, no escap a alguna crtica moderna. El pasaje siguiente, entre comillas, es resumen 54 de un Gur de educacin inglesa 55 que recib de uno de sus discpulos. Fue producido merced al texto snscrito, de las obras aqu traducidas: "El Yoga, como medio de liberacin, se obtiene trasponiendo las puertas del Jna (Conocimiento) y del Karma (Accin). Sin duda, el Yoga es la beatitud, pues se trata de la unin del Jvtm con el Brahman que es la Bienaventuranza (Ananda). Pero hay diversas formas de Bienaventuranza. Por ejemplo, existe la bienaventuranza fsica, que puede ser burda o sutil. Es un error suponer que porque un mtodo yguico procura la bienaventuranza, asegurar por ello, la liberacin . Para liberarnos debemos asegurarnos la Bienaventuranza particular que es el Brahman. Sin embargo, hace unos siglos, un grupo de ateos (i.e.,
Srm vidmahe sucakrya priytmane svh sirase svh. Aim vajra-nakhya mah-cakrya jyotirtmane svh sikhyai vasat. 48 Klm dhmahi sakala-loka-raksana-cakrya mytmane svha kavacya hum. 49 Om tanno dyu-cakrya yogtmane svh netra-trayya vausat. 50 Haum nrisimhah pracodayt asurntaka-cakrya satytmane, svh astrya phat. 51 Es decir, se capacita en la palabra, se vuelve poeta. Conoce el principio y el fin de todas las cosas y es capaz de explicar todas las cosas. 52 Diversas formas de influencias espirituales terribles y malignas. 53 Es, decir, no a quien no es competente (Adhikr) para recibir este conocimiento. Aqu concluye el Athrvanya Sateakropanishad. 54 Si mi resumen, tomado del bengal, seala las lastimosas asperezas del original, estoy seguro que la crtica no se quejar. 55 Es siempre importante registrar ese hecho, pues por lo general influye sobre la perspectiva de las cosas. En algunos casos, la mente est tan occidentalizada que es incapaz de apreciar correctamente las antiguas ideas de la India.
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budistas) descubrieron la doctrina del Vaco (Snyavda) y, mediante la falsa exposicin de un nuevo gnero de Nirvna-Mukti, echaron cerrojo a estas dos puertas que daban acceso a la Liberacin. En la actualidad estas puertas estn aseguradas con tres candados. El primero es la doctrina de que por la fe alcanzamos a Krisna, y que donde existe argumentacin (Tarka) El se halla distante. El segundo es el error de los Brahmos, que a la usanza occidental creen controlar al Brahmn amorfo e inmutable cerrando sus ojos en la iglesia y repitiendo que El es el Padre misericordioso, y amante, siempre ocupado en nuestro bien, y que si se Le halaga, se complacer; pues el culto (Upsan) es halago. El tercero es la opinin de aquellos para los cuales todos los actos religiosos no son sino supersticin; para quienes el propio inters es el nico bien, y cuyo goce consiste en echar tierra en los ojos de los dems, asegurndose la alabanza de aquellos a quienes as cegaron. Visn, con el fin de hacer desaparecer los Vedas en la era Kali, se manifest como el Buda ateo, consintiendo la proclamacin de diversas doctrinas falsas, como la de los Arhats. Rudra fue afectado por el pecado de destruir la cabeza de Brahm. Luego empez a bailar, y de Su cuerpo sali una cantidad de Ucchista (o bajos y malignos) Rudras cuyas acciones jams fueron buenas. Visn y Siva se preguntaron mutuamente: `Podemos hacer algn bien a estas personas?' Entonces sus manifestaciones parciales promulgaron los Sstras opuestos a los Vedas, adecuados para la inclinacin atea de las mentes de aquellas personas, de modo que, por casualidad, a travs de esos Sstras se elevasen hacia cosas superiores. Dios enajena a los inicuos con tales Escrituras. Sin embargo, debemos saber discriminar entre los Sstras. No porque se diga en snscrito `Siva dice' (Siva uvca) deberemos aceptar todo lo que sigue a este anuncio. Deber rechazarle todo lo opuesto al Veda y al Smriti. De los enemigos de los Vedas 56 para los que se idearan tales Sstras, algunos se convirtieron en Vaisnavas y otros en Saivas. Una de esas Escrituras fue el Tantra con un sistema yguico materialista llamado Satcakra-Sdhana, que no es sino un embuste de parte de los Gurs profesionales, que tampoco dudaron en promulgar escrituras fraguadas. "La mera mencin del Sstra tntrico nos llena de vergenza." El Satcakra-Sdhana es mera obstruccin para el avance espiritual. La Bienaventuranza que, segn se dice, se logra conduciendo a la Kundal hasta el Sahasrra, no es negada, puesto que la afirman quienes expresan haberla experimentado. Pero esta Bienaventuranza (Ananda) es meramente un momentneo gnero superior de Bienaventuranza fsica que desaparece con el cuerpo, y no la Bienaventuranza que es Brahmn y liberacin. El Moksa no se lograr entrando

Pienso que ningn tntrico admitira esto. Dira que es la ignorancia (Avidy) la que ve alguna diferencia entre el Veda y el Agama. El crtico reproduce algunas crticas occidentales.

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en el Sahasrra sino dejando que atraviese el Brahma-randhra, convirtindose en incorpreo.57 "Los tntricos buscan permanecer en el cuerpo, obteniendo as baratamente la liberacin, tal como los Brahmos y los Miembros del AryaSamja se convirtieron en Brahmajns (conocedores del Brahmn) a barato precio. Entre los tntricos tambin el nctar es barato. Ms lo barato es siempre despreciable, y esto queda en evidencia cuando intentamos ganar algn fruto de nuestros propios esfuerzos. Empero, todos los hombres son atrados cuando oyen hablar del Satcakra. `Muchos estn tan impregnados de fe tntrica que no pueden hallar nada malo en sus Sstras. Y el hind actual fue ubicado en un laberinto tal por sus Gurs tntricos que no sabe lo que quiere. Durante siglos se acostumbr al Dharma tntrico,58 y su visin, por tanto, no es lo bastante clara, lo cual es verdaderamente tan inaceptable para un hind como para un musulmn. De hecho, estas personas (en cuyo beneficio este Gur formula estas observaciones) estn llenas de Mlecchat,59 aunque, despus de todo, habr que admitir algn avance para que una criatura como el Mleccha adhiera incluso a la doctrina tntrica. Pues mala como es, es mejor que nada. Todos los gurs les engaan, por igual, con su charla fascinante sobre el Satcakra. Igual que muchos publicitarios de hoy en da, ofrecen mostrar sus denominados "Lotos" a quienes se les unan. Se enva gente a reunir personas, llevndolas hasta el Dks-gur (iniciador). A este respecto, los tntricos actan igual que los reclutadores de "coolies" para las plantaciones de te.60 Los tntricos dicen que all hay realmente 'Lotos'; pero si los Lotos estn all realmente, por qu no nos dicen cmo podemos verlos? 61 Y tambin se supone que hay Devats, Dkins, Yogins, `todos listos, a cada instante, para ser inspeccionados'.62 Pero cun
Es cierto que el Mukti o Kaivalya completo es incorpreo (Videha). Pero hay un Mukti en el que el Yog retiene su cuerpo (Jvanmukti). En verdad, no. hay "marcharse", pues el Atma, como dice Samkara, no viene ni se va. 58 Esto, en cualquier caso, atestigua su amplia impregnabilidad. 59 Este es un trmino desdeoso proveniente de la poca en que el extranjero era considerado como objeto de enemistad o rechazo. As como los griegos y los chinos llamaban "brbaro" a quien no era griego o chino, de igual modo los hindes de la Escuela Exotrica llamaban Mlecchas a todos los no-hindes, ya fuesen tribus aborgenes o extranjeros cultos. Mlecchat es el estado de quien es Mleccha. Es un mrito del Skta-Tantra el no haber animado esa estrechez de ideas. 60 Estos recorren la India, persuadiendo a los lugareos para que vayan a trabajar i las plantaciones de te, a las que son conducidos por medios que, para decir lo menos, no siempre son admirables. La verdad obliga a afirmar que carece de base el que se diga que los Gurs emplean agentes para asegurarse. adeptos. De hecho, los Gurs correctos son muy peculiares respecto de la competencia del probable discpulo. 61 Los libros y los Gurs afirman obrar as. 62 No es una curiosidad al alcance de cualquiera. Se dice que slo lo ven quienes controlaron las grandes dificultades de este sendero.
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201 material es todo esto! Hablan de un Para-Siva encima de Siva, como si hubiese

ms de un Brahman. 63 Y luego se dice que el nctar tiene color de laca. Bien, si es as, se trata de algo burdo (Sthla) y perceptible; y como un mdico lo podra extraer, no habra necesidad de Gur. 64 En sntesis, el Satcakra tntrico es slo 'una golosina en manos de un prvulo'. Al nio dscolo se le da un dulce para que se quede quieto. Pero si es lo bastante sagaz como para advertir que le dieron el dulce para distraerlo, lo arrojar, descubriendo las llaves de las cerradas puertas del Yoga, llamadas Karma y Jna. Este proceso del Yoga fue expulsado de la sociedad hind hace siglos, pues hace unos 2.500 aos, cuando Samkara 65 destruy al atesmo, extermin tambin al Satcakra-Yoga.66 Entonces Samkara demostr lo despreciable de los Tanteas. Hoy en da intentan nuevamente ingresar en la sociedad hind y debern ser destruidos otra vez." El autor del artculo as resumido omiti observar (o quizs ignor) que los Cakras estn mencionados en los Upanishads, y se esforz por hacer concordar el hecho de que tambin estn descriptos en los Purnas, alegando que los Cakras paurnicos guardan conformidad con los Vedas, mientras esto no ocurre con los Cakras tntricos. Se admite que en el Siva-Purna se detalla los seis centros, pero se dice que all no se alega que existan realmente, y tampoco se menciona nada de cualquier Sdhana en conexin con llos. Se arguye que son imaginados con la nica finalidad del culto. En el culto externo los Devas y las Devs son adorados en Lotos similares. De hecho, los Purnas, de acuerdo con esta opinin, convirten lo que es culto externo en culto interno. Si, segn el Purna, se adora un loto interior, no ha de suponerse que all exista algo. Se adora meramente una ficcin de la propia imaginacin, aunque es curioso observar que se diga que esta ficcin asegura ciertas ventajas para el fiel, y ste deber comenzar, segn este crtico, con el Cakra al que est calificado para adorar. No resulta evidente cmo se suscita la cuestin de la competencia cuando cada uno de los Cakras slo es imaginado. Se llama la atencin sobre el hecho de que en el Linga-Purna no hay nada sobre el despertar de la Kundal, el traspasamiento de los seis centros, la ingestin del nctar ni dems. El Purna se limita a decir: "Medita sobre Siva y Dev en los diferentes lotos". De manera que se sostiene que hay una diferencia radical entre los dos sistemas. "En la descripcin paurnica de los Cakras todo se expresa claramente; ms respecto a los tntricos todo
Hay un solo Brahman con Sus aspectos. Este nctar est en el cuerpo. Lo perceptible no es siempre algo burdo como aquello que concierne a la medicina. 65 Esta es la tradicin hind en cuanto a la fecha del filsofo. 66 Cuando Samkara disput con el Kplika Krakaca, ste invoc en su auxilio la forma feroz de Siva, llamada Bhairava. Pero cuando Samkara ador al Dios, ste dijo a Krakaca: "Tu tiempo ha llegado", y absorbi a Su devoto en Si mismo. Vase el Samkara-vijaya de Mdhava, Cap. XV.
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202 es misterio, o si no fuese as, cmo podran, salvo con tal mistificacin, llevar

a cabo deshonestamente su profesin de Gurs?" Es posible que los budistas discutan cmo este crtico entiende su Spunyavda, y los tntricos plantearn su enfoque sobre el origen de su Sstra. El historiador pondr de relieve la afirmacin de que Samkara 67 aboli el Tantea. Pues, segn el Samkara-vijaya, su accin no consisti en abolir ninguna de las sectas existentes en su poca, sino en reformar y establecer vnculos de unidad entre ellas, inducindolas a todas, a travs de sus diferentes mtodos, a seguir un ideal comn. As, aunque Krakaca se absorbi en su Dios, la secta tntrica extremista, la de los Kplikas, que aqul representaba, se dice que continu existiendo con aprobacin de Samkara, aunque posiblemente en forma modificada, bajo su lder Vatukantha. Los Brahmos, Arvasamja, Vaisnavas y Saivas, pueden disentir respecto de estas observaciones del crtico en lo que a ellos respecta. No me concierne aqu esta faccin religiosa, y me limitar a las observaciones siguientes en respuesta a la cuestin en estudio: La crtica, no obstante su piadosa acerbidad contra formas doctrinales que el escritor desaprueba, contiene algunas observaciones justas. Sin embargo, no me interesa aqu establecer la realidad ni el valor de este mtodo yguico, y tampoco existe prueba disponible sobre ninguno de estos puntos salvo a travs de experimentacin y experiencia reales. Sin embargo, desde un punto de vista doctrinal e histrico, puede darse alguna contestacin. Es verdad que el Karma y el Jna son me-dios para el logro del Moksa. Estos y Bhakti (devocin), que pueden participar del carcter del primero o del segundo, segn la naturaleza de su manifestacin, 68 estn todos contenidos en los ocho procesos yguicos. De manera que incluyen a Tapas, una forma del Karma-Yoga ,69 y a Dhyna, una forma del Jna-Yoga. Como se sealara, el Yoga "de ocho miembros" (Astanga-Yoga) incluyen los procesos Hatha, como el Asana y el Prnyma. Los que efectuaron los Hatha-Yogs fue desarrollar los procesos y el aspecto fsicos o Hatha. El propsito verdadero del Hatha-vidy reconoce que es un auxiliar del Jna por el que se obtiene el Moksa. El Ananda (Bienaventuranza) de una clase puede asegurarse con bebida o drogas, pero nadie supone que esto sea Bienaventuranza liberadora. De modo parecido, los procesos del Hatha-Yoga pueden asegurar diversas formas de Bienaventuranza corporal, burda o sutil, que no son La Bienaventuranza. Sin embargo, existe una errnea interpretacin del sistema aqu descripto cuando se lo representa como
Vase ante. La ofrenda floral, y dems, efectuada a la Divinidad, participa de la naturaleza de Karma; mientras que Bhakti, en su aspecto trascendental, en el que, por amor al Seor, el devoto, se funde en El, es una forma de Samdhi. 69 Sin embargo, cuando tratamos los denominados tres Kndas, a saber, Karma Upsan y Jna, Tapas y las prcticas similares forman parte del Upsan-Knda. La definicin del texto supra es slo a los fines de la clasificacin yguica.
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203 meramente materialista. Igual que otras formas de Yoga, tiene un aspecto

material o aspecto Hatha, puesto que el hombre es burdo, sutil." y espiritual; pero tambin tiene un aspecto Jna. En todo Yoga hay un ejercicio mental. Como el Jva es material y espiritual, en ambos aspectos son necesarios la disciplina y el progreso. La Kundal es despertada mediante el Mantra, que es una forma de la Consciencia (Caitanya). "Aquel cuyo ser est inmerso en el Brahman" despierta a la Dev Kundal mediante el Mantra Hmkra (verso n 50). La Dev es Suddha-Sattva 70 (verso n 51). "El Yog sabio y excelente, envuelto en Samdhi y consagrado a los Pies de Loto de su Gur, conducir a la Kula-kundal junto con el Jva hasta Su Seor el Para-Siva en la morada de la Liberacin dentro del Loto puro, y meditar sobre Ella que concede todos los deseos como la Caitanyarpa-Bhagavat (es decir, la Dev cuya sustancia es la Consciencia misma); y cuando conduzca a la Kula-kundal, har que todas las cosas se absorban en Ella." La meditacin se efecta sobre todos los centros en los que Aquella opera. En el centro Aj, Manas slo puede unirse con (y absorberse dentro de) la Kundalin unificndose con la Jna-Sakti que Ella es, pues Ella es todas las Saktis. Por tanto el Laya-Yoga es una combinacin de Karma y Jna. El primero realiza al Moksa directamente y el segundo mediatamente. En el Aj est Manas y Om, y el Sdhaka medita en esto (verso n 33). El Atma del Sdhaka debe transformarse en una meditacin sobre este loto (verso n 34). Su Atma es el Dhyna del Om, que es el Atma interior de aquellos cuyo Buddhi es puro. Comprende que l y el Brahman son uno solo, y que slo el Brahman es real (Sat) y todo lo dems irreal (Asat). As se convierte en un Advaitavd o quien realiza la identidad del Yo individual y universal (ibidem). La mente (Cetas) se disuelve aqu mediante prctica repetida (Abhysa), y esa prctica es una operacin mental (verso n 36). Pues el Yog, al meditar en el Mantra por el que realiza la unidad de Prna y Manas, cierra la "casa que pende s'n sostn". Es decir, separa al Manas de todo contacto con el mundo objetivo (verso n 36), a fin de alcanzar el UnmanAvasth. Aqu es Parama-Siva. El tntrico no supone que haya diversos Sivas en el sentido de varias Deidades distintas. El Brahman es uno solo. Rudra, Siva, Parama-Siva, y dems, son slo nombres de diferentes manifestaciones del Uno. Cuando se dice que cualquier Devat est en cualquier Cakra, se significa que esa es la sede del accionar del Brahman, y este accionar en su aspecto Daiva se conoce como Devat. El Hamsah del Sahasrra contiene en S Mismo a todos los Devats (verso n 44). Aqu, en el Aj, el Yog ubica, en el momento de morir, su Prna, y entra en el, Purusa supremo, "que existi antes de los tres mundos y se conoce mediante el Vednta" (verso n 38). Es cierto que esta accin, como las dems, es acom-

Sattva, Atisattva, Parama-sattva, Suddha-sattva y Visuddhasattva son cinco diferentes formas de Caitnya.

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204 paada por los procesos Hatha. Pero stas se hallan asociadas con la

meditacin. Esta meditacin une a la Kundalin y al Jvtm con el Bindu que es Siva y Sakti (Siva-Saktimaya), y el Yog, despus de esa unin, al atravesar el Brahma-randhra, se libera del cuerpo al morir y se unifica con Brahman (ibdem). El cuerpo causal secundario (Kranvntara Sarra), arriba del Aj y debajo del Sahasrra, se ver slo a travs de la meditacin (verso n 39), una vez obtenida la perfeccin en la prctica yguica. El verso n 40 se refiere al Samdhi-Yoga. Pasando al Sahasrra, se dice que "bien oculto y slo asequible mediante gran esfuerzo, est el Vaco' sutil (Snya) que es la raz principal de la Liberacin" (verso n 42); en Parama-Siva estn unidas las dos formas de Bienaventuranza (verso n 42), a saber, Rasa o Paramnanda-Rasa (es decir, la bienaventuranza del Moksa) y Virasa (o la bienaventuranza que es producto de la unin de Siva y Sakti). De esta ltima unin surgen el universo y el nctar que inunda el mundo inferior (Ksudra-brahmnda) o el cuerpo. El asceta (Yati) de mente pura es instruido en el conocimiento mediante el cual realiza la unidad del Jvtm y Paramtm (verso n 43). Es "el ms excelente de los hombres quien control su mente (Niyatanija-citta) es decir, concentr las facultades interiores- (Antahkarana) en el Sahasrra, y lo conoci quien se liber del renacimiento", y as alcanza el Moksa (verso n 46). Se convierte en Jvanmukta, permaneciendo slo en el cuerpo el lapso necesario para expiar el Karma, cuya actividad ya comenz as como una rueda que gira, seguir dando vueltas un poco ms despus que ces la causa de su giro. La Bhagavat Nirvna-Kal concede el divino conocimiento liberador es decir, el TattvaJna, o conocimiento del Brahman (verso n 47). Dentro de Ella est Nitynanda, que es la "pura Consciencia" (verso n 49), y "es slo asequible por parte de los Yogs a travs del Jna puro" (ibidem). Este Jna es el que asegura la liberacin (ibdem). El My-Tantra dice: "Los eruditos en Yoga dicen que es la unidad de Jva y Atma (en el Samdhi). Segn la experiencia de otros, es el conocimiento (Jna) de la identidad de Siva y Atma. Los Agamavds dicen que el conocimiento (Jna) de Sakti es Yoga. De otra forma, los hombres dicen que el conocimiento (Jna) del Purna-Purusa es Yoga; y otros, a su vez, los Prakritivds, declaran que el conocimiento de la unin de Siva y Sakti es Yoga" (Verso n 57). "La Dev, disolviendo a la Kundalin, en el Parabindu, efectiviza la liberacin de algunos Sdhakas a travs de la meditacin de stos sobre la identidad de Siva y Atma en el Bindu. Ella acta as en el caso de otros mediante un proceso similar y mediante meditacin (Cintana) sobre la Sakti. En otros casos esto se efecta mediante concentracin del pensamiento sobre el Paramapurusa y, en otros casos, mediante meditacin del Sdhaka sobre la unin de Siva y Sakti (ibdem). De hecho, el fiel de cualquier Devat en especial conocer que es uno con el objeto de su culto. En el culto 205 Pranava, por ejemplo, el fiel conoce su identidad con el Omkra. En otras

formas de culto conoce su identidad con Kundalin que es corporizada por los diferentes Mantras adorados por diferentes fieles. En sntesis, Jna es KriyaJna y Svarpa-Jna. El ltimo es la experiencia espiritual directa. El primero, los procesos meditativos que conducen a ella. Aqu hay Kriya-Jna, y cuando Kundalin se une con Siva, Ella da Jna (Svarpa), pues la naturaleza de Ella (Svarpa), como asimismo la naturaleza de El, es eso. Despus de unirse con Siva, Kundalin efecta Su viaje de regreso. Luego de haberse dirigido repetidamente 71 hasta El, Ella efecta un viaje del que no existe retorno, a voluntad del Yog. Entonces el Sdhaka es Jvanmukta. Su cuerpo se preserva hasta el momento en que se agota el Karma activo, cuando puede realizar lo incorpreo (Videha) o Kaivalya-MukE (Liberacin Suprema). "El venerado Seor Preceptor" es decir, Samkarcrya canta as al retorno de Ella en su clebre Ananda-Lahar (verso n 10): "Kuharini, T rocas todas las cosas con la corriente de nctar que fluye de las puntas de Tus dos pies; y como retornas a Tu propio lugar, vivificas y vuelves visibles todas las cosas que antes eran invisibles; y al llegar a Tu morada retomas T espiral serpentina y duermes". Es decir, as como Su paso ascendente fue Laya-krama (disolucin de los Tattvas), de igual modo Su retorno es Sristi-krama (recreacin de los Tattvas). El verso, n 54 dice que el Yog que practic Yama y Niyama y dems (es decir, los dems procesos del Astnga-Yoga, incluyendo el Dhyna con su Samdhi resultante), y cuya mente ha sido controlada de esa manera, jams renace nuevamente. Contento con la realizacin constante del Brahman, est en paz. Ya sea o no efectivo y deseable el mtodo antes descripto, una lectura del texto, que lo explica, evidenciar que el Yoga que el autor afirma que es la causa de la Liberacin no es meramente material sino que es el despertar del Poder (Jva-Sakti) de la Consciencia del Mundo (Jagacaitanya) que hace que el hombre sea lo que es. As el Yog afirma asegurar la bienaventuranza de la Liberacin penetrando all a travs de las, puertas del Karma y del JnaYoga. Un autor Brahmo,72 lo bastante poco favorable al Tantra para describir la diferencia entre ste y el Veda "como tan grande como la que existe entre el Mundo inferior (Ptla) y el Cielo (Svarga) 73
Esto es necesario a fin de lograr la aptitud. Mediante repeticin, el acto se torna natural, y a la postre, su resultado se convierte en permanente. 72 Gyatrrmilaka-Satcakrer vykhyna o sdhan (Mangala Ganga Mission Press). 73 El inortodoxo autor citado, al mencionar el concepto de que para alcanzar el Siddhi (el disfrute) en el Sruti (estudio y prctica de las ordenanzas de los Vedas) el Brhmana deber seguir el Tantra, pregunta, de conformidad con su criterio sobre el ltimo, Sstra: "Cmo pueden obtener Siddhi o Sruti quienes estn divorciados del Veda? Esto reitera un reproche comn: que el Tantra es
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206 no niega la eficiencia del Satcakra-Sdhana tntrico, pero la parangona con el

Vaidika-Gyatri-Sdhana en una exposicin de los dos mtodos que aqu resumo entre comillas. "Los Cakras (cuya existencia no se discute) estn ubicados donde se unen los nervios y los msculos." 74 El Aj es el lugar del Mandato. Este se manifiesta en la accin del Buddhi. Si se sigue el mandato, el Sdhaka, se vuelve puro de disposicin (Bhva) y palabra. La palabra se manifiesta en la laringe, la regin del Visuddha. El Cakra inferior siguiente se llama Anhata debido a su conexin con el Nda, que se autoproduce en el corazn. El Vyu del Anhata es Prna-Sakti. Aqu, una vez libres de pecado, podemos ver al Atma. Aqu el Yog realiza el "Yo soy El". El fuego est en el ombligo. La sede del deseo est en la raz del Asvdhisthna. En el loto ms bajo, el Mldhra, estn las tres Saktis del Jva a saber, Icch, Kriy y Jna en un estado inanimado e inconsciente. El Sdhaka, con el auxilio del Partm como fuego (Agni) y aire (Vyu),75 despierta estas fuerzas (Saktis) y, en ltima instancia, por la gracia de Partm, se une con el Tury-Brahman.` "En la antigedad, el Sdhana comenzaba en el Mldhra Cakra; es decir, quienes no eran Sdhakas del Gyatri-Mantra comenzaban desde abajo, en el centro ms bajo. Haba una buena razn para esto, pues por ello eran controlados los sentidos (Indriya). Sin ese control no puede lograrse la pureza de disposicin (Bhva). Si no se obtiene esa pureza, entonces la mente (Citta) no puede hallar su sitio en el corazn; y si el Citta no est en el corazn, no puede haber unin con el Partm. Por tanto, lo primero que el Sdhaka, tiene que hacer es controlar los sentidos. Quienes lograron esto sin fijar sus mentes en el Seor (Isvara) 76 han de atravesar muchas dificultades y dolorosas prcticas (como los Mudrs, Bandhas, etc., mencionados despus), que fueron necesarias para el control de los Indriyas y de la accin de los Gunas. Todo esto, es innecesario en el Gyatr-Sdhana o mtodo. Es cierto que los sentidos han de ser controlados en los tres centros inferiores (Cakras) esto es, la codicia (Lobha) en el Mldhra, la

contrario a los Vedas que el mismo Sstra niega. El Kulrnava-Tantra habla de esto, por el contrario, como Vedtmaka. Por supuesto, una cosa es afirmar que se basa en el Veda y otra si un Sstra en particular est, de hecho, de acuerdo con l. Las escuelas de la India disputan sobre esto, as como las sectas cristianas difieren en cuanto a la Biblia que otras proclaman como su base. 74 Esta definicin es imprecisa. Como se explica despus, los ganglios fsicos son, meramente, burdas correspondencias de los Cakras vitales sutiles, que los conforman. 75 El autor se refiere aqu a los procesos subsiguientemente descriptos, por los que se introduce el aire, encendindose los fuegos internos para despertar a la serpiente dormida. El Par es el Atma Supremo. 76 Esta observacin sugiere una lnea de pensamiento que es de valor. Algunos siguen el sendero de la devocin (Bhakti), pero qu ocurre con respecto a los que no lo siguen o lo hacen en un grado menor?

207 lujuria (Kma) en el Svdhisthna en la base de los genitales, y la ira (Krodha)

en el ombligo. Estas tres pasiones son las principales como para movilizar a los sentidos, y son las principales puertas hacia el Infierno. Sin embargo, el modo en que debe efectivizarse el control consiste en colocar al Citta (mente) sobre el Satt (existencia del Paramtm en estos Cakras. El Citta deber ser llevado a cada uno de estos tres centros ms bajos, controlndoselos, con lo cual son controladas estas pasiones que tienen sus respectivos lugares en aquellos centros. Por tanto, siempre que los sentidos (Indriya) escapan al control fijan al Citta (mente) sobre el Paramtm en el Cakra en cuestin". [Para dar a lo anterior un giro de pensamiento segn nuestra mentalidad: por ejemplo, si ha de controlarse la ira, conduce la mente hasta el ombligo, y medita all sobre la existencia del Uno Supremo (Paramtm) en este centro, no meramente como el Supremo fuera del cuerpo y dentro del cuerpo, sino tambin como corporizado en esa porcin particular de ste; pues esa es Su manifestacin. El resultado es que la apasionada actividad de este centro es subyugada; pues su funcionamiento es puesto a tono con el estado del Atma que lo informa, y el cuerpo y la mente alcanzan la paz del Atma sobre la que se centra el yo..] 77 "Habiendo controlado as los sentidos, el Gyatr-Sadhana no comienza en el ms bajo sino en el ms alto de los seis centros, a saber, el All entre las cejas. No es necesaria la dificultad ni el doloroso proceso de atravesar los Cakras desde abajo.78 Fija la mente en el Seor (Isvara) en el centro ms alto. Pues el ter (Aksa) es all el ser (Satt) del Atma Supremo. All y en los dos centros inferiores (Visuddha y Anhata) se obtiene el goce con Isvara. La unin entre Jva y Prakriti se llama Miel (Madku) en los Upanishads. Mediante el Sdhana del centro (Cakra) Aj se logra la pureza del ser (Bhva-sudhi), y la pureza de la palabra se produce al obtenerse ese Bhva. Aqu se obtiene el Yoga con el Devat Supremo que es omnisciente. Quien est libre de todo estado perturbador corporal y mental, llega al estado que se halla ms all de los Gunas (Guntta), que es el del Brahmn Supremo." Podemos concluir estas dos crticas con el verdadero dicho hind citado algo incoherentemente al principio: "Discutir la religin (Dharma) de otro es seal de mente estrecha. Oh Seor! Oh Gran Mago! T te complaces con cualquier fe o sentimiento con que Te llamemos." Cualquiera haya sido (o sea) la diferencia en cuanto a formas y mtodos, ya se trate del Upsan o del Yoga, empero la totalidad de los

El prrafo entre parntesis es mo A.A. Esta observacin parece evidenciar una mala interpretacin del carcter especfico del Yoga. Me han dicho que si se desea despertar a Kundal, la operacin debe comenzar en el centro ms bajo. Sin embargo, hay otras formas de Yoga en las que Kundal no es despertada. A.A.
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208 fieles hindes del gnero antiguo buscan un fin comn en la unidad con la Luz

de la Consciencia, que est ms all de las regiones del Sol, la Luna y el Fuego. Ahora s preguntar: cules son los principios generales que sub-yacen en la prctica yguica antes descripta? Cmo es que el despertar de la Kundalin-Sakti y su unin con Siva efectivizan el estado de unin exttica (Samdhi) y la experiencia espiritual que se alega? El lector que entendi los principios generales documentados en las partes precedentes, si no lo adivin ya, comprender de inmediato, la respuesta que aqu se da. En primer lugar, la parte precedente indicar que hay dos lneas de Yoga, a saber, el Dhyna o Bhvan-Yoga, y el Kundalin-Yoga, tema de esta obra, y que hay una diferencia entre ambos. La primera clase de Yoga es aquella en la que el xtasis (Samdhi) se obtiene mediante procesos intelectivos (Kriy Jna) de meditacin y dems, con la ayuda, tal vez, en la etapa preliminar, de los procesos auxiliares del Mantra y Hatha-Yoga 79 (distintos del despertar de la Kundalin-Sakti) y mediante el desapego del mundo; la segunda clase es el Yoga en el que, aunque no se descuidan los procesos intelectivos, la Sakti creadora y sostenedora de todo el cuerpo, como Kundalin, est unida real y verdaderamente con la Consciencia del Seor para procurar al Yog el resultado que el Jxna-Yog gana directamente para s. El Yog hace que Ella Le presente a Su Seor, y disfrute de la bienaventuranza de la unin con Ella. Aunque es El quien La despierta, Ella es la que da el Jna, pues ella es Eso para S. El Dhyna-Yog gana esa familiarizacin con el estado supremo que pueden brindarle sus propios poderes meditativos, y no conoce el goce de la unin con Siva en ni a travs de su poder corporal fundamental. Las dos formas de Yoga difieren en cuanto a mtodo y resultado. El Hatha-Yog que busca el Laya considera a su Yoga y al fruto de ste como lo ms excelso. El JnaYog piensa de modo parecido respecto de lo suyo. Y de hecho el Rja Yoga es considerado, en general, como la forma suprema del Yoga. Kundalin es tan famosa que muchos buscan conocerla. Tras estudiar la teora de este Yoga, a menudo me preguntaron "si se puede continuar sin l. La respuesta del Sstra es: "Depende de lo que busques y de tus poderes". Si se desea despertar a la Kundalini-Sakti para gozar la unin de Siva y Sakti a travs de Ella, lo cual la propia capacidad de otro modo no lo consiente, o si se desea obtener los poderes correspondientes (Siddhi),80 es evidente que este fin slo podr lograrle mediante el Yoga aqu descripto. Pero si se busca la liberacin y el Yog tiene capacidad para alcanzarla sin la Kundalin, entonces ese Yoga no es necesario, pues la liberacin puede obtenerse mediante el

Como el Prnyma, el Asana. (Se dice) que puede adquirirle poder sobre el fuego, elevando a la Kundalin-Sakti hasta el centro Manipra.
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209 Jna-Yoya puro, a travs del desapego, del ejercicio y del aquietamiento de la

mente sin otra referencia al poder corporal central. En realidad, la Liberacin perfecta (Nirvikalpa Samdhi) slo puede ser obtenida de este modo mediante el Rja-Yoga del cual el Kundalin-Yoga es un mtodo preliminar. 81 El Samdhi tambin puede lograrse en el sendero de la devocin (Bhakti), como en el del conocimiento. En realidad, la devocin suprema (Para-bhakti) no difiere del conocimiento. Ambos son realizacin. El Dhyna-Yog no deber descuidar su cuerpo, sabiendo que, como l es mente y materia, estas dos reaccionan mutuamente. El desprecio (o mera mortificacin) del cuerpo resulta ms apto para producir una imaginacin desordenada que una experiencia espiritual pura. Sin embargo, al Dhyna-Yog no le interesa el cuerpo, como le ocurre al Hatha-Yog. Es posible ser un Dhyna-Yog acabado y, con todo, tener un cuerpo y una salud dbiles, ser enfermo y de corta vida. Su cuerpo, y no l mismo determina cundo morir. No puede morir a voluntad. El xtasis, qu l llama "Liberacin an en vida" (Jvanmukti), no es (segn me dijeran) un estado similar al de la Liberacin real. Puede estar todava sujeto a un cuerpo sufriente, del que slo escapa al morir, cuando se libera. Su xtasis tiene la naturaleza de una meditacin que ingresa en el Vaco (BhvanSamdhi), efectuado a travs de la i negacin del pensamiento (Citta-vritti) y del desapego del mundo proceso en el que no toma parte el acto de elevar el poder central del cuerpo. Mediante su esfuerzo, 82 la mente, que es producto de la Kundalin como Prakriti Sakti, junto con sus deseos mundanos, se aquieta, de modo que el velo producido por la funcin mental es retirado de la Consciencia. En el Laya-Yoga la Misma Kundalin, al ser despertada por el Yog (pues ese despertar es acto y parte de ste), realiza para l esta iluminacin. Pero puede preguntarse: por qu habr que preocuparse por el cuerpo y su poder central, muy especialmente cuando hay implcitos riesgos y dificultades inusuales? La respuesta ya fue dada: la alegada certidumbre y facilidad de realizacin por medio del poder que es el Conocimiento mismo (Jna-rp-sakti); una adquisicin intermedia de poderes (Siddhi); y el goce intermedio y el goce final. Esta res-puesta puede, sin embargo, ser desarrollada tilmente, pues se halla implcito un principio fundamental del Skta-Tantra. El Skta-Tantra afirma brindar goce 83 (Bhukti) en este mundo

Sujeto a Dharma, Yama, Niyama, etc. En cualquier caso en que el fin buscado es puramente "espiritual", hay Vairgya o renunciamiento. 82 Esto convierte al Rja-Yoga en el ms excelso y difcil de los Yogas, pues se hace que la mente se conquiste. En el Laya-Yoga el Sdhaka realiza la conquista mediante la Kundalin-Sakti. El la despierta y Ella realiza el Siddhi para l. Es ms fcil despertar a la Kundalin, que ganar, slo mediante el propio pensamiento, el Nirvikalpa-Samdhi. 83 Como hay siempre personas que asocian la palabra "goce" (Bhoga) con cerveza y bolos", es necesario decir que esa no es la forzosa implicancia del

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210 y en el prximo, y la Liberacin (Mukti) de todos los mundos. Esta afirmacin

se basa en un principio profundamente verdadero.84 Si la Realidad ltima es la que existe en los dos aspectos del goce quiescente del Yo en la Liberacin de toda forma de goce activo de los objetos es decir, como "Espritu" puro y como "Espritu" en la materia-= entonces una unin completa con la realidad exige esa unidad en sus dos aspectos. Deber conocerse "aqu" (Iha) y "all" (Amutra). Una vez captado y practicado correctamente, hay verdad en la doctrina que ensea que el hombre ha de aprovechar al mximo ambos muro dos.85 No hay incompatibilidad real entre los dos, siempre que la accin se emprenda de conformidad con la ley universal de la manifestacin. Se sostiene que es falsa la doctrina de que la felicidad del ms all slo puede obtenerse desechando el buscarla ahora, o buscando deliberadamente el sufrimiento y la mortificacin. El Siva nico es la suprema experiencia bienaventurada, y es quien aparece en forma humana con vida de goce y dolor mezclados. La felicidad aqu y la bienaventuranza de la liberacin aqu y despus, puede alcanzarse si se realiza la identidad de estos Sivas en cada acto humano. Esto se realizar efectuando todas las funciones humanas, sin excepcin, pues son un acto religioso de sacrificio y culto (Yaja). En el antiguo ritual vidico, el goce a travs de comida y bebida era precedido y acompaado por el sacrificio y el ritual ceremoniales. Tal goce era fruto del sacrificio y don de los Dioses. En una etapa superior de la vida del Sdhaka es ofrecido al Uno de quien provienen todos los dones y de quien los Devats son limitadas formas inferiores. Pero este ofrecimiento tambin implica un dualismo del que est libre el supremo Sdhana mons-tico (Advaita) del Skta-Tantra. Aqu la vida individual y la vida mundana se conocen como una sola. Y es as como el Sdhaka tntrico, al comer o beber,86 o cumplir cualquier otra funcin natural del cuere, obra de esa manera diciendo y creyendo: "Sivoham" ("Yo soy Siva"), Bhairavoham ("Yo soy Bhairava"),87 S-aham ("Yo, soy Ella).88 No

vocablo Bhoga, ni el sentido con que aqu se lo emplea. Filosficamente, Bhoga es la percepcin de los objetos de la que deriva el goce, o tal vez el sufrimiento. Aqu se significa cualquier forma de goce sensorio o intelectual. Toda la vida del mundo de la forma es goce. De hecho, el Bhoga incluye el sufrimiento. 84 Es posible adoptar este principio sin aprobar cualquier aplicacin particular a la que se lo someta. (Para decir lo menos) hay algunas prcticas peligrosas que, en manos de personas inferiores, conducen a resultados que, a este respecto, acordaron al Sstra su mala reputacin. 85 Mundos, porque esa es la frase en nuestro idioma. Sin embargo, la anttesis aqu planteada es entre el mundo (ya sea como tierra o cielo) y la liberacin respecto de todos los mundos. 86 En el ritual Skta, el Sdhaka que toma la copa de vino, escancia ste como una libacin en la boca de la Kundalin-Sakti, aparecindose la Sakti en la forma del mismo Sdhaka. 87 Un nombre de Siva. 88 Es decir, la Madre de todo lo que aparece en la forma de quien La adora.

211 es meramente el individuo separado quien as acta y goza. Es Siva quien lo

hace en y a travs de l. El Sdhaka tntrico, como bien se dijo89 reconoce que su vida y todas las actividades de sta no son cosa aparte, que deba retener o perseguir por su propia separatividad, romo si el goce debiese extraerlo de la vida mediante su fuerza, sin ayuda, y con un sentido de separacin; la vida y todas las actividades del Sdhaka son concebidas como parte de la accin divina en la naturaleza (Sakti) que se manifiesta y opera en la forma humana. En el latido de su corazn capta el ritmo que vibra y que es signo de la vida universal. Descuidar o negar las necesidades del cuerpo, pensar que no es algo divino, es descuidar y negar aquella vida mayor de la que es parte, y falsificar la gran doctrina de la unidad de todo y de la identidad ltima de la Materia y el Espritu. Gobernadas por ese concepto, hasta las necesidades fsicas ms bajas asumen un significado csmico. El cuerpo es Sakti. Sus necesidades son las necesidades de Sakti; cuando el hombre goza, es Sakti quien goza a travs de l. En todo lo que ve y hace es la Madre quien mira y acta. Sus ojos y manos son los de Ella. Todo el cuerpo y todas sus funciones son manifestacin de Ella. Realizarla plenamente es perfeccionar esta particular manifestacin de Ella que es l mismo. Cuando el hombre busca ser amo de s mismo, realiza esa bsqueda en todos los planos: el fsico, el mental y el espiritual; stos no pueden separarse, pues todos se relacionan, y son tan slo aspectos diferentes de la nica Consciencia omniabarcante. Quin es ms divino: quien descuida y desprecia, al cuerpo o la mente para lograr alguna fantasiosa superioridad espiritual o quien correctamente aprecia a ambos como formas del Espritu cnico que ellos recubren? La realizacin se logra ms rpida y verdaderamente discerniendo al Espritu en (y como) todo ser y sus actividades, antes que huyendo (y desechando) estos como inespirituales o ilusorios, e impedimentos en el sendero.90 Si no se los concibe correctamente pueden ser impedimentos y causa de cada, de lo contrario se convierten en instrumentos de los logros; y qu otros hay a mano? Y as es como dice el Kulrnava-Tantra: "Los hombres se levantan con aquello con que caen". Cuando los actos se ejecutan con sentimiento correcto y estructura mental (Bhva) correcta, aquellos actos brindan goces (Bhukti); y el Bhva reiterado y prolongado produce, al fin, la experiencia divina (Tattva-jna) que es la liberacin. Cuando se ve a la Madre en todas las cosas, Ella es realizada, al fin, tal como es cuando est ms all de todas ellas. Estos principios generales tienen su aplicacin ms frecuente en la vida del mundo antes de ingresarle en el sendero del Yoga propia-

Por Sj. Aurobindo Ghose, en Arya. El primero es el mtodo tntrico de aplicacin de la verdad vedntica; el segundo, el mtodo asctico o mayavadin, de propia grandeza, pero quizs en menor conformidad con las necesidades de la masa humana.
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212 mente dicho. Sin embargo, el Yoga aqu prescripto es tambin una aplicacin

de estos mismos principios en la medida en que se afirme que por ellos se logra el Bhukti y el Mukti. Por lo comn se dice que donde hay Yoga no hay Bhoga (goce), pero en la doctrina Kaula el Yoga es Bhoga y el Bhoga es Yoga, y el mundo mismo se convierte en sede de la liberacin ("Yogo bhogyate, moksyate samsrah.") 91 En el Kundalin-Yoga, el goce (Bhoga), y los poderes (Siddhi) pueden obtenerse en cada uno de los centros hasta los que es conducido el Poder Central y, mediante prctica continuada y ascendente, el goce que es la Liberacin. Mediante los procesos inferiores del Hatha-Yoga se busca lograr un cuerpo fsico perfecto que tambin sea un instrumento totalmente apto por el que la mente funcione. Adems, una mente perfecta se aproxima a (y en el Samdhi set introduce en) la Consciencia pura. As el Hatha-Yog busca un cuerpo que sea tan fuerte como el acero, saludable, libre de sufrimiento y, por tanto, longevo. Amo del cuerpo, es amo de la vida y de la muerte. Su forma reluciente goza la vitalidad de la juventud. Vive tanto como quiere vivir y goza en el mundo de las formas. Su muerte es la "muerte a voluntad"; cuando efecta el gesto grande y prodigiosamente expresivo de la disolucin92 se marcha con grandeza. Pero puede decirse que los Hatha-Yogs enferman y mueren. En primer lugar, la disciplina plena es difcil y riesgosa, y slo puede seguirse bajo la gua de un diestro Gur. Como dice el Goraksa-Samhit, la prctica sin auxilio ni xito puede conducir no slo a la enfermedad sino tambin a la muerte. Quien busca conquistar al Seor de la Muerte, corre el riesgo del fracaso y de ser conquistado ms rpidamente por Aqul. Por supuesto, no todos quienes intentan este Yoga logran buen xito, ni hallan igual medida de buen xito. Quienes fracasan, no slo sufren las enfermedades de los hombres corrientes, sino tambin otras, producidas por las prcticas mal llevadas, o para las que no son aptos. Adems, quienes logran buen xito, lo consiguen en diferentes grados. Unos pueden prolongar su vida hasta la edad sagrada de 84 amos otros hasta la de 100, otros mucho ms. En teora, al menos, quienes estn perfeccionados (Siddha) se marchan de este plano cuando quieren. No todos cuentan con la misma capacidad ni oportunidad por falta de voluntad, de vigor corporal u otras circunstancias. No todos estarn deseosos ni sern capaces de seguir las reglas estrictas y necesarias para el buen xito. La vida moderna tampoco ofrece, en general, las oportunidades para una cultura fsica

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Yogo bhogyate skst duskritam sukrityate, Moksyate hi samsrah kauladharme kulesvari. (Kulrnava-Tantra) Samhra-mudr, el gesto que significa disolucin: "Ahora estoy a punto, de morir

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213 tan completa. No todos los hombres desean esa vida, o pueden pensar que el

logro no vale la pena por el trastorno que implica. Algunos pueden desear librarse de su cuerpo, y eso lo ms pronto posible. Por ello se dice que es ms fcil obtener la liberacin que la inmortalidad. La primera puede conseguirse por desinters, desapego del inundo, disciplina moral y mental. Mas conquistar a la muerte es ms difcil que esto; pues no sirven estas solas cualidades y actos. Quien as se impone retiene la vida en la superficie de una mano, y si es un Yog acabado (Siddha), la liberacin en la otra. Obtiene el Goce y la Liberacin. Es el Emperador que es amo del mundo y dueo de la bienaventuranza que est ms all de todos los mundos. Por tanto, el HathaYog afirma que cualquier Sdhana es inferior al Hatha-Yoga. El Hatha-Yog que despierta a la Kundalin logra diversos poderes ocultos (Siddhi) y, con ello, el goce. En cada centro al que conduce a la Kundalin experimenta una forma especial de bienaventuranza {Apanda) y gana poderes especiales (Siddhi). Si tiene Vairgya o le disgustan stos, La conduce hasta el Siva de su centro cerebral, y goza la Bienaventuranza Suprema que, en su naturaleza, es la de la Liberacin, y que, una vez establecida permanentemente, es la Liberacin misma al aflojarse el espritu y el cuerpo. Quien "brilla como una cadena de luces" un relmpago en el centro de su cuerpo, es la "Mujer Interior" a la que se hizo referencia al decirse: "Qu necesidad tengo de una mujer exterior? Tengo una Mujer Interior dentro de m." El Sdhaka Vra ("heroico") ,93 al conocerse como la corporizacin de Siva (Sivoham), se une con la mujer como la corporizacin de Sakti en el plano fsico. 94 El Sdhaka Divya ("divino") o Yog une dentro de s sus propios principios, femenino y masculino, que son el Corazn del Seor" (Hridayam paramesituh)95 o Sakti, y Su Consciencia del Seor o Siva. Su unin es el coito mstico (Maithuna) de los Tantras.96 Hay dos formas de Unin (Srnarasya)97 a saber, la primera, que es la burda (Sthla), o la unin de las corporizaciones
Vase mi "Sakti y Sakta. La afirmacin de los Tantras en el sentido de que esta unin es libe-racin (Mukti) es mero Stuti es decir, alabanza, segn la modalidad hind, del toma entre manos, lo cual va ms all del hecho real. El lector europeo que toma tales afirmaciones al pie de la letra y las ridiculiza, (para el conocedor) se ridiculiza a s mismo. Lo que sucede realmente en ese caso es una beatitud fugitiva, que como toda beatitud, emana de la Gran Beatitud, pero es un plido reflejo de sta, que, en s misma, de ningn modo asegura inmunidad contra un renacimiento futuro. Se trata de la beatitud (bienaventuranza) de este Sdhana inferior, pues la unin de Kundalin-Sakti con Siva es la del Sdhana superior. 95 Como La llama bellamente el Parprvesika. El Yoginhridaya-Tantra dice: Ella es el corazn, pues de Ella surgen todas las cosas. 96 Este, como dice el Yogin-Tantra, es el coito (Maithuna) de quienes son Yati (quienes controlaron sus pasiones). 97 Este trmino indica el goce que surge de la unin de varn y mujer, la cual puedo ser corporal o de sus principios interiores.
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214 fsicas de la Consciencia Suprema; y la segunda, que es la sutil (Sksma), o la unin de los principios quiescentes y activos en la Consciencia misma. La

ltima forma es la Liberacin. Por ltimo, cul es, en un sentido filosfico, la naturaleza del proceso aqu descripto? Dicho brevemente, la energa (Sakti) se polariza en dos formas a saber, esttica o potencial, y dinmica como Prna, las fuerzas activas del cuerpo. Detrs de toda actividad hay un trasfondo esttico. El centro, esttico del cuerpo humano es el Poder Serpentino central en el Mldhra (sostn raz). Este es el poder que es sostn esttico (Adhra) de todo el cuerpo, y de todas sus mviles fuerzas prnicas. Este centro (Kendra) del poder es una forma burda de Cit o Consciencia es decir, en s (Svarpa) es la Consciencia, y al aparecer es un poder, que como la forma suprema de la fuerza, es vana manifestacin de ella. As como hay una distincin (aunque bsicamente una identidad) entre la suprema Consciencia quiescente y su poder activo (Sakti), de igual modo cuando, la Consciencia se manifiesta como energa (Sakti) posee los aspectos gemelos de la energa potencial y cintica. En el Advaita-Vednta no puede haber realmente particin de la Realidad. Para el ojo perfecto de su Siddha el proceso de devenir es una adscripcin (Adhysa) a lo Real ltimo.98 Para el ojo del Sdhaka es decir el aspirante al Siddhi (logro perfeccionado) para el espritu que an trabaja en los planos inferiores, identificndose de modos diversos con ellos, el devenir tiende a aparecer, y la apariencia es real. El Skta-Tantra es una versin de la verdad vedntica desde el punto de vista prctico, y representa el proceso mundano como polarizacin en la Consciencia misma. Esta polaridad, como existe en (y como) el cuerpo, es destruida por el Yoga, que altera el equilibrio de la consciencia corporal, que es el resultado del mantenimiento de estos dos polos. En el cuerpo humano el polo potencial de la energa, que es el poder supremo, es estimulado para que entre en accin, y con ellos las fuerzas mviles (Sakti dinmica) sostenidas por aqulla son conducidas hasta all, y todo el dinamismo 99 as engendrado se desplaza ascendentemente para unirse con la Consciencia quiescente en el Loto supremo. 100 Esta cuestin fue tan bien expuesta por mi amigo y colaborador, el profesor Pramatha-

Para el ojo del Siddhi, para el espritu que es Udasna (simple testigo desentendido del mundo externo), el devenir es Adhysa y nada real (segn el sentido hind de ese trmino, como lo utiliza Samkara). La creacin (Sristi) es Vivarta, o evolucin (Parinma) aparente y no real. Adhysa es atribuir a algo lo que no posee en realidad. 99 El poder proyectivo de la consciencia introduce sus proyecciones en el mundo sensorio, y el poder de la Consciencia permanece como, Poder de Ser. 100 Puede preguntarse: Por qu ver aqu que la Consciencia es omni-impregnante? Es verdad; pero all la fuerza tamsica de My tiene su fuerza ms baja. Por tanto, all es alcanzada la Consciencia.

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215 ntha Mukhyopdhyva, que no puedo mejorar su planteo,101 y por ello la cito en lugar de ofrecer una ulterior descripcin propia:

"Cuando se dice que la Kundal-Sakti es la Sakti primordial en reposo, me siento inclinado a pensar en una analoga (y tal vez ms que en una analoga) de la ciencia moderna. La energa csmica en su aspecto dinmico puede considerarse como esttica o como dinmica; la primera es estado de equilibrio, y la segunda es estado de movimiento o cambio de posicin relativa. As, una cosa material aparentemente en reposo (no hay reposo absoluto salvo en la Consciencia pura o Cit) debe considerarse energa o Sakti equilibrada, con sus diversos elementos controlndose recprocamente (o como diran los matemticos, la suma algebraica de las fuerzas es igual a cero). Por supuesto, en cualquier caso dado, el equilibrio es ms bien relativo que absoluto. Lo importante que debe votarse es esta polarizacin de Sakti en dos formas: la esttica y la dinmica. "En los tejidos de un cuerpo vivo, adems, la energa activa (cualquiera sea su naturaleza, creamos o no en una fuerza vital' especial) se polariza en dos formas similares anablica y catablica; una tiende a cambiar y la otra a conservar los tejidos; la condicin real de los tejidos es simplemente resultante de estas dos actividades coexistentes o concurrentes. "En la mente o experiencia tambin esta polarizacin o polaridad es patente para la reflexin. En mis propios escritos 102 marqu constantemente esta polaridad entre el Cit y la fuerza que est implcita en l; hay una fuerza o Sakti que desarrolla la mente a travs de una infinidad de formas y cambios, pero todas estas formas y cambios se conocen como implcitos en el ter puro e ilimitado de la consciencia (Cidksa). Por ello este anlisis pone de manifiesto a la Sakti primordial en las dos mismas formas polares, como antes esttica y dinmica y aqu la polaridad es fundamentalsima, acercndose al absoluto. "Por ltimo, consideremos por un momento al tomo de la ciencia moderna. El tomo qumico ces de ser tomo (unidad indivisible de la materia). En lugar de ello tenemos la teora electrnica. Segn sta, el denominado tomo es un universo en miniatura, muy semejante a nuestro sistema solar. En el centro de este sistema atmico tenemos una carga de electricidad positiva en torno a la cual se supone que
En una carta que me dirigiera, en respuesta a una que yo le remitiera respondiendo a algunas indagaciones efectuadas por l respecto de este Yoga. Me escribi que mi carta le haba sugerido ciertas ideas "sobre un tpico de inters supremo, filosfica y prcticamente, en la vida de un hind", y reproduzco, esto en el texto. Las traducciones entre parntesis de las palabras snscritas 102 "Aproximaciones a la Verdad" (Approaches to Truth) y "El Milagro Patente (The Patent Wonder), dos valiosas exposiciones, en trminos modernos, de la antigua doctrina vedntica.
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216 gira una nube de cargas negativas (llamadas electrones) en derredor del sol. Las cargas positiva y negativa se controlan mutuamente, de modo que el tomo es un estado de energa equilibrada, y por ello no se interrumpe, aunque posiblemente esto ocurra y libere su equilibrada reserva de energa, como es

probable que lo haga en las emanaciones del radium. Qu advertimos aqu? La misma polaridad de Satki en un socio esttico y otro dinmico a saber, la carga positiva en reposo en el centro, y las cargas negativas en movimiento en torno al centro: analoga o ilustracin muy sugestiva quizs de los hechos csmicos. La ilustracin puede penetrar en los dems dominios de la ciencia y la filosofa, pero bien podemos abstenernos de los detalles. Por ahora me parece que podemos extraer esta conclusin importante: "Sakti, como se manifiesta en el universo, se divide en dos aspectos polares esttico y dinmico lo cual implica que no se puede tenerla en una forma dinmica sin tenerla, al mismo tiempo, en una forma esttica correspondiente, en gran medida como los polos de un imn. En cualquier esfera dada de actividad de la fuerza debemos tener, segn este principio csmico, un trasfondo esttico Sakti en reposo o 'enroscada', como dicen los Tantras. "Antes que sigamos, permtaseme sealar lo que concibo como significado fundamental de nuestra Kl tntrica o purnica. Esta figura o Mrti es real y simblica, como lo es realmente todo Mrti de la denominada mitologa hind. Ahora bien, la Madre Divina Kl es un smbolo de la verdad csmica recin explicada. Sadsiva, en cuyo pecho Ella baila, desnuda y oscura, es el trasfondo esttico del Cit puro, blanco e inerte (Sava-rpa) porque el Cit puro es, en s, Svapraksa (auto-manifiesto) y Nirkriya (inactivo). Al mismo tiempo, aparte y ms all de la Consciencia no puede haber nada ni poder ni Sakti, de ah que la Madre Divina se halla sobre el seno del Padre Divino. La Madre Misma es toda actividad y Gunamay (en Su aspecto de Prakriti compuesta con los Gunas). Su desnudez significa que aunque lo abarca todo, no hay nada que La abarque; su oscuridad significa que es inescrutable Avmanasagocar (ms all del alcance del pensamiento .y la palabra). Por supuesto, en los dos no existe particin de la realidad (all radica la imperfeccin de la doctrina Smkhya de Purusa y Prakriti, que por lo dems es muy correcta), sino meramente polarizacin en nuestra experiencia de un hecho indivisible que es la Sakti primordial (Adhya). As Cit es tambin Sakti. Es Gunsraya (sostn de Gunas) igual que Gunamaya (cuya sustancia es Gunas); Nirguna (sin atributo) igual que Saguna (con atributo), como se expresa en un bien conocido pasaje del Candi. "Su sugerencia 103 me clarifica ms la naturaleza de Kundalin-Sakti. Usted tal vez est en lo cierto al decir que la Sakti csmica es

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En el sentido de que Kundalin es la Sakti esttica.

217 la Samasti (colectividad) en cuya relacin la Kundalin de los cuerpos es slo la Vyasti (individual): es una ilustracin, una reproduccin en miniatura, un plan microcsmico de la totalidad. La ley o principio de la totalidad la de la Sakti macrocsmica se hallar por tanto en la Kundalin. Hemos visto que

esa ley es la de polarizacin en los aspectos esttico-dinmico o potencialcintico. En el cuerpo vivo, por tanto, debe existir esa polarizacin. Ahora bien, la Kundalin en-roscada tres veces y medio en el Mldhra es al trasfondo indispensable e infalible de la dinmica Sakti que opera en todo el cuerpo, llevando a cabo procesos y elaborando cambios. Por ello el cuerpo puede ser comparado con un imn de dos polos. El Mldhra es el polo esttico en relacin con el resto del cuerpo que es dinmico; el accionar, el cuerpo, necesariamente presupone y halla ese sostn esttico, y de ah tal vez 104 el nombre Mldhra, el sostn fundamental. En un sentido, la Sakti esttica en el Mldhra es necesariamente coexistente con la Sakti creadora y evolutiva del cuerpo, porque el aspecto dinmico (o polo dinmico) jams puede existir sin su contraparte esttica. En otro sentido, es la Sakti que queda (usted seal esto, y la bastardilla es suya) despus de haber sigilo creado el ltimo de los Bhtas Prithiv, reserva de poder que deber extraerse y utilizarse para una actividad ulterior, si se suscita alguna necesidad para ello. Tomando los dos sentidos juntos (el suyo y el mo), Sakti en el Mladhra coexiste en cada acto de la creacin o manifestacin, y es el efecto residual de ese acto de hecho, causa y efecto idea que, considerada en profundidad, no revela real contradiccin. De hecho hay lo que los fsicos describirn como ciclo o circuito en accin. 'Tomemos el vulo fecundado el prstino estado embriolgico del cuerpo vivo. En la Kundalin-Sakti ya est presente en sus dos aspectos polares: el vulo que representa el elementomadre, un polo (posiblemente el esttico), y el espermatozoide, que es el elemento-padre, representa al otro (posiblemente dinmico).105 De su fusin surgen los procesos que los bilogos llaman diferenciacin e integracin; pero en todo este proceso creador el ciclo puede seguirse con mucha facilidad. Sakti fluye de la clula germinal (el vulo fecundado), toma materia extraa y la asimila, y as crece en tamao; se divide y sub-divide, y luego nuevamente coordina en una totalidad orgnica todas sus partes divididas. Ahora bien, en todo esto tenemos el ciclo. La toma de materia extraa es una actividad dirigida hacia afuera, la asimilacin es una actividad o corriente regresiva dirigida hacia adentro; la divisin y multiplicacin celulares son una operacin dirigida hacia afuera; la coordinacin es una operacin dirigida hacia adentro; 106 y as sucesivamente. La fuerza en la clula germinal es ema104 105

Ciertamente. El proceso de fecundacin es encarado en el Mtrikabheda-Tantra. 106 Este flujo y reflujo es una nocin tntrica comn.

218 nativa pero tambin refluye en s misma continuamente, y las dos operaciones se presuponen y sostienen recprocamente, como en todo circuito. La reserva dada de fuerza en la clula germinal, que es esttica mientras la fusin de los elementos masculino y femenino no tenga lugar en el vientre, es el punto de partida necesario en toda actividad creadora; es la causa primordial, por tanto, en relacin con el cuerpo tanto primordial como de produccin constantemente incesante. Por el otro lado, la reaccin de toda accin

creadora, la corriente regresiva o reflujo de toda emanacin expandente, renueva constantemente esta fuerza inicial, la cambia sin modificar su estado general de equilibrio relativo (y esto es muy posible, como ocurre con cualquier sistema material); por tanto, la fuerza de la clula germinal puede tambin considerarse como efecto perpetuo, como algo remanente que se opone a las fuerzas activas del cuerpo. Dentro de este concepto entran muchas ideas aparentemente incoherentes y han de ser reconciliadas. "1. Empezamos con una fuerza de la clula germinal que es al principio esttica (aunque, como la semilla de una dicotilednea, o incluso un tomo moderno, implica en s un polo esttico, y un polo dinmico; de otro, modo, del reposo puro, que implica imposibilidad de movimiento, jams podra surgir el movimiento). Digamos que sta es la Kundalin enroscada. "2.Luego est el impulso creador que surge de esto; este es el movimiento del reposo. Con esto, la Kundalin se torna parcialmente esttica y parcialmente dinmica, o proyecta, por as decirlo, un polo dinmico de s a fin de hacer evolucionar el cuerpo, pero permaneciendo como polo esttico o trasfondo esttico durante todo, ese lapso. En ninguna parte del proceso la Kundalin se enrosc realmente por completo, ni siquiera acort sus tres espirales y medio. Sin cine permanezca intacta esta Mldhra-Sakti no sera posible evolucin alguna. Es el gozne sobre el que gira todo. "3.Cada accin creadora reacciona a su vez sobre la Mldhra-Sakti de modo que esa reaccin, sin alterar el reposo relativo de la Sakti enroscada, modifica su volumen o intensidad, pero no restringe ni aumenta la cantidad de sus espirales. Por ejemplo, cada acto natural de respirar reacciona sobre la Sakti enroscada en el Mldhra, pero por lo comn no causa mucha diferencia. Mas el Prnyma reacciona poderosamente en l, de modo tal que despierta el poder dormido y lo conduce hacindolo atravesar los centros. Ahora bien, la descripcin comn de que la Kundalin Se desenrosca luego y asciende hasta la Susumn, abandonando el Mldhra, pienso que debera admitirse con cautela. Ese trasfondo esttico jams puede desecharse absolutamente. Como usted observara correctamente, Sakti nunca puede vaciarse, pero es as cmo hay que considerar esto. Precisamente, cuando la Kundal es trabajada potentemente mediante

219 el Yoga, proyecta una emanacin o eyeccin a semejanza de Su propio yo (como el 'doble etreo' de los tesofos y espiritualistas) 107 que atraviesa los diversos centros hasta mezclarse, como usted indicara, con la Mah-Kundal de Siva en el centro supremo (o sptimo). De esa manera, mientras este 'doble etreo' o auto-eyeccin del poder enroscado, en el Mldhra asciende hasta la Susumn, el poder enroscado no se mueve ni necesita moverse de su lugar. Esto se parece a, la chispa salida de una mquina electromagntica

sobresaturada; 108 o ms bien, a las emanaciones del radiara que no menoscaban sensiblemente la energa contenida en l. Tal vez este ltimo sea el paralelo fsico ms prximo al caso que procuramos entender. Como d ice un bien conocido pasaje del Upanisbad: 'La totalidad (Prna) es restada de la totalidad; empero, la totalidad permanece'. Pienso que nuestro caso presente se aproxima muchsimo a esto. La. Kundalin en el Mldhra es la Sakti primordial y total en la mnada o germen, o en latencia: es decir, por qu est enroscada. La Kundalin que asciende por el Nd es tambin la Sakti total en una forma especialmente dinmica una semejanza eyectiva de la Serpiente Eterna. El resultado de esta ltima fusin (tambin hay fusiones sucesivas en los diversos centros) en el Sahasrra es tambin la Totalidad, o Prna. As es como considero esto. Segn este concepto, el trasfondo esttico permanente no se vaca realmente y mucho menos se desecha. "4. Cuando digo que el volumen o intensidad del poder enroscado puede ser afectado (aunque no su configuracin y equilibrio relativo), no pretendo enarbolar el principio, de la energa en relacin con la Kundalin, que es la corporizacin de toda la energa. Es meramente la conversin de la energa esttica (potencial) en energa dinmica (cintica) en parte, mientras la suma queda constante. Como aqu tendremos que tratar sobre infinitudes, no es de esperar una versin fsica exacta de este principio. Por lo tanto, el Yog simplemente 'despierta' y jams crea a la Sakti. De paso, la clula germinal que hace evolucionar el cuerpo, segn la biologa moderna no cesa de ser una clula germinal en cualquier etapa del complicado proceso. La clula germinal original se parte en dos, una mitad se desarrolla gradualmente, en el cuerpo de una planta o de un animal esta es la clula somtica; la otra mitad queda encasillada en el cuerpo, prcticamente inmodificada, y se transmite en el proceso de reproduccin del vstago es decir, el plasma germinal. Ahora bien, este plasma germinal no se interrumpe en toda la lnea de propagacin. Esta es la doctrina de Weismann sobre la 'continuidad del plasma germinal' ampliamente aceptada, aunque no se trata sino de una hiptesis." En una salvedad subsiguiente, el profesor escribi:

107 108

Espiritistas. Sobrecargada.

220 "1. Al ser Sakti esttica o dinmica, toda forma dinmica presupone necesariamente un trasfondo esttico. La actividad puramente dinmica (que es movimiento en su aspecto fsico) es imposible sin un sostn (o base) esttico (Adhra). De ah que la doctrina filosfica del movimiento o cambio absoluto, como la enseara el viejo Herclito y los budistas, y el moderno Bergson, est equivocada; no se basa en lgica correcta ni en intuicin clara. La constitucin de un tomo revela la polarizacin esttica-dinmica de Sakti;

tambin hacen lo propio otras formas ms complejas de la existencia. En el cuerpo vivo este trasfondo esttico necesario es el Mldhra, donde Sakti es la Kundalin enroscada. Toda la actividad funcional del cuerpo, que se inicia con el desarrollo de la clula germinal, se correlaciona con (y est sostenida por la Sakti concentrada en) el Mldhra. La creacin csmica, que concluye con la evolucin del Prithiv-Tattva (sin embargo es un proceso interminable en un sentido diferente, y en eso quizs est en lo cierto Henri Bergson, quien afirma que el impulso creador es siempre original y bastante), tambin presupone un trasfondo csmico esttico (muy por encima del Cidksa) el ter de la Consciencia, que es la Mah-kundal-Sakti en el Cinmayadeha (cuerpo de la Consciencia) de Paramesvara o Paramesvar (el Seor Supremo en los aspectos masculino y femenino). En la prstina etapa de la creacin, cuando el mundo surge en la Consciencia Divina, requiere como principio o polo de Tat (Eso), el principio correlativo o polo de Aham (Yo); en el desarrollo del primero, el ltimo sirve de trasfondo esttico. Tambin segn nuestras experiencias, la `apercepcin' o consciencia de s es el trasfondo sustentador por as decirlo, una cuerda que mantiene unidas todas estas cuentas sueltas de nuestros elementos de la sensacin. La base sustentadora o Adhra, como sede de la fuerza esttica, se halla por tanto, en una forma u otra, en cada fase y etapa de la evolucin creadora. Por supuesto, la forma absoluta o ltima es Cit-Sakti (la, Consciencia, como Poder), la Luz infalible de la consciencia respecto de la cual dice nuestro Gyatr (Mantra): 'Lo que sostiene e impulsa todas las actividades del Buddhi'. Este hecho .es simbolizado por el Kli-mrti que, sin embargo, no es un mero smbolo. "2. Mis observaciones sobre el ascenso o despertar del Poder Serpentino en el Mldhra fueron quizs de naturaleza casi paradjica. El poder enroscado, aunque despierto, desenroscado y ascendente, jams se mueve realmente de su sitio; slo se libera una especie de 'doble etreo' o eyeccin" ascendiendo a travs del sistema de los centros. Ahora bien, en lenguaje claro, este doble etreo, o eyeccin, significa el equivalente dinmico del poder esttico concentrado en el Mla o raz. Siempre que mediante el Prnyma del Bja-mantra, o cualquier otro media apropiado, el Mldhra se sobresatura, como una mquina electromagntica (aunque la Kundal-Sakti en el Mla

221 es infinita e inagotable, empero la capacidad de un organismo finito de contenerla en una forma esttica es limitada, y por tanto puede haber sobresaturacin), se estructura un equivalente dinmico u operativo correspondiente al poder esttico, posiblemente mediante una ley similar a la ley de induccin de Natures, por la que el poder esttico no se agota ni adquiere otra forma que la esttica. No es que la energa esttica en el Mla ingrese totalmente en una forma dinmica con la Kundalin enroscada

abandonando el Mla y creando, as un vaco; eso no puede ser y, si as fuese, toda la actividad dinmica del cuerpo cesara directamente por falta de un trasfondo. El poder enroscado, permanece enroscado o, esttico; empero, sale aparentemente del Mla, es decir, del equivalente dinmico. Esta paradoja tal vez se explique de dos modos: "(a) Una explicacin fue sugerida en mi carta principal. La KundalSakti potencial se convierte parcialmente en Sakti cintica; con todo, puesto que Sakti, incluso como se presenta en el centro Mla, es una infinitud, no se agota, la reserva potencial permanece siempre inagotada. Me refer a un pasaje del Upanishad acerca del Prna. En este caso, el equivalente dinmico es una conversin parcial de una modalidad de energa en otra. En el Laya-Yoga (aqu descripto) por lo comn es as. Sin embargo, cuando lo potencial infinito se torna cintico infinito cuando, vale decir, el poder enroscado del Mla se desenrosca absolutamente tenemos necesariamente la disolucin de los tres cuerpos (Sthla, Linga y Krana: burdo, sutil y causal), y consiguientemente el Videha-mukti (la liberacin incorprea), porque el trasfondo esttico en relacin con una forma particular de experiencia cedi ahora totalmente, segn nuestra hiptesis. Mas la Mah-Kundal permanece; de ah que el Mukti (liberacin) individual no necesite significar la disolucin del Samsra (los mundos transmigratorios). Sin embargo, comnmente, como dice el Tantra, 'Ptv ptv punah ptva', etc.109 "(b) La otra explicacin es sugerida por la ley de induccin. 'Tmese una mquina electromagntica;110 si cerca de ella se colocase una sustancia apropiada, inducira en ella un gnero equivalente y opuesto de electromagnetismo, sin perder su propia reserva de energa. En la conduccin, la energa fluye una sobre otra, de modo que la fuente pierde y la otra cosa gana lo que aquella perdi, y su ganancia es similar en especie a la prdida. No ocurre as con la induccin. All la fuente no pierde, y la energa inducida es equivalente y opuesta en especie a la energa inductora. As una carga positiva inducir una carga negativa equivalente en un objeto adyacente. Ahora bien,

"Luego de beber, luego de beber, luego de beber nuevamente", pasaje del Kulrnava-Tantra que no significa beber realmente (como suponen algunos) sino la repetida elevacin de la Kundalin. 110 Podemos decir "Tmese un imn" y "magnetismo".

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222 supondremos que el Mldhra, cuando se sobresatura, induce en el centro anexo (digamos, en el Svdhisthna) un equivalente dinmico (no esttico)? 111 Esto es lo que en realidad significa el surgimiento del Poder Serpentino? Me siento tentado a pensar que la explicacin no es completamente fantstica." En respuesta a esta exposicin interesantsima e ilustrativa de mi amigo, escrib sugiriendo algunas dificultades a modo de aceptacin de su aseveracin de que la Kundalin-Sakti de hecho no Se desenrosca ni asciende sino que

proyecta ascendentemente una emanacin segn Su propia semejanza. La dificultad que percib es sta: En primer lugar, los libros sobre Yoga, afirman inequvocamente que de hecho la Kundalin Mama es la que asciende. Esto surge de algunas: indagaciones efectuadas ante un Pandit tntrico muy familiarizado con este Sstra, 112 luego de recibir yo la carta citada. Como el cuerpo del Yog todava vive, aunque en un estado inerte, de apariencia cadavrica, cuando pierde su consciencia, le pregunte al Pandit cmo se sostena el cuerpo una vez que la Kundalin abandonaba Su morada central. Su respuesta fue que se mantena con el nctar que fluye de la unin de Siva, y Sakti en el Sahasrra. Este nctar es una eyeccin del poder generado mediante la unin de ambos. Si la Kundalin no asciende y slo lo hace una mera chispa emanativa suya, (me pregunt despus) cmo es que el cuerpo se enfra y adquiere apariencia cadavrica? (Esto sucedera si el poder permaneciese an en su centro, enviando meramente un equivalente dinmico de s? Haba otras dificultades en la teora expuesta por mi amigo, aunque puede ser que tambin existan dificultades en aceptar que el Mldhra est enteramente vaco del gran poder. Suger que la Kundal era el centro esttico de todo el cuerpo como un organismo consciente completo, y que cada una de las partes del cuerpo y sus clulas constitutivas debe tener sus propios centros estticos, que sostendran esas partes y clulas; y que la vida del cuerpo, como una coleccin de partculas materiales (de la que fuera extrada la consciencia orgnica general como una totalidad) era sostenida por el nctar que flua de la Kundalin-Sakti durante la unin con Siva en el Sahasrra. En respuesta, el profesor P. Mukhyopdhyya trat la cuestin de esta manera: "Segn mi presentacin de' caso, algo a saber, un equivalente dinmico o 'doble operativo' sale realmente del Mldhra, pero este centro (o sede) bsico no se agota ni vaca de energa esttica como consecuencia de esa operacin. Del Mla (raz), como sede del poder estAqu est el sitio del primer movimiento, del Pasyant Sabda. Aunque l no lo practicaba, su hermano, de quien aprendi, era un adepto del Yoga. Siempre hall, como de peculiar valor, sus afirmaciones. Sin embargo, debe recordarse que, por ms ilustrado o prctico que sea el Pandit o el Yog, es posible que ignore las implicancias cientficas de su doctrina y prctica.
112 111

223 tico o enroscado, jams puede prescindirse. Es el sine qua non de todas las funciones del cuerpo triple (burdo, sutil y causal). Por as decirlo, es el tope o base contra el cual cualquier actividad del Jva (la consciencia corporizada) debe reaccionar o rebotar como una batera naval o cualquier otra clase de can de potencia contra su base o emplazamiento. De manera que mientras la Sakti dinmica o desenroscada asciende por el eje, la Sakti esttica o enroscada retiene su lugar en el Mla, y permanece como la posibilidad misma del levantamiento dinmico. El poder ascendente es simplemente la contraparte dinmica de la base esttica. Decir que la Kundalin abandona su lugar y asciende, es expresar tan slo que cesa de ser Kundalin, convirtindose en dinmica. El poder ascendente es, por tanto, el poder desenroscado o no

Kundalin; es la expresin dinmica del poder de Kundalin, hasta aqu todos pueden estar de acuerdo. Pero la cuestin es: El Mla se vaca o despoja de todo poder (especialmente del poder enroscado) cuando la expresin dinmica lo abandona y asciende por el eje? La expresin dinmica tiene lugar totalmente a expensas de L base esttica? Esta ltima deber cesar a fin de que comience la primera? "Pienso que aqu deber responder negativamente. Se trata de un caso del Poder que abandona y tambin se queda se marcha como dinmico, y permanece como esttico; es el caso de la Kundal que est desenroscada en un aspecto o polo, y todava permanece enroscada en otro aspecto o polo. Tal vez esto sea una paradoja pero, corno la mayora de las paradojas, es probable que sea cierta. "La autoridad escritura) (que de paso mucho reverencio) es realmente desafiada por esta interpretacin? La naturaleza del equivalente dinmico y su relacin con el trasfondo esttico fue sealada en las dos comunicaciones anteriores y no es menester que me detenga en ellas. Siempre afirm que el Mldhra, como sede del poder esttico (es decir, enroscado) jams puede tornarse un vaco en relacin con ese poder, salvo en circunstancias de Videha-mukti (liberacin incorprea), cuando el cuerpo triple (burdo, sutil y causal) debe disolverse. Pienso tambin que el punto de vista asumido por usted puede reconciliarse con esta interpretacin de la. cuestin. La Kndalni Sakti es el aspecto esttico de la vida de todo el cuerpo organizado, como usted dice correctamente. La relacin entre las vidas de las clulas individuales y la de todo el organismo no es entendida claramente en la ciencia. La vida comn es resultante meramente mecnica de las vidas de las clulas individuales, o las vidas de las individuales son slo, manifestaciones detalladas de la vida comn? En otras palabras, la vida comn es la causa y las vidas son efectos, o viceversa? En este punto la ciencia no est firme todava. Como adherente del Sakti-vda (doctrina de Sakti) me inclino, sin embargo, por dar primaca a la vida comn; en la 224

Lmina II LOS CENTROS O LOTOS

Lmina III EL MULADHARA-CAKRA

Lmina IV EL SVADHISTHANA-CAKRA

Lmina V EL MANIPURA-CAKRA

Lmina VI EL ANAHATA-CAKRA

Lmina VII EL VISUDDHA-CAKRA

Lmina VIIII EL AJA-CACKRA

Lmina IX EL SAHASRARA-PADMA clula germinal la vida comn se da en sustancia, y el desarrollo total del Jvadeha (cuerpo de Jva) es slo la definicin detallada en particularidades de lo que ya se dio en sustancia segn el principio de Adrista (Karma). No obstante, mucho me inclino a conceder a las clulas individuales vidas de semiindependencia. 'Semi' porque para sostenerse requieren, hasta un considerable grado, la vida del todo. El beneficio o la lesin para con la vida del todo reacciona sobre la condicin de las clulas; la muerte de toda la vida es seguida por la muerte de todas las clulas, y as sucesivamente. "Ahora bien, en cada clula hay, por supuesto, una polaridad estticadinmica; en todo el organismo tambin existe esa polaridad de correlacin. En todo el organismo el polo esttico o correlativa es el poder enroscado en el

Mldhra, y el polo dinmico correlativo es el poder operativo (los cinco Prnas a saber, Prna, Apna, Samna, Udana y Vyna), que realmente lleva a cabo las diversas funciones corporales. Por tanto, este poder dinmico se distribuye por lo comn en todo el cuerpo, vitalizando no slo los tejidos mayores sino tambin las clulas microscpicas. La desvitalizacin (como usted dice) del cuerpo en el Kundalin-Yoga o Sat-cakra se debe, me aventuro a pensar, no al vaciamiento o privacin del poder esttico en el Mldhra, sino a la concentracin o convergencia del poder ordinariamente difuso en todo el cuerpo, de modo que el equivalente dinmico ubicado contra el trasfondo esttico o Kundalin-Sakti es slo el quinto Prna difuso reunido en su propio medio retirado de los dems tejidos del cuerpo y concentrado en una lnea que sigue a lo largo del eje. As, ordinariamente, el equivalente dinmico es el Prna difuso en todos los tejidos; en el Yoga se hace converger a lo largo del eje, y el equivalente esttico o Kundalin-Sakti perdura en ambos casos. De esa manera, tambin se mantiene la polaridad o correlacin: en el primer caso, entre Sakti en el Mldhra y el Prna difuso; y en el ltimo caso, entre Sakti en el Mla y el Prna que converge por el eje. Esto explicar tal vez adecuadamente la frialdad, inercia acrecentada, insensibilidad, etc., del resto del cuerpo en el Kundalin-Yoga, del que usted escribiera. Comnmente en Yoga este retiro y convergencia del Prna es incompleto; el Prna residual, junto con las vidas de las clulas, mantiene vivo al cuerpo, aunque inerte y con apariencia cadavrica. En el caso del retiro y concentracin completos, las clulas morirn y el cuerpo se desintegrar. "Por otro lado, si el poder enroscado se desenroscara simple y totalmente (es decir, se dinamizara) en el Kundalin-Yoga, entonces habra ms bien un exceso que una falta de vitalidad en todo el cuerpo; nada se sustraera de la ya disponible energa dinmica del cuerpo, poro algo se le aadira a cuenta del poder esttico en el que, se torna cintico, asciende por el eje e influencia de los tejidos adyacentes.

225 "Partiendo de esto me aventurara a concluir que el poder esttico en la base del eje, sin estar vaco ni modificado en esttico induce o produce un equivalente dinmico que es Prna difuso del cuerpo que se rene y converge a lo largo del eje. Los estados del proceso pueden indicarse sumariamente as: 1. Para empezar, est el poder enroscado en la base del eje y su correlativo necesario, el Prna dinmico, difuso en todo el cuerpo en las cinco formas. "2. En el Kundalin-Yoga, una parte del Prna dinmico ya disponible se hace actuar en la base del eje de modo apropiado, y por ese medio la base o particularmente el Padma (loto) de cuatro ptalos que representa este centro se sobresatura 'y reacciona sobre todo el poder dinmico difuso (o Prna) del

cuerpo, retirndolo de los tejidos y hacindolo converger a lo largo de la lnea del eje. De este modo el equivalente dinmico difuso se convierte en equivalente dinmico que converge a lo largo del eje. Esto es tal vez lo que significa el ascenso de la serpiente. "(a) Al reaccionar as, el poder enroscado no perdi su equilibrio general ni su estado esttico. "(b) El modus operandi de esta operacin es difcil de indicar, pero probablemente (como se sugiere en mis comunicaciones anteriores) es (i) una conversin parcial del poder enroscado infinito en la clase de influencia que puede as reunir al Prna difuso, y hacerlo converger en su propia lnea resultante a lo largo del eje, o (ii) una accin inductiva, anloga a la accin electromagntica, por la que se hace reunir y converger a los Prnas. En este ltimo caso no es necesaria la conversin de la energa esttica. Quizs debamos escoger entre (o ms bien coordinar) estas dos explicaciones en la comprensin del modus operandi. En lenguaje matemtico, el Prna difuso es una cantidad escalar (que tiene magnitud pero carece de direccin) mientras el Prna convergido es una cantidad vectorial (que tiene magnitud y direccin definida). "Supongamos, por ltimo, que presenciamos con un Divya-caksus (ojo interior) el avance del Kundalin-Yoga. All se eleva algo parecido a un relmpago (Tadit) condensado, desde el Mldhra, que cobra impulso al subir de un Cakra al otro, hasta que se logra la consumacin en el Paramasivasthna (la morada del Siva Supremo). Miremos hacia atrs y observaremos que la Kula-Kundalin est tambin all enroscada en el Mla tres veces y media en torno al Svayambh-Linga. Ella se, march y con todo permaneci o se qued, y vuelve nuevamente a S Misma. Esta visin no es sustentada por la autoridadescritural y por la experiencia del Yog?" Descartando los detalles, el principio ms importante parece ser que, al "despertar", la Kundalin-Sakti o Ella Misma (o como lo sugiere mi amigo, en Su eyeccin) cesa de ser un poder esttico sus-

226 tentador de la consciencia del mundo. cuyo contenido es retenido, slo mientras Ella "duerme" y una vez puesta en movimiento, es llevada al otro centro esttico del loto de mil ptalos (Sahasrra), que es Ella Misma en unin con la Consciencia de Siva o la consciencia. exttica ms all del mundo de las formas. Cuando Kundalin duerme, el hombre est despierto para este mundo. Cuando Ella "despierta"' el hombre est dormido es decir, pierde toda consciencia del mundo y entra en su cuerpo causal. En el yoga trasciende la Consciencia amorfa. Slo tengo que aadir, sin otra discusin de la cuestin, que quienes practican este Yoga afirman que es superior a cualquier otro;113 y que el Samdhi (xtasis) obtenido con l es ms perfecto. Esta es la razn que alegan:

En el Dhvna-Yoga el xtasis tiene lugar a travs del desapego del mundo y de la concentracin mental, llevando a la vacuidad de la operacin mental (Vritti), o el surgimiento de la Consciencia pura inobstaculizada por las limitaciones de la mente.114 El grado hasta el cual se efectiviza esta revelacin de la consciencia depende de los poderes meditativos (Jna-Sakti) del Sdhaka y de la extensin de su desapego del mundo. Por el otro lado, Kundalin, que es todas las Saktis, y que por ello es la misma Jna-Sakti, al ser despertada por el Yog, le produce el Jna pleno. En segundo lugar, en el Samdhi del Dhyna-Yoga no hay despertar ni unin de Kundalini-Sakti, con la correspondiente bienaventuranza y adquisicin de poderes especiales (Siddhi). Adems, en el Kundalin-Yoga no hay meramente un Samdhi a travs de la meditacin, sino a travs del poder central del Jva, un poder que lleva consigo las fuerzas del cuerpo y de la mente. Se afirma que la unin en ese sentido es ms completa que la producida slo a travs de mtodos mentales. Aunque en ambos casos la conciencia corporal se pierde, en el Kundalin-Yoga no slo la mente se une realmente con Siva sino tambin el cuerpo en la medida en que es representado por su poder central (o, tal vez, por su eyeccin). Esta unin produce un goce (Bhukti) que el Dhyna-Yog no posee. Si bien el Divya-Yog y el Vra-Sdhaka tienen goce (Bhukti), el del primero es infinitamente ms intenso, siendo una experiencia de la Bienaventuranza misma. El goce del Vra-Sdhaka no es sino reflejo de aqulla en el plano fsico, una emanacin de la bienaventuranza verdadera a travs de las mortales coberturas y trabas de la materia. Adems, si bien se dice que ambos tienen la liberacin (Mukti), esta palabra se usa en el Vra Sdhana
113 No digo que esto sea admitido ni que sea un hecho. Slo puede decirlo quien tuvo todas las experiencias del Yoga. Aqu planteo meramente los hechos. 114 Creo que se trata de lo que los Cientficos Cristianos llaman "mente mol tal Segn la doctrina hind, la mente es una manifestacin temporal y limitada de la ilimitada Consciencia eterna. Como los estados son diferentes, ambos trminos son mejores que uno solo.

227 slo en sentido figurado, indicando una bienaventuranza que ms se aproxima al plano fsico que la del Mukti, y a un Bhva o sentimiento de unin momentnea de Siva y Sakti que madura en el Yoga-Sdhana superior en la Liberacin literal del Yog. Este, en su sentido ms pleno y literal, tiene Goce (Bhukti) y Liberacin (Mukti). De ah que se afirme que es el Emperador de todos los Yogas. Sea esto como fuere, dejo la cuestin a esta altura, con la esperanza de que otros continen indagando lo iniciado aqu por m. Esta y otras cuestiones del Tantra Sstra me parecen (cualquiera sea su valor inherente) dignas de una investigacin que an no han recibido. (Sir John Woodroffe)

228 DESCRIPCION DE LOS SEIS CENTROS SAT-CAKRA- NIRUPANA

VERSO PRELIMINAR Atha tantrnusrena Sat Cakrdi kramodvatah Ucyate paramnanda-nirvha-prathamnkurah Ahora hablo del primer brote (de la planta yguica) de la realizacin completa del Brahman, que ha de conseguirse, segn los Tantras, por medio de

los seis Cakras y dems, en su orden apropiado. Comentario "Slo quien se familiariz con la riqueza1 de los seis Lotos,2 mediante el Mah-Yoga, puede explicar sus principios interiores.3 Ni siquiera el ms excelso entre los sabios, ni el ms viejo en experiencia puede, sin la gracia del Gur,4 explicar los principios interiores relativos a los seis Lotos, repletos como estn con la grandeza de Sa, Sa y Ha." 5 Ahora, el muy misericordioso Prnnanda-Svm, deseoso de rescatar al mundo hundido en el lodo de la miseria, asume la tarea por s. Obra as para guiar a los Sdhakas; 6 para impartir el Tattva-jna 7 que conduce a la liberacin; y asimismo con el deseo de hablar de la unin de Kundalin 8 con los seis Cakras. 9 "Ahora" (Atha). La fuerza de esta expresin es para demosParicita-sadamibhoja-vibhava. Es decir, el Sat-cakra, seis centros, que son: Mldhra, Svdhisthna, Manipra, Anhata, Visuddha y Aj. 3 Antas-tattvai.e., relativo al Sat-cakra. 4 Krip-ntha, Seor de la Misericordia, i.e., el Gur. 5 Sa, Ha, Sa = Liberacin Final; Sa = Conocimiento; Ha = Espritu Supremo; asimismo, Brahm, Visnu y Siva, respectivamente. 6 Quienes practican Sdhana, o disciplina espiritual; aqu, los aspirantes al Yoga. 7 Tatta-jna = Conocimiento brhmico o Conocimiento brahmnico. 8 La Dev como Sabda Brahman (Sabda-brahma-rp Kundalin, verso n 2, post) en el mundo del cuerpo (Pindnda), o Ksudra-brahmnda (microcosmos). El verso n 10. La describe como quien mantiene a todos los seres en el mundo mediante la inhalacin y la exhalacin. El "sonido" inmanifiesto asume la forma de Kundal en el cuerpo animal (versos n 10 y 11). 9 Mldhra, etc.
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229 trar la conexin del libro con la obra del autor, titulada Sr-tattva-cintmani, cuyos cinco captulos tratan sobre los ritos y prcticas preliminares al Satcakra-nirpana.10 En este libro habla del primer brote de la realizacin del Brahmn. Paramnanda (Bienaventuranza Suprema) significa Brahmn, quien, dice el Sruti, es "Eterno (Nityam), Conocimiento (Vijnam) y Bienaventuranza (Anandam)." Segn los Tantras (Tantrnusrena) i.e. siguiendo la autoridad de los Tantras.11 "Primer brote" (Prathamnkura) i.e., los primeros pasos que conducen a la realizacin del Brahmn. La primera causa de esa realizacin se logra mediante el conocimiento de los seis, Cakras, los Nds,12 y dems, lo cual es el Tntrika-yoga-Sdhana. "Realizacin, completa" (Nirvha). La palabra snscrita significa "cumplimiento"; aqu es el cumplimiento de la realizacin experimental

inmediata del Brahman.13 "Conseguida por medio de los seis Cakras, y dems" (Sat-cakrdkramodgata: i.e., lograda mediante 14 la meditacin sobre los seis Cakras, a saber: Mldhra, Svdhisthna, Manipra, Anhata, Visuddha y Aj, y dems,15 a saber: sobre les Nds,16 los Lingas ,17 los cinco Elementos,18 Siva Sakti, etc., conectados con los seis Cakras, en su orden. El orden (Krama) es, primero, la meditacin sobre ellos, luego el despertar de la Kundalin y Su paso hasta el loto de Brahma, y luego Su retorno de all; la unin de Siva y Sakti, y dems. "El Orden" (Krama) por el que se logra, y este es el mismo que el de la prctica yguica. El autor dice en sustancial "Hablo del primer paso (Ankara) de la prctica que es la Causa Primera de la realizacin" inmediata y experimental del Brahmn, producida mediante un conocimiento de los seis Cakras, como lo exponen los Tantras."
Sat-cakra-nirpana. Nirpana = investigacin, determinacin, en y de los seis Cakras. Esto forma el captulo sexto del Sr-tattva-cintmani, de Prnnanda. 11 En los que se hallar una descripcin detallada del proceso aqu descripto, conocido m-no Sat-cakra-bheda, o atravesamiento de los seis Cakras. 12 Los "nervios" o canales de energa (vase el verso n 2). Nd deriva de la raz nad, "movimiento", y significa un canal (Vivara). 13 Brahma-skstkra-rpa-nispattih. 14 "Alcanzada por". Esto es Udgata, que literalmente significa "surgida de" o "brotada de". 15 Segn Samkara, con "otras cosas" se significa el Sahasrra, etc. Samkara, mencionado aqu y despus, es un comentarista de esta obra y no el filsofo Samkarcrya. 16 Susumn, etc. 17 En los tres Cakras, a saber, Svayambhu, Bna e Itra. 18 Vyoma-pacaka. 19 Brahma-skstkra.
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Verso N 1 Merorbhyapradese sasi mihirasire savyadakse nisanne Madhye nd susumntritaya-gunamayi Candrasuryagnirupa. Dhattura-smera-puspagrathita-tamavapuh kandamadhyacchirahst Vajrkhy medhrades cchirasi parigat-madyamessy jvalanti. En el espacio exterior del Meru,20 ubicado a la izquierda y a la derecha, estn los dos Sirs,21 Sas 22 y Mihira.23 La Nd Susumn, cuya sustancia son los tres Gunas, 24 est en el medio. Ella es la forma de la Luna, del Sol y del

Fuego,25 Su cuerpo, una ristra de flores Dhtra 26 frescas, se extiende desde el medio del Kanda 27 hasta la Cabeza, y el Vajr dentro de Ella se extiende, brillante, desde el Medhra 28 hasta la Cabeza. Comentario Ahora, el Yoga propio del que se est a punto de hablar no puede realizarse sin un conocimiento de los seis Cakras y de los Nds; por tanto el autor describe los Nds relativos en ste y los dos versos siguientes. "En el espacio exterior" (Bhya-pradese). Los dos Nds, Sas y Mihira (Sas-mihira-sire =los dos Nds-o Sirs, Sas y Mihira). Sas = Candra (Luna); Mihir Srya (Sol). Estos dos Nds, de la naturaleza de la Luna y el Sol, 29 son los Nds, Id y Pingal. "Meru". Este es el Meru-dand la columna vertebral, que se extiende desde el Mla (raz) o Mldhra hasta el cuello. Esto ser explicado despus.

La columna vertebral. I.e., los Nds. 22 La luna, es decir, la femenina, o Sakti-rp Ndi Id, a la izquierda. 23 El Sol, o el Nd Pingal masculino, a la derecha. 24 Que significa (vide post) los Gunas, Sattva, Rajas y Tamas; o como fbras", el Nd Susumn con el Nd Vajra dentro de ste, y el Nd Citrin dentro del ltimo. 25 Es decir, como Citrin, Vajrin y Susumn. 26 Dhattura fastuos. 27 La raz de todos los Nds (vide post). Kanda = Bulbo. 28 Pene. 29 Candra-svarpni y Syarpa.
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231 "Ubicado a la izquierda y a la derecha" (Savya-dakse nisanne). "Los dos Nds". `El Id est ubicado a la izquierda, y el Pingal a la derecha del Meru", dice el Bhta-suddhi-Tantra. El Sammohana Tantra 30 habla de su semejanza con el Sol y la Luna de la manera siguiente: "El Id Nd, a la izquierda, es plido, y de la naturaleza de la Luna 31 (Candra-svalpin). Ella es la Sakti-rp-Dev, 32, y la corporizacin misma del nctar (Amrita-vigrah). A la derecha est el Pingal masculino, de la naturaleza del Sol. Ella, la gran Dev, es Rudrtmik,33 y es rojo brillante, como los filamentos de la flor de la granada." Estos dos Nds ascienden solos desde el Mla (i.e. el Mldhra)y, al llegar al Aj-Cakra, avanzan hasta las fosas nasales. El Ymala dice: "A su izquierda y derecha (i.e. del Meru) estn Id y Pingal. Estos dos ascienden rectamente, alternndose de izquierda a derecha y de derecha a izquierda y, luego de circundar as a todos los Lotos, estos auspiciosos avanzan hasta las fosas nasales.`

El pasaje anterior demuestra las dos posiciones diferentes de los dos Nds. Ascienden alternndose de izquierda a derecha y de derecha a izquierda y, circundando los Lotos (Padma) forman una trenza y se dirigen hasta las fosas nasales. En otra parte se los describe como ubicados en forma de arcos: "Has de saber que los dos Nds, Id y Pingal, tienen forma de arcos". Asimismo 34: "Ella, que est conectada con el escroto izquierdo, se une con el Susumn, y al pasar cerca por la articulacin humeral derecha, permanece torcido como un arco junto al corazn, y tras alcanzar la articulacin humeral izquierda, penetra en la nariz. De modo parecido, Ella, que viene del escroto derecho, penetra en la fosa nasal izquierda." Estos dos Nds que vienen del escroto izquierdo y del escroto derecho, cuando llega al espacio interciliar, hacen con el Susumn un nudo de triple trenza (Triven) y avanzan hasta las fosas nasales. Tambin se los describe as: "En el Id est la Dev Yamun, y en Pingal est Sarasvati, y en el Susumn mora Gang.35 Forman
Cap. IV, 5-6. El verso sptimo, que no es citado por el Comentarista, dice: "Dentro del Meru, ella, que se extiende desde el Mla hasta el lugar de Brahman, es el ardiente Susumn, el yo mismo de todo conocimiento". 31 Cf. Rudra-ymala, Cap. XXVII, verso n 51. 32 Sakti-rp la Dev como Sakti o "mujer". 33 Rudrtmik, es decir, de la naturaleza de Rudra o "varn". 34 El pasaje es del Prapacasra (Tomo III, "Textos Tntricos" Tantrik Texas), Cap. I, versos no 81, 82. Hay una variante en el texto: ndik por nsik. 35 Sammohana-Tantra, Cap. II, 13: "En el Id est la Dev Jahnav y Yamun est en Pingal, y Sarasvati est en el Susumn"; todos son nombres de ros sagrados de la India.
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232 una trenza triple, unida en la base del Dhvaja, se separan en las cejas, y por eso se llama Triven-Yoga, y baarse all 38 produce abundante fruto." "Cuya sustancia son los tres Gunas" (Triyagunamay.) La palabra compuesta aqu empleada tiende a diferentes interpretaciones. Si se lee Guna con el sentido de "una cuerda", significara "compuesto por tres cuerdas" a saber, Susumn, Vajr y Citrin.39 Estos tres forman uno solo, pero considerados separadamente son distintos. Si Guna se lee como "cualidad", entonces significara "dueo de las cualidades de Sattva, Rajas y Tamas". Ahora bien, la sustancia de Citrin es Sattva (Sattvagunamay), de Vajr, Rajas, y de Susumn, Tamas. Est en el medio" (Madhye). I.e. en el medio o dentro del Meru. "Ella est dentro del Meru, desde el Mla hasta la regin del Brahma-randhra" ,40 etc. El Tripur sra-samuccata dice: "Ela est dentro del hueco del Danda, extendindose desde la cabeza hasta el Adhra" (i.e., Mldhra), y dems. Algunas personas se apoyan en el siguiente pasaje del Tantra-cdman y afirman que demuestra que el Susumn est fuera del Meru: "Oh Siv, a la izquierda del Meru est ubicado el Nd, Id, el nctar de la Luna, y a su derecha el Pingal semejante al Sol. Fuera de l (Tadbhye) 41 y entre estos dos (Tayor madhye) est el gneo Susumn."
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Pero esta es meramente la opinin de estas personas. Nuestro autor habla (en el verso siguiente) de los Lotos que estn dentro del Meru; y como el Susumn sostiene a stos, ella debe estar necesariamente dentro del Meru. "La forma de la Luna, del Sol y del Fuego" (Candra-srygnirp). Citrin es plida, y tiene forma de Luna, Vajrini 42 es semejante al Sol, y de ah que tenga el brillo de los filamentos de la flor de la granada; el Susumn es gneo y de ah que sea rojo. El Bhta-suddhi-Tantra, al describir al Susumn, apoya estas tres descripciones. El Susumn es la ms exterior y Critrin la ms interior. "Dentro de l, a una altura del ancho de dos dedos, est Vajr,
Esto tambin se interpreta que significa que los tres Nds confluyen en los tres Granthis: Brahma-granthi, Visnu-granthi y Rudra-granthi. 37 El pene. 38 Con "baarse all", etc., significa en los "ros", cuando la mente se baa con un conocimiento pleno de este Cakra, con lo que se logra un gran beneficio. 39 El Susumn es la envoltura ms externa y Citrin la ms interna, y dentro de Citrin est el Brahma-nd, el canal por el que se desplaza Kundal. 40 Sammohana-Tantra, II, 7; tambin en el Cap. XXVII, verso n 52, del Ibidra-ymala, 41 Si se interpreta que Tad-bhye significa fuera de estos dos, entonces se elimina esta contradiccin aparente. Tad-bhye est formado por Tasya bhye o Tayor bhge; en caso de ser esto ltimo, entonces el significado sera fuera de los dos. Quienes confan en este pasaje leen Tad-bhye como igual a Tasya-bhye. 42 Vajirin = vajr.
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233 y as est Citrin, de ah que Susumn sea Trigun; ella parece temblorosa como una mujer apasionada; ella es el receptculo de los tres Dunas, Sattva y dems, y la forma misma de la Luna, del Sol y del Fuego." "Desde el medio del Kanda hasta la Cabeza" (Kandamadhyt sirahsth) Kanda es la raz de todos los Nds. Se lo menciona as: "Dos dedos arriba del ano y dos dedos debajo del Medhra 43 est el Kandamla, de forma parecida al huevo de un pjaro, y de cuatro dedos de ancho. Los Nds, 72.000 en total, emanan de l." Los Nds salen de este Kanda. Sirah-sth (ubicado en la cabeza). Con esto ha de entenderse que ella termina en la mitad del Loto de doce ptalos que est cerca del pericarpio del Sahasrra, colgando hacia abajo en la cabeza. Vase el verso inicial del Pduk-pacaka: "Adoro al Loto de doce ptalos que es la corona del Nd a lo largo del canal (Randhra), 44 dentro del cual pasa la Kundal." Como la Citrin termina aqu, su Continente, el Susumn, tambin concluye aqu. Si esto se tomase como significando que ella existe arriba del Sahasrra, entonces habra una contradiccin con la descripcin del verso n 40, donde se habla del Sahasrra como "brillando en el espacio vacante" (Sunya-desepraksam). Si el Susumn pasa sobre ste, no puede haber espacio vacante. Hay algunos que sostienen que la totalidad de los tres Nds Id, Pingal y Susumn estn dentro del Meru, y citan lo siguiente como su autoridad, correspondiente al Nigama-tattva-sra: "Se dice que los tres Nds estn dentro del Meru, en la mitad de la espalda". Pero esto no puede ser;

todos los Tantras dicen que Id y Pingal estn fuera del Meru, y basndose en la autoridad de aqullos nuestro autor los menciona como fuera del Meru. Adems, si estuviesen dentro del Meru no podran tener forma de arco ni tocar las articulaciones de la cadera y los hombros. El Nigama-tattva-sra, con los "tres Nds" significa aparentemente Susumn, Vair y Citrin, y no Id, Pingal y Susumn. La posicin del Susumn, desde el Mldhra hasta la cabeza, es descripta as: "El Susumn avanza, agarrndose como una enredadera Chavya 45 al Meru, y al llegar al fin del cuello, oh Bella, emerge y se desva, y al sostenerse sobre el tallo de la Sankhin, 46 asciende hasta la regin de Brahmn (Brahma-sadana). Asimismo Cf.: "Los otros dos estn ubicados como arcos. El Susumn es la corporizacin de Pranava, 47 emergiendo de la columna verteMedhra = pene. Este pasaje o canal dentro de Citrin es el Brahma-nd. 45 Tetranthera Apetala (Amarakosa de Colebrook). 46 El Nd de ese nombre; vide post. 47 Pranavkriti, el mantra Om. Esto significa que Pranava se manifiesta como el Susumn.
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234 bral ella avanza hasta la frente. Pasando entre las cejas y unida con Kundal,48 con su boca 49 se acerca al Brahma-randhra." Con esto se torna evidente que la columna vertebral se extiende hasta el fin de la parte posterior del cuello. "Sostenindose sobre el tallo de Sankhin" (Sankhin-nlam lambya). Sankhin es descripta as. Isvara dijo: "Sarasvat y Kuh estn a uno y otro lado del Susumn; a su vez, Gndhar y Hastijihv estn a derecha e izquierda de Id. Y adems, se dice: "Entre Gndhar y Sarasvat est Sankhin. El Nd, llamado Sankhini, llega a la oreja izquierda. Y asimismo: "Sankhin, emergiendo del hueco del cuello, avanza oblcuamente hasta la frente, y entonces, oh Ambik,50 unida con Citrin y enroscada en torno a Citrin, despus pasa la cabeza." De aqu ella (Sankhin) parte del Kanda-mla, avanza entre Sarasvat y Gndhar y llega al cuello, y luego una de sus ramificaciones avanza oblcuamente hasta la oreja izquierda y la otra hasta la parte superior de la cabeza. "El Vajra dentro de Ella" (Madhyame syh), es decir, dentro del Susumn. Hay algunos que sostienen que el Meru-danda se extiende desde los pies hasta el Brahma-randhra, y citan en su apoyo el siguiente pasaje del Nigama-tattva-sra: "El seo cayado que va desde los pies " hasta el Brahma-randhra se llama el Meru-danda de los catorce Lokas." Pero el espinazo es la columna vertebral (Meru-danda). Se extiende desde el Mla-kanda basta el fin de la parte posterior del cuello. Esto es evidente de por s, y ninguna autordad puede alterar cosas

patentes. Adems, es imposible que un trozo seo llegue hasta la punta de los pies, pues entonces las piernas no podran doblarse ni estirarse. Por ello el Meru no, va ms abajo del Mla (Mldhra). El significado del pasaje del Ngama-tattva-sra se aclara si leemos Pda con el sentido de "pierna" y no, de "pie". "El comienzo del pada" (Pad dhi) significara entonces "donde empiezan las piernas". El sentido sera que el hueso que controla todo el cuerpo, desde los pies hasta la cabeza, es el Merudanda, que parece una vara (o cayado), y empieza desde el pene, dos dedos por encima del Mla-kanda. El Bhtasuddhi-Tantra dice: "Dentro de l y dos dedos encima de l estn Vair y Citrin."
Dev Kundalin; vide ante. Su boca se aprxim al Brahma-randhra. El locativo es aqu Srnve saptam, es decir, locativo en el sentido de proximidad. El Susumn no llega realmente al Brahmarandhra, sino que se acerca a ste, terminando cerca del loto de doce ptalos. Cf. verso n 1, Pduk-Pacaka 50 Madre, un ttulo de la Dev. 51 Pddi, literalmente: que empieza desde el pd; vide post.
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VERSO N 2 Tanmadhye Citrin s pranavavilsit yoginm yogagamy lttantpamey sakalasarasijn merumadhyntarasthn. Bhittva dedipyate tad-grathana-racanay suddha-bodha-svarp tanamadhye brahmnadi haramukha-kuharaddi-devntartm. Dentro de ella 52 est Citrin, que es brillante con el lustre del Pranava 53 y asequible en el Yoga por parte de los Yogs. Ella (Citrir) es sutil como telaraa, y atraviesa todos los Lotos ubicados dentro del espinazo, y es pura inteligencia.54 Ella (Citrin) es bella en razn de estos (Lotos) enhebrados en ella. Dentro de ella (Citrin) est el Brahmand,55 que se extiende desde el orificio de la boca de Hara 56 hasta el sitio ms all, donde est Adi-deva.57 Comentario "Dentro de Ella" (Tanmadhye) i.e., dentro del Vair. "Brillante con el lustre del Pranava" (Pranava-vilsit). Ella absorbe el carcter luminoso del Pranava en el Aj-cakra cuando lo atraviesa. Cf. verso n 37, vide post. "Como telaraa" (Lt-tantpamey). Ella es fina como telaraa. "Ella

atraviesa todos los Lotos", etc. Ella atraviesa el pericarpio de los seis Lotos, y brilla corno una sarta de gemas. Hay un pasaje citado como del cuarto Kanda del Kalpa-Stra, y se explica que significa: "En el canal hueco dentro de la Citrin estn los seis Lotos y, en los ptalos de stos, la Mahdev-Bhujang se desplazan (sic) en derredor (Viharanti)." Pero este texto parece incorrecto pues presenta un verbo en plural para Bhujng " que est en singular. Pero si se dice que es la
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Es decir, dentro del Vajr, que est, a su vez, dentro del Susumn. El Mantra "Om". 54 Suddha-bodha-svarp. De ella derivan el Jna los que son puros (Samkara). 55 El Brahma-nd no es un Nd separado de Citrin, sino el canal en el ltimo. 56 Siva- aqu el Svayambh-Lnga. 57 El Para-Bindu; v. ib. El Brahma-nd hasta la proximidad del Adi-deva pero no hasta ste.
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Literalmente: Serpiente", un nombre de la Kundalin.

236 palabra de Siva, y que el plural se emplea como singular, entonces debera entenderse que el locativo de la frase "En el canal dentro de la Citrin" se emplea como instrumento, y el significado correcto del pasaje sera en ese caso "que Bhujang recorre el canal dentro de Citrin. Y al pasar en su movimeinto ascendente, atraviesa los Cakras y se desplaza en los ptalos de los Cakras." O tambin puede significar "que Bhujang pasa por el hueco de la Citrin, y se desplaza sobre los ptalos de los seis Lotos dentro de Susumn, y al fin se dirige al Sahasrra." Por la autoridad precedente no ha de sacarse en conclusin que los seis Lotos estn en el hueco de Citrin." 59 "Dentro de Ella" (Tan-madhye). Dentro de Citrin est Brahmand. La palabra Ndi significa aqu un canal (Vivara). Deriva de la raz "Nda" (Nda gatau), movimiento. La palabra Brahma-nd significa el canal por el cual la Kundalin va desde el Mldhra hasta el lugar de Parama-Siva. Kundalin es una forma del Sabda-Brahman. 60 Por esto es cierto que el interior de Citrin es hueco y que, dentro de ella, no hay otro Nd. "El orificio de la boca de Hara (Hara-mukha-kuhara). El orificio en la parte superior del Svayambh-Linga, en el Mldhra. Adi-deva es el Bindu supremo en el pericarpio del Loto de mil ptalos. El resto del verso no requiere explicacin. 61
Visvantha, citando al My-Tantra, dice que los seis lotos en total estn anexos al Citrin (Citrin-grathitam). 60 Sabda-Brahma-rp Kundalin. El Sabda-brahman (vase Introduccin) es el Caitanya en todos los seres. 61 Samkara lee este verso de una forma ligeramente modificada, pero el significado es prcticamente el mismo; las modificaciones son slo de carcter verbal.
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VERSO N 3 Vidyanml-vils munimanasilasat-tantu-rpa susksm suddhainnaprabodh sakala-sukha-may suddha-bodha-svbhav. Brahma-dvram todsye pravilasati sudhdhragamya-pradesam granthi-sthnam tadetat vadanamiti susi nkhy-nady lapanti. Ella 62 es bella como una cadena centelleante y fina como una fibra (de loto), y brilla en las mentes de los sabios. Ella es extremadamente sutil, la despertadora del conocimiento puro; la corporizacin de toda Bienaventuranza, cuya verdadera naturaleza es la Consciencia pura 63 El Brahma-dvra 64 brilla en su boca. Este lugar est en la entrada a la regin rociada por la ambrosa, y es llamado el Nudo, como asimismo la boca de Susumn. Comentario Ella es ms descripta en este Sloka: Fina como una fibra (de loto) y brilla" (Lasat-tantu-rp). i.e., Ella es luminosa, aunue fina como la fibra del tallo del loto; ella brilla debido a la presencia de la Kundalin. Corporizacin de toda bienaventuranza" (Sakala-sukba-may). Sukha se emplea aqu como el equivalente de Ananda, que significa la Bienaventuranza Espiritual. Ella es la fuente de toda Bienaventuranza. 65 "Cuya verdadera naturaleza es la consciencia pura (Suddha-bodhasvabhv). Suddha-bodha es Tattva-jna, Ella cuya Naturaleza 66 es la Conciencia pura.
Es decir, Citrin, cuyo interior se llama el Brhma-nd. Suddha-bodha-svabhv. 64 Vase el Comentario. 65 Porque, segn Visvantha, Ella deja caer el nctar, y por ello contiene toda clase de bienaventuranza. Samkara dice que esto puede tambin interpretarse as: "Es bienaventurado para todos". 66 Klcarana interpreta que Sva-bhv significa la propia naturaleza. Samkara interpreta que la palabra significa el Jna que es Paramtm o en otras palabras, el Jna divino o espiritual. Segn Samkara, se deber leer: suddha-bhva-svabhhv.
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"Brahma-dvaram" salida de Siva. "Su boca" (Tadsye) la boca de Brahma-nd, el orificio en la boca de Hara. "Este lugar" (Tadetat) i.e., el lugar prximo a la entrada.

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238 es la entrada y salida de Kundalin en su ingreso y

'La entrada a la regin rociada por la ambrosa" (Sudli-dhragamyapradesam). La regin que es rociada por la ambrosa (Sudh) que fluye de la unin 68 de Parama-Siva y Sakti, y que se alcanza con la ayuda de Siva y Sakti, que moran en el Mldhra. "Nudo" (Granthi-sthnam). El lugar de la unin de Susumn y Kanda.69 Es llamado" es decir, por los versados en los Agamas.
Puerta de Brahman. Smarasya, trmino que se aplica corrientemente a la unin sexual (Str- pum-yogt yat saukyam tat smarasyam), utilizado aqu y en otras partes simblicamente, por supuesto. 69 La raz de todos los Nds; vase verso n 1, ante.
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VERSO N 4 Athdhrapadma susumnkhya-lagnam dhvladho gudordhvam catuh-sona-patram. Adhovaktramudyat-suvarnbhavarnaih vakardisntair yutam-varnaih. Ahora llegamos al Loto Adhra.70 Est anexo a la boca del Susumn, y est ubicado debajo de los genitales y encima del ano. Tiene cuatro ptalos de matiz carmes. Su cabeza (boca) pende hacia abajo. En sus ptalos estn las cuatro letras de Va a Sa, del brillante color del oro. Comentario Tras describir los Nds, el autor describe detalladamente al MldhraCakra en nueve versos que comienzan con el presente. "Est anexo a la boca de la Susumn (Susumnkhvalainarn). Los ptalos 71 estn en los cuatro lados del, lugar donde se encuentran el Kanda 72 y el Susumn. "Debajo de los genitales y encima del ano" (Dhvajdho-gudorddhvam). Desde debajo de la base de los genitales hasta el Susumn. Cuatro ptalos de matiz carmes (Catuh-sona-patram). Los cuatro ptalos son de color rojo. Sona es el color carmes del loto rojo. "En sus ptalos estn las cuatro letras desde Va a Sa" (Vakrdisntairyutam veda 73 varnaih). Las cuatro letras son Va, Sa (palatal), Sa (cerebral) y Sa.74 En cada uno de los ptalos de los seis Lotos ha de meditarse sobre las letras del alfabeto, dando vuelta en crculo desde la derecha (Daksinvartena). Cf. Vivasra-Tantra: "Los ptalos de los Lotos se

sabe que contienen las letras del alfabeto, y ha de meditarse como si estuviesen escritas en un crculo, de derecha a izquierda."
Es decir, Mldhra-Cakra, denominado as por estar en la raz de los seis Cakras; vase por tanto el verso n 11, post. 71 Vase Introduccin. 72 Vase pg... ante. 73 Veda-varna: Veda significa "cuatro". Hay cuatro Vedas, y los eruditos a veces emplean la palabra Veda para significar cuatro, esto es, la cantidad de Vedas. 74 Vase Introduccin.
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VERSO N 5 Amusmin dharyas-catuskona-cakram samudhbhsi slstakairavritam tat. Lasat pt-varnam tadit-komalngam tadante samste dharyh svabjam En este (Loto) est la regin (Cakra) cuadrada de Prithiv 75 rodeada por echo lanzas brillantes.76 Es decir de color amarillo brillante 77 y bello como un relmpago, y asimismo es el Bja del Dhar 78 que est dentro Comentario En el percirapio de este Loto est la regin cuadrada, Prithiv, que ngulos descripta detalladamente. En los cuatro lados y los cuatro ngulos del cuadrado hay ocho lanzas brillantes. La regin es de color amarillo. Cf. Oh T de dulce palabra, en el Mldhra est la regin de cuatro ngulos del Dhar, de color amarillo y rodeada por ocho lanzas (Sla) similares a Kulcalas." Algunos interpretan que Kulcala significa el seno de una mujer. Segn esta opinin, las puntas de estas lanzas tienen forma de senos de mujer. Otras entienden por esta expresin las siete Montaas Kula.79 Cf. Nirvna-Tantra: "Oh Dev, las siete Montaas Kula a saber, Nlcala, Mandara, Candra-sekhara, Himlaya, Suvela, Malaya y Suparvata moran en los cuatro ngulos." Segn esta nocin, las ocho lanzas semejan las siete Montaas Kula de la Tierra. "Dentro de ella" (Tad-ante). Dentro de la regin de Prithiv (Dhar mandala) est el Bija de la Tierra a saber, "Lam. Este Bija
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Elemento Tierra, que es el de este Cakra. La forma de este tattva cuadrado.

Los Asta-sla se dirigen hacia los ocho puntos de la brjula. El color del elemento Tierra que preside en este Cakra. Cada manifiesta la forma, el color y la accin de su vibracin particular. 78 Es decir, el Bja de Prithiv, el Tattva de tierra o "Lam". Vase Introduccin. 79 Mahendro Malayah Sahyah Suktimn Riksaparvatah. Vindhyas ca Pariqytras ca saptaite kulaparvath. (Citado en el Sabda-stoma-mah-nidhi). Algunos leen Priytrah en lugar de Priptrah. Samkara dice que aqu estn las lanzas porque el Cakra es habitado por Dkin que es una de las grandes Bhairavs.
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241 es tambin de color amarillo. La frase "color amarillo brillante" (Lasat-pitavarnam) tambin describe al Bja. As se ha dicho: "Dentro est el Aindra-Bja (Bja de Indra),80 de color amarillo, dotado de cuatro brazos, blandiendo el trueno en una mano, poderoso 81 y sentado sobre el elefante Airvata." 82

El Bija del Indra y el Bja de la Tierra son lo mismo. Mh-bhu, "dotado de brazos grandes y largos" signo de valor. Cf. Ajnulambita-bhu (brazos que llegan hasta las rodillas). 82 El elefante de Indra. Este y otros animales representados en los Cakras denotan las cualidades del Tattva y los Vehculos (Vhana) del Devata all ubicado. Vase la Introduccin.
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VERSO N 6 Cuturbhu-bhsam gajendrdhi-rdham talanke navnsrka-tuiya-praksah. Sisuh sristikr lasadveda-bhuh mukhmbhojalaksmih-caturbhgabhedah. Ornamentado con cuatro brazos83 y montado en el Rey de los Elefantes, 84 El lleva en Su regazo85 al nio Creador, resplandeciente como el joven Sol, que tiene cuatro brazos refulgentes, y del cual la riqueza del rostro de loto es cudruples. 86 Comentario

Este es el Dhyna del Dhar-Bja. El Bja de Dhar o Prithiv es idntico al de Indra. "En su regazo" (Tad-anke). I.e., en el regazo de Dhar-Bja. El sentido de este verso es que el Creador Brahm mora en el regazo de DharBja. Con "anka" (regazo) ha de entenderse el espacio dentro, del Bindu o Dhar-Bja. Cf. "En el Mldhra est el Dhar-Bja, y en su Bindu mora Brahm, la imagen de un Nio, y Rey de los Inmortales, 87 est montada sobre un Elefante." Se aduce que el anterior pasaje citado significa "el Rey de los Inmortales est en el regazo de Dhar-Bja". Pero segn nuestra opinin, como el DharBja y el Indra Bja son lo mismo, aqu se habla de su identidad; pues tambin se expresa: las letras del Mantra son el Devat; el Devat est en forma de Mantra (Mantra-rpini) ". Asimismo Cf. Nirvana-Tantra: "Oh bello, el Indra Bja est debajo de los genitales. La morada perfectsima y bellsima del Brahm est arriba de Nda, y all mora Brahm, el Creador,88 el Seor de las criaturas." 89
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Estas dos frases adjetivas califican al Dhra-Bja. Airvata. 85 Es decir, el Bindu del Bija (Dhra) o "Lara". Esto se explica post. 86 Brahm es representado con cuatro cabezas. 87 I.e.: Indra-Deva. 88 Sristi-kart. 89 Praja-pati.

243 Con el "arriba de Nda- de este pasaje debemos entender que la morada de Brahm est dentro del Bindu que est arriba de Nda. Algunos leen "a la izquierda de los genitales" y por ende hay una diferencia de opinin. El Srad dice que los Adhras son varios segn opiniones diferentes. "Cuatro brazos refulgentes" (Lasad-veda 90-bhu). Algunos interpretan que la palabra snscrita compuesta significa "en cuyos brazos brillan los cuatro Vedas, Sma y otros", juzgando de esa manera a Brahm como dotado solamente de dos brazos. Pero Brahm en ninguna parte es descripto como sosteniendo los Vedas en sus manos, y por el pasaje siguiente del Bhta-suddhi-Tantra resulta claro que ha de meditarse en l como dotado de cuatro brazos. "Has de saber, oh Siv, que en su regazo est el Brahm nio," de cuatro brazos y de color rojo, que tiene cuatro rostros y est sentado sobre el dorso de un cisne".92 "Del cual la riqueza del rostro de loto es cudruple" (Mukhmbhojalaksmh catur-bhga-bhedah). Con esto ha de entenderse que Brahm tiene cuatro rostros. Algunos leen este pasaje como Catur-bhgaveda"; ledo de esta manera, el significado es prcticamente el mismo. Si el texto snscrito se lee "Mukhmbhoja-laksm-catur-bhgaveda", el significado sera "Los cuatro Vedas diferentes acrecientan la belleza de sus rostros de loto" 93

En contraposicin al criterio de que Brahm sostiene en sus brazos los cuadro Vedas, el Visva-sra-Tantra, en el Brhm-dhyria, dice: "Medita en Brhm (Sakti) como de color rojo y ataviada con la piel ,del antlope negro, y como sosteniendo el bculo,94 una calabaza,95 y ,el rosario de cuentas Rudrksa,96 y efectuando el gesto que disipa el temor" 97 y en Saptasat-Stotra 98 se ha dicho que habr de meditarse en Siva y Sakti como en posesin de las mismas armas. Asimismo Cf. Ymala: "Ha de meditarse en Adi-Mrti 99 como haciendo gestos que disipen el temor y concedan dones,100 como asVeda se emplea para significar cuatro; hay cuatro Vedas. I.e.: Hiranya-garbha. 92 Hamsa, o, como dicen algunos, ganso o flamenco. Vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters), de Woodroffe, pg. 183. 93 Se hace alusin a la creencia de que los cuatro Vedas salieron de las cuatro bocas de Brahm. 94 Danda. 95 Kamandalu. 96 Aksa-stra. 97 Es decir, el Abhaya-mudr. Se alza la mano. exhibindose la palma al espectador. Se juntan los cuatro dedos, y el pulgar cruza la palma hasta el cuarto dedo. 98 Mrkandeya-Cand. 99 Brhm-Sakti. 100 Es decir, el Varada-mudr; la mano se mantiene en la misma posicin de nota n 4, pero con la palma horizontal en vez de vertical.
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mismo sosteniendo el Kundik con fino ornamento". Este es el modo en que ha de meditarse en Ella. El resto no requiere explicacin.

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244 y el rosario de cuentas Rudrksa, y adornada

Kamandalu: vaso en forma de calabaza, con un asa en la parte superior, usado generalmente por los ascetas para llevar agua.

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VERSO N 7 Vasedatra dev ca dkinyabhikhy lasadveda b-hjjval rakta-netr Samnoditneka-srya-praks praksam vahant sad suddha-buddheh.

Aqu mora la llamada Dev Dkin; 102 sus cuatro brazos brillan con belleza, y sus ojos son de color rojo brillante. Ella resplandece como el fulgor de muchos Soles que surgen al mismo tiempo.103 Ella es la transportadora de la revelacin de la Inteligencia 104 siempre pura. Comentario En este Sloka el autor habla de la presencia de Dkin-Sakti en el Adhra-Padma. El sentido de este verso es que en este Loto mora la Dev Dkin. "Ella es, la Transportadora de la revelacin de la Inteligencia siempre pura 105 (Praksam vahant sad-suddba-buddheh). Es decir, ella, DkinSakti, capacita al Yog para adquirir conocimiento del Tattva (Tattva-Jna). Al meditarse en ella, lo cual es parte de la prctica yguica, se adquiere el Tattva-Jna. Esta Dev es la Divinidad que gobierna esta regin. Cf. "La boca 106 (el loto) tiene las letras Va, Sa (palatal), Sa (lingual) y Sa, y es presidida por la Dkin." "Dkin, Rkin, Kkin y Lkin, como asimismo Skim y Hkin, son las reinas de los seis Lotos respectivos." 107 En otra parte el Dhyna de Dkin se presenta as: "Medita en ella, la Dkin roja, de ojos rojos, que est en el Mldhra, y agita el terror en el corazn
Dkin y otras Saktis de esta clase son llamadas en algunos Tantras las Reinas de los Cakras, y en otros, sus porteras. 103 Es decir, segn Vivantha, ella es muy roja. 104 Suddha-buddhi, i.e., Tattva-Jna. 105 Si el vocablo "sad" se lee separado de "suddha-buddhi" se convierte, en adverbio calificativo de "vahant"; entonces el pasaje significara "ella siempre lleva la revelacin del Conocimiento Divino". 106 Vaktra. Este es posiblemente un error del transcriptos, por "Padma" = loto. 107 El Sktnanda-tarangin las ubica en diferente orden. Vase la edicin do P.K. Sstr, pg. 75.
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246 de los Pasus, la que blande en sus dos manos derechas la Lanza y el Khatvnga,110 y en sus dos manos izquierdas la Espada111 y una copa de beber llena de vino. Ella es de temperamento feroz y muestra sus dientes feroces. Ella aplasta a toda la hueste de los enemigos. Ella es de cuerpo grueso, y es afecta al Pyasnna.112 As han de meditar en ella quienes deseen la inmortalidad." En otra parte se la describe como "brillante con un Tilaka 113 de bermelln, sus ojos adornados con colirio, vestida de negro (con piel de antlope) y ornamentada con joyas variadas", etc. De acuerdo a la autoridad del pasaje anterior, correspondiente a un Dhyna de Dkin, ha de meditarse en ella como vestida con piel de antlope negro. En los Devas Brahm y otros ha de meditarse como si estuviesen con sus rostros hacia abajo o hacia arriba segn la estructura mental (Bhva) del
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Sdhaka. El Sktnanda-tarangin 114 cita lo siguiente del My-Tantra: "Prvat pregunt: Cmo pueden estar en los Lotos quienes tienen sus cabezas inclinadas hacia abajo? "Mahdeva dijo: Los Lotos, oh Dev, tienen sus cabezas en diferentes direcciones. En la vida de la accin 115, ha de pensarse en ellos como teniendo sus cabezas hacia abajo, pero en el sendero de la renunciacin 116 ha de meditarse en ellos, siempre, como teniendo sus cabezas vueltas hacia arriba." El resto es claro.
El iniluminado. Vase "Introduccin al Tantra Sstra". Sla. 110 Un cayado (bculo) que remata en una calavera. 111 Khadga, especie de espada usada en el sacrificio de animales. Algunos leen Kheta. 112 Especie de budn lcteo que se prepara con arroz hervido en leche, con gh y azcar. 113 Aqu es la marca que la mujer lleva entre las cejas para demostrar que su marido vive; se trata de una seal auspiciosa. El Saubhgaratnkara dice que Dkin mora en TvakDhtu. 114 Captulo IV; edicin de Prasanna Kumra-Sstr, pgs. 78 y 79. El pasaje es citado en el texto de manera incompleta. 115 Pravritti-mrga; el sendero de salida para distinguirlo del Nivrittimrga, el sendero de retorno al Para-brahman. 116 Nivritti-mrga.
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VERSO N 8 Vajrkhy viaktradese viasati satatam karnik-madhyasamstham konam tat traipurkhyam tadidiva vilasat-komalam kmarpam Kandarpo nma vayur nivasati satatam tasya madhye samantt jveso bandhu-jva-prakaramabhi-hasan kotisrya-prkasah. Cerca de la boca del Ndi llamado Vajr, y en el pericarpio (del Loto Adhra), briba constantemente el tringulo bellamente luminoso y suave, similar al relmpago, que es Krnarpa,117 y se conoce como Traipura.118 All est siempre y por doquier el Vyu llamado Kandarpa,119 que es de color ms profundo que la flor Bandhujva, 120 y es el Seor de los Seores y resplandeciente como diez millones de soles. Comentario En este Sloka es descripto el tringulo en el pericarpio del Mla-Cakra. "Cerca de la boca del Nd llamado Vajr" (Vairkhy-viaktradese).

La boca del Vajr est dos dedos arriba de la del Susumn, y debajo de la base de los genitales. "El tringulo conocido como Traipura" (Trikonam traipurkhyam). El tringulo es llamado as debido a la presencia de la Dev Tripera dentro de la Ka que est dentro del tringulo, y la letra Ka es la letra principal del Kmabja.121 Cf. Sktnanda-tarancin: 122 Dentro mora la Dev Sundar,123 la Paradevat."
Vase Comentario, post. Este tringulo, dice Visvantha, citado en Gautamya-Tantra, es Icch-JnaKriytmaka, es decir, los poderes de la Voluntad, el Conocimiento y la Accin. Vase la Introduccin. 119 Forma de Apna-Vyu. Kandarpa es un nombre de Kma, el Deva del Amor. 120 Pentapoeeles 121 Es decir, el Mantra "Kln"; en el Tantrarja, Siva, al hablar a la Dev, dice: "La letra Ka es Tu forma". El Nitya-pj-paddati, pg. 80, menciona a este respecto "Kam", el Bja de Kmin. 122 Al tratar sobre el Kakra-tattva, pg. 165, edicin de Prasanna-Kumra-Sstr. 123 Sundari i.e., Tripura-sundar, un nombre de la Dev. Vase el Tantra-rja ("Textos Tntricos" Tantrik Texts, VIII, Caps. 4-6).
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248 Suave" (Komala), i.e., aceitosa y suave. "Kma-rpa" 124: aquello por lo cual se hace sentir a Kma, i.e., es el Madangrtmaka.125 Cf. "El tringulo ha de conocerse como la encantadora Sakti-ptha". Este tringulo est encima del Dhar-bja. Cf. El SammohanaTantra, hablando del Dhar-bja "Arriba de l (Dhar-bja) estn las tres lneas Vm, Jyest y Raudr." "Kandarpa". Aqu se habla de la presencia del Kandarpavyu en el Trikona. Est por doquier (samantt), es decir, se extiende por todo el tringulo. "Seor de, los Seres" (Jvesa). Se llama as porque la continuacin de la vida depende de Kma o Kandarpa. Se dice que "En la regin del Kanda (corazn) mora Prna; y Apna mora en la regin del ano." El aire de la regin del ano es Apna, y de manera acorde el Kandarpa-Vyu es una parte del ApnaVyu.126 Asimismo se dice que 127 "Apna tira de Prna, y Prna tira de Apna, as como un halcn sujeto por una cuerda es tirado hacia atrs nuevamente cuando se vuela; estos dos, por su inconcordancia, se impiden mutuamente, abandonar el cuerpo, mas cuando estn de acuerdo, lo abandonan." Los dos Vyus, Prna y Apna, siguen diferentes rumbos, tirando uno del otro; por tanto, ninguno de ellos puede abandonar al cuerpo, salvo cuando estn de acuerdo, es decir, cuando siguen la misma direccin; entonces abandonan el cuerpo. El Kandarpa-Vyu, al ser una parte del Apna tambin tira del Prna-Vyu, e impide que ste escape del cuerpo; de ah que el Kandarpa-Vyu es el Seor de la Vida.

En el verso n 10 el autor describe a Kundalin como "La que mantiene todas las cosas del mundo mediante Inspiracin y Expiracin." 128 El mismo autor ha dicho que Prna y Apna son los mantenedores del ser animado.
124 Samkra define esto como "la corporacin del deseo del devoto" (Bhak-tbhlsasvarpam). 125 Cmara de Madana (Deva del Amor): el Yoni. 126 Aqu Vyu es un nombre de una manifestacin del Prna; las cinco ms importantes de esas manifestaciones son: Prna, Apna, Samna, Vyna y Udna. Vase Introduccin. 127 Este es un pasaje repetido a menudo (Sktnanda, pg. 5). 128 El aliento aspirado y expirado es Hamsah.

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VERSO N 9 Tanmadhye lingarp Bruta-kanaka-kal-komalah pascimsyah jna dhynapraksah prathamakisalayrarpah svayambhuh Vidyutprinndubimba-prakara-karacaya-snigdha-samtnahas ksvsi vils vilasati saridvartarpaprakrah. Dentro de l (el tringulo) est Svayambhu. 129 en Su forma de Linga, 130 bello como oro fundido, con Su cabeza hacia abajo. El es revelado por el Conocimiento 131 y la Meditacin; 132 y tiene forma y color de hoja nueva. Tal como hechizan los fros rayos del relmpago y de la luna llena, de igual modo hechiza Su belleza. El Deva que reside felizmente aqu como en Ks tiene formas similares a la de un remolino.133 Comentario En este verso el autor habla de la presencia del Svayambhu-Linga en el tringulo. "Svayambhu en su forma de Linga" (Linga-rpi-svayambhu). i.e., aqu mora el Siva-Linga cuyo nombre es Svayambhu. "Bello como oro fundido" (Druta-kanaka-kal-komala) Su cuerpo tiene el suave fulgor del oro derretido. "Su cabeza hacia abajo" (Pascimsya). Cf. Kli-kulmrita: "All est ubicado el gran Linga Svayambhu, que es siempre beatfico, su cabeza hacia abajo, activo cuando es movido por el Kma-Bja." "Revelado por el Conocimiento y la Meditacin" (Jna-dhynapraksa). Cuya existencia la captamos mediante el Conocimiento (Jna) y la Meditacin (Dhyna). Mediante el Jna comprendemos lo sin atributos y mediante el Dhyna la plenitud de atributos (del Brahman). Tal es el

Svayambh. "Forma y color de hojas nuevas" (Prathama-kisalay-kra-rpa) Con esto se transmite la idea de que la forma del Svayambh-Linga
129 130

"Auto-originado", auto-existente el Siva-Linga de ese nombre. Como el falo humano. 131 Jna. 132 Dhyna. 133 Esto se refiero a una depresin en la parte superior del Linga.

250 es ahusada, como la de un pimpollo sin abrir. Como el pistilo dentro de la flor Campaka, es ancho en el fondo y se ahsa en su externo terminal; esto tambin demuestra que el Svayambhu-Linga es de color azul-verde (Syama). Cf. Sktnanda-tarangin: Oh Mahesni, medita dentro de l (el tringulo en el Svayambhu-Linga, que sostiene su cabeza, con la abertura de sta hacia abajo el Siva bello y azul-verde (Sivam Symala-sundaram." En el Ymala existe el siguiente pasaje: "Medita sobre el tringulo celestial bellsimo (Trikona) en el Mladhra; dentro de sus tres lneas est Kundal, hechizadora como diez millones de relmpagos en las nubes de color azul oscuro.134 Este pasaje, que describe a Kundal como "un relmpago en las nubes de color azul oscuro", va a demostrar que el Svayambhu-Linga es tambin azul. Pero Nla (azul) y Syma (verde oscuro) pertenecen a la misma categora, y de ah que no haya contradiccin. "Tal como hechizan los fros rayos del relmpago y de la luna llena, de igual modo hechiza Su belleza" (Vidyut-prnndu-bimba-prakarakara-cayasnigdha-samtna-hsi)135. Tal como la fuerte luz de la luna y del relmpago no emite calor, de igual modo es la luz que emana del Svayambhu-Linga, que es fra y agradable y procura placidez al corazn de los hombres. "El Deva que reside felizmente aqu como en Ksi136 (Ks-vsi-vils). Ks es el lugar sagrado de Siva; Su morada favorita. Con estos dos adjetivos se implica que el Svayambhu del Loto Adhra es feliz pues El est en Su forma de Visvesvara en Ks, y se complace al estar all como en Ks. "Vils" puede significar tambin "amoroso" pues se dijo antes "movido por Kma-Bja". Vils seala a Su Seor del Universo. 137 "Como un remolino" (Sarid-varta-rpa-prakra). El agua arremolinada de su borde exterior crea una depresin en el medio y su centro es elevado en forma de concha.138 Este Svayambhu est ubicado sobre el Kma-bja. Se ha dicho esto en el Kl-Kulmrita: "Rodeado por las filamentos del loto, est el Sringta 139 y sobre ste est el bello May-Linga Svayambhu, con una apertura en la parte superior, siempre feliz, manteniendo su cabeza hacia abajo, y activo cuando es movido por el Kma-bja.
134 135

Nla. Visvantba lee Rasa en lugar de Kara (rayo), es decir, el nctar que fluye de la Luna.

136 137

Benars o Vrnas. El Universo es Su Vilsa o Lla. 138 Samkara dice que se lo describe as debido a su agitado movimiento. 139 La triangular sede piramidal de Km

251 En otra parte est lo siguiente: "En el pericarpio est la antedicha Dkin y el tringulo (Trikona) dentro del cual hay una pequea abertura y el rojo Kma-bja. Est tambin el Svayambhu-Linga, con su cabeza hacia abajo y de matiz rojizo". Sin embargo, esta es una concepcin diferente.

252

VERSOS N 10 y 11 140 Tayordhve bisatantu sodara-iasat sksm jaganmohini brahmadvramukham mukhena mudhuram samchadayanti samchadayant svayam Sankhvarta nibh navna capalmla vilsspad suptsarpasam svoparo last srdha-trivrittkritih Kjant kulakundal ca madhuram mattaliml-sphutam vcm komalakvya-bandharacan bhedtibheda-kramaih Svsocchvsa-vihajanena jagatm jvo yay dhryate s mlmbuja gahvare vilasati proddma-dptvalih. Sobre l 141 brilla la Kundalin dormida, fina como la fibra del tallo del loto. Ella es la desconcertadora del mundo,142 que cubre gentilmente la boca del Brahma-dvra, 143 con la Suya propia. Como la espiral de la concha, Su forma brillante, parecida a la de una serpiente, da tres vueltas y media en torno a Siva,144 y Su fulgor es como el de un fuerte destello de un relmpago fuerte y joven. Su dulce murmullo es como el indistinto zumbido de enjambres de abejas locas de amor.145 Ella produce la poesa y el Bandha 146 melodiosos y todas las dems composiciones en prosa o verso, en secuencia o de otro modo,147 en Samskrita, Prkrita y otros idiomas. Ella es la que mantiene a todos los seres del mundo por medio de la inspiracin y la expiracin,148 y brilla en la cavidad del Loto raz (mla), como una cadena de luces brillantes.
140 141

Smkara, a diferencia de Klcarana, anot los dos versos por separado. Svayambhu-Linga, es decir, en torno de Este con su cuerpo y encima de Este con Su

cabeza. Kundalin es la Sakti por la que existe el mundo myico en reposo. En el KrmaPurna, Siva dice: "Esta Sakti Suprema est en m, y es el Mismo Brahman. Esta My es cara para m, y por ella el mundo se asombra". De ah que la Dev sea llamada Sarvamohin (que asombra a todos) en el Lalit. 143 Vase Comentario. 144 Sivopari. 145 Visvantha dice que Ella crea este sonido al despertar. Segn Samkara, esto indica el estado Vaikhar de Kundalin. 146 Es una clase de composicin literaria en la que el verso se ordena a modo de diagrama o cuadro. 147 Bheda-krama y Ati-bheda-krama.
142

Visvantha cita a Daksinmurt diciendo que durante el da y la noche el hombre aspira y espira 21.600 veces, tomando la espiracin y la aspiracin como una sola unidad. Vase Introduccin.

148

253 Comentario En estos dos versos el autor habla de la presencia de Kundalin-Sakti en el Svayambhu-Linga. Es la Dev Kundalin quien mantiene la existencia de los seres individuales (Jiv, Jvtm) mediante las funciones de inspiracin y expiracin. Los ubica en cuerpos individuales; Ella produce el sonido zumbante parecido al de un enjambre de abejas, y es la fuente de la Palabra, y Ella, como se describe despus, mora en la cavidad triangular del pericarpio del Loto, Mldhra que reposa sobre el Svayambhu-Linga. "Brilla fina como las fibras del tallo del loto (Bisa-tantu-sodaralasatsksm) i.e., Ella es fina como la fibra del tallo del loto. "Desconcertadora del mundo" (Jagan-mohin) i.e., Ella es My en este mundo. "Gentilmente" 149 Madhuram. "La boca del Brahm-dvra" (Brahma-dvra-mukha) la cavidad en la cabeza del Svayambhu-Linga. "Un fuerte destello de un relmpago joven" (Navna-ml-vilss-pad). Lit., dotada de la riqueza de un fuerte destello de un relmpago joven". En la juventud cada cosa y persona revela las cualidades caractersticas de un estado de perfeccin vigorosa. De ah que un "destello joven de un relmpago" signifique un fuerte destello. "Ella produce la poesa melodiosa, etc." (Komala-kvya-bandaracanabhedtibheda-krama). Esto muestra la modalidad en la que se producen las palabras. La suave msica se produce mediante una combinacin de palabras suaves y melodiosas que describen belleza, virtud, etc., en, todas sus modulaciones, resultantes del perfeccionamiento de la composicin y de la regularidad e irregularidad en el orden de las palabras. Con Bandha aqu se significa la composicin potica pictrica en prosa o verso, dispuesta para que semeje un loto (Padma-bandha), un caballo (Asva-bandha), etc.; y con Atibheda el autor alude a todas las palabras en Samskrita y Prkrita. Al utilizar la palabra "orden, secuencia", el autor subraya el hecho de que estas composiciones y palabras surgen en el orden prescripto en los Sstras. Kundalin se revela en formas al azar y en formas fijas. Kundalin produce palabras, Samskrita y Prkrita, distintas e indistintas. Ella es la fuente de la que emana todo sonido. Cf. Srada: 150: "Tras la (eclosin desenvolvente) del Bindu su149 Madhuram: esto se usa como objetivo, segn Samkara, y significa: dulce. Dice que Ella bebe el nctar mediante el Brahma-dvra; puesto que el nctar pasa a travs de ste, el Brahma-dvra es dulce. 150 Cap. I, segunda lnea del verso n 11 y verso n 14; los versos intermedios se omiten. Estos dicen: "Ese sonido los versados en los Agamas lo llaman

Sabda-brahman.

Algunos

maestros

definen
151

al

Sabda-brahman

significando

Sab-

254 premo, surgi el Sonido inmanifiesto (Avyakta-rava). Asumi la forma de Kundalin en los cuerpos vivos, y se manifest en prosa y verso con la ayuda de las letras del Alfabeto (lit., la esencia de las letras). Con "Prosa y Verso" se significa todas las formas de la palabra. En el Kdimata 152 se ha dicho claramente: "Mediante la accin de la Icch-Sakt del Atma que acta en el Prna-Vyu, se produce en el Mldhra el Nda (Sonido) excelente, llamado Par.153 En su movimiento ascendente es lanzado hacia arriba, abrindose en el Svdhistlina,154 y recibe el nombre de Pasyant; y al elevarse otra vez suavemente, como se menciona antes, se une en el Anhata con el Buddhi-tattva, y se denomina Madhyam. Ascendiendo nuevamente, llega al Visuddha, en el cuello, donde se llama Vaikhar; y de all sigue hacia la cabeza (la parte superior del cuello, el paladar, los labios y los dientes). Asimismo se esparce sobre la lengua desde la raz hasta la punta, y hasta la punta de la nariz; y permaneciendo en el cuello, el paladar y los labios, produce, con el cuello y los labios, las letras del Alfabeto desde la A hasta la Ksa." 155 Son innecesarias ms citas. En otra parte, Kundalin fue descripta as: "Medita en la Devi Kundalin, que rodea al Svayambhu-Linga, que es Synt y sutil, que es la Creacin misma,156 en quien estn la creacin, la existencia y la disolucin,157 quien est ms all del universo,158 y es la consciencia 159 misma. Piensa en Ella como en el Uno que asciende." 160 Asimismo: "Medita en la Dev Kundalin como tu Ista-devat,161

dtha, otros (gramticos) lo definen como Sabda; pero ninguno de ellos est en lo cierto porque Sabda y Sab-drtha son jada (cosas inconscientes). Segn mi opinin, Sabda-brahman es el Caitanya de todos los seres". El Agarra del texto es Sruti; Rghava cita a Samkarcrya en el Prapacasra, que habla de los hombres versados en el Sruti. El Caitanya es el Brahman considerado como esencia de todos los seres, es decir, Cit y Sakti, o Cit en la manifestacin. 151 Es decir, el Principio o Causa del Sonido. 152 Tantrarja (Tomos VIII y XII, "Textos Tntricos" Tantrik Texts, Cap. XXVI, versos n 5-9. 153 En pgs. 120-122, Tomo 11, "Textos Tntricos" Tantrik Texts Visvantha habla de Par, Pasyant y de las otras Saktis. La forma de Nda, dice el Manoram, deber conocerse por el Gur. Esta Icch-Sakti es Kalamay. 154 Pasyant a veces se asocia con Mani-pra. 155 El Manoram dice que el sentido de esto es que Nda, que tiene cuatro etapas (Avasth-catustytmaka), despus de atravesar los diferentes centros mencionados en el Texto, asume la forma de las 51 letras. 156 Sristi-rp. 157 Sristi-stithi-laytmik. 158 Visvtt. Ella no slo es inmanente sino que trasciende el universo. 159 Jna-rp. 160 Urddhva-vhin, pues Kundalin asciende hasta el Sahasrra.

161

Ista-deva-svarpin. El Ista-devat es el Devat particular del culto del Sdhaka.

255 como si estuviese siempre en forma de damisela de diecisis aos en el pleno florecimiento de su primera juventud, con senos grandes y bellamente formados, engalanada con toda clase de joyas, resplandeciente como la luna llena, de color rojo, con ojos siempre inuietos.162 "Rojo (Rakt) como respecto de Sundar", as dice el autor del Sktnanda-tarangin. De hecho, siempre habr de meditarse en Kundalin como de color rojo (Rakt).163 Sm (que corrientemente denota "color") aqu tiende a significar algo diferente. En todos los Tantras y en todas las colecciones tntricas Kundalin es descripta como un relmpago. "Syma es el nombre dado a una mujer clida en invierno y fra en verano, y al brillo del oro derretido". 164 Esto es lo que se significa aqu, sin referencia al color. De esta manera se elimina la discrepancia aparente. El Kankla-mlini-Tantra describe a Kundalin en el Brahmadvra y antes de traspasar los Cakras, de esta manera: "Ella, el Mismo Brahman, resplandeciente como millones de lunas que surgen al mismo tiempo, tiene cuatro brazos y tres ojos. Sus manos realizan los gestos 165 de conceder mercedes y disipar el temor, y sostienen un libro y un Vn.166 Ella est sentada sobre un len, y al pasar a su propia morada, 167 el Pavoroso (Bhm) asume diferentes formas."
Esto seala en la mujer una naturaleza apasionada. El Sktnanda-tarangin dice: Ha de meditarse en ella como roja slo cuando el objeto del culto es Tripur. El texto tambin puede leerse significando que "rojo" es un atributo aplicable a Sr Sundar, es decir, la Dev Tripura-sundar. 164 Esta es una cita del Alamkra-Sstra (Retrica). 165 Es decir, los Mudrs Vara y Abhaya. 166 El instrumento musical de ese nombre. 167 El Mldhra.
163 162

256

VERSO N 12 Tanmadhye param kaltikusal sksmtisksma par nitynanda parampartivigalat pysa-dhrdhar Brahmndd kathameva sakalam yadbhsay bhsate Dentro de l 168 reina la Par dominante,169 la Sr-Paramesvar, la Despertadora del conocimiento eterno. Ella es la Kal170 Omnipotente que es maravillosamente diestra en crear, y es ms sutil que lo sutil. Ella es el

receptculo de aquella corriente continua de ambrosa que fluye de la Bienaventuranza Eterna. Mediante Su resplandor es que se ilumina la totalidad de este Universo y este Caldero.171 Comentario Ahora habla de la Par-Sakti parecida a un Bculo, que es como una hebra enhiesta arriba de Kundalin, que est enroscada en torno al SvayambhuLinga. La Sr-Paramesvar, cuyo resplandor ilumina este Universo 172 y su caldero, mora en el Svayambhu-Linga arriba de donde Kundalin est enroscada, y tiene el mando supremo. "Omnipotente" (Param). Ella es la My que puede hacer lo imposible.173 "Kal" es una forma de Nda-Sakti (Kal Nda-sakti-rp); y est separada de Kundalin.174
El Svayambhu-Linga, en torno al cual se enrosca Kundal. Segn Samkara, Par est en Kundalin. Brahmn la llama Visvantha, quien cita el Svacehanda-sarngraha. En Kundalin est el estado Par del Sabda. 170 Vide post. 171 Kattha, es decir, el yo inferior del Brahmnda, y como tal, de forma de Caldero. 172 Brahmnda huevo de Brahm. 173 El Dev-Purna (Cap. XLV), al hablar de este poder del Supremo, dice: Vicitra-kryakrana cintitti-phalaprad, Svapnendrajlaval-loke my tena prakrtit. Param puede significar tambin Parara myate anay iti Param, i.e. Aquella por la que el Supremo "es medido", en al sentido (pues el Supremo es inconmensurable) que ella es una con el Supremo, que es actividad formativa. Vase Introduccin. Visvanth, al citar un Tantra no denominado, dice que esta My est dentro de Kundalin, y que este Param es Paramtmasvarp. 174 Ktindalinvabheda-sarrin.
169 168

257 El Sktnanda-tarangin dice: "Kal es Kundalin y Ella, Siva ha dicho, es Nda-Sakti." 175 Y tambin se ha dicho en otra parte: "Arriba de l, medita en tu mente sobre Cit-kal unida con 1 (Laksm) que tiene la forma ahusada de la llama de una lmpara, y que es una con Kundalin." Cf. Klik-Sruti: "El hombre se libera de todos los pecados meditando en Kundalin como, si estuviese dentro, arriba, y debajo de la llama como Brahm, como Siva, como Sra,176 y como Paramesvara Mismo; como Visn, como Prna, como Klgni,177 y como Candra." 178 Con "dentro de la llama" se significa a la Kla excelente (= nda-rpa) arriba de la espiral triple de Kundalin. Esto es lo dicho por el autor del Lalitrahasya. "Ella (Par) es maravillosamente diestra en crear" (Ati-kusala) i.e., Ella es quien posee el arte y poder maravillosos de la creacin. "Ella es el receptculo de la corriente continua de ambrosa que fluye

de la Bienaventuranza Eterna (Brahmn)" (Nitynanda-param-partivigalatpysa-dhradhar). Con Bienaventuranza Eterna (Nitynanda) se significa el Brahmn Nirguna o sin atributos. Parampara significa "conectado paso a paso". De Nitynanda, que es Nirguna-Brahman, surge (en Su aspecto como) Saguna-Brahman; de Saguna-Brahmn. Sakti; de Sakti, Nda: de Nda, Bindu; y de Bindu, Kundalin.179 Cit-kal es otra forma de Kundalin. Es de esa manera que la ambrosa llega paso a paso hasta Paramesvar, la Cit-kal. Ella es Nitynanda-parampar es decir, Ella pertenece a la cadena de la emanacin desde Nitynanda en forma descendente; y Ella es Ativihalatpysa-dhrdhar es decir, Ella es el receptculo de la corriente de ambrosa que fluye copiosamente desde Nitynanda.180 Esta palabra compuesta puede interpretarse significando que Ella sostiene el flujo copioso de ambrosa causado por su unin con el Brahmn. Desde Nitynanda este nctar llega a Para-Bindu, y atraviesa al Aj-Cakra, al Visuddha-Cakra, etc., hasta que alcanza al Mldhra, y este nctar es aquel del que Ella es el receptculo. Para interpretar este significado, toda la palabra ha de leerse como una sola.
Nda-Sakti = como Nda. Sra = Srya, o Sol. 177 El fuego que destruye todas las cosas en el tiempo de la disolucin (Pralaya). 178 La Luna. 179 Vase Introduccin. 180 Es decir, si la composicin se leyese en dos partes, a saber, Nitynan-daparampar y luego separadamente, Ativigalatysadhr. La traduccin adoptada en el texto es a la que se hace referencia en el prrafo que sigue.
176 175

258

VERSO N 13 Dhytvaitan-mlacakrntaravivaralastkotisryapraksm vcmso narendrah sa bhavati sahas sarvavidyvinod Arogyam tasya nityam niravadhi ca mahnandaittntartm Vkyaih kvyaprabandhaih sakalasuragurn sevate suddhaslah. Al meditar de esta manera en Ella que brilla dentro del Mla-Cakra, con el resplandor de diez millones de Soles, el hombre se convierte en Seor de la palabra y en Rey entre los hombres, y en Adepto en toda clase de erudicin. El hombre se libera eternamente de toda enfermedad, y su Espritu ntimo se llena de gran contento. Puramente dispuesto mediante sus palabras profundas y musicales, el hombre sirve al primero de los Devas.

Comentario En este verso el autor habla del beneficio que deriva de meditar un Kundalin. Con Mla-Cakra se significa Mldhra. "Es la raz (le los seis Cakras de ah su nombre. "Dentro" (Mla-cakrntara-vivas-lasat-koti-srya-Draksm). Ella brilla en el Mldhra-Cakra, como diez millones de soles que resplandecen al mismo tiempo. "Sus palabras profundas y musicales" (Vkyaih Kvya-praband-haih). Su palabra es musical y plena de significados, como en una composicin potica. "El (hombre) sirve (Sevate)182. El (hombre) usa sus palabras en himnos de alabanza y con fines de naturaleza similar. Los complacer con palabras de adoracin. "Al primero de los Devas" (Sakala-sura-gurn). La palabra Gur aqu significa excelente, y el autor significa, con Sura-gurn, a Brahm, Visn y Siva, el principal de los Devas. Amara dice que aadiendo las palabras Simha (len), Srdla (tigre), Nga (serpiente, etc., a un nombre masculino se implica excelencia."
181 182

Es decir, Brahma, Visnu, Siva, etc. Es decir, por su dominio de las palabras se torna semejante a Brihaspati,

259 Resumen El Mldhra es un Loto de cuatro ptalos. Los ptalos son rojos, tienen las letras Va, Sa (palatal), Sa (cerebral), Sa, de colores dorados. En el pericarpio est el Dhar-mandala cuadrado rodeado por ocho lanzas, y dentro de l y en la parte inferior est el Dhar-Bja 183 que tiene, cuatro brazos y est sentado sobre el elefante Airvata. Es de color amarillo, y sostiene el rayo 184 en sus manos. Dentro del Bindu de Dhar-Bja est el Nio Brahm, que es de color rojo, y tiene cuatro manos con las que sostiene el bculo, 185 la cuajada,186 el rosario Rudrksa, y realiza el gesto que ahuyenta el temor.187 Tiene cuatro rostros. En el pericarpio hay un loto rojo en el que est la Divinidad gobernante del Cakra (Cakrdhisthtr), la Sakti Dkin. Esta es roja y tiene cuatro brazos, y en sus manos estn Sla,188 Khatvnga,189 Khadga,190 y Casaka.191 En el pericarpio est tambin el tringulo parecido al relmpago, dentro, del cual estn Kma-Nyu, y Kma-Bja,192 ambos de color rojo. Arriba de esto est el Svayambhu-Linga que es Syma-varna,193 y encima y en torno de este Linga est Kundalin enroscada tres veces y media, y encima de esta ltima se alza, en la parte superior del Linga, Cit-kal. 194 (Aqu concluye la primera parte). 195

Gur de los Devas ( Samkara) . 183 "Lam". 184 Vajra. 185 Danda. 186 Kamandalu. 187 Abhaya-mudr. 188 Lanza. 189 Cayado (bculo) que remata en una calavera. 190 Espada. Khadga es una pesada espada de sacrificios. 191 Copa para beber. 192 "Klim". 193 Su color. 194 Descripto en el verso n 12 como diferente de Kundalini. 195 Prakarana. El comentarista divide el texto y su comentario en ocho partes.

260

VERSO N 14 Sindra-prarucirrunapadmamanyat sausumnamadhyaghatitam dhvajamladese Angacchadaih parivritam tadidbhavarnaih bdyaih sabindu-lasitaisca Puramdarntaih. Hay otro, loto 196 ubicado dentro del Susumn en la base de los genitales, de un bello color, bermelln. En sus seis ptalos estn las letras desde Ba hasta Puramdara.197 con el Bindu 198 sobreimpuesto, del color brillante del relmpago. Comentario Habiendo descripto el Mldhra, describe el Svdhisthna-Cakra en cinco versos que empiezan con el presente. Este verso, dice que en la base de los genitales hay otro Loto, distinto del Mldhra, de bello color bermelln.

"Ubicado dentro de la Susumn'' (Susumn- 199 madhya-gatitam) El sitio de este Cakra, o Padma est dentro del Susumn. "En la base de los genitales" (Dhvaja-Mladese). "De bello color bermelln` (Sindra-pra-rucir-runa). Este Loto es de encantador color rojo bermelln. "En sus seis ptalos" (Anga-chadaih). Est rodeado por sus seis ptalos que son las letras. 200 "Las letras" (Bdyaih sabindu-lasitaih Puranidarntaih). Con Puramdara se significa la letra La, que es el Bja del Puramdara o Indra. Cada una de estas letras, desde Ba hasta La, est en cada ptalo del loto. Tienen encima de ellas el Bindu, y tienen el color brillante del relmpago. Lo anterior tambin puede significar el fulgor de la letra causado por su unin con los Bindus que estn encima de ellas.
Es decir, el Svdhisthna-Cakra. Vase Introduccin. La letra La; vide post. 198 El Ansvara. 199 Susumn; Samkara lee esta palabra como significando el Brahma-nd (lizo est dentro del Susumn, y dice que el sufijo "in" por el que se efecta el cambio se usa en el sentido de "relativo a y no "ubicado con. 200 Vide ante, Introduccin.
197 196

261

VERSO N 15 Tasyntare pravilasadvisadapraksamambhojamandalamatho varunasya tasya Ardhendurpalasitam saradindusubhram vam krabjamammalam makardhirdham. Dentro de l 201 est la regin blanca, brillante y acuosa de Varuna, de forma de media luna,202 y all, sentado en un Makara,203 est el Bija Vam, impoluto y blanco como la luna otoal. Comentario Aqu el autor habla de la presencia de la regin acuosa de Varuna en el pericarpio del Svdhisthna. Esta regin acuosa (Ambhoja-mandalam) tiene forma de media luna (Ardhendurpalasitam), y es luminosamente blanca (Visada-praksam). El Srad dice: "La regin del agua es (de forma de) loto, la regin de la tierra tiene cuatro ngulos 204 y tiene el rayo (Vajra) y dems." Al describir

esto, Rghava-bhatta 205 dice: "Dibuja una media luna, y dibuja dos Lotos en sus dos lados." El Gran Maestro 206 dice que "la regin del agua se parece a la luz de la Media Luna del Loto unido." Luego habla del Varuna-Bja. Este Bija es tambin blanco, y est sentado, en un Makara, que es el Transportador 207 de Varuna. Tiene el lazo en su mano. Cf. (Medita) sobre el blanco Bja de Varuna (dentro del Loto), Varuna est sentado en un Makara, y lleva el lazo (Psa). Y encima
Svdhisthna. El agua es el elemento de este Cakra, que es representado por la media luna. 203 Animal de forma legendaria, algo semejante a un lagarto. Vase Lmina III. 204 Cap. I, verso n 24, Chaturasram; pues ordinariamente el Mandala es semicircular. 205 El famoso comentarista del Srad-tilaka. 206 Aparentemente Samkarcrya, Prapacasra (Textos Tntricos Tantrik Text:. Tomo III), i, 24. 207 Vhana.
202 201

de l (es decir, en el Bindu) medita sobre Hari, (Syma) y de cuatro brazos." La Va en el Varuna-Bja pertenece a la clase Ya i .e., al grupo Ya, Ra, La, Va. Esto se torna claro por la disposicin de las letras en el KulkulaCakra y en el Bhtalipi-Mantra. El resto es claro.

208

209

262 que es de color azul

208 209

Tadrddhvam. Vase Comentario del prximo verso. Visn.

263

VERSO N 16 Tasynkadesakalito harireva pyt nilapraksar cirasriyamdadhnah Ptmbarah prathamayauvanagarvadhr srvatsakaustubhadharo dhritavedabhuh. Que Hari, que est dentro de l,210 que tiene el orgullo de la primera

juventud, cuyo cuerpo es de un bello azul luminoso para ser contemplado, que est vestida con un atavo amarillo, es de cuatro brazos y lleva el Sr-vatsa211 y el Kaustubha, 212 nos proteja! Comentario El autor habla aqu de la presencia de Visn en el Vartina-Bja. "Dentro de l" (Anka-desa-kalita). I.e., en el Bindu arriba del Varuna-Bja, del mismo modo que Brahm est en el regazo de Dhar-Bja. La misma explicacin se aplica, por analoga, a la descripcin de los otros Lotos. "Cuyo cuerpo, etc." (Nla-praksa-rucira-sriyam). Lit.: Quien posee la encantadora belleza de azul fulgor; i.e., su cuerpo es de un bello azul luminoso, para ser contemplado. "Lleva Sr-vatsa y Kaustubha". El siguiente es su Dhyna en el Gautamya-Tantra: "En su corazn es la gema Kaustubha, refulgente como diez mil Soles que brillan al mismo tiempo, y debajo de ella est la guirnalda 213 con el fulgor de diez mil lunas. Encima de Kaustubha est Sr-vatsa, que tambin es luminoso como diez mil lunas.
Visn est dentro del "regazo" del Bindu de Vm. Literalmente: Favorito de Sr o Laksm, una auspiciosa sortija sobre el pecho de Visn y Su Avatra, Krishna. Se dice que representa simblicamente a prakriti. Vase Ahirbuddhnya-Samhit, 52, 92, citando tambin al Astrabhsana-Adhyya de, Visnu-Purna, I, 22. 212 Una gran gema usada por Visn, que se dice que significa simblicamente a las almas (vase autoridades de la ltima nota). Se dice que las almas estn unidas con el Kaustubha del Seor ( Visnutilaka, II, 100). 213 Vanaml, nombre de una gran guirnalda que desciende hasta la rodilla. Se la define as: Ajnulambin ml sarvartu-kusumojval. Madhye sthla-kadambdhy vanamleti krtit. (Se dice que es el Vanaml que se extiende hasta la rodilla, embellecido con flores de todas las estaciones, con grandes flores Kadamba en el medio.) Esta
211 210

264 El Tantrntara habla de las armas en las manos de Hari: "(Medita El, quien tiene el lazo en Su mano, y en Hari que est en Su regazo y tiene cuatro brazos, y sostiene la Concha214 el Disco, 215 la Maza, 216 y el Loto, 217 y es azul oscuro (Syma) y est vestido con un atavo amarillo." Con "quien tiene el lazo en Su mano" se seala a Vruna como se lo describe en el verso precedente al texto citado. En otra parte se habla de l (Hari) como "vestido con atavos amarillos, de aspecto benigno y ornamentado con una guirnalda".218 Hemos visto que, en el Mldhra, Brahm est sentado sobre Hamsa, y por tanto hemos de pensar en Visn sentado sobre Garuda.219

guirnalda es celestial porque en ella estn contenidas las flores de todas las estaciones. 214 Sankha. 215 Cakra. 216 Gad. 217 Padma. 218 La guirnalda simboliza los elementos; la maza, Mahat; la concha, SttvikaAhamkra; el arco, Tmasika-Ahamkra; la espada, conocimiento; su envoltura, ignorancia; el disco, la mente; y las flechas, los sentidos. 219 El Rey Pjaro, Vahna de Visn.

265

VERSO N 17 Atraiva bhti satatam khalu rkin s nlmbujodarasahodarakntisobh Nnyudhodyatakarairlasitngalaksmrdivymbarbharanabhsitamattacitt. Es aqu donde mora siempre Rkin.220 Ella es del color de un loto azu1. La belleza de Su cuerpo es acrecentada por Sus brazos levantados que
221

sostienen diversas armas. Ella est vestida con un atavo y ornamentos celestiales, y Su mente se exalta 222 al beber ambrosa. Comentario En este Sloka el autor habla de la presencia de Rkin en el Svdhisthna. Cf. Rkin-dhyna, dice en otra parte: Medita en Rkin, que es de color azul (Syma). En Sus manos estn una lanza , 223 un loto, un tambor ,224 y una afilada hacha de batalla 225 Tiene aspecto furibundo. Sus tres ojos son rojos, y Sus dientes 226, revelan ferocidad. Ella, la Dev Brillante de los Devas, est sentada en un loto doble, y de una de Sus fosas nasales fluye un hilo de sangre .227 Es afecta al arroz blanco,228 y concede la merced anhelada. Como Rkin est dentro de otro loto 229 en este Loto, por tanto las seis Saktis han de entenderse, en todas partes, que estn en un loto rojo como en el Mldhra.
Mora (Bhti): la palabra snscrita significa literalmente "brilla"; "aqu, es decir, en el Svdhisthna. 221 Del color de un loto azul (nlmbujoddara-sahodara-knti-sobha); literalmente, Su belleza radiante iguala al interior del loto azul. 222 Matta-citt; pues ella bebe el nctar que cae del Sahasrra. Ella se exalta con la energa divina que La impregna. 223 Sla 224 Damaru. 225 Tanka. 226 Damstra, i.e., Ella tiene largos dientes salidos. 227 Rakta-dhraika-nsm. El Saubhgyaratnkara tiene Raktadhtveka-nthm, es decir, ella que es el Seor del Raktadhtu. 228 Suklnna. 229 Hay otro Loto ms pequeo, en cada uno de los lotos principales sobre los que se sienta la Sakti.
220

266

VERSO N 18 Svdhisthnkhyametatsarasijamamalam cintayedyomanusyastasyhamkradosdikasakalarepuh ksyate tatksanena yogisahsoapimohdbhutatimiracaye bhnutulyaprakso gadyaih padyaih prabandhairviracayati sudhvkyasandoha laksmh. El que medita sobre este Loto impoluto, que se denomina Svdhis-thna,

se libera inmediatamente de todos sus enemigos ,230 tales como el defecto del Ahamkra23l y dems. Se convierte en un Seor entre los Yogs, y es como el Sol que ilumina la densa oscuridad de la ignorancia.232 La riqueza de sus palabras, similares al nctar, fluye en prosa y verso en discurso bien razonado. Comentario En este verso se describe el beneficio derivado de la contemplacin del Loto Svdhisthna. "Svdhisthna". Con Sva se significa el Para-Linga (el Linga Supremo), y por ello el Loto se llama Svdhisthna.233 "El defecto del Ahamkra y dems'' (Ahamkra-dosdi). Con esto se hallan implcitas las seis inclinaciones malas: Kma (lujuria), Krodha (ira), etc. Estas seis,234 que son los seis enemigos del Hombre, se destruyen mediante la contemplacin del Loto Svdhisthna. Mediante la meditacin en l tambin se destruye la oscuridad de My, y Moh;205 y se adquiere el Sol del conocimiento (Jna). El resto es claro. Resumen de los versos N 14 a 18 El Svdhisthna-Cakra es de color bermelln, y tiene seis ptalos. En sus seis ptalos estn las seis letras Ba, Bha, Ma, Ya, Ra y La, con
Es decir, sus enemigos, las seis pasiones. Egosmo. Vase Introduccin. 232 Moha. 233 Esto es del verso n 58, Cap. XXVII del Rudra-ymala. 234 A saber, Kma (lujuria), Krodha (ira), Lobha (codicia), Moha (engao), Mada (orgullo), Mtsaryya (envidia), que en su totalidad surgen de un sentido de egosmo (Abamkra). 235 Ignorancia, ilusin, infatuacin.
231 230

267 el Bindu ubicado en ellos. Son del color del relmpago. En el pericarpio de este Loto est la regin del agua en la forma de un Loto de ocho ptalos, con una media luna en su centro. Esta regin es blanca. Dentro de esta ltima est el Varuna-Bja "Vam", sentado sobre el Makara, con un lazo en su mano. En el regazo del ltimo (i.e., en la cavidad del Bindu) est Visn sentado sobre Garuda. Tiene cuatro manos, y lleva el Sankha (concha), el Cakra (disco), el Gad (maza) y el Padma (loto). Est vestido con atavo amarillo, lleva una larga guirnalda (Vanaml) en torno a su cuello, la marca Sr-vatsa y la gema Kaustubha en su pecho, y es de apariencia juvenil. Ella es Symavarn,236 y en sus cuatro manos sostiene el Sla (lanza o tridente), el Abja (loto), el Damaru (tambor) y el Tanka (hacha de combate), Ella tiene tres ojos y feroces colmillos salientes 237 y su continente es terrible. Es afecta al arroz 238 blanco, y de su nariz corre una corriente de sangre.

(Aqu concluye la segunda parte.)

236 237

Vase nota del verso n 11. Kutila-damsitr. 238 Suklnna.

268

VERSO N 19 Tasyordhve nbhumle dasadafalasite prnameghaprakse nlmbhojapraksairupahitajathare ddiphntaih sacandraih Dhyedvaisvnarasyrunamhirasamam mandalam tat trikonam tadbhye svastikvyaistribhirabhilasitam tatra vahneh svabjam. Encima de l,239 y en la raz del ombligo, est el Loto brillante de diez ptalos,240 del color de nubes pesadamente cargadas de lluvia. Dentro de l estn las letras Da a Pha, del color del loto azul con el Nda y el Bindu encima de llas. Medita all en la regin del Fuego, de forma triangular y brillante como el sol naciente. Fuera de l estn las marcas Svastjka,241 y dentro, el mismo Bja Vahni.242 Comentario El Manipra-Cakra es descripto en ste y los dos versos siguientes. "Loto brillante de diez ptalos"243 (Dasa-dala-lasite) i.e., el Loto que brilla en razn de sus diez ptalos. "Del color de nubes cargadas de lluvia" (Prna-megha-prakse) i.e., de un matiz oscuro. "Dentro de l estn las letras, etc." (Nlmbhoja-praksair upahitajathare ddi-phantaih sacandraih). Las diez letras, de Da (cerebral) a Pha, con el Bindu ubicado encima de llas, son del color del loto azul, y cada una de ellas est en los diez distintos ptalos. Las letras son Da, Dha, Na, Ta, Tha, Da, Dha, Na, Pa, Pha. Con Sacandraih que califica a Varnaih se significa que las letras tienen el Bindu y el Nda sobre ellas, pues estas dos van juntas. "Como el Sol naciente" (Aruna-mihira-samam). i.e., como el sol joven. "Marcas Svastikd244. Estas tres marcas o signos son los tres lados del tringulo.
Svdhisthna. El Manipra-Cakra, sede del Elemento del Fuego, cuyo signo es un tringulo. Vase Introduccin. 241 Marca auspiciosa, vide post.
240 239

242 243

Es decir, Ram", el Mantra-Semilla del Fuego. Samkara lee Sada-dala-lalite, i.e., el encantador loto de diez ptalos. 244 I.e., como una cruz.

269 El Rghava-Bhatta dice: 245 "El signo Svastika se efecta cruzando dos lneas rectas proyectadas en cuatro direcciones diferentes". En esta regin del Fuego est Ram, el Bja del Fuego. 245 En la nota del verso n 23, Cap. I del Srad-Tilaka. 270

VERSO N 20 Dhynmesdhirdham navatapananibham vedabhijvalngam tatkrode rudramrtirnivasati satatam suddhasindrargah Bhasmliptngabh sbharanasitavapurvriddhrp trinetro loknmistadtbhayalasitakarah sristsamhrakar. Medita en El (Fuego) sentado sobre un morueco, de cuatro brazos, radiante como el Sol naciente. En Su regazo mora siempre Rudra, quien es de matiz bermelln puro. El (Rudra) est blanco con las cenizas que Le embadurnan; de aspecto anciano y con tres ojos, Sus manos estn colocadas en actitud de conceder mercedes y de disipar el temor .246, El es el destructor de la creacin. Comentario En otra parte, el Dhyna de Vahni es como sigue: "Sentado sobre un morueco, un rosario Rudrksa en una mano, y la Sakti 247 en la otra." Como en las otras manos no hay armas, ha de inferirse que las otras dos manos estn en actitud de conceder mercedes y de disipar el temor; es as cmo se Le describe en otros Dhynas Suyos. Aqu habr de meditarse en Rudra como sentado sobre un toro. "El est blanco... embadurnado (Bhasmliptnga-bhsbhara-nasitavapuh). Las cenizas con que su cuerpo est embadurnado y los ornamentos que lleva le hacen aparecer blanco (aunque su matiz es rojo).
Es decir, haciendo Vara y Abhaya-Mudrs. Arma de Vanhi o de Fuego. Bhskararya dice que es el arma llamada Smti en el Mahasrstra.
247 246

271

VERSO N 21 Atrste lkin s sakalasubhakar vedabhjjvalang sym ptmbardyairvividhaviracanlamkrit mattacitt Dhyatvaltannbhipadrnam prabhavati nitarm samhritau plane v vn tasynanbje nivasati satatam jnasamdohalaksmh. , Aqu mora Lkin, la benefactora de todos. Ella tiene cuatro bra zos, un cuerpo radiante, es (de complexin) oscura ,248 est vestida con un atavo amarillo y ornamentada con diversos adornos, y exaltada con la ingestin de ambrosa .249 El poder para destruir y crear (el mundo) se adquiere mediante la meditacin en este 250 Loto Umbilica1.251 Vn,252 con toda la riqueza del conocimiento, mora siempre en el loto de Su rostro. Comentario "Ornamentada con diversos adornos" (Vividha-viracanlamkrit). Ella est decorada con gemas y perlas dispuestas en diseos variados y bellos. Cf. Lkin-dhyna, en otra parte: "que el excelente fiel medite en la Dev Lkin, que es azul y tiene tres rostros y tres ojos (en cada rostro), aspecto feroz y Sus dientes son salientes.253 En Su mano derecha sostiene el rayo y la Sakti,254 y con la izquierda hace los gestos255 de disipar el temor y conceder mercedes. Ella est en el pericarpio del loto umbilical, que tiene diez ptalos. Ella es afecta a la carne (Mmss) ,256 y su pecho es rojizo con sangre y grasa que caen de Su boca." El loto umbilical se llama Mani-pra. El Gautamya-Tantra 257 dice: "Este Loto se llama Manipra porque brilla como una gema. 258
Syma, vide ante, verso n 11. Matta-citt; vide ante verso n 17. 250 Etat; una variante de lectura es evam, de esta manera". 251 Nbhi-Padma. 252 Es decir, la Dev de la Palabra, Sarasvat. 253 Visvantha cita un Dhyna en el que Ella es descripta como jorobada (Kubjin) y llevando un bculo. 254 El arma de Vahni (Fuego). Vase nota n 247. 255 Mudr. 256 Algunos leen Minsastm = La que mora en la carne. 257 Un Vaisnava-Tantra de gran autoridad. La cita es del Cap. 34 del mismo. 258 Mani-vad bhinnam. Bhinna aqu significa "distinguido", pues en el Ma249 248

272 Resumen de los versos N 19 a 21 El Nbhi-padma (Loto Umbilical) es de color de nube de lluvia y tiene

diez ptalos; en cada uno de sus ptalos est cada una de las diez letras, Da, Dha, Na, Ta, Tha, Da, Dha, Na, Pa y Pha, y son de color azul brillante, con el Bindu encima de cada una de ellas. En el pericarpio, de este Loto est la Regin roja del Fuego, que es de forma triangular, y fuera de ella, en sus tres lados, estn los tres signos Svstika. Dentro del tringulo est el Bija del Fuego "Ram". El (Bja del Fuego) es de color rojo y est sentado sobre un morueco, es de cuatro brazos, y sostiene en sus manos el Vajra (rayo) y el arma de Sakti, y efecta los signos de Vara y de Abhya.259 En el regazo del Vahni-Bja est Rudra, de color rojo, sentado sobre un toro, que, sin embargo, parece blanco debido a las cenizas con que embadurna Su cuerpo. Tiene apariencia de anciano. Sobre un loto rojo, en el pericarpio de este Loto, est la Sakti Lkin. Ella es azul, tiene tres rostros con tres ojos en cada rostro, cuatro brazos, y con Sus manos sostiene el Vajra y el arma de Sakti, y efecta los signos de disipar el temor y conceder mercedes. Tiene feroces dientes salidos, y es afecta a comer arroz y dhal, cocidos y mezclados con carne y sangre.260 (Aqu concluye la tercera parte.)

nipra est la Regin del Fuego. Vase asimismo el Rudra-ymala. Cap. XXVII, verso n 60. 259 Vara y Abhaya, i.e., los Mudns que conceden mercedes y disipan el temor. 260 Khecarnna, es decir, carne mezclada con arroz y dhal, como Khicri, Pilau, etc.

273

VERSO N 22 Tasyordhye hridi pankajam sulalitam bandhkakntyujjvalam kdyairdvdasavarnakairupahitam sndrargnvitaih Nmnnhatasamjakam suratarum vcchtiriktapradam vyormandalamatra dhmasadrisam satkonasobhnvitam. Arriba de eso, en el corazn, est el Loto encantador,261 de color brillante de flor bandhka 262 con las doce letras que empiezan con Ka, de color bermelln, ubicadas all. Se lo conoce por su nombre de Anhata, y se parece al rbol celestial de los deseos, 263 que concede incluso ms que el deseo (del suplicante). La Regin del Vyu, bella y con tres ngulos,264 que se parece al color del humo, est aqu. Comentario El Loto Anhata es descripto en los seis versos que empiezan con ste. Ha de meditarse este Loto sobre el corazn; el verbo dhyyet se entiende. Las doce letras que empiezan con Ka, es decir, las letras Ka a Tha estn sobre los ptalos. "Se lo conoce por su nombre de Anhata" (Nmnyanhata-samjakam). "Los Munis lo llaman as porque es aqu donde se oye el SabdaBrahman, el Sabda o sonido que surge sin el choque de dos cosas juntas." 265
261 El Anhata, o Loto del corazn, sede del elemento aire, cuyo signo se describe como hexagonal, est aqu. Vase Introduccin. 262 Pentapoeetes Phoenicea. 263 Kalpa-taru. Samkara dice que el Kalpa-taru, uno de los rboles celestiales del cielo de Indra, concede lo que se le pide; pero ste da ms puesto que lo conduce al Moksa. 264 Sat-kona, es decir, tringulos entrelazados. Vase Lmina V. Vase Introduccin y Rudra-ymala, Cap. XXVII, verso, n 64. 265 Visvantha cita lo siguiente: "Dentro de ste est el Bna-Linga, reluciente como diez mil soles, y tambin el Sonido que es Sabda-brama-maya (cuya sustancia es Brahman), y no es producido por causa alguna (Ahetuka). Tal es el loto Anhata donde mora Purusa (es decir, el jvtm). "En cuanto al Sabda-brahman, vase el comentario de Rghava Bhatta sobre el Srad, Cap. I., verso n 12.

274 "E] rbol de los deseos'' 266 es el rbol del Cielo que concede todo lo que se le pide; como es similar al Kalpa taru, concede ms de lo que se desea. "Regin de Vyu" (Vyor mandalam). En el pericarpio de este Loto est el Vyu-mandala.
266

Surataru == Kalpa-tru.

275

VERSO N 23 Tanmadhye pavanksaram ca madhuram dhmvaldhsaram dhyayetpnicatustayena lasitam krisndhirdham param Tanmadhye karunnidhnamamalam hamsbhamsabhidham pnibhymabhayam varam ca vidadhaliokatraynmapi. Medita dentro de l sobre el Pavana Bja 267 dulce y excelente, gris como una masa de humo,268 con cuatro brazos, y sentado sobre un antlope. Y dentro de l (medita) tambin sobre la Morada de la Misericordia,269 el Seor Inmaculado que es refulgente como el Sol 270 y cuyas dos manos efectan los gestos que conceden dones y disipan los temores de los tres mundos. Comentario En este Verso el autor habla de la presencia del Vyu-Bja en el Anhata-Cakra. "Pacana Bja" (Pavanksara). I.e., el Bja Yam. "Gris como una masa de humo" (Dhmval-dhsara). Tiene el color grisceo del humo en razn de estar rodeado por masas de vapor. "Un antlope negro" que se destaca por su velocidad, es el Vhana (vehculo) del Vyu. Vyu lleva su arma, "Ankusa, 272 del mismo modo que Varuna lleva su arma, "Pasa.273 Luego habla de la presencia de Isa en el Vyu-Bja. En otra parte,
I.e., Vyu, cuyo Bja es "Yam". Este humo, dice Samkara, emana del Jvtm que tiene forma de llama. 269 Samkara lee "ocano de misericordia" (Karunvridhi). 270 Hamsa, el Sol, tambin nombre del Supremo. Cf. "Hrm, el Hamsa Supremo, mora en el cielo brillante". Vase el Hamsavat Rik del Rigveda IV, 40, citado en el MahnirvnaTantra, versos n 196 y 197, Cap. V. Hamsa deriva de Ham = Gati, o movimiento. Se llama Aditya porque est en movimiento perpetuo (Syana). Hamsa es tambin la forma del Antartrn, vase verso n 31, post. Este Rik tambin aparece en el Yajurveda, X, 24 y XII, 14, y en algunos Upanishads. 271 Esto demuestra que el Bja tiene manos y pies (Samkara). 272 Picarla. 273 Lazo.
268 267

276 se hablo de Siva como dotada de tres ojos,274 por ende Isa tambin tiene tres ojos. En otra parte se dice: "Medita en l como si llevase un collar enjoyado y una cadena de gemas en torno a su cuello, y campanillas, en Sus pies, y tambin vestido con un atavo de seda." Del mismo modo, tambin se dijo de

l: "El Bello, dueo del suave resplandor' de diez millones de lunas, y brillante con el fulgor de su cabello, enmaraado". Por tanto, ha de pensarse en Isa vestido con atavo de seda, etc. El tercer ojo, situado en la frente, en la regin de la glndula pineal, es el Ojo de la Sabidura (Jnacaksu). 277
274

VERSO N 24 Atrste khalu kkin navataditpt trinetr subh sarvlamkarannvit hitakar samyagjannm mud Hastaih psakaplasobhanavarn sambibhrati cbhayam matt prnasudhrasrdrahriday kanklamldhar. Aqu mora Kkin, que es de color amarillo como un relmpago nuevo,275 regocijada y auspiciosa; de tres ojos, y la benefactora de todos. Ella lleva toda clase de ornamentos, y en Sus cuatro manos lleva el lazo y el crneo, y efecta el signo de bendecir y el signo que disipa el temor. Su corazn se ablanda con la ingestin del nctar. Comentario En este verso el autor habla de la presencia de la Sakti Kkin. "Regocijada" 276 (Matt). Es decir, Ella no est con un humor corriente sino que est feliz y excitada. "Con la ingestin del nctar", etc. (Prna-sudh-rasrdrahriday). Su corazn se ablanda benevolentemente con la ingestin del nctar; o puede interpretarse significando que Su corazn se ablanda con la beatitud suprema causada por la ingestin del nctar excelente que cae del Sahasrra. Su corazn se expande con la bienaventuranza suprema. Ha de pensarse en Kkin llevando la piel de, un antlope negro. Comprese el siguiente Dhyna de Kkin donde Ella es descripta as: "Si deseas que el buen xito corone la prctica de tu Mantra, medita en la Sakti Kkin siempre existente 277 y con rostro de luna, llevando la piel de un antlope negro, adornada con todos los ornamentos." 278
Nava-tadit-pt, i.e., donde hay ms truenos que lluvia, cuando el relmpago se manifiesta ms vvidamente. Pt es amarillo; Kkin es de color amarillo brillante. 276 Samkara da unmatt (enloquecida o exaltada) como equivalente de Matt. 277 Nitym. Si esto no es stuti, posiblemente la palabra sea nityam, "siempre. 278 Visvantha, en su comentario sobre el Satoakra, da el siguiente Dhyna de Kkin:
275

Medita en Kkin cuya morada est en la Grasa (Medasanisthn), teniendo en Sus manos el Psa (lazo), el Sla (tridente), el Kapl (Calavera) y el Damaru (tambor). Ella es de color amarillo, afecta a comer cuajada y arroz (Dadhyanna). Su bello cuerpo est en postura levemente inclinada (Svavayava-namit). Su corazn se regocija al beber el vino de arroz (Vrun)-. El Saubh-gya-ratnkara cita Siete Dhynas de las Siete Saktis o Yogin-Dkin y dems, que demuestran que cada una tiene Su morada en uno de los siete Dhtus. La Sptima Sakti Yaksin no es mencionada en este libro.

278

VERSO N 25 Etannrajakarnikr.taralasacchaktistrikonbhidh vidyutkofisamnakomalavapuh sste tadantargatah Bankhyah sivalingakoyapi kanakkrngargojivalo maulau sksmavibhedayunmaniriva prollsalaksmylayah. La Sakti, cuyo cuerpo tierno es semejante a diez millones de destellos de relmpago, est en el pericarpio de este Loto en forma de un tringulo (Trikona). Dentro del tringulo est el Siva-Linga conocido con el nombre de Bna. Este Linga es semejante al oro brillante, y en su cabeza hay un orificio minsculo como el de una gema. El es la morada resplandeciente de Laksm. Comentario En este Sloka es descripto el tringulo (Trikona) que est en el pericarpio de este Loto. "Sakti en forma de un tringulo" (Trikonbhidha-Sakth). Con esto tenemos que entender que el pice del Tringulo est hacia abajo.279 Este Trikona est debajo del Vyu-Bija, como se ha dicho en otra parte. "En su regazo est Isa. Debajo de ste, dentro del Trikona, est el BnaLinga." "En su cabeza", etc. (Maulau sksma-vibheda-yun-manih). Esta es una descripcin del Bna-Linga. El orificio es el pequeo, espacio dentro del Bindu que est dentro de la media luna que se halla sobre la cabeza del Linga. En otra parte hallamos la descripcin siguiente: "El Bna-Linga dentro del tringulo, ornamentado con joyas confeccionadas con oro el Deva con la media luna sobre su cabeza; y en el medio hay un excelente loto rojo. El loto rojo de esta cita es uno que est debajo del pericarpio del loto, cardaco; tiene la cabeza vuelta hacia abajo, y cuenta con ocho ptalos. El culto mental (Mnasa-pj) ha de efectuarse 280 en
279

Como es una Trikona-Sakti, debe tener su pice hacia abajo como en el caso del

Yoni. Este no es uno de los seis Cakras sino un loto conocido como Ananda-kanda, donde se medita sobre el Ista-devat. Vase Cap. V, verso n 132, Mah-nirvana-Tantra.
280

279 este loto. Comprese lo siguiente: `Dentro est el loto rojo de ocho ptalos. Est tambin el rbol-Kalpa y el asiento del Ista-deva debajo de un bello toldo (Candrtapa), rodeado por rboles cargados de flores y frutos y aves de voces melodiosas. Medita all sobre el Ista-deva segn el ritual 281 del fiel." "Orificio diminuto como". Aqu habla del Bindu que es la cabeza del Bna-Linga. Tal como una gema tiene en s misma (cuando se la agujerea para pasar una hebra) un orificio diminuto, de igual modo ocurre con este Linga.282 Con esto se significa que el Bindu est en la cabeza del Siva-Linga. "La morada resplandeciente de Laksm".283 Con esto deber conocerse la gran belleza del Linga, debida a deseo impetuoso.284

Kalpa. Tattat-kalpoktamrgatah. Es decir, del modo ordenado por el respectivo sampradya del sdhaka. 282 El Linga no es atravesado sino que lleva al Bindu, que tiene un espacio vaco (Snya) dentro de su crculo. 283 Aqu significa belleza. 284 Kmodgama.

281

280

VERSO N 26 Dhyayedyo hridi pankajam suratarum sarvasya pthlayam devasynila-hna-dpa-kalik-hamsena sam-sobhitam Bhnormandala-manditntara-lasat kijalka-sobhdharam vcmsvara Isvaroyapi jagatm raksavinse ksamah

Quien medita sobre este Loto del Corazn (como) el Seor de la Palabra y (como) Isvara, es capaz de proteger y destruir los mundos. Este Loto es semejante del rbol celestial de las deseos,285 la morada y el asiento de Sarva.286 Es embellecido por el Hamsa 287 que se parece a la fija llama ahusada de una lmpara en un lugar sin viento.288 Encantan los filamentos que rodean y adornan su pericarpio, iluminado por la regin solar. Comentario En este verso y el siguiente habla del bien que se ganar meditando sobre el Loto del Corazn. "Quien medita sobre este Loto en el Corazn, se torna semejante al seor do la Palabra" i.e., Brihaspati, el Gur de los Devas y es capaz, como Isvara, el Creador, de proteger y destruir los mundos. En pocas palabras, se convierte en el Creador, Protector y Destructor de los Mundos. Habla de la presencia del Jvtm que es Hamsa 289 en el pericarpio de este Loto. El Jvtm semeja la fija llama de una lmpara en un sitio sin viento, y acrecienta la belleza de este Loto (Anila-hna-dipa-kalik-hamsena sam-sobhitam). Hamsa es el Jvtm. Tambin habla de la presencia del Srya-mandala en el pericarpio de este Loto. "Los filamentos que rodean y adornan este pericarpio, iluminado por la regin solar, encantan". Es embellecido en razn de los filamentos que rodean al pericarpio matizado por los rayos del Sol. Los rayos del Sol embellecen los filamentos y no el espacio dentro del pericarpio. Los filamentos de los otros Lotos no son as matizados,
285 286

Sura-taru = Kalpa-taru. Mah-deva, Siva. 287 Aqu, el Jvtm. 288 Vase Introduccin. 289 Visvantha cita un verso en el que se habla de este Hamsa como Purusa.

281 y este es el rasgo distintivo de este Loto. Con la expresin "el Mandala de Srya (Bhnu)" el lector ha de entender que todos los filamentos del pericarpio se embellecen con los rayos del Sol y no son una parte de ellos. En toda la superficie del pericarpio se extiende la regin de Vyu. Encima de ste est la regin de Srya; y encima de stos el Vyu-Bja y el Trikona, etc., sobre los que habr de meditarse. Esto es muy coherente. En el culto mental el mantra es "Mam" salutacin a la regin del Fuego con sus diez KalS",290 etc. Por los textos y Mantras parecidos a ste, vemos que las regiones de Vahni (Fuego), Arka (Sol), y Candra (Luna) estn ubicadas una encima de la otra. "Isvara", i.e., Creador. "Capaz de proteger y destruir al mundo" (Raks-vinseksamah). I.e., es quien protege y destruye. La idea que se pretende transmitir con estos tres atributos es que se torna dotado del poder de crear, mantener y destruir al

Universo.291
290 291

Kal = Dgitos o porciones de Sakti. En razn de su unificacin con la sustancia de Brahma.

282

VERSO N 27 Yogso bhavati priytpriyatamah kntkulasynisam jnsoyapi krit jitendriyagano dhynvadhnaksamah Gadyaih padyapaddibhisca satatam kavymbudhrvaho laksmrangandaivatah parapure saktah pravestum ksant. El principal de los Yogis es siempre ms querido que el ms querido por las mujeres.292 Es preeminentemente sabio y lleno de nobles acciones. Sus sentidos estn completamente bajo control. Su mente, en su intensa concentracin, est enfrascada en los pensamientos del Brahman. Su palabra inspirada fluye como una corriente de agua (clara). Es como el Devat amado por Laksm 293 y es capaz de entrar en el cuerpo de otro 294 a voluntad. Comentario "Ms querido que el ms querido por las mujeres" (Priyt pri-yatamah kntkulasya) i.e., porque es diestro para complacerlas .295 "Sus sentidos estn completamente bajo control" (Jitendriya-ganoh) i.e., es quien ha de contarse entre los que subyugaron completamente sus sentidos. "Su mente... Brahman" (Dhynvadhna-ksamah). Dhyna es Brahma-sintana, y Avadhna significa concentracin mental firme e intensa. El Yog es capaz de ambas cosas. "Su palabra inspirada fluye como una corriente de agua (clara)" (Kvymbhudhr-vaha). El fluir de su palabra es comparado con el fluir ininterrumpido del agua, y sta fluye de l. "Es como el Devat que es amado por Laksm" (Laksmrangana-daivatah). Se torna similar al Deva que es el amado de Laksm. Laksm, la Dev de la Prosperidad, es la esposa de Visn. Esta palabra compuesta puede tener otro significado. Puede sealar: Quien goz toda la prosperidad (Laksm) y toda la buena fortuna (Rangana)
Priyt priyatamah ms amado que quienes les son caros. Segn la lectura de Samkara, Lakshm se convierte en su Devat familiar, es decir, su familia es siempre prspera. 294 Parapure, vide post. 295 Karma-kusalah "ms querido que sus esposos" (Samkara).
293 292

283 en este mundo y que recorre el sendero de la Liberacin. Por ello se ha dicho: "Tras gozar en este mundo lo mejor del placer, al fin se dirige hasta la morada de la Liberacin." 296 "El cuerpo de otro" (Para-pure). Es capaz de entrar a voluntad en el fuerte o la ciudadela (Durga) del enemigo, aunque est custodiada y se torne difcil su acceso. Y al ganar poder, con ello pueda tornarse invisible, volar por el cielo y desarrollar otros poderes, similares. Puede tambin significar: "el cuerpo de otro hombre.297 Resumen de los Versos N 22 a 27 El Loto del Corazn es del color de la flor Bandhka, 298 y en sus doce ptalos estn las letras Ka a Tha, con el Bindu encima de ellos, de color bermelln. En su pericarpio est el Vyu-Mandala hexagonal 299 de color ahumado, y encima de l est el Srya-Mandala, con el Trikona brillante como diez millones de destellos de relmpago dentro de l. Encima de l est el Vyu-Bja, de matiz ahumado, sentado sobre un antlope negro, de cuatro brazos y llevando el pincho, (Ankusa). En su regazo (en el del Vyu-Bja) est Isa de tres ojos. Igual que Hamsa (Hamsbha), Sus dos brazos se extienden con los gestos de conceder mercedes y disipar el temor. En el pericarpio de este Loto, sentada sobre un loto rojo, est la Sakti Kkin. Tiene , cuatro brazos y lleva el lazo (Psa), la calavera (Kapla) y efecta los signos de merced (Vara) y disipacin del temor (Abhaya,). Es de matiz dorado, est vestida con atavo amarillo, y lleva todas las variedades de joyas y una guirnalda de huesos. Su corazn est ablandado por el nctar. En medio del Trikona est Siva en forma de un Bna-Linga, con la media luna y el Bindu sobre su cabeza. Es de color dorado. Mira regocijado con un impulso de deseo.300 Debajo de l est el Jivtm como Hamsa. Se parece a la fija llama ahusada de una lmpara.301 Debajo del pericarpio de este Loto est el loto rojo de ocho ptalos, con su cabeza vuelta hacia arriba. En este loto (rojo) estn el Arbol Kalpa, el altar enjoyado rematado con un toldo y decorado, con banderas y dems, que es el lugar del culto mental.302 (Aqu concluye la cuarta parte.)
Iha bhuktv vrn bhogn ante mukti-padam vrajet. El Siddhi por el cual los Yogs se transfieren al cuerpo de otra persona, como se dice que lo haca Samkarcrya. Es preferible la ltima interpretacin, pues aqul no tendr enemigos, y si los tiene no buscar vencerlos. 298 Pentapoetes Phoenicea. 299 Vase Introduccin. 300 Kmodgamollasita. 301 Vase Introduccin. 302 Vase Mahnirvna-Tantra, Cap. V, versos n 129 y 130, donde se ofrece el Mantra.
297 296

284

VERSOS N 28 y 29 Visuddhkhyam kanthe sarasijamamalam dhmadhmrvabhsam svaraih sarvaih sonairdalaparilasitairdpitam dptabuddheh Samste prnenduprathitatamanabhomandalam vrittarpam himacchynogopari lasitatanoh suklavarnmbarasya Bhujaih psbhtyankusavaralasitaih sobhitngasya tasya manoranke nityam nivasati girijbhinnadeho himbhah Trinetrah pacasyo lalitadasabhujo vyghracarmmbaradhyah sadprvo devah siva iti ca samkhynasiddhah prasiddhah. En el cuello est el Loto llamado Visuddha, que es puro y de un matiz prpura ahumado. Todas las (diecisis) vocales brillantes sobre sus (diecisis) ptalos, de matiz carmes, son distintamente visibles para aqul cu ya mente (Buddhi) est iluminada. En el pericarpio de este loto est la Regin Etrea, de forma circular, y blanca como la Luna303 llena. Sobre un elefante blanco como la nieve est sentado el Bja 304 de Ambara,305 que es de color blanco. De Sus cuatro brazos, dos sostienen el lazo 306 y el pncho,307 y los otros dos efectan los gestos 308 de conceder mercedes y disipar el temor. Estos se suman a Su belleza. En Su regazo 309 mora siempre el gran Deva blanco como la nieve, de tres ojos y cinco rostros, con diez brazos hermosos, y vestido con la piel de un tigre. Su cuerpo est unido con el de Girij,310 y Se le conoce por lo que Su nombre, Sad-Siva,3l1 significa.
El Eter es el elemento de este Cakra; el signo (Mandala) de este Tattva "S un crculo (Vritta-rpa). Vase Introduccin. 304 Manu = Mantra = (aqu) "Ham". 305 Ambara = la Regin Etrea; la palabra tambin significa vestido Vyomnivsasi (Amara kosa). Sobre un elefante del color de la nieve est sentado Ambara, de color blanco en su forma de Bja. El snscrito puede tener otro significado: "En un elefante est sentado el Bja cuyo vestido es blanco". 306 Psa. 307 Ankusa. 308 Mudrs. 309 Sobre el Nabho-bja o "Ham". 310 "Nacido en la montaa", ttulo de la Dev como hija del Rey de la Montaa (Himavat-Himlaya). Aqu se refiere a la forma de Siva-Sakti Andrgino. Vase Comentario. 311 Sada = siempre. Siva = el Benefactor: Beneficencia.
303

285 Comentario El Visuddha Cakra es descripto en los cuatro versos que empiezan con

stos. "Debido a que con la visin del Hamsa el Jva alcanza la pureza, este Padma (Loto) se llama, por tanto, Visuddha (puro), Etreo, Grande y Excelente." "En la regin del cuello est el Loto llamado Visuddha". I.e., Pura (Amala, sin impureza) en razn de ser tejo-maya 312 (Su sustancia es tejas), y de ah que est libre de impureza. "Todas las vocales" (Svaraih Sarvaih) i.e., todas las vocales, que empiezan con A-Kra y terminan con Visarga diecisis en total. "Brillantes sobre los ptalos" (Dala-parilasitaih). Al ser las vocales diecisis en total, implcitamente se demuestra que el total de ptalos que este loto posee es tambin diecisis. En otra parte esto fue expuesto claramente: "Encima de l (el Anhata) est el Loto de diecisis ptalos, de color prpura ahumado; sus ptalos llevan las diecisis vocales, de color rojo, con el Bindu encima de ellos. Sus filamentos son rojizos, y est adornado por el Vyoma-mandala." 313 "Distintamente visibles" (Dpitam). Estas letras estn iluminadas, por as decirlo, por la mente iluminada (Dpta-buddhi). "Cuya mentes (buddhi) est iluminada se refiere a la persona cuyo buddhi, o intelecto, se ha liberado de la impureza de los propsitos mundanos como resultado de la prctica constante del Yoga. "La Regin Etrea de forma circular, y blanca como la Luna llena" (Prnendu-pratbita-tama-nabhomandalam vritta-rpam). La Regin Etrea es de forma circular (Vrittarpa) y su redondez semeja la de la Luna llena y, como la Luna, es tambin blanca. El Srad dice: "Los sabios conocen que los Mandalas participan del fulgor de sus elementos peculiares.314 Los Mandalas son del color de sus respectivos Devats y elementos: El Eter es blanco, de ah que el Mandala sea tambin blanco. "En el pericarpio de este loto est la Regin Etrea circular" (Nabhmandalam vritta-rpam). En el regazo de este Ambara blanco (o Regin Etrea) mora siempre Sad-Siva, de quien se habla en el segundo de estos dos versos. "Est sentado sobre un elefante blanco como la nieve" (Himachyngopari lasita-tanu). Esto califica al Ambara.
El fuego purifica. El Crculo Etreo. 314 Es decir, cada Mandala (Le., cuadrado, crculo, tringulo, etc.) asume las caractersticas de sus elementos. (Vide Srad-tilaka, I, 24).
313 312

286 Nga aqu significa un Elefante, y no una serpiente. El Bhta-suddhi dice claramente: "Dentro de l est el blanco Bja de Vyoma sobre un elefante blanco como la nieve", porque El est sentado all. "El Bja de Ambara" (Tasya manoh). Tasya manoh significa literalmente "Su mantra", que es el Bja del Eter o Ham.315 "Sus cuatro brazos, (dos de los cuales) sostienen el Psa (lazo), ankusa

(pincho) y (los otros) que estn con, los gestos que conceden mercedes y disipan el temor, se suman a su belleza" (Bhujaih psbh-tyankusa-varalasitaih sobhitngasya). En pocas palabras, el significado es que en Sus manos El lleva el psa y el ankusa, y efecta los gestos de disipar el temor y conceder mercedes. "En el regazo de, su Bja" (Tasya manor anke). El est aqu en Su forma de Bja en forma de Ham que es Aksa-Bja. Esto demuestra la presencia del Bja del Eter en el pericarpio de este Loto, y tenemos que meditar en esto como aqu se describe. "El Deva blanco como la nieve cuyo cuerpo est unido con (inseparable de) el del Giri-j" (Girijbhinna-deha). Con esto se significa Arddhanrsvara 316. El Deva Arddhanrsvara es de color dorado a la izquierda, y blanco como la nieve a la derecha. Mora en el regazo del NabhoBja. Es descripto como "el Deva Sad-Siva vestido, con atavo blanco. Como la mitad de Su cuerpo est inseparada del de Girij, es argnteo y dorado. Asimismo se habla de l como "dotado del dgito (Kal) vuelto hacia abajo, correspondiente a la Luna, que deja caer nctar constantemente. 317 El Nirvna Tantra,318 al referirse al Visuddha-Cakra, dice: "Dentro del Yantra 319 est el Toro, y sobre ste un asiento de len (Simhsana). Sobre ste est la Gaur eterna, y a Su derecha est Sad-Siva. Tiene cinco caras, y tres ojos en cada una. Su cuerpo est embadurnado con cenizas, y semeja una montaa de plata. El Deva lleva una piel de tigre, y guirnaldas de serpientes son sus ornamentos." La Gaur Eterna (Sad Gaur) est all como la mitad del cuerpo de Siva. Ocupa el mismo lugar referido como "la Gaur, la Madre del Universo, que es la otra mitad del cuerpo de Siva". "Con diez bellos brazos" (Lalita-dasa-bhuja). Aqu el autor nada dijo sobre qu armas tiene el Deva en Sus manos. En otra parte, en un Dhyna, se lo menciona llevando en Sus manos el Sla (tridente), el Tanka (hacha de combate), el Kripna (espada), el Vajra (rayo), el Dahana (fuego), el Ngendra (serpiente-reina), el Ghant
El Bja de una cosa es esa cosa en esencia. Hara-Gaur-mrti (Samkara). 317 Este es el Am-Kal. 318 Patala VIII. El texto traducido es incorrecto. En la Edicin de Rasika-mohana Chattopdhyya dice: "Dentro del Yantra est el toro, cuya mitad del cuerpo es la de un len. Esto guarda coherencia con el Arddhanrsvara, pues el loro es el Vhana (vehculo) de Siva y el len, de la Dev. 319 Es decir, Sat-kona-yantra.
316 315

287 (campanilla), el Ankusa (pincho), el Psa (lazo), y efecta el gesto de disipar el temor (Abhtkara).320 Por tanto, al meditarle en El, hay que pensar que lleva estos implementos y sustancias, y efecta estos gestos en y con Sus diez brazos. Grande (Prasiddha, literalmente conocido), aqu bien conocido por su grandeza. El resto puede entenderse fcilmente.

320

Este gesto tambin se llama Astra o arma que se arroja, porque arroja bien sobre el

Sdhaka.

288

VERSO N 30 Sudhsindhoh suddh nivasati kamale skini ptavastr saram cpam psam srinimap dadhat hastapadmascaturbhh Sudhmsoh samprnam sasaparirahitam mandalam karnikym mahmoksadvram sryamabhimataslasya suddhendriyasya. Ms pura que el Ocano del Nctar es la Sakti Skin que mora en este Loto. Su atavo es amarillo, y en Sus cuatro manos de loto lleva el arco, la flecha, el lazo y el pincho. Toda la regin de la Luna sin la marca de la liebre 321 est en el pericarpio de este Loto. Esta (regin) es el portal de la Gran Liberacin para aquel que desea la riqueza del Yoga cuyos sentidos son puros y controlados. Comentario Aqu el autor habla de la presencia de Skin en el pericarpio del Loto Visuddha. Ms pura que el Ocano del Nctar" (Sudh-sindhoh 322 Suddh) El Ocano del Nctar es blanco y fro, e inmortaliza. Skin, que tiene la forma de la misma luz (Jyotih-svarp), es blanca y fra. Un el Dhyna siguiente de la Sakti, sta es descripta detalladamente: Que el Sdhaka excelente medite en el loto larngeo sobre la Dev Skin. Ella es la misma luz (Jyotih-svarp): cada una de Sus cinco bellas caras brilla con tres ojos. En Sus manos de loto lleva el lazo, el pincho, el signo del libro, y realiza el Jna-mudr.323 Ella enloquece (o distrae) a toda la masa de Pasus 324 y tiene su morada en el hueso.325 Es afecta al alimento lcteo, y est excitada con el nctar que ha bebido."
El "Hombre en la Luna". Dice Samkara que Sudhsindhu es Candra (Luna). Ella es ms pura y ms blanca que el nctar de la luna. La traduccin aqu ofrecida corresponde a la interpretacin de Samkara y Visvantha que leen Sudhsindhoh en ablativo. Sin embargo, cuando Klcarana la lee en el caso pasivo, da el significado de puro como el ocano del Nctar", que es el ocano ms interior de los siete ocanos que rodea a la isla enjoyada (Man-dvpa). 323 Se efecta tocando el pulgar con el primer dedo de la mano derecha, y ubicndolo sobre el corazn. 324 Vase "Introduccin al Tantra-Sstra".
322 321

289

Con la expresin "Ella es la misma luz del Dhyna anterior, se significa que es blanca, pues la blancura es caracterstica de la luz. Los dos Dhynas difieren respecto de las armas que la Dev tiene en sus manos. Esto se debe a las diferencias en cuanto a la naturaleza de la aspiracin del Sdhaka.326 La Dev est en la regin lunar (Candra-mandala) dentro del pericarpio. El Prema-yoga-Tarangin dice: "Aqu mora la Sakti Skin en la auspiciosa regin de la Luna". "En este Loto" (Kamale) i.e., en el pericarpio del Visudcha-Cakra. "En este pericarpio est la inmaculada regin de la Lima, sin la marca de una liebre". (Sasa-par-rahita), transmite el mismo significado. Las manchas de la luna se llaman "el signo de la liebre", "la mancha sobre la luna". Ella es semejante a la Luna Impoluta. "El portal de la gran liberacin" (Mah-moksa-dvra). Esto es atributivo del Mandala, la regin lunar, y se usa en loor del Mandala. Es el portal de la Liberacin, del Nirvna-mukti, para quienes purificaron y domearon sus sentidos, entre otras prcticas; meditando en esto en el sendero del Yoga alcanzan la liberacin (Mukti). "Quien desea la riqueza. del Yoga" (Sryamabhimata-slasya). Con Sr se significa "la riqueza del Yoga". Para quien, por su naturaleza misma, desea la riqueza del Yoga, es decir, el portal de la Liberacin. Esto explica claramente el significado de Suddhendriya, cuyos sentidos son puros y controlados. En el pericarpio de este Loto est el Nabho-mandala (regin etrea): dentro de este ltimo est el tringulo, (Trikona); dentro del tringulo est el Candrarnan dala; y dentro de ste est el Nabbo-bja; 327 y dems. Cf. "Piensa en la luna llena en el tringulo dentro del pericarpio; all piensa en el Aksa nveo sentado sobre un elefante, y cuya vestimenta es blanca. All est el Deva Sad-Siva." "Cuya vestimenta es blanca" califica al Aksa.
I.e., Ella es el Devat del Asthi-Dhtu. La naturaleza del Dhyna (meditacin) vara con la aspiracin que el Sdhaka desea con su culto. Vase el Tantrarja. "Textos Tntricos", (Tantrik Texts), Tomos VIII y XII. 327 El Bja del Eter, Ham. 290
326 325

VERSO N 31 Iha sthne cittam niravadhi vinidhytmasamprnayogah kaivirvgm jn sa bhavati nitarm sdhakah sntaceth Triklnm dars sakalahitakaro rogasokapramuktas Ciramjivi jiv niravadhivipadm dhvamsahamsapraksah. Quien ha alcanzado el conocimiento, completo del Atma (Brahman),

mediante la concentracin constante de su mente (Citta) en este Loto, se convierte en un gran Sabio, 328 elocuente y sapiente, y goza ininterrumpida paz mental.329 Ve los tres perodos,330 y se convierte en el benefactor de todos, libre de enfermedad y afliccin, y en longevo, y como Hamsa, en el destructor de peligros interminables. Comentario En este verso habla del bien que se gana meditando en el VisuddhaCakra. Quien ha alcanzado, etc." (Atma-samprna-yoga).331 Aquel cuyo conocimiento del Atma es completo por la realizacin del hecho de que Aquel es omni-impregnante. Atman = Brahmn. De acuerdo a otra versin (Atta-samprna-yoga), el significado seria quien obtuvo la perfeccin en el Yoga". Por ello el venerable Maestro332 ha dicho: "Quien ha alcanzado el conocimiento completo del Atma reposa como las tranquilas aguas de la profundidad." El Sdhaka que fija su Citta en este Loto, y con ello adquiere el conocimiento pleno del Brahmn, se convierte en conocedor (Jani), i.e., queda dotado del conocimiento de todos los Sstras sin instruccin sobre ellos. Su Citta se torna pacfica; se torna "misericordioso para con todos, sin esperar retribucin por ello. Es constante, gentil, firme, modesto, valiente, perdonador, dueo de s, puro y dems, y libre de codicia, malicia y orgullo. 333
Kavi. Snta-ceth. Dice Samkarcrya en su Atmntma-viveka, que Sama es Antaridriyanigiraha, i.e., sujecin al sentido interior. 330 Pasado, presente y futuro. 331 La palabra Yoga se usa aqu como equivalente de Jna. 332 Srimadcrya, i.e., Samkarcrya. 333 La parte entre comillas es del Bhagavad-Gt, XVI; 2, 3.
329 328

291 "Ve los tres perodos" (Tri-kla-darsi) i.e., mediante el conocimiento adquirido con el Yoga ve todo en el pasado, en el presente y en el futuro. Algunos dicen que el significado de esto es que el Yog ha visto al Yo (Atma) y, como todos los objetos del conocimiento estn en el Yo, se tornan visibles para l. "Libre de enfermedad y afliccin" (Roga-soka-pramuktah) 384 i.e., tras alcanzar el Siddhi en su mantra, se libera de las enfermedades y se torna longevo, y en razn de haberse liberado de los lazos de My, no siente afliccin. "Como Hamsa, el destructor de peligros interminables" (Niravadhivipadmdhvamsa-hamsa-praksah). De los actos buenos y malos surgen diversos peligros (Vipat). El Sdhaka se asemeja al Hamsa que es el Antartm que mora junto al pericarpio del Sahasrra, 335 pues puede destruir todos esos peligros y, como resultado, abrir la puerta de la Liberacin

(Moksa). Hamsa es la forma del Antartm. El resto es claro. Resumen del Visuddha Cakra En la base del cuello,336 est el Visuddha Cakra, con diecisis ptalos de matiz prpura ahumado. Sus filamentos son rojizos, y las diecisis vocales, que son rojas y tienen el Bindu encima de ellas, estn sobre los ptalos. En su pericarpio est la regin etrea (Nabhomandala), circular y blanca. Dentro de ella est el Candra-mandala, y encima de ste el Bja Ham. Este Bja es blanco y ataviado, de blanco;337 sentado sobre un elefante, y de cuatro brazos. En sus cuatro manos sostiene el Pasa (lazo) y el Ankusa (pincho), y realiza el VaraMudr y el Abhaya-mudr. En su regazo est Sad-Siva, sentado sobre un gran asiento de len, que est ubicado sobre el lomo de un toro. Se halla en m forma de Arddha-nrisvara, y como tal la mitad de su cuerpo, es color de nieve, y la otra mitad es de color de oro. Tiene cinco rostros y diez manos, y en sus manos sostiene el Sla (tridente), el Tanka (hacha de combate), el Khadga (espada de sacrificio), el Vajra (rayo), el Dahana, 338 el Ngendra (la gran serpiente), el Ghanta (la campanilla), el Ankusa (el pincho), el Psa (lazo) y realiza el Abhaya-mudr. Lleva una piel de tigre, todo si, cuerpo est embadurnado con cenizas, y tiene una guirnalda de serCf. Sarva-roga-hara-cakra en Sri-Yantra. Es decir, el Hamsa est en el Loto de doce ptalos, debajo del Sahasrra. Samkara y Visvantha al Hamsa lo llaman el Sol. 336 Kantha-mle. 337 Es decir, revestido de espacio. 338 Agneya-astra.
335 334

292 pientes en torno a su cuello. El nctar que cae del dgito de la Luna vuelto hacia abajo est en su frente. Dentro del pericarpio, y en la regin Lunar, y sentado sobre huesos, est la Sakti Skin, de color blanco, de cuatro brazos, de cinco rostros y tres ojos, vestida de amarillo, y llevando en Sus manos un arco, una flecha, un lazo y un pincho.

293

VERSO N 31 A

339

Iha sthne cittam niravadhi nidhyttapavano yadi kruddho yog calayati samastam tribhuvanam Na ca brahm visnur na ca hariharo naiva khamanstadiyam smarthyam samayitumalam npi ganapah. El Yog, con su mente fija constantemente en este Loto, con su respiracin controlada mediante el Kumbhaka ,340 en su ira 341 es capaz de mover la totalidad de los tres mundos. Ni Brahm ni Visn, ni Hari-Hara,342 ni Srya 343 ni Ganapa 344 son capaces de controlar su poder (de resistirle). Comentario

"Su respiracin controlada mediante el Kumbhaka" (Atta-pavana). Esto significa literalmente: quien aspir el aire, lo cual se efecta mediante el Kumbhaka. "Hari-Hara". La forma Yugala (acoplada), consistente en Visnu y Siva combinados. "Sarga (Kha-mani). Esta palabra significa la joya del cielo, o Srya. (Aqu concluye la quinta parte)
Este verso no fue tomado en cuenta por Klcarana ni por Samkara. Lo ofrece Baladeva en su texto y aqu tambin se presenta su comentario. Est en el Tripur-sra-samuccaya, verso n 26. 340 La retencin de la respiracin en el Prnyma es Kumbhaka. 341 Esto es alabanza (Stutivda) de sus grandes poderes, es decir, si se enojase, movera los tres mundos. 342 Vase Comentario. 343 El Sol. Vase Comentario. 344 Ganesa.
339

294

VERSO N 32 Ajnmmbujam taddhimakarasadrisam dhynadhmapraksam haksbhym vai kalbhym parilasitavapurnetrapatram susubhram Tanmadhye hkin s sasisamadhaval vaktrasatkam dadhn vidym mudrm kaplam damarujapavatm bibhrat suddhacitt. El Loto llamado Aj 345 es como la luna (bellamente blanco). En sus dos ptalos estn las letras Ha y Ksa, que son tambin blancas y acrecientan su belleza. Brilla con la gloria de Dhyna .346 Dentro de l est la Sakti Hkin, cuyos seis rostros son como tantas lunas. Tiene seis brazos, en uno de los cuales sostiene un libro; 347 los otros dos estn levantados con los gestos que disipan el temor y conceden mercedes, y con el resto sostiene una calavera, un pequeo tambor, 348 y un rosario.349 Su mente es pura (Suddha-Citt). Comentario El autor describe ahora al Aj-Cakra entre las cejas, en los siete versos que empiezan con ste. "El Loto llamado Aj" (Aj-nama). Aqu es comunicado el Aj

del Gur, y por ende se llama Aj". Aqu, entre las cejas, est el Aj (Comando), que es comunicado desde arriba, por ende es llamado Aj. Este Loto, que es bien conocido, est aqu.350 Este Loto est entre las cejas, como lo muestra lo siguiente: "Ascendiendo despus de entrar en, la garganta y el paladar, el Loto blanco y auspicioso entre las cejas es alcanzado por la Kundal. Tiene dos ptalos sobre los cuales estn las letras Ha y Ksa, y es el lugar de la mente (Manas)." Las que siguen son descripciones del Loto:
Aj mandato. Vase Comentario. El Tantrntara Tantra llama a este Cakra la casa de Siva (Siva-geha). 346 El estado mental adquirido mediante meditacin (Dhyna). 347 Vidym mudrm dadhn, i.e., ella hace el gesto de Vidy o Pustaka Mudr, y los de disipar el temor y conceder mercedes. No es que lleve un libro en su mano. Vide post. 348 Damaru. 349 Rosario con el que se efecta la recitacin (japa) del mantra. 350 Es aqu donde se comunica el Aj del Gur (Gautamya-Tantra, citado por Visvantha). Vase el Rudra-ymala, Cap. XXVII, verso n 68, que dice que es comunicado el Aj del Gur (Gurorjeti).
345

295 Como la Luna, bellamente blanco (Hima-kara-sadrisam). Esta comparacin con Candra (Hima-kara) puede significar tambin que este Loto es fro como los rayos lunares (al ser la Luna el receptculo del Amrita, o Nctar, cuya caracterstica es la frialdad) y que es tambin bellamente blanco. Se ha dicho en el "Isvara-krtikeya-samvda": 351 "El Aj-Cakra est encima de esto; es blanco y tiene dos ptalos; las letras Ha y Ksa, de variado color, tambin acrecientan su belleza. Es la sede de la mente (Manas)." "Dos ptalos` (Netra-patra). Los ptalos del loto. "Las letras Ha y Ksa que son tambin blancas" (Ha-ksbhyam kalbhym parilasitavapuh su-subhram). Estas dos letras son, por su naturaleza misma, blancas, y por el hecho de estar sobre los ptalos blancos, su blancura se torna ms encantadora por este mismo exceso de albura.352 Las letras se llaman Kals porque son Bjas y Kals 353 "Brilla con la gloria de Dhyna (Dhyna-dhma-praksam). Es decir, su cuerpo brilla como la gloria de Dhyna-Sakti. "Hkin". Luego habla de la presencia aqu de la Sakti-Hkin. En la fuerza del pronombre S (Ella) adems de su nombre consiste que sea la bien conocida Hkin. "Los gestos de disipar el temor y conceder mercedes" (Mudr). Esta palabra significa ambos Mudras. Debe haber seis armas en Sus manos, pues Ella tiene seis manos. Hay algunos que leen Vidy y Mudr como una sola palabra, Vidy-mudr, e interpretan que significa Vykhya-mudr, el gesto que transmite la erudicin o el conocimiento, y hablan de Ella como dotada de cuatro brazos. Diferentes manuscritos dan diferentes versiones. Varios manuscritos presentan esto como dos palabras. El sabio lector juzgar por s. En otra parte de un Dhyna, Ella es descripta as: "Medita en Ella, la divina Hkin. Mora en el tutano 354 y es blanca. En Sus manos estn el

Damaru, el rosario Rudrksa, la calavera, el Vidy (el signo del libro), el Mudr (el gesto de conceder mercedes y disipar el temor). Tiene seis rostros de color rojo y tres ojos en cada rostro. Es afecta a la comida cocida con Turmin, y se excita con la ingestin de ambrosa. Est bien sentada sobre un Loto blanco, y Su mente se exalta con la bebida del Rey de los Devas reunida del Ocano. El resto es claro.
I.e., el Sammohana-Tantra. O el significado puede ser que el Aj-Cakra tiene rayos fros como los rayos de ambrosa de la Luna y como la Luna es bellamente blanco. 353 Vase Introduccin, Prapacasra-Tantra, Tomo III, "Textos Tntricos" (Tantrik Texts). 354 Majjasth. Segn otra lectura (cakrasth) mora en el Cakra.
352 351

296

VERSO N 33 Etatpadmntarle nivasati ca manah sksmarpam pradiddham yonau tatkarnikymitarasivapadam linkacihnapraksam Vidyunmlavilsam paramakulapadam brahmastraprabodham vednamdibjam sthiratarahridayascintayettatkramena. Dentro de este Loto mora la mente sutil (Manas). Es bien conocida. Dentro del Yoni, en el pericarpio, est el Siva llamado Itara, 355 en Su forma flica. Aqu El brilla como una cadena de relampagueantes destellos. El primer Bja de los Vedas,356 que es la morada de la excelentsima Sakti y que por su fulgor torna visible al Brahma-stra ,357 est tambin all. El Sdhaka, con la mente firme, ha de meditar sobre stos de acuerdo con el orden (prescripto). Comentario Habla de la presencia de Manas en este Loto. "Sutil" (Sksma-rpa). El Manas est ms all del alcance de los sentidos; al ser esto as, puede preguntarse: Cual es la prueba de su existencia? La respuesta es: Es bien sabido o universalmente aceptado (Prasiddha) y transmitido por el Andi-purusa, generacin tras generacin, como cosa realizada, y por ende es bien conocido. La evidencia de los Sstras tambin es que este Manas escoge y rechaza.358 Aqu est el lugar del Manas. La presencia del Manas est encima del primer Bija de los Vedas, como quedar patentizado por lo que se dir despus. "Forma flica'' (Linga-cihna-praksam). Luego habla de la presencia de Sivalinga 359 en el Yoni que est dentro del pericarpio. El

Itara-Siva, que est all, se halla en Su forma flica, y dentro del

Im, Klam tarati iti Itarh (Visvantha). "Itara" es lo que capacita para cruzar el Lla. Im, es decir, el mundo del viaje. 356 Om. 357 Nd-Citrin. 358 Samkalpa-vikalptmaka. Esto es el Manas inferior, y no aquel al que se, hace referencia en el Comentario del verso n 40, post. En cuanto a las facultades mentales, vase Introduccin. 350 Emblema flico de Siva.
355

297 Yoni. Dentro del tringulo, en el pericarpio, mora Itara-Sivapada 360 i.e., el Siva conocido por el nombre de Itara. Este Linga est en forma flica y es blanco. Como se ha dicho en el Bhta-suddhi-Tantra: "Dentro de ste est el Linga Itara, cristalino y con tres ojos". El Linga semeja rayas continuas de destellos relampagueantes (Vidyun-mla-vilsam). "Primer Bja de los Vedas" (Vednm-dibjam). Luego habla de la presencia del Pranava 361 en el pericarpio de este Loto. En el pericarpio est tambin el primer Bja i.e., Pranava. "Que es la morada de la excelentsima Sakti" (Paramakulapada). Kula = Sakti que es aqu de forma triangular. Parama significa excelentsimo, en razn de su semejanza con el relmpago y las sustancias luminosas similares; y Pada significa lugar i.e., el espacio triangular. De ah que este Bija a saber, el Pranava que percibimos est dentro del tringulo. Esto es expresado con claridad en el texto siguiente: "Dentro del pericarpio, y ubicado en el tringulo, est el Atma en la forma del Pranava, y encima de ste, como la llama de una lmpara, est el Nda encantador, y el Bindu que es Makra, 362 y encima de ste est la morada, de Manas." Ahora bien, si el Parama-kulapada 363 es el continente (Adhra) y por tanto inseparado del Pranava, cmo es que se lo menciona separadamente como uno de los diecisis Adhras de los que se habla en los pasajes siguientes? Pues se ha dicho que "los diecisis Adhras difciles de lograr por el Yog son Mldhra, Svdhishna, Manipra, Anhata, Visuddha, AjCakra, Bindu, Kalpada, Nibhodhik, Ard-dhendu, Nda, Ndnta, Unman, Visn-vaktra, Dhruvamandlla,364 y Siva". La respuesta es que el segundo Kulapada no es el nico del Aj-Cakra, sino que est en el espacio vacante encima del Mahnda del que se habla despus. Esto se aclarar al tratarse el tema del Mahnda. Que hace manifestar al Brahma-sutra (Brahma-stra-prabhodha). Brahma-stra = Citrin-nd. Este Nd se torna visible por el fulgor del Pranava. En el verso n 3 este Nd ha sido descripto como "brillante con el fulgor del Pranava" El Sdhaka habr de meditar con la mente fija en stos a saber, Hkin, Manas, Itara Linga y Pranava en el orden prescripto. Este

Segn Visvantha, este es un Amsa (parte) del Ninguna Para-Siva en el Sahasrra. Om. 362 La letra Ma; es decir, es Makra-rpa o Ma antes de la manifestacin. 363 Samkara dice que Paramakula = Mldhra-Padama, y Paramakulapada = Aquel que tiene su morada en el Mldhra. 364 Vase el Srd-Tilaka, Cap. V, 135 Cap. XII, verso n 117 y sig.; Kulrnava-Tantra, Cap. IV, e Introduccin.
361

360

298 es diferente del orden en el cual estn ubicados en el texto por el autor. Mas el orden de las palabras segn su importancia ha de preferirse a sus posiciones en el texto. Deber prevalecer el orden como se evidencia aqu. As, primero ha de meditarse en Hkin en el pericarpio; en el tringulo encima de su ItaraLinga; en el tringulo encima de l, el Pranava; y por ltimo, encima del Pranava mismo, en Manas.

299

VERSO N, 34 Dhyntm sdhakendro bhavati parapure sghragm munndrah sarvajah sarvadars sakalahitakarah sarvasstrrthavetta Advaitcravd vilasati paramprvasiddhiprasiddho drghyuh soyapi kart tribhuvanabhavane samhirtau plane ca. El excelente Sdhaka, cuyo, Atma no es sino meditacin sobre este Loto, es capaz de entrar rpidamente en el cuerpo de otro 365 a voluntad, y se convierte en el ms excelente entre los Muns, y en omnisciente y omnividente. Se convierte en benefactor de todos, y en versado en todos los Sstras. Realiza su unidad con el Brahmn y adquiere poderes excelentes y desconocidos.366 Lleno de fama y longevo, se torna eternamente en el Creador, Destructor y Preservador de los tres mundos. Comentario En este verso habla del bien que ha de ganarse mediante el Dhyna de este Loto. "El ms excelente entre los Muns" (Munndra). Mun es quien est realizado en el Dhyna y el Yoga 367 y otros logros excelentes. El subfijo, Indra significa Rey o jefe, y se aade a los nombres para significar excelencia. "Versado en todos los Sstras" (Sarva-sstrrthavett). Ese Sdhaka se torna eficiente en los Sstras y en el conocimiento divino, y as se convierte en omnividente (Sarva-dars), i.e., capaz de mirar todas las cosas desde todos los ngulos, en razn de estar dotado de la sabidura y el conocimiento que armoniza con los Sstras, las maneras y las costumbres. "Realiza, etc." (Advaitcra-vd). Sabe que este Universo y toda la existencia material es el Brahmn, por expresiones del Sruti como stas: "Los mundos son Su Pda (es decir, Amsas)"; "Todo lo

Para-pra, puede significar tambin la casa de otro. Siddhi. 367 Dhyna-yogdi-sampannah. La palabra puede tambin significar quien es adepto del Dhynayoga y otros requisitos.
366

365

300 que existe es el Brahmn"; y "Yo soy el Deva, y nadie ms; yo soy el mismo Brahmn, y no participo de la afliccin".369 Sabe que slo el Brahmn es lo Real (Sat), y todo lo dems es irreal (Asat), y que todos brillan por la luz del Brahmn. 370 El hombre que, con ese conocimiento, es capaz de realizar la identidad del Espritu Individual con el Espritu Supremo371 (jvtm y Paramtm), y lo predica, es un Advaitavd. "Poderes excelentes y desconocidos" (Paramprva-siddhi) es decir, poderes elevadsimos y excelentsimos. "Lleno de fama" (Prasiddha). I.e., famoso en razn de su excelencia. "Se torna eternamente", etc. (So'pi kart tribhuvana-bhavane samhritau plane ca). Este es Prasams-vda; 372 o puede significar que ese Sdhaka se absorbe en el Supremo al disolverse el cuerpo, y de esa manera se convierte en la fuente de la Creacin, la Preservacin y la Destruccin.
368

Pdo'sya visv bhtan Iti. "Tadidam sarvam Brahma". El Ch. Up. dice (3.12.6): "Pdo'sya sarv bhtn" y (3.14.1): "Sarvan khalvidam Brahma, que significa lo mismo. 369 Aham devo na canyo'smi Brahmaivsmi na sokabhk. 370 Brahmaivaikarn sad-vastu tadanyad asat prapacasamudyastu Brahmblisatay bhsate. 371 Jvtma-paramtmanor aikyacintanam. 372 I.e., Stuti-vda, o alabanza; o, como diramos, un cumplido que, si bien real en el sentido de la presencia de un deseo de alabar lo que, de hecho, es alabable, es irreal en cuanto se relaciona con las palabras reales con que se formula el deseo.

368

301

VERSO N 35 Tadantascakreyassminnivasati satatam suddhabuddhyantartm pradpbhajyotih pranavaviracanrpavarnaprakassah Tadrdhve candrsrdhastadupari vilasadbindurp makrastadrdhve ndoyassau baladhavalasudhdhrasamtnahs. Dentro del tringulo, en este Cakra, mora siempre la combinacin de las letras 373 que forman el Pranava. Este es el Atm interior como mente pura

(Buddhi), y semeja una llama en su resplandor. Encima de l est la media luna (creciente) y, encima de sta, adems, est Ma-kra, 374 que brilla en su forma de Bindu. Encima de ste est Nda, cuya blancura iguala a la de Balarma y difunde los rayos de la Luna.375 Comentario El autor desea hablar de la presencia del Pranava en el Aj-Cakra y dice que en este Cakra, y dentro del tringulo del que ya se hablara, mora siempre la combinacin de las letras A y U que por las normas de Sandhi constituyen la dcimo-tercera vocal O. Esta combinacin de letras es Suddhabuddhyantartm i.e., el Espritu ms recndito que se manifiesta como inteligencia pura (Buddhi). Puede preguntarse si sa es la dcimo-tercera vocal (0). Para obviar esto, el autor califica esto diciendo "encima de esto est la Media luna, etc.". Aadiendo a la O la Media Luna (Nda) y el Bindu, se forma el Pranava. Luego da sus atributos: "Semeja una llama en su resplandor" (Pradpbha-jyotih). Pero cmo puede esta dcimo-tercera vocal ser, de por s, Suddhabuddhyantartm? Por ello dice: "Encima de sto est la luna creciente" (Tadrdhve candrrdhah). "Y encima de esto, adems, est Ma-kra, que brilla en su forma
Es decir, a y u, que por Samdhi se convierte en O, con anusvra (m) forman el Pranava, o mantra Om. 374 La letra M en su forma de Bindu en el Candra-bindu. 375 Samkara lee esto como Jala-dhavala, etc., y lo explica como blanco como agua. La ltima parte puede tambin significar "sonriente blancura igual a la de la Luna.
373

302 de Bindu" (Tadupari vilasad-bindu-rp Ma-Krah). As se demuestra que el Pranava se forma completamente mediante la ubicacin de la media luna y el Bindu 376 sobre la vocal dcimo-tercera. "Encima de este Nda" (Tadrdhve ndo'sau) i.e., encima del Pranava est el Avntara (final o segundo) Nda, que desafa, por as decirlo, la blancura de Baladeva y la Luna ( Bala- dhavala-sudhdhra-samtnahs). Con esto quiere decir que es extremadamente blanco, superando, en blancura, a Baladeva y a los rayos de la Luna .377 Algunos leen Taddye ndo'sau (en lugar de Tadrdhve ndo'sau) y lo interpretan como: "Debajo del Bindu-rp Ma-kra est Ma-kra, que brilla en su forma de Bindu", y debajo de esto est Nda; al ser esto as, es intil repetir que Nda est debajo. Adems, este Nda est ms all del Nda, que forma parte del Pranava, y es parte del Para-bindu diferenciados (Bhidyamna), ubicado encima del Pranava. Sin embargo si se instase en el sentido, de que es necesario expresar los detalles al describir el Pranava especial (Visista-Pranava) y se preguntase: "Por qu dice que un segundo Nda es inapropiado?", entonces puede

aceptarse que se lea Taddye ndo-sau. Mas si se lee as, ha de interpretarle de la siguiente manera: "Este Nda mostrado debajo del Bindu-rpi Ma-kra es Bala-dhavala-sudhadhrasamthna-hs" (vide ante), y el Nda del que se habl en primer trmino es tambin descripto as. Tal repeticin queda exenta de cargo, basndonos en la autoridad de la mxima que dice: "los grandes no estn sujetos a limitaciones."
376 377

Es decir, Anusvra. Sudhdhrasamtna, dice Visvantha, significa una multitud de lunas.

303

VERSO N 36 Iha sthne lne susukhasadane cetasi puram nirlambm badhv paramagurusevsuviditm Tadabhysd yog pavanasuhridm pasyati kann tatastanmadhyntah pravilasitarpnapi sad. Cuando el Yog cierra la casa que pende sin sostn ,378 el conocimiento que all gan mediante el servicio del Parama-gur, y cuando el Cetas 379 se disuelve, mediante prctica repetida, en este lugar que es la morada de la bienaventuranza ininterrumpida, entonces ve dentro del medio y en el espacio encima (del tringulo) las chispas del fuego que brillan claramente. Comentario Tras describir al Pranava, ahora habla de su unin (con Cetas), i.e., Pranava-yoga. El Yogu ha de cerrar la casa (Puram baddhv) i.e., con su mente fija en el acto, deber cerrar la puerta interior; o, en otras palabras, deber efectuar el Yoni-Mudr380 de la manera prescripta, y cerrar de esa manera, efectivamente, la casa interior. El uso de la palabra Pur demuestra que se significa el Yoni-Mudr. Luego, cuando su Cetas, mediante prctica repetida (Abhysa) o meditaciones sobre el Pranava, se disuelve (Lna) en este lugar (el Aj-Cakra), ve, dentro y en el espacio encima del tringulo donde est el Pranava, las chispas del Fuego 381 (Pavana-suliridni kann), o, para decirlo claramente, las chispas de la luz que semejan chispas de fuego aparecen ante su visin mental encima del tringulo sobre el que reposa el Pranava. Mediante el Yoni-Mudr, el yo interior (Antah-pr) se retrae y separa del mundo exterior, de la regin del sentido material. El Manas no

puede purificarse

ni fijarse a menos que se separe completamente de

378 Nirlamba-par. Nirlamba (vide post) significa lo que carece de sostn, a saber, aquello por lo que se elimin la conexin mental con el mundo, y se estableci la realizacin del infinito. Aksamms = cuya carne o sustancia es Aksa (Diccionario Rjanighantu). 379 Vase pg. sig. e Introduccin. 380 I.e., cierra las avenidas de la mente y la concentra en s misma. 381 Pavana-suhrid. = "Aquel cuyo amigo es el aire" = Fuego. Cuando sopla el viento, el fuego se esparce.

304 la esfera material. Es por ello que la mente (Manas) ha de separarse completamente mediante el Yoni-Mudr. El Yoni-Mudr, que separa al Manas del mundo exterior, es definido de esta manera: "Coloca, el taln izquierdo contra el ano, y el taln derecho sobre el pie izquierdo, y sintate erecto, con tu cuerpo, cuello y cabeza en una lnea recta. Luego, con tus labios dispuestos para semejar el pico de un cuervo, 382 aspira el aire y llena con l tu abdomen. Luego 383 cierra hermticamente tus orejas con los pulgares, con tus dedos ndices los ojos, las fosas nasales con tus dedos medios, y tu boca con los dedos restantes. Retn el aire 384 dentro de ti, y con los sentidos controlados medita en el Mantra con el que realizas la unidad (Ekatvam) de Prna y Manas. 385 Este Yoga es el favorito de los Yogs Esa firmeza mental se produce reprimiendo la respiracin con la ayuda del Mudr, ha dicho el Sruti. La mente, bajo la influencia del Hamsa,386 se desplaza en vaivn, sobre diferentes tpicos; mediante la restriccin del Hamsa, se restringe la mente." "Cierra la casa" (Puram baddhv). Esto tambin puede significar Khecar Mudr.387 Esto ltimo tambin produce firmeza mental. Como se ha dicho: "As como mediante esto Citta vaga en el Brahman ( Kha),388 y as como el sonido de la palabra pronunciada 389 tambin vaga en el Eter (Kha), por ello Khecar Mudr es honrado por todos los Siddhas". El Citta es Khecara390 cuando, separado de Manas y exento de todo apego a todas las cosas mundanas, se convierte en Unman.391 Como se ha dicho: 392 "el Yog se une con Unman; fuera de Unman no hay Yog". Nirlamba significa lo que carece de sostn a

Es decir, mediante Kk-Mudr. El Sruti dice que, cuando mediante este Mudr se introduce el Vyu y se detiene mediante Kumbhaka, se produce la firmeza mental. 383 Estos y los versos siguientes aparecen en el Sradh-Tilaka, Cap. XXV, versos no 45 y 46. La primera parte de este pasaje describe al Siddhsana. 384 Es decir, mediante Kumbhaka. 385 Esto es, recita el Hamsa o Ajap-mantra, o respiracin en. Kumbhaka. 386 El Jvtm que se manifiesta como Prna.

382

Uno de los Mudrs del Hatha-Yoga. Vase Introduccin. Kha tiene tres significados, a saber: Eter, Brahman y espacio entre las cejas (Aja). Brahmnanda, el comentarista del Hatha-yoga-pradpik, adopta el ltimo significado al interpretar este verso (Cap. 111, verso n 41), y al comentar el verso n 55 del Hath-yogapradpik le da el significado de Brahman. 389 Literalmente, lengua. 390 Lo que se desplaza en el cielo o ter. Manas priva al Citta de la libertad produciendo el apego al mundo. Al separarse de Manas, se desplaza libremente en el ter, siguiendo su propio rumbo. 391 Unman est donde (para acuar una palabra) cesa la "Manasidad" de Manas. Vase nota del verso n 40. Ut = sin, y man es, de Manas. 392 Esto, corresponde al Janrnava-Tantra, Cap. XXIV, verso n 37.
388

387

305 saber, aquello de lo cual ha sido eliminada la conexin de la mente con el mundo. "El conocimiento que all gan mediante el servicio de su Paramagur" (Parama-gurupsev-suviditm). Parama es excelente en el sentido de que as alcanz la excelencia en la prctica yguica (mediante instrucciones) prescripta mediante una serie de preceptores espirituales (Gurs) y no como resultado de erudicin libresca.393 "Sirviendo al Gur. Ese conocimiento se obtiene del Gur, complacindole mediante servicios personales (Sev). Cf. "Puede alcanzarle mediante las instrucciones del Gur, y no mediante diez millones de Sstras." "La morada de la bienaventuranza ininterrumpida" (Su-sukhasdhana). i.e., este es el lugar donde se goza la felicidad que nada puede interrumpir. Esta palabra califica al lugar (Iha-sthne i.e., Aj-Cakra). "Chispas de fuego que brillan. claramente" (Pavana-suhridam pravilasitarpn kann). Estas chispas de Fuego brillan muy claramente. En otra parte se expresa claramente que el Pranava est rodeado por chispas de luz. "Encima de esto est el Atma similar a una llama, auspicioso y de forma parecida al Pranava, rodeado por todos lados por chispas de luz."
393

Lo que bien se reconoce como insuficiente en estas cuestiones. 306

VERSO N 37 Jvaladdpkram tadanu ca navnrkabahulapraksam jyotirv gaganadharanmadhyamilitam Iha sthne sksd bhavati bhagavn prnavibhavoavyayah sks vahneh sasimihirayormandala iva.

Luego tambin ve la Luz 394 que est en forma de una lmpara llameante. Es fulgurante como el sol matutino claramente brillante, y reluce entre el Cielo y la Tierra.395 Es aqu donde el Bhagavn Se manifiesta en la plenitud de Su poder.396 No conoce decadencia, y lo presencia todo, pues El est en la regin del Fuego, de la Luna y del Sol.397 Comentario Los yogs como estos observan otras visiones aparte de las chispas luminosas. Despus de ver las chispas encendidas, ven la luz.398 "Luego (Tadanu) i.e., despus de ver las chispas de las que se habla en el Sloka precedente. Luego describe esta Luz (Jyotih). "Reluce entre el Cielo y la Tierra" (Gagana-dharan madhyamilita) Este adjetivo compuesto califica a Jyotih o Luz. Gagana (cielo) es el cielo o el espacio vaco encima de Sankhin Nd (vase el verso n 40, post), y Dharan (Tierra) es el Dharmandala en el Mldhra. Esta luz tambin se, extiende desde el Mldhra hasta el Sahasrra. Despus habla de la presencia del Parama-Siva en el Aj-Cakra. "Es aqu" (Iha sthne) i.e., en el Aj-Cakra; Parama-Siva est aqu, como en el Sahasrra. Bhagavn es Parama-Siva.
Jyotih. Vase Comentario, post. 396 Prna-vibhava que, sin embargo, como lo seala Klcarana post, puede interpretarle de diversos modos. Segn Visvantha, el captulo segundo del Kaivalya-Kalik-Tantra contiene un verso que dice que la presencia del Brahman omni-impregnante es captada mediante Su accin, como captamos la presencia de Rhu por su accin sobre el sol y la luna. 397 Es decir, el tringulo sobre el Maniptha, dentro del tringulo A-ka-tha. Vase el verso n 4 del Pdukpacaka. 398 La partcula va se usa en el texto en un sentido inclusivo.
395 394

307 "Se manifiesta" (Sksd bhavati) i.e., El est aqu?399 "En la plenitud de su poder" (Prna-vibhava). Esta palabra compuesta que califica a Bhagavn puede tener varias interpretaciones. Prna-vibhava puede tambin ser interpretado de los siguientes modos diferentes: (a) Prna puede significar completo en S Mismo, y vibhava poderes infinitos, como el poder de la creacin, etc. En ese caso, la palabra significara: "Quien tiene en S tales poderes, quien es el Creador, Destructor y Sostenedor absoluto del Universo". (b) A su vez, Vibhava puede significar "la creacin diversificada e ilimitada", y prna, "omni-expansiva". En este sentido, Prna-vibhava significa: "Aqul de quien eman esta creacin omni-expansiva e interminable

(vasta)." Cf. "De quien todo esto se origin, y en quien habindose originado viven, y a quien se dirigen y dentro de quien entran" (Sruti).400 (c) Adems, Vibhava puede significar: "omnipresencia", y Prna "omniexpansivo". Entonces significara esto: "Quien en Su omnipresencia impregna todas las cosas." (d) Prna 401 puede tambin significar la cualidad de aqul cuya voluntad no se altera por el resultado ni se apega a objeto alguno. Prnavibhava significara, entonces, quien est dotado de esa cualidad. Desaparecen todas las cosas, salvo el Atma. La omnipresencia de la regin etrea (Aksa), etc., no es eternamente existente. El Nirvna-Tantra (Cap. IX) habla detalladamente de la presencia de Parama-Siva en el AjCakra. "Encima de este (i.e. el Visudidha) Loto est el Loto Jna, que es muy difcil de lograr; esta es la regin 402 de la luna llena, y tiene dos ptalos." Adems: "Dentro de ella, en forma de Hamsah, est el Bja de Sambhu"; y tambin: "As est Hamsah en el Madi-dvpa,403 y en su regazo est Parama-Siva, con Siddha-Kl 404 a su izquierda. Ella es el yo mismo de la Bienaventuranza eterna." Con regazo se signiEl es visto aqu. Tait. Up., 3. I.I. 401 Phalnupahita-visayitnspadecchkatvam; Aquel cuyo deseo no es movido por el resultado, y no se apega a objeto alguno; o, en otras palabras, Aquel cuyos caminos son inescrutables para nosotros, sujetos como estamos a las limitaciones (My). 402 Prna-candrasya mandalam. 403 La isla de las gemas en el Ocano de la Ambrosa. El Rudra-Ymala dice que est en el centro del Ocano del nctar, fuera y ms all de las incontables miradas de sistemas de mundos, y que all est la morada Suprema de Sr-vidy. 404 Una forma de Sakti.
400 399

308 fica el espacio dentro de los Bindus, que forman el Visarga al fin del Hamsah .
405

As se ha dicho al describir el Sahasrra: "Estn los dos Bindus que constituyen el Visarga imperecedero.406 En el espacio interior est ParamaSiva." Tal como Este est en el Sahasrra, de igual modo est representado aqu .407 Tenemos que entender que estos dos, Siva y Sakti, estn aqu unidos (Bandhana) en forma de Parabindu, como la letra Ma (Ma-krtm), y que estn rodeados (Accdana) por My.408 "Ella, la Eterna, est aqu (AjCakra) en forma de un grano, de cebada ,409 y crea a los seres (Bhtni). Aqu mora el Parama-Siva como en forma de cebada, y segn el Utkaldimata 410 tambin crea. "Pues El est en la regin del Fuego, de la Luna y del Sol" (Vahneh saimihirayor mandalamiva) Tal como se conoce bien la presencia de Bhagavn en estas regiones, lo mismo ocurre con El aqu. O puede ser que el autor signifique que as como El tiene forma de un grano de cebada y mora en

las regiones del Fuego, de la Luna y del Sol, en el Sahasrra, de igual modo mora tambin aqu. Describiremos despus el Arka, el Indu y el Agni Mandala, en el Sahasrra. En el Ptha-pj, el Pja del Paramtm y del Jntm ha de cumplirse en los Mandalas del Sol (Arka), de la Luna (indu) y del Fuego (Agni). Con Paramtm se significa Parama-Siva, y con Jntin se significa Jna-Sakti. Ha de meditarse en el Bindu como similar al grano de cebada, consistente en la pareja inseparable 411 a saber, Siva y Sakti.
I.e., los dos puntos que forman la respiracin aspirada al fin del Hamsah. Visarga imperecedero Visargarpam avyayaam. 407 Es decir, el Para-bindu est representado en el Aj por el Bindu del Omkra, que es su Pratka. 408 Bindu es el sonido nasal de Ma, que es una letra masculina. Bindu es aqu la Ma inmanifiesta. 409 Canakkra-rpin. Vase Introduccin. 410 Aparentemente, una escuela de ese nombre. 411 El grano al que se hace referencia, se divide en dos, debajo de su envoltura circundante.
406 405

309

VERSO N 38 Iha sthne visnoratulaparammodamadhure samropya prnam pradmuditamanh prnanidhane Param nityam devam purusamajamdyam trijagatm purnam yogndrah pravsati ca vedntaviditam. Esta es la morada incomparable y deliciosa de Visn. El excelente Yog, al tiempo de morir ubica jubilosamente aqu su aliento (Prna )412 vital y entra (despus de morir) en el Deva Supremo, Eterno, Innacido y Prstino, en el Purusa, que existi antes de los tres mundos, y que es conocido mediante el Vednta. Comentario Ahora habla del bien que ha de ganarse introduciendo el Prna en el Aja-Cakra mediante el Yoga. Este verso significa: El excelente Yog (Yogndra), en el momento de morir (Prna-nidhane) ubica jubilosamente (Pramudita-manh) su Prna (Prnam samropya) en la morada de Visn en el Aj-Cakra (Iha sthne Visnoh i.e., en la morada de Bhagavn, en el Bindu ya descripto), y fallece, y luego entra en el Purusa Supremo. "Al tiempo de morir" (Prna-nidhane) i.e., al sentir la cercana de la

muerte. "Jubilosamente" (Pramudita-manh). Contento mentalmente con el goce de la bienaventurada unin con el Atma. (Atmnandena hristacittah). Visnu" igual a Bhgavn igual a Parama-Siva (vase el Sloka anterior) . "Aqu" (Iha sthne) i.e., en el Bindu del Aja-Cakra del que se se habla arriba. "Ubica aqu el Prna" (Iha sthne prnam samropya). I.e., lo ubica en el Bindu del que ya se habl. Describe al Purusa como Eterno. "Eterno" (Nityam). Indestructible (Vinsarahitam).
Comprese, Bhagavad-Gt, Cap. VIII, versos n 9 y lo, y el comentario de Samkarcarya y Madhusdana-Sarasvat sobre esos versos.
412

310 "Innacido" (Aja). "Prstino" (Purna). El es el que se conoce como el Purna Purusa.413 "Deva" significa aquel cuyo juego es la Creacin, la Existencia y la Destruccin. "Quien existi antes que los tres mundos" (Tri-jagat dyam).414 Con esto se implica que El es la Causa de todo, pues precedi a todo. "Conocido mediante el Vednta" (Vednta-vidita). 415 Los Vednta son los textos sagrados que tratan sobre la indagacin relativa al Brahman. Este es captado mediante un Conocimiento (Jna) de estos textos. Despus se describe el modo en que el Prna se ubica (Prnaropanaprakra) en el lugar de Visn: Al saber que el tiempo para la partida del Prna se acerca, y contento porque est a punto de absorberse en el Brahman, el Yog se sienta en Yogasna y reprime su respiracin mediante Kumbhaka. Luego dirige al Jvtm del corazn hacia el Mldhra y, mediante contraccin del ano 416 y siguiendo otros procesos prescriptos, despierta a la Kundalin. Despus medita sobre el Nda bienaventurado y semejante al relmpago, que tiene forma de hebra y cuya sustancia es Kundal (Kundalinmaya). Luego funde el Hamsa que es el Paramtm en forma de Prna 417 en el Nda, y lo conduce, junto con el Jva a travs de los diferentes Cakras segn las normas del Cakra-bheda, hasta el Ajn-Cakra. All disuelve todos los diversos elementos de lo burdo a lo sutil, empezando con Prithiv, en Kundalin. Por ltimo, unifica a Ella y al Jvtm con el Bindu cuya sustancia es Siva y Sakti (Siva-Sakti-maya); habiendo hecho esto, atraviesa el Brahmarandhra y abandona el cuerpo, fundindose en el Brahman. Resumen del Aj-Cakra, versos n 32 a 38 El Aj-Cakra tiene dos ptalos y es blanco. Las letras Ha y Ksa que son blancas,418 estn sobre los ptalos. La Sakti regente del Cakra, Hkin, est en el pericarpio. Ella es blanca, tiene seis rostros de color rojo, cada uno de los cuales con tres ojos; tiene seis brazos, y est sen-

413

Segn Samkara,, es un adjetivo, y significa: "Quien es la causa de la Creacin", y

dems. Es decir, las tres esferas Bhh, Bhuvah y Svah, los Vyhritis de Gyatr. Samkara lee Vednta-vihita, y explica que la expresin significa: "esta es la doctrina del Vednta". 416 Gudam kucya, es decir, mediante Asvin-Mudr. 417 Prnarpa-svsa-paramtmakam. Vase Jnrnava-Tantra, Cap. XXI, versos n 1318. 418 Karbura = blanco, y tambin significa variado.
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311 tada sobre un loto blanco. Con Sus manos exhibe el Vara-mudr y el Abhayamudr,419 y sostiene un rosario Rudrgsa, una calavera humana, un pequeo tambor y un libro. Arriba de Ella, dentro de un Trikona, est el Itara-Linga, que es similar al relmpago, y encima de sto, dentro de otro Trikona, est el Atma interior (Antar-tma), fulgurante como una llama. En sus cuatro costados, flotando, en el aire, hay chispas que rodean una luz que, con su resplandor, torna visible todo entre el Mla y el Brahmarandhra. Encima de ste est Manas, y encima de Manas, en la regin de la Luna, est Hamsah, dentro del cual est Parama-Siva con Su Sakti. (Aqu concluye la sexta parte) [Visvantha, en el comentario del Satcakra, da debajo de este verso una descripcin, tomada del Svacehanda-sarngraha, de la regin que est ms all del Aj es decir, ms all del Aj Samasti, o Aja colectivo o csmico: `Dentro del Bindu hay un espacio de cien millones de Yojanas 421 de extensin, y refulgente con el brillo de diez millones de soles. Aqu est el Seor del Estado. ms all del Santi (Sntyattesvara), con cinco cabezas y diez brazos,, y brillante: como una masa de destellos fulgurantes. A Su izquierda est Sntyatt Manonman. Rodendolos estn Nivritti, Pratisth, Vidy y Snti.422 Cada uno de stos est adornado con una luna y tiene cinco cabezas y diez brazos. Este es el Bindu-Tattva. Encima del Bindu est Ardha-Candra, con las Kals de la ltima a saber, Jyotsn, Jyotsnvat, Knti, Suprabh y Vimal. Encima de Ardha-Candra est Nibodhik, con las Kals de la ltima: Bandhat, Bodhin, Bodh, Jnabodh y Tmo'pah. Encima de Nibodhik est Nda y sus cinco Kals: Indhik Recik, Urdhvag, Trs y Param. En el loto encima de, ste est Isvara, en una extensin de cien millones de Yojanas, y refulgente como diez mil lunas. Tiene cinco cabezas, y cada cabeza tiene tres ojos. Su cabello est enmaraado, y sostiene el tridente (Sula). El es quien asciende (Urdhva-gmini), y en Su abrazo (Utsanga) est la Kal-Urdhvagmini". ]
Vase verso n 6, ante. La parte entre parntesis es mi nota. J.W. 421 Un Yojana es ms de ocho millas. 422 Vase, en cuanto a los Kals, Introduccin al Tomo III de "Textos Tntricos (Tantrk Texts). Vase asimismo Introduccin de este libro, y "La Guirnalda de las Letras
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(Garland of Letters).

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VERSO N 39 Layasthnam vyostadupari ca mahndarpam sivrdham sirkram sntam varadamabhayam suddhabuddhipraksam Yad yog pasyed gurucaranayugmbhojasevsuslas tad vcm siddhih karakamalatale tasya bhyt sadaiva. Cuando las acciones del Yog, a travs del servicio de los pies de Loto de su Gur, son buenas en todos los aspectos, entonces ver encima de ste (i.e. el Aja-Cakra), la forma del Mahnda, y retendr siempre en el Loto de su mano el Siddhi de la Palabra 423 El Mahnda, que es el lugar de la disolucin del Vyu,424 es la mitad de Siva, y tiene forma de arado, 425 es tranquilo y concede mercedes y disipa el temor, y torna manifiesta la Inteligencia (Buddhi) pura.426 Comentario Ahora desea describir el cuerpo causal intermedio (Kran-vn-tarasarra) ,427 situado encima del Aj-Cakra y debajo del Sahasrra, y dice: Cuando las acciones del Yog, a travs del servicio de los pies de Loto de su Gur son buenas en todos los aspectos, es decir, cuando se supera mediante intensa concentracin mental en la prctica yguica, entonces ve la imagen. del Mah-nda encima de ste (encima del Aj-Cakra) y se realiza en la palabra (Vk-siddha). "Acciones buenas en todos los aspectos" (susla). La buena
Es decir, todos los poderes de la palabra. Vyoh layasthnam. Samkara lo define diciendo: Etat stbnam vyoh virmabhtam: este es el lugar donde Vyu causa el ser. 425 Es decir, Siva es Hakra; y si se elimina la parte superior de Ha, la restante porcin de la letra tiene forma de un arado hind. 426 Suddha-buddhi-praksa. 427 Kranvntara-sarra, Krana = causa; Avntara = secundaria o intermedia o inclusiva; Sarra = cuerpo. Se lo llama cuerpo porque se desperdicia y extingue. Deriva de la raz Sr, declinar, menguar. De manera que Kran-vntara-sarra significara: "El Sarra intermedio de la Causa". La causa primaria es la Gran Causa. Sus efectos son tambin causas intermedias de lo que ellas mismas producen; de manera que son cuerpos causales secundarios o intermedios. Tomando al Sakala-Paramesvara como la causa primera, el Mah-nda es uno de sus efectos y un Kranvntara-sarra con respecto a lo que produce y lo que le sigue.
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inclinacin para la prctica yguica se torna admirable mediante su aplicacin fuerte e indivisa. Este resultado se obtiene sirviendo al Gur. Luego el autor califica al Nda, y dice que es el lugar de la disolucin del Vyu (Vyor laya-sthnam). La Norma es: "las cosas se disuelven en aquello de lo cual se originan". De ah que, aunque en el Bhta-suddhi y otras prcticas se ha visto que el Vyu se disuelve en el Sparsa-tattva,428 y ste en el Vyoma,429 el Vyu tambin se disuelve en el Nda. Para esto contamos con la autoridad de la Revelacin (Sruti): "Prithiv, poseedora del Rasa (Rasa-vat), se origin de I-kra .430 De Ka430 kra, que es Rasa, surgieron las aguas y Trthas; 431 de Repha (Ra-ksa)430 se origin Vabni-tattva; 432 de Nda 430 deriv Vyu 433 que impregna toda la vida (Sarva-Prnarnaya). De Bindu 430 se origin el Vaco 434 que est vaco de todas las cosas y es el continente del Sonido. Y de todos estos 435 surgieron los veinticinco Tattvas que son Guna-maya. Todo este Universo (Visva), que es el huevo mundano de Brahm, est impregnado por Klik." Por tanto debemos realizar en nuestra mente que en el momento en que las letras del Kli-mantra 436 se funden en lo que es sutil, el Vyu es absorbido en el Nda. "Mitad de Siva" (Sivrdha). Con esto se significa que aqu Siva est en forma de Arddha-nrsvara. La mitad es Sakti, que es Nda. "Como un arado" (Sirkra). La palabra Sra se deletrea aqu con una i corta, y en Amara-Kosa se deletrea con una larga; pero claramente es la misma palabra, pues empieza con una s dental. Cf. "Encima de esto est Mahnda, en forma similar a un arado, y brillante" (Isvara-Krtikeya-Samvda) . 437 Si el texto se lee como "Sivkra en lugar de Sirkra", entonces el significado sera que el Nda es Siva-Saktimaya.438
El principio de tacto", tambin denominado Tvak-tattva. En cuanto al Bhtasuddhi, vase lo mismo, descripto en Introduccin al Tantra-Sastra" del autor. 429 Eter. 430 Aqu se forma el Bja Krm. Kakra = Kl: Rakra = Brahma como fuego; Ikra = Mabmy. Anusvra o Candra-bindu (m) se divide en dos: Nada, que es Visvamt, o Madre del Universo; y Bindu, que es Dhunkha-hara, o eliminados del dolor (Bjakosa). 431 Lugares de peregrinacin donde se baan los devotos. Tambin significa aguas sagradas. 432 Fuego. 433 Aire. 434 Gagana o Eter. 435 Es decir, de Krm, compuesto de Ka + Ra + I + m. 436 Krn. 437 I.e., Sammohana-Tantra. Ed. R. M. Chattopdhyya. 438 Es decir, su sustancia es Siva y Sakti.
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314 Cf. Prayoga-sra: "La Satki que tiende hacia la sede de la Liberacin 439 se llama masculina (Punrp, es decir, Bindu), cuando, apresurada por el Nda, Ella se vuelve hacia Siva 440 (Sivon-mukhi)".

Por eso es que el Rghava-Bhatta ha dicho: "Nda y Bindu son las condiciones bajo las cuales Ella crea.441 En otra parte se ha dicho: "Ella es eterna,442 existiendo como Cit (Cinmtr) : 443 cuando est cerca de la Luz, Ella desea el cambio, se torna masiva (Ghan-bhya) y Bindu". As aparece segn la palabra del honrado (Srmat) Acrya : 444 "Nda se torna masivo y se convierte en el Bindu". Ahora bien, tomando todo esto en consideracin, la conclusin es que Sakti Se manifiesta como Nda-bindu, como el oro en aros confeccionados con oro.445 Asimismo, Nda y Bindu son uno solo: esta es la deduccin.
Nirmaya-padrtinukhi = La que se vuelve hacia el lugar de la Liberacin, es decir Sakti en el estado supremo. 440 Inclinado hacia, concentrado en o con el rostro levantado hacia Siva, que aqu se propone crear. Es decir, el primer estado es Cit. Nda es el Mithahsamavya de Sakti o Bindu. El establecimiento de esta relacin La apresura para que se vuelva hacia Siva a los fines de la creacin cuando Ella aparece como varn, o Bindu. 441 Tasy eva shakter ndabind sristyupayogyarpau (Upayoga es la capacidad o aptitud para crear.) 442 Segn otra lectura, esta parte significara: La que es el Tatva". 443 Ella est all, existiendo como Cit, con quien est completamente unificada. Ella "mide al Cit, es decir, coexiste con y como Cit, y asimismo es actividad formativa. La traduccin de arriba es la del texto, pero el verso fue citado en otra parte como si fuese Cinmtrajyotisah, y no Cinmtr jyotisah, en cuyo caso la traduccin sera: "Ella, que cuando est cerca del Jyotih, que es mera consciencia, se torna deseosa de cambio, se vuelve maciva y asume la forma de Bindu". 444 Samkarcrya. 445 Es decir, son de oro, con forma de aro. Cf. Chndogya Up., 6.1.4. "Gentil, por un trozo de arcilla se conocen todas las cosas hechas con arcilla. La variacin consiste en los nombres que se le da al hablarse de eso. Slo la arcilla es real."
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VERSO N 40 Tadrdhve sankhiny nivasati sikhare snyadese praksam visargdhah padmam dasastadalam prnacandrtisubhram Adhvaktram kntam tarunaravikaikntikijalkapuiam lakrdyairvarnaih pravilasitavapuh kevalnandarpam. Encima de todos estos, en el espacio vacante 446 donde est Sankhin Nd, y debajo del Visarga, est el Loto de mil ptalos.447 Este Loto, brillante y ms blanco que la Luna llena, tiene su cabeza vuelta hacia abajo. Este Loto encanta. Sus arracimados filamentos estn matizados con el color del Sol

joven. Su cuerpo es luminoso con las letras que empiezan con A, y es la bienaventuranza absoluta .448 Comentario El Acrya ordena que los Sdhakas que deseen practicar el Samdhi Yoga "debern antes de ese momento, con toda consideracin y esfuerzo, disolver todas las cosas en su orden desde, lo burdo a lo sutil en Cidtm." 449 Primero ha de meditarse en todas las cosas, burdas y sutiles, que constituyen la creacin. Como es menester que se conozca esto, se lo describe aqu detalladamente. Los cinco elementos burdos Prithiv 450 y dems fueron mencionados como ubicados en los cinco Cakras, desde el Mldhra hasta el Visuddha. En el Bhmandala 451 del Mldhra estn los siguientes, a saber: pies, sentido del olfato y Gandha-tattva, 452 pues ste es su lugar. En el Jala-mandala, 453 de modo parecido, estn las manos, el sentido del gusto y el Rasa-tattva.454 En el Vahnimandala 455
Este lugar se llama el Eter Supremo (Pasma-vyoma) en el Svacchanda-samgraba, citado por Visvantha. Parama-vyoma es el nombrado dado, en el Pacartra al Cielo Supremo o Vaikuntha. Vase el Ahirbhudhnya, 49. 447 El Sahasrra se llama Akula, segn el Svacchanda-samgraba, citado por Visvantha. 448 Kevalnanda-rpam, i.e., la Bienaventuranza de Brahman. 449 El Atma considerado como Cit. 450 Tierra, Agua, Fuego y Eter. 451 Regin del Elemento Tierra, o Mldhra-Cakra. 452 Principio del olfato o Tanmtra. 453 Svdhisthna, que es la regin del Agua (Jala). 454 Principio del gusto. 455 Mani-pra, que es la regin del Fuego (Vahni).
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316 estn: el ano, el sentido de la vista y el Rpa-tattva. En el Vyuman-dala ,457 estn: el pene, el sentido del tacto y el Sparsa-tattva.458 En el Nabho-mandala 459 estn: la palabra, el sentido del odo, y el Sabda-ttatva.460 Estos constituyen los quince tattvas. Sumando estos quince a Prithiv y dems, tenemos veinte tattvas burdos. Luego continuamos con las formas sutiles. En el Aj-Cakra se habl del Manas sutil. De otros se habl en el Kanklamlin-Tantra (Cap. II) con referencia al Aja-Cakra: "Aqu brilla constantemente el Manas excelente, embellecido por la presencia de la Sakti-Hkin. Es refulgente, y tiene el Buddhi,461 la Prakriti 462 y el Ahamkra 463 para su adorno". Por lo antedicho, la presencia de las formas sutiles a saber: Buddhi, Prakriti y Ahamkra en este lugar se torna clara. Sin embargo, debemos saber que el Ahamkra no est ubicado en el orden expuesto en la cita antedicha. Hemos visto que partiendo desde el Mldhra hacia arriba, lo generado est debajo del generador; que lo que se disuelve est debajo, de
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aquello en lo que se disuelve; y asimismo sabemos que el Sbda-krama es ms fuerte que Ptakrama.464 Debemos recordar que Vyoma se disuelve en Ahamkra, y de ah que esto ltimo est inmediatamente encima de Vyoma. Cf. "En el Ahamkra, ha de disolverse el Vyoma con el sonido, y el Ahamkra, a su vez, en el Mahat." El Ahamkra, al ser el lugar de la disolucin, primero llega encima del Vyoma, y encima de ste estn Buddhi y Prakriti. El Srad-tilaka (1.17,18), habla de su conexin como Janya (efecto, generado) y Janaka (causa, generador). "Del Mla-bhta (Avyakta) inmanifiesto, Para-vastu 465 cuando
Principio de la vista. Anhata, que es la regin del Aire (Vyu). 458 Principio del tacto. 459 Visuddha, que, es la regin del Eter (Nabhas). 460 Principio del sonido. 461 Vase nota siguiente. 462 Vase Introduccin, y post. Comentario. 463 Egosmo, auto-consciencia. 464 Es decir, la disposicin real de las cosas en comparacin con el orden en el que se las enuncia. 465 Mahat-tattva es un Vikriti de Prakriti. El Mlabhta avyakta (ser-raz inmanifestado) corresponde a la Mlaprakriti samkhyana. Aqu, como dice Rghava-Bhatta, se seala a tattvasristi (Comentario del Cap. I, versos 17 y 18 del Srad), interpretndolo as (Cap. I., versos n 17 y 18): El Mlabhta Para-vastu inmanifiesto puede significar el Bindu o Sabda Brahman. Con Vikrita se significa la disposicin o proclividad a crear (Sristyunmukha). De este Bindu o Sabda-Brahman emana Mabat-tattva con lo que se significa el Padrtha Mahat, que es conocido como Buddhi-tatha en el Saivamata. Este Mahat o. Buddhi-tattva consiste en los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas. Es decir, incluye a Manas, Buddhi, Ahamkra y Citta. Estos cuatro son el producto (Krya) de los Gunas como causa (Krana), y la causa (Krana) es inherente (Upacra) al efecto (Karya). Despus de citar las, palabras de Isna-Siva, Rghava subraya que el Vmakesvara-Tantra tambin dice que del Sabda-Brahman Inmanifiesto
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317 es Vikrita, se origin el Mahat-tattva, que consiste en los Gunas y en el Antahkarana. De ste (Mahat-tattva) se origin el Ahamkra, que es de tres clases, de acuerdo con su fuente de generacin.466 Con Vikriti, que significa cambio, aqu se seala el reflejo o imagen (Pratibimba)467 del Para-vastu, y como tal reflejo es Vikriti; pero como es la Prakriti del Mahat-tattva, etc., tambin se llama Prakriti.468 Cf. "Prakriti es la Sakti Param (Suprema), y Vikriti es su producto."469 Tambin se demostr antes que la Prakriti del Para Brahmn no es sino un aspecto de El (Pratibimba-svarpin). Segn el Srad-tilaka, el Mahat-tattva es lo mismo que el Buddhi.470 Isna-Siva dice: "La Prakriti objetiva,471 que es evolucionada por Sakti, cuando se asocia con el Sattva-Guna, es Buddhi-tattva. De este Buddhi se habla como Mahat en el Smkhya". El Mahat-tattva consiste en los Gunas y en el Antah-karana. Los Gunas son Sattva, Rajas y Tamas. El Srad-tilaka dice: `Antahkarana es el Manas,

Buddhi, Ahamkra y Citta, del Atma." 472 Todos estos estn comprendidos en el trmino Mahat-tattva. Ahora bien, puede suscitarle una cuestin, a saber: si Manas est dentro del Mahattattva, qu ocurre con respecto a lo dicho en el verso n 33, donde se habla del Manas como dueo de existencia independiente? Pero la respuesta a esto es que el Manas es el producto del Ahamkra, y Rghava-Bhatta cita un texto que dice. "En la medida en que el otro Manas es el que escoge y rechaza (Sasamkalpavikalpaka)473 se lo conoce como el producto de Tejas:474 As es que,

se origina el Buddhi-tattva por el que se manifiesta el Sattva-Guna. Luego distingue el criterio samkhyano segn el cual el estado de equilibrio de Sattva, Rajas y Tamas es Prakriti, que tambin se llama Pradbna y Avyakta. Esto es el Supremo (Para-vastu). De una perturbacin del equilibrio de los Gunas surge Mahat. Este Mahat consiste en los Gunas y es la causa de los cinco Tanmtras, Sabda, Sparsa, etc. Segn este criterio, de Prakriti tambin deriva Mahat y de ste, Ahamkra. Rghava demuestra as los diferentes modos con que puede interpretarle el texto de Srad, desde los puntos de vista sktico, sivico y samkhyano. 466 Sristi-bheda, es decir, un Ahamkra es el resultado del predominio de Sattva, otro de Rajas, y un tercero de Tamas. 467 Es decir en el sentido de producto. En el Saiva-skta-darsana, Mlaprakriti es un producto del Saiva-sakti-tattva, pues el Yo se convierte en objeto, para consigo mismo. 468 Es decir, considerado desde el punto de vista del Para-vastu es un efecto, pero en relacin con lo que produce, es una causa. 469 Vikritih pratibimbal, uno se ve en un espejo pero la imagen no es uno mismo. 470 Rghava-Bhatta dice que esto concuerda con la doctrina sivica. 471 Boddhavya-laksan, es decir, lo que puede ser conocido (Jeya); la Prakriti objetiva o manifestada. 472 Vase, Introduccin. 473 En cuanto al Sa-samkalpa-vikalpa, vase Introduccin. 474 Es decir, Yaijasa ahamkra, que es la fuente de los Indriyas.

318 como Manas y los otros Tattvas estn en el Aj-Cakra, estn ubicados en su orden. El Ahamkra y los dems han de conocerse como ubicados encima de ellos. En el Aja-Cakra estn Hkin, Itara-Linga, Pranava, Ahamkra, Buddhi y Prakriti, ubicados consecutivamente uno encima del otro. Al no haberse asignado lugar al Candra-mandala, del que se habl antes, deber tenerse como ubicado encima de todos estos. Si se preguntase por qu no est debajo de todos estos, entonces la respuesta es la expresada en el Saminohana-Tantra: "La Luna (Indu) est en la frente, y encima de sta est la Misma Bodhin". Por esto se patentizara que Indu y Bodhin estn encima del Aj-Cakra, ubicadas una encima de la otra, sin nada que se interponga entre ellas. Bodhin est encima de todo el resto. El Sammohana-Tantra habla de la Causa (Kranarpa.) como encima del Aj-Cakra: "Indu (la Luna, aqu: Bindu) est en la regin de la frente, y encima de sta est la Misma Bodhin. Encima de Bodhin brilla el Nda

excelente, en forma de media luna; encima de sta est el refulgente Mahnda, en forma similar a un arado; encima de ste est la Kal llamada Aj, la amada de los Yogs. Encima de esta ltima est Unmani,475 de la que una vez alcanzada no se retorna." En el pasaje antedicho, en las palabras "encima de esto est Bodhin` la palabra "esto" significa la frente o el Aja-Cakra. El Bhta-suddhi-Tantra habla de la existencia del Bindu debajo de Bodhin: "La Dev, encima del Bindu y de la Mtrrdh, es Nda, y encima de ste, a su vez, est Mah-nda,, que es el lugar de la disolucin del Vyu". Mtrrdh es Mtrrdh-Sakti.476
En este pasaje, Aj es Saman. El Bhta-suddhi (vase post) hace tambin una distincin entre Aj y Saman. Estos son los Avntarasarras de la Primera Causa, enumerados en el Laya-krama. El texto citado del Srad da el Srist-krama. 476 Mtrrdh. En el Dev Bhgavata aparece la expresin Ardhamtr (que es un nombre de Nda) en I, 1, verso n 55 y III, 5, verso n 29, y Nlakantha lo define significando que Parara padam es igual a estado supremo, o el Brahman. La expresin Ardha-mtr tambin aparece en Cand, I, 55, prcticamente en el mismo sentido. Gopla Chakravart cita un pasaje que dice: ("Ardhamtr es sin atributos (Nirguna), y realizable por el Yog", Cita otro pasaje que dice: "Oro, esto es los tres Vedas, los tres Lokas, y despus de los tres Lokas, Mtrrdh es el cuarto, el Tattva Supremo". Vase Cand "Tvamudgthe ardiaamtrsi - y Devbhgavata, I, 5, verso n 55. El Sruti dice: "T eres el Ardhamtr de Pranava, Gyatr y Vyhriti. "Aqu se demuestra la unidad de Dev y Brahmn. Ella es Brahman unido con My (My-visista-brahmarpin). El Nda-bindu Upanishad (verso n 1) dice: "A-kra es el ala derecha (del Om representado como un pjaro), U-ka es la otra ala (izquierda). Ma-kra es la cola, y Ardha- mtra la cabeza. Sattva es su cuerpo, y Rajas y Tamas son sus dos pies. Dhanna es su ojo derecho y Adharma es su ojo izquierdo. El Bhrloka es sus pies; el Bhuvarloka sus rodillas; el Svarloka es su parte media; el Maharloka su ombligo; el Janaloka es su corazn; el Tapoloka es su cuello: y el Satyaloka es el ligar entre las cejas." Vase tambin Brahmavidy Up., verso n, 10.
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319 El siguiente pasaje del Brihart-tri-samhit de muestra que Ardha-mtr significa Sakti. "Brillante como el Sol joven es Aksara, que es Bindumat (el mismo Bindu); encima de ste est Ardha-mtr, asociada con el Gndhrarga." 477 Como los dos pasajes anteriores sealan la misma cosa, debemos dar por sentado que Ardha-mtr y Bodhin son idnticas. Bindu, Bodhin y Nda no son sino diferentes aspectos de la Bindu-maya-parasakti. El Srad-tilaka dice: "Del Sakala Pararnesvara, 478 que es Sat, Cit y Ananda, eman Sakti; de Sakti, a su vez, eman Nda; y Bindu tiene su origen de Nda. Quien es Para-Sakti-maya Se manifiesta de tres modos diferentes. Bindu, Nda y Bja no son sino Sus diferentes aspectos. Bindu es Ndtmaka,479 Bja es Sakti, y Nda, a la vez, es la unin o relacin de uno con otro .480 Esto lo expresan todos los versados en los Agamas.481 "Para-Sakti-maya": Para = Siva; de ah Siva-Sakti-maya = Bindu. El Bindu que est encima de la frente es Ndtmaka, es decir, Sivt-maka .482 Bja es Sakti corno, Bodhin (Bodhin-rpam). Nda es, la conexin entre los dos,

por la que uno acta sobre el otro; de ah que sea Kriy-Sakti. Encima de estos tres est Mah-nda. Esto ya fue expuesto. "Encima de esto est Kal", etc.: Kal = Sakti. Aj = una lnea tortuosa, torcida. En su forma se parece a una lnea tortuosa o torcida sobre una letra. Esta Sakti apareci al principio de la creacin. Cf. Pcartra: "Habiendo visto de esta manera, el Varn Supremo, al inicio de la creacin, torna manifiesta a la Prakriti eterna que es la corporizacin de, Sat, Cit y Ananda, en quien 483 estn todos los Tattvas, y que es la Dev (Adhisttr) rectora de la creacin. Asimismo se dice en otra parte: "Del Paramesvara (Avyakta) inmanifiesto, Siva y Sakti unidos, eman la Adya (primera) Devi Bhagavat, que es Tripura-sundar, la Sakti de la que deriv Nda, y de all provino Bindu".
El primero de los siete tonos sutiles primarios. Srad, Cap. I, versos n 7-9. Sakala, en contraposicin a Niskala, o Nirguna, significa unido con Kal, que segn Srnkirya, es Smyvasth de los Gunas que es Prakriti. Segn los vedantistas del Nly-Nda, Kal es Avidy; en el Saiva-Tantra Kal es Sakti (Rghava-Bhatta). 479 Otro texto tiene Sivtmaka, es decir, Bindu es el aspecto Siva. 480 Samavya = Ksobhya ksobhaka-sambandha; literalmente, conexin que es la conexin de la reciprocidad. 481 Vase Introduccin. 482 En la edicin de Benars, como asimismo en la edicin del Sard-tilaka correspondiente a Rasika Mohana Chattopdhyya, el texto dice Sivtmaka, como si calificase al Bija, lo cual parece errneo. 483 Rghava lee: "Samasta-tattva-samghtma-sprtya-dhisthatrrupinm", lo cual significa la cual es la Dev que preside o dirige la evolucin o manifestacin de toda la masa de Tattvas".
478 477

320 "Encima de esto est Unman", etc. Cf. "Al dirigirse donde est la "Manasidad" (Manastva) de Manas, cesa de llamarse Unman, cuyo logro es la enseanza secreta de todos los Tantras." 484 El estado de Unman es el Tattva que significa la disipacin del apego acuciado por Manas hacia los objetos mundanos. Adems, Unman es de dos clases: (1) Nirvna-kal-rpa que tambin tiene su lugar en el Sahasrra; 485 (2) Varnvali-rpa, que tambin tiene su lugar en esta regin. Cf. Kankla-mlin: "En el pericarpio del Sahasrra, ubicada dentro del crculo de la luna, est la Kal dcimo-sptima, vaca de apego.486 El nombre de sta, es Unman, que corta el lazo del apego para con el mundo". Cf. asimismo: "Mediante la recitacin del Ml-varna (rosario de las letras), Unman es quien concede la Liberacin (alcanzada). Ml-varna = Varnval-rpa. El Bhta-suddhi habla de la Saman debajo de Unman. "Luego est la Vypika-Sakti (Energa Dufusiva) que la gente conoce como Aj. Saman 487 est encima de sta, y Unman encima de todo." Esta (Saman) es tambin un aspecto intermedio (Avntara-rpa) de Parasakti.

Ahora tenemos lo siguiente: Encima del Aj-Cakra est el segundo Bindu, que es Siva (Sivasvarpa). Encima de Bindu est Sakti.-Bodhin en forma similar a una Ardhamtr; luego est Nda que es la unin de Siva y Sakti, en forma similar a una media luna (creciente); despus (encima de sta) est Mahnda, de forma similar a un arado; encima de Mah-nda est la Vyapik Sakti, de forma torcida (Aj); encima de sta est, por ltimo, Saman, y ms alta que todos estos, est Unman. Este es el orden en el que estn ubicadas las siete formas causales (Krana-rpa). No, es menester adentrarse en ulteriores detalles. Sigamos entonces con el texto. Deseoso de describir el Sahasrra, habla de ste en diez versos ms.
Visvantha, citando al Svacchanda-samgraha, que habla de Unman como arriba de Saman, dice que en la etapa Unman no hay cognicin de (ni so efecta distincin entre) Kla y Kal; no hay cuerpo, ni Devats ni cese de continuidad. Es la boca pura y dulce de Rudra. Cf. Vrittnam manah en el Siva-Samhit, V, 219. 485 Sahasrrdhar. Vase Introduccin. 486 Sarva samkalpa-rahit, i.e., quien est libre de todo apego, no acuciado por nada en accin alguna. Los pasajes citados son del Cap. V del Kan-kla-mlin. 487 Visvantha habla de esto como Saman, y dice que Ella es Cidnandas-varpa (es decir, Cit y Ananda), y la causa de todas las causas (Sarvakrana-kranam).
484

321 Encima de todos estos (Tadrdhve). Encima de todo lo otro que se describi o mencion. "Sobre la cabeza de la Sankhin-Ndi": cuya visin fue acordada al discpulo. "Espacio vacante" (Snya-desa) es decir, el lugar donde no hay Nds; lo que se implica es que est encima de donde termina la Susumn. "Debajo del Visarga est el loto de mil ptalos". Este es el significado del Sloka. El Visarga es la parte superior del Brahmarandhra. Cf. "(Medita) en esa abertura del Visarga siempre bienaventurado e impoluto". Hay otros pasajes similares. "Su cuerpo es luminoso con", etc. (Laltdyaih varnaih pravilasitavapuh). La palabra Lalta significa la primera vocal, A. Con esto debemos entender que la segunda Lakra (L) ha de descartarse al contarse las letras del alfabeto. Al contar las cincuenta letras, siempre se descarta la segunda Lakra.488 Si el texto se lee "Lakrdyaih varnaih", como algunos lo hicieran, debemos descartar Ksa-kra al contar las letras. No puede pensarse que las cincuenta, y una letras estn en los ptalos del Sahasrra. 489 Con cincuenta, y una letras repetidas veinte veces, la cantidad es de 1.020, y repetidas diecinueve veces, 969. Descartando Ksakra, nos libramos de esta dificultad. Con "Lakrdyaih" no se quiere decir que las letras se lean Viloma.490 El Kanklamlin, dice claramente, en el siguiente pasaje, que esto ha de leerse Anuloma.491 "El Gran Loto Sahasrra es blanco y tiene su. cabeza hacia abajo,

y lo decoran las lustrosas letras desde A-kra (A), concluyendo con la ltima letra antes de Ksakra (Ksa)." Aqu se expresa claramente que la letra Ksa se desecha. Akrdi-ksa-krantaih: Este compuesto, Ksa-krnta, si es formado por Bahu-vrhi-Samsa,492 significara que no se computa Ksakra. Nada se dice sobre el color de las letras, y como las Mtrik (letras) son blancas, han de considerarse blancas en los ptalos del Sahasrra. Estas letras rodean al Sahasrra de derecha a izquierda.493 Algunos leen Pravilasita-tanuh en lugar de pravilasita-vapuh, y dicen que, como la palabra palma alternadamente se torna de gnero masculino (v pumsi padmam), por tanto la palabra Tanu, que califica un vocablo de gnero masculino, es tambin masculina. Eso no puede ser. El verbo Nivasati (= es, mora) tiene Padmam como su no488 489

Vaidika Lakra (La). I.e., no pueden disponerse cincuenta y un letras en el Sahasrra. 490 I.e., desde el fin hasta el principio. 491 Desde el principio hasta el fin. 492 Forma de compuesto verbal snscrito. 493 Daksinvarta, en sentido contrario a las agujas del reloj.

322 minativo, y como termina con el Bindu (m), est en gnero neutro y no masculino. Pues en ese caso habra terminado con visarga (i.e., h) y su adjetivo tanu, tambin terminara con visarga. La palabra tanu (si se acepta su lectura) estara en neutro; por ello no puede terminar con un Bindu. Y si no hay Bindu, el metro se torna defectuoso. Por ello la lectura correcta es Pravilasita-vapuh. El resto es claro.

323

VERSO N 41 Samste tasytah sasaparirahitah suddhasamprnacandrah sphurajjyotsnjalah paramarasacayasnigdhasamtnahs. Trikonam tasyntah sphurati ca satatam vidyudkrarpam tadantahsnyam tatsakala-suraganaih sevtam ctguptam. Dentro de l (del Sahasrra) est la Luna llena, sin la marca de la liebre, resplandeciente como en un cielo claro. Derrama sus rayos en profusin, y es hmeda y fra como, nctar. Dentro de l (del Candra-mandala), brillando constantemente como relmpago, est el Tringulo 495 y dentro de ste, a su vez, brilla el Gran Vaco 496 que es servido en secreto por todos los Suras .497
494

Comentario Aqu habla de la existencia del Candra-mandala en el pericarpio ,del Sahasrra. "Resplandeciente como en un cielo claro" (Suddba). vista en un cielo sin nubes (nirmalo-daya-visista). "Es hmeda y fra", etc. (Parama-rasa-cya-snigdha-santna-hs). Snigdha, que significa hmeda, aqu implica la humedad del nctar. El

Parama-rasa (Amrita) est exento de calor. De ah el significado de esta palabra compuesta: Sus rayos son fros y hmedos, y producen una sensacin de sonriente contento. El Kankla-mlin habla de la presencia del Antartm, etc., en la parte superior del espacio debajo del Candra-mandala. Al referirse al Sahasrra, dice: "En su pericarpio, oh Deves, est el Antartm. Encima de ste est el Gur. Tambin estn all los Mandalas de Srya y Candra. Encima de sto est Mah-vyu, y luego el Brahmarandhra. En esta abertura (Randhra) est Visarga, el Brahman siempre
El hombre en la luna. El tringulo, A-ka-thdi segn Visvantha. 496 Snya = Bindu; es decir, el Para-bindu, o Isvara, que tiene como su centro la morada de Brahman (Brahmapada). En las escuelas Saiva y Skta norteas, Sadsiva e Isvara son los aspectos Nimesa y Unmesa de la experiencia intermedia entre Siva-Tattva y Suddha-vidy; el primero se llama Snytisunya. En el Texto se ofrece las posiciones de los crculos de la Luna y del Sol en el Sahasrra y del loto de doce ptalos con el Kmakal. 497 I.e., Devas.
495 494

324 bienaventurado. Encima de esto (del Tadrdhve), est, por ltimo, la Dev Sankhin, que crea, mantiene y destruye." "Dentro del Candra-mandala, brilla constantemente el tringulo, como un relmpago" (Trikonam tasyntah vidyudkra-rpam). Es. decir, all est el tringulo brillante. "Dentro de esto brilla el Gran Vaco" (Tadantah snyam spru-rati). Lo que como un vaco est dentro, el cuerpo del Para-bindu (Parabindusarram). Dentro del tringulo brilla el Bindu ( Snya ) excelente, o dentro del tringulo brilla el Snya que es el Bindu excelente. Cf. Todala-Tantra, 6 Ullasa: "La Luz Suprema es amorfa (Ni-rkara), y el Bindu es imperecedero. Bindu significa el vaco (Snya) e implica tambin Guna 498 "Servido en secreto" (Sevitam ctiguptam). La norma es: "Alimentacin (Ahra), evacuacin (Nirhra), contacto sexual (Vihra) y Yoga, han de ser realizados en secreto, por quien conoce el Dharma". De ah que los Suras (Devas) Lo sirvan o adoren en secreto.
498

Cuando asume la forma de Bindu, es Gunas operativos, o luego es Sakala.

325

VERSO N 42 Suguptam tadyatndatisayaparammoda-samtnarseh

param kandam sksmam sakalsasikalasuddharpapraksam Iha sthne devah paramasivasamkhynasiddhah prasiddhah svarp sarvtm rasavirasanutoainamohndhahamsah. Bien Oculto, y slo asequible mediante gran esfuerzo, est aquel Bindu (Snya) sutil que es la raz principal de la Liberacin y que manifiesta a la Nirvna-Kala pura con la Am-Kal .499 Aqu est el Deva que todos conocen como Parama-Siva. El es el Brahmn y el Atma de todos los seres. En El estn unidos Rasa y Virasa,500 y El es el Sol que destruye la oscuridad de la nesciencia 501 y el engao.502 Comentario El sentido es que el vaco (Snya) es muy secreto y sutil, parecindose, como se lo describe despus, a la diez millonsima parte de la punta de un pelo. Slo es asequible mediante gran esfuerzo, consistente en el cumplimiento prolongado e incesante del Dhyna y prcticas similares. Manifiesta la pureza de la Kal dcimo-sexta de la luna junto con NirvnaKal i.e., el vaco (Antah-snya) junto con la Am Kal y la Nirvna-Kal, dentro del tringulo, se realiza (Praksam bhavati) mediante la meditacin (Dhyna). Es la fuente de todo el conjunto de la gran Bienaventuranza, que es la Liberacin. Sin embargo, algunos leen Sakalasasi-kal-sudha-rpapraksam como calificando al gran Vaco dentro del tringulo, y leen "Sakala" significando las diecisis kals y dicen que el Para Bindu manifiesta a la luna con esas kals. Esto requiere consideracin. Si se dijo que el Trikona (tringulo) est dentro de la luna llena, repetir esto es intil. Adems, en el verso anterior tuvimos esto: "servido por los Suras". El trmino "servicio", aplicado a un vaco, es inapropiado. El objeto
Hay diecisiete Kals (dgitos) de la Luna, pero slo se revelan en esta etapa el nctar que vierte Am y el Nirvna-kal. Los otros Kals se mencionan en el Sknda-Purna Prabhsa-Khanda. 500 La Bienaventuranza de la liberacin y la que surge de la unin de Siva y Sakti; vide post. 501 Ajna. 502 Moha. Este verso aparece en el Tripur-sra-samuceaya, Cap. V, 40.
499

326 del servicio es el Bindu dentro del tringulo. Si se dice que el vaco ha de ser adorado en razn de la presencia del Para-Bindu, entonces al estar all presente el Para-Bindu, no hay vaco. "Bien oculto" (Suguptam). En razn de ser similar a la diez millonsima parte de un pelo. "Mediante gran esfuerzo (Yatnt). I.e., mediante prctica de meditacin prolongada y continua (Dhyna), y dems. "Raz principal" (Parara kandam).503 Para usualmente significa supremo,

excelente; aqu significa principal. Kanda = Mla. "Liberacin", etc. (Atisaya-parammoda-samtna-rs). La palabra compuesta significa, literalmente, continuidad de todo el conjunto de la bienaventuranza grande y suprema, y esto es Liberacin (Moksa). "Manifiesta, etc., Am-kal" (Sakala-sasi-kal-suddha-rpa-praka-sam). Este vocablo compuesto ha de separarse de la, manera siguiente: Sakala = con la Kal; aqu significa Nirvna-Kal. En la palabra Sasikal, la Kal significa Am-kal; la Kal dcimo-sexta o dgito de la luna. Suddha = puro; el resplandor no es oscurecido por nada. El sentido es que el Para-bindu, aunque sutil y de otro, modo imperceptible, es visto mediante meditacin (Dhyna) con la Am-Kal y la Nirvna-Kal en el Trikona. Si se lee Sugopyam en lugar de Sugoptam, entonces sera calificado por Yatnt. Algunos leen Sakala-ssi-kal-suddha-rpa-praksam para calificar a Snya en el verso anterior, y dicen que Snya significa "espacio vacante", pero eso es absurdo. 504 Luego habla de la presencia de Parama-Siva en el pericarpio , del Sahasrra. "Paramasiva"505 (aramasiva-samkhyna-siddha). quien es conocido por el nombre de Parama-Siva. "El Brahmn" (Kharp).506 Kha = Atma, el espritu. "El Atma de todos los seres" (Sarvtm). Sarva = todos (los seres). El es el Jvtm, pero de hecho, no hay diferencia entre Jvtm y Paramtm. El Atma es el Jva. El Adhytma Rmyana dice: "El Jvtm es meramente otro nombre (Paryya) del Paramtm. Cuando mediante la instruccin del Acrya y de los Sstras se conoce su unidad, entonces el discpulo posee el Mladivy concerniente a Jvtm y Paramtm."
Kanda significa bulbo o raz. El Yogin-hridaya dice que este Kanda el Parnandakanda-bindu-rpa sutil, o la raz de la Bienaventuranza suprema en forma de Bindu (Visvantha). 504 Segn el Comentarista, califica al Kanda. El Bindu es el crculo O, el vaco, es el Brahmapada o espacio interior. 505 Visvantha dice que este Siva es el Saguna-Siva. 506 Cf. Sruti Khani Brahma", Ch. 4-10-5; Bri. 5-1-1.
503

El Sruti tambin, cuando dice "Eso eres t" Tat tvam as, al Tvam (T) con el Tat (Eso). "Rasa y Virasa" (Rasa-virasamita). Rasa es Paramnandarasa i.e., la experiencia de la Bienaventuranza Suprema.508 Virasa es la bienaventuranza que es producto de la unin de Siva y Sakti. El es ambos. O Rasa puede significar el apego natural al goce mundano, y Virasa, el desapego de ste. El significado entonces sera: en El est la Bienventuranza Suprema que surge, de su desapego del goce mundano." 509 "El Sol" = Hamsa. As como el sol disipa la oscuridad, de igual modo El disipa la nesciencia (Ajna) y el engao (Moha).

507

326 identifica

507 508

"T eres Eso". Vase Introduccin. I.e., Moksa. 509 Es decir, el Basa en El se convirti en Virasa.

328

VERSO N 43 Sudhdhrsram niravadhi vimucannatitarm yateh svtmajnam disat bhagavn nirmalamateh. Samaste sarvesah sakalasukhasamtnalahar parivko hamsah parama iti nmn paricitah. Derramando, una corriente constante y profusa de esencia 510 similar al nctar, el Bhagavn511 instruye al Yati 512 de mente pura en el conocimiento por el cual ste realiza la unidad del Jvtm y el Paramtm. El impregna todas las cosas como su Seor, que es corriente, que siempre fluye y se esparce, de toda clase de bienaventuranza conocida por el nombre de Hamsah Parama (Paramhamsah). Comentario "Constante y profusa" (Niravadhi attarm). "Derramando una corriente de esencia similar al nctar" (Sudhdhrsram vimucan. El vocablo compuesto puede constituirse e interpretarse de, cuatro modos diferentes: 1. Derramando una corriente de esencia similar al nctar. 2. El Adhra (receptculo) del Sudh (nctar) es el Sudhdhra, con lo cual se significa la Luna; el Asra es lo que de all fluye, una corriente. Ahora bien, lo que fluye de la Luna es el Nctar, que es argnteo; de ah que toda la palabra signifique "los argnteos rayos de la luna". Este adjetivo demuestra que el sustantivo calificado es blanco o transparente como la luna. Derramando = Vimucan. 3. Asara puede, tambin, significar "lo, que es pronunciado", "la palabra". El Sudhdhra es igual a receptculo de dulzura, la cual es una cualidad del nctar; de ah que Sudhdhrsram sea igual a palabra similar al nctar o palabra de ambrosa. Entonces el signiComo surge del Comentario post, esto puede traducirse de modo variado, como sigue: "Derramando una corriente constante y profusa de nctar que semeja el rayo plateado de la Luna", o "Mediante palabras constantes y similares al nctar, unidas para destruccin de
510

la oscuridad del engao", o "Mediante la repeticin constante de la palabra similar al nctar en su misericordia y que contiene la esencia del Brahma-mantra." 511 Es decir, el Seor como dueo de las seis formas de Aisvarya. 512 Auto-controlado, cuya mente est unificada con el objeto del culto.

329 ficado de Niravadhi sera "en todos los tiempos" y Atitarn significara "poderoso en la destruccin de la oscuridad, la ignorancia y el engao". Entonces Vimucan significara "pronunciar". 4. Sudh, a su vez, puede significar "nctar de misericordia" y Sre es "esencia" i.e., la esencia del Brahma-mantra; y Dhra es una corriente (repeticin continua) de la misericordiosa palabra que contiene la esencia del Brahma-mantra. "Instruye al Yati", etc. (Bhagavn nirmala-mater yateh svtinajamam (disati). "Yati". Aqul cuya mente reposa concentradamente sobre el Devat de su culto. "Conocimiento por el cual, etc., Paramtm (Svtma-jna): Svam = Jvtm y Atora = Paramtm; y Jna 513 aquello por lo cual uno conoce, a saber, el Traka-brahma-mantra, que conduce hasta un conocimiento, del Paramtm, y con ello ayuda al fiel a realizar la unidad del Jvtm y el Paramtm. Disati = Upadisati (instruye). Las antedichas expresiones calificativas implican que el sustantivo calificado es el Gur, pues las instrucciones relativas al Traka-brahma-mantra proceden de El. De modo que califica al "Parama-Siva" del verso precedente, pues El es el Gur. Cf. Gurustattva-nirpana en el Lalit-rahasya. Despus de describir al Gur como El Purusa bien conocido y excelente que es siempre afecto 514 al goce con el Yo (Atma-rati-priya)", sigue, diciendo: "Su amada es la Reluciente que puede ganarle con dificultad mediante el Brahma-vartma (camino de Brahman). El Para-Brahman no es sino la refulgencia de Sus pies de loto." Con el pasaje anterior se significa que la gran belleza de Sus pies de loto se extiende sobre el loto del corazn del Parama-Siva que es Para-Brahman. El sitio de los pies de la reluciente (Tejo-rpa) Amada (Sakti) del Gur est sobre el pecho del Gur,515 y no; sobre el de ningn otro Purusa. De ah que el Parama-Siva y el Gur sean una misma unidad. El Nirvna-Tantra tambin dice: 516 "En el Loto de la cabeza est Mahdeva el Parama-Gur; en los tres mundos no hay nadie,
Jna es el conocimiento o sabidura espiritual, y Vijna es el conocimiento del mundo material (ciencia). 514 I.e., "que est enfrascado en". 515 Esto es en loor a Sakti, sin la cual Siva es Sava (un cadver, e incapaz de moverse). 516 Este pasaje aparece en el 3er. Patala del Nirvna-Tantra (Edicin de Rasika Mohana Chattopdhyya, pg. 3), y es en respuesta a la siguiente pregunta de la Dev: "El Deva que est en el Turyadhma (el cuarto estado) es incuestionablemente el Paramtm; si est ubicado en el Loto de la cabeza, cmo puede rendrsele pleitesa externamente?" Es decir: Cmo puede el Sdhaka inclinarse ante quien est en la cabeza que, a su vez, est inclinada?
513

330

oh Deves, que de ese modo merezca adoracin como El. Oh Dev, medita en Su forma,517 que incluye a los cuatro Gurs en total." 518 Este Parama Siva est fuera del tringulo ubicado en el pericarpio, y encima del Hamsah del que hablamos despus. El Kankla-mlini Tantra 519 dice: "En el pericarpio de este Loto, oh Deves, est el Antartm, y encima de ste, el Gur. Tambin estn all los Mandalas del Sol y la Luna". Y tras hablar de la presencia de diferentes cosas en su orden ascendente hasta Mah-sankhin, prosigue: "Debajo de esto, oh Deves, est el Trikona (tringulo), ubicado en el Mandala de la Luna; y tras meditar all sobre la Kal indecadente, (habr de meditarse) dentro, sobre la Kal dcimo-sptima, llamada Nirvna, que es similar a una media luna (Kutil). 520 El pasaje anterior habla de la presencia de Am-Kal, y dems, dentro del tringulo del Candra-Mandala. Por tanto el Gur est debajo de ellos y encima del Antartm. Ahora bien, si se preguntase cmo es que habiendo ubicado la Kankal-mlin al Gur encima del Antartm, se habla del Gur como ubicado encima del Hamsah, la respuesta es que el Antartm y el Hamsah son una misma unidad. Cf. Guru-Dhyna en el Kankla-mlin: 521 "Medita en tu Gur sentado sobre un trono brillante (Simhsana) ubicado sobre el excelente Antartm entre Nda y Bindu", etc. Asimismo se dice en otra parte: "Medita en tu Gur, que es la imagen del Mismo Siva, como sentado sobre el Hamsa-pta que es Mantramaya". Asimismo Cf. el Annad-kalpa-Tantra: 522 "Medita en tu Gur, en el Loto blanco de
El pasaje, como lo cita el Comentarista, dice "Tadamsam" (su parte); en la edicin de R. M. Chattopdhyya se lee "Tadrpam" (su forma); aqu se adopta esto ltimo. 518 I.e., Gur, Parama-Gur, Parpara-Gur, Paramesti-Gur. 519 Este pasaje aparece en Patala II (pg. 3 de la Edicin de R. M. Chattspdhyya), que dice as, integramente: En l Sahasrra, oh Deves, est el Antartm, y encima de ste, Vyu, y encima de Mahnda, est Brahmarandhra. En el Brahmarandhra est Visarga, que es la Paz y Bienaventuranza Eternas . (Paz Nirajana, que tambin significa inmaculado, libre de engao.) Encima de esto est la Dev Sankhin, la Creadora, Mantenedora y Destructora. Luego de meditar en el Tringulo ubicado debajo, El piensa que Kailasa (el paraso de Siva) est all. Oh Mehdev, al colocar aqu al Cetas (corazn o mente) imperturbado, uno vive en la bienaventuranza hasta el trmino completo de la propia vida (Jva-jv), libre de todo mal, y para uno no hay renacimiento. Aqu brilla constantemente Am Kal que no sabe de incremento ni decadencia, y dentro de ste, a su vez, est el dgito dcimo-sptimo, conocido como Nirvna-Kal. Dentro de Nirvna-Kal est el Nibodhik gneo. Encima , ste est el Nda inmanifestado, refulgente como diez millones de soles. Esto es la excelente Nirvana Sakti, la causa de todo. En esta Sakti debe saberse que mora Siva, quien es inmutable y libre de ilusin." 520 Vase el Jnrva-Tantra, XXIV, 36. 521 Patala III. 522 Esta cita no aparece en la edicin de este Tantra correspondiente a Prasannkumra Sstr.
517

331 mil ptalos en la cabeza; El es Parama-Siva sentado sobre el Hamsa entre los

filamentos." Al considerarse cuidadosamente los comentarios autorizados antedichos, se aclara la identidad de Hamsa con el Antartm. Con la expresin "el propio Gur, que es Parama-Siva" ha de entenderse que el Parama-Siva Mismo es el Gur. El siguiente pasaje, que se relaciona con el Sahasrra, muestra que Parama-Siva est en el tringulo: "Dentro (o cerca) de l (el Sahasrra) est el Tringulo semejante al relmpago, y dentro, del Tringulo estn los dos Bindus que tornan imperecedero al Visarga. All, en el espacio vaco, est Parama-Siva. Estos criterios encontrados conducen a la conclusin de que el Gur est dentro del tringulo ubicado en el pericarpio del Loto vuelto hacia arriba, de doce ptalos, debajo del pericarpio del Sahasrra e inseparable de ste. Esto fue aclarado en el Pduk-pacaka-Stotra. 523 De estos pasajes no ha de inferirse que el Gur est dentro del tringulo ubicado en el pericarpio del Sahasrra. El Hamsa tringular est debajo del tringulo medio; de otro modo, esto contradecira la autoridad del Kankla-mlin-Tantra. "Impregna todas las cosas como su Seor". ( Samste sarvesah) i.e., en este pericarpio mora Aquel que es el Seor de Todos. Ahora bien, al decir que Parama-Siva est all, se ha expresado que Isvara (el Seor) est all; entonces, por qu esta repeticin? Sin embargo, hay un objeto al obrar as, como lo demostrarn las siguientes expresiones calificativas. El Sarvesa (Seor de Todos) es el Hamsah, i.e., El es el Mantra "Ham-Sah". Cf. Prapacasra: Aquella cuyo nombre es Tattva, es Cinmtr: 524 cuando por la proximidad con la Luz, ella desea crear, 525 se torna masiva (Ghanbhya) y asume la forma de Bindu. Luego, a la vez, Se divide en dos: la de la derecha es Bindu y la de la izquierda es Visarga. La derecha y la izquierda se distinguen, respectivamente, como masculina y femenina. Ham es Bindu, y Sah es Visarga; Bindu es Purusa, y Visarga es Prakriti; Hamsah es la unin de Prakriti y Purusa, que impregna el Universo." El Mahkl-Tantra habla claramente de esta cuestin (Patala I): "En el espacio vaco 526 del Candra-Mandala 527 que est dentro del
Vase notas del verso n 7 del Pduk-Pacaka. Vide ante, verso n 39. El texto citado difiere aqu del de la edicin publicada por m (Vase Cap. I, versos n 41-45, "Textos Tntricos" Tantrik Texts Tomo III). 525 Vicikrsu desea distorsionarse". Aqu "distorsin" o fuerza, es creacin. Vase Introduccin. 526 Snya. El Snya es el espacio vaco dentro del Bindu. 527 El locativo ha de leerse Smpye-saptam, es decir, el espacio no est en, sino cerca del Candra-Mandala; de otro modo parece ser una contradiccin.
524 523

332 Sahasrra, adornadas con un portal celestial, estn las letras Ham y Sah, sobre las cuales (medita en) El que es puro como cristal de roca y vestido con un atavo y dems". Aqu se habla explcitamente de las letras Ham y Sah. Mas si Hamsa y Parama se leen separadamente como Hamsa y Parama,

ello significara: "Aquel que es conocido como Hamsa y Parama. El autor mismo habla de El como Hamsa en el verso cuadragsimo-noveno. Pero si las palabras se leen juntas, entonces el significado sera: Aquel que es conocido por el nombre de Parama-hamsa; por una de las reglas excepcionales de Karmadhraya-Samsa, tras formarse esta palabra, fue omitido el vocablo "antah". Cf. Agama-kalpa-druma: "El es llamado Parama-hamsa, el que impregna todo lo que se mueve y lo que est inmvil." "Que siempre fluye", etc. (Sakala-sukha-santna-lahar-parvha) i.e., en El se manifiesta de todos los modos posibles, toda clase de felicidad imperecedera y creciente; es decir, El es, por as decirlo, una cadena interminable de felicidad. Anteriormente se dijo que este Hamsa est debajo de Parama- Siva.

333

VERSO N 44 Sivasthnam saivah paramapurusam vaisnavagan lapantti pryo hariharapadam kecidapare. Pabam devy devicaranayugalmbhojarask munndr apyanye prakritipurusasthnamamalam. Los Saivas la llaman la morada de Siva; 528 los Vaisnavas lo llaman Parama Purusa; 529 otros, a su vez, lo llaman el lugar de Hari-Hara. 530 Aquellos que estn llenos de pasin hacia los pies de Loto, de la Dev 531 la llaman la excelente morada de la Dev; y otros grandes sabios (Munis) lo llaman el lugar puro de Prakriti-Purusa. 532 Comentario Como el Hamsah, quien tiene en S todos los Devats (Sarvade-vatmaya) y otros, estn en este pericarpio, ste es el lugar de los Devats del culto de toda clase de fieles, como los Saivas, los Sktas, etc. "Los Saivas" i.e., los fieles de Siva lo llaman el lugar de Siva. "Los Vaisnavas 533 lo llaman Parama-Purusa" i.e., el lugar del Parama,-Purusa, o Visn. "Otros, a su vez" (Kecid apare,) i. e., otros que son fieles de HariHar, o en otras palabras, de Visn y Siva Unidos y no de Siva solo ni de Visn solo, lo llaman el lugar de Hari-Hara.534 No lo llaman el lugar de Hari (Visn) ni de Siva (Har) sino el lugar de sus "yo" unidos. "Otros grandes sabios".535 Con esto el autor significa aqu a los fieles del "Hamsah" Mantra que lo llaman el lugar puro de PrakriSiva-sthnam. I.e., el lugar de Parama-Purusa-Visn. 530 Visn y Siva. 531 Sakti, o la Diosa. 532 Sakti-Siva. 533 Fieles de Visn. 534 Hari-Hara-padam. 535 Muni significa "conocedor", y aquel cuya mente est, por tanto, en un estado de Meditacin.
529 528

ti y Purusa. Hamsah es la unin de Prakriti y Purusa; de Prakriti y Purusa. Lo anterior demuestra que, como este Loto es la morada del Para Bindu, en el que estn todos los Devats, cada fiel lo llama el lugar del Devat de su propio culto separado.
536

536

334 de ah que sea el lugar

Hamsasya prakriti-purusobhayarpatvt. Ham es el Purusa, y Sah es Prakriti.

335

VERSO N 45 Idam sthnam jtva niyatanijacitto naravaro na bhyt samsre punarapi na baddhastribhuvane. Samagr saktih synniya mamanasastasya kritinah sad kartum hartura khagatirapi vni suvirnal. Aquel ms excelente de los hombres que ha controlado su mente 537 y conocido este lugar, jams nace otra vez en la transmigracin, 538 pues en los tres mundos no hay nada que le ate. Al estar controlada su mente y lograda su aspiracin, posee completo poder para hacer todo lo que desea, y para impedir aquello que es contrario a su voluntad. Siempre se mueve hacia el Brahma. 539 Su palabra, ya sea en prosa o en verso, es siempre pura y dulce. Comentario En este verso habla del fruto de un conocimiento completo del Sahasrra. La idea que se busca transmitir es la de un conocimiento de este lugar que ha de lograrse en conjunto y detalladamente. "Quien ha controlado su mente" (Niyata-nija-citta) i.e., quien control y concentr las facultades interiores en este lugar. Esa persona se libera del Samsra, o, en otras palabras, se libera de la esclavitud, pues no hay nada que la ate ni la atraiga en estos mundos. Con esclavitud se significa los lazos myicos de la virtud (Punya) y del pecado (Ppa). El Bhagavata dice: "Si la accin, que es el producto de la operacin de los Gunas, es atribuida al yo, entonces esa (falsa) atribucin es esclavitud, Samsara y servidumbre." Asimismo cf. Bhagavad-Gt: "Oh Hijo de Kunt, el Hombre est atado por la, accin que, es el producto de su propia naturaleza (Sva-bhva)." 540 Habitar este cuerpo a los fines de sufrir el Ppa (pecado) y el Punya (virtud) es esclavitud. En el cielo se goza (el fruto de) Punya,
Citta. Samsra, el mundo del nacimiento y del renacimiento al que los hombres son impulsados por su Karma. 539 La intepretacin de Visvantha es la que aqu se adopta, segn la cual Kha = Brahman. Como el trmino tambin significa "aire" o "ter", el texto puede traducirse como "El es capaz de vagar por el cielo". 540 Cap. XVIII, verso n 60.
538 537

336 y en el mundo inferior (Ptla) se sufre la afliccin, y en la tierra el hombre

est sujeto a Ppa y Punya. Para el Tattva-jni (quien conoce la verdad) no hay Punya ni Ppa, que son las causas de la esclavitud; tambin se destruye su acumulado (Samcita) Karma de mrito (Punya) y demrito (Ppa). En consecuencia no se halla bajo esclavitud en el cielo (Svarga), en la tierra (Martya) ni en el mundo inferior (Ptla), y no est corporizado verdaderamente. 541 Esa persona est en la tierra slo el tiempo necesario para expiar lo que empez. Se libera en vida (Jvanmukta) y logra la Liberacin completa al disolverse el cuerpo. El Kulrnava-Tantra, dice: "Quienes tienen al Brahman en el corazn, no pueden adquirir mrito cumpliendo un sacrificio de cien caballos, ni demrito, matando a cien Brhmanas." El Gta (III, 18) tambin dice: "Para l en este mundo no hay nada que deba hacer ni no deba hacer. Para esa persona no hay dependencia de ser alguno"._542 El Subodhin 543 interpreta que este verso significa que el "conocedor" (Tattvajn) no adquiere mrito cumpliendo acciones ni adquiere demrito omitindolas. El Sruti 544 habla de la destruccin del Punya y Ppa (Samcita) acumulados: "Cuando Manas que ora escoge, ora rechaza, se disuelve en Eso; cuando Ppa y Punya son destruidos (literalmente, quemados), Sadsiva, que es Sakti y Atma (Cf. Hamsah, ante), es Santa." 545 Cf. Bhagavad-Gt: "Y as el fuego del conocimiento destruye todas las acciones." 546 "Completo poder" (Samagr-sakt) i.e., el poder que le capacita para hacer todo. Con poder, o Sakti, se significa la capacidad para hacer todo lo que desea hacer 547 y contrarrestar todo, dao, para volar por el aire, 548 para dotarse de grandes poderes de expresin verbal y de composicin, potica.
Na sarr bhavati; aunque tiene un cuerpo, l no es de ste. Traduccin de Telang: "No tiene inters para nada en lo que se realiza, y ninguno en lo que no se realiza en este mundo; no existe inters alguno de que dependa de ser alguno" (pg. 54, "Libros Sagrados del Oriente" (Sacred Books of the East, Tomo VIII). 543 Es decir, Comentario de Srdhara-svm sobre el Gt. 544 El texto citado es del Hamsa Upanishad, pero difiere levemente de los textos publicados de ese Upanishad. 545 Es decir, paz y quietud similares a la tranquila superficie de un ocano, caractersticas del Estado Supremo. 546 IV, 37. 547 Tal personal tendr ese poder pero no lo ejercitar con maldad. 548 Khagati; esta es la interpretacin de Klcarana.
542 541

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VERSO N 46 Atrste sisusryasodarakal candrasya s sodas

suddha nrajasksmatantusatadhbhgaikarp par. Vidyutkotisamnakomalatanrvidyotitdhomukhi 549 nitynandaparampartivigalat-pysadhrdhar. Aqu est la excelente (suprema) Kal dcimo-sexta de la Luna. Ella es pura, y semeja (en color) al Sol joven. Ella, es tan delgada como la centsima parte de una fibra del tallo de un loto. Ella es reluciente 550 y suave como diez millones de destellos de relmpago, y est vuelta hacia abajo. De Ella, cuya fuente es el Brahman, fluye copiosamente la corriente continua del 'nctar 551 (o: Ella es el receptculo de la corriente de nctar excelente que proviene de la bienaventurada unin de Para y Par) .552 Comentario Los versos n 41 y 42 hablan de la presencia de Am-kal, Nirvna-kal y Para-Bindu dentro del tringulo ubicado en el pericarpio del Sahasrra. Ahora desea, describirlos por sus atributos distintivos, y habla en este verso de los rasgos distintivos de Am-kal. "Excelente o suprema" (Par) i.e., Ella es Cit-Sakti. En el Prabhsakhanda aparece el siguiente pasaje: "La excelente My que mantiene los cuerpos de todos los que tienen cuerpos". Esto es atributivo de Am. "La Kal dcimo-sexta de la Luna" (Candrasya sodas). Con esto hemos de entender que est hablando de Am-kal.553 "Pura" (Suddh) i.e., inmaculada.
Vide post. Klcarana lee "Vidyotit", pero Samkara lee "Nityodit , "que brilla constantemente. 551 Versin alternativa del Comentarista: "Nitynanda-parampartivigalat-pysa-dhrdhar". Parampar puede significar "en un curso continuo", o Parara puede significar Siva y Par-Sakti. Esta diferencia en cuanto a significado se debe a las diversas maneras en que se lee estas palabras. 552 Par, segn Samkra, puede significar Par, Pasyant, Madhyam y Vaikhar colectivamente. Para y Par son el Bindu-rpa Siva y Sakti. 553 Visvantha dice que este Am-kal es rdhva-sakti-rp, o la Sakti que se desplaza ascendentemente (hacia el Brahman).
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338 Ella semeja, etc. (Sisu-srya-sodara-kal). Con esto se seala la rubicundez de esta Kal. "Delgada como la centsima parte de una fibra del tallo del loto" (Nrajasksma-tantu-satadh-bhgaika-rp). Fina como una centsima parte de la fibra del tallo de un loto cortada a lo largo. "Cuya fuente es el Brahman" (Nitynanda-parampara). Nitynanda = Prnnanda = Brahman. Fluyeetc. (Ati-vigalat-pysa-dhr-dhar). Si las ltimas dos palabras compuestas se leen como una sola palabra compuesta, larga, como sigue, Prnnanda-paramparti-vigalat-pysa-dhr-dhar, su significado

correspondera al que aparece entre parntesis al final del verso. Entonces Ananda significar el gozo de la unin, y Param-Par querr decir Siva y Sakti. Para = Bindu-rpa Siva; Par = Prakriti, Sakti. Ananda es el jubilo que surge de la unin de ambos, y de esa unin surge el nctar del cual Am-kal es el receptculo.

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VERSO N 47 Nirvnkhyakal par paratar sste tadantargat kesgrasya sahasradh vibhajitasyaikmsarp sat. Bhtnmadhidaivatam bhagavati nityaprabodhoday

candrrdhngasamnabhanguravat sarvrkatuiyaprabh. Dentro de sta (de la Am-kal) est Nirvna-kal, ms excelente que lo excelente. Ella es tan sutil como la milsima parte de la punta de un pelo, y con forma de media luna. Ella es la sempiterna Bhagavat, que es el Devat que impregna a todos los seres. Ella concede el conocimiento divino, y es tan reluciente como la luz de todos los soles que brillan a un mismo tiempo. Comentario En este verso es descripta la Nirvna-kal. "Dentro de sta" (Tadantargat) i.e., ubicada en el regazo 554 de Amkal. La Kal ya fue descripta555 como la "creciente Kal dcimo-sptima, ubicada dentro de Am, y conocida por el nombre de Nirvna-kal". "Ms excelente que lo excelente" (Par-paratar). La Am-Kal es excelente; esto es, ms excelente que Am. Si se aceptase "Partparatar" por "Par-paratar", entonces el significado ser que ella es la ms excelente. "Ella es tan sutil. . . pelo" (Kesgrasya sahasradh vibhajitasyai-kmsarp). Ella es igual en dimensin a la milsima parte de la punta de un pelo; tan sutilsima es Ella. "De forma de Luna creciente (media luna)" (Candrrdhnga-samnabhanguravat) como Am-kal tiene la, forma similar a, la media luna. "El Devat que impregna a todos los seres" (Bhtnm adhidai554 Es decir, dentro de la curva del Am-kal. Visvantha dice, no dentro de Am-kal sino dentro del Candra-Mandala, del que el Am-kal es uno de los dgitos. El dice que Nirvna-kal es Vypin-tattva. 555 Vide ante.

340 vatam). Adhi-daivatam = Hrdda-caitanyam, 556 y esta Kal es Hrddacaitanya-svarp de todos los seres. "Ella concede el conocimiento divino" (Nitya-prabodhoday). i.e., Ella concede el Tattva-jna, o conocimiento del Brahman. "Y es reluciente", etc. (Sarvrka-prabh). Hay doce soles (Dvdasditya). "Cuando brilla la totalidad de los doce soles", tal es Su fulgor. Este adjetivo tambin implica que Ella es roja.
Hrdda-caitanyam. Amara define a Hrdda como Prema, Sneha i.e., afecto, amor. Es decir, el Istadevat adorado en el corazn; la Satkti corazn del Seor. La palabra deriva de hrid = corazn. El Devat como lo denominado Hrdda-kal. Vase Introduccin.
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341

VERSO No 48 Etasy madhyadese vilasati paramprvanirvnasaktih kotydityapraks tribhuvanajanan kotibhgaikarp. Kesgrasytisksm niravadhi vigalatpremadhrdhar s sarvesam jvabht munimanasi mud tattvabodham vahanti. Dentro de su espacio medio (I.e., en la mitad de la Nirvna-kal) brilla la Nirvna-Sakti 557 Suprema y Primordial; Ella es reluciente como diez millones de soles, y es la Madre de los tres mundos. Ell es extremadamente sutil, y similar a la diez millonsima parte de la punta de un pelo. Ella contiene dentro de S la corriente constantemente fluyente del contento,558 y es la vida de todos los seres. Ella lleva graciosamente el conocimiento de la Verdad (Tattva) 559 a la mente de los sabios. Comentario Ahora habla del Para-Bindu. "Su" (Etasyh) i.e., de la Nirvna-kal. "Medio" (Madhya-dese). Dentro del regazo.560 "La Nirvna-Sakti. Suprema y Primordial" (Param-prva-nirvna-sakti = param aprva-nirvna-sakti). Parama 561 i.e., el Brahman Supremo como sakti. Aprva i.e.. Ella, antes de la cual no hubo nada, y que apareci antes del inicio de la creacin. "Brilla" (Vilasati param)562 i.e., mora resplandeciente. Madre de los tres mundos (Tri-bhuvana-janan) i.e., Ella es
Esto es, segn Visvantha, Samanpada o Saman Sakti. Este estado no est libre de la multitud de lazos (Psajla). 558 Prema. Vase notas, post. 559 Esta palabra "Tattva", segn Visvantha es Sivbhedtjnam, i.e., la no-distincin entre Siva y Siv. 560 Es decir, dentro de la media luna. Segn Visvantha, el locativo indica proximidad y significa cerca del medio pero ligeramente encima de ste. 561 Esta palabra significa, segn Samkra: "La que es tan grande como el Para o Supremo. Visvantha dice que significa: "La que mide lo futuro (Para Uttara-kla)", es decir, todo el tiempo futuro es controlado por Ella. 562 Param: La que coexiste o est en igual grado con el Supremo (Para) o la que conoce al Supremo. As se aplica a My.
557

342 el origen del Universo que comprende Svarga, Martya y Ptala, y dems. "Ella es extremadamente sutil, semejante a la diez millonsima parte de la punta de un, pelo" (Kesagrasva-koti-bhgaika-rp-tisuk-m). Como Ella es semejante a la diez millonsima parte de la punta de un pelo, es extremadamente sutil. "Ella contiene dentro de s la corriente constantemente fluyente del contento" (Niravadhi-vigalat-prema-dhr-dhar). Prema es la ternura de la
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mente producida por el sentimiento de contento; es decir, Ella retiene dentro de S la corriente del nctar excelente que tiene su origen en la bienaventurada unin de Siva y Sakti, y que fluye incesantemente. "Es la vida de todos los seres" (Sarvesm jva-bht) i.e., el ser animado no es sino parte de Ella. Cf. "Oh Dev, as como las chispas brotan de una llama, de igual modo el Parabindu (como Jva) surge de Ella (Nirvana-Sakti) , y se torna en conocedor 564 cuando toca la Tierra." 565 Con Ella" se significa la Sakti que est en el Para-bindu, que es Siva y Sakti; y de Ella emana el Jva. Nirvna-Sakti est situada debajo del Nirvna-kal, y sobre Nibo dhika,566 que es Nda-rpa. 567 Cf. "Ubicado dentro de Nirvna ( Kal) est el gneo (Vahni-rp) Nibodhik, que es el Nda 568 inmanifestado, encima de ste est la suprema Nirvna-Sakti, que, es la cansa ele todo y est dotada del resplandor de diez millones de soles. Es en Ella que est el Brahman 569 quien es el Siva 570 inmutable; es aqu donde Kundal-Sakti goza con Paramtm." Nibodhik es una fase de Avyakta-nda (Avyakta-ndtmik), y es semejante al fuego. Rghava-bhatta dice: "Nda existe en tres estados. Cuando domina Tamo-guna, es meramente sonido inmanifiesto
Cielo, Tierra y Ms All. Samjyuktah, i. e., conciencia de Jva. Puede significar tambin se dota de un nombre". El nombre y la forma caracterizan al mundo, como Sat, Cit y Ananda caracterizan a Brahman. Cf. Asti bhti priyam rpam nma cetymasa-pacakam. Aydam trayam Brahma-rpam jagadrpam tato dvayam. 565 Yad bhmau patati tad jyuk to bhavati. Aqu se habla de la creacin de Jva. El texto citado es del Nirvna-tantra I. 566 Vase Introduccin, y nota del verso n 40, particularmente la parte que trata sobre Nda, Bodhin y Bindu. 567 Es decir, Sakti. como Nda. 568 Avyakta-nda, sonido inmanifestado. 569 Nirajana. Esta palabra puede ser igual a Nir + ajana (i.e. inmaculado) o Nih + ajana (inafectado por el goce o el dolor, inconmovido). Es uno de los aspectos del Brahman. 570 Nirvikra. Algunos leen Nirvikalpa, o de consciencia incondicionada. Nirvikalpa es tambin la ltima etapa del Samdhi, en el que no (Nir) hay distinciones especficas (Vikalpa); y ni "esto" ni aquello.
564 563

343 (Avyakta-nda) de la naturaleza de Dhvani; cuando domina ms Rajo-guna, hay sonido en el que existe de algn modo una disposicin de letras; 572 cuando prepondera Sattvaguna, Nda asume la forma de Bindu." 573 De ah que Nda, Bindu y Nibodhik sean, respectivamente, el Sol, la Luna y el Fuego,574 y sus actividades: jna, Icch y Kriy. A su vez, Jana es el Fuego; Icch, la Luna; y Kriy, el Sol. Esto fue dicho en el Srad. Por tanto, en la medida en que se ha expresado que Nirvna Sakti est encima del Nibodhik gneo (Vahni-rp), los sabios sacaran en conclusin que NirvnaSakti est ubicada encima de los Mandalas del Sol, la Luna y el Fuego. Esto fue manifestado claramente en el Kulrnava-Tantra, en el Para571

Brahma-dhyna, que empieza: El Bindu-rpa Para-Brahma en el Sahasrra, y termina: "Embellecido por los tres Mandalas dentro del tringulo que est en el pericarpio". Con los tres Mandalas se significa los Mandalas del Sol, la Luna y el Fuego. Demostraremos que la Nirvna-Sakti est en forma de Parabindu (Para-bindu-rp).
Tamo-gundhikyena kevala-dlivanytinako 'vyakta-ndah. Raja dhikyena kimcidvarna-baddha-nystmakah. El sentido parece ser que las letras existen juntas de algn modo en la indiferenciada forma masiva. 573 Sattvdhikyena. bindu-rpah. 574 Tatash ca nda-bindu-nibodhik arkendu-vahni-rpah. Jna es Fuego, porque quema todas las acciones. Cuando se realiza el resultado de la accin, sta cesa (vase nota del verso n 45). Icch es la Luna, porque Icch es el precursor de la creacin y es eterno. La Luna contiene el Am-kal, que no sabe de acrecentamiento ni decadencia. Kriy es el Sol, porque a semejanza de ste torna visible todo. A no ser que haya esfuerzo, no puede haber realizacin ni manifestacin. Cf. "Pues un solo Sol torna manifiestos a todos los Lokas". (Gt). El texto ser ms claro si se efecta un ordenamiento de los siguientes grupos: (1) Nda, Sol, Kriy; (2) Bindu, Luna, Icch; (3) Nibodhik, Fuego, jna. Pero valo Introduccin.
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344

VERSO N 49 Tasy madhyntarle sivapadamamalam ssvatam yogigamyam nitynandbhidhnam sakalasukhamayam suddhabodhasvarpam. Kecidbrahmbhidhnam padamiti sudhiyo vaisnavam tallapanti keciddhamskhyametatkimapi sukritino moksamtmaprabodham. Dentro de Ella est el lugar eterno, llamado la morada de Sva, 575 que est libre de My, y es slo, asequible por los Yogs, y se conoce por el nombre de Nitynanda. Est repleto con toda forma de bienaventuranza, 576 y es el puro conocimiento mismo.577 Algunos lo llaman el Brahmn; otros lo llaman el Hamsa. Los hombres sabios lo, describen como la morada de Visn, y los hombres rectos 578 hablan de l como el lugar inefable del conocimiento del Atma, o el lugar de la Liberacin.579 Comentario Habla del Para-Brahma-sthna (lugar del Para-Brahma) en el Vaco ubicado dentro de Nirvna-Sakti. "Dentro de Ella" (Tasyh madhyntarle) i.e., dentro de Nirvna 580 Sakti en Su forma de Param Bindu, i.e., el espacio vaco dentro del Bindu. "Morada de Sita" (Siva-padam). Este es el lugar del Brahmn.

"Libre de My" (Amalam). I.e., libre de la impureza de My.

Sva-padam o estado de Siva. Dice Visvantha que ste es el estado Unman de Sakti donde no hay Kla ni Kal, tiempo ni espacio. Es el cuerpo de Siva (Siva-tanu). Entonces se dice Unmanyante Para-sivah. El verso siguiente que aparece en el Padma-Purna (UttaraKhnda, cap. 78, verso n 43), plantea la idea en forma ms popular. Dice: Saivh Saursh ca Gnesh Vaisnavah Sakti-pjakh. Mameva prpnuvant hi varsmbhah sgaram yath. 576 "Saivas, Sauras, Gnesas, Vaisnavas y Sktas, en verdad todos llegan a m como el agua de lluvia al ocano". 577 Sakala-sukhamayam. Visvantha lee aqu Parama-kula-padam, que interpreta como Param Akula-padam, o la morada del Siva Supremo, que es conocido como Akula, pues Kula es Sakti. Se lo llama as porque es aqu donde el universo halla su reposo. 578 Suddha-bodha-svarpam. 579 Sukritinah. 580 Visvantha dice Saman.
575

345 "Llamado" i.e., llamado por quienes conocen el Tattva. "Asequible slo por los Yogs" (Yogi-gamyam). Por causa de su extrema sutileza, est ms all del alcance de la palabra y la mente, y slo. lo alcanzan los Yogs mediante el Jna 581 puro. "Algunos lo llaman" i.e., los vedantistas (Vaidntikas). "Inefable" (Kimapi) i.e., que inspira asombro. "Lugar del conocimiento del Atma" (Atma-prabodharri). El lugar donde se ve o realiza el Atma. "Liberacin" (Moksa) -i.e., donde uno se libera de My por la que se est rodeado. Ahora es muy conveniente sealar lo, siguiente: el Para-bindu, que es Prakriti y Purusa, est rodeado 582 por My, y est dentro del tringulo, en el pericarpio del Loto de mil ptalos. Por ello se ha dicho: "En el Satya-loka est la amorfa y reluciente; Ella se ha rodeado por My, y es como un grano de cebada; carece de manos, pies y dems. Ella es la Luna, el Sol y el Fuego. Al despojarse (Utsrijya) de la cobertura (Bandhana) de My, Ella adquiere doble aspecto (Dvidh bhitv) y se convierte en Unmukh; 583 luego, al dividirse o separarse Siva y Sakti, 584 surge la ideacin creadora." 585 La palabra "Satya-loka" del pasaje anterior significa Sahasrra. Asimismo Cf.: "El Bindu sin atributos es, sin duda, la Causa (del logro) de los Siddhis. Algunos dicen que el Deva, que es uno, inmaculado (Nirajana), omniabarcante (Mah-prna) y unido con la Sakti primordial como en forma de un grano de cebada,586 es Brahm y algunos, a su vez, Le llaman Visn; otros, por su parte, le denominan el Deva Rudra. El luminoso espacio vaco dentro de la Nirvna-Sakti (i.e., el crculo exterior del Para-bindu), que es ms minsculo que la diez millonsima, parte de la punta de un pelo, es, segn el autor, la morada de Brahman (Brahmapada). Cf.: "Dentro de esto 587 est Para-bindu, cuya naturaleza es crear, mantener y destruir. El espacio interior es el Mismo Siva y Bindu 588 es

Parama-kundal." Asimismo: "La

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circunferencia (Vritta) es la Kundalin-Sakti, y

Conocimiento espiritual, pues se dice: Mokse dhr jnam anyatra vij-nam shilpasstrayoh. El conocimiento que gana el Moksa (Liberacin), se llama Jna, otras formas de conocimiento, como las bellas artes, y los Sstras son Vijna. 582 Mya-bandhan-cchdita-prakriti-purustmaka-para-bindu. 583 Con Unmukh se significa que Ella se concentra en la creacin. 584 Siva-Sakti-vighgena. Con divisin o separacin no se quiere decir que Siva se divida o separe realmente de Sakti pues ambos son siempre lo mismo y nico sino que Sakti, que existe latentemente como una con Brahman en la disolucin, parece surgir de El en la creacin como el universo manifestado 585 Sristi-kalpan. Es decir, el sujeto se conoce como objeto. 586 Canaka, que bajo su envoltura externa contiene dos mitades indivisas. 587 Aparentemente Nirvna-kal. 588 Es decir, la circunferencia, en contraposicin al espacio interior.

346 Ella posee los tres Gunas. El espacio interior, oh Amada Mahesni, es Siva y Sakti." 589 Este Bindu es, segn algunos, Isvara, la Causa de Todo. Algunos paurnicos Le llaman Mah-Visnu; otros Le llaman Brahma Purusa. Cf. "No haba da ni noche; ni firmamento ni tierra; ni oscuridad ni ninguna otra luz; exista Eso, el Brahma-Masculino, 590 imperceptible para el odo, y las otras fuentes del conocimiento unidas con Pradhna." 591 El Srad 592 dice: "El Siva eterno deber conocerse como Nirguna (sin atributos) y Saguna (dueo de atributos). Es Nirguna cuando (se lo considera) como disociado del accionar de Prakriti, mas cuando es Sakala (i.e. est asociado con Prakriti), es Saguna" 593 Esto demuestra que el Bindu es Saguna-Brahman. Deberamos saber que el Saguna-Brahman en realidad no es sino uno solo, aunque Se Le llame con diferentes nombres segn las inclinaciones humanas. No es menester adentrarse en ulteriores detalles. RESUMEN DE LOS VERSOS N 41 A 49 Encima (del final) del Susumn-Nd est el Loto de mil ptalos; es blanco y tiene su cabeza vuelta hacia abajo; sus filamentos son rojos. Las cincuenta letras del Alfabeto, de la A hasta la La, que son tambin blancas, dan vueltas y vueltas veinte veces en torno a sus mil ptalos. Sobre su pericarpio est Hamsah, y encima de ste est el Gur que es Parama-Siva. Encima del Gur estn los Srya-y-Candra-Mandalas, y encima de ellos el Mahvyu. Sobre este ltimo est ubicado el Brahmarandhra, y encima de ste Mahsankhin. En el Mandala de la Luna est el tringulo similar al relmpago dentro del cual est la dcimo-sexta, Kal 594 de la Luna, que es fina como la centsima parte de la fibra del loto, y de color rojo, con su boca vuelta hacia abajo. En el regazo de esta Kal est Nirvna-Kal, sutil como la milsima parte de la punta de un pelo, tambin roja y con la boca vuelta hacia abajo.

Debajo de Nirvna-Kal est el Fuego, llamado Nibodhik que es una forma de Avyakta-nda.595 Encima de ste (Nibodhik), y dentro de Nirvna-kal, est Para-Bindu, que es Siva y Sakti. La Sakti de este Para-Bindu es la Nirvna-Sakti, que es la Luz
Jnasarva-Tantra, XXIV, 21. Prdhnikam Brahma-pumn. 591 Klik-Purna, XXIV, verso n 125. 592 Cap. I. 593 El Sktnanda-tarangin (Cap. I) tambin dice que la Dev que Mahmy sin My es Nirguna, y con My, Saguna. 594 Es decir, Am-kal. 595 Avyakta-ndtmaka-nibodhikkhya-vahni.
590 589

347 (Tejas) y existe en forma de Hamsah (Hamsa-rp), y es sutil como la diez millonsima parte de la punta de un pelo. Ese Hamsah es Jva. Dentro del Bindu est el vaco (Snya) que es el Brahma-pada (lugar del Brahmn). Segn la opinin expresada en el captulo, quinto del Agama-kalpadinina, y otras obras, el tringulo A-Ka-Tha 596 est en el pericarpio del Sahasrra. En sus tres ngulos estn los tres Bindus: el Bindu inferior en el pice del tringulo es Ha-kra,597 y es masculino (Purusa); y los dos Bindus en los ngulos constituyen el Visarga en forma de Sa 598 y representan a Prakriti. Hamsah, que es Purusa y Prakriti, se muestra de esa manera en forma de tres Bindus. En su parte media est Am-kl, y en Su regazo est Nirvna-Sakti, y el espacio vacante dentro de Nirvna-Sakti es Para-brahmn. Se ha dicho. "Dentro, del Mndala de la luna, en el Loto blanco de mil ptalos brilla como un relmpago del tringulo A-Ka-Tha unido con Ha-La-Ksa.599 Dentro de ste, est el excelente (Para) Bindu (Simya), ubicado debajo de Visarga. En esta regin est la dcimo-sexta Kal vuelta hacia abajo, del color del sol naciente, de forma similar a la media luna, que descarga una corriente de nctar, y dentro de Ella est Par-Sakti, que posee el fulgor de diez millones de soles. Ella es tan sutil como la milsima parte de la fibra del Loto, y es Cidtrnik.600 Dentro de Ella est el Bindu que es el Nirajana-Purusa, que est ms all de la mente y la palabra, y es Saccidnanda, y Visarga (que tambin est all) es Prakriti. Hamsa, que es Pum 601 y Prakriti, brilla mediante su propio fulgor." Quienes siguen este criterio, ubican a Sa-kra encima del Bindu, y al Gur encima de Visarga 602 y Bindu, que juntos constituyen el Hamsah. Pero esto no puede ser correcto. El Nirvna-Tantra habla del Gur adorando a la Para Bindu-rpa-Sakti, cerca de Ella en el acto, de adorarla. El fiel deber sentarse siempre en un nivel inferior al objeto del culto, frente al objeto del culto, nunca en un nivel superior al objeto del culto ni detrs del objeto del culto. Cf. Nirvna: 603 "Medita en la Nirajan Dev dentro del Satyaloka en el cintmaniEs decir, las letras ordenadas en forma de tringulo a que hace referencia el verso n 4 del Pduk-pachaka. La Dev es Mtrik-may. 597 A saber, Ham que representan al Bindu "Masculino. 598 Es decir, literalmente, "Sa de pie", o Visarga, en forma de Sa. La letra Sa, o ms
596

estrictamente S sin la vocal, cambia en Visargah; as Tejas se convierte en Tejah, Rajas en Bajah. 599 Estos Varnas estn dentro del tringulo A-Ka-Tha. 600 De la naturaleza de Cit. Cf.: definicin de My-Sakti en el Tattva Samdoha 14. 601 El Varn, Purusa. 602 Literalmente: Generador del Visarga, pues el Visarga deriva de Sa. 603 Nirvna-Tantra, Cap. X.

348 griha 604 como ubicada sobre el trono enjoyado o sobre el asiento de len (Simhsana), y sobre tu Gur como si estuviese cerca de Ella y adorndola." Adems, el Mahkl-Tantra habla explcitamente de la presencia del Gur sobre las dos letras Ham y Sah.605 Ha de entenderse que si hay cualquier texto que difiera de (o se sume a) los aqu adoptados, entonces debern tomarse refirindolos a los diferentes mtodos y opiniones. (Aqu concluye la sptima parte.)

El espacio hecho con la piedra Cintmani que concede todos los deseos, descripta en Rudra-ymala y el Brahmnda-Purna. El Lalit se refiere a esto como lugar u origen de todos aquellos Mantras que conceden todos los objetos deseados (Cintita ). 605 En el Jnrva-Tantra (I, verso n 13), se dice: Parvat en Hakra con Bindu (Ham) est Brahm y, oh Mahesvar los dos Bindus de Visarga (Sah) son Hari y Yo Mismo. En razn de esta conexin inseparable, los hombres de este mundo hablan de Hari-Hara.

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VERSO N 50 Hmkrenaiva devm yamaniyamasamabhysaslah suslo jtva srnthavaktrt-kramamiti ca mahmoksavartmapraksam. Brahmadvrasya madhye viracavati sa tm suddhabudhisvabhvo Bhitv tallingarpam pavandahanayorkramenaiva guptam. Aquel cuya naturaleza est purificada por la prctica del Yama, Niyama y dems, 606 aprende por boca de su Gur el proceso que abre el camino hacia el descubrimiento de la gran Liberacin. Aquel cuyo ser total est inmerso en el Brahma, entonces despierta, a la Dev mediante el Hmkra, atraviesa el centro del Linga, cuya boca est cerrada y por tanto es invisible, y por medio del Aire y del Fuego (que estn dentro de l) La ubica dentro del Brahmadvra.607

Comentario Habiendo descripto a los Cakras que concluyen con el Sahasrra, ahora desea hablar de la unin de Kundalin, y antes de ello se refiere al modo de despertar a Kundalin.608 El sentido transmitido por este verso es que el hombre que logr buen xito en el Yoga, aprende de su Gur el proceso, que consiste en contraer el corazn, despertando a la Kundalin con el poder del aire y del fuego, y dems; 609 y tras de aprenderlo de boca de su Gur, despierta a la Kundalin, atacndola con aire y fuego, y pronunciando el Krca "Hm" y atravesando la boca del Svayambhu-Linga, ubica a la Kundalin dentro del Brahmadvra o, en otras palabras, dentro de la boca de Nd Citrin. "Aquel cuya naturaleza est purificada" (Suslo) i.e., el hombre que practica regularmente el Yama y dems, y que se entren. "Mediante la prctica de Yema, Niyama", etc. (Yama-niyamasama-bhysasla). Debe observarse que la perfeccin en las prcticas yguicas preliminares no se alcanza meramente con la prctica de Yama
Vase Introduccin. Es decir, dentro de Citrin-Nd. 608 En el proceso Yoga conocido como Satcakrabheda, descripto genricamente en la Introduccin, pero que, en la prctica, deber ser aprendido del Gur. 609 El Comentarista Samkara, al citar al Goraksa Samhit, dice que el aire hace que el fuego ascienda, y el fuego despierta a la Kundalin y sta asciende.
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350 y Niyama,610 sino que el Sdhaka, mediante prctica, deber destruir inclinaciones tales como lujuria, ira y dems, que interfieren con el Yoga, y cultivar otras, como control del aire interno, firmeza mental y dems, que son tiles en la prctica del Yoga. Debido a esto, en el verso n 54 el autor utiliz la palabra Yamdyaih en plural. Sin embargo, la prctica de Yama y dems es necesaria para aquellos cuyas mentes estn perturbadas por la lujuria y otras propensiones. Con todo, si un hombre, en razn del mrito y buena fortuna adquiridos en un nacimiento anterior, y por su naturaleza, est libre de ira, lujuria y otras pasiones, entonces es capaz del Yoga real sin las de Yamawvprcticas preliminares. Esto debe entenderse bien. "De boca de su Gur" (Sr-ntha-vaktrt) . El proceso no puede aprenderse sin las instrucciones del Gur. De ah que se haya dicho: "Slo puede aprenderse del Gur, y no de diez millones de Sstras." "Proceso" (Krama). Pasos, orden. "Que abre el camino hacia el descubrimiento de la gran Liberacin". (Mahmoksa-vartma-praksa). Con esto se significa el "proceso" por el cual se abre la entrada en el canal de la Nd-Citrin. "Camino de Liberacin" (Moksa-vartma) es el camino, a travs del canal dentro de Citrin. El "descubrimiento" (Praksa) de esto se produce abrindonos camino a travs de aqul. "El" (Sah) i.e., el hombre que se distingui por su buen xito en las

prcticas yguicas. "Cuyo ser total est inmerso en el Brahman" (Suddha-buddhi-svabhva 611 ). Suddha-buddhi significa el Brahman, y aquel cuyo Svabhva, (el propio ser) est en l. Esta palabra compuesta puedo significar tambin "Aquel cuyo ser (Bhva), en razn de la pureza de su mente (Suddha-buddhi), est inmerso en el Espritu (Sva=Atma) ". "Despierta a la Dev mediante el Hum-kra" (Hm-krenaiva Devm). El Agama-kalpa-druma dice: "Luego, tras recitar mental mente el Hamsa, contrae suavemente el ano".612 Por ello se desprende que al moverse la Kundalin, deber pronunciarse el Hamsa-Mantra. El autor del Lalit-rahasya, siguiendo esto, dice que al mover a la Kundalin ha de emplearse el Mantra "Hm Hamsah". Pero por el hecho de que la regin ha de contraerse despus de recitado el Hamsa Mantra, la intencin parece ser que el Jvtm, que tiene forma de llama de lmpara, deber ser llevado, mediante la recitacin del Hamsa-Mantra, desde el corazn hasta el Mldhra, desplazndose con la Kundalin.
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Anga-yoga. Vase Introduccin, y a Visvantha citando el Gautamya-Tantra. Samkara lee prabhva, y traduce el pasaje como "Aquel cuyo debe a la pureza del Sanair kucayed gudam, es decir, mediante Asvin-mudr.

Buddhi".
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351 El Agama-kalpa-druma, en un pasaje subsiguiente, dice "Elevando y elevando otra vez a la Sakti con el Atma desde la morada de Brahm,613 el excelente Sdhaka deber (etc.)." Esto demuestra que Ella deber ser conducida junto con el Atma o Jvtm. El Kl-Kulmrita dice: "Tras conducir al Jva desde el corazn mediante el Hamsa-Mantra hasta el Loto Mla,614 y tras despertar a la Paradevat Kundalin mediante el Hm-kra". El Kankla-mlin dice: "Oh hermana del Rey de las Montaas, habiendo trado al Jvtm mediante el Pranava, el Sdhaka desplazar el Prna y el Dandha 615 con Kundalin mediante el auxilio del Mantra "So'ham", haciendo que la Dev entre en el Svdhsthna". Por los textos anteriores, los sabios debern entender que el Jvtm deber ser llevado desde el corazn, con la ayuda del Pranava o del Hamsa Mantra, y luego la Kundalin deber ser despertada slo mediante el Krcabja. "Cuya boca est cerrada", etc. (Guptam). Esta palabra puede leerse como adjetivo calificativo de Linga, y significar inmanifestado en razn de que su boca est cerrada,616 o puede leerse como adverbio calificativo de `lugares" y entonces el vocablo significara "imperceptiblemente". En el Agarra-kalpa-druma, Pacama-skh, es as descripto, detalladamente, el modo de despertar a la Kundalin: "Tras sentarse en Padmsana, las dos manos debern ubicarse en el regazo. Despus, tras recitar mentalmente el Mantra Hamsa, deber contraerse suave-mente el ano. Luego deber elevarse el aire del mismo Modo,617 y, tras elevarlo, se atravesar el Cakra. Ahora hablar de sus procesos. En el Loto Mldhra hay un tringulo bellsimo. Dentro de l est Kma 618 (fulgurante) como diez millones de soles

jvenes; encima de El (Kma) y rodeando al Svayambhu-Linga, est Kundalin-Sakti". Asimismo Cf.: Como resultado de la excitacin mediante Kmgni y de la accin del Krca-mantra sobre Ella, La atrapa el deseo del Para-Hamsa".619 El Bhta-suddhi 620 tambin dice: "Oh Siv, el Sdhaka deber
Brahm est en el Mldhra. Mukbmbhuja. Esto puede tratarse de una transcripcin errnea, en vez de Mlambuja. 615 I.e., Prithiv. 616 En la parte superior del Linga est Nda-bindu, es decir, Candra-Bindu. La boca es el Bindu que atraviesa Kundalin. 617 Tena vartmana, aquello por lo que ha de ir Kundalin. 618 El Kma-vyu o Aire de Kma. 619 Param Hamsbhilsin, i.e., se excita la pasin en Ella, y es impulsada por el fuego de Kma hacia el Param Hamsa, en el Sahasrra. 620 Este pasaje es oscuro, y no puede seguirse en la nica edicin publicada del Tantra, pero es similar a ciertos pasajes del Hathayoga-pradpik que trata sobre el Bhta-suddhi. Parece contener pasajes de diversos textos para ilustrar
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352 contraer el pecho (literalmente, el corazn), dejando que su aliento permanezca all,621 y deber controlar la base del cuello, y las dems partes del cuerpo,622 y luego, al abrir repentinamente la y puerta por medio de un movimiento como de llave (Kucik), 623 deber encenderse (el fuego del deseo), oh Paramesvar, por medio del aire (Pavana)". "Luego, la Serpiente, 624 que est dormida sobre, el Linga en el Mldhra, escocida por el calor del fuego, deber despertarse en el Linga, en la boca del Yoni y mediante el calor (de su deseo) deber ser conducida por fuerza hacia arriba. 625 "Mueve el aire dentro del Nd segn las reglas de Kumbhaka (retencin del aliento) y segn el mtodo expuesto por el Gur. El Jva as controlado ser conducido por el pasaje oculto, y mediante la respiracin ascendente har que todos los Lotos vuelvan sus cabezas hacia arriba. Tras haberla despertado totalmente, el sabio La llevar hasta Bhnu (el Sol) en la cima del Meru (i.e., el Sahasrra)." Prstese atencin ahora al procedimiento establecido, considerando cuidadosamente el texto antedicho. 626 El Yog deber sentarse en postura adecuada, ubicando ambas manos con las palmas hacia arriba en su regazo, con la mente firme (Citta) mediante el Khechar Mudr. Luego deber llenar el interior de su cuerpo con aire, retenindolo mediante Kumbhaka,627 contrayendo el corazn.628 Al obrar as se detiene el escape del aliento ascendente. Luego, cuando siente que el aire dentro de l, desde el abdomen hasta el cuello, tiende hacia abajo a travs de los canales de los Nds, deber contraer el ano y detener el aire descendente (Apna); despus, tras elevar nuevamente el aire, dar al Kma,629 dentro del tringulo ubicado en el pericarpio del Loto Mldhra, un giro de izquierda a derecha (Vmvartena); al obrar as deber encenderse el fuego de Kma, y con ello Kundalin se calienta (se excita). Luego deber atravesar la boca del Svayam-bhu-Linga, y a travs de su apertura con la ayuda del Bja Hm, conducir a Ella que desea

la unin 630 con Parama-Siva, dentro de la boca de la Citrin-Nd. Este es el claro sentido de los textos.

el proceso del Bhta-suddrhi. Sin embargo, el Comentarista describi mente el proceso con sus propias palabras. 621 As concluye el pasaje de la respiracin ascendente. 622 Es decir, el pecho y el ano, cerrando as el paso de los aires y descendentes. 623 Es decir, el movimiento del Kma-vyu del que se habla post. 624 Ngin, uno de los nombres de Kundalin. 625 Es decir, el Trikona en el Mldhra que rodea al Svayambhu-Linga. 626 Los pasajes entre comillas son citas de diferentes libros de Hathayoga. 627 Retencin de la respiracin en el Prnyma. 628 Hridayam-kucayet, es decir, mediante Jlamdhara-Bandha, etc. Vease Introduccin. 629 Kma-vyu. 630 Sma-rasya, trmino usado en el plano material para denotar la unin sexual.

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VERSO N 51 Bhitv lingatrayam tatparamarasasive sksmadhmni pradpe sa devi suddhasattv tadidiva vilasattanturpasvarp. Brahmkhyyh siryh sakalasarasijam prpya dedpyate tanmokskhynandarpam ghatayati sahas sksmatlaksanena. La Dev que es Suddha-sattv 631 atraviesa los tres Lingas, y tras llegar a todos los lotos que se conocen como los lotos Brahma-nd, all brilla en la plenitud de su fulgor. Despus, en Su estado sutil, reluciente como el relmpago y fina como la fibra del loto, Ella va hasta el radiante Siva similar a una llama, hacia la Bienaventuranza Suprema, y de repente produce la bienaventuranza de la Liberacin. Comentario Ahora habla del modo con que se produce la Unin de Kundalin (con Siva). El significado de este verso, en sntesis, es que la Dev Kundalin atraviesa los tres Lingas a saber, Svayambhu, Bna e Itara 632 y al obrar as, Se abre camino; y cuando llega a los lotos del (o pertenecientes al) Nd llamado Brahma-nd, Ella brilla en la plenitud de Su fulgor en estos lotos.

Luego, cuando est en Su forma sutil, fina como la fibra del loto, Ella se acerca a Siva, que es la Bienaventuranza Suprema,633, y que est en Su forma de Bindu en el pericarpio del Sahasrra, y Ella procura al Sdhaka la Bienaventuranza de la Liberacin eterna634 cuando menos se la espera. "Atraviesa (Bheda) significa abrirse camino a travs de lo que est obstruido. "Suddha-sattv" Sattva, Parama-sattva, Suddha-sattva y Visud-dhasattva son los cinco grados diferentes del Caitanya que impregna el cuerpo. 635 Por tanto el Suddha-sattva es la cuarta etapa (Tury). Con Brahmand se significa a Citrin. Los Lotos son los seis Lotos que se extienden sobre Citrin.
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Forma del Caitanya corporizado. Vase Comentario, post. En el Mldhra, Anhata y Aja-Cakras, respectivamente. 633 Paramarasa = Paramnanda. 634 Mokskhynandarpam = Nitynandarpa-muktim. 635 Srrvacchinna-Caitanya.

354 "Los tres Lingas" (Linga-trayam). Los tres Lingas ya descriptos. Con esto deberemos entender que los seis Cakras y los cinco Sivas se hallan incluidos. Ella atraviesa a todos estos, que juntos constituyen catorce nudos (Granthi). El Sktnanda-tarangin habla de La que recorre el Canal de Brahman 636 luego de atravesar los catorce nudos." 637 El Svatantra-Tantra habla de los rasgos distintivos de Linga y de Siva. "La Dev se dirige hacia el Brahman ( Niskala) 638 despus de atravesar a los Sivas ubicados en los seis Cakras. Al llegar a cada uno de los diferentes Cakras, adquiere la belleza caracterstica de cada uno y hechiza a Mahesna,639 y tras haber gozado all repetidamente de El que est lleno de jbilo, Ella llega al Uno Eterno (Ssvata). Se dice que El es traspasado (Bhinna), pues El es hechizado por Par". El My-Tantra dice: La Dev recorre el Sakti-marga, atravesando los tres Lingas ubicados en los Cakras en cada una de Sus (de Ella) formas diferentes 640 (Tattadrpena), y tras alcanzar la unin (en el Sahasrra) con Niskala ( Brahman) , Ella se satisface". Tattadrpena i.e., en las formas de Vaikhar, Madhyam y Pasyant. Se ha dicho que: 641 "El primer estado (Bhva) es Vaikhar y Madhyam est ubicada en el corazn; entre las cejas est el estado Pasyant, y el estado Par est en el Bindu.642 El significado de la cita anterior es que las cuatro Saktis productoras de sonido (Sabdotpdik) a saber, Par. Pasyant, Madhyam y Vaikhar son idnticas a Kundalin (Kundalinyabheda-rp). De ah que en el instante en que Kundalin empieza a dirigirse hacia el Sahasrra, Ella, en Su forma de Vaikhar, hechiza al Svayambhu-Linga; luego, de modo parecido, hechiza al Bna-Linga del corazn como Madhyam, y al Itara-Linga entre las cejas como Pasyant, y despus, cuando llega al ParaBindu Ella alcanza la etapa de Par (Parbhva). El Mtodo del Cakra-bheda es descripto as: "Oh Paramesvar, el

Sdhaka transportar con Ella los Lotos que estn sobre la Citrin,
Brahma-randhara, el canal dentro de Citrin se llama Brahmand Brahma-randhra. Es decir, 3 Lingas, 6 Cakras y 5 Sivas, a saber: Brahm y el resto, en los 5 Cakras. 638 El Supremo o Nirguna-Brahman. 639 Es decir, el Siva en el Cakra particular. 640 Es decir, Ella se une, en Su paso por el Nd, con cada uno de los Lingas en la forma Suya que es apropiada para tal unin. 641 Vase Comentario sobre el verso n 11, ante. 642 Segn el verso no 11, Par est en el Mldhra, Pasyant en el Svdhisthna, Madhyam en el Anhata y Vaikhar en la boca. Sin embargo, lo aqu descripto es el Layakrama.
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355 y que tienen su origen en el lodo de la sangre y la grasa. 643 E1644 entrar en el Canal (Nla) 645 por la izquierda, desde abajo, y de este modo se efectiviza el Cakrabheda (el traspasamiento del Cakra). Despus de haber atravesado de esta manera los seis Cakras, Ella, junto con Jva, deber ser conducida como el jinete conduce con las riendas una yegua entrenada." Asimismo Cf.: La Dev deber ser conducida mediante el HamsaMantra hasta el Sahasrra a travs de los puntos de unin de los seis Cakras (con el Nd a lo largo del camino de la Susumn)." "Radiante como una llama" (Sksma-dhmni-pradpe). El rayo es el Hamsa, que es la energa luminosa (Tejas) del Para Bindu, en su aspecto de Nirvna-Sakti (Nirvna-saktutmaka). El Parama-Siva brilla con l. Ahora describimos cmo se produce el jbilo de la Liberacin. La Dev, al disolver a la Kundalin en el Para-Bindu, efectiviza la Liberacin de algunos Sdhakas a travs de la meditacin de stos sobre la identidad de Siva y Atma en el Bindu. Ella obra as en el caso de otros mediante un proceso similar y mediante la meditacin de stos sobre Sakti.646 En otros casos, adems, esto se efecta mediante la concentracin del pensamiento sobre el Parama-Purusa, y en otros casos mediante la meditacin del Sdhaka sobre la bienaventuranza de la unin, en el Bindu de Siva y Sakti. El My-Tantra dice: 647 "Aquellos que son instruidos en el Yoga dicen que sta es la unin de Jva y Atma. Segn otros (i.e. Saivas) es la experiencia de la identidad de Siva y Atma. Los Agama-vds proclaman que el Yoga 648 es el conocimiento (Jna) relativo a la Sakti. De otro modo, los hombres dicen que el conocimiento del Purna-Purusa es Yoga, y otros, a su vez, los Prakrit-vds, declaran que la bienaventuranza de la unin de Siva y Sakti es el Yoga." 649 Con unin de Jva y Atma" se significa el Samdhi. Con "Yoga" se sigLos lotos crecen en el lodo, y estos Lotos crecen en la sangre y la grasa del cuerpo. El proceso descripto es el Kundalin-Yoga o, como se lo llama en el Tippan de Samkara, Bhta-suddhi. 644 Pues es el Sdhaka quien entra luego de llevar al Jvtm desde el corazn hasta el Mldhra, identificndose de esa manera con Kundalin. 645 Es decir, el Nd. 646 Saktytmaka-cintana; o puede significar meditacin sobre la unin de Siva y Sakti. 647 Estos versos tambin aparecen en el Cap. XXV, versos 1 y 2 del Srada-Tilaka. Con
643

"unin de Jva y Atma" se significa la realizacin de la identidad del individuo con el espritu supremo como lo indica el Mahvkya: "Tat tvam asi (T eres Eso)". Con Purna-Purusa se significa el Purusa en el Snikhya-Darsana; los Vaisnava entienden con esto Nryana (humanidad colectiva). Con "conocimiento de Sakti" se significa el Conocimiento de que Sakti es inseparable de Siva. 648 Saktytmaka-jna. 649 Smarasytmakam Janam. El Tantrntara dice que Smarasya es el Dhyna de un Kulayog.

356 nifica aquello por lo cual se logra la unidad con el Paramtm. Tras hablar del Samdhi, luego encara las diferentes clases de Yoga en el Dhyna. Con "bienaventuranza de la unin (Smarasya) de Siva y Sakti" se significa la sensacin gozosa que surge de la unin del varn y la mujer.650 El Brihat-Srkrama habla de la manera en que ha de meditarse sobre esto: "Quienes tienen el ojo del conocimiento 651 ven a la inmaculada Kal, que est unida con Cidnanda 652 sobre el Nda. El es el Mahdeva, blanco como cristal puro, y es la Primera Causa refulgente (Bimba-rpa-nidna),653 y Ella es Par, la amorosa mujer de bello cuerpo,654 cuyos miembros estn laxos en razn de Su gran pasin." 655 Con Kal se significa, en lo antedicho, Kundalin. Bimba-rpa-nidna califica al Para-Siva o Cidnanda. Cidannda es el Bindu-dipa Siva o ParaSiva. Tambin se ha dicho en otra parte: "Tras unirse Kundal con el Snyarpa656 Para-Siva, y tras hacer que la Dev as unida beba el excelente nctar de la unin de ambos, Ella, del mismo modo, deber ser retrotrada hasta la cavidad Kula." 657 "Habindolos trado juntos y meditado en la Unin de ambos,658 el Dehadevat659 se satisfar con el nctar que fluye de tal unin." El Gandharva-mlik habla de un proceso, diferente: "El Sahasrra es el lugar bello y auspicioso de Sad-Siva. Est libre de pesar y es divinamente bello con rboles que siempre dan flores y frutos y estn adornados con stos. El Arbol Kalpa660 Se suma a su belleza. Este rbol contiene los cinco "elementos" en total, y est dotado de los tres Gunas. Los cuatro vedas son sus cuatro ramas. Est cargado de bellas flores inmarcesibles, que son amarillas, blancas, negras, rojas, verdes y de color variado. Tras meditar de esta manera sobre el Arbol Kalpa, medita luego sobre el altar enjoyado que est debajo de aqul. Oh Bello, sobre l hay un bello lecho adornado con varias clases de telas y flores Mandra, y perfumado con muchas clases de aromas.
Strpumyogt yat saukhym smarasyam prakritam. En otras palabras, la bienaventuranza de la Unin de Siva y Sakti, cuya unin sexual es de tipo material. 651 Jna-caksuh. 652 Cidnanda es la Consciencia-Bienaventuranza. 653 Una variante, en cuanto a la lectura, es Bindu-rpa-nidna, la Causa Primera en forma de Bindu. 654 Vmoru, literalmente: muslos bellos, la parte del cuerpo escogida ejemplo del todo. 655 Madlasa-vapuh. 656 Snya-rpa. Snya significa el Siva que es Eso, el Siva Supremo.
650

657 658

Kula-gahvara: el Mldhra. Smarasya: vide ante. 659 Es decir, el cuerpo del Sdhaka considerado como Devat. 660 Arbol celestial de los deseos que concede todo fruto.

357 Es all donde est constantemente el Mahdeva. Medita sobre Sadsiva, que semeja cristal pursimo, adornado con toda clase de gemas, de largos brazos, 661 y de belleza encantadora. El siempre es gracioso y sonriente. En Sus orejas hay aros, y una cadena de gemas rodea Su cuello. Una guirnalda de mil lotos, que reposan sobre Su cuello, adorna su cuerpo. Tiene ocho brazos y tres ojos similares a los ptalos del loto. En Sus dos pies lleva ornamentos titilantes, y Su cuerpo es Sabda-Brahma ( Sabda-Brahma-maya). Oh Ojos-de-Loto, medita as sobre Su Cuerpo Burdo (Sthla vapuh). El es el Deva quiescente, similar a un cadver,662 dentro del Loto que est vaco de toda accin." Asimismo: "Medita sobre la Dev-Kundalin que circunda al Svayambhu-Linga. Conduce a la Dev con la ayuda del Hamsa-Mantra, hasta el Sahasrra, donde, oh Paramesvar, est el gran Deva Sadsiva. Y luego ubica all a la bella Kundalin, que est excitada por Su deseo. Kundalin, oh Amada, luego despierta y besa la boca de loto de Siva, que est contento con el aroma de la boca de Ella, similar al loto, y oh Deves, luego goza a Sadsiva y un breve lapso despus, inmediatamente, oh Dev, oh Paramesvar, surge el nctar. Este nctar que surge de la unin de ambos es color laca. 663 Oh Deves, el Para-Devat 664 deber satisfacerse con este nctar. Tras haberse satisfecho as los Devats de los seis Cakras con esa corriente de ambrosa, el sabio deber, del mismo modo, retrotraerse al Mldhra. En este proceso de ir y venir, la mente deber disolverse all.665 Oh Paravat, quien practica este Yoga da tras da se libera de la decadencia y la muerte, y se libra de la esclavitud de este mundo." En otros Tantras deber buscarse otros procesos similares.
661 662

Se asocia con la idea de fortaleza. Siva sin Sakti es Sava (cadver): Dev-bhgavatam, y verso n 1 del Anandalahar. 663 El rojo, que es el color de la laca, es tambin el color del Rajoguna. 664 Kundalin. 665 En el Sivasthnam.

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VERSO N 52 Ntv tm kulakundalm layavasjjvena srdham sudhr mokse dhmani suddhapadmasadane saive pare svmini.

Dhyyedistaphalapradm bhagavatm caitanyarpm parm yogndro gurupdapadmayugalmb samdhau yatah. El Yog sabio y excelente, arrebatado en xtasis,666 y consagrado a los pies de Loto de su Gur, deber conducir a la Kundal junto con Jva hasta Su Seor el Para-siva en la morada de la Liberacin dentro del Loto puro, y meditar sobre Ella que concede todos los deseos como la Caitanya-rpBhagavat. 667 Cuando el Yog conduce de esta manera a la Kula-Kundalin, deber hacer que todas las cosas se absorban dentro de ella. Comentario Luego de hablar del Dhyna-Yoga de Kundalin, ahora se refiere al Samdhi-Yoga de Kundalin. La sustancia de este verso consiste en que el sabio (Sudh) y excelente Yog (Yogndra) concentrado en el logro del Samdhi, en primer lugar deber conducir a Ella, que fuera despertada, quien luego, llevando Consigo a Jv, llega al Brahmadvra, causando la absorcin en Ella de todas las cosas a medida que Ella se desplaza. Cuando, Ella, que es la Istadevat y la dadora de todos los frutos buenos, es conducida hasta Su Seor y Se une con El, con el Para-Bindu, habr de meditarse en Ella como el Supremo (Par, i.e.: Para-Bindu, Param-bindu-svarpam). Una vez que se La condujo hasta Su Seor Siva, el Para-Bindu, y tras unirse con El, ha de meditarse en Ella como la Ista-devat que concede el buen fruto. All (en el Sahasrra) deber disolver al Para-Bindu en el Cidtm, 668 que est en el vaco dentro del Bindu, y deber meditar en Ella (en Kundalin) como Suddha-caitanya-rp .669 As l realiza la identidad de Jva y Atma, al ser consciente dentro de s de que "Yo soy El (So'ham); y tras disolver al Citta, permanece inconmovido, en razn de su Conocimiento pleno y omniimpregnante.
666 667

Samdhi. Vide Introduccin y post Comentario. La Dev que es el Cit en todos los cuerpos. 668 El Brahman como Cit. 669 El Cit Puro.

359 El Reverenciado, Preceptor (Srmat-Acrva) 670 ha dicho: "El sabio deber absorber al Krana 671 Ma-kra dentro del Cidtm, y realizar: "Yo soy Cidtm, yo soy eterno, puro (Suddha), iluminado (Buddha), liberado (Mukta); yo soy Eso que slo existe (Sat), sin un segundo (Advaya); yo soy la Bienaventuranza Suprema donde est toda la bienaventuranza y el mismo yo de Vsudeva; yo soy Om.672 Tras realizar que la mente (Citta) es la discriminadora, l la absorbe dentro de su testigo.673 La mente (Citta) no ha de distraerse cuando se absorbe en Cidtm. (El Sdhaka) reposar en la plenitud de su Iluminacin como un ocano profundo e inmvil." "Ma-kra":674 Esto se dice para quienes son Sdhakas del Pranava. Con Krana aqu se significa Para-Bindu. Con "Yo soy Vsudeva" (Vsudevo'ham) se alude a los Vaisnavas (vide ante, versos n 44, 49).

As apreciamos que el fiel, de cualquier Devat en particular, deber comprender que Kundalin es una con el objeto de su culto. En el culto Pranava, por ejemplo, el fiel realiza su identidad con el Omkra; en otras formas de culto, realiza su identidad con Kundalin, que es corporizada por todos los Mantras de los diferentes fieles. El Tantrntara dice: "El Rey de los Yogs se llena de bienaventuranza brhmica convirtiendo su mente en morada del gran vaco, ubicado a la luz del Sol, la Luna y el Fuego." 675 "Conduce a Kundal junto con Jv (Jvena srdbam nitv). El Jvtm, que es el Hamsa, en forma semejante a la llama ahusada de una lmpara, deber ser llevado hasta el Mldhra desde su lugar en el corazn, y luego conducido junto con la Kundalin. "Morada de la Liberacin" (Mokse dhmani). Esto califica al Loto Puro (Suddha-padma).676 Aqu es donde se logra la Liberacin. "Consagrado a los pies de Loto de su Gur" (Guru-pda-padma-yugalkamb). Esto califica al Yogndra (yog excelente). El autor significa que el Siddhi slo puede lograrse mediante las instrucciones del Gur. Por tanto, el Sdhaka deber buscar refugio a sus pies. "Arrobado en xtasis" (Samdhau yatah). El Kulrnava-Tantra (IX, 9) define as al Samdhi: "El Samdhi es esa clase de contemplacin 677 en la que no hay "aqu" ni no aqu", que es iluminacin y quietud como de ocano, y que es el Vaco Mismo." 678
Es decir, Samkarcrya. Es decir, el Bindu es Ma-kra. Es el Karina o Causa de todo. 672 Cidtmham nitya-suddha-buddba-mtikta-sadavayab. Paramnanda-samdoho'ham vsudevo'han om iti. 673 Es decir, el Atma, del que se dice: Atma sks ceta kevalo nirgunasca. 674 El Bindu es el, Ma-kra. 675 Es decir, en la regin del Sahasrra. Vase verso n 4 del Pdukapacaka 676 Samkara lee esto como Sukla-padma, loto blanco. 677 Dhyna. 678 Svarpa-snya.
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360 Asimismo se dice en otra parte: "Los Muns declaran que la realizacin constante de la identidad del Jvtm con el Paramtm es el Samdhi, que es uno de los ocho miembros (Anga) del Yoga.679 Patajali define: "El Yoga es el control de las modificaciones (o funciones) del Citta ( Yogas-cittavrittinirodhah) ." Arrebatado (Yatah) quien lo practica constantemente y con atencin indivisa. "Cuando conduce a la Kula-Kundalin deber hacer que todas las cosas se absorban en ella". (Lava-vast-ntv).680 A continuacin se expone el proceso de absorcin: "Oh Deves, luego habr de meditarse en el Lam-kra,681 en el tringulo: all debern ser contemplados tambin Brahma y despus Kma-deva. Tras fijarse all el Jv con la pronunciacin del Pranava, deber conducir a la

Mujer, que anhela satisfacer Su pasin,682 hasta el lugar de Su esposo,683 oh Reina de los Devas. Oh Gran Reina, oh amada de mi vida, l deber pensar en Ghrna (Prithiv) y meditar en la adorable Sakti Dkin. Oh Hija de la Montaa, oh Reina de los Ganas,684 oh Madre, todos estos debern ser introducidos en Prithiv". Asimismo: "Luego, oh Gran Reina, la bendita Prithiv deber ser absorbida en el Gandha, y despus, oh Hija del Rey de la Montaa, el Jvtm deber ser llevado (desde el corazn) con el Prnava (Mantra) y el Sdhaka deber conducir al Prna,685 al Gandha 686 y a Kundalin dentro de, Svdhisthna con el Mantra So'ham". Y tambin: "En su (Svdhisthna) pericarpio habr de meditarse sobre Varuna y Hari.687 Y, oh Bella, despus de meditar en Rkin,688 todos estos y el Gandha (olfato) debern absorberse en el Rasa (gusto), y Jvtm, Kundalin y Rasa debern desplazarse dentro del Manipra." Y asimismo: "Oh t de bellas caderas 689 (Susroni), en su 690 pericarpio el Sdhaka meditar sobre el Fuego, y tambin sobre el Rudra, que es el destructor de todo, como acompaado por la Sakti Lkin y bella de contemplar. Y, oh Siv, luego deber meditar en el reluciente sentido de la visin y absorber todos stos y el Rasa
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Esto pertenece al Srad-Tilaka, Cap. XXV, verso n 26. Visvantha lee esto como Naya-vast. 681 Bja de Prithiv. 682 Visarga-nsa-kmin. 683 Es decir, el Bindu en el Sahasrra. 684 Siervo (Upadevat) de Siva, de quien Ganesa es el Seor. 685 Sic en el texto: Quaere Ghrna o Prna en el sentido de Hamsa. 686 I.e., Gandha-Tanmtra. 687 I.e. Visn. 688 Purnakarin, uno de sus nombres. 689 I.e., quien tiene bella estampa; se toma la parte por el todo. 690 "Su", i.e., del Manipra-padma.

361 (Gusto) en Rpa (Vista) y despus conducir a Jvtm, Kundalin y Rpa dentro del Anhata. Y tambin: "Deber meditar en su 691 pericarpio sobre el Vyu, que mora en la regin de Jva, como asimismo sobre el Yoni-mandala, que se embellece con la presencia del Bna-Linga. All tambin meditar sobre el Vyu 692 como unido con Rkin y el tacto (Tvkindriya o Sparsa), y all, oh T que purificas, Jva, Kundalin y Rpa debern ubicarse en el Sparsa (Tacto), y luego Jva, Kundalin y Sparsa, debern ubicarse en el Visuddha." Y adems: "Deber meditar en su 693 pericarpio sobre la regin Etrea,694 y sobre Siva acompaado por Skin, y tras ubicar la Palabra (Vk), y el Odo (Stotra), en el Eter, oh Hija de la Montaa, ubicar todos estos y el Sparsa en el Sabda (Sonido), y ubicar a Jv, Kundalin y Sabda en el Aj-Cakra." Los pasajes anteriores pertenecen al Kanklamlin-Tantra. "Tringulo" en lo anterior significa el Tringulo en el Mldhra, desde

el que se produce el inicio. Ha de meditarse en Lam-kra como, ubicado dentro de este Tringulo. Conducir al Jv con el empleo del Pranava es una prctica variante. "Visarga-nsakmim"; con Visarga se significa la agitacin causada por un exceso de Kma (deseo). La palabra compuesta significa "La que pugna por satisfacer Su deseo" (Kma). El traer al Jiv mediante el Hamsa-Mantra es, segn la doctrina de algunos, el "lugar de su esposo" (Patyau pade): Este es el Bindu, el Siva en el Loto de mil ptalos. El Sdhaka deber conducirla hasta all. El Bja Lam, Brahm, Kmadeva, Dkin-Sakti, y el sentido del olfato (Ghrnendriya) todos son absorbidos en Prithiv, y Prithiv es absorbida en el Gandha-tattva. Jvtm, Kundalin y Gandhatattva, son llevados ascendentemente por el Pranava, e introducidos en el Svdhisthna por el Mantra So'ham. Este es el proceso que se aplicar en total. Luego de conducir a Jv, Kundalin y Sabda-tattva dentro del Aj-Cakra, el Sabda-tattva deber ser absorbido en el Ahamkra que est all, y el Ahamkra en el Mahat-tattva, y el Mahat-tattva, en la Suksma-prakriti, cuyo nombre es Hiranya-garbha, y Prakriti, a su vez, en el Para-Bindu. El Mantra-tantra-praksa dice: "El Vyoma (Eter) ser absorbido en el Ahamkra y ste con Sabda en el Mahat, y el Mahat, a su vez, en la Causa (Krana) inmanifiesta (Avyakta) y suprema (Para) de todas las Saktis. El Sdhaka pensar atentamente que todas las cosas
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Su" i.e. del Anhata-padma. Vyu es aqu Isa, el Seor del Aire. 693 Visuddha-padma. 694 Aksa.

362 que empiezan con Prithiv son absorbidas en Visn, 695 la Causa que es Sat, Cit y Ananda." Es decir, Mahat, que es todas las Saktis (Sarva-Sakti), deber absorberse en Sksma-prakriti, que es conocida por el nombre de Hiranya-garbha, y que Prakriti deber absorberse en Para, con lo que se significa a la Causa, en forma de Para-Bindu. A este respecto el Acrya estatuy la norma de que lo burdo deber disolverse en lo sutil.696 Cf.: "Deber considerarse atentamente y practicarle que lo burdo se absorbe en lo sutil, y todo en Cidtm". La absorcin de todas las cosas, que empieza con Prithiv y termina con Anhata, 697 tiene lugar de la manera antedicha; al ser eso as, los pies y el sentido del Olfato (Grnendriya) y todo lo perteneciente a Prithiv se disuelven en lugar de Prithiv pues son inherentes a Prithiv. De modo parecido, las manos, el. sentido del Gusto (Rasanendriya) y todo lo perteneciente al Agua, se disuelven en la regin del Agua. En la regin del Fuego (Vahni-sthna) se disuelve el ano, el sentido de la Visin (Caksurindriya) y todo lo perteneciente al Fuego. En la regin del Aire (Vyusthna) se disuelven los genitales, el sentido del tacto (Tvkindriya) y todo lo perteneciente al Vyu. En el lugar de Aksa se disuelve el sentido de la Palabra (Vak) y del odo (Srotrendriya) y todo lo perteneciente a Aksa (Eter).

En el Aj-Cakra tiene lugar la disolucin del Ahamkra, Mahat, Sksmaprakriti, y dems disolvindose cada cual en su propia causa inmediata. Las letras del alfabeto debern luego absorberse en orden inverso, (Viloma), empezando con Ksa-kra, y terminando con Aksa. Con "todas las cosas" se significa que Bindu", "Bodhini" y dems, que como se expusiera antes son cuerpos causales (Krana-Sarra), debern disolverse en un orden inverso (Vilomena) en la Causa Primordial (Adikrana) el Para-Bindu. De manera que slo queda el Brahman. El proceso es descripta as: "El Sdhaka, luego de efectuar de esta manera su determinacin (Samkalpa), deber disolver 698 las letras del Alfabeto en el Nysa-sthna.699 La disolucin de Ksa es en La, y La en Ha; Ha, a su vez, so disuelve en Sa, y Sa en Sa, y as se sigue hasta llegar a A. Esto deber efectuarse muy cuidadosamente." Asimismo: 700 "Disuelve las dos letras en el Bindu, y disuelve el Bindu en Kal. Disuelve Kal en Nda, y disuelve Nda en Ndnta ,701
Visn es especificado por este Tantea en especial, pero puede serio por cualquier otro Devat que sea el Ista-devat del Sdhaka. 696 Vide verso n 40 y Comentario debajo de ste. 697 Esto parece un error, pues el ltimo Mahbhta Aksa se disuelve en el Visuddha. 698 Samharet. 699 Los sitios en los que se ubicaron los Varnas en el Mtrik-Nysa. 700 Aqu se demuestra el proceso Anuloma. Las dos letras son Ha y Ksa. 701 I.e., lo que est ms all del Nda. Vase Introduccin.
695

363 y ste en Unman, y Unman en Visnu-vaktra,702 Visnu-vaktra deber disolverse en Gur-vaktra .703 Luego, el excelente Sdhaka deber realizar que todas las letras se disuelvan en Parama-Siva." Con Visnu-vaktra se significa Pum-Bindu. "El Srya-Bindu se llama el Rostro, y debajo estn la Luna y el Fuego." "Se dice que Bindu es Varn, y que Visarga es Prakriti." 704 Todas estas autoridades implican lo mismo, y tienden a probar que es la "boca de Vsn" (Visnu-vaktra) donde deber tener lugar la disolucin. Lo siguiente, correspondiente a Kesavcrya 705 conduce tambin a la misma conclusin: "Condcela (a Unman) dentro del Varn, que es el Bindu; conduce al Bindu dentro de Partm, y a Partm dentro de Kla-tattva, y esto dentro de Sakti, y Sakti dentro de Cidatm, que es el Supremo (Kevala), el tranquilo (Santa) y refulgente." Hemos visto que cada uno se disuelve en su propia causa inmediata. Por tanto, Ndnta se disuelve en Vypik-Sakti, la Vypik-Sakti en Unman y Unman en Samni,706 y Samni en Visnu-vaktra. Una vez que las letras se disolvieron as, se disuelven los seis Cakras en total, pues los ptalos de los Lotos consisten en letras.707 El Visvasra-Tantra dice: "Los ptalos de los Lotos son las letras del Alfabeto, que empieza con A".708 El Sammohana-Tantra 709 describe la disolucin 710 de los Lotos y de los ptalos de esta manera: "Disuelve las letras

de Va a Sa de los ptalos, en Brahm,711 y disuelve a Brahm en el Loto de seis ptalos que contiene las letras Ba a La, y que se llama Svdhisthna. Haz esto como lo indica el Gur". Y etc. Y termina con: "Luego el sabio lo disolver (al Visuddha) en (el Loto de) dos ptalos que contiene las dos letras Ha y Ksa, y disuelve las dos letras, que estn en el ltimo loto, dentro del Bindu, y disuelve el Bindu en Kal." 712
Pum-Bindu; vide post. Es decir, la boca del Bindu Supremo (citado del Srad-Tilaka, Cap. V, versos n 134-135). Asimismo Cf. Srad, Cap. XII, 123, y Kulrnava, IV, 76. 704 Cf. Srad, Cap. XXV, verso n 51. Asimismo Nity-Sodasik, I .201, y KmaKalvilsa. 705 Tambin llamado Kesava. Bhrati, un gran maestro Vaisnava, quien inici a SrCaitanya, el mximo de los ltimos Vaisnavas, en el Samnysa o sendero del Renunciamiento. 706 Sic. Esto est en pugna con otros textos, segn los cuales Unman est encima de Samn. 707 Padma-dalnm varna-mayatvt. 708 Adivarntmakam patram padmanm prikrtitam. 709 Cap. IV. El pasaje citado tambin aparece en el Srad-Tilaka, Cap. V, versos n 129-134. 710 Vilaya. 711 Es decir, Mldhra en el que est Brahm o Kamalsana. 712 Es, decir, el Bindu del Aja-Cakra, se disuelve en Kundalin.
703 702

364 Vemos as que las cuatro letras del Mldhra se disuelven all y que el Mldhra se disuelve en el Svdhisthna. Siguiendo de este modo hasta llegar al Aja-Cakra, tambin se disuelven en este lugar las letras Ha y Ksa que estn all. Luego el Loto mismo se disuelve en el Bindu y el Bindu en Bodhin, y siguiendo de este modo, como ya se expuso, se disuelve todo en el Para-Bindu. Cuando se disuelve el Aj-Cakra, todo lo que contiene en su pericarpio Hkin, Itara-Linga y Pranava no puede existir sin sostn, y por ello, despus de disolverse en Prakriti, esto tambin se disuelve en el ParaBindu.

365

VERSO N 53 Lksbham parammritam parasivtptv punah kundal nitynandamahodayt kulapathnmle visetsundar. Taddivymritadhray sthiramatih samtarpayeddaivatam yog yogaparamparviditay brahmndabhndasthitam. La bella Kundal bebe el excelente nctar rojo713 que mana de Para-Siva, y retorna de all donde brilla la Bienaventuranza 714 Eterna y Trascendente en toda su gloria a lo largo del sendero del Kula,715 y entra nuevamente en el Mldhra. El Yog que gan la firmeza mental efecta la ofrenda (Tarpana) al Ista-devat y a los Devats de los seis centros (Cakras), a Dkin y dems, con la corriente de nctar celestial que est en el vaso 716 de Brahmnda, cuyo conocimiento gan a travs de la tradicin de los Gurs. Comentario Ahora habla de lo que deber hacerse despus de entender todas

las diferentes clases de Yoga descriptas. El significado de este verso es que la bella Kundal bebe el excelente nctar que mana de ParaSiva, y tras emerger del lugar de la Bienaventuranza Eterna y Trascendental, recorre el sendero del Kula y reingresa en el Mldhra. El Yog, luego de entender las diferentes cuestiones mencionadas (Tat-taddhyn-nantaram) deber pensar en la unin inseparable 717 de Siva y Sakti y con el excelente nctar producido por la bienaventuranza de tal unin con Para-Siva efecta la ofrenda (Tarpana) a Kundalin. "Sendero del Kula" (Kula-patha). El sendero de Brahman, el canal de Citrin. Kundal bebe el nctar con el que se le efecta el Tarpana. La siguiente autoridad dice: "Habiendo efectuado su unin y tras haber efectuado (Su bebida)", etc. Por ello se desprende que a Ella se le hace beber. El nctar es rojo como el color de la laca.
713 Samkara dice que es tan colorido porque est mezclado con el fluido menstrual, que es simblico, como el resto de sus imgenes erticas. El rojo es el color del Rajo-Gura. 714 Braham es la Eternidad y la Bienaventuranza. 715 El Canal en el Citrin-nd. 716 El vaso es Kundalin. 717 Smarasya.

367 "De all donde brilla la Bienaventuranza Eterna y Trascendente" (Nitynandamahodayt) es decir, Ella regresa del lugar donde se disfruta la Bienaventuranza eterna y trascendental i.e., donde se realiza claramente el Brahman. "Entra nuevamente en el Mldhra" (Mle Viset). Ella deber ser retrotrada del mismo modo como se la hizo ascender. Tal como Ella atraves los diferentes Linga y Cakras en su orden (Cakra-bhedakramena) al ascender, de igual modo lo har al regresar al Mldhra. El Venerado Gran Preceptor dice: "Kundalin: 718 Tu rocas todas las cosas con la corriente del Nctar que fluye de las puntas de Tus dos pies; y como T retornas a T propio lugar, T vivificas y tornas visibles todas las cosas que antiguamente eran invisibles, y al llegar a Tu morada T retomas Tu enroscamiento serpentino y duermes."719 "Como T retornas, T vivificas y tornas visible". Esto describe el regreso de Kundal a Su propio lugar. Al retornar insufla Rasa720 en las diversas cosas que anteriormente absorbiera en S Misma al ascender y al insuflar el Rasa, las torna visibles y manifiestas a todas. Su pasaje fue Layakrama721 y en Su retorno, Sristi-krama.722 De ah que se dijera: "Kundal, que es la Bienaventuranza,723 la Reina de los Surs,724 regresa del mismo modo al Loto Adhra. 725 El Bhta-suddhi-prakarana tiene lo siguiente: "Los Tattvas Prithivi, etc., en su orden, como asimismo Jva y Kundalin, debern ser retornados de Paramtm y cada cual ubicado en su respectiva posicin." Luego Ella es descripta particularmente: "Ella es reluciente cuando primero va, y es

ambrosiaca 726 cuando regresa." "Corriente de nctar celestial" (Divyrnritadhr). Este es el nctar excelente que, como se expusiera ya, es producido, por la unin 727 de Siva y Sakti, y corre en una corriente desde el Brahmarandhra hasta el Mldhra. Es por esta razn que el autor dice en el verso n 3 que "el Brahma-dvra que brilla en Su boca es la entrada al lugar rociado por la ambrosa".
718 Kuhara es una cavidad; Kuharin sera entonces Aquella cuya morada es una cavidad, la cavidad del Mldhra. 719 Citado del clebre Anandalahar-Stotra, Himno de la Ola de Bienaventuranza, atribuido a Samkarcrya. 720 Rosa: savia, savia de vida, es decir, Ella las revitaliza. 721 Vase verso n 52 y nota siguiente. 722 Es decir, Ella recrea o revive al regresar a su propia morada; as como "destruye" o absorbe todas las cosas en Su avance ascendente. 723 Mudr-kra; es decir, Ananda-rpin; pues Mudr = Annda-dyin. Mudr deriva de Mu = nanda (bienaventuranza + Rati = dadti (da): Por tanto Mudr significa lo que da bienaventuranza. 724 Sura-Deva. Aqu, los diferentes Devas de los Cakras. 725 I.e., Mldhra. 726 Porque la ambrosa (Amrita) da vida. 727 Smarasya.

367 "Cuyo conocimiento lo gan a travs de la tradicin de los Gurs" (Yoga-parampar-viditay). Esto califica a "Corriente de Nctar". Significa que el conocimiento se gana por las instrucciones (de prctica yguica) legadas tradicionalmente a travs de la sucesin de los Gurs. "Que es el vaso del Brahmnda" (Brahmnda-bhnda-sthitam). Esto califica al Amrita (nctar).728 El vaso o sostn (Bhnda) en el que reposa el Brahmnda (Universo) es Kundalin. Kundalin es el Bhnda pues Ella es la Fuente (Yoni) de todo. Con Daivatam 729 se significa al Istadevat y a Dkin y otros, en los seis Cakras. Se ha dicho: "Oh Deves, con este nctar deber efectuarse una ofrenda (Tarpana) al Para-devat, y luego de realizar el Tarpana a los Devats en los seis Cakras", etc.
Visvantha lee esto como un adjetivo calificativo de Daivatam, y esto parece ms en consonancia con el texto. El Brahmnda es comparado con un Bhnda, y los Devats estn en eso. La ofrenda es entonces efectuada con esa corriente de nctar a los Devats que estn en el Universo. 0, segn Klcarana, se efecta a los Devats la ofrenda del Amrit que bebi Kundal. 729 Daivatam es la forma colectiva de los Devats.
728

368

VERSO N 54

Jtvaitkramamuttamam yataman yog yamdyair-yutah sridiksgurupdapadmayuglmodapravhodayt. Samsre na hi janyate na hi kad samksyate samksaye nitynandaparamparpramuditah sntah satmagranh. El Yog que despus de practicar el Yama, el Niyama y dems,730 aprendi este mtodo excelente, de los dos Pies de Loto del auspicioso Dksguru,731 que son fuente de jbilo ininterrumpido, y cuya miente (Manas) est controlada, jams nace nuevamente en este mundo (Samsra). Para l no hay disolucin siquiera en el tiempo de la Disolucin Final.732 Contento por la realizacin constante de aquello que es la fuente de la Bienaventuranza Eterna, 733 se torna pleno de paz y el principal entre todos los Yogs.734 Comentario Aqu habla del bien que se gana mediante el conocimiento del mtodo de la prctica yguica. "De los pies de loto de su auspicioso Dks-guru, que son fuente de jbilo ininterrumpido" (Sri-dks-guru-Pda-padma-yugal-modapravhodayt). Amoda significa jbilo o bienaventuranza; y con Prvaha se significa conexin ininterrumpida y continua. Amoda pravha significa, por tanto, Nitynanda, o "Bienaventuranza. Eterna". Una Bienaventuranza como sta deriva de de los pies de Loto del Gur, que asimismo conducen al conocimiento dela prctica yguica. Aqu se habla del Diks-guru pues es el primero que se iniciar, y asimismo en razn de su preeminencia. Mas en su ausencia se buscar refugio en otros Gurs. Por lo tanto se ha dicho: "Como la abeja ansiosa de miel va de flor en flor, de igual modo, el discpulo deseoso de conocimiento (Jna) va de un Gur a otro." 735
Vase Introduccin. El Gur que le inici, 732 Samksaya = Pralaya. 733 Nitynanda = Brahman. 734 Satm, literalmente, "del Bien". 735 Esto corresponde al Cap. XII del Niruttara-Tantra. Este verso aparece tambin en el Kulrnava ("Textos Tntricos" Tantrik Texts, Tomo V), Cap. XIII, 132.
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369 "Contento par la constante realizacin de lo que es fuente de Bienaventuranza Eterna" (Nitynanda-parampar-pramudita) i.e., quien est unido con la Corriente de la Bienaventuranza Eterna. "El principal entre los buenos" (Stm agranih) i.e., se cuenta entre los principales de los buenos, que son los Yogs.

370

VERSO N 55 Yoyadhte nisi samdhyayorathe div yog svabhvasthito

moksajnanidnametadamalam suddham ca guptam param. Srmacchrgurupdapadmayugalmb yatntarmanstasyavasyamabhstadaivatapade ceto narnrityate. Si el Yog que se consagra a los Pies de Loto de su Gur, con el corazn imperturbado y con la mente concentrada, lee esta obra que es la fuente suprema del conocimiento de la Liberacin, y que es perfecta, pura y secretsima, entonces, con suma certeza, su mente 736 danza a los Pies de su Ista-devat. Resumen Aqu habla del bien que se gana con el estudio de los versos relativos a los seis Cakras. "Corazn imperturbado" (Svabhva-sthitah) i.e., enfrascado en su verdadero ser espiritual. "Mente concentrada" (Yatntarmanh) i.e., quien con la prctica del Yoga afirm y concentr su mente en el espritu interior (Antartm). El resto es claro. Aqu concluye la Octava Parte de la Explicacin de los Versos descriptivos de los Seis Cakras, que forman parte del Sr-tattva-cintman, compuesto por Sr-Prnnandayati.

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Cetas o Citta.

371 EL QUINTUPLE ESCABEL 1 (PADUKA - PACAKA)

Verso Introductorio 2 Medito en el Gur, en el Loto de mil ptalos, que es radiante como los

fros rayos de la luna llena, cuyas manos de loto hacen los gestos que conceden la bendicin y disipan el temor. Sus atavos, guirnalda y perfumes son siempre frescos y puros. Su continente es benigno. El est en el Hamsa de la cabeza. El es el Mismo Hamsa.
El significado de esto se explica en el verso n 7, post. Este verso est agregado pues fue hallado en un manuscrito perteneciente al extinto Acalnanda-Svam, ahora en poder del Varendra Anusamdhna Samiti.
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373

VERSO N 1 Brahmarandhra-sarasruhodare nityalagnamavadtamabhtam Kundalivivarakndamanditam dvdasrnasarasruham bhaje. Adoro al maravilloso Loto Blanco de doce letras 3 que est dentro del vientre (Udare) y es inseparable del pericarpio del Loto en el que est el Brahmarandhra, y que est adornado por el canal de Kundal.4 Comentario El himno, Pduk-pacaka, compuesto por El de Cinco Rostros,5 destruye todo demrito.6 Klcarana, por su Tk llamada Amal (Inmaculada) torna patente su belleza. Sadsiva, el Liberador de los Tres Mundos, deseoso de hablar del Gurudhyna-Yoga7 en forma de himno (Stotra), en primer lugar describe el lugar del Gur. El verbo Bhaje es primera persona singular, Atmanepada, enfatizando que El Mismo Siva adora o rinde culto. Dice: "Adoro o rindo culto". Al decir as, El expresa la necesidad de que todos los fieles (Upsakas) de los Mantras revelados por El adoren este maravilloso Loto, de doce ptalos. As demuestra la necesidad de Su Culto. En sntesis, el significado de este verso es el siguiente: Adoro al Loto de doce ptalos que est dentro del pericarpio del Sahasrra. "Maravilloso" (Adbhuta). Excita nuestra maravilla en razn de estar impregnado por el resplandor (Tejas) de Brahmn, y por otras razones.
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Dvdasrna, es decir, doce ptalos. Los ptalos del loto no son independientes de sus Es decir, el Citrin-Nad. El loto reposa sobre el extremo superior de Citrin.

letras.
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Siva. En cuanto a los cinco rostros, vase la cita del Lingrcana-Tantra, verso n 7, post. Hay tambin un sexto rostro, oculto, del color semejante al causado por un veneno letal", conocido como Nilakantha. 6 Aghas, pecado y afliccin, dolor y castigo. 7 Yoga con el Supremo, conocido como el Gur.

374 "Loto de doce letras" (Dvdasrna-sarasruha) i.e., el Loto que contiene doce letras. Las doce letras, segn los eruditos en los Tantras, son las doce letras que constituyen el Gurumantra; son: Sa, ha, kha, phrem, ha, ha, ksaa, ma, la, va, ra, ym. que Algunos dicen que con Dvdasrna se significa la vocal duodcima, que es el Vgbhava-bija. 8 Pero esto o puede ser. Si as lo fuera, la autoridad despus citada sera tautolgica: "(Medita en) tu Gur que es Siva, ubicado sobre el lustroso (Hamsaptha, cuya sustancia es el Mantra Mantra-maya), que est en el pericarpio del Loto de doce letras, cerca de la regin de la Luna,9 en el pericarpio, y que est adornado por las letras Ha, La y Ksa 'que estn dentro del tringulo A-Ka-Tha. El loto de doce letras est en el pericarpio (del Sahasrra.)". El pasaje antedicho habla del Mantramaya-ptha. La sustancia mntrica de este Ptha es el Guru-mantra, en forma de Vg-bhava-bja.10 Por tanto sera una repeticin del mismo Mantra." "Dvdasrna" est integrado por Bahurvrhi-Samsa aquello en lo que estn los Dvdasa (doce) Arpas (Letras). Este loto tiene, por tanto, doce ptalos, en los que estn las doce letras. Es cierto que las letras no estn especificadas y nada se dijo en cuanto a su ubicacin; pero en Guru-Gt dice.12 que "las letras Ham y Sa rodean (es decir, como ptalos) al Loto", donde ha de meditarse sobre el Guru. Esto nos conduce a concluir que las letras Ham, y Sah son repetidas seis veces, sumando as doce, y de ese modo, la cantidad de ptalos pasa a ser claramente doce, pues cada ptalo contiene una sola letra. Este es un tpico que conviene que lo consideren los sabios. "Inseparable de" (Nitya-lagnam). Es decir, est conectado con el Sahasrra de modo, tal que no puede pensarse en uno sin pensarse en el otro. "Que est dentro del vientre y es inseparable del pericarpio del Loto en el que est el Brahmarandhra" (Brahmarandhra- sarasruhodara). Es decir, el Sahasrra, el loto de mil ptalos en el que est el Brahmarandhra; dentro de su vientre, es decir, dentro de l (del Tanmadhye), vale decir, con su pericarpio (Tat-karnikym). El Kankla-Mlini, al describir el Loto de mil ptalos, habla as del lugar del Brahma-randhra: "En su (Sahasrra) pericarpio, oh Deves, est Antartm, y encima de ste est el Gur; y encima de
I.e., Bja de Sarasvat: Aim. Candra-mandala, segn el Comentarista (leyendo el locativo como Smpye saptam, i.e., caso locativo que seala Proximidad). 10 Aim. 11 Es decir, si entendemos que el cuerpo del Ptha y los ptalos es Aim. El VgbhavaBja Aim es tambin el Gur-Bja.
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12

Este verso se cita totalmente debajo del verso n 6, post.

375 este est el Srya Mandala y el Candra Mandala y el Mah-Vyu, y encima de este est el Brahma-randhra." Algunos dicen que con Udara (abdomen o interior) se significa dentro del tringulo ubicado en el pericarpio. Eso es incorrecto. La palabra Udara significa aqu interior" o "centro". El interior del Loto contiene su pericarpio pero el texto no significa el interior del tringulo ubicado en el pericarpio, porque aqu el tringulo no es mencionado. El Sym-sapary cita explcitamente lo siguiente: "El Loto de doce ptalos (o Letras) est dentro del pericarpio del Loto blanco de mil ptalos, que tiene su cabeza vuelta hacia abajo, y cuyos filamentos son del color del sol naciente, y que est adornado por todas las letras del alfabeto". Aqu la expresin "dentro del pericarpio" es explcita. "Adornado por el canal de Kundali (Kundal-vivara-knda-maditam). El Vivara (Canal) es aquel por el cual Kundalin se dirige hasta Siva, ubicado en el Sahasrra. Citrin contiene este pasaje o canal. Citrin es el tubo (tallo), por as decirlo, a travs del cual corre el pasaje, y Citrin adorna a este Loto y es adornado por ste. As como el Loto reposa sobre su tallo, de igual modo el Loto de doce ptalos reposa sobre Citrin y es embellecido por su tallo.

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VERSO N, 2 Tasya kandalitakarnikpute kiptarekhamakathdirekhay. Konalaksitahalaksamandali bhvalaksyamaballayam bhaje. Adoro la morada de Sakti en el lugar donde se juntan los dos pericarpios. Est formada por las lneas 13 A, Ka y Tha; y las letras Ha, La y Ksa, que son visibles en cada uno de sus ngulos, le dan el carcter de un Mandala. 14 Comentario En el Gur ha de meditarle como ubicado en el tringulo A-Ka Tha dentro del pericarpio del Loto antes mencionado. Ahora deseo describir el tringulo para que se forme un concepto adecuado de l. "La morada de Sakti" (Aballayam). Con Kal se significa a Sakti. Aqu Sakti es Kma-kal, de forma triangular, y las tres Satkis Vm, Jyest y Raudr, son lneas del tringulo. Estas tres lneas o Saktis emanan de los tres Bindus.15 Kma-kal es la morada de Sakti. El Ymala habla de la identidad de Kma-kal con esta morada. El pasaje empieza: "Ahora hablo de Kma-kal" y sigue diciendo: 16 "Ella es los tres Bindus. Ella es las tres Saktis. Ella es la Manifestacin triple. Ella es eterna. Es decir, Kma-kal est compuesta por las tres Saktis referidas (Trisakti-rp). Luego habla de los atributos de Aballaya (la morada de Sakti). "El lugar donde se juntan los dos pericarpios" (Kandalita-Karni kpute). -Kandala significa ordinariamente una disputa en la que, uno ataca a otro con palabras. Aqu su significado es meramente que el pericarpio de uno (del loto de mil ptalos) est incluido dentro del otro (del Sahasrra).
A-Ka-Thdi, i.e., las lneas formadas por las letras A a Ah, Ka a Ta y Tha a Sa. Estas letras, ubicadas como tres lneas, forman los tres lados del tringulo. 14 I.e., el diagrama donde la Divinidad es invocada y adorada. 15 Bindu-traynkurabht, es decir, tienen los tres Bindus, coma su brote. (Vase el Kmakalvilsa.) 16 Tribinduh s trimrtih s trisaktih s santan. 17 Varnvayava-rpin. El Bindu aparece en forma de letras que germinan como un brote. Las letras son brotes del Bindu; es decir, el Universo del Bindu.
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377 Lugar (Puta), i.e., el lugar donde el tringulo es "formado por las lneas A, Ka y Tha" (Klpta-rekham a-ka-thdi-rekbay) . Las diecisis vocales que empiezan con A forman la lnea Vm; las diecisis letras que empiezan con Ka forman la lnea Jyest; y las diecisis letras que empiezan con Tha forman la lnea Raudr. La Morada de Sakti est formada por estas tres lneas. El Brihat Sri-krama, al hablar del Kma-kal, dice: "Del Bindu, como la raz que brota (Ankara), Ella asumi la forma de las letras.17 "Las letras Ha, La y Ksa, que son visibles en sus ngulos, le dan el carcter de un Mandala (Kona-laksita-hala-ksa-mandal-bhva-laksyam). En sus ngulos i.e., en los ngulos interiores del tringulo antedicho. Los tres ngulos del tringulo estn en el pice,18 a la derecha y a la izquierda. Las letras Ha, La y Ksa, que son all visibles, dan al lugar el carcter de un Mandala. No puede formarse un concepto adecuado (Dhyna) de este tringulo sin conocerlo en todas sus particularidades, y he aqu porqu son citadas otras autoridades. Este tringulo ha de dibujarse como si se fuese a caminar en torno a l siempre sobre la izquierda de uno. El Sktnanda-tarangin dice: "Escribe el tringulo A-Ka-Tha de modo que, al caminar fuera de l, ests siempre sobre la izquierda".19 El Kl Urdhvmnya dice: "El Tri-bindu 20 es el Tattva Supremo y corporiza dentro de s a Brahmn, a Visn y a Siva (Brahmavisnu sivtmakam). El tringulo compuesto por las letras eman del Bindu." Asimismo: "Las letras A a Visarga forman la lnea Brahm que es la lnea de Prajpati; las letras Ka a Ta forman la lnea ms suprema (Partpar) de Visn. Las letras Tha a Sa forman la lnea de Siva. Las tres lneas emanan de los tres Bindus". El Tantra-jivana dice: "Las lneas Rajas, Sattva y Tamas, rodean al Yoni-Mandala". Y tambin: "Encima est la lnea de Sattva; la lnea de Rajas est sobre la izquierda, y la lnea de Tamas est sobre la derecha de uno. 21 Con una cuidadosa consideracin de las autoridades antedichas, la conclusin es irresistible en el sentido de que las letras A-Ka-Tha van en la direccin antes mencionada. El Svatantra-Tantra dice: "Las lneas A-Ka-Tha rodean a las letras Ha, La y Ksa". Por tanto, ubica las letras Ha, La y Ksa dentro del tringulo. No es menester discutir la cuestin con mayor extensin.
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Debe recordarse que el tringulo tiene su pice hacia abajo. Vamvartena vilikhet. El dibujo se efecta en direccin inversa al de las agujas del

reloj. I.e., los tres Bindus considerados como uno solo y tambin separadamente. Es decir, a la izquierda y a la derecha del Yoni o a la derecha y a la izquierda del espectador.
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VERSO N 3 Tatpute patutaditkadrimaspardhamnamaniptalaprabham. Cintaymi hriti Cinmyam vapurndabindumanipthamandalam. En mi corazn medito sobre el Altar Enjoyado (Maniptha), y sobre el Nda y el Bindu como dentro del tringulo antedicho. La gloria 22 color rojo plido de las gemas de este altar abochorna el brillo del resplandor del relmpago. Su sustancia es Cit. Comentario El lugar del Gur es sobre el altar enjoyado, dentro del tringulo. Por ello describe al altar enjoyado (Maniptha). "En mi corazn" (Hridi), i.e., en mi Mente (Manasi). "Sobre el Altar Enjoyado y sobre el Nda y el Bindu" (Nda- bindumaniptha-mandalam). La palabra compuesta puede formarse de dos modos: Mani-ptha-mandalam junto con el Nda y el Bindu (Ndabindubhayam saha), o Nda y Bindu y Mani-ptha-mandalam i.e., todos estos tres. Algunos interpretan que esto significa que el Mandala-Maniptha est compuesto por el Nda y el Bindu. Pero eso no puede ser. El Nda es blanco, y el Bindu es rojo; y la gloria color rojo plido con que el Mani-ptha abochorna al resplandor del destello del relmpago no es roja ni blanca. El Srad-Tilaka dice: "Este Bindu es Siva y Sakti 23 y se divide en tres partes diferentes, sus divisiones se llaman Bindu, Nada y Bja". Si se interpreta que esto significa, como debera ser, que el Bindu es Para-Sakti-maya, y Bja, Nda y Bindu, el Fuego, la Luna y el Sol, respectivamente, entonces, al ser el Nda la Luna, es blanco, y al ser el Bindu el Sol, es rojo. Prnnanda tambin habla 24 del Nda como de color blanco, como Baladeva, etc. El Brihat-Sr-krama tambin dice: "Existi el Bindu imperecedero reluciente (rojo) como el Sol joven.
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Ptala. Para-Sakti-maya = Siva-Sakti-maya. 24 Verso n 35, Sat-cakra-nirpana, ante.

379 Ahora bien, como uno es blanco y el otro rojo, no pueden ser la gema de color rojo plido. Por tanto el significado que damos nosotros es correcto. La solucin es que el Nda est debajo y el Bindu arriba, y el Mani-ptha est entre ambos as ha de meditarle. Esto fue expuesto claramente en el Gurudyna del Kankla-mlin-Tantra: "Medita sobre el excelente Antartma

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en (la regin del) Loto de mil ptalos, y encima de ste (Antartma) medita sobre el trono resplandeciente 26 entre el Nda y el Bindu, y sobre este trono (medita) en el Gur eterno, blanco como una montaa de plata". "La gloria color rojo plido de las gemas de este altar abochorna al brillo del relmpago" (Patu-tadit-kadrima-sparddhmna-mani-ptalaprabham). Esto califica a Mani-ptha-mandalarn. Ser "patu" es ser capaz de realizar plenamente el propio trabajo. Ahora bien, el relmpago quiere manifestarse. Aqu la idea es que el brillo rojo plido de las gemas del Ptha abochorna al brillo ininterrumpido del destello del relmpago amarillo-rojizo (Pingala). Es de color rojo plido en la medida en que el Mani-ptha est totalmente cubierto de gemas. "Su sustancia es Cit (Cinmayam vapuh). El Cinmaya o cuerpo Jnamaya. El cuerpo de Nda, Bindu y Mana-ptha es Cinmaya o Jnamaya.27 Otros interpretan que esto significa "Medito sobre el cuerpo Cinmaya de la duodcima vocal,28 el Bja de Sarasvat, que es el Gurumantra." Pero eso est equivocado. El Gur es blanco, y su Bja es tambin blanco, sera una incongruencia atribuirle un brillo rojo plido.
Este Antartm es Hamsa. A no ser que las palabras del texto, "en el loto de mil ptalos" se lea Smpye saptam, la opinin aqu expresada difiere (le, la adoptada por Klcarana en el sentido de que el Hamsa est en el loto de doce ptalos. 26 Simhsana, literalmente, asiento de len, el asiento del honrado, el asiento del Rey. 27 Es decir, su sustancia es puro Cit no asociado con My. 28 El Bja de Sarasvat o Vghava-Bja es Aim. Ai es la duodcima vocal.
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VERSO N 4 Urdhvamasya htabhuksikhtrayam tadvilsaparibrimhanspadam. Visvaghasmaramahoccidotkatam vymrismi yugamdihamsayoh. Medito concentradamente sobre las tres lneas encima de ste (Maniptha), que empiezan con la lnea del Fuego, y sobre el brillo del Maniptha, que es acrecentado por el resplandor de aquellas lneas. Tambin medito sobre el Hamsa29 primordial, que es la Gran Luz omnipotente en la que es absorbido el Universo.30 Comentario El lugar del Gur est sobre el Hamsa-ptha, que est dentro del

tringulo sobre el Mani-ptha, entre el Nda y el Bindu. Ahora desea describir el Hamsa y el tringulo a fin de que se obtenga un concepto claro de estos dos. El significado de este verso es, en sntesis, el siguiente: Medito sobre el Hamsa primordia1.31 Medito sobre las tres lneas, que empiezan con la lnea del Fuego, encima del lugar de Mani-ptha y tambin sobre la gloria del mismo Mani-ptha, iluminado, como lo est, por la luz de las tres lneas del Fuego y dems. El verbo Yo medito" se presenta una sola vez en este verso, y rige los tres sustantivos en el caso objetivo. "Medito concentradamente" (Vymrismi). Es decir, pienso con la mente imperturbada, excluyendo todos los asuntos que puedan interferir mis pensamientos. "Encima de ste" (Urdhvam asya). Es decir, encima del Mani-ptha. "Las tres lneas que empiezan con la lnea del Fuego" (Hutabhuksikhtrayam). Esta palabra compuesta se forma segn la regla conocida como Saka-prthiva, por la que la palabra Adi, que aparece entre dos palabras, se suple. Adi significa "y otros". La Lnea del
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Es decir, el Parama-hamsa que es Prakriti y Purusa. Literalmente: "Luz que devora al Universo". 31 I.e., la unin de Ham y Sah por la que se forma el Hamsa.

381 Fuego,32 que se llama la Lnea Vm, emana del Vahni Bindu en el Sud, y va hacia el Angulo Nor-Este; y la Lnea de la Luna emana del Candra-Bindu en el Angulo Nor-Este, y va hacia el Angulo, Nor-Oeste: est en la lnea Jyesth. La Lnea del Sol emana del Srya Bindu en el Angulo Nor-Oeste, y llega al Vahni Bindu: esta es la Lnea Raudr. El tringulo que se forma con las tres lneas que unen a los tres Bindus es Kma-kal (Kma-kal-rpam). El Brihat-Sr-krama dice: "Ella, cuya forma son letras, est enroscada en el Bindu y sale de all como semilla que brota del Sud. De all 33 se dirige al ngulo Isna (N.E.). La que as va es la Sakti Vm. Esta es Citkal Par y la lnea del Fuego. La Sakti que se dirigi as al ngulo Isna luego va en lnea recta (es decir, al N.O.). Esta es la lnea de Jyesth. Esto, oh Paramesvar, es Tripur, la Seora Sobe-rana. Girando nuevamente hacia la izquierda,34 Ella regresa al lugar de donde surgi. Ella es Raudr, que por Su Unin con Icch y Nda constituye el Sringta.35 El Mhesvar-samhit dice: "Srya, Candra y Vahni son los tres Bindus, y Brahma, Visnu y Sambhu son las tres lneas". El Prema-yoga-tarangin, al describir el Sahasrra, cita una autoridad que es aqu mencionada, demostrando claramente que el lugar del Gur est dentro de este tringulo. "Dentro de ste est el excelente tringulo similar al relmpago. Dentro del tringulo estn los dos Bindus imperecederos, en forma de Visarga. Dentro de ste, en el vaco, est Siva, conocido por el nombre de Parama." 36 Samkarcrya expuso esto tambin claramente en su Anandalahar. El autor del Lalit-rahasya habla asimismo del Gur sentado sobre el Visarga. El

Visarga es los dos Bindus, Candra y Srya en los ngulos superiores del tringulo (invertido). "Sobre el Hamsa primordial (Adi-hamsayor-yugam). Literalmente interpretado, esto significara la unin del 37 Ham y el Sah primordiales. Con Adi (Primero) se implica el Parama-hamsa, que
32 Aqu el Fuego es el origen de la vida y por tanto se asocia con Brahm. La Luna se asocia con Visn. Y el Sol del que aqu se habla significa doce soles (Aditya) que surgen para quemar al mundo en la disolucin (Pralaya). 33 Yasmt, segn la lectura del original. El mismo pasaje es citado en otra parte y se lee como ymyt (del sud) en lugar de yasmt. 34 Se lee: vakrbhta punar vme en lugar de vyaktbhya punar vme. 35 Segn otra lectura: "Mediante la unin de Icch y Jna, Raudr hace el Sringta". El pasaje arriba citado demuestra que Kma-kal es una forma sutil de Kundalin, ms sutil que el tringulo A-Ka-Tha. Cf. Anandalahar, verso n 21, donde se da el Sksma-dhyna de Kundalin. 36 I.e., Parama-Siva. 37 I.e., Ham y Sah. La unin de ambos crea el Hamsah. Este es el principio y el fin de la creacin. La expiracin (Nisvsa) Ham del Supremo es la duracin de la, vida de Brahm, el Creador (Cf. Tavyur mama nisvsah Prapacasra-Tantra, Cap. I) y Sah es la inspiracin por la que la creacin retorna a Prakriti.

382 tambin se conoce como Antartm, y no el Jvtm, que semeja la llama de una lmpara. El Hamsa es aqu la combinacin de Prakriti y Purusa. En el Agama-kalpadruma-pacaskh se dice: "Hamkra es el Bindu, y Visarga es Sah. El Bindu es Purusa y Visarga es Prakriti. Hamsa es la unin de Pum (Varn) y Prakriti (Hembra), El mundo est impregnado por este Hamsa." Algunos interpretan que "Asya rdhvam'' significa "encima del Maniptha" y dicen que el verso significa: "Medito sobre la unin de los dos que constituyen el Hamsa primordial encima del Mani-ptha". Esto est equivocado. El Kankla mlin habla del Mani-ptha como encima del Hamsa y entre el Nda y el Bindu. ,Cmo pueden stos estar debajo del Hamsa? Esto es imposible. Esto demuestra tambin la imposibilidad de la lectura adoptada por algunos a saber, Hut-bhuk-sikh-sakham,38 en lugar de Huta-bhuksikh-trayam. Si se aceptase esta lectura, entonces las palabras rdhvan asya (encima de ste) no tienen significado. La interpretacin "Medito sobre la unin de", como se ofrece arriba, puede, sin embargo, entenderse en el sentido siguiente. Hemos visto que el Kan-kal-mlin habla del Hamsa como ubicado debajo, del Mani-ptha, que est entre el Nda y el Bindu. La interpretacin mencionada est en gran conflicto con el criterio del Kankla-mlin. Pero si Huta-bhuk-sikh-trayam se lee como calificando al Hamsa, entonces puede eliminarse la dificultad. Luego, el significado sera: "Debajo del Mani-ptha est Hamsa, y encima de ste est la Kma-kal triangular que est formada por el Hamsa".39 "Que es la Gran Luz omnipotente en la que el Universo, es absorbido" (Visva-ghasmara-mahoccidotkatam). "Bhaks" y "Ghas" significan lo

mismo. La raz "Ghas" significa "devorar" y las races "Cid", "Hld" y "Dp" significan todas "brillar". La Gran Luz (Mahoccit) que es la Devoradora (Ghasmara) del Universo: Con eso se significa . que es omnipotente (Utkata). Utkata, que literalmente significa altsimo, aqu significa potentsimo.
Huta-bhuk-sikh-sakha, el amigo de la llama del Fuego. Con esto se significa Vyu (aire). Como en esta regin no hay Vyu, por ello el Vyu no puede estar encima del tringulo ni encima del Mani-ptha. 39 Tasya parnatasya. Aparentemente, el sentido es que los tres Bindus, o Hamsa, estn debajo, pero que el tringulo que forman colectivamente, o el Kma-kal, est arriba, y en este sentido el Hamsa est arriba y debajo del Mani-ptha.
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VERSO No 5 Tatra nthacaran ravindayoh kunkumsavaparmarandayoh Dvandvamindumakaranadastalam mnasam smarati mandalspadam. La mente contempla all a los dos Lotos, que son los Pies del Gur y cuyo nctar color rub es la miel. Estos dos Pies son fros como el nctar de la Luna, y son el lugar de toda auspiciosidad. Comentario Tras describir el lugar donde ha de meditarle sobre los dos Pies de Loto del Gur, ahora habla de la unin (del Sdhaka) a efectuarse all mediante la meditacin (Dhyna) sobre ellos, en este verso y el siguiente. "All" (Tatra) i.e., en el tringulo sobre el Mani-ptha. El significado de este verso, en sntesis es: "All, la mente, dentro del tringulo ubicado sobre el Mani-ptha, contempla los Pies de Loto del Gur". "Cuyo nctar color rub es la miel" (Kunkumsava-parmarandayoh). Esto califica a los lotos". Kunkuma significa rojo, del color de la laca. El nctar excelente que es de color laca es la miel de los Pies de Loto del Gur. Algunos leen "Jhar" por "Par"; entonces el significado sera: "de los que fluye como miel el nctar color rub". "Fros como el nctar de la Luna" (Indu-makaranda-stalam). i.e., son fros como los rayos de la Luna, semejantes a nctar. As como los rayos de la Luna contrarrestan el calor, de igual modo la devocin por los Pies del Gur vence la afliccin y el sufrimiento. "Lugar de toda auspiciosdad" (Mangalspadam). Este es el lugar

donde se obtiene todo lo que se desea. El sentido es que, mediante devota concentracin sobre los pies del Gur, se logra todo buen xito.

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VERSO N 6 Nisaktamanipdukniyamitghakoihalam sphuratkisalayrunam nakhasamullasaccandrakam. Parmrtasarovaroditasarojasadrocisam bhajmi sirasi sthitam gurupdravinddvayam. Adoro en mi cabeza los dos Pies de Loto del Gur. El escabel enjoyado, sobre el que reposan, elimina todo pecado. Son rojos como hojas jvenes. Sus uas semejan la luna que brilla en toda su gloria. A ellos pertenece el bello fulgor de los lotos que crecen en un lago de nctar. Comentario Dice aqu: "Adoro los dos Pies de Loto del Gur, que reposan sobre el escabel ya descripto en mi cabeza". Con "adoracin" aqu se significa "meditacin". "El escabel enjoyado, sobre los que reposan, eliminan todo pecado" (Nisaktamanipduk-niyamitagha-kolhalam). Es decir, toda la multitud de los pecados es eliminada por la devocin hacia el escabel enjoyado que sirve de reposorio de Sus Pies. O puede interpretarse as: "El escabel tachonado con gemas es decir, el Mani-ptha-mandala que es el escabel elimina toda la multitud de los pecados. Todos los pecados son destruidos al meditar sobre los Pies del Gur reposando sobre este escabel". O puede interpretarse as: "Los cinco escabeles con los que las gemas estn inseparablemente conctadas (con lo que se significa los pies semejantes a Cintmani del Gur) destruyen toda multitud de los pecados". El pecado se elimina meditando primero sobre el quntuple escabel y luego sobre los pies del Gur que all reposan. Como la remocin de los pecados se efectiviza mediante la meditacin sobre el

quntuple escabel, ste es la causa que produce tal eliminacin. "Son como hojas jvenes" (Sphurat-kilasayrunam). Es decir, los pies del Gur poseen el color rojo de hojas recin abiertas. Las hojas de los rboles Mango y Kenduka,40 recin abiertas, son de color rojo, y la comparacin se realiza con ellas.
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Diospyros glutinosa.

385 "Sus uas semejan la luna que brilla en toda su gloria,, (Parmritasarovarodita-saroja-sacrocisam). Es decir, tienen el claro resplandor de los lotos que crecen en un lago de nctar. Equivale a decir que el nctar excelente cae constantemente de los Pies de Loto del Gur. Purnnanda ha dicho lo mismo en el verso n 43 del Sat-cakra-nir-panam. El nctar excelente es el lago sobre el cual los Pies parecen lotos. Se ha dicho que el lugar del Gur est entre los pericarpios de los dos Lotos antes citados. Ahora bien, la cuestin puede suscitarse respecto a si est en el pericarpio del loto de doce ptalos, debajo, o en el del Sahasrra, arriba. Se cita los siguientes pasajes para resolver esto: Brihat-Srkrama: "Luego medita sobre el Loto que con su cabeza hacia abajo est arriba de todo, y que deja caer nctar sobre la Sakti del Gur, en el otro Loto". Ymala: "El Loto de mil ptalos semeja un dosel: 41 est arriba de todo y deja caer nctar rojo". Gurugt: "Medita en tu propio Gur sobre el Gur Supremo, como dueo de dos brazos, en el Loto cuyos ptalos tienen las letras Ham y Sah, y como rodeado por todas las causas 42 del universo. Aunque El se manifiesta en todos en diversos grados, El est fuera y ms all del Universo. Sobre Su voluntad no hay limitaciones 43 De El emana la Luz de la Liberacin. El es la corporizacin visible de las letras de la palabra 44 Gur." El Syma sapary cita lo siguiente: "El Loto Sahasrra vuelto hacia abajo, en la cabeza, es blanco. Sus filamentos son del color del sol naciente: todas las letras del Alfabeto estn sobre sus ptalos. En el pericarpio del Sahasrra est el Candra Mandala, y debajo del pericarpio est el loto refulgente de doce ptalos que contiene el tringulo A-Ka-Tha, sealado por las letras Ha, La y Ksa. Medita all sobre tu Gur que es Siva, sentado sobre el Hamsa-ptha que est compuesto por Mantras". Los pasajes anteriores, que son similares, indican que el lugar del Gur est en el pericarpio del Loto de doce ptalos. El Kankla-Mlin dice: "Medita sobre el excelente Antartma en el Loto 45 de mil ptalos, y sobre el trono brillante que est entre el Nda y el Bindu, y (sobre el trono) medita constantemente en tu propio Gur, que es como una Montaa de Plata, etc."
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Que es un emblema de supremaca. I.e., los Avntara-krana-sarras. Vase Sat-cakra-nirpana, versos n 39 y siguientes. 43 Svacchandam tmecchay = El es libre por Su propia voluntad.

Cf. Mantrrn devat prokta devat guru-rpin. La palabra Gur significa cualidades muy benefactoras. (Vase Kulrnava, "Textos Tntricos" Tantrik Texts Tomo V, Cap. XVII.) 45 O en la regin del loto de mil ptalos.

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386 El Ymala dice: 46 "(Medita sobre tu Gur) en el Loto de mil ptalos. Su fra belleza semeja la de la luna llena, y Sus manos, de Loto se alzan para conceder mercedes y disipar el temor". El Purascarana-rasollsa (Cap. VII) tiene el siguiente dilogo: "Sr Mahdeva dijo: 'All, en el pericarpio del Loto, eterno y maravilloso, de mil ptalos, medita siempre sobre tu Gur'. Sr-Prvat dijo: `La cabeza del Gran Loto de mil ptalos, oh Seor, est siempre vuelta hacia abajo; entonces d, oh Deva, ,cmo puede el Gur morar all constantemente?' Sr-Mahdeva dijo: 'Bien preguntaste, oh Amado. Ahora escucha mientras Te hablo. El gran Loto Sahasrra tiene mil ptalos, y es la morada de Sad-Siva, y est lleno de bienaventuranza eterna. Est lleno de toda clase de fragancia deliciosa, y es el lugar de la bienaventuranza espontnea.47 La cabeza de este Loto, est siem,pre hacia abajo, pero el pericarpio est siempre vuelto hacia arriba,48 y unido siempre con la Kundalin en forma de tringulo". El Bla-vilsa Tantra tiene lo siguiente: "Sr Daksinmrti dijo: `Al despertar por la maana, medita sobre tu Gur en el Loto Blanco de mil ptalos, cuya cabeza est vuelta hacia abajo, y que est adornada con todas las letras del Alfabeto. Dentro de l est el tringulo conocido por el nombre de A-Ka-Tha, que est ornamentado por las letras Ha, La y Ksa. Es de continente sonriente y est sobre el Hamsa-ptha,49 que est en la regin del CandraMandala dentro de ste (del Sahasrra)'. Sr-Dev dijo: 'Oh Seor, ,cmo est el Gur cuando su cabeza est para abajo?' Sr-Daksinmrti dijo: 'El CandraMandala en el pericarpio del Loto de mil ptalos est vuelto hacia abajo; el Hamsa est all, y all est el lugar del Gur." Estos pasajes y otros similares, hablan del lugar del Gur como ubicado en el pericarpio del Loto, de mil ptalos. Como hay dos mtodos distintos, deber seguirse la instruccin del Gur, adoptando uno de los dos en su Sdhana (Anustana). Pues en el Kulrnava-Tantra se estatuy (Cap. XI): Los amados Vedas y Tantras que nos legara la tradicin, como asimismo los Mantras y usos, se tornan fructferos si nos los comunica el Gur, y no de otro modo".
El Comentarista no dice de cul de los diferentes Ymalas cit este pasaje y el pasaje del primer grupo. 47 Sahajnanda, es decir, la bienaventuranza congnita. Esta Bienaventuranza es Svabhva. 48 Es decir, aparentemente, si consideramos la porcin del pericarpio anexa al loto como si, cabeza. El tringulo es A-Ka-Tha. 49 Kma-kal.
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VERSO N 7 Pdukpa cakastotram pacavaktrdvinirgatam. Sadmnyaphalaprptam prapace ctidurlabham. Este himno de alabanza al Quntupla Escabel fue pronunciado por El de Cinco Rostros. Con (la recitacin y audicin de) esto se logra el bien que se gana con (la recitacin y audicin de) todos los himnos de alabanza a Siva. Tal fruto es slo asequible mediante gran esfuerzo en el Viaje (Samsara). Comentario Ahora habla del bien ganado al recitar y escuchar este Stotra. "Himno de alabanza al quntupla Escabel" (Pduka-pacakastotram). Paduk significa un escabel (Pada-raksan-dhra). Los cinco escabeles son: (1) El Loto (de doce ptalos); (2) el tringulo A-KaTha en su pericarpio; (3) la regin de Nda, Bindu y Mani-Ptha que est en l; (4) el Hamsa que est debajo; y (5) el tringulo sobre el Mani-Ptha. O pueden contarse as: (1) El Loto (i.e., de doce ptalos); (2) el tringulo (A-Ka-Tha); (3) el Nda-Bindu; (4) el Mani-ptha Mandala; (5) el Hamsa que est arriba de ste y que, tomado colectivamente, forma la Kma-kal triangular.50 El Stotra es un himno de alabanza. Este himno, incluyendo el verso que habla del beneficio que se ganar escuchndolo, es de siete versos. "Pronunciado por El de Cinc o Rostros " (Paca-vaktrdvinirga-tam). Los Cinco rostros de Siva, como aparecen en el Lingrcana
Estas dos exposiciones parecen concordar en cuanto a la posicin de lo siguiente en el orden expresado: a saber: el Loto de doce ptalos con el tringulo A-Ka-Tha en el que estn el Mani-ptha, con el Bindu encima y el Nda debajo. Queda luego por considerar la posicin del Hamsa y del Kma-kal que forman. Ambos son uno solo y lo mismo; el primero es los tres Bindus, y el segundo el tringulo; constituyen (Kma-kal), del que emana (y en este sentido, forma parte de l) el tringulo A-Ka-Tha inferior (de este Varna-maya). En la segunda clasificacin, los tres Bindus y el tringulo (Kma-kal) que forman se toman por uno solo, y se ubican encima del Mani-ptha. En la primera clasificacin, aparentemente con un criterio de lograr un acuerdo con el Kankla-mlini-Tantra citado debajo del verso n 4, el Hamsa y el tringulo que forman se toman separadamente; el primero se ubica debajo y el otro encima del Mani-ptha.
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388 Tantra, son: "Al Oeste 51 (i.e., detrs) est Sadyo-jta; al Norte (i.e., a la izquierda) est Vma-deva; al Sud (a la derecha) est Aghora; y al Este (al frente) est Tat-purusa. A Isna se le tendr por ubicado en el medio. Ha de meditarle en ellos, de esta manera, con espritu devoto". Vinirgata significa pronunciado (literalmente, salido), es, decir, pronunciado por estos Cinco

Rostros. "Con esto se alcanza ese bien" (Sadmnya-phala-prptam). Esto significa literalmente: con esto se obtiene el fruto del que hablaran las Seis Bocas". Los Seis Rostros son los cinco de antes, y un sexto oculto que est debajo, llamado Tmasa. A esto se alude en el Sadvaktranysa del SivaTantra, de esta manera: "Om Ham Hrim Aub Hrm Tmasya Svh"; como asimismo en la meditacin (Dhyna) se presentan as: "El rostro inferior, Nlakanta, es del color producido por el veneno mortal Kla-kta".52 Sadmnya es lo referido por estos Rostros., es decir, todos los himnos de alabanza a Siva. Con el fruto de esto se significa el beneficio ganado al recitar o escuchar todos estos Mantras, y al practicar el Sdhana apropiado. Esto es lo que se gana a travs de este himno. "Es asequible mediante gran esfuerzo en este Viaje" (Prapace ctidunlabham). Con Prapaca se significa este Samsra (Viaje o Mundo), que abarca el Universo desde todos los efectos hasta Brahm, y que es manifestado por My. Es difcil de lograr (Durlabha), pues es resultado del mltiple mrito adquirido con la prctica del laborioso esfuerzo (Tapas) en nacimientos anteriores. Fin del Comentario (Tippan) del Nombre de Amal (Inmaculado). escrito por Sr-Kalcrana sobre el Pduk-pacaka-Stotra.
La direccin que se enfrenta es el Este. El veneno agitado del ocano y bebido por Siva. La palabra significa el secreto emisario de la Muerte.
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INDICE

Prefacio a la Tercera Edicin ..................................................... Prefacio a la Segunda Edicin .................................................... Prefacio a la Primera Edicin ..................................................... LOS SEIS CENTROS Y EL PODER SERPENTINO I. Presentacin ...................... 15 I. La consciencia incorprea 31 I. La consciencia corporizada (Jivatma) 47 II. El Mantra ....................... 70

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II. Los Centros o Lotos (Cakra, Padma) ............................. 84 II. La prctica (Yoga: LayaKrama) ............................. 137 III. Bases tericas de este Yoga ...... 189

DESCRIPCION DE LOS SEIS CENTROS SAT-CAKRA-NIRUPANA Verso Preliminar ....................... 229 Verso n 1 .................................. 231 Verso n 1 .................................. 231 Versos n 28 y 29 ...................... 285 Verso n 30 ................................ 289 Verso n 31 ................................ 291

Verso n 2 .................................. 236 Verso n 31A ............................. 294 Verso n 3 .................................. 238 Verso n 32 ................................ 295 Verso n 4 .................................. 240 Verso n 33 ................................ 297 Verso n 5 .................................. 241 Verso n 34 .................................300 Verso n 6 .................................. 243 Verso n 35 ................................ 302 Verso n 7 .................................. 246 Verso n 36 ................................ 304 Verso n 8 .................................. 248 Verso n 37 ................................ 307 Verso n 9 .................................. 250 Verso n 38 ................................ 310 Versos n 10 y 11 ...................... 253 Verso n 39 ................................ 313 Verso n 12 ................................ 257 Verso n 40 ................................ 316 Verso n 13 ................................ 259 Verso n 41 ................................ 324 Verso n 14 ................................ 261 Verso n 42 ................................ 326 Verso n 15 ................................ 262 Verso n 43 ................................ 329 Verso n 16 ................................ 264 Verso n 44 ................................ 334 Verso n 17 ................................ 266 Verso n 45 ................................ 336 Verso n 18 ................................ 267 Verso n 46 ................................ 338 Verso n 19 ................................ 269 Verso n 47 ................................ 340 Verso n 20 ................................ 271 Verso n 48 ................................ 342 Verso n 21 ................................ 272 Verso n 49 ................................ 345 Verso n 22 ................................ 274 Verso n 50 ................................ 350 Verso n 23 ................................ 276 Verso n 51 ................................ 354 Verso n 24 ................................ 278 Verso n 52 ................................ 359 Verso n 25 ................................ 279 Verso n 53 ................................ 366 Verso n 26 ................................ 281 Verso n 54 ................................ 369 Verso n 27 ................................ 283 Verso n 55 ................................ 371 EL QUINTUPLE ESCABEL PADUKA-PACAKA Verso n 1 .................................. 374 Verso n 2 .................................. 377 Verso n 3 .................................. 379 Verso n 4 .................................. 381 Verso n 5 .................................. 384 Verso n 6 .................................. 385 Verso n 7 .................................. 388

ILUSTRACIONES

LAMINA I. Sir John Woodroffe pgina 7

II.Los Centros o Lotos

III.El Mldhra-Cakra IV.El Svdhisthna-Cakra V.El Manipra-Cakra VI.El Anhata-Cakra VII.El Visuddha-Cakra VIII.El Aj-Cakra IX.El Sahasrra-Padma entre pgs. 224 y 225

HORUS Un orientalista de verdad, amante del sentimiento religioso de la India, y no mero escrutador de antiguallas rituales o lingstcas, Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), nos ofrece en un solo compendio, dos importantsimos trabajos. El primero refirese a la descripcin e investigacin de los seis Centros del cuerpo (texto escritura: Satcakra-nirupana); y el segundo, al Quntupla Escabel del Gur (texto: Paduka-Pacaka).

Los comentarios y juicios valorativos de otros autores cubren un repertorio de precisiones de patente hondura, a travs de una bella Introduccin, y de los siguientes captulas: La Consciencia incorprea (Jvtm); El Mantra; Los Centros o Lotos (Cakra, Padma); La prctica (Yoga:, Laya-Krama); y Bases tericas de este Yoga. La traduccin y los comentarios abarcan lo antedicho sobre los seis Centros, ms el texto escrituran Pduka-Pacaka. Este volumen incluye, asimismo, varas ilustraciones y, en conjunto, es indudablemente una explicacin cabal de doctrinas inherentemente abstrusas por su primigenio esoterismo, permitiendo internarse en un sendero de bsquedas inmemoriales que otrora condujeron, y an hoy lo siguen haciendo, hacia la Meta anhelada que es Moksa, la Liberacin total.

Dibujo de la tapa HORACIO CARDO