And why the Other with a capital 0? For a no doubt mad reason.

, in the same away as it is

madness every time we are obliged to bring in signs supplementary to those given by language.
Here the mad reason is the following . You are my wife - after all, what do you know about it?
You are my master - in reality, are you so sure of that? What creates the founding value of those
words is that what is aimed at in the message, qua absolute Other. Absolute, that is to say he is
recogni:ed, but is not known. In the same way, what constitutes pretence is that, in the end, you
dont know whether its a pretence or not. Essentially it is this unknown element in the alterity of
the other which characteri:es the speech relation on the level on which it is spoken to the
other.20

This passage should surprise anyone acquainted with Lacan: it equates the big Other with the
impenetrability oI another subject beyond the 'wall oI language, putting us at the opposite end oI
the predominant image Lacan presents oI the big Other, that oI the inexorable logic oI an
automatism that runs the show, so that when the subject speaks, he is, unbeknownst to himselI,
merely 'spoken', not master in his own house. What, then, is the big Other? Is it the anonymous
mechanism oI the symbolic order, or another subject in his or her radical alterity, subject Irom
whom I am Ior ever separated by the 'wall oI language'? The easy way out oI this predicament
would have been to read in this discrepancy the sign oI a shiIt in Lacan' dcvelopment, Irom the
early Lacan Iocused on the intesuibjective dialectic oI recognition, to the later Lacan who puts
Iorward the anonymous mechanism that regulates the interaction oI subjects (in philosophical
terms: Irom phenomenology to structuralism). While there is a limited truth in this solution, it
obIuscates the central mystery oI the big Other: the point at which the big Other, the anonymous
symbolic order, gets subjectivized.

The exemplary case is divinity: is what we call 'God' not the big Other personiIied, addressing us
as a person larger than liIe, a subject beyond all subjects? In a similar way, we talk about History
asking something oI us, oI our Cause calling us to make the necessary sacriIice. What we get
here is an uncanny subject who is not simply another human being, but the Third, the subject
who stands above the interaction oI real human individuals - and the terriIying enigma is, oI
course, what does this impenetrable subject want Irom us (theology reIers to this dimension as
that oIDeus absconditus)? For Lacan, we do not have to evoke God to get a taste oI this abyssal
dimension; it is present in every human being:

mans desire is the Others desire, in which the de/of/ provides what grammarians call a
subfective determination - namely, that it is qua/as/ Other that man desires ... This is why the
Others question - that comes back to the subfect from the place from which he expects an
oracular reply - which takes some such form as Che vuoi?, What do you want? is the question
that best leads the subfect to the path of his own desire.21

Lacan's Iormula is ambiguous. 'It is qua Other that man desires' Iirst means that man's desire is
structured by the 'decentred' big Other, the symbolic order: what I desire is predetermined by the
big Other, the symbolic space within which I dwell. Even when my desires are transgressive,
even when they violate social norms, this very transgression relies on what it transgresses. Paul
knows this very well when, in the Iamous passage in Romans, he describes how the law gives
rise to the desire to violate it. Since the moral ediIice oI our societies still revolves around the
Ten Commandments - the law that Paul reIerred to - the experience oI our liberalpermissive
society conIirms Paul's insight: it continually demonstrates that our cherished human rights are,
at their core, simply rights to break the Ten Commandments. The right to privacy' - the right to
adultery, committed in secret, when no one sees me or has the right to meddle in my liIe. The
right to pursue happiness and to possess private property - the right to steal (to exploit others).
Freedom oI the press and oI the expression oI opinion' - the right to lie. 'The right oI Iree citizens
to possess weapons' - the right to kill. And, ultimately, 'Ireedom oI religious belieI' - the right to
worship Ialse gods.

There is, however, another meaning oI 'man's desire is the Other's desire': the subject desires
only in so Iar as it experiences the Other itselI as desiring, as the site oI an unIathomable desire,
as iI an opaque desire is emanating Irom him or her. Not only does the other address me with an
enigmatic desire, it also conIronts me with the Iact that I myselI do not know what I really desire,
with the enigma oI my own desire. For Lacan, who Iollows Freud here, this abyssal dimension oI
another human being - the abyss oI the depth oI another personality, its utter impenetrability Iirst
Iound its Iull expression in Judaism, with its injunction to love your neighbour as yourselI. For
Freud as well as Ior Lacan, this injunction is deeply problematic, since it obIuscates the Iact that,
beneath the neighbour as my mirror-image, the one who resembles me, with whom I can
empathize, there always lurks the unIathomable abyss oI radical Otherness, oI one about whom
is Iinally know nothing. Can I really rely on him? Who is he? how can I be sure that his words
are not a mere pretence? In contrast to the New Age attitude that ultimately reduces my
Neighbours to my mirror-images, or the means to the end oI my selI-realization (as is the case
inJungian psychology, where others around me Iinish up as externalizations/projections oI the
disavowed aspects oImy own personality), Judaism opens Up a tradition in which an alien
traumatic kernel Iorever persists in my neighbour - the neighbour remains an inert, impenetrable,
enigmatic presence that hystericizes me. The core oI this presence, oI course, is the neighbour's
desire, an enigma not only Ior us, but also Ior the neighbour. For this reason, Lacan's 'Che vuoi?'
does not simply ask: 'What do you want?' but rather: 'What's bugging you? What is it in you that
makes you so unbearable not only Ior us, but also Ior yourselI, that you yourselI obviously do
not control?'

The temptation to be resisted here is the ethical domestication oI the neighbour - Ior example,
what Emmanuel Levinas did with his notion oI the neighbour as the abyssal point Irom which the
call oI ethical responsibility emanates. What Levinas obIuscates is the monstrosity oI the
neighbour, a monstrosity on account oIwhich Lacan applies to the neighbour the term Thing (das
Ding), used by Freud to designate the ultimate object oI our desires in its unbearable intensity
and impenetrability. One should hear in this term all the connotations oI horror Iiction: the
neighbour is the (Evil) Thing that potentially lurks beneath every homely human Iace. Think
about Stephen King's Hie Shining, in which the Iather, a modest Iailed writer, gradually turns
into a killer beast who, with an evil grin, goes on to slaughter his entire Iamily. No wronder,
then, thatJudaism is also the religion oI divine Law which regulates relations between people:
this Law is strictly correlative to the emergence oI the neighbour as inhuman Thing. That is to
say, the ultimate Iunction oI the Law is not to enable us not to Iorget the neighbour, to retain our
proximity to the neighbour, but, on the contrary, to keep the neighbour at a proper distance , to
shield us against the monstrosity next door. As Rainer Maria Rilke put it in The Notebooks
oIMalte Laurids Bigge (trans. Stephen Mitchell, New York: Vintage, 1990):

There exists a creature that is perfectly harmless. when it passes before your eyes , you hardly
notice it and immediately forget it again. but as soon as it somehow, invisibly, gets into your
ears, it begins to develop, it hatches, and cases have been known where it has trated into the
brain and flouri penetrated into the brain and flouirshed there devastatingly, like the
pneumococci in dogs which gain entrance through the nose . .. This creature is Your Neighbor.

It is Ior this reason that Iinding oneselI in the position oI the beloved is so violent a discovery,
even traumatic: being loved makes me Ieel directly the gap between what I am as a determinate
being and the unIathomable X in me that causes love. Lacans deIinition oI love - 'Love is giving
something one doesn't have . . .' - has to be supplemented with '. . . to someone who doesn't want
it. ' Is this not conIirmed by our most elementary experience when somebody unexpectedly
declares passionate love to us? The Iirst reaction, preceding the possible positive reply, is that
something obscene, intrusive, is being Iorced upon us. In the middle oI Guillermo Arriaga 's 21
Grams, Paul, who is dying oI a weak heart, gently declares his love to Cristina, who is
traumatized by the recent death oI her husband and two young children. The next time they meet,
Cristina bursts out into a complaint about the violent nature oI declaring love:

You know, you kept me thinking all day. I havent spoken to anyone for months and I barely know
you and I already need to talk to you ... And theres something the more I think about the less I
understand. why the hell did you tell me you liked me? Answer me, because I didnt like you
saying that at all. You cant fust walk up to a woman you barely know and tell her you like her.
Y-o-u-c-a-nt. You dont know what shes going through, what shes feeling. Im not married, you
know. Im not anything in this world. Im fust not anything.22

And why the Other with a capital 0?

Dan mengapa lain dengan 0 modal? Untuk diragukan lagi pikiran gila, ini sama seperti kegilaan
setiap kali kita diwajibkan untuk membawa tambahan tanda-tanda untuk yang diberikan oleh
bahasa.. Berikut alasan gila adalah sebagai berikut. Anda adalah istri saya - setelah semua, apa
yang Anda tahu tentang hal itu? Anda adalah guru saya - dalam kenyataannya, Anda begitu
yakin? Apa yang menciptakan nilai berdirinya kata-kata adalah bahwa apa yang ditujukan dalam
pesan, qua Lain mutlak. Mutlak, artinya ia diakui, namun tidak diketahui. Dengan cara yang
sama, apa yang merupakan kepura-puraan adalah bahwa, pada akhirnya, Anda tidak tahu apakah
itu pura-pura atau tidak. Pada dasarnya inilah unsur yang tidak dikenal dalam alteritas The Other
yang mencirikan hubungan pidato pada tingkat di mana ia berbicara kepada other.20

Bagian ini seharusnya mengejutkan siapa pun yg kenal dengan Lacan: itu menyamakan the Big
Other dengan suatu kekebalan another subjek di beyond the wall of language,
menempatkan pd akhir pertentangan dalam image predominant lacan menyajikan the big Other,
yaitu suatu logika yg tak tak dpt dihindari pd suatu keotomatisan yang berjalan, sehingga ketika
subjek berbicara, dia hanya 'berbicara` tanpa sepengetahuan dirinya, bukan tuan di rumahnya
sendiri. Lalu Apa itu the big other? Apakah ini suatu mekanisme anonim tatanan simbolik, atau
another subjek dalam the big other ini atau suatu alteritas radikal the big otrher, subjek yg
dipisahkan oleh 'wall oI language'? Cara mudah keluar dari keadaan ini akan telah untuk
membaca dalam pertentangan suatu tanda perubahan pengembangan Lacan ', dari awal Lacan
Iokus pada recognition dialektika intersubjektiI, kemudian lacan yang mengedepankan
mekanisme anonim yang mengatur interaksi subyek (dalam hal IilsaIat: dari Ienomenologi
terhadap strukturalisme). Meskipun ada kebenaran terbatas dalam solusi ini, itu mengaburkan
pusat misteri dr Big Other: titik di mana ada Big Other, tatanan simbolik yg tak bernama yg
mendapat subjectivized.

contoh Kasus adalah pd keilahian: adalah apa yang kita sebut 'Tuhan' bukan personiIikasikan Big
Other, menempatkan sebagai orang yang lebih besar daripada kehidupan, suatu subjek yg
melampaui semua subjek? Dalam cara yang sama, kita berbicara tentang Sejarah meminta
sesuatu dari kita, Penyebab memanggil kita untuk melakukan pengorbanan yang diperlukan. Apa
yang kita dapatkan di sini adalah subjek yang luar biasa yang tidak hanya pd another human
being, tetapi Ketiga, subyek yang berdiri di atas interaksi dr individu-individu manusia nyata -
dan teka-teki yang mengerikan, apakah subjek ini bisa ditembus inginkan dari kami ( teologi
mengacu pada dimensi ini seperti yang absconditus oI Deus)? Bagi Lacan, kita tidak harus untuk
membangkitkan Tuhan untuk mendapatkan rasa dimensi abyssal, itu hadir dalam setiap manusia:

keinginan manusia adalah keinginan Other, di mana / de dari / menyediakan apa gramatikal
sebut determinasi subyektif - yaitu, bahwa itu adalah qua / sebagai / Other yang keinginan
manusia ... Inilah sebabnya mengapa pertanyaan Other - yang comeback ke subfek dari tempat
dari mana ia mengharapkan balasan dogmatis - yang mengambil beberapa bentuk seperti Che
vuoi?, "Apa yang kau inginkan?" adalah pertanyaan yang paling mengarah subfek ke falan
dalam keinginnannya sendiri

Rumus Lacan ni adalah ambigu. "Ini qua Other bahwa keinginan manusia 'pertama berarti
keinginan orang itu disusun oleh' terpusat Big Other, tatanan simbolik: apa yang saya inginkan
adalah ditentukan oleh Big Other, ruang simbolik di mana saya tinggal. Bahkan ketika
keinginan saya transgresiI, bahkan ketika mereka melanggar norma-norma sosial, ini
pelanggaran yang sangat bergantung pada apa yang melanggar. Paulus tahu dgn baik ketika,
dalam bagian terkenal di Roma, dia menggambarkan bagaimana hukum menimbulkan keinginan
untuk melanggarnya. Sejak bangunan moral masyarakat kita masih berkisar pd Sepuluh Perintah
- hukum yang Paulus disebut suatu pengalaman dalam liberal kita- mengizinkan masyarakat
membenarkan pemahamn Paulus: itu scr continue menunjukkan bahwa kita menjujunjung hak-
hak manusia, pada intinya mereka, hanya hak untuk memecahkan Sepuluh Perintah Allah. Hak
untuk privasi '- hak untuk perzinahan, berkomitmen secara rahasia, ketika tak seorang pun
melihat saya atau memiliki hak untuk ikut campur dalam hidup saya. Hak untuk mengejar
kebahagiaan dan memiliki kepemilikan pribadi - hak untuk mencuri (untuk mengeksploitasi
orang lain). Kebebasan pers dan ekspresi pendapat '- hak untuk berbohong. 'Hak warga negara
bebas untuk memiliki senjata' - hak untuk membunuh. Dan, akhirnya, 'kebebasan beragama' -
hak untuk menyembah dewa-dewa palsu.

Ada, bagaimanapun, arti lain dari 'keinginan manusia adalah keinginan Other': keinginan subjek
hanya sejauh pengalaman the Other itselI sebagai menginginkan, sebagai sisi dlm keinginan yg
tak terduga, seolah-olah keinginan buram berasal dari dia atau dia. Tidak hanya the Other
menempatkan saya dengan suatau keinginan misterius, ini juga menghadapkan saya dengan
kenyataan bahwa aku sendiri tidak tahu apa yang saya benar-benar inginkan, dengan
kemisterius dalam keinginan saya sendiri. Bagi Lacan, di sisni yang mengikuti Freud, ini dimensi
abyssal dr another human being - kedalaman jurang dlm another personality, sepenuhnya
kekebalan- pertama menemukan ekspresi penuh dalam Yudaisme, dengan perintah untuk
mengasihi sesama seperti dirimu sendiri. Untuk Freud serta untuk Lacan, perintah ini sangat
bermasalah, karena mengaburkan Iakta bahwa, di bawah tetangga sebagai cerminan image saya,
orang yang menyerupai saya, dengan siapa saya bisa berempati, selalu ada jurang tak terduga
mengintai keliyanan radikal, satu tentang siapa akhirnya tahu apa-apa. Dapatkah saya benar-
benar bergantung padanya? Siapa dia? bagaimana saya bisa yakin bahwa kata-katanya bukan
kepura-puraan belaka? Berbeda dengan sikap New Age yang pada akhirnya mengurangi tetangga
saya untuk cerminan gambaran saya, atau cara untuk akhir realisasi-diriku (seperti kasus
psikologi Jungian, di mana orang lain di sekitar saya selesaikan sebagai externalizations /
proyeksi dari disavowed aspek kepribadian sendiri), Yudaisme membuka Up sebuah tradisi di
mana butir traumatis asing selamanya tetap dalam tetangga saya - sebuah tetangga yg
menunujukan kaku, tak tertembus, kehadiran misterius yang hystericizes saya. Inti dari kehadiran
adalah keinginan tetangga, kemisteriusan tidak hanya bagi kita, tetapi juga untuk tetangga. Untuk
alasan ini, Lacan 'Che vuoi? " tidak hanya bertanya: Apa yang Anda inginkan? ' melainkan: "Apa
yang mengganggumu? Apa itu di dalam diri Anda yang membuat Anda tak tertahankan tidak
hanya bagi kita, tetapi juga untuk diri sendiri, bahwa Anda sendiri jelas tidak kontrol? "

Godaan untuk dilawan di sini adalah domestikasi etis dari tetangga - misalnya, apa Emmanuel
Levinas lakukan dengan gagasan tentang tetangga sebagai titik abyssal yg di sebut dalam
pancaran tanggung jawab etis. Apa yang mengaburkan Levinas adalah keburukan kepada
tetangga, kengerian pada perhitungan yg Lacan menmpatkan ke tetangga pd term Thing (das
Ding), digunakan oleh Freud untuk mendesign objek utama dari keinginan kita dalam intensitas
yang tak tertahankan dan kekebalan. Satu harus mendengar dalam term ini semua konotasi Iiksi
horor: tetangga adalah Thing (kejahatan) yang berpotensi mengintai di balik setiap wajah
manusia sederhana. Pikirkan tentang Stephen King Hie Shining, di mana ayah, seorang penulis
gagal, secara bertahap berubah menjadi binatang pembunuh yang, dengan seringai jahat,
melanjutkan ke pembantaian seluruh keluarganya. Lalu Wronder tidak, maka, bahwa Judaism
juga suatu agama dlm Hukum ilahi yang mengatur hubungan antara orang-orang: Undang-
undang ini scra ketat korelasi dengan munculnya tetangga sebagai Hal yang tidak manusiawi.
Artinya, Iungsi utama dari hukum Taurat adalah tidak memungkinkan kita untuk tidak
melupakan tetangga, untuk mempertahankan kedekatan kami ke tetangga, tapi, sebaliknya, untuk
menjaga jarak pd tetangga yang tepat, untuk melindungi kita terhadap monstrositas sebelah.
Sebagai Rainer Maria Rilke memasukkannya dalam The Notebook oIMalte Laurids Bigge (trans.
Stephen Mitchell, New York: Vintage, 1990):

Ada eksis suatu makhluk yang sempurna tidak berbahaya. ketika melewati depan mata Anda,
Anda hampir tidak memperhatikan hal itu dan segera melupakannya lagi. tapi begitu entah
bagaimana, tidak terlihat, masuk ke telinga Anda, ia mulai untuk mengembangkan, menetas, dan
kasus telah dikenal di mana ia memiliki trated ke dalam otak dan flouri menembus ke dalam otak
dan flouirshed ada meluluhkan, seperti pneumococci pada anfing yang masuk peroleh melalui
hidung. .. Makhluk ini adalah Tetangga Anda.

Hal ini untuk pikiran ini bahwa menemukan diri sendiri suatu posisi yang dicintai merupakan
sebuah penemuan yg hebat, bahkan traumatis: dicintai membuat saya merasa langsung
kesenjangan antara apa yang saya sebagai makhluk determinate dan X tak terduga dalam
diri saya yang menyebabkan cinta. Lacans deIinisi cinta - Cinta 'adalah memberikan sesuatu
yang tidak memiliki. . . " - Harus dilengkapi dengan '. . . kepada seseorang yang tidak
menginginkannya. "Apakah ini tidak dikonIirmasi oleh pengalaman kita yang paling dasar ketika
seseorang tiba-tiba menyatakan cinta penuh gairah kepada kita? Reaksi pertama, sebelum
jawaban positiI mungkin, adalah bahwa sesuatu yang cabul, mengganggu, sedang dipaksakan
pada kita. Di tengah Guillermo Arriaga 's 21 Grams, Paulus, yang meninggal karena jantung
lemah, lembut menyatakan cintanya kepada Cristina, yang trauma oleh kematian baru-baru ini
suami dan dua anak muda. Kali berikutnya mereka bertemu, Cristina meledak menjadi keluhan
tentang siIat kekerasan cinta menyatakan:

Anda tahu, Anda membuat saya berpikir sepanfang hari. Saya tidak berbicara dengan siapa pun
selama berbulan-bulan dan saya hampir tidak tahu kau dan aku sudah harus berbicara dengan
Anda ... Dan ada sesuatu yang semakin aku berpikir tentang yang kurang saya mengerti. kenapa
kau mengatakan padaku kau menyukaiku? Jawaban saya, karena saya tidak suka Anda
mengatakan bahwa sama sekali. Anda tidak bisa hanya berfalan ke seorang wanita yang tidak
Anda kenal dan katakan padanya Anda menyukainya. Y-o-u-c-a-nt. Kau tidak tahu apa yang dia
alami, apa yang dia rasakan. Aku tidak menikah, Anda tahu. Aku tidak apa-apa di dunia ini. Aku
hanya tidak anything.22