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Ricoeur filosofía, fenomenología y hermenéutica.

Ricoeur filosofía, fenomenología y hermenéutica.

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La emergencia de la fenomenología y la hermenéutica en la filosofia de paul ricoeur
La emergencia de la fenomenología y la hermenéutica en la filosofia de paul ricoeur

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Published by: gustavo mejia fonnegra on Jan 09, 2012
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Ricoeur: filosofía, fenomenología y hermenéutica.
GustavoMejía Fonnegra
En la segunda parte de “
Narratividad, fenomenología y hermenéutica
”, Ricoeur esboza losrasgos que definen su filosofía: “Me gustaría caracterizar la tradición filosófica a la quepertenezco mediante tres rasgos: está en la línea de una filosofía reflexiva; se encuentra en laesfera de influencia de la fenomenología; pretende ser una variante hermenéutica de dichafenomenología…Por filosofía reflexiva entiendo, en líneas generales, el modo de pensamientoprocedente del
Cogito
cartesiano, a través de Kant y de la filosofía post-kantiana francesa…Lareflexión es el acto de retorno a uno mismo mediante el que un sujeto vuelve a captar, en laclaridad intelectual y la responsabilidad moral, el principio unificador de las operaciones en lasque se dispersa y se olvida como sujeto…se vincula a la idea de reflexión el deseo de unatransparencia absoluta, de una coincidencia perfecta de uno consigo mismo, que haría de laconciencia de sí un saber indudable y, por este motivo, mas fundamental que todos los saberespositivos”. (R. 2000. Pág. 200)Lo que está implícito en esta postura filosófica es el reabrir en un nuevo contexto interpretativoel concepto de existencia, desgastado por toda la polémica “existencialista” protagonizada por la época Sartriana. Háblese de filosofía reflexiva o de fenomenología hermenéutica, lo que estáen cuestión en primera instancia es el problema propuesto por las modernas técnicas deinterpretación a partir del siglo XVIII.Husserl presenta la fenomenología al iniciarse el siglo XX como crítica al objetivismo de lasciencias positivas; pero para entender el papel de Husserl en éste problema, nos dice Ricoeur,es necesario “remontarnos de Heidegger a Husserl, y a reinterpretar a éste último en términosHeideggerianos. Evidentemente, el último Husserl, el de
Krisis
, es a quien primero hallamos enéste camino retrospectivo. La fundación fenomenológica de la ontología se debe buscar, enprimer lugar, en su obra…la última fenomenología de Husserl articula su crítica del objetivismocon una problemática positiva que abre la vía hacia una ontología de la comprensión: estaproblemática nueva tiene por tema la
Lebenswelt 
, el “mundo de la vida, es decir, una capa deexperiencia anterior a la relación sujeto-objeto, que proporcionó su tema rector a todas lasvariedades del Neokantismo”. (R. 2006. Pág. 13)Pero antes de desarrollar su crítica al idealismo Husserliano, Ricoeur sitúa históricamente elacontecer hermenéutico, pero sin pretender hacer una historia de la hermenéutica, sino situar fenómenos como el de existencia, interpretación y sentido. La hermenéutica es mucho másantigua que la fenomenología de Husserl. La hermenéutica es ante todo una exégesis, “unadisciplina que se propone comprender un texto”…“a partir de su intención”… “de lo que quieredecir”; pero toda interpretación está ligada a un cuerpo de presupuestos y exigencias “de unacomunidad, de una tradición, o de una corriente de pensamiento…” (R. 2006. Pág. 9) Todainterpretación implica un propósito profundo: “el de vencer una distancia, un alejamientocultural,, acercar al lector un texto que se ha vuelto ajeno e incorporar así su sentido a lacomprensión presente que un hombre puede darle por sí mismo”. (R. 2006. Pág. 10)El vínculo entre interpretación y comprensión, en tanto exégesis textual e inteligencia de lossignos “es confirmado por uno de los sentidos tradicionales de la palabra “hermenéutica”, elque proviene
del
 
Π
ερι
Ε
ρµηνειαζ
 
de Aristóteles. En efecto, es notable que enAristóteles el término no se restringe al de alegoría, sino que atañe a todo discurso significante;más aún, el discurso significante es
hermeneia
, es decir, “interpreta” la realidad, en la medida
1
 
en que dice “algo
de
algo”; hay
hermeneia
porque la enunciación es una captura de lo real por medio de expresiones significantes, y no un extracto de supuestas impresiones provenientes delas cosas mismas.”
 
(R. 2006. Pág.10)Exégesis implica una teoría del signo y la significación, teoría que se hace más necesaria aúncuando el texto considerado está alejado de nuestro tiempo y comprensión. Por lo tanto, esnecesario situar los modos de comprensión de una época. La exégesis sólo puede dar lugar ala hermenéutica a partir de la filología clásica y las ciencias históricas de los siglos XVIII y XIX.A partir de Shleirmacher y Dilthey la hermenéutica se vuelve filosófica y sicológica, puescomprender el texto de “otro” es situarse en el interior de una vida otra. Y se pregunta Ricoeur:¿Pero cómo podría objetivarse la vida?, ¿y cómo esas significaciones pueden ser retomadaspor otro ser que está atrapado en otra historia y vive los procesos de su propia historicidad?Para responder a estas preguntas, Ricoeur acude a la fenomenología, pero replanteada a partir del punto de vista de la hermenéutica: para ensamblarlas, plantea dos vías, una corta y unalarga. La ontología de la comprensión es la vía corta, ella anula los problemas de método parainstalarse en una ontología del ser finito, donde el comprender no es un modo de conocimientosino un modo de ser. Se pasa de la pregunta por las condiciones de posibilidad en “que unsujeto cognoscente pueda comprender un texto, o la historia misma”
 
, a la pregunta “¿Qué esun ser cuyo ser consiste en comprender? El problema hermenéutico se convierte así en unaregión de la Analítica de ese ser, el
Dasein
, que existe al comprender”(R. 2006. Pág 11)En la vía larga se pregunta por “¿Qué le sucede a una epistemología de la interpretación,surgida de una reflexión sobre la exégesis, sobre el método de la historia, sobre el psicoanálisisy la fenomenología de la religión, etc., cuando es alcanzada, animada y, si se me permite decir,aspirada por una ontología de la comprensión
?”
 
(R. 2006. Pág.12.)
 
Las exigencias de éstaontología de la comprensión son el final de un proceso que va desde
Las investigacioneslógicas” 
de Husserl
 
hasta
Ser y el Tiempo
,
y el
 
final implica privilegiar a ésta sobrela epistemología de la interpretación. Esto implica abandonar el camino del método de lasciencias positivas y su objetividad para “salir deliberadamente del círculo encantado de laproblemática del sujeto y del objeto, e interrogarse por el ser…Pero, para interrogarse por elser en general, hay que interrogarse primero por ese ser que es el “ahí” de todo ser, por el
Dasein
…Comprender no es ya entonces un modo de conocimiento, sino más bien un modo deser, el modo de ser del ser que existe al comprender”
 
(R. 2006. Pág.12-13)A partir de Dilthey el concepto de vida da paso al interrogar de una hermenéutica en términosontológicos, lo que implicó la generalización del conocimiento científico en el ámbito de la viday sus expresiones. Y aunque Husserl profundizó en el carácter de esta
Lebenswelt, “ 
lo hace enla medida que su empresa de reducción del ser fracasó, y por consiguiente, en la medida enque el resultado final de la fenomenología perdió de vista su objeto inicial; a pesar suyo: enlugar de un sujeto idealizado encerrado en su sistema de significaciones, descubre un ser vivoque posee desde siempre y como horizonte de todas sus intenciones un mundo, el mundo.” (R.2006. Pág.14) En la fenomenología:” La
Lebenswelt 
no se da nunca y siempre se presupone.Es el paraíso perdido de la fenomenología. En este sentido, la fenomenología ha subvertido supropia idea directriz al intentar realizarla. Aquí reside la grandeza trágica de la obra de Husserl”.(R.2000. Pág. 201
)
 La modernidad, sin embargo, convierte el mundo de la vida en uno de sussupuestos: “El tema de la
Lebenswelt,
al que la fenomenología se enfrenta a su pesar, esasumido por la fenomenología postheideggeriana, no ya como un residuo, sino como unacondición previa. Dado que, primeramente, estamos en un mundo y pertenecemos a él con unapertenencia participativa irrecusable, podemos, en segundo lugar, enfrentarnos a los objetosque pretendemos constituir y dominar intelectualmente. El
Verstehen
, para Heidegger, tiene unsignificado ontológico. Es la respuesta de un ser arrojado al mundo que se orienta en élproyectando sus posibilidades más propias”. (R.2000. Pág 202)
2
 
En el primer Husserl, y aún en el de Krisis, la dimensión cultural está ausente del análisis de laexperiencia perceptiva. A éste respecto dice Ricoeur que: “Basta decir que el retorno de lanaturaleza objetivada y matematizada por la ciencia galileana y newtoniana al
Lebenswelt 
es elprincipio mismo del retorno que la hermenéutica intenta llevar a cabo por otro lado al plano delas ciencias del espíritu, cuando se propone pasar de las objetivaciones y explicaciones de laciencia histórica y sociológica a la experiencia artística, histórica y lingüística que precede ysostiene a estas objetivaciones y estas explicaciones”. (R. 2002. Pág. 60)Antes de una naturaleza matematizada se da “un campo de significaciones anterior a laobjetividad para un sujeto cognoscente...Antes de la objetividad está el horizonte del mundo”.Husserl llama la vida operante o anónima a lo que está antes del sujeto. “Lo que lahermenéutica cuestiona en primer lugar del idealismo husserliano es que haya inscripto eldescubrimiento inmenso e insuperable de la intencionalidad en una conceptualización quereduce su alcance, la relación sujeto-objeto. De ésta conceptualización resulta la exigencia debuscar lo que da la unidad al sentido del objeto y la de fundar ésta unidad en una subjetividadconstituyente. La primera afirmación de la hermenéutica consiste en decir que la problemáticade la objetividad presupone antes de ella una relación de inclusión que engloba al sujetosupuestamente autónomo y al objeto presuntamente opuesto. Esta relación inclusiva oenglobante es lo que llamo aquí pertenencia... ( )…mientras que no se cuestione el ideal decientificidad en cuanto tal la cuestión de la fundamentación última continuará perteneciendo a lamisma esfera de pensamiento objetivador. Esta radicalidad de la cuestión es lo que nos elevadesde la idea de cientificidad a la condición ontológica de pertenencia por la que quienpregunta forma parte de la cosa misma por la que se pregunta”. (R: 2002. Pág.44-45)Pero en su crítica al psicologismo para situarse en un nivel ontológico, Husserl realiza todo locontrario: “hay que perder el mundo, el cuerpo y la naturaleza, lo cual haría de lafenomenología un
acosmismo
. La paradoja es que, a costa de esa pérdida, el mundo se revelaprecisamente como
algo dado previamente
, el cuerpo
existe
verdaderamente y la naturalezase presenta como
ente
. La reducción no se produce pues entre el yo y el mundo, entre el almay el cuerpo, entre el espíritu y la naturaleza, sino a través de lo dado previamente, lo existente ylo ente, los cuales dejan de ser evidentes, de considerarse en la
Seinsglaube
(“fe en el ser”)ciega, para convertirse en
Sentido, sentido
de lo dado previamente,
sentido
de lo existente,
sentido
de lo ente. De éste modo, la radicalidad fenomenológica que duplica la subjetividadtrascendental y el yo empírico es la misma que transmuta
la fe en el ser 
en correlato noemáticode la noesis. Una noética, una noología, se distingue así de una psicología” (R. 2002. Pág43)Ahora bien, el sentido de lo existente, de lo ente, sólo puede ser resuelto en tanto preguntaacerca del sentido, y esto nos acerca ya a la problemática del lenguaje. “El presupuestofundamental de una filosofía de la interpretación es que toda pregunta sobre un ente cualquieraes una pregunta sobre el sentido de ese ente…La pregunta ontológica es aquí una preguntafenomenológica…Pero para que se convierta en una pregunta hermenéutica –pregunta sobreel sentido encubierto—es preciso que se reconozca que la pregunta central de lafenomenología es una pregunta acerca del sentido”. (R.2002.Pág. 54) Y lo anterior sólo puede ser dilucidado en el plano semántico: “Toda expresión óntica uontológica se expresa, ante todo y desde siempre, en el lenguaje…( )…Es, pues, en lasemántica de lo mostrado y lo oculto, en la semántica de las expresiones multívocas, dondeadvierto que éste análisis del lenguaje se afianza… propongo llamar simbólicas a éstasexpresiones multívocas…
Llamo símbolo a toda estructura de significación donde un sentidodirecto, primario y literal designa por añadidura otro sentido indirecto, secundario y figurado,que sólo puede ser aprehendido a través del primero.
Esta circunscripción de las expresionesde doble sentido constituye propiamente el campo hermenéutico”.
 
(R. 2006. Pág. 16-17)
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