UNA MENTE LIBRE

ESCRITOS DE UN MAESTRO ZEN A UN MAESTRO DE LA ESPADA.

POR TAKUAN SOHO

Traduccin al ingls: William Scott Wilson Traduccin del ingls al espaol: Mara Julia Vilanova.

UNA MENTE LIBRE

Contenidos

Introduccin.............................................................................. .................3 EL MISTERIOSO REGISTRO DE UNA SABIDURA INQUEBRANTABLE........4 Dolor de resignacin hacia la ignorancia 4 La firme sabidura de todos los budas 5 El Intervalo en el cual ni un cabello cabe 7 La accin de dar destellos con una piedra 7 Donde colocamos la mente 9 La mente correcta y la confundida 13 La Mente de la Mente Existente y la Mente No-Mental 13 Tira la Calabaza dentro del agua, empjala y girar 14 Engendrar la mente en un lugar y sin permanencia 14 Buscar la mente perdida 17 Tira la pelota en una corriente rpida y nunca se detendr 18 Ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el despus 18 El Agua Arrasa, el Fuego Celestial Depura las Nubes 18 El claro sonido de las joyas 21 Crnicas de la espada Taia 42

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Introduccin Takuan Soho era un prelado de la secta Rinzai de los Zen, muy conocido por su fuerte carcter y por su rigurosa viveza. Tambin fue jardinero, poeta, maestro del t, autor prolfico y figura principal en la pintura y caligrafa Zen. Se dice que Takuan Soho buscaba infundir el espruto Zen en todos los aspectos de la vida que captaran su propio inters. Como caligrafa, poesa, jardinera y las artes en general; como el arte de la espada. Entre los tres ensayos incluidos en esta traduccin, haban dos cartas: Fudochishinmyroku, El misterioso registro de una sabidura inquebrantable, escrito por Yagyu Munenori, director de la escuela de espadachines Shagyu Shinkage y maestro de dos generaciones de shogunes; y Taikai. Crnicas de la Espada Takya, escrito quizs a Munenori o posiblemente a Ono Tadaaki, maestro de la escuela de esgrima Itto e instructor oficial de la familia de shogunes y servidores cercanos. Las tres cartas en su totalidad estn dirigidas a la clase samurai, y las tres tratan de unificar el espritu del Zen con el espritu de la espada. Individualmente y ampliamente hablando, uno puede decir que Fudochishinmyroku no solo se trata de tcnica, sino de cmo el ser se relaciona con el Ser (Self) durante la confrontacin, y de cmo el individuo se puede volver un todo unificado. Taikai, por otro lado, se trata mas de los aspectos sicolgicos de la relacin entre el ser y otro individuo. Entre estos, Reiroshi, El Sonido claro de las Joyas, trata de la naturaleza fundamental de los seres humanos, de cmo un espadachn; daimyo o cualquier persona para ese asunto; puede diferenciar entre lo que est bien y lo que es mero egosmo, y puede entender la cuestin bsica de saber cundo y cmo morir. A partir de estos ensayos el conocimiento de uno mismo se transforma en un arte de vida.

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EL MISTERIOSO REGISTRO DE UNA SABIDURA INQUEBRANTABLE Dolor de resignacin hacia la ignorancia.

El trmino ignorancia significa ausencia de iluminacin, es decir, confusin. El lugar de resignacin es el sitio donde la mente se paraliza. Se dice que hay cincuenta y dos estados en la prctica budista, y dentro de estos, est el lugar de resignacin de la mente, que es donde la mente se detiene por cualquier asunto ya que resignarse significa paralizarse. Para hablar en trminos de artes marciales, cuando una persona apenas nota que la espada va a golpearla, si se concibe a la espada del modo en que est en ese momento, la mente se detendr con la espada en esa posicin. Esto imposibilitar los propios movimientos para que asi, el oponente corte. Esto significa paralizarse. Aunque la espada se mueva para golpear a una persona, si la mente no se paraliza por este motivo, y la persona nota el ritmo de la espada indicando que avanza; si no piensa en golpear a un oponente y se libera de prejuicios, y si en el instante en que ve la espada, su mente no se detiene en ningn instante; y la persona se mueve derecha y tuerce la espada lejos del oponente, la espada cortante se transformar en una aliada, y de forma contraria, cortar al oponente. En el Zen a esto se le llama, Agarrar el ltigo, y de forma opuesta, atacar al hombre que iba a atacar. El ltigo es un arma. La esencia de esto consiste en que la lucha contra el oponente se volver la espada que lo cortar. A esto se le llama No- espada. Si el golpe del enemigo, la propia confianza, el hombre que golpea o la espada que lo hace, la posicin o el ritmo generan dispersin; las acciones fallarn, lo que significa un corte del oponente.

UNA MENTE LIBRE Al detenernos ante el oponente, l captar la mente. La mente no debe ubicarse en el propio ser. El encierro de la mente en el cuerpo es algo que solo se hace con falta de entrenamiento, cuando uno es un principiante. La espada puede atrapar la mente. La lucha la captar tambin la mente si esta se concentra en ella. Si se pone la mente en la propia espada, la espada la atrapar. Con la mente suspendida en algunos de estos lugares uno se vuelve una ostra vaca. Seguramente el maestro de la espada recordaba estas situaciones aplicables al budismo. En el Budismo, estas situaciones se llaman confusin, lo que equivale al dolor por resignarse a la ignorancia.

La firme sabidura de todos los budas. Firme quiere decir sin movimiento. Por Sabidura nos referimos a sabidura de inteligencia. Aunque sabidura signifique firmeza, no significa la firmeza de las cosas insensibles como la madera o la piedra. Esta se mueve como la mente desee: hacia delante o hacia atrs, hacia la derecha o hacia la izquierda, en las diez direcciones y hacia los diez puntos. A la mente que para nada se detiene se le llama sabidura firme. Fudo Mo agarra una espada con la mano derecha y sostiene una soga con su mano izquierda. Cierra los dientes y abre sus ojos con gesto de enojo. Se para firmemente, dispuesto a defenderse del espritu maligno que obstruya la Ley Budista. Esto no se halla oculto en ningn lugar del mundo. Realiza las cosas del modo de un protector del budismo, mientras tanto su cuerpo posee una sabidura inquebrantable. Esto se aplica a todos los seres vivientes Visto de esta manera, el hombre comn se vuelve miedoso y no piensa en volverse un enemigo del budismo. El hombre que est cerca de la iluminacin entiende que este miedo manifiesta una sabidura inquebrantable y dispersa toda confusin. Para el hombre que puede demostrar su sabidura inquebrantable y que es capaz de practicar fsicamente este Dharma mental; como Fudo Mo, el espritu maligno no proliferar. Es este el propsito de la misin de Fudo Mo. Se la llama Fudo Myoo 1 a la propia firmeza mental y a un cuerpo inmvil. Inmovilidad significa que nada puede detenernos. Mirar algo sin paralizar la mente significa firmeza. Esto sucede porque cuando la mente se detiene en algo, y el pecho se llena de prejuicios, hay varios movimientos interiormente. Cuando los movimientos cesan, la mente que suele detenerse, se mueve; pero no se mueve del todo.

UNA MENTE LIBRE Si diez hombres se acercan a una persona dando azotes con sus espadas, y la persona se defiende de cada espada sin detener su mente en cada accin, pasando de una persona a la siguiente; no har falta una accin correcta para cada una de las diez personas. Aunque la mente acte diez veces en contra de diez hombres, si esto no detiene por lo menos a uno de ellos y si hay reaccin entre cada persona. Har falta una accin correcta? Pero si la mente se detiene ante uno de estos hombres, an cuando la persona se defienda de la espada atacante, se dispersar la accin correcta ni bien llegue el hombre siguiente. Considerando que Kannon2 tiene diez mil brazos en un solo cuerpo, si la mente se detiene en un solo miembro sosteniendo un arco, no se utilizarn los otros novecientos noventa y nueve brazos. Esto sucede porque la mente no se detiene dnde todos los brazos tienen utilidad. En cuanto a Kannon. Qu sentido tienen mil brazos sujetos a un solo cuerpo? Esta forma se realiza con la intencin de indicarles a los hombres que dejen fluir su firme sabidura. An cuando el cuerpo tenga mil brazos, todos sern de utilidad. Cuando se mira un rbol, al fijarnos en una sola hoja, no vemos todas las dems. Cuando la vista no se fija en ninguna hoja, y nos enfrentamos al rbol sin absolutamente nada en mente, se podr ver cualquier cantidad de hojas en forma ilimitada. Pero si una sola hoja capta la mirada, ser como si no estuvieran las dems. Se entiende entonces que no hay diferencia entre esto y Kannon con sus mil ojos y mil brazos. El hombre comn cree que Kannon es una santidad por sus mil ojos y brazos. El hombre de mente medio cerrada y que duda sobre cmo alguien puede tener mil ojos, lo llama a eso una mentira y lo considera una calumnia. Pero si entonces uno entiende un poco mejor, tendr una idea respetuosa basada en un buen principio y no necesita la simple fe de un hombre comn o la calumnia de otro, y entender que el budismo, con esta idea, expresa bien su principio. As son todas las religiones son de este modo. He visto que Shinto es especialmente as. El hombre comn piensa sobre las superficies. El hombre que calumnia al budismo es incluso peor. Esta religin, aquella religin, todas son diferentes. Pero en profundidad estn todas basadas en una conclusin.
1- Fudo Myoo es, literalmente, el Firme Rey Iluminado(SKT Achala), Una de las deidades de las Cinco Sabiduras. En el budismo Zen se cree que el manifiesta la naturaleza de todas las cosas vivientes.

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2- Kannon, una Bodhitsatva, la Diosa Budista de la Piedad, (SKT Avalokitesvara). Originalmente representada como hombre, en una de las tres formas comunes de representacin, tienen mil ojos y mil brazos.

En algn grado, cuando una persona se corre del lugar de principiante para tener una slida sabidura, da una vuelta y cae nuevamente al lugar de principiante, al lugar de resignacin. Hay una razn para esto. Nuevamente, nos podemos referir al arte marcial que uno practica. Como el principiante no conoce ni su cuerpo o la posicin de su espada, su mente no se concentra en ningn punto de su propio ser. Entonces, cuando un hombre lo ataca con la espada, simplemente reacciona ante el ataque sin nada en mente. Como esta misma persona estudia diferentes cosas y aprende variadas maneras de ponerse en postura, sobre la forma de agarrar su espada y en donde concentrarse, su mente se detiene en varios lugares. Ahora, si quiere golpear a un oponente, queda sorprendentemente desconforme. Mas tarde, como los das pasan y se acumula el tiempo, en concordancia con su prctica, ni las posturas de su cuerpo o las maneras de agarrar la espada tienen peso sobre su mente. Sino que la misma simplemente vuelve al mismo lugar en el cual estaba cuando era un principiante, no saba nada y tena absolutamente todo que aprender. En este tema se aprecia el sentido de cmo el principio y el fin se vuelven lo mismo, como cuando al contarse de uno hasta diez, el primer y el ltimo nmero se vuelven adyacentes. En otros casos, como en los tonos musicales, por ejemplo, cuando uno se mueve desde el tono ms bajo hasta el tono ms alto, ambos tonos se vuelven adyacentes 3. Decimos que ambos tonos se asemejan. Cuando se llega a las profundidades del budismo, es semejante al hombre que no sabe nada sobre el Buda ni las leyes budistas. El budismo no tiene ningn ornamento ni nada que pueda llamar la atencin de los hombres. Al principio nos encontramos en la afliccin e ignorancia, luego se unifica con una obediencia y sabidura inquebrantables. La funcin del intelecto desaparece, y se termina en un estado sin mente ni pensamiento. Si se llega al punto ms profundo, los brazos, las

UNA MENTE LIBRE piernas y el cuerpo recuerdan lo que deben hacer, sin que la mente para nada participe de este acto. El sacerdote budista Bukkoku 4 escribi: Aunque la mente no siempre est alerta, En los pequeos campos montaosos El espantapjaros No est en vano De este modo lo es todo. Para hacer un espantapjaros en los valles, se da forma a una figura humana donde luego pone en sus manos un arco y una flecha. Los pjaros y las bestias ven esto y luego huyen. En tanto que el espantapjaros cumpla con su funcin, no se crea en vano. Este es un ejemplo del comportamiento de las personas que han alcanzado las profundidades de cualquier manera. Mientras que las manos, los pies y el cuerpo puedan moverse, la mente no se detiene para nada en ningn lugar, sin saber uno dnde est ubicado. Estando en un estado Sin-Pensamiento y Sin-Mente, se llega al nivel del espantapjaros en los sembrados montaosos. Sobre el hombre ordinario que no ha encontrado su camino, podemos decir que, desde el principio, no tuvo sabidura ni nunca la tendr, cualquiera sean las circunstancias. Jams alcanzar la sabidura ms elevada, proveniente de los lugares ms remotos. Finalmente, el hombre mediocre que todo lo sabe, inmediatamente muestra su propia sabidura como la ms elevada, y esto es ridculo. Seguramente deben respetar a los sacerdotes de hoy en da con semejante luz. Esto es una vergenza. Existen tanto el entrenamiento en principio, como el entrenamiento en tcnica. Por principio se quiere decir, como ya expliqu antes: no notamos nada cuando llegamos. Significa justamente lo mismo que haber desechado toda concentracin. Escrib mucho sobre este tema anteriormente. Si no se entrena tcnica, y solo nos saciamos de principio, el cuerpo y las manos no funcionarn. El entrenamiento en tcnica, puesto en trminos de arte marcial, es el entrenamiento que, practicado una y otra vez, transforma a las cinco posturas del cuerpo en una sola.

UNA MENTE LIBRE Aunque se conozca el principio, debe uno sentirse libre para el uso de la tcnica. Aunque se esgrima bien la espada, si no hay claridad en los aspectos mas profundos del principio, existe la probabilidad de fracasar por falta de habilidad. La tcnica y el principio son exactamente lo mismo que dos ruedas de un auto.
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El texto aqu menciona el nombre de las doce notas de la escala musical usada en China y en Japn, ellas son: ichikotsu, tangin, hyojo, shozetsu, shimomu, sojo, fusho, tsukuseki, ban(dakei), banshiki, shinsen, kamimu.
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Bokkoku Kokushi: 1256-1316.

El Intervalo en el cual ni un cabello cabe. Existe el intervalo en el cual ni siquiera se posa un cabello. Podemos hablar de esto en trminos de artes marciales. Intervalo significa cuando una cosa proviene despus de la otra, y ni siquiera un pelo puede escabullirse entre ellas. Cuando damos palmadas y, en ese mismo instante, largamos un grito, el intervalo entre las palmadas y el grito no dejaran que entre un pelo. Esto no es un simple asunto de aplaudir, pensar en gritar y seguir hacindolo. Esto dara como resultado un intervalo entre ambos actos. Se aplaude y, justo en ese instante, se deja fluir un sonido. Exactamente del mismo modo, si la mente se detiene cuando el oponente golpea con su espada, habr un intervalo, y se perdern las propias acciones. Pero si en el intervalo entre el golpe de la espada del oponente, y las propias acciones, no entra ni siquiera un pelo, la espada del oponente debera transformarse en aliada . En las discusiones Zen aparece siempre el mismo tema. En el budismo repudiamos esta paralizacin y a la mente que se detiene con cualquier cosa. El paralizarse de este modo se llama afliccin. Es como una pelota arrastrada por la corriente: respetamos a la mente que fluye de este modo y no se detiene en ningn lugar por un instante.

La accin de dar destellos con una piedra Se puede hacer chispas con una piedra. Esto equivale a adelantarse. Ni bien se golpea la piedra, aparece la luz. Como la luz aparece enseguida que se golpea la piedra, no hay ni

UNA MENTE LIBRE intervalo, ni hendidura. Esto significa que no se encuentra el intervalo que detiene a la mente. Sera un error darle a esto el significado de rapidez. Mejor dicho, se llega al punto en el cual nada detiene a la mente. Se dice que ni con velocidad la mente se detiene, porque el oponente la atrapar en caso de que esto suceda. Por otro lado, si la mente se concentra en ser rpida y realizar movimientos rpidos, su propia contemplacin la atrapar. Uno de los poemas de Saigyo dice lo siguiente: Uno escucha de ti solamente Como un hombre que aborrece el mundo Solo espero Que tu mente no se detenga Por esta efmera afirmacin Atribuye este poema a la cortesana de Eguchi 5. Si consideramos la ltima parte de este verso Solo espero/ que tu mente no se detenga....., puede considerase como un golpe a la pura esencia de las artes marciales, ya que es esencial que la mente no se detenga. Si en el Zen se pregunta: Que es el Buda? Uno debe alzar un puo cerrado. Si uno pregunta: Cual es el mas puro significado de la Ley budista? Antes de que las palabras mueran, uno debe responder Una sola rama de un ciruelo floreciente o el ciprs en el jardn. No es cuestin de elegir la respuesta mala o buena. Respetamos a la mente que no se detiene. A esta mente no la detiene ningn olor o color. Aunque a esta forma de mente se la reverencia como a un dios, se la respeta como a un buda, y se le llama Mente Zen o el Mximo significado , si uno reflexiona para despus hablar, aunque se digan palabras de oro o versos misteriosos, ser solo dolor de resignacin. Podra decirse que la accin de destellos con una piedra tiene la velocidad de un rayo luminoso? Se le llama sabidura firme cuando alguien responde Si? inmediatamente. Cuando uno demuestra dudas ante esta pregunta, como respuesta obtendr el dolor de resignacin. La mente que se detiene y que algo la mueve o confunde Esto es dolor de resignacin, y equivale al hombre comn. Cuando a un hombre se le formula una pregunta y responde sin vacilaciones, a esto se le llama sabidura de todos los Budas.

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UNA MENTE LIBRE No son dos el Buda junto con todas las cosas sensibles. A esto se le llama un dios o un Buda. Aunque hay muchas maneras La manera de los dioses, la manera de la poesa, la manera de Confucio Todos comparten la claridad de una sola mente.

Saigyo (1118-90): Un sacerdote Shingon del tardo perodo Heian, famoso por sus extravos y muy admirado como poeta. Eguchi estaba situad en la ciudad moderna de Osaka. Se deca que Saigyo par all una noche y pidi alojamiento, preparando la respuesta dada a la cortesana, y que anteriormente lemos.

Cuando explicamos con palabras el significado de mente, decimos cosas tales como: Todas las personas poseen esta mente, Las cosas malas que suceden de da o de noche, son acordes a nuestro karma , Si uno arruina su propio hogar o destruye su pas, es reflejo de su carcter, la maldad y la bondad dependen del propio carcter. Si las personas supieran cmo es la mente, ella solo los confundira a menos que haya un hombre verdaderamente iluminado para mostrarles el camino. En este mundo, seguramente hay personas que no conocen la mente. Esto es tan raro como las personas sin entendimiento. Aunque esta gente existe ocasionalmente, no significa que acten en forma acorde a su ignorancia, entonces, aunque den buenas explicaciones sobre la mente, es dudoso que la conozcan bien en profundidad. Uno puede explicar sobre el agua, pero sin mojarse la boca. Uno puede expandirse totalmente sobre la naturaleza del fuego. Pero sin calentarse la boca. Sin tocar fuego o agua real, uno no conoce estas cosas. Aunque se explique todo un libro, esto no significa verdadero entendimiento. Se puede definir al alimento con precisin, pero no calmar el hambre. No es probable que una persona archive entendimiento de las explicaciones de otra persona. En este mundo hay confucionistas y hay budistas que explican la mente, pero sus acciones no son como sus explicaciones. La mente de esas personas no estn verdaderamente iluminadas. Si las personas no tienen un conocimiento profundo de sus mentes en particular, no tendrn entendimiento. Muchos de los que estudian no entienden la mente, pero esto no es un asunto de nmeros. No hay ni uno de ellos con una buena forma de mente. Se puede decir que la iluminacin de la mente depende de la profundidad del propio esfuerzo. Donde colocamos la mente.

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UNA MENTE LIBRE Decimos que: Si uno pone la mente en la accin del cuerpo del oponente, su accin ser captada por lo que hace el cuerpo del oponente6. Si se pone la mente en la espada del oponente, esa espada tomar la mente. Si se pone la mente en las intenciones del rival para golpear, estas intenciones tomarn la mente. Si se coloca la mente en la propia espada, la propia espada la captar. Si la mente se coloca en la propia intencin de no ser golpeado, la mente tomar la propia intencin de no ser golpeado. Si colocamos la mente en la postura del rival, esta postura tomar nuestra mente. Con esto queremos decir que no hay lugar en dnde colocar la mente. Una persona una vez dijo: Sin importar dnde ponga la mente, mis intenciones se detienen hacia donde se dirige mi mente, y me pierdo ante mi oponente. Por eso mismo, pongo mi mente justo debajo de mi ombligo y no la dejo dispersar7. Luego, estoy capacitado para cambiar de acuerdo a las intenciones de mi oponente. Esto es razonable, pero visto desde el punto ms elevado del budismo, poner la mente justo debajo del ombligo y no permitirle dudas es en un nivel bajo de entendimiento, no uno elevado. Lo es en un nivel de disciplina y entrenamiento. Lo es un nivel de seriedad. Mencius deca: Busco luego de perder la mente8. Esto no es tampoco el nivel ms elevado. Tiene el sentido de seriedad. Y para la mente perdida, escriba acerca de este tema sobre el cual podremos leer ms adelante. Si consideramos poner la mente debajo del ombligo, sin vacilaciones, la mente que piensa en este plan, atrapar nuestra mente. No habr habilidad para movernos en forma derecha y careceremos completamente de libertad. Esto lleva a la siguiente pregunta: Si poner la mente debajo de mi ombligo inhibe mis movimientos y no me otorga libertad, no tiene sentido. En qu parte del cuerpo debera poner entonces la mente? La respuesta es: Si la colocas en tu mano derecha, esta mano agarrar tu mente y el cuerpo entonces, carecer de su funcin. Si colocas tu mente en el ojo, el ojo atrapar tu mente y el cuerpo no tendr la funcin mental. Si colocas tu mente en tu pie derecho, este pie atrapar tu mente y el cuerpo carecer de la funcin de la mente. No importa el lugar en el cual se coloque la mente. Si se pone en un solo lugar, el resto del cuerpo carecer de su funcin Bueno, entonces queda la respuesta sobre el lugar dnde uno debe poner la mente, que es: Si no la colocas en ningn lugar, ir a todas partes del cuerpo y se esparcir por todos lados. 12

UNA MENTE LIBRE De esta manera, cuando entre en tu mano, notar la funcin de tu mano. Cuando entre en tu pie, notar la funcin de tu pie, y cuando entre en tu ojo, notar la funcin de tu ojo.

Ahora debe quedar en claro que concentrarse en, en el texto, es otra alternativa de palabra para poner la mente. Concentrarse, sin embargo, acota el sentido de la frase original del autor. Deben considerarse ambas ideas. 7 * El tanden, es el punto de tres dedos de ancho justo debajo del ombligo. Los taoistas consideran que es el lugar justo donde reside la mente. Est muy cerca del centro de gravedad del cuerpo y en la literatura sobre arte marcial se lo nombra con frecuencia.

Si debes decidirte por un lugar en el cual poner la mente, ser captada por ese lugar y perder su funcin. Si uno piensa, ser atrapado por sus pensamientos. Como esto realmente sucede, es mejor dejar a un lado los pensamientos y la discriminacin, arrojar la mente lejos del cuerpo entero, no detenerse ni aqu ni all, y cundo la mente visite estos diversos lugares, ejecutar sin error los actos y las funciones. Caer en un solo lado se le llama al acto de colocar la mente en solo lugar. Por un solo lado nos referimos a la propensin hacia un solo lugar. La correccin est indicada por el acto de moverse hacia cualquier lado. La Mente Correcta se muestra a si misma cuando expandimos la mente hacia todo el cuerpo y no tiene predisposicin hacia ningn lugar en particular. Cuando la mente tiene predisposicin hacia un lugar, evitando otro, a esto se le llama mente de un solo lado. Esto es despreciable. Ser detenido por cualquier cosa, sin importar qu, es caer hacia un solo lugar, y ser despreciado por aquellos que siguen el rumbo correcto. Cuando una persona no piensa En dnde debo poner la mente?La mente se extender por todo el cuerpo y se desplazar hacia cualquier lugar, sin excepcin. Sin poner uno la mente en cualquier lugar. No puede uno usar la mente, dejando que vaya de lado en lado, respondiendo a los movimientos del oponente? Si la mente se desplaza por el cuerpo entero, cuando se le pide a la mano que acte, uno debe usar la mente que est en la mano. Cuando le pedimos al pie que acte, uno debe usar la mente del pie. Pero si se determina un lugar en especial en el cual colocar la mente, cuando intentas sacarla de ese lugar en particular, ah mismo se quedar y carecer de funcin.

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UNA MENTE LIBRE Se mantiene a la mente como a un gato atado y no se le permite que se mueva, cuando la contienes en tu ser, se detendr ah mismo, forzndola dentro de tu cuerpo, sin que se vaya a ningn lugar. Se le llama disciplina al esfuerzo por no detener la mente en un solo lugar. Cuando no detenemos la mente decimos que es objeto y esencia. Poner la mente en ningn lugar en particular equivale a colocarla en todos lados. Incluso cuando se mueve la mente fuera del cuerpo, si se la enva a un solo lugar, faltar en los otros nueve lugares. Si no restringimos la mente hacia una sola direccin, estar en las diez direcciones.

Si la mente se desplaza por el cuerpo entero, cuando se le pide a la mano que acte, uno debe usar la mente que est en la mano. Cuando le pedimos al pie que acte, uno debe usar la mente del pie. Pero si se determina un lugar en especial en el cual colocar la mente, cuando intentas sacarla de ese lugar en particular, ah mismo se quedar y carecer de funcin. Se mantiene a la mente como a un gato atado y no se le permite que se mueva, cuando la contienes en tu ser, se detendr ah mismo, forzndola dentro de tu cuerpo, sin que se vaya a ningn lugar. Se le llama disciplina al esfuerzo por no detener la mente en un solo lugar. Cuando no detenemos la mente decimos que es objeto y esencia. Poner la mente en ningn lugar en particular equivale a colocarla en todos lados. Incluso cuando se mueve la mente fuera del cuerpo, si se la enva a un solo lugar, faltar en los otros nueve lugares. Si no restringimos la mente hacia una sola direccin, estar en las diez direcciones.

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Seriedad est traducida tambin como reverencia, para los Neo-Confucionistas significa una actitud interna de atencin y serenidad aplicada a los esfuerzos en asuntos de artes manuales. Como un estado mental deseado, contiene tambin cierto sentido de meditacin. La cita es de Mencius(libro 6, parte 1, captulo 11): Mencius dijo: La sinceridad humana es la mente de un hombre. La rectitud es el camino del hombre. Que triste que abandone ese camino y no crea en l. Cuando un hombre pierde un gallo o un perro, sabe buscarlo, pero habiendo perdido su (correcta) mente, no sabe buscarla. La Manera de aprender no es otra que buscando a la mente perdida.

La mente correcta y la confundida La Mente Correcta es la que no se queda en un solo lugar. Es la mente que se esparce hacia todo el cuerpo y todo el ser. La Mente Confundida es la que, reflexionando sobre algo, se congela en un solo lugar. Cuando la Mente Correcta se congela y se detiene en un solo lugar, se convierte en lo que se llama Mente Confundida. Cuando se pierde la Mente Correcta, pierde sus funciones en cualquier lugar. Por este motivo, es importante que no se pierda. Cuando no se queda en un lugar, la Mente Correcta es como el agua. La Mente Confundida es como el hielo, un hielo que no puede lavar ni manos ni cabeza. Cuando se derrite el hielo, se vuelve agua y circula por todas partes, y puede lavar las manos, los pies y algo ms. Si la mente se congela en un lugar y se detiene en una cosa en particular, es como el agua congelada que no puede usarse libremente: hielo que no puede lavar ni manos ni pies. Cuando se el hielo se derrite y se usa como agua, extendindolo por el cuerpo, se lo puede enviar a donde uno quiera. Esto es la Mente Correcta. La Mente de la Mente Existente y la Mente No-Mental La Mente Existente es lo mismo que la mente confundida y se lee literalmente como la mente que existe. Es la mente que existe en una direccin, sin considerar al sujeto. Cuando hay un objeto de pensamiento en la mente, surgirn la discriminacin y los pensamientos. A esto le conoce como la Mente Existente.

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UNA MENTE LIBRE La No-mente es equivalente a la Mente Correcta. No se congela ni queda fija en ningn lugar en particular. Se le dice No-Mente cuando la mente carece de discriminacin y pensamientos pero deambula por todo el cuerpo y se extiende por todo el ser. No se ubica en ningn lugar en particular, ya que no es ni como la madera ni como la piedra. Se le llama No-Mente cuando no hay un lugar para detenerse. Cuando se detiene, hay algo en la mente. Cuando no hay nada en mente, se le llama la mente de la No-Mente. Tambin se le llama No-Mente-No-Pensamiento. Cuando esta No-Mente se desarrolla bien, no se detienen en una cosa, ni le falta otra. Es como agua derramndose y existe por todos lados. Aparece correctamente cuando nos enfrentamos al momento necesario. La mente que se vuelve fija y se detiene en un lugar no funciona libremente. Parecido a las ruedas de un auto que giran porque no estn fijas en un lugar. Si estuvieran tan fijas, no giraran. La mente tambin es algo que no funciona si se ata a una sola situacin. Si hay algn pensamiento en la mente, aunque se escuchen las palabras de otra persona, podramos orla realmente. Esto sucede porque la mente se detuvo con los propios pensamientos. Si tu mente se inclina en direccin de estos pensamientos, aunque escuches, no oirs; y aunque mires, no podrs ver. Esto sucede porque hay algo en tu mente, que es pensamiento. Si puedes sacar de tu mente lo que all hay, tu mente se volver No-Mente, funcionar cuando sea necesario, y en el modo apropiado. La mente que piensa en remover lo que lleva dentro, estar ocupada por ese mismo acto. Si uno no piensa en eso, la mente remover estas cosas por s misma y por s sola se transformar en No Mente. Si uno se acerca a su mente de este modo, algn da, de repente, por s misma, estar en buenas condiciones. Si uno trata repentinamente de lograr esto, nunca lo lograr. Un viejo poema dice: Para pensar, no voy a pensar. Esto es tambin algo presente en nuestra mente. Simplemente no pensar. Tira la Calabaza dentro del agua, empjala y girar Empujar una calabaza, significa realizarlo con tus propias manos. Cuando se tira y se presiona una calabaza en el agua, repentinamente saltar hacia un lado. Sin importar, es algo que no dejar de suceder hacia un solo lado. La mente de un hombre que ha llegado no se detendr en un solo asunto ni siquiera por una rato. Es como empujar la calabaza en el agua. 16

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Engendrar la mente en un lugar y sin permanencia En nuestra manera sinojaponesa de escribir, esto se pronuncia omushoju jijogoshin. Sin importar lo que haga una persona, cuando engendra la mente que piensa en realizar algo, la mente se detiene en ese objeto. Entonces, uno debe engendrar una mente en un lugar inestable. Si generamos ese tipo de mente, la mano no se mover en forma derecha. Se les llama hombres que cumplen de todas maneras a aquellos que cuando se mueven, engendran la mente que por lo general se detiene en ese movimiento, pero que a la vez no se detienen para nada en el transcurso de la accin. La mente con ataduras surge de la mente que se detiene. De este modo se realiza el ciclo de transmigracin. Esta parada se convierte en los lazos de vida y muerte. Cuando uno mira los capullos del cerezo o las hojas de otoo, y mientras que engendra la mente que lo esta mirando, es importante no detenerse en ellos. Los poemas de Jien dicen 9: La flor que entrega su fragancia ante mi puerta . Lo hace despreocupada. Yo, sin embargo, me siento y aprecio, Que triste, este mundo. Esto quiere decir que la flor entrega su fragancia sin mente, mientras que me detengo ante ella, mi mente no se va ms lejos. Que lamentable! La mente me ha empalado de este modo. Se vuelve as un principio secreto cuando se ve y se oye sin detener la mente. La palabra seriedad est formada por el siguiente dicho: Un objetivo sin distracciones10. La mente se ubica en un lugar y no se le permite estar en ningn otro lugar. Mas tarde, incluso cuando uno desenvaina la espada para golpear, se considera esencial no permitir que la mente se mueva en direccin del golpe. Especialmente en semejantes asuntos como recibir rdenes de un amo, uno debe mantener en la mente la palabra seriedad. En budismo, tambin tenemos la mentalidad de seriedad. Cuando la campana a la cual llamamos Campana de reverencia, suena tres veces, juntamos nuestras manos y obedecemos. Esta actitud de reverencia, cuando uno, en primer lugar, entona el nombre de Buda, es sinnimo de tener un objetivo sin distraccin o una mente sin confusin.

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UNA MENTE LIBRE En budismo la mentalidad de seriedad no est en el nivel ms profundo. Controlar la mente sin dejar que se confunda es disciplina de alguien que recin est aprendiendo. Esta prctica, cuando se aplica por mucho tiempo, lleva a un avance hacia el nivel de libertad en el que uno puede dejar que la mente se dirija hacia cualquier direccin. El nivel mencionado anteriormente, de engendrar la mente sin un lugar en el cual detenerse, es el nivel ms elevado de todos. Por medio de la palabra seriedad se indica que la mente se contiene en vez de esparcirse hacia cualquier lugar; cuando uno crey realmente haberlo logrado. Esto se presta a confusiones. En este nivel hay una intensificacin de la mente y no se permite ni una pizca de negligencia. Es similar a cuando un gato atrapa a un pichoncito. Para prevenir una repeticin, se ata un cordn alrededor del gato, y no se lo deja escapar. Si se trata a la mente como a un gato atado, no ser libre y no tendr la posibilidad de funcionar como corresponde. Si el gato est bien entrenado, suelta la cuerda; y se le permitir ir a donde quiera. Entonces, incluso si ambos, gato y gorrin, estn juntos, el gato no atrapar al gorrin. Considerar estas frases significa engendrar la mente sin un lugar de permanencia. Dejar que mi mente se disperse e ignorarla como a un gato, aunque pueda ir a donde quiera, significa usarla de una manera en la cual no se detenga. Si lo colocamos en trminos de artes marciales, la mano que blande la espada no detiene a la mente. Completamente obvio para la mano que empua la espada, cundo uno golpea y corta al oponente. No se coloca la mente en el adversario. El oponente es Vaco. Yo soy Vaco. La mano que sujeta la espada, la espada misma, son Vaco. Entiende esto, pero no dejes que el Vaco atrape tu mente. Cuando capturaron al sacerdote Zen de Kamakura, Mugaku, durante los disturbios en China, y estaba en el punto de ser cortado, cit el Gatha. Con la velocidad de un rayo, cort a travs de la brisa primaveral , y el soldado arroj su espada y huy 11. Mugaku indic esto al empuar la espada, en las infinitas veces que le golpe con la velocidad de un rayo, cuando no hay ni mente ni pensamientos. Para la espada que golpea, no hay pensamientos. Para mi, persona prxima a ser golpeada, no hay mente. El atacante es vaco. Su espada es vaco. Yo, prximo a ser golpeado, soy vaco. Si as sucede, el hombre que golpea no es hombre por completo. La espada que golpea no es una espada. Y para m, la persona prxima a ser golpeada, en un rayo de luz, ser como un corte a travs de la brisa que sopla en cielo primaveral. Es la mente que para nada se detiene. Y no hay probabilidad de que la espada reaccione para cortar a travs del viento. Mejor olvidarse de la mente por completo para que salgan las cosas bien. 18

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Cuando uno baila, la mano sujeta el abanico y el pie da un paso. No se le puede llamar habilidad al hecho de que uno no se olvide de todo, contina pensando en bailar con las manos y los pies de manera correcta. Cuando la mente se detiene en las manos y los pies, ninguno de los actos sern singulares. Si la mente no se descarta por completo, todo lo que uno haga, ser pobre.
9Jien (1115-1225), tambin muy conocido como Jichin. Era un monje y poeta de la secta Tendai. 10Un objetivo sin distracciones: Es una frase favorita de los Neo-confucionistas chinos para explicar la seriedad 11Mugaku(1226-86): Era un sacerdote chino de la secta Linchi(Rinzai). Hojo Tokimune lo invit a Japn en 1278. La historia arriba se refiere a la invasin de los Sung del Sir por los mongoles en 1275. Un Gatha es un himno mtrico o una cancin, que a menudo se encuentra en los sutras budistas. El verso entero diceEn toda la tierra y en todo el cielo, no hay ningn lugar para dificultades./ felizmente entiendo: El hombre es vaco, la Ley Budista es vaco/ Cun maravilloso es la espada de tres pies del Gran Yuan./ Con la velocidad de un rayo/ Cort la brisa primaveral.

Buscar la mente perdida. Este es un dicho de Mencius. Quiere decir que uno debe recuperar la mente para colocarla en su lugar. Si un gato, un perro o un gallo se escapan y corren hacia otro lugar, uno ir a buscarlos para llevarlos a sus casas. Del mismo modo, cuando la mente, el amo del cuerpo, se ha escapado hacia una mala direccin. Por qu no la vamos a buscar y la regresamos hacia nuestro propio ser? Esto es precisamente lo ms razonable. Pero hay tambin un dicho de Shao Kang-Chieh que dice lo siguiente: Es esencial perder la mente12; esto es un poco diferente. Se tiende generalmente a atar la mente, que se agota y, como el gato, no funciona como corresponde. Si la mente no se detiene con las cosas, ellas no la mancharn y se usar bien. Djala que sola se escape hacia donde desee. Las cosas detienen y manchan la mente. Por este motivo, se nos advierte de que eso no pase, y nos apresuran a buscarla y regresarla a nuestro propio ser. Este es el primer paso de entrenamiento. Tenemos que ser como la flor de loto, que el barro en el cual ella crece, no la mancha. Aunque el barro existe, no nos distrae. Uno transforma a la mente en un cristal bien lustrado que no se mancha incluso cuando se lo coloca en el barro. Se lo deja ir hacia donde desee. Cuando uno est entrenando, es bueno considerar el dicho de Mencius. Buscar la mente perdida. Por ltimo, sin embargo, hay que considerar las palabras de Shao Kang-Chieh Es esencial perder la mente. Entre los dichos del sacerdote Chung-Feng estaba, Estar en posesin de una mente que se escap13. El significado de esto es exactamente el mismo que el dictamen de Shao Kang-

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UNA MENTE LIBRE Chieh cuando dice que debemos dejar la mente irse. Tiene importancia al advertirnos sobre no buscar la mente perdida o atarla en un solo lugar. Chung Feng tambin dijo: Asegrate de no retirarte. Esto significa tener una mente que no se altere. Quiere decir que un hombre debe estar conciente de que, aunque avance bien, una o dos veces, no debe retirarse aunque est cansado o bajo circunstancias inusuales.
12Shao Kang-Chieh era un erudito de la Dinasta Sung del Norte. En vez de usar el verbo perder, se tradujo el verbo dejar ir.
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Chung-Feng: un sacerdote chino zen de la dinasta yuan.

Tira la pelota en una corriente rpida y nunca se detendr Hay un dicho que dice as: Tira la pelota en una corriente rpida y nunca se detendr.14 Esto quiere decir que si tiras la pelota en agua que rpidamente fluye, se subir a las olas y nunca se parar en seco. Ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el despus Hay un dicho que dice ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el despus. Y sin dejarse llevar por la mente de momentos previos, permitiendo que permanezcan los rastros de la mente actual ambos estn mal. Esto quiere decir que uno debe dar un corte justo a los intervalos entre el pasado y el presente. La importancia reside en cortar los lmites entre antes y despus, entre ahora y entonces. Significa no detener la mente. El Agua Arrasa, el Fuego Celestial Depura las Nubes. Hoy, los campos de Musashino no se queman, Pero mi esposo y yo permanecemos ocultos, En las pasturas primaverales15. Alguien expres este poema de la siguiente manera: Como las nubes blancas llegan juntas, Las glorias de la maana ya desparecen.

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UNA MENTE LIBRE Pens en algo, solo para m mismo, sobre lo cual quiero aconsejar. Y, como se que solo es mi opinin cuestionable y humilde, siento que es el momento correcto para escribir lo que percibo. Como eres un maestro en las artes marciales, sin igual en el pasado o en el presente, eres mas resplandeciente en rango, salario y reputacin. Despierto o mientras duermes, no debes olvidarte de este gran beneficio y para devolver este favor durante la noche o durante el da, debes pensar solo en cumplir con tu lealtad.
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Del Pi Yen Lu, una coleccin de problemas, dichos, e historias de los patriarcas.

Un monje le pregunt a Chao-Chou: Posee un recin nacido las seis percepciones?. Chao-Chou dijo: Lanza una pelota en la corriente que fluye. El monje entonces le pregunt a Tou-Tze: Qu significa eso? Tira una pelota en la corriente fluyendo. Tou-Tze dijo: Nunca se detendr.

La lealtad total es la primera que endereza tu mente, disciplina tu cuerpo, sin que un pelo siquiera divida tus pensamientos respecto a tu seor, sin resentimiento o culpabilidad hacia otros. No rechaces tu trabajo diario. En el hogar, se filial, no dejes que nada indecente ocurra entre el marido y la mujer. Se correcto en formalidad. No ames a las damas, lbrate del sendero de la sensualidad, se austero como un padre, y obra de acuerdo a ese modo. Al emplear subordinados, no hagas distinciones en base a sentimientos personales. Emplea hombres que sean buenos y que se aten a ti, reflexiona sobre tus propias deficiencias, conduce el gobierno de tu provincia correctamente, y distnciate de los hombres que no son buenos. De esta manera, los hombres que son buenos avanzarn diariamente, y los que no lo son, sern influenciados naturalmente cuando vean que su seor ama a los buenos. De este modo dejarn de ser malos y se volvern buenos por decisin propia. De este modo, tanto el seor como el subordinado, los que estn arriba y abajo, sern buenos hombres, y cuando se debilita el deseo personal y abandonamos el orgullo, el bienestar de la provincia se enriquecer, la gente estar bien gobernada, los nios se comunicarn con los padres, y los superiores y subalternos trabajarn juntos como manos y pies. La provincia entonces se volver pacfica por si misma. Este es el comienzo de la lealtad. Un soldado de semejante mente libre debera ser tu predileccin mediante cualquier situacin, an si tuvieras el control de cientos de miles de hombres. Cuando la mente total de Kanon de mil brazos est bien, cada uno de los miles de brazos sern tiles; del mismo modo, si la mente de tu arte marcial es correcta, la funcin de toda tu mente ser libre, e incluso mil enemigos estarn a la merced de tu espada. No es esto una lealtad magnfica? Otras personas no pueden discernir si es correcta o no. Cuando emerge un solo pensamiento, tanto lo bueno como lo malo estn presentes. Si uno piensa sobre el

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UNA MENTE LIBRE fundamento de lo bueno y lo malo, y hace el bien reprimiendo lo malo, la mente por si misma se volver correcta.

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Un poema al final de la duodcima seccin del Ise Monogatari (siglo nueve). La seccin dice:

Hace mucho tiempo atrs haba un hombre que le rob la mujer a otro hombre, cuando huyeron a Musashino, siendo considerado un ladrn, lo atrap un gobernador de esa provincia. Escondi a la mujer en un matorral y se fue. Un viajero dijo: Hay un viajero en este campo, y se encendi fuego para quemarlo. Angustiada la mujer lloraba. Hoy no quemen los campos de Musashino/ mi esposo y yo yacemos juntos/ en los campos primaverales.

Saber lo que es malo y no reprimirlo es una enfermedad de los propios deseos. Ya sea por amor a la sensualidad o por propia indulgencia. Desear algo es un asunto de la propia mente. Entonces, an al tratarse de un buen hombre, su buena intencin no sera til si no anula sus inclinaciones. Al tener una sola vez agrado hacia un hombre ignorante, tomarle gusto a esa persona, y designarle un puesto sin emplear al hombre bueno que yace en el mismo lugar, es lo mismo que carecer totalmente de hombres buenos. An si uno emplease a muchos miles de hombres, no hay probabilidad de que uno le sea beneficioso a su amo en caso de emergencia. Y para los jvenes malvados e ignorantes que una vez fueron tan atractivos, con sus corazones incorrectos desde el principio, no se consideraran capaces de sacrificar sus propias vidas al enfrentar una verdadera situacin. Jams escuch, incluso en el pasado, sobre hombres que se equivoquen al serles tiles a sus seores. La apariencia de que semejante cosa puede suceder cuando los seores eligen aprendices es realmente una vergenza. Esto es algo que nadie sabe: por alguna inclinacin extraa, uno puede dejarse llevar por malos hbitos y caer en la maldad. Cuando puedes pensar que nadie sabe sobre estas faltas, como nada es tan claro como las cosas que, en forma difusa, se pueden ver, si tu mente las conociera, tambin las conocera el cielo, la tierra, los dioses y las personas16. Si ese es el caso. Realmente no est en peligro la proteccin de la provincia? Deberas reconocer esto como una gran deslealtad. Por ejemplo, no importa cuan fervorosamente le profeses lealtad a tu seor feudal, si las personas de tu clan no estn en armona y el pueblo del Valle Yagyu te da la espalda, todo lo que hagas ser un fracaso.

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UNA MENTE LIBRE Se dice que, en todas las cosas, si conoces el lado bueno y malo de un hombre, debes conocer a los criados y subordinados a los cuales ama y emplea, y a los amigos con los cuales ntimamente se relaciona. Si el seor feudal no es correcto, ninguno de sus vasallos u amigos sern correctos. Si este es el caso, todas las provincias vecinas lo rechazarn y con desdeo. Pero si el amo y sus sirvientes son buenos, sern muy bien tenidos en cuenta por todos. Se dice tambin que la provincia considera a los buenos hombres como a una joya. Esto es algo que debe experimentarse. Por sobre todas las cosas, respecto al honrado comportamiento de tu hijo, ya se sabe que est mal atacar a un nio que se comporta mal si el mismo padre se comporta incorrectamente. Si en primer lugar, te comportas correctamente y luego expresas tus opiniones, no solo el se comportar correctamente por naturaleza; tambin lo har su hermano ms chico, Master Naizen, que se volver correcto aprendiendo de su conducta. Se dice que uno acepta o desecha a los hombres por su rectitud mental. En este momento, como eres un subordinado favorecido, es totalmente inconcebible que todos los seores feudales acepten sobornos, o que se olviden las mentes correctas por avaricia. Veo como una enfermedad que disfrutes Ranbu17, que ests orgulloso de tus propias habilidades en No, y que te esfuerces en demostrar estas habilidades a los seores feudales. No debes reflexionar una y otra vez sobre el hecho de que los recitales del emperador son dados como el Sarugaku. Son los daimyo provinciales, los primeros en cortesa, los mas frecuentemente llevados ante el shogun18? En una cancin dice: Es la mente misma La que nos lleva por mal camino; No seas inconsciente, De la mente. El claro sonido de las joyas No hay nada mas claro para nosotros que la vida misma. Ya sea un hombre rico o pobre, si no vive una larga vida, no lograr su verdadero propsito. An si uno tuviera que derrochar miles de riquezas y cosas de valor para lograrlo, la vida es algo que debe comprarse. Se dice que la vida es una pequea cuenta comparada con la mente correcta19. En verdad, es la rectitud mental la ms estimada. Nada es ms preciado que la vida. Entonces, en el momento en que debemos arrojar esta valiosa vida y tener rectitud mental, no hay nada ms apreciado que eso.

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UNA MENTE LIBRE Mirando cuidadosamente al mundo, podemos ver que muchas personas que desechan sus vidas moderadamente. Pero crees que una entre mil personas morira por una mente correcta? Parece ser que entre la humilde clase sirviente, contrario a lo que uno espera, hay muchos que lo haran. Sera muy difcil entonces para las personas que se creen sabias como para hacer lo mismo.

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La cita est basada en La doctrina del hombre (Captulo I): No hay nada que se vea tan claro como lo que est oculto, nada tan aparente como lo que difusamente puede verse. Entonces el caballero es cuidadoso cuando est solo.
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Ranbu: es una danza que se hace entre actuaciones de No.

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Saragaku: literalmente La msica de los monos, es un estilo antiguo de drama y predecesor del No.

Me dije ciertas cosas un poco a mi mismo, mientras que pasaba un largo da primaveral, un cierto hombre apareci y dijo algo como esto: Mientras que la riqueza realmente agrada a nuestros corazones, tener vida es la mejor riqueza de todas. Entonces cuando llega el momento de enriquecerse, un hombre despreciara su riqueza para mantener su vida intacta. Pero cuando piensas que un hombre no dudara en despreciar su tan valorada vida por amor a la rectitud mental, el valor de una mente correcta es mayor que la vida misma. El deseo, la vida y la rectitud mental entre estos tres. No es lo ltimo lo que el hombre ms valora? En ese entonces, respond algo que expresar en las siguientes lneas: Entre el deseo, la vida y la rectitud mental, se dice que es natural valorar ms la rectitud mental entre estas tres cosas. Pero decir que todos los hombres, sin excepcin, prefieren la rectitud mental entre estas tres cosas, es errarle al blanco. No hay un solo hombre que simplemente valore el deseo y la vida pero que mantenga en sus pensamientos la rectitud mental. Yo pregunto: Hay algn hombre capaz de entregar fcilmente su vida para obtener rectitud mental? La respuesta es: Hay muchas personas en este mundo que no pueden tolerar los insultos, y quienes, rpidamente, junto con sus actuales enemigos, desechan sus vidas en una pelea. Esto significa tener rectitud mental, principalmente mental, como para entregar sus vidas fcilmente. Se trata de morir por rectitud mental ms que por riquezas o por propia vida. Raramente se conoce a aquellos a los que les cortaron el rostro o que vencieron a sus enemigos. Todos fueron hombres que murieron por rectitud mental. Considerando esto, se puede decir que todos los hombres valoran la rectitud mental ante la riqueza o la vida.

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UNA MENTE LIBRE Yo dije: - Morir debido a una molestia a causa de insultos refleja rectitud mental. Peor no se trata totalmente de eso. Sino de olvidarse totalmente de uno en el enojo momentneo. Esto no es de ninguna manera rectitud mental. Su nombre correcto es enojo y nada ms. Una persona, antes de que la insulten, ya deja de lado su rectitud mental. Y por esta razn, sufre insultos. Si la propia rectitud mental es la correcta cuando se relaciona con otros, no seria insultado. Al ser insultado por otros, uno debera darse cuenta de que olvid su propia rectitud mental antes de la ofensa.

La rectitud mental es un asunto de extrema importancia. Su esencia no es otra que el Principio Celestial, que le da vida a todas las cosas. Cuando lo adquiere el cuerpo humano, se le llama propia naturaleza. Sus otros nombres son virtud, el Camino, humanidad, probidad y propiedad. Mientras que los nombres cambian segn la situacin, y aunque la situacin es diferente, bsicamente es una sola cosa. Cuando se escribe como humanidad, cuya situacin implica relaciones humanas, su funcin es benevolencia. Cuando se escribe como rectitud mental, y la situacin implica una postura social e integridad, su funcin es la de no cometer errores al juzgar claramente. An en la muerte, si uno no acierta con el principio al respecto, carece de rectitud mental. Si bien algunos piensan que si una persona simplemente muere, tienen estas cualidades20. Se considera que la rectitud mental es la esencia libre de perseverancia que es la parte central de la mente humana; y al usar la fuerza en esa esencia mental como una cuerda, todo lo que se produzca ser expuesto como rectitud mental. Respecto a esto, desde el momento en que uno se puso al servicio de Daimyo, de las vestimentas a sus espaldas, de la espada que lleva al costado, su calzado, su palanqun, su caballo y todo su material, no hay un solo elemento que no sea a favor de su seor. La familia, la esposa y el nio son sus subordinados Todos ellos y sus relaciones- no se puede decir que alguno reciba el favor de su amo. Teniendo bien en mente estos favores, un hombre puede enfrentar a los oponentes de su seor en la batalla y entregar su propia vida. Esto significa morir por rectitud mental. Esto no ocurre por honor al propio nombre, ni para obtener fama, un salario y un feudo. Recibir un favor y devolver ese favor La sinceridad de la esencia mental consiste solamente en esto. Hay alguna persona que morira de este modo? Si hubiese una sola persona entre mil, entonces deberan haber cien en cien mil. Y para alguna ocasin deberan cien mil hombres disponibles. En realidad, cien hombres mentalmente correctos deben ser muy difcil de hallar.

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Rectitud mental es el trmino finalmente elegido para representar el gi japons, aunque no es exactamente su equivalente. Entre las alternativas consideradas, se rechaz la rectitud porque por un extremo al menos, el occidental autosatisfecho con su propia rectitud, est apto como para corregir a los dems. Se debe considerar la moralidad (integridad intachable), ya que es ms cercana. El nfasis se reside en que la firmeza de rectitud personal, por medio de una reflexin propia, entrenamiento y disciplina. Esto no lleva a un proselitismo de forma automtica o momentnea. Muchas son las historias en artes marciales y en el zen de futuros estudiantes yendo a recibir detalladamente la instruccin de sus maestros. 20La razn de morir es para reconocer porqu, y de que manera, uno debe morir.

Sin considerar la poca, cuando el pas estaba en desorden, deberan de haber habido cinco entre siete mil cuerpos luego de una batalla. Entre ellos haban hombres que encontraron al enemigo y se los aseguraron como premio propio. Enemigos que derribaron a otros hombres sin que nadie se entere. Todos estos hombres parece que murieron por rectitud mental, pero muchos no lo hicieron. Muchos murieron por su propio nombre y por un salario. El primer pensamiento consiste en hacer algo por fama; el segundo consiste en establecer un nombre, y el ltimo consiste en recibir dinero y sobresalir en el mundo. Hay personas que logran grandes proezas, atraen fama; y sobresalen en el mundo. Estn aquellos que mueren en batalla. Estn entre el samurai ms adulto, aquellos que aseguran su nombre en la prxima batalla para dejrselo a sus descendientes en edad adulta; y si no mueren en batalla, trataran de dejar tanto su nombre y estado. Todos estos hombres entregan su vida fcilmente; pero todos debido a fama y ganancias. La suya es una sangre caliente de muerte que nace del deseo. No es rectitud mental. Aquellos que reciben una palabra amable se sus seores y les entregan sus vidas tambin mueren por rectitud mental. Pero estn aquellos que no valoran la rectitud mental aunque debera ser la ms valorada. Entonces aquellos que desechan sus vidas por deseo, y aquellos que conservan sus preciadas vidas y se exponen a la vergenza pertenecen a aquellos que se toman la rectitud mental a la ligera, an si vivieran o muriesen. Cheng Yin y Chu Chiu murieron juntos por devocin a la rectitud mental21. Po I y Shu ChI eran hombres que pensaban profundamente en la rectitud mental, y lamentaron que un vasallo haya matado a su propio rey22. Al final, murieron de hambre al pie del monte Shongyang.
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Cheng Ying y Chu Chiu: Ambos dependan de la Casa de Chao Shu durante el perodo de invierno y primavera(770-403 a.c). sabiendo que un ministerio maldito iba a masacrar a toda la familia Chao, Cheng Ying y Chu Chiu concibieron un plan por medio del cual Chu Chiu y su

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hijo, quien se pareca al heredero de Chao, simulara un escape para que lo asesinen, y Cheng Ying viaje a las montaas con su verdadero hijo. El plan fue exitoso, y mucho ms tarde el heredero pudo regresar para derrocar al malvado ministro y continuar la Casa de Chao. Cheng Ying entonces recit el incidente en la tumba de Chu Chiu y se suicid. 22Po I y Shu ChI : eran dos hermanos que vivieron durante los ltimos das de la dinasta Yin (1766- 1122 A.C). En ese tiempo el rey Wu de los Chou casi mata al ltimo emperador de los Yin, los hermanos lo reprendieron dicindole que es incorrecto que un vasallo mate a su rey. Ignor este consejo y King Wu estableci la dinasta Chou. Los hermanos, sintiendo que sera vergonzoso comer la cebada de los Chou, se fueron a Mount Shouyang, comiendo solo helecho. En sus ltimos das, se murieron de hambre.

Al buscar hombres como estos, descubrimos que no haban muchos, incluso en la antigedad. Incluso con ms razn, en el mundo Sin Rumbo de hoy, no hay probabilidad de aquellos que, valorando la rectitud mental, dejaran fcilmente el deseo y la vida. A menudo la gente deja de lado sus vidas por devocin al deseo, o mantienen sus preciadas vidas y se cubren con la vergenza. Nadie conoce ni un poquito sobre la rectitud mental. Todos los hombres simulan saber sobre la rectitud mental, pero verdaderamente no piensan en ella. Porque por esta tontera, cuando un hombre charla sobre algo desagradable, no lo puede tolerar y desecha injurias. El fin de estas palabras es entonces mortificar y proceder a desperdiciar sus vidas con venganzas. A estos hombres no solo les falta rectitud menta,, sino tambin emanan deseo. Manifiesto nada ms que deseo si pienso que puedo generar algo desagradable en un hombre y evitar su ofensa verbal. Esta es la clase de pasin relacionada con el hecho de que un hombre le de a otro piedras a cambio de oro para transformarse en amigos; en cambio si le da rocas tambin, le corta la cabeza. Cuando un hombre alaba al otro, en trminos globales, es probable que dichas palabras le sean devueltas. Pero cuando calumnia al otro y le devuelven la calumnia, le corta la cabeza al otro hombre y tambin muere. Esto es deseo. Es lo opuesto a rectitud mental; es la estupidez mxima. Adems, todos los samuris tienen maestros, y desechan la vida que deben entregar a sus maestros, muriendo en nombre de un argumento, sin conocer la diferencia entre lo bueno y lo malo. Es, sobre todo, desconocer el significado de la rectitud mental. El deseo no significa simplemente autodestruccin por bienestar o por pensar solamente en nuestros gustos por la plata y el oro. Cuando los ojos ven colores, esto es deseo. Cuando el odo oye sonidos, esto es deseo. Cuando la nariz huele fragancias, esto es deseo. 27

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Cuando germina un solo pensamiento, a esto se le llama deseo. El deseo dio solidez y produjo nuestro cuerpo, y es natural que todos los hombres tengan sentido de deseo. Aunque haya una naturaleza sin deseo dentro de este cuerpo firmemente producido por el deseo, la sangre fra siempre la esconde, y su virtud es difcil de esparcir. No se protege fcilmente esta naturaleza; porque reacciona hacia los Diez Mil Elementos en el mundo externo, y se sumerge en l23.
23Los seis deseos: los despiertan los seis sentidos de la vista, sonido, olfato, sabor, gusto, tacto y pensamiento; o las seis atracciones sexuales que emergen del color, forma, porte, voz, piel suave, y facciones hermosas.

Este cuerpo est compuesto por los Cinco Skandhas: forma, percepcin, concepcin, volicin y conciencia. La forma es el cuerpo carnal. La percepcin es el sentido corporal de lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, tristeza y felicidad, y dolor y placer. Concepcin significa predileccin. Es odiar lo malo, deseando lo bueno, alejndose de la tristeza, esperando la alegra, evitando el dolor y deseando el placer. Por volicin se quiere decir manejar al cuerpo basndose en el sentimiento y la percepcin. Esto quiere decir odiar el dolor y as obtener placer, y odiar la maldad y as hacer cosas buenas para uno mismo. La conciencia es la discriminacin de lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, el dolor y el placer, la alegra y tristeza de los sentimiento anterior, concepcin y volicin. A travs de la conciencia, se sabe que la maldad es maldad, lo bueno es bondad, el dolor es dolor, y el pacer es placer. Ya que la conciencia discrimina y genera prejuicios, aborrece lo feo y se adhiere a la belleza, y segn sus conexiones, se mueve el cuerpo. Porque existe el cuerpo carnal, est el skandha del sentimiento. Porque existe el skandha del sentimiento, est el skandha de la concepcin. Porque existe el skandha de la concepcin, hace que acte el skandha de la volicin. 28

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Porque el skandha de la volicin comienza a actuar, existe el skandha de la conciencia. A causa del skandha de la conciencia, discriminamos entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, lo feo y lo lindo, emergen los pensamientos respecto a la tolerancia y el rechazo, y como surgen estos pensamientos, nace el cuerpo carnal. Esto es como el sol y la luna cuando se reflejan en charcos de agua. El Buda explicaba que la manifestacin de la forma en respuesta al mundo material se asemeja a la luna en medio del agua24. La forma, la percepcin, la concepcin, la volicin, la conciencia de ah que la forma se vuelve conciencia si se condensan una y otra vez, la conexin de los Cinco Skandhas segn la circulacin de los Doce Vnculos en la cadena de la Existencia, habiendo recibido este cuerpo, empieza con solo pensamiento de nuestra conciencia25. La conciencia es entonces, deseo. El cuerpo de los cinco Skandhas crece gracias a este deseo y esta conciencia. Como el deseo endurece al cuerpo entero, cuando se tira un solo cabello de la cabeza, surgirn pensamientos de deseo. Cuando nos toca la punta de un dedo, surgen pensamientos de deseo. Incluso cuando nos tocan la punta de la ua de un dedo del pie, emergen pensamientos de deseo. El deseo endurece al cuerpo entero. El deseo solidifica el cuerpo, donde se oculta una absoluta falta de deseo, que le otorga fuerza a la mente. Esta mente no est en el cuerpo de los Cinco Skandhas, no tiene forma ni color, y no es deseo. Esto es indudablemente correcto, es absolutamente claro. Cuando se usa esta mente como una lnea vertical, todo lo que se haga ser totalmente recto mentalmente. La rectitud mental es un nombre temporalmente puesto cuando se manifiesta por s misma en los asuntos externos. Tambin se le llama humanidad. La benevolencia es su funcin. Cuando indicamos su esencia, decimos humanidad; benevolencia es una designacin que le damos temporalmente. Valor humano, rectitud mental, propiedad, sabidura la esencia es la misma, pero los nombres son diferentes. Se deben entender estas cosas como la esencia de la mente. Es por esta razn que se dice que la Manera de Confucio era de sinceridad y compasin. Sinceridad equivale a la esencia de la mente. Compasin es lo mismo que semejanza a la mente o uno mismo. Si se logran la esencia de la mente y la semejanza a la mente, en diez mil asuntos, ni uno sera insignificante. Aunque uno pueda decir semejantes cosas, si un hombre no est iluminado, la explicacin puede durar cien das y la persona puede escuchar durante cien das, pero es poco probable que adquiera el Camino.

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Del Sutra de la Luz Dorada. El cuerpo entero del Buda es como el Vaco. La manifestacin de la forma en respuesta al mundo material es como la luna en medio del agua.
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La Doce Conexiones de la Cadena Existencial: ignorancia, accin, conciencia, nombre y forma, los seis rganos de los sentidos, el contacto, la sensacin, el deseo, el vnculo, la existencia, el nacimiento, vejez y muerte. Empezando por la ignorancia, cada una es causante de la otra dentro de la cadena, entonces si eliminamos a la ignorancia, no existiran ni la vejez ni la muerte. Con esto tambin nos referimos a la Cadena de la Causa.

Si hablamos de este modo y deben de haber aquellos que niegan lo que decimos, sera mejor buscar entre las acciones y pensamiento mas internos de las personas que leen y escuchan los clsicos de Confucio. No hay diferencia entre los que leen y escuchan las escrituras Budistas. No es una simple crtica al Confucionismo. Una persona puede ser tan elocuente la corriente que rpidamente fluye, pero si su mente no est iluminada y si no ha mirado dentro de su propia naturaleza, no ser alguien de confianza. Debemos ser capaces de discernir esto rpidamente en el comportamiento de una persona. Una persona expres sus dudas diciendo: Si incluso los actos de ver y or son deseo, si incluso concebir un solo pensamiento es deseo. Cmo se puede lograr rectitud mental? La concentracin de un solo pensamiento es como una roca o como un rbol. Siendo como una roca o un rbol, no es probable que uno acte mentalmente correcto para el bien de su maestro. Si uno no impulsa un fuerte sentido de voluntad, ser difcil de lograr. Yo dije: Esto es una duda justificable. Sin pensamientos en mente, uno no corre ni hacia a la izquierda, ni hacia la derecha; no escala ni hacia arriba o abajo; pero si se dirige hacia delante. Cuando un simple pensamiento apenas surge, uno corre hacia la derecha o hacia la izquierda, escala hacia arriba o hacia abajo, y finalmente llega al lugar deseado. Por esto se le llama deseo. La virtud de lo indudablemente correcto est escondida. Si no se pone en accin el deseo, no es probable que uno logre lo bueno o lo malo. An aunque se tenga una mente para rescatar a un hombre que cay en el abismo, si no tienes manos; no puedes hacerlo. Nuevamente, si un hombre tiene una mente para empujar a alguien hacia el abismo, si no tiene manos; no podr lograrlo. De este modo, ya sea xito o fracaso, siempre que hayan manos que lo causen, se aleja de la naturaleza de las cosas. Uno toma la fuerza del deseo aunque fracase o gane, y cuando se considera a lo indudablemente correcto y a la firmeza mental como propio lineamento, actuando de acuerdo a eso, el xito y el fracaso son an asunto de dicha fuerza. Pero si uno no se desva de esta lnea recta, no se le llama deseo. Se le llama rectitud mental. La rectitud mental equivale a la virtud. 30

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Considerando que la esencia de la mente es un vagn, llevando determinacin como cargamento. Si se empuja hacia un lugar donde haya fracaso, entonces habr fracaso. Si se empuja hacia un lugar donde haya xito, entonces habr xito. Pero haya xito o fracaso, si uno se pone en manos de la fuerza de este vagn de la esencia de la mente, obtendr rectitud mental en ambos casos. Siendo severos a causa del deseo y al ser como una roca o un rbol, nunca se lograr nada. El Camino consiste en no apartarnos del deseo, y obtener una rectitud mental sin deseo. Entre los dioses, estn los que son famosos y estn los que no lo son. Sumiyoshi, Tamatsushima, Kitano e Hirano. Son todos dioses famosos. Cuando simplemente hablamos de los dioses, nos referimos a aquellos cuyos nombres se desconocen. Cuando nos referimos a alabanzas y reverencias hacia los dioses, no hacemos distinciones entre los nombres de Sumiyoshi, Tamatsushima, Hirano y Kitano. Alabamos y hacemos reverencia a los dioses sin importarnos quines son. Al alabar al dios de Kitano, Se deja de lado el dios de Hirano. Cuando se hace reverencia hacia el dios de Hirano, no se considera a Kitano. Limitando a un dios hacia un lugar y si considerar el valor de los otros dioses. Este dios en particular tiene reverencia exclusiva, o se alaba a este y el se descarta al otro. Cuando hablamos de los dioses, no limitamos a los dioses, cada uno hacia un lugar en particular. Esto no sera establecer el Camino de los Dioses. El camino de los dioses se establece cuando los alabamos, sin importar dnde estemos y frente a que dios estemos. Debeos hablar de esto en relacin al trato Seor feudal-Sbdito. Por seor nos referimos al emperador y por sbdito nos referimos a los sbditos del emperador. Las palabras seor feudal y sbdito no se usan para personas de menor jerarqua, pero por ahora las usaremos de ese modo. Entre los seores, estn aquellos que fueron famosos y aquellos desconocidos. Entre los sbditos tambin, pasa lo mismo. Hablando de seores famosos, un hombre dira algo como Nuestro seor es Matsui Dewa, o mi seor es Yamamoto Tajima. Hablando de seores desconocidos, uno simplemente dira l seor, sin mencionar su nombre. Para un sbdito, el Camino del Seor debe ser el de establecer si el simplemente pensar en trminos de el seor. Y el seor feudal debe considerar pensar en trminos de el sbdito, el Camino del Sbdito debe establecerse. Hace tiempo atrs se deca que un sbdito sabio no debe servir a dos amos. Esto significa que se pensaba que un empleado no deba tener dos amos. La palabra decay, los empleados ahora trabajan para este y aquel amo, teniendo al final la imagen de empleados vagabundos mientras y proclamando sus propios mritos. As son los tiempos en los cuales vivimos.

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UNA MENTE LIBRE Un amo, al decir que no est satisfecho con un hombre u otro, deber echarlo de su casa, y colmarlo de vergenza. Esto tambin desordena el Camino de Seor y empleado, Maestro y Sirviente. Incluso si un empelado sirve en un nmero de clanes, debe, pensar en su amo como el nico y principal. Esto significa que el amo debe ser uno desconocido, para que, en caso de que sea desconocido, se establezca el camino del Seor. Incluso si sirviera en un clan tras otro, debe pensar en el Seor como el Seor, y en este amo comoel amo. De este modo pensar en su amo con gran devocin e, incluso si cambiase el clan, ni mente no lo hara. Entonces, su amo sera el nico y principal desde el principio hasta el fin. Si un hombre piensa Mi lord es Matsui Dewa, pero es realmente un animal.....,Mientras que est recibiendo un estipendio o feudo y viviendo en este mundo, su mente no pensar totalmente en El Seor. Cuando luego sea empleado de El Seor Yamamoto Tojida, lo seguir con la misma mentalidad. Entonces, sin importar hacia dnde se dirija, nunca entender el significado de la palabra seor, y no es probable que prospere. El Seor Feudal, no debe entrometerse en el Camino del Sbdito aunque haya un cambio de personal. Debe tener amor y compasin en lo profundo de su corazn, y no debe discriminar entre los nuevos y viejos empleados, y debe actuar con una magnfica caridad hacia todos. De este modo, todos los empleados carecern de nombre, el Seor Feudal no tendr nombre y se establecer el camino del Seor y Sbdito. No debe haber distincin entre el nuevo empleado que recin hoy empez a trabajar y el empleado antiguo desde hace diez a veinte aos. Se debe tratar a todos los hombres con amor y compasin, y se debe considerar a todos como Mi Empleado. Es probable que el estipendio y el feudo difieran considerablemente pero no debe haber distinciones dentro de la mentalidad de humanidad y amor. Incluso si el empleado comenz a trabajar hoy, el tratar a su empleador como seory no el seor de hoy. No es este el camino del Seor Feudal y Sbdito? Li PO dijo: El cielo y la tierra son el hospedaje de Diez Mil Cosas. El tiempo que pasa es el viajero de cientos de generaciones. Esta vida flotante es como un sueo26. Cuanto tiempo durar nuestra felicidad? Las antiguos encendan lmparas y se dispersaban mutuamente a la noche. Verdaderamente, hay una razn para esto. Las cosas no significan solo esas cosas sin percibirlas, se dice que le hombre es una cosa27. El espacio entre el cielo y la tierra es el hospedaje par el viaje de ida y vuelta de el hombre y las cosas. Al final, no hay permanencia para el hombre y las cosas. El paso del tiempo es como un pasaje sin final para el viajero; y el paso gradual de la primavera, verano, otoo e invierno no ha cambiado por cientos de generaciones. El cuerpo es como un sueo. Cuando vemos esto y nos despertamos, no quedan huellas. Cunto tiempo queda por mirar? 32

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No sin un motivo los antiguos se la pasaban da y noche encendiendo las lmparas y entretenindose mutuamente en horas de oscuridad.

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Li PO (Li Tai Po, 701-62)era uno de los grandes poetas del perodo Tang de China. Este prrafo introduce su poema, Comiendo en los Jardines de Duraznos de la Noche Primaveral, y en esta oracin de Chuang Tzu: Esta vida es como un sueo; esta muerte es como una corriente. 27Cosa significa aqu fenmeno.

En este punto, se puede cometer un error. En este punto, debera haber patrones de dispersin, y si los hay, la dispersin no debe tolerar la maldad. La persona que no tenga dichos patrones se volver insana. Si el que se entretiene solo no comete errores, no ir ms all de estos patrones. Por patrones nos referimos a lmites fijos respecto a todas las cosas. Como las uniones en el bamb, la dispersin, para la mayora debera tener lmites. No es bueno ir ms all de ellos. La nobleza de la corte tiene los entretenimientos de la corte, la clase samurai tiene las dispersiones de esa clase, y los Sacerdotes tienen los entretenimientos de los sacerdotes. Cada uno debe de tener sus apropiadas dispersiones. Se puede decir que ocupar dispersiones no correspondientes a nuestra condicin social implica errar en nuestros patrones. Para la nobleza de la corte, hay poesa china y japonesa, e instrumentos de viento y de cuerdas. Con estos, pasan el da y la noche y nada malo debe haber. Es razonable que tanto la clase samurai y los sacerdotes tambin, deben tener cada uno sus propias dispersiones. Estrictamente hablando, no debera haber dispersiones. Se dice sin embargo, que En pblico ni siquiera puede entrar una aguja, pero en privado, pasan directamente tanto el carruaje como el caballo28. Esto significa que, comprendiendo la mente del hombre y reconociendo que el mundo est corrupto, debemos permitirles tener tambin sus propios entretenimientos. Mientras que se encuentren solos en la noche, se les debe permitir componer poesa china y japonesa. Incluso los versos enlazados pueden ser correctos. Por otro lado, no es apropiado para ellos volcar sus corazones hacia la luna y flores de cerezos, y, acompaados por jvenes de catorce y quince aos, ir a un lugar en donde puedan ver a la luna desde debajo de las flores, con una jarra sabrosa de sake en la mano y compartir algunos tragos con ellas. Tener un pequeo mortero de tinta y escribir poesa no es totalmente de mal gusto. Pero incluso a estos no se los considera correctos para un sacerdote que tenga un espritu religioso. Mucho menos calificados, los entretenimientos no refinados.

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UNA MENTE LIBRE No es sorprendente que tanto la nobleza como los samuris, cuando se den cuenta de que este mundo flotante es un sueo, enciendan las luces y se distraigan mutuamente a travs de la noche. Estn aquellos que dice. Todo es como un sueo! Lo nico que resta es jugar! Estas personas sacuden sus mentes mas all de los lmites, se hunden solos en el placer, y van a los extremos del lujo. Aunque reciten las palabras de los hombres de antao, se alejan tanto de las mentes de los antiguos como lo hace la nieve del holln.

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Un proverbio que data del Perodo Tang.

Cuando Ippen Shonin conoci a Otto Kokushi, el fundador de los Kokuji en la Villa de Yura en la provincia Kii, dijo, compuse un poema.29 Kokushi dijo:- Vamos a escucharla. Shonin recit: Cuando canto, Ambos Buda y el ser Dejan de existir. Hay solo una voz que dice, Namu Amida Butsu30, Kokushi dijo: Hay algo mal en las ltimas dos lneas. No crees?. Shonin entonces se exilio en Kumano y medit durante veintin das. Cuando se volvi a encontrar con Yura, dijo:- Es as como lo escrib. Cuando canto, Ambos Buda y el ser Dejan de existir Namu Amida Butsu, Namu Amida Butsu. Kokushi hizo un gesto de aprobacin con entusiasmo y dijo: - Ah lo tens.

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UNA MENTE LIBRE Esto se escribi en los apuntes de Kogako Osho31. Debemos observar esto una y otra vez. Hablar de las Diez Cualidades Escenciales32, ellas son: Forma, Naturaleza, Entidad, Poder, Funcin, Causa Latente, Causa Externa, Efecto Latente, Efecto Manifiesto e Inseparabilidad total de uno hacia los dems. Los diez mundos son: Infierno, Enojo, Hambre, Animalidad, Humanidad, Cielo, Aprendizaje, Realizacin, Bodhisatva y Budeidad33.

29Ippen Shonin(1293-89): Fundador de la secta Jodo del Budismo de la Tierra Pura. Otto Kokushi: (1207-28)era un monje de la secta Rinzai que viajo a Sung China en 1249.

Las diez cualidades esenciales son como estas. Generalmente, desde los mundos de Infierno, Hambre, Animalidad, Enojo, Humanidad y Cielo, hacia los mundos de Aprendizaje y Realizacin, Bodhisatva y Budeidad. Estn todos posedos por las Diez Cualidades Esenciales34. Como una regla, algo que nace, no puede carecer de Forma, entonces hablamos de la Cualidad esencial de la Forma. Aunque la apariencia puede cambiar a variados modos, como tal es lo mismo. Cuando la Forma cambia, incluso el sonido de su msica cambia: el cuc canta la cancin del cuc, el ruiseor canta la cancin del ruiseor. Cada uno de estos, para expresarse a su manera Cambia su apariencia incluso hacia la extensin de su propia cancin? Ciertamente, los cucs en las montaas y los ruiseores en los valles recitan sus propias canciones. Pero no debemos considerar esto para decir que incluso el sonido cambia si la forma cambia. La cancin es algo que refina al contexto, y el contexto de las palabras es algo que combinamos con la rectitud mental, debido a eso, se conocen.
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Namu Amida Butsu: Honor al Buda Amitabha, es la liturgia y la frmula meditativa de la fe de, particularmente, Los Budistas de la Tierra Pura.
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Kogaku Osho (1465-1584): El monje Arinzai que le ense Zen al emperador Go-Nara.

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Las Diez Cualidades Escenciales pueden, de acuerdo con el Sutra del Loto, ser traducidas tambin como as, y entonces., en otras palabras, la semejanzacon algo.
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Se puede explicar tambin a los diez mundos como los estados de aspectos inmutables, comunes a todas las vidas. Algunos tienen designaciones alternas, como las siguientes: Hambre: El fantasma de Hambre(Skt Preta). Estn en diferentes grados de sufrimiento y tormento. Ira: Demonio(Skt Ashura). Seres inferiores que en la mitologa Hind estaban en guerra constante con el dios Hindra. Cielo: el reino de los Devas. Un lugar dnde los merecedores disfrutan las retribuciones del buen Karma pero no evolucionan hacia la iluminacin de bodhisatva.

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Aprendizaje: El oyente (Skt Pratyeka Buda). Originalmente un discpulo que ha escuchado personalmente las enseanazas del Buda; se extiende en el budismo hinayana, a cualquier discpulo de Buda. (Hombre de)Realizacin: (Skt Pratyeka Buda). Uno que vive separado de los otros e independientemente consigue saber sobre la cadena de la Causa. (ver abajo)en forma opuesta al Bodhisatva, elige permanecer en el ciclo de la reencarnacin para ayudar a los dems, para tambin el mismo, obtener la iluminacin. Como un Sravaka, un bodhisatva puede ser laico o clrigo.
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Los seis mundos restantes, ms bajos,permanecen en el mundo de ilusin, los cuatro restantes logran algn grado de iluminacin.
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Skt Avatamasaka. En japons: Kegon Kyo.

Si algo tiene forma, tambin tendr una Naturaleza. Aunque el Buda-Naturaleza es siempre el mismo, La Forma sigue lo que la reciba, y as cambia. Todos los seres sensibles tienen la naturaleza de Buda, e incluso aunque me pierda en el Infierno, los Mundos de Animalidad y Hambre son inmutables en l. Esto se explica de este modo, incluso en los sutras. Si se ubican muchos espejos alrededor de un pedestal y se pone una lmpara en el centro, todos los espejos reflejarn la lmpara. Esto da ejemplo de la nica naturaleza de Buda, aunque la reciban todos los seres sensibles en los Diez Mundos, incluso por el hambre y los animales. Este es el ejemplo del espejo y la lmpara en el Sutra de la Guirnalda de Flores35. Por encarnacin se quiere decir la Encarnacin de la Ley. En todas las diez mil Entidades existen tanto Encarnacin y Funcin. La Forma nace de la Encarnacin; luego, habindose ido todo su conjunto, perece. La Encarnacin por s misma nunca se rinde. Vamos a decir que la nieve y el hielo son funciones, y que el cuerpo es la Encarnacin. Cuando el agua se solidifica, se vuelve hielo, pero luego se derrite otra vez y se convierte en el agua original. Considerante agua como la Encarnacin. Esto es un ejemplo de la de Encarnacin manifiesta, cuando las diez mil formas nacen de la Encarnacin de la ley y luego perecen. El hombre comn no puede ver ms all de la Forma. No puede ver la Encarnacin. Cuando se produce algo, dice que se manifest por si mismo. Desde el punto de vista de la iluminacin, decimos que se manifest sola cuando retorn a la Encarnacin y no puede volver a verse. El viento en las cimas, El hielo en las profundidades de las montaas, Se derriten y crecen

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UNA MENTE LIBRE El sonido en las colinas: El agua primaveral. Esto se escribe acerca de la Encarnacin. Si la Forma posee a un objeto, La Naturaleza y la Encarnacin, tambin debe tener Poder. El Poder es la fuerza para ser capaz de funcionar eficientemente; es la fuerza detrs del logro de todo fenmeno. Respecto a todas las cosas; el Poder es lo que logra efecto.
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Skt Avatamasaka. En japons: Kegon Kyo.

La constancia del eterno pino verde, en medio de las lujosas hojas verdes en las montaas en el verano, se conoce especialmente en las canciones. Esto sucede debido a que su color no cambia, ni con la nieve, ni con los baos otoales. Su color se mantiene constante incluso durante la parte ms fra del ao y entonces se canta acerca de l, considerndolo coma la Cualidad Esencial de Poder. Porque existe el Poder, la Funcin le concede desempeo a todas las cosas. Si uno contina sin esforzarse, aprendiendo un carcter chino hoy y otro maana, es probable que no logre nada. El significado de la funcin se entiende en el dicho: El camino de mil millas comienza en un solo paso. La Volicin puede generar la Forma, la Naturaleza, la Apariencia, el Poder y la Funcin. Esto es Causa Latente. Si algo no se hace, es por el propio detrimento y no hay nada que pueda hacerse. Con ambas, Causa Latente y Causa Externa, no es probable que uno llegue tan lejos como al estado de Budeidad36. El caracter chino para Causa Latente, por ejemplo, tambin se lee como depende de. Esto significa que dependiendo deuna cosa, se obtienen varias cosas diferentes. Se dice que la Causa Latente es plantar una semilla en la tierra en primavera. Y, aunque uno la haya plantado firmemente, si no ayuda la lluvia y el roco, no crecer nada. La ayuda de la lluvia y el roco es, en este caso, La Causa Externa. Segn la ayuda de la lluvia y el roco, la planta crecer y dar frutos. Esto es Efecto Latente. Cuando el Corazn est lleno, Y no descansa Mis esperanzas estarn, Luego de mil vainas De un una vaina de madreselva37. Esto significa que el desarrollo de la madreselva es la Causa Latente del matrimonio. Adems, se dice que la Causa Externa es la intervencin, y, al final, se podra decir que la 37

UNA MENTE LIBRE pareja que se convierte en marido y mujer, y prosperan con hijos, son un ejemplo de Efecto Latente. Del mismo modo, si uno se convierte en un Buda, si al principio no acta de acuerdo a la Cusa Latente, no alcanzar el estado de Budeidad. Obtn disciplina en la Causa Latente y ms tarde obtendrs el efecto.
36Budeidad(Bukka), iluminacin. El efecto(fruto), del Buda. A pesar de ser homnimos, los caracteres para el ka(efecto), y ka(fruto), se parecen entre s, a pesar de las oportunidades en las siguientes pginas para algunos juegos de palabras intransferibles.
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En el noreste del Japn, haba una vez la costumbre de colocar una rama de madreselva en la entrada dela pretendida. Si estaba de acuerdo con el encuentro, la llevaba a su hogar. Si no, el pretendiente pondra una tras otra hasta que hayan mil.

La palabra efecto significa fruto. Dependiendo de la cosecha de la Cusa Latente en primavera, uno obtiene el fruto en la cada. Esto es un ejemplo del estado de Budeidad. La cusa Externa se aprecia en las siguientes notas: El barco al navegar Seguramente pas El Cabo Wada, Guiado tal cual es Por los vientos montaosos de Muko. El barco es la Cusa Latente. El viento es la Causa Externa. Llegar a la otra costa es la Causa Latente. Sin el barco, uno no puede alcanzar la otra costa. E incluso aunque exista el barco, uno no puede estar son la Causa Externa del viento. Se dice que esto es la armona entre Causa Latente y Causa Externa. Si uno se convirtiese en un Buda, no lo puede hacer sin la disciplina de la Cusa Latente. Porque las plant, Puedo ver su madurez Cuando terminan las ramas, Las ramas crecen gruesas Con las peras en la baha Iki. Esto es Efecto Latente. Obtener el estado de Budeidad es como plantar perales y luego verlos crecer. En la Baha de Iki En el crecimiento grueso de las ramas Con peras que maduran, Y peras que no lo hacen No son firmes Son leales An cuando duermen? Este es el poema original. La Baha de Iki est en Isi. 38

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El Efecto Manifiesto Espera y ve! Cuando tu quin tratas a los dems Cruelmente tratas de amar Seguramente sabrs (El modo en que me siento.) Este poema de amor significa, Aunque me trates con tanta crueldad, seguramente no carecers de amor propio. Quizs vayas a saber lo que significa el amor. En ese momento tendrs tu recompensa. Si haces el bien en esta vida, estars bien premiado en la prxima vida. Si haces maldades, La Causa Latente sern maldades. Es como un eco respondiendo a diferentes voces, o una sombra acompaando a una forma. Que uno obtenga disciplina con Causa Latente en una vida y obtenga su premio en la otra es natural. Pero tambin hay ocasiones de una presente Causa Latente acompaada por un Efecto Manifiesto presente, una Causa Latente en el pasado seguido por un Efecto Manifiesto presente, y una Causa Latente en el presente seguida por un Efecto Manifiesto en el futuro. Se va desde un mundo al otro, que aparece tarde o temprano. Y es algo inevitable. Tambin hay algo como los simultneos Causa y Efecto Latente. Podemos dar un ejemplo con las flores como Causa Latente, y el fruto como el Efecto Manifiesto. En un meln, la flor y el fruto crecen al mismo tiempo. Con la planta de arroz, la fruta- o el grano- crece, y la flor se desarrolla en su corona. Se pueden tomar dichas cosas como ejemplos. La Inseparabilidad Total. No hay alteraciones desde el principio hasta el final, desde la Cualidad Esencial de la Forma hasta la Cualidad Esencial de Efecto Manifiesto. Van de un lado hacia el otro, desde la raz hasta la rama y se llaman los Diez Puntos. La Mxima Extremidad indica que se alcanza hasta lo ltimo. Esto indica, por supuesto, los Diez Mundos. Las Diez Cualidades esenciales poseen a todos los seres vivientes incluso a los gusanos pequeos. Incluso los seres inanimados no difieren de esta realidad. Vamos a dar un ejemplo con los frutos del castao y el caqui. Decir que estos no tienen ni penas o dolor es juzgar desde el punto de vista de los seres humanos. Se puede ver que estn naturalmente provistos de dolor y tristeza. La apariencia del sufrimiento en el pasto y los rboles no difiere de la expresin de sufrimiento entre seres humanos. Cuando los riegan o cosas similares, crecen y parecen felices. Cuando las cortan y caen, el marchitamiento de sus hojas no difiere a la muerte humana. Los seres humanos no conocen sus sufrimientos y tristezas. Y cuando el pasto y los rboles observan la tristeza de los seres humanos, es como cuando los seres humanos los observan a ellos; y probablemente piensen que nosotros no tenemos ni sufrimiento ni tristeza. 39

UNA MENTE LIBRE Simplemente, parece que no conocemos los asuntos del pasto y los rboles. Esto est escrito en los libros de los confucionistas. Cuando hay cercas o paredes de techos de fango hacia el lado norte de las plantas, ellas crecern hacia el sur. Observando esto, es claro que las plantas saben lo que es daino para ellas, aunque no tengan ojos. Podemos emplear como ejemplo a los lirios cuando duermen de noche y se abren durante el da. Sin embargo, no solo le pasa a los lirios, sino a todas las pasturas y a todos los rboles que no carezcan de esta naturaleza. Es que no prestamos atencin a que vamos de un lado al otro sin conocer. Aquellos que conocen todo sobre pasturas y rboles son sabios. No entendemos esto debido a nuestras mentes conformistas y primitivas. Se calcula de modo primitivo si algo es sensible o no. Probablemente nada de lo que existe carece de sensibilidad. No decimos que son insensibles porque no pertenecen a la misma especie que las cosas que s lo son? Se dice que cuando un pollo tiene fro, vuela hacia los rboles; cuando un pato tiene fro, nadar en el agua. No es esto como pensar que un pato no tiene fro porque nada hacia el agua cuando tiene fro, o que un pollo no siente el fro porque se mete entre los rboles? Se dice que es natural que el agua sea fra. El fuego es caliente, y se dice que el calor es su naturaleza. Considerando al fuego, el agua no tiene naturaleza; considerando al agua, el fuego carece de naturaleza. Aunque se pueda pensar de este modo, en realidad, ambas tienen su propia naturaleza. No podemos decir que nada tiene naturaleza. Si observamos el fenmeno de cerca, no se puede pensar que nada entre el cielo y la tierra es realmente diferente. Si vemos las diferencias, se debe a que nuestros pensamientos son estrechos. Es como que el monte Fuji estuviese cubierto por un rbol grueso con ramas y hojas; sin que yo pueda verlo. Pero cmo un solo rbol puede tapar al monte Fuji? Es simplemente debido a la estrechez de mi visin y porque el rbol se impone ante mis ojos de modo tal que no pueda ver al monte. Continuamos pensando que el rbol tapa al Monte Fuji. An se debe a la estrechez de mi visin. Al no entender el principio de las cosas, la gente a menudo pone cara de conocer al respecto y critica a aquellos que no entienden. Y mientras parece que se burlan de los otros, realmente se estn riendo de ellos mismos. Al menos aquellos que realmente entienden deben pensar al respecto. Presta atencin al modo en que est el mundo. La Tierra es una madre y el Cielo es un padre. Si colocamos el fruto del castao o al caqui en la tierra, aparece el retoo y el fruto original del castao o caqui se presentan diferentes. De este modo, son generados por un padre o una madre. Al decir que se colocan, indica que es algo trado desde otro lugar. 40

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Para el ser humano, tambin, la tierra es la madre y el cielo es el padre, y el fenmeno que se convierte en hijo es tambin trado desde otro lugar. La meta existencia no es nada ms que la mnima pequea diferencia de pensar en las cosas en esta vida presente. Por esta razn, a esta existencia presente se le llama tambin una existencia. Cuando se termina esta existencia presente, existe lo que se le llama meta existencia. Entonces, se altera la meta existencia y hay existencia posterior, o reencarnacin. En alguna de estas, no hay cambio absoluto en la mente que existente en el cuerpo actualmente. Aunque haya un cuerpo incluso en la metaexistencia , los ojos humanos no pueden verlo debido a su oscuridad. En cuanto a la meta existencia de aquellos que estuvieron profundamente unidos a este mundo; hay casos de personas que la han visto. Como esto es algo fuera de lo comn, las personas dudan de estos eventos y los culpan entonces de las transformaciones de los zorros y mapaches , o los explican como visiones ilusorias de la muerte. Ambas de estas situaciones de todos modos pueden ocurrir tambin. Admitiendo esto, no debemos inclinarnos hacia ninguno de los casos, ya sea uno o el otro. Las cosas reales tambin existen en este mundo. Semejantes cosas no slo estn en boca de los hombres. Tambin las dejaron escritas aquellos que vivieron en el Mundo del Rumbo Correcto y que fueron ellos mismos hombres de Rumbo Correcto. No nos ponemos a la altura de la sabidura de los hombres que escribieron estas cosas. Debemos entender que tendremos dudas. Cuando vemos las cosas en medio de un sueo, aunque no las veamos con nuestros ojos u oigamos con nuestros odos que nos dieron al nacer, indiferentemente conocemos personas, decimos cosas, omos cosas, vemos colores, e incluso tenemos relaciones sexuales. Luchamos con las cosas que diariamente nos conciernen, y, justo cuando pensamos que vamos a concebir nuestros deseos; nos despertamos. Al despertarnos nos damos cuenta de que fue un sueo. Nunca pensamos en el sueo mismo Esto es un sueoo Esto es irreal. Durante un sueo, este cuerpo est vive y de forma limitada; no puede ir a los lugares que le plazca. Pero con la fuerza de sus propios pensamientos, puede ver esos lugares dibujndolos por si mismo. Cuando uno realmente muere y se lleva su propio cuerpo, va hacia dnde quiere como un gato liberado de sus cadenas. Aunque los propios pensamientos son los mismos que los pensamientos en un sueo, ahora es como si pudiese ir libremente hacia donde guste. En el medio de una oscuridad profunda cuando se cierran las puertas y ventanas, uno entra en un estado de libertad porque no tiene forma. En este caso, aunque haya forma, no hay corporalidad, y es como ver el reflejo de una lmpara o la luna en el agua. No hay obstculos. 41

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Nadie puede entrar en el templo bien interno de este cuerpo que acta como una barrera, pero al mente puede conocer lo que hay dentro, al igual que los pensamientos pueden atravesar La Montaa de Plata o el Muro de Hierro38. No es probable que este misterio lo entiendan todos los hombres comunes. El Buda y los patriarcas entendieron esto, pero la gente comn no lo sabe del todo. Sin saberlo, tienen dudas, y se agrega tontera a la tontera. Hay muchas cosas que desconozco, y sin conocerlas, simplemente digo que no existen. Vamos a decir que de cien cosas conozco siete. Cuando hablamos de las que restan, si digo que no existen, entonces dejaron de existir noventa cosas. Pero si conozco quince o algo as, entre esas cosas que no existieron antes, cinco o seis cosas ms empezaron a existir. Para aquellas personas que conocen veinte o treinta cosas, el nmero de cosas desconocidas disminuy a solo setenta. Si uno conoce sesenta o setenta cosas de cien, las restantes treinta o cuarenta se volvieron iguales a las mencionadas anteriormente. Y cuando uno conoce todas estas cosas y piensa que no hay nada que desconozca; es porque an sigue sin conocer. Si un hombre avanza, haciendo las cosas con claridad una tras otra, debe ser capaz de conocer todas las cosas. Si hay algo que uno conozca, nadie tiene probabilidad de decir que no existe; pero si alguien lo hace ser porque el mismo es ignorante de la materia. Un hombre extremadamente tonto debe saber sobre algo al final debido a su fe. De otro modo. No se dice que Un arte marcial a medias es la base de un gran dao? Entiendo que las Cinco Races no sobreviven a la meta existencia39. Y al mismo tiempo las Cinco Races de nuestra presente existencia se transfieren a sexto sentido de la Conciencia. Las Cinco Races entonces no tienen forma, pero continan funcionando. Como el quinto sentido de la Percepcin es la conciencia, no tiene forma40. Pero debido a que tiene las facultades de ver y or en medio de un sueo mientras que fsicamente, el ojo y los odos no ayudan., se produce una forma diferente y se puede or y escuchar. Se le llama conciencia porque, aunque tal forma no existe, su funcin lo hace. Si la forma no existe y es algo que no podemos conocer, es mejor decir simplemente or o escuchar. Debido a que ver y escuchar se transfieren a la Conciencia para irse a un segundo nivel, se descarta la forma de las Cinco Races y la Conciencia conduce sus funciones. Aunque las Cinco Races no existen en la meta existencia, los cinco sentidos no disciernen de forma diferente a la existencia presente. Uno simplemente no puede ver esta forma desde el exterior. Para la persona involucrada, se parece simplemente al mundo actual. Adems, incluso si no negasen la existencia del cuerpo, es tan imprecisa que se dificulta verla.

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UNA MENTE LIBRE Cuando los pjaros vuelan a travs de un cielo vaco, se observa con menos claridad cuando se alejan mucho, y pensamos a pensar en ellos como si hubiesen desaparecido. Aunque ya podamos ver la forma, no es debido a que haya desaparecido la forma del pjaro y ste ya no exista. No podemos verlo porque se volvi difuso. Al ser su forma dbil y al no poderse ver con claridad, no podemos ver a una persona en su meta existencia. Una persona en este estado se puede ver del mismo modo que la vieron en su vida, pero las personas no lo saben. Se manifiesta la forma de la gente que cometieron pecados graves y que estn en la meta existencia. Otras personas ven esto con naturalidad y los llaman fantasmas o algo parecido. Nuevamente, esto no es algo inexistente. Si la gente estuviese profundamente unida a este mundo, sus formas no seran dbiles en lo absoluto. Es como hervir el caldo de muchas cosas para hacer medicina. Si los ingredientes son dbiles, el caldo ser dbil. Si los ingredientes son espesos, el caldo ser espeso. Se sabr claramente lo que se usa para hacer el caldo. Un caldo muy liviano ser como el agua. Si es de este modo, la gente no sabe que es caldo, pero lo ver simplemente como agua. En la meta existencia, se aprecia la forma de una persona que estuvo profundamente unida al mundo. Pero no podemos ver a la persona cuya forma es dbil como el aire tenue. Sin embargo, l puede vernos. Debido a que tengo forma, me pueden ver. Porque sus formas son dbiles, no puedo verlos. El Ming-i-Chi ejemplifica esto con el grano de cebada. Con un solo grano de cebada, el brote germina, y aunque est dotado de la misma funcin que la cebada original, si la tierra y el agua no se unen, no ser cebada del todo. La conciencia humana y el mundo objetivo se unen, nacen los diversos pensamientos, y a la vez nacen de estos muchos otros. Impulsado por estos pensamientos, se recibe y se produce este cuerpo de forma. No es simplemente algo extrao que llovio del cielo. Las mltiples cosas aparecen al empezar con el simple pensamiento de que algo no tiene comienzo. Cuando te aproximas a mirar su origen, al ser un simple pensamiento sin procedencia, te encuentras con que no lo tiene comienzo en lo absoluto. Al carecer absolutamente de procedencia, se puede decir que es un misterio el nacimiento de una infinita variedad de cosas.

38Lugar montaoso de la China. 39Las Cinco Races son los rganos de los cinco sentidos: Los ojos, los odos, la nariz, la lengua y el cuerpo. (ref. nota 23 arriba)

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40La Conciencia (Skt vijnana). El sexto de los seis significados de la percepcin (vista, odo, olfato, gusto, tacto y conciencia), es la mente en el sentido ms amplio de los poderes mentales, pero especialmente la facultad del pensamiento.

Crnicas de la espada Taia Probablemente, como una artista marcial, no lucho para ganar o perder, no estoy vinculado con la fuerza o debilidad, y no avanzo o retrocedo un paso. El enemigo no me ve. No veo al enemigo. Obtengo efecto al penetrar en un lugar dnde el cielo y la tierra an no han sido divididos y, dnde el Ying y el Yang no han llegado an. Probablemente indica algo que seguramente no conozco. Originalmente este carcter se escriba con el significado tapa. Por ejemplo, cuando se pone una tapa en una hilera de cajas, aunque no seamos seguramente lo que se puso dentro, si usamos nuestras imaginaciones, daremos en el blanco seis o siete veces entre diez. Aqu tampoco seguramente lo se, pero me imagino que debe ser as. En realidad, es algo que escribimos acerca de lo que seguramente desconocemos. Hacemos esto en signo de humildad propia y de este modo no parecer que estamos hablando desde un perfil de conocimiento. El artista marcial es como lo indica el carcter. No pelear para ganar o perder, no estar involucrado con la fuerza o debilidad significa no arriesgarse por la victoria o preocuparse por defenderse, y no involucrarse con las funciones de fortaleza o debilidad. No avanzar o retroceder un paso significa ni un paso hacia delante o un paso hacia atrs. La victoria se obtiene sin moverse de dnde uno est. El Yo que indica que el enemigo no me vese refiere a mi Verdadero Ser. Eso no significa mi ser percibido. La gente puede ver al ser percibido; es extrao para ellos discernir el Verdadero Ser. De este modo digo El enemigo no me ve. No veo al enemigo. Porque no considero una visin personal del ser percibido, no veo el arte marcial del ser percibido del enemigo. Aunque yo diga, no veo al enemigo, esto no quiere decir que no vea al enemigo justo ante mis ojos. Es algo en particular el ser capaz de ver a alguien sin ver al otro.

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Los prrafos completamente en sangra fueron compuestos en un estilo chino breve y son el corazn del Taikai. Las secciones ms largas en el medio, escritas en japons, son bsicamente explicaciones de las secciones chinas.
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Visin personal es un trmino budista que significa una visin individual basado en la idea errnea del ego, o ser personal, que es realidad y puede percibir cosas en forma real.

Bueno, entonces, el Verdadero Ser es el ser que existe antes de la divisin del cielo y la tierra y antes de que hayan nacido su padre y su madre. Este ser es mi ser interno, los pjaros y las bestias, el pasto y los rboles y todos los fenmenos. Es exactamente a lo que se le llama la naturaleza de Buda. Este ser no tiene figura o forma, no tiene nacimiento ni muerte. No es un ser que se pueda ver con la ayuda de un ojo fsico. Solo el hombre que haya recibido iluminacin es capaz de verlo. Se dice que el hombre que ve esto, ha visto su propia naturaleza y se convirti en un Buda. Hace mucho tiempo, El Honrado por el Mundo, fue a las Montaas Nevadas y luego de seis aos de sufrimiento, logr la iluminacin.44 Esta fue la iluminacin del Verdadero Ser. El hombre comn carece de fortaleza y fe, y no la tenacidad ni siquiera en tres o cinco aos. Pero aquellos que estudian el Camino son absolutamente esmerados durante diez, veinte y veinticuatro horas al da. Ellos logran acumular una grandiosa fortaleza o fe, hablar con aquellos que tienen sabidura, y sin considerara las adversidades y el sufrimiento. Como un padre que ha perdido a su hijo, ellos no se retraen ni un pice de su firme resolucin. Piensan profundamente, agregando una pregunta a otra pregunta. Al final, ellos; ellos llegan al lugar dnde incluso se funden la Doctrina Budista y la Ley Budista, siendo naturalmente capaces de ver Esto. Al penetrar en un lugar dnde el Cielo y la Tierra an no se dividieron, dnde an no ha llegado el Ying y el Yang, necesariamente y rpidamente obtengo efecto significa poner la vista en el lugar que exista antes de que el cielo se transforme en cielo y la tierra se transforme en tierra, antes de que el Ying y el Yang se transformen en ser. Significa no usar ni el pensamiento o razn y mirar hacia delante. De este modo, el momento de obtener un magnfico efecto seguramente llegar. Bueno, entonces, el hombre con determinacin usa la espada pero no mata a los dems. Emplea la espada y da vida a los dems. Cuando sea necesario matar, lo hace. Cuando es necesario dar vida, lo hace. Al matar, lo hace completamente concentrado; cuando da vida, lo hace completamente concentrado. Sin observar lo correcto e incorrecto, es capaz de ver lo bueno y lo malo; sin intentos de discriminacin, es capaz de discriminar correctamente. Pedalear en el agua es precisamente igual a pedalear en la tierra, y pedalear en la tierra es exactamente igual a pedalear en el agua. Si es capaz de obtener esta libertad, nadie en la tierra lo desorientar. Respecto a todas las cosas, estar ms all de quien lo rodee.

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UNA MENTE LIBRE El hombre con determinacin equivale a un hombre determinante en las artes marciales. Emplea la espada, pero no mata a otros. Esto significa que incluso no usa la espada para cortar a otros. Cuando el oponente se enfrenta a este principio ante el cual se inclina, y se convierte en un hombre muerto por voluntad propia, sin necesidad de matarlo.
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El Honrado por el Mundo es uno de los diez ttulos de Shakyamuni, el histrico Buda. Las Montaas Nevadas son los Himalayas.

Emplea la espada y da vida a los dems significa que mientras se enfrente a sus oponentes con una espada, deja que el otro se mueva libremente, y es capaz de observarlo como guste. Cuando sea necesario matar, lo hace. Cuando es necesario dar vida, lo hace. Al matar, lo hace completamente concentrado; cuando da vida, lo hace completamente concentrado. Significa que tanto cuando da vida y al quitarla, lo hace con libertad y en un estado meditativo de absorcin total, y el meditador se convierte en uno con el objeto de meditacin. Sin observar lo correcto e incorrecto, es capaz de ver lo bueno y lo malo; sin intentos de discriminacin, es capaz de discriminar correctamente. Esto significa que respecto a su arte marcial, no la observa como para juzgar sobre lo correcto o incorrecto, pero es capaz de discernir sobre ella. No trata de evaluar las circunstancias, pero es capaz de hacerlo. Si uno coloca un espejo, reflejar y se podr ver la forma de cualquier cosa que pase en frente a el. Como el espejo hace esto en forma mecnica, refleja claramente las variadas formas, sin ningn intento de separar esto de lo otro. El hombre que ejecuta el arte marcial, al colocar toda su mente como un espejo, no tendr intencin de discriminar lo correcto de lo incorrecto, pero de acuerdo a la claridad de del espejo de su mente, percibir el juicio sobre lo correcto e incorrecto sin pensar para nada al respecto. Pedalear en el agua es precisamente igual a pedalear en la tierra, y pedalear en la tierra es exactamente igual a pedalear en el agua. El significado de esto no lo puede conocer nadie sin iluminacin ni en la mnima fuente humana. Si el tonto pisa la tierra del mismo modo en que lo hace sobre el agua, cuando de un paso sobre la tierra, caer de cabeza. Cuando pise sobre el agua del mismo modo en que lo hace sobre la tierra, cuando realmente de pasos en el agua puede pensar que realmente es capaz pasear. Respecto a este asunto, el hombre que se olvida tanto del agua como de la tierra debe alcanzar, al principio, este principio. Si es capaz de obtener esta libertad, nadie en la tierra lo desorientar. De acuerdo a esto, el artista marcial que sea capaz de obtener libertad no estar aprietos respecto a saber qu hacer, indiferente de quienes se le opongan. Respecto a todas las cosas, estar ms all de quien lo rodee, significa que como estar sin una pareja de batalla en todo el mundo, ser como Shakyamuni, quin dijo, Yo soy, arriba en Cielo y abajo en la Tierra, solamente El Honrado.45 46

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Quieres obtener esto? Al caminar, quedarte quieto, sentarte o recostarte, al hablar y permanecer callado, durante el t y durante el arroz, nunca debes descuidar el esfuerzo, rpidamente debes enfocarte en el objetivo, e investigar profundamente, tanto la llegada como la ida. De este modo debes mirar directamente hacia las cosas. Como los meses se acumulan y los aos pasan, debe parecerse a una luz que aparece por s misma en la oscuridad. Debes obtener sabidura sin un maestro, y esto generar una habilidad misteriosa sin que trates de hacerlo. En el momento preciso, esto no saldr de lo comn; sino que trascender lo ordinario. Por nombre, lo llamo Taia. Quieres obtener esto? Estoindica lo que est escrito arriba, entonces la pregunta es sobre si consideras obtener lo que significa lo anterior. Caminar, detenerse o recostarse. A estos cuatro: caminar, detenerse, sentarse, recostarse; se les llama cuatro dignidades. 46 Todas las personas se involucran con ellas. Con hablar y mantener silencio, se indica el momento en el cual se habla o cuando no pronunciamos una palabra. Durante el te y durante el arroz indica el momento en el cual se bebe t y se come arroz. Nunca debes descuidar el esfuerzo, rpidamente debes enfocarte en el objetivo, e investigar profundamente, tanto la llegada como la ida. Esto significa que nunca debes ser descuidado o negligente al esforzarte, y debes constantemente regresar a tu centro. Debes rpidamente fijar la mirada en el objetivo e investigar este principio en forma profunda y constante. Siempre avanza, considerando lo correcto como tal, y lo incorrecto como corresponde; mientras que observas este principio en todas las cosas. Como los meses se acumulan y los aos pasan, debe parecerse a una luz que aparece por s misma en la oscuridad. Esto significa que, justo de ese modo, debes continuar con tus esfuerzos y sin cansarte. Como avanzas con la acumulacin de los meses y aos, la adquisicin del principio miserioso que obtiene s por ti mismo ser como encontrar repentinamente la luz de una linterna en la oscuridad. Obtendrs sabidura sin un maestro. Esto significa que adquirirs esta sabidura fundamental sin que nunca te lo haya transmitido un maestro. Generars una habilidad misteriosa sin que trates de hacerlo. Debido a que el trabajo de los hombres comunes proviene completamente de sus conciencias, son todas acciones del mundo de los fenmenos originados, y estn relacionados con el sufrimiento. Al mismo tiempo, debido a que las acciones no creadas las genera esta sabidura fundamental, ellas solas son naturales y pacficas. 47 En ese preciso momento significa precisamente en ese momento. Indica el momento en que uno recibe sabidura sin un maestro y genera una habilidad misteriosa sin intentar hacerlo.

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UNA MENTE LIBRE Por Esto no se aleja de lo misterioso, sino que lo trasciende; queremos decir que esta habilidad misteriosa sin creador, no se genera en forma extraordinaria. Por nombre, lo llamo Taia. Taia es el nombre de una antigua espada china que bajo el cielo no tiene equivalente. Esta famosa joya puede cortar libremente cualquier cosa, desde metal rgido y acero templado hasta gemas y piedras slidas y compactas. Bajo el cielo no hay nada que pueda desviar su filo. A la persona que obtenga esta habilidad misteriosa y sin creador, no la har vacilar ni el comandante de inmensos ejrcitos, ni una fuerza enemiga de cientos de miles de personas. Es lo mismo que decir que no hay nada que pueda impedir el filo de esta famosa espada. De este modo es que llamo a la fuerza de esta habilidad misteriosa Espada Taia. Todos los hombres portan esta filosa espada llamada Taia, y en cada uno est perfectamente completa. A los que comprenden esto claramente, incluso los Maras les temen, pero a los que no pueden apreciar este concepto, los desprecian incluso los herejes.48 Por un lado, cuando dos personas con la misma habilidad se encuentran con la misma espada, no hay conclusin para el combate; es como Shakyamuni sosteniendo una flor y Kashyapa sonriendo delicadamente. 49Por otro lado, moverse hacia uno y entender los otros tres, o distinguir pequeas diferencias de importancia respecto al ojo nico, son ejemplos de ingenio comn. 50 Si alguien domina esto, rpidamente te cortar en pedazos incluso antes de que se plantee uno y los dos restantes se entiendan. Cunto ms puede suceder cuando lo encuentres cara a cara? Todos los hombres portan esta filosa espada llamada Taia, que en cada uno est perfectamente completa. Esto significa que la famosa espada Taia, cuyo filo no puede desviarse bajo la tierra, no se concede precisamente a otros hombres. Todos, sin excepcin, portamos esta espada, para nadie es insuficiente, y est perfectamente ntegra. Esto es un asunto de la mente. Esta mente no naci cuando nacemos ni morir al morirnos. Se dice que este verdadero ser es tu Rostro Original. 51El cielo es incapaz de ocultar esto. La Tierra es incapaz de sostenerlo. El Fuego es incapaz de incendiarlo, ni el agua puede humedecerlo. Incluso el viento es incapaz de penetrarlo. No hay nada bajo el cielo que pueda impedirlo. A los que comprenden esto claramente, incluso los Maras les temen, pero a los que no pueden apreciar este concepto, los desprecian incluso los herejes. Para la persona perfectamente iluminada respecto a su Rostro Original, no hay nada en el universo que oscurezca u obstruya esta visin. Entonces, no hay modo de difundir el poder sobrenatural de los Maras. Debido a que semejante persona observa las profundidades de sus propias intenciones, las personas les temen y los evitan; dudan al acercarse. De modo inverso, la persona oscura y perdida respecto a su Rostro Original acumula cualquier cantidad de conceptos y pensamientos confusos, los cuales de les adhieren. Los herejes pueden engaar y estafar a este tipo de persona con facilidad.

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Los fenmeno creados son el resultado de la ley de Karma; y sin creador, son independientes de la accin, palabra o deseo.
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Mara es un demonio, significa literalmente en snscrito Ladrn de la Vida. Ac nos referimos al Deva Mara, quien desde su posicin en el Sexto Cielo interrumpi las prcticas del Budismo.

Cuando dos personas con la misma habilidad se encuentran con la misma espada, no hay conclusin para el combate. Esto significa que si encontrasen dos personas que penetraron en su Rostro Original, cada una desenvainara La Espada Taia para enfrentarse; sera imposible llegar a una conclusin. Si alguien preguntase acerca de esto, se asemejara al encuentro de Shakyamuni y Kashyapa. Shakyamuni sosteniendo una flor y Kashyapa sonriendo delicadamente. En la asamblea del Pico Gridhrakuta cuando Shakyamuni estuvo a punto de morir, sostena una flor de loto roja. Le mostr esto a ocho mil monjes, y cada uno de ellos permaneci en silencio. Solo Kashyapa sonri. Sabiendo que en ese momento estaba iluminado, Shakyamuni le confi la Doctrina Correcta, que no reside en palabras escritas, se transmite especialmente y sin obstculos; lo que confirma en l, el sello de Buda. 52 Desde aquel tiempo, en India se transmiti la Doctrina Correcta a veintiocho sucesores de Bodhidharma. En China, se lleg desde Bodhiharma a seis transmisiones, hasta llegar al sexto patriarca, el maestro zen Ta Chien. 53 Como este maestro zen era la encarnacin de un bodhisattva, en este tiempo la Ley Budista floreci en China, desparramando sus hoja y ramas, promulgando rpidamente las Siete Casas y las Siete Sectas, y finalmente transmitida a los sacerdotes japoneses Daio y Daito, por medio de los sacerdotes Nai Chih Hsu Tang.54Esto se continu con perseverancia de maestro a discpulo hasta hoy en da.

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Kadhyapa (Mahakashyapa), fue el primero en las prcticas ascticas de las diez ideas principales. Se convirti en el lder de los discpulos despus de la muerte de Buda.
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El texto aqu no es claro. Gramaticalmente, parece que se igualan los ejemplos de uno y los otros respecto a Shakyamuni y Kashyapa, pero esto no coincide ni con los trminos del significado total de la oracin, ni con el desarrollo del texto. La referencia hacia uno y los tres pertenece probablemente a los Extractos Confucionistas (7:8): El maestro dijo, No ilumino a los que no sean entusiastas o educados o no estn ansiosos por aprender. No repito las cosas para aquellos que, cuando me muevo hacia una esquina, no vuelvo sin haberme dirigido hacia las otras tres.

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La ltima parte de la oracin es de Pi Yen Lu, una coleccin de los problemas Zen, dichos e historias de los patriarcas. Moverse hacia una y entender las otras tres, distinguiendo una pequea diferencia en importancia respecto a el ojo nico Estos son los t y arroz comn del Monje Budista
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Rostro Original es la naturaleza primitiva de la Mente, e incluso sin que la fuercen los asuntos e intenciones humanas.

La doctrina de sostener una flor.....la sonrisa sutil.Sin embargo, si alguien est firmemente resuelto a entender realmente estos asuntos, debe entrenase durante treinta aos ms. Errar en esto no significa simplemente un mal manejo del arte marcial, sino la entrada al infierno un lance de flecha. Esto es realmente temeroso. Por otro lado, moverse hacia uno y entender los otros tres significa que enseguida que una parte se muestre, rpidamente se entienden las tres restantes. Distinguir pequeas diferencias de importancia respecto al ojo nico. Distinguir con el ojo nico significa la funcin del ojo, o la dimensin del ojo. Las diferencias de importancia son extremadamente sutiles.54El hombre que pueda distribuir cualquier cantidad de oro y plata a simple vista y no errar levemente es una persona habilidosa. Estos son ejemplos de ingenio comn significa que semejantes personas inteligentes son comunes y que son multitud, por lo tanto, no hay nada en especial acerca de ellos. Si alguien domina esto, rpidamente te cortar en pedazos incluso antes de que se plantee uno y los dos restantes se entiendan. Esto pertenece a la persona iluminada respecto a la aparicin del Buda sobre la tierra. Es l, el que rpidamente quien te cortar en tres partes antes de que se plantee uno, los tres se entiendan, o antes de cualquier indicio de que algo ocurra. Entonces, supongo que, al encontrarme con alguien as, no hay nada que pueda hacerse.

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No creer en la palabra y transmisin escrita sin instrucciones son dos puntos especialmente resaltados en el Zen. Ellos acentuaban el principio de que uno tiene que mirar hacia su propio naturaleza en vez de creer en los textos y enseanzas de otros.
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Bodhidharma: El primer patriarca de Chan (Budismo zen en China), se dice que llega ese pas desde la India en el 470 o 520 A.C. Ta Chien (637-713): Comnmente conocido como Hui Neng, era una figura principal en el desarrollo del Zen.
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Las Cinco Casas y las Siete Sectasson varias sectas y subsectas del Zen.

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Daio Kokushi (1234-1308): Un monje de la secta Rinzai que estudi el budismo en China. Daito Kokushi (1282-1337): Un seguidor de Daio Kokushi, a quin se lo considera el fundador del Zen en Daitokokuji. Nai Chi Hsu Tang (1185-1269): Tambin conocido como Hsu Tang Chih Yu. Era un monje chino del budismo Linchi.

Cunto ms puede suceder entonces cuando lo encuentres cara a cara? El hombre que haya obtenido semejante rapidez y sutileza, cuando se encuentre a otro hombre cara a cara, lo con tanta facilidad que su oponente no notar que cay su cabeza. Al final, un hombre como estos nunca expone la punta de su espada. En velocidad incluso la luz no puede seguir su paso. Su brevedad Desapareci incluso antes del viento rpido de la tormenta. Si uno, al final, al no tener semejante tctica, se enreda o confunde, puede daar el filo de su propia espada lastimar su propia mano; y caer. Uno no se imagina esto por sensaciones o conocimientos. Esto no se transmite en forma oral o escrita, tampoco ninguna doctrina lo ensea. Esta es la ley de la transmisin especial ms all de las instrucciones. Al final, un hombre como este nunca expone la punta de su espada significa que un maestro nunca, desde el principio, muestra la punta de su espada. En velocidad - incluso la luz no puede seguir su paso. Su brevedad Desapareci incluso antes del viento rpido de la tormenta. En cuanto a la velocidad de la tcnica, esto significa que incluso la luz, que se fue justo cuando se crey verla, no puede atravesar los movimientos de este hombre. En cuanto a su brevedad, desaparece incluso ms rpido que los pequeos granos de arena que vuelan antes de la tormenta. Si uno, al final, al no tener semejante tctica, se enreda o confunde..........indica que sin semejante habilidad, uno se vuelve como un pequeo anexo a la elevacin de su espada o slo como un pequeo anexo al empleo de su mente. Puede daar el filo de su propia espada lastimar su propia mano, y caer; significa que definitivamente al no cubrir la punta de su espada y cortar su mano, perdiendo la posibilidad de ser habilidoso. Uno no se imagina esto por sensaciones o conocimientos. Por sensaciones y conocimientos, nos referimos al conocimiento y discriminaciones del corazn humano. Imaginarsesignifica calcular las cosas y suponerlas. Lo que esto significa es que, sin importar cuanto calcules y supongas por medio de impresiones del conocimiento, no comprueba nada de lo que es til. Entonces, aprtate de la discriminacin y suposiciones. Esto no se transmite en forma oral o escrita, tampoco ninguna doctrina lo ensea. Para el verdadero artista marcial, no hay modo de transmitir esto con palabras. Adems, no hay manera de aprender o ensear por doctrina que clase de postura tomar o dnde golpear.

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Esta es la ley de la transmisin especial ms all de las instrucciones. No puede transmitirse con palabras, o sin importar qu mtodos considerar, no puede ensearse. De este modo, se le llama la doctrina de la transmisin especial ms all de las instrucciones.Esto es una doctrina aparte de lo que un instructor puede ensear, una doctrina que particularmente iluminacin personal y realizacin propia. No hay una regla establecida para manifestar esta gran habilidad. Con una accin ordenada o contraria. Incluso el cielo no determina esto. Entonces. Cul es la naturaleza de esto? Los ancestros decan, Cuando una casa no tiene un cuadro de Pai Che, es equivalente a no tener ningn fantasma. Si un hombre por s mismo, tuvo inclinacin hacia este principio, controlar todo bajo el cielo con una sola espada. Para aquellos que estudien esto, no los dejes sin pensar. No hay una regla establecida para manifestar esta gran habilidad56. Si la gran habilidad de la ley de esta trasmisin especial se manifestase por s misma frente a la persona, lo har con libertad, sin ninguna regla. Por este motivo, se le llama la gran habilidadporque se extiende hacia todas las direcciones y no se pierde ni en la punta de la oreja de un conejo. Una regla establecida es una ley u ordenanza; no hay reglas u ordenanzas que puedan moldear las cosas relacionadas a la manifestacin de esta gran habilidad. Con una accin ordenada o contraria incluso el cielo no determina esto57. El hombre que manifieste esta gran habilidad, acte contrariamente o en forma ordenada, es libre y sin obstculos. Entonces. . Cul es la naturaleza de esto? Indica enfrentarse a alguien y preguntar de qu se trata algo realmente. Los ancestros decan, Cuando una casa no tiene un cuadro de Pai Che, es equivalente a no tener ningn fantasma. Esto es una respuesta a la pregunta anterior. El Pai Che tiene cuerpo de baca, cabeza de hombre, y es un animal totalmente diferente a los dems. Se alimenta de sueos y desdichas, y en China lo dibujan para colocar su dibujo en la entrada de los hogares o para colgarlo en estantes internos. Resumiendo, se coloca un dibujo de Pai Che para evitar desdichas. La persona que desde el principio no tuvo un fantasma en su casa jams pensara en hacer un dibujo de Pai Che y colgarlo en algn lugar. Se quiere decir que la persona que obtuvo el empleo de lo ordenado y lo opuesto, como incluso el cielo no puede determinar lo que tiene en mente, trasciende por completo el dolor y el placer. No tiene desdichas ni en su casa, ni en su hogar. Debido a esto, su mente no anhela tener un dibujo de Pai Che, y su propio mundo ser un elemento de belleza.

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De Pi Yen Lu: No hay un modo establecido para manifestar esta gran habilidad.

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De el Cheng Tao Ko y la posibilidad de Hsing Hsing Ming, dos tratados tempranos del Zen. Las fuentes dicen, respectivamente: Acciones contrarias, acciones contrarias o en forma ordenada incluso el cielo no determina esto, y Si quieres obtener esta manifestacin, no piensen en el orden o contrariedad.

Si un hombre por s mismo, tuvo inclinacin hacia este principio, controlar todo bajo el cielo con una sola espada. Esto significa que si uno se entrena de este modo, templando minuciosamente este metal puro, miles y miles de veces, y se vuelve instantneamente libre, como el rpido desenvainar de la espada, ser como el fundador de la Dinasta Han, controlando con una sola espada, todo lo que est bajo el cielo. Para aquellos que estudien esto, no los dejes sin pensar. Aquellos que estudien el misterioso principio de esta espada no den inclinarse fcilmente hacia principios irreflexivos, pero deben esforzarse en realzar su propio esplendor. Al continuar con sus esfuerzos intencionalmente, no deben ser negligentes, ni por un momento.

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