AUGUSTO DE FRANCO

Vida humana e convivncia social nos novos mundos altamente conectados do terceiro milnio

V ida h u m a n a e c o n vi v n c ia so c ia l n o s n o vo s mundos altamente conectados do terceiro milnio

Fluzz: vida humana e convivncia social nos novos mundos altamente conectados do terceiro milnio Augusto de Franco, 2011. Edio preliminar ilustrada sem reviso. Todas as imagens - colhidas na Internet - foram modificadas e editadas.

A presente verso desta obra foi entregue ao Domnio Pblico, editada com o selo Escola-de-Redes por deciso unilateral do autor. Domnio Pblico significa que no h, em relao a esta verso da obra, nenhum direito reservado e protegido, a no ser o direito moral de o autor ser reconhecido pela sua criao. permitida a sua reproduo total ou parcial, por quaisquer meios, sem autorizao prvia. Assim, esta verso da obra pode ser na sua forma original ou modificada copiada, impressa, editada, publicada e distribuda com fins lucrativos (vendida) ou sem fins lucrativos. S no pode ser omitida a autoria da verso original.

FRANCO, Augusto de Fluzz: vida humana e convivncia social nos novos mundos altamente conectados do terceiro milnio / Augusto de Franco. So Paulo: 2011. 382 p. A4 (Escola de Redes; 4) 1. Redes sociais. 2. Sociedade. 3. Escola de Redes. I. Ttulo.

Escola-de-Redes uma rede de pessoas dedicadas investigao sobre redes sociais e criao e transferncia de tecnologias de netweaving. http://escoladeredes.ning.com

do autor durante a ltima dcada. Talvez tenha surgido do espanto com a palavra Entidade, tal como foi usada com maiscula por Jane Jacobs (1961), em Morte e Vida das Grandes Cidades Americanas: As inter-relaes que permitem o funcionamento de um distrito como uma Entidade no so nem vagas nem misteriosas. Consistem em relacionamentos vivos entre pessoas... Difcil saber agora, quase cinco anos aps sua morte, tudo que ela queria realmente dizer com Entidade (com maiscula) e relacionamentos vivos (que diferente de relacionamento entre vivos). De qualquer modo, isso foi interpretado aqui como viver a convivncia. Quando vivemos nossa convivncia (social) produzimos um novo tipo de vida (humana). Essa a idia bsica. Tal como as reflexes que o originaram, este um livro que se repete. Vrios captulos repisam o que j foi dito em captulos anteriores. Quem no est preparado para a redundncia pode ficar incomodado com o estilo recursivo do texto. Uma explicao para isso, baseada no tipo de interao chamado cloning, est no Captulo 0 Tudo fluzz. Mas essa explicao, provavelmente, no ser suficiente diante da cultura, ainda predominante, da escassez.

Fluzz nasceu a partir de reflexes intermitentes

Muitos tpicos inseridos aqui foram escritos com outros propsitos, em pocas e circunstncias diversas. Alguns, inclusive, j foram publicados como artigos autnomos ou fizeram parte de outros livros do autor. Isso tambm redundncia. Quando uma parte do material aqui contido foi escrita pela primeira vez, no havia surgido a idia de fluzz. Depois que tal idia surgiu, surgiu tambm a impresso de que tudo o que j estava escrito, havia sido escrito como prefigurao. Fluzz apenas consumou. A palavra fluzz nasceu de uma conversa informal do autor, no incio de 2010, com Marcelo Estraviz, sobre o Buzz do Google. O autor observava que Buzz no captava adequadamente o fluxo da conversao, argumentando que era necessrio criar outro tipo de plataforma (i-based e no p-based). Marcelo Estraviz respondeu com a interjeio fluzz, na ocasio mais como uma brincadeira, para tentar traduzir a idia de Buzz+fluxo. Ulteriormente a idia foi desenvolvida e recebeu outros significados, que no tm muito a ver com o programa mal-sucedido do Google, como se pode ver neste livro. No incio de cada captulo esto grafadas em itlico as doze partes de Coda uma espcie de cdigo-fonte de fluzz. Pode-se comear lendo essas partes, fazendo um tour pelo livro antes de comear a leitura. Por ltimo, uma advertncia. Fluzz contm material altamente prejudicial s instituies da sociedade hierrquica: s escolas (e ao ensino), s igrejas (e s religies), s corporaes (e aos partidos), aos Estados (e s comunidades imaginrias por eles engendradas, as naes-Estado e suas ideologias produtoras de inimizade no mundo, como o nacionalismo e o patriotismo) e s empresas-hierrquicas. Cabe ao leitor decidir se, mesmo assim, deseja continuar lendo este livro.

Sumrio

Apresentao

Tudo fluzz | 0

No lado de dentro do abismo | 1 No multiverso das interaes | A fonte que s existe enquanto fluzz s pode ser conhecida enquanto interagimos, quer dizer, enquanto estamos nela Mundos que se descobrem em rede | O social no o conjunto das pessoas, mas o que est entre elas o social, estpido! | As redes sociais no surgiram com as novas tecnologias de informao e comunicao O nome est dizendo: redes sociais | Redes sociais so pessoas interagindo, no ferramentas comunicao, no informao | Redes sociais no so redes de informao interao, no participao | Redes sociais so ambientes de interao, no de participao Padres, no conjuntos | Os fenmenos que ocorrem em uma rede no dependem das caractersticas intrnsecas dos seus nodos Conhecimento relao social | O conhecimento presente em uma rede no um objeto, um contedo que possa ser arquivado e gerenciado top down A chefia contra a liderana | Hierarquia no o mesmo que liderana Nenhuma hierarquia natural | A escassez que gera hierarquia aquela introduzida artificialmente pelo modo de regulao

Poder uma medida de no-rede | Centralizao (hierarquizao) no o mesmo que clusterizao Autoregulao significa sem-administrao | Em redes distribudas no se pode diferenciar papis ex ante interao Pessoas, no indivduos | No podem existir pessoas (seres humanos) sem redes sociais As redes sociais j so a mudana | As redes sociais distribudas no so instrumentos para realizar a mudana: elas j so a mudana Aranhas no podem gerar estrelas-do-mar | intil erigir uma hierarquia para realizar a transio de uma organizao hierrquica para uma organizao em rede No lado de fora do abismo | Ficamos do lado de fora do abismo quando nos protegemos da interao

Inumerveis interworlds| 2 Highly Connected Worlds | Seu mundo-fluzz sua timeline Interworlds | A nova internet interconnected networks so os incontveis interconnected worlds

Pessoa j rede | 3 Gholas sociais | Um ghola no um borg Pessoas so portas | Toda pessoa uma nova porta que se abre para outros mundos

Anisotropias no espao-tempo dos fluxos | 4 Deformando a rede-me | Na ausncia do poder as redes tendem a permanecer distribudas

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Perturbaes no campo social | A nuvem que envolve-e-se-move-com uma pessoa conectada tem a capacidade de sentir perturbaes no campo social Destruidores de mundos | Persistimos erigindo organizaes que no so interfaces adequadas para conversar com a rede-me

Hifas por toda parte | 5 A perfurao dos muros | Quando a porosidade aumentar, os muros vo comear a ruir A construo de membranas sociais | Deixar a interao pervadir um sistema no significa propriamente fazer, mas ao contrrio no-fazer: no-proibir, no-selecionar caminhos...

O terceiro milnio j comeou? | 6 Mirades de aldeias globais | No que haja uma rede cobrindo o mundo. que mundos so redes Pensar e agir glocalmente | No pode haver um pensar global: seriam pensares, e eles seriam tantos quantos os locais onde foram pensados Aprender a fluir com o curso | A idia de salvar alguma coisa, arquiv-la (como quem estoca recursos) para prorrogar a sua durabilidade, uma idia contra-fluzz

Alterando a estrutura das sociosferas | 7 Aprendizagem, no ensino | As escolas foram urdidas para nos proteger da experincia da livre aprendizagem Autodidatismo, no heterodidatismo | Eu busco o conhecimento que me interessa do meu prprio jeito Alterdidatismo, no heterodidatismo | Eu guardo o meu conhecimento nos meus amigos

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No-escolas: a escola a rede | Ns produzimos nosso conhecimento comunitariamente (em rede) Matar a escola = matar o Buda | Quando o mestre est preparado, o discpulo desaparece Espiritualidade, no religio | Formas ps-religiosas de espiritualidade, livres das ordenaes das burocracias sacerdotais Quem disse que os deuses no existem? | Os deuses das religies foram problemticos porque foram hierrquicos e autocrticos como as religies que os construram Ecclsias, no ordens sacerdotais | Seus irmos e irms esto espalhados em mltiplos mundos. Para ach-los voc tem que remover o firewall e expor-se interao No h uma ordem pr-existente | A ordem est sempre sendo criada no presente da interao No-igrejas: porque no existe mais caminho | O objetivo ser pessoa, nada alm disso Mquinas para privatizar a poltica | Os partidos so artifcios para nos proteger da experincia de poltica pblica Autocratizando a democracia | um absurdo pactuar que o acesso ao pblico s se d a partir da guerra entre organizaes privadas No-partidos | Redes de interao poltica (pblica) exercitando democracia local na base da sociedade e no cotidiano dos cidados Estado | Um delrio de raiz belicista A nao como comunidade imaginria | A nao no uma comunidade concreta. uma comunidade imaginria, de certo modo inventada e patrocinada pelo Estado e seus aparatos A falncia da forma Estado-nao | A maior parte dos Estados-naes no deu certo O reflorescimento das cidades | Cidades transnacionais, cidades-plo tecnolgicas, redes de cidades e cidades-redes a

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As cidades na glocalizao | Estados so artifcios para proteger as pessoas da experincia do localismo cosmopolita Comunitarizao | As novas Atenas sero milhes de comunidades Cidades inovadoras, no-Estados-naes | Cidades inovadoras como redes de comunidades em rota de autonomia crescente em relao aos governos centrais que tinham-nas por seus domnios Negcios em rede | Administrar pessoas como forma de conduz-las a gerar valor para se apropriar de um sobrevalor, uma funo social prpria de uma poca de baixa conectividade social Apaches, no aztecas | A empresa hierrquica foi criada para proteger as pessoas da experincia de empreender No-empresas-hierrquicas | Redes de stakeholders demarcadas do meio por membranas (permeveis ao fluxo) e no por paredes opacas so as novas comunidades de negcios dos mundos que j se anunciam O fim do trabalho | Boa parte do que chamamos de trabalho se exercer como divertimento, jogos, creative games Reprogramando sociosferas | Basta que voc se dedique a fazer redes para inocular um virus nos programas verticalizadores

Os mantenedores do velho mundo | 8 Ensinadores | Os primeiros ensinadores os sacerdotes ensinavam para reproduzir (ou multiplicar os agentes capazes de manter) seu prprio estamento Mestres e gurus | Todos so mestres uns dos outros enquanto se polinizam mutuamente Codificadores de doutrinas | Eles produzem narrativas para que voc veja o mundo a partir da sua tica, quer dizer, para que voc no veja os mltiplos mundos existentes Aprisionadores de corpos | O fundamental para os aprisionadores de corpos manter seus trabalhadores fora do caos criativo

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Construtores de pirmides | O indivduo no o tomo social; para ser social, preciso ser molcula Fabricantes de guerras | O nico inimigo que existe o fazedor de inimigos Condutores de rebanhos | O modo intransitivo de fluio que gera o fenmeno da popularidade do lder de massas uma sociopatia

Eles j esto entre ns | 9 Mentiras pregadas em nome da cincia | Os sobreviventes no so selecionados por seu sucesso evolutivo Os indicadores de sucesso | Destacar-se dos demais, triunfar, vencer na vida, subir ao pdio onde cabem apenas alguns poucos Hubs | Qualquer iniciativa na rede social que no conte com seus principais hubs encontrar mais dificuldades para conversar com a rede-me Inovadores | Em mundos altamente conectados um inovador tambm tende a cumprir um papel social mais relevante do que o dos colecionadores de diplomas Netweavers | Todas as pessoas tm uma poro-netweaver. Se no fosse assim, no poderiam ser seres polticos Netweaver howto | H dez anos Eric Raymond concluiu a ltima verso do seu H4ck3r Howto. Entrando em uma poca-fluzz, vamos precisar de um N3tw34v3r Howto Eles j esto entre ns | Nos Highly Connected Worlds o que vale so suas antenas

Mundos-bebs em gestao | 10 No global, glocal swarming | Um mundo mais-fluzz quer dizer muitos mundos-fluzz Desobedea | Uma inspirao para o netweaving

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Inove permanentemente | Colocar-se em processo de inovao permanente viver em processo de taca (ou em processo de fluzz) Saia j do seu quadrado | Cada um no seu quadrado, cada um no seu quadrado (4x) / Eu disse: Ado a-ado cada um no seu quadrado/ Ado a-ado cada um no seu quadrado Inicie agora a transio | Nos j descobrimos a frmula: a rede distribuda Afinal, redes so apenas (mltiplos) caminhos | Ah, sim, isso evidentemente bvio

Bem-vindos aos novos mundos-fluzz | 11 Quebrando as cadeias | Mundos sociais criam-se a si mesmos medida que se desenvolvem = fluzz Clustering | Deixando as foras do aglomeramento atuarem Swarming | Deixando o enxameamento agir Cloning | Deixando a imitao exercer seu papel Crunching | Deixando os mundos se contrairem Conversando com a rede-me | Voc s precisa construir interfaces Pulando no abismo | No existe o escolhido. Todos ns somos escolhidos quando colhidos por fluzz

Notas e referncias

Bibliografia

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Tudo flui como um rio. Crtilo (c. 500 a. E. C., em um insight heracltico, talvez)

Twiver. 200 milhes de timelines (em 2010) fluindo no twitter-river. (A partir de 21/03/2006)

Fluzz o Buzz que o Google no fez; e nem poderia fazer. De uma conversa do autor com Marcelo Estraviz (2010) (1)

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Tudo que flui fluzz. Tudo que fluzz flui.

Tudo que flui fluzz.

Pronto. Qualquer outra definio seria diminutiva. Qualquer outra explicao aprisionaria a imaginao criadora. Para ler este livro necessrio soltar a imaginao que cria mltiplos sentidos. Para escrever tambm (sim, esta uma escritura de imaginao, no de anlise). Foi necessrio at inventar palavra que no existe. Como disse o poeta Manoel de Barros (pela boca do Bugre Felisdnio), as coisas que no existem so mais bonitas (2). Sim, fluzz uma nova palavra substantiva. A substncia mesmo, entretanto, muda a cada momento. Como? No sabemos. Ento este uma espcie de Livro das Ignoras, que vai avanando em crculos, ou em espiral, como ns, os humanos, quando caminhamos s cegas (3). Por isso, cada captulo imita os anteriores e clona (no sentido grego, original, do termo) o que j veio: do galho nasce um broto, e outro, e outro como filosofemas, no argumentos formais. Entrementes, porm, a imaginao salta vo: Manoel de Barros (novamente ele, mas agora pela sua prpria boca) diria que todas as coisas... [aqui] j esto comprometidas com aves (4).

O impagvel Ben Jonson havia advertido que no se cunha uma nova palavra sem correr um grande risco, porque, se for bem aceita, os louvores sero moderados; se for rejeitada, o desprezo certo. Isso foi lembrado por Arthur Koestler (1967), quando, no seu (extraordinrio) O fantasma da mquina, criou a palavra hlon (5). Fluzz tem algo de hlon, se deixarmos de olhar a mquina, a estrutura fixa, e comearmos a acompanhar o fantasma que desliza pelos seus desvos (the ghost-in). Por isso, como ele, vamos correr o risco. Vamos seguir o risco. Vamos voar com a ave. Vamos fluir com o curso.

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Mas fluzz tambm um novo adjetivo e assim ser aplicado. No se pode dizer que uma coisa seja no-fluzz. Tudo fluzz, em alguma medida. Maisfluzz, todavia, o que est sujeito mais-interatividade. Mais interatividade, porm, no significa necessariamente interagir mais com mais freqncia, com mais pessoas e sim estar mais aberto interao. O que tem mais interatividade? O que est mais vulnervel ao outro-imprevisvel. Mais interatividade , por isso, o que causa menos anisotropias no espaotempo dos fluxos e, em conseqncia, menos deformaes no campo social. Ou seja, redes. Redes mais distribudas do que centralizadas. Ateno. Vai comear. Tudo que fluzz flui. Fluzz agora verbo.

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O Tao flui sem cessar... abismo! Sun-Tzu em Tao-Te King (IV)

A fonte s pode ser pensada enquanto flui. (Die Quelle kann nur gedacht werden, insofern sie fliet) Johann Wolfgang von Goethe em Poesia e Verdade (1811)

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Fluzz o fluxo, que no pode ser aprisionado por qualquer mainframe. Porque fluzz do metabolismo da rede. Ah!, sim, redes so fluies. Fluzz evoca o curso constante que no se expressa e que no pode ser sondado, nem sequer pronunciado do lado de fora do abismo: onde habitamos. No lado de dentro do abismo no h espao nem tempo, ou melhor, h apenas o espao-tempo dos fluxos. de l que aquilo (aquele) que flui sem cessar faz brotar todos os mundos.

(que ficou mais conhecido nos meios acadmicos to laicos quanto pouco ilustrados em virtude de sua bela amizade com Walter Benjamin), no seu monumental estudo sobre o misticismo judaico, Major Trends in Jewish Mysticism (1941) (1), comentando a formidvel abstrao que os cabalistas do sculo 13 denominaram Ein-Sof (o nada primordial do qual emana a seiva que percorre a rvore numrica que constitui a estrutura do universo, criando, formando e produzindo a existncia), lana mo de uma metfora luminosa: ele diz o abismo que se torna visvel nas fendas da existncia. E relata em seguida que alguns cabalistas que desenvolveram esta idia, por exemplo, Rabi Iossef ben-Shalom de Barcelona (1300), sustentam que em toda transformao da realidade, em toda mudana da forma, ou toda vez que o status de uma coisa alterado, o abismo do nada cruzado e por um fugaz momento mstico torna-se visvel. Nada pode mudar sem entrar em contato com esta regio do Ser absoluto puro que os msticos chamam de Nada. Realmente impressionante. Sem pretender elaborar alguma teosofia das redes, podemos fazer agora um paralelo meramente literrio e apenas evocativo de uma imagem para efeitos heursticos. Esse mundo oculto dos cabalistas provenais, catales e castelhanos e, depois, safeditas (o mundo ou rvore das Sefirot) como se fosse o mundo das fluies (o espao-

O erudito Gershom Scholem

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tempo dos fluxos) onde as redes sociais existem, o multiverso das conexes tambm ocultas que produzem o que chamamos de social. H fendas. H um abismo que no se deixa ver a menos no instante fugaz em que uma fenda se abre. E nada pode mudar na estrutura e na dinmica do mundo (manifesto, vamos dizer assim ou produzido) sem que haja uma mudana correspondente nas configuraes daquele mundo oculto, ou seja, nos fluxos que o caracterizam ou no ritmo da fluio. Seria algo mais ou menos assim, para lanar mo de uma metfora menos esotrica mas no tanto usada pelos fsicos contemporneos, como a vibrao de uma corda ou de uma membrana. Mas, no! Ainda no bem isso. H fendas, sim, mas por trs das fendas no h uma ordem implcita, pr-existente em alguma esfera oculta: a ordem est sempre sendo criada no presente da interao! Que fendas seriam essas? Onde estaria esse abismo? Abismo. Fenda. Quando a fenda se abre, vemos fluzz. Mas o que vemos quando vemos fluzz? Espiar de fora para dentro do abismo nada-revela (e esse, por incrvel que no-parea, um dos sentidos daquele nada primordial: porque no princpio era a rede). Nada se pode ver a no ser que se mergulhe na fluio, como fez o sufi Mojud, O homem cuja histria era inexplicvel (2); quando perguntado de que maneira havia alcanado tanta sabedoria, ele noexplicou dizendo assim: Eu me atirei num rio... [e] simplesmente deixei. Goethe (1821) terminou com o seguinte verso o poema Eins und Alles, tudo deve cair no nada, se quiser persistir em ser (3). Tem que pular dentro se abismar para ver.

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Mas o mundo das redes no um mundo: um multiverso de interaes. Multiverso das interaes significa, como disse Herclito, que no se pode entrar duas vezes no mesmo rio; ou, talvez corrigindo antecipatoriamente seu discpulo Crtilo, que descemos e no descemos nos mesmos rios. Em outras palavras, no existe uma mesma realidade para todos: so muitos os mundos. Tudo depende das fluies em que cada um se move, dos emaranhamentos que se tramam, das configuraes de interaes que se constelam e se desfazem, intermitentemente. Na verdade, quem se move essa rede que nos envolve, como aquele rio que deflui silencioso dentro da noite no verso de Manuel Bandeira (1948) (4). Como aquele rio que corre no lado de dentro do abismo. O ritmo da fluio est implicado no modo de interagir. Diferentemente do que se pensava, no o contedo do que flui a varivel fundamental para explicar a fenomenologia de uma rede e sim o modo-de-interagir e suas caractersticas.

No princpio era a rede.

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Quanto mais distribuda for a topologia de uma rede, mais-fluzz ela ser. Quer dizer, mais interatividade haver. E mais evidentes sero essas caractersticas (invisveis do lado de fora do abismo) do seu modo-deinteragir. Conhecer as redes interpretar modos-de-interagir (reconhecendo padres). O que s se pode conseguir interagindo (estabelecendo conexes). Eis o principal fundamento de uma teoria do conhecimento fluzz que tambm uma teoria conectivista da aprendizagem e uma teoria da ao comunicativa por acoplamento estrutural e coordenao de coordenaes (Maturana e Varela). Com efeito, Francisco Varela (1984) escreveu que no h informao transmitida na comunicao. A comunicao ocorre toda vez em que h coordenao comportamental em um domnio de acoplamento estrutural... cada pessoa diz o que diz e ouve o que ouve segundo sua prpria determinao estrutural... O fenmeno da comunicao no depende do que se fornece, e sim do que acontece com o receptor (5). Na verdade, depende do que acontece com os interagentes. A comunicao vareliana uma interao: se A se comunica com B, significa que B muda com A, que muda com B, que muda novamente com A, que muda outra vez com B... e assim por diante, recorrentemente, como em uma coreografia. Mas tudo isso multiplicado pelo nmero de nodos em interao, pois que se trata sempre de um multi-acoplamento, no ocorre aos pares, mas entre todos os que compem cada um dos muitos mundos que se configuram. Goethe em um insight heracltico escreveu que a fonte s pode ser pensada enquanto flui (6). Algum nodo de uma rede nisi quatenus interage. A fonte que s existe enquanto flui (fluzz) s pode ser conhecida enquanto interagimos, quer dizer, enquanto estamos nela. Bem, isso muda tudo.

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A grande novidade do tempo

em que vivemos no o surgimento de uma sociedade em rede (que, de resto, sempre existiu desde que existem seres humanos em interao), mas a generalizao do entendimento de que sociedade = rede social.

Na verdade, no existe nada como a sociedade: as sociedades so sempre configuraes concretas e particulares que, olhadas de certo ponto de vista, revelam seres humanos em interao; quer dizer, a compreenso do social surge quando se constela a percepo de que no existem unidades humanas separadas. De que o social no o conjunto das pessoas, mas o que est entre elas. E de que cada mundo social tambm (um modo de ser) humano. A medida que esses mundos sociais vo se descobrindo em rede, como se diz, as fichas vo caindo. Vrios aspectos surpreendentes dessa descoberta j podem ser registrados. O primeiro deles que redes mais distribudas do que centralizas so possveis, sim, no mundo real. As redes sociais viraram moda nos ltimos anos. Sites de relacionamento e servios de emisso e troca de mensagens na Internet como, dentre centenas de outros, MySpace, Facebook, Orkut e Twitter, que se autodenominaram (ou foram denominados) impropriamente redes

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sociais, proliferaram na primeira dcada do sculo 21, registrando milhes de pessoas. fcil. Em geral no demora nem cinco minutos. Ento muitos desses milhes de usurios de tais servios acreditaram na conversa e acharam que, pelo fato de terem feito login e senha em um ou em vrios desses sites, estavam participando de redes sociais. Fosse l algum dizer-lhes que redes sociais no so redes digitais ou virtuais, mas, como o nome est dizendo, so sociais mesmo: um novo padro de organizao, mais distribudo do que centralizado. As pessoas no entendiam as redes, antes de qualquer coisa porque no sabiam a diferena entre descentralizado e distribudo. No percebiam que descentralizado no sem centro e sim com muitos centros. Sem centro distribudo.

Fig. 1 | Diagramas de Paul Baran

A figura acima mostra os famosos diagramas de Paul Baran (1964) (7). Note-se que os nodos esto no mesmo lugar, o que muda nos trs desenhos a topologia, a configurao dos fluxos. A maioria das pessoas que se registraram nas tais redes sociais, entretanto, nunca tinha ouvido falar disso. De milhes de pessoas

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registradas em sites de relacionamento e plataformas interativas, quantas, na hora de elaborar um texto, vdeo ou programa, organizar um evento, implementar ou executar um projeto, produzir algum bem, vender algum produto ou prestar um servio, atuavam em rede? E quantas abriram mo de dirigir, participar ou trabalhar em alguma organizao hierrquica (quer dizer, mais centralizada do que distribuda)? Mesmo os que j tinham ouvido falar das redes sociais como novo padro de organizao distribudo mesmo estes tentavam escapar dessa evidncia aproveitando a profuso dos sites de relacionamento e plataformas interativas na Internet. A maioria fazia um blog ou se registrava em alguma "rede social" e pronto: de vez em quando ia l, postava um texto, um vdeo ou um comentrio e dizia que "pertencia" a uma (ou vrias) rede(s). No restante do tempo, porm, essas pessoas continuavam estudando, trabalhando, produzindo ou prestando servios em organizaes hierrquicas (fosse uma burocracia escolar ou acadmica, uma empresa, uma organizao no-governamental ou uma instituio estatal). Havia excees, claro. Mas, na maior parte dos casos, era assim. Inclusive acadmicos, militantes sociais e consultores que falavam tanto em redes sociais, por algum motivo tinham imensa dificuldade de articul-las. Provavelmente porque no conseguiam experiment-las. Bastava ver como essas pessoas se relacionavam com as outras pessoas que lhe eram prximas: ser que elas participavam de redes nos seus locais de moradia, estudo, trabalho, lazer ou em torno de seus temas de interesse? Em suma, as pessoas tendiam (e, em grande parte ainda tendem) a se organizar reproduzindo o que de praxe - segundo um padro de organizao centralizado ou multicentralizado. Para manter centralizaes e filtros que caracterizam uma organizao hierrquica, os mais inteligentes em geral argumentavam que tem que haver uma transio, ou que uma organizao em rede distribuda (em um mundo como o nosso) uma utopia. E argumentava assim inclusive boa parte dos que investigavam as redes sociais e publicavam sobre o assunto. Com o surgimento de novos mundos-fluzz, as coisas, entretanto, comeam a se passar de outro jeito. A idia de que redes sociais (mais distribudas do que centralizadas) no so possveis no mundo real (seja l o que se entende por isso) como forma de (auto) organizao da ao coletiva, foi sendo abandonada. Essa idia, como se sabe, est baseada no velho preconceito de que nada que agregue uma pluralidade de seres humanos poderia funcionar sem administrao (baseada em comando-e-controle),

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sem organizao (a partir de modelos de ordem aplicados top down), sem liderana (ou melhor, monoliderana). Foi ficando cada vez mais claro que, em qualquer lugar, pode-se fazer redes. Sim, em qualquer lugar: na vizinhana, na empresa, na ONG, entidade ou organizao da sociedade civil, em um rgo governamental et coetera. Pouco importa se a estrutura dessas localidades ou organizaes vertical, hierrquica, centralizada: as pessoas que esto l no so e no h como impedir que elas se conectem horizontalmente, de modo distribudo, umas com as outras. E no importa se todas as pessoas no estiverem dispostas a fazer isso. E no importa se a maioria das pessoas em cada uma dessas territorialidades ou organizaes for contra isso. A partir de trs pessoas j possvel comear uma rede distribuda. Fazendo isso, articulando uma rede distribuda, cria-se uma zona autnoma (em relao ao poder centralizado). Se for uma rede distribuda (a rigor, mais distribuda do que centralizada), coisas surpreendentes comearo a acontecer (na medida do grau de distribuio e de conectividade alcanados). Uma nova fenomenologia certamente acompanhar a nova topologia. Pode-se apostar que isso far diferena. E que a diferena ser notvel. Nos novos mundos altamente conectados do terceiro milnio comea a brotar a conscincia de que fazer rede fazer amigos. Amigos polticos, no sentido original, grego, do termo poltico, que se refere interao e insero na comunidade poltica; i. e., polis que no era a cidade-Estado e sim a koinonia poltica (como assinalou Hannah Arendt em A condio humana (1958): a polis no era Atenas, e sim os atenienses) (8). Isso uma subverso completa das identidades organizacionais abstratas, construdas top down para alocar uma pessoa em um degrau da escada. Para que ela pise na cabea de quem est no degrau de baixo e tente ultrapassar quem est no degrau de cima, agarrando-se a ele e puxando-o para baixo, como fazem os caranguejos em uma lata... Essa a grande descoberta da democracia como movimento de desconstituio de autocracia, instaurada na experincia local dos gregos para evitar a volta da tirania dos Psistrtidas (que, como qualquer poder vertical, se baseava na inimizade poltica). Tratava-se de preservar a liberdade. Mas como escreveu a mesma Arendt, em A questo da guerra (1959): [para os gregos] a liberdade... um atributo do modo como os seres humanos se organizam e nada mais (9). Dizendo de outra maneira (e pulando algumas passagens da argumentao): a falta de liberdade uma funo direta dos supervits de ordem top down.

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Antes era mais difcil reconhecer isso: todas as organizaes verticais se baseiam na inimizade poltica: quanto mais centralizadas, mais se alimentam de inimizade e de seus bad feelings acompanhantes, como a desconfiana. Ora, isso que torna imperativa a necessidade de controle e, por decorrncia, a exigncia de obedincia. Fazer amigos uma subverso de todos os mecanismos de comando-econtrole. Fazer amigos que se conectam em rede distribuda dentro de uma organizao hierrquica vai desabilitando ou corrompendo os scripts dos programas verticalizadores que rodam nessa organizao. Redes distribudas, mesmo com pequeno nmero de nodos, funcionam, assim, dentro de uma organizao hierrquica, como espcies de vrus; ou melhor, de anti-virus (pois em relao rede-me aquela rede que existe independentemente de nossos esforos conectivos voluntrios, rede que existe desde que existam seres humanos que se relacionam entre si so os programas verticalizadores que devem ser encarados como vrus). Trata-se de uma infeco antiga, resistente, resiliente, que permanece na medida em que ns nos transformamos em vetores de contaminao por meio de nossas formas de relacionamento. Cada piramidezinha que construmos, nos espaos privados e pblicos que habitamos, na nossa famlia, escola, igreja, entidade, corporao, empresa, partido ou governo, vai viabilizando a prorrogao da infestao do poder vertical. Pelo contrrio, cada rede que articulamos vai dificultando a propagao desse vrus ou a replicao desse meme, por meio da criao de zonas autnomas, mesmo que sejam temporrias (e so, como percebeu Hakim Bey) (10), criando condies para que a confiana possa transitar (ou para que o capital social possa fluir, se preferirmos usar essa metfora), para que a competio possa ser convertida em cooperao; enfim em um sentido ampliado do termo para a manifestao da amizade (ou para fazer downloads daquela emoo que Maturana (11) chamou... vejam s!, de amor, mas a palavra parece ser forte demais um verdadeiro escndalo e acaba chocando as pessoas que se imaginam preocupadas com coisas mais srias. Mas no se trata de converter as almas por meio do proselitismo, do discurso tico normativo, exalando as vantagens da cooperao sobre a competio, como imaginavam os adeptos das concepes 2.0. Trata-se de adotar padres de organizao que viabilizem a converso de competio em cooperao. Parodiando Arendt, a cooperao... um atributo do modo como os seres humanos se organizam e nada mais. Se nos organizamos segundo um padro de rede distribuda, isso comea a ocorrer naturalmente; quer dizer, uma fenomenologia que se manifesta em

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funo da topologia (e no das boas intenes dos sujeitos). Uma organizao hierrquica de seres animados pelas melhores intenes, cheios de amor-pr-dar, no se constitui como um ambiente favorvel cooperao. Em outras palavras, o capital social de uma organizao rigidamente centralizada ser sempre prximo de zero, mesmo que tal organizao seja composta por clones de Francisco de Assis ou por rplicas perfeitas de Mohandas Ghandi. Essas descobertas foram conseqncias da formidvel irrupo-fluzz que comeou a alterar radicalmente nossos flowscapes conceituais e organizacionais. Mas tem mais.

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em uma palestra proferida em 1974, que o ambiente que muda as pessoas, no a tecnologia ainda no haviam surgido constructs como o de capital social como rede social capazes de justificar adequadamente tal afirmao (12). Como se sabe, a idia de que capital social nada mais do que rede social, ainda que tenha sido formulada em 1961, por Jane Jacobs, ficou praticamente desconhecida por mais de duas dcadas (13). Os esforos pioneiros de Coleman (1988) (14) no resgataram essa descoberta surpreendente, segundo a qual a influncia do ambiente depende de padres conformados pela interao (e a prpria natureza do que chamamos de ambiente nada mais do que a de um campo, em um sentido deslizado daquele em que a palavra empregada em fsica: como campo de foras). Mas a hiptese de McLuhan revelou-se correta e pode ser justificada desse ponto de vista (e talvez s assim possa ser justificada). O ambiente muda as pessoas porque o comportamento individual sempre funo, em alguma medida, das relaes entre as pessoas. E, alm disso, porque as prprias pessoas se constituem, como tais, na interao (um indivduo isolado da espcie humana, se pudesse subsistir, no poderia ser uma pessoa).

Quando Marshall McLuhan afirmou,

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Conquanto ainda esteja bastante difundida a idia de que redes so um novo tipo de organizao surgida com as novas tecnologias de informao e comunicao (TICs), tal idia vem se revelando inconsistente, sobretudo porque deixa de ver o fundamental: redes so um padro de organizao que pode ser ensaiado com diferentes mdias e tecnologias (at com sinais de fumaa, tambores, conversaes presenciais, cartas escritas mo em papel e transportadas cavalo et coetera). Ou seja, o social que determina comportamentos, no o tecnolgico. Pode-se usar tecnologias interativas de um modo que no altere em nada ou quase nada os padres de interao. Por exemplo, computadores conectados internet na maioria das escolas no viabilizam, por si s, mudanas no padro de interao entre os alunos, que continuam organizados como rebanho, cada qual com sua supermquina conectada, mas todos virados para um professor que centraliza a rede. Na formulao, a vrias mos, da Declarao de Independncia dos Estados Unidos (1776), a tecnologia utilizada (midia) foi a carta escrita em papel, o cavaleiro (carteiro) e o cavalo, mas o padro de interao foi, ao que tudo indica, o de rede distribuda. Hoje, mais de dois sculos depois, o processo de elaborao de uma diretiva estratgica no Pentgono, a despeito de usar sofisticados meios de comunicao interativos, revela um padro de interao centralizado. Ao contrrio do que parece, as redes sociais no surgiram com as novas tecnologias de informao e comunicao. Ainda que tecnologias mais interativas em tempo real (ou sem-distncia) possam facilitar a adoo de padres mais distribudos do que centralizados de organizao e possam, alm disso, acelerar a interao o modo como as pessoas interagem (social) e no o recurso (tecnolgico) que determina o comportamento coletivo. A fenomenologia sempre funo da topologia, seja qual for a tecnologia empregada. Acelerando a interao, entretanto, alguns fenmenos que s seriam perceptveis em linhas temporais muito longas, podem ser captados mais rapidamente. o caso do swarming de pessoas: enxameamentos cvicos levando a grandes manifestaes de massa podem ser observados, caso haja possibilidade de conexo em tempo real (por telefone mvel ou e-mail, por exemplo), em horas ou at minutos (15). Sem tais recursos tecnolgicos, esses fenmenos (ou seus similares ou correspondentes) poderiam levar dias ou at anos para se engendrar. Mas isso no significa que eles ocorrem por causa da tecnologia. Se as pessoas no puderem interagir uma-a-uma (P2P), se no estiverem conectadas segundo um

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padro distribudo, de pouco adiantaro as mais avanadas tecnologias interativas. O mesmo vale para outros fenmenos tpicos das redes: eles dependem do padro de interao (dos graus de distribuio e conectividade) e no das tecnologias (dos recursos, dos dispositivos, das mdias).

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Embora tenha se alastrado como uma praga

a idia de que as redes sociais so a mesma coisa que as mdias sociais, redes digitais, ambientes virtuais, sites de relacionamento (como Facebook ou Orkut) ou plataformas interativas (como Ning ou Elgg), tal idia se revelou equivocada, sobretudo porque elide o fato de que redes sociais so pessoas interagindo, no ferramentas.

Essa discusso ganhou fora nos ltimos tempos com a busca por ferramentas digitais plataformas interativas na Internet mais adequadas ao netweaving, quer dizer, para servir de instrumentos de articulao e animao de redes sociais (16). Trs hipteses surgiram para explicar por que as plataformas interativas disponveis, que foram desenvolvidas para a gesto de redes sociais (ou at mesmo para serem, elas prprias, redes sociais) no eram boas ferramentas de netweaving: Em primeiro lugar porque seus desenvolvedores confundiam midias sociais com redes sociais, tomavam a ferramenta (digital) pela rede (social),

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quando, como vimos, redes sociais so pessoas (conectadas, interagindo), no ferramentas! Em segundo lugar porque, sob o influxo da chamada Web 2.0, as plataformas disponveis eram (e ainda so, em grande parte) baseadas na participao (p-based) e no na interao (i-based). Assim, no se regiam pela lgica das redes mais distribudas do que centralizadas, quer dizer, pela lgica da abundncia (17), mas sim pelo regime da escassez (e ao aceitarem tal condicionamento, de ter que funcionar em condies de escassez quando j h abundncia, reproduziam desnecessariamente escassez, rendendo-se a um tipo de "economia poltica" onde a poltica um modo de regulao no-plurirquico). No outro o motivo pelo qual ativavam mecanismos de contagem de cliques, instituam votaes e atribuies de preferncias baseadas na soma aritmtica, que significam regulaes majoritrias da inimizade poltica. Ora, isso ensejava a formao de oligarquias participativas que tentavam organizar a auto-organizao (como ocorreu, por exemplo, na Wikipedia). Em terceiro lugar - e como conseqncia do seu fundamento p-based - as plataformas de articulao e animao de redes sociais (que j se encaravam, algumas delas pelo menos, como se fossem as prprias redes sociais), ainda estavam voltadas para organizar contedos (encarando, inevitavelmente, o conhecimento como um objeto e no como uma relao social). Esse um problema porquanto a gesto do contedo, do conhecimento-objeto, ao tentar traar um caminho para os outros acessarem tal contedo, cava sulcos para fazer escorrer por eles as coisas que ainda viro (na e da interao), com isso repetindo passado e trancando o futuro (como fazem, secularmente, as burocracias sacerdotais do conhecimento, mais conhecidas pelo nome de escolas e no por acaso que boa parte dessas plataformas tenha sido pensada por professores ou construda para atender a objetivos educacionais, entendidos como objetivos de ensinagem e no de aprendizagem). Mas para uma plataforma i-based - adequada ao propsito de servir de ferramenta para o netweaving - no se trataria de pavimentar uma estrada para os outros percorrerem e sim de possibilitar que cada um pudesse abrir seu prprio caminho (posto que redes so mltiplos caminhos). Ademais, ao contrrio do que acreditavam os supostos especialistas em redes sociais na Internet, no o contedo do que flui a varivel fundamental para explicar a fenomenologia de uma rede e sim o modo-deinteragir.

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Mas para compreender essas observaes necessrio entender quais so, afinal, as diferenas entre comunicao e informao e entre interao e participao. So questes fundamentais porque, de certo modo, entendelas entender as redes.

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(1950) escreveu, em Ciberntica e Sociedade, que um padro uma mensagem e pode ser transmitido como tal, abriu uma linha de reflexo segundo a qual todas as coisas inclusive as pessoas, que, segundo ele, no passam de redemoinhos em um rio de gua sempre a correr so como que singularidades em um continuum, campo, tecido ou espao (18). A hiptese frtil, inclusive pelo seu poder heurstico. Mais do que isso, entretanto: uma hiptese-fluzz. Mas por essa porta aberta imaginao criadora, tambm passou um pensamento rastejante: como transmisso de mensagem evoca sempre informao, uma viso de que tudo poderia ser reduzido, em ltima instncia, informao, acabou se estabelecendo. Redes, pensadas mais como redes de mquinas que trocam contedos entre si, foram assim concebidas como redes de informao. Uma das descobertas to recentes quanto surpreendentes nesta ante-sala da poca-fluzz em que vivemos que, ao contrrio do que pensavam os tericos da informao, redes sociais no podem ser reduzidas redes de informao. Ainda que toda influncia seja um padro, ela no pode ser reduzida a um cdigo. o padro de interao que relevante e no a

Quando Norbert Wiener

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transmisso-recepo da mensagem entendida como um contedo de arquivo. Redes sociais so redes de comunicao, bvio. Mas ainda que o conceito de informao seja bastante elstico, isso no a mesma coisa que dizer que elas so redes de informao. Redes so sistemas interativos e a interao no apenas uma transmisso-recepo de dados: se fosse assim no haveria como distinguir uma rede social (pessoas interagindo) de uma rede de mquinas (computadores conectados, por exemplo). Ao tomar as redes sociais como redes de informao, imaginando que tudo no passa de bytes transmitidos e recebidos, freqentemente deixvamos de ver que a comunicao modifica os sujeitos interagentes (e s acontece quando tal modificao acontece). Humberto Maturana e Francisco Varela explicaram isso muito bem em um box (ao que tudo indica atribudo ao segundo) do livro A rvore do Conhecimento (1984) intitulado A metfora do tubo para a comunicao (19): Nossa discusso nos levou a concluir que, biologicamente, no h informao transmitida na comunicao. A comunicao ocorre toda vez em que h coordenao comportamental em um domnio de acoplamento estrutural. Tal concluso s chocante se continuarmos adotando a metfora mais corrente para a comunicao, popularizada pelos meios de comunicao. a metfora do tubo, segundo a qual a comunicao algo gerado em um ponto, levado por um condutor (ou tubo) e entregue ao outro extremo receptor. Portanto, h algo que comunicado e transmitido integralmente pelo veculo. Da estarmos acostumados a falar da informao contida em uma imagem, objeto ou na palavra impressa. Segundo nossa anlise, essa metfora fundamentalmente falsa, porque supe uma unidade no determinada estruturalmente, em que as interaes so instrutivas, como se o que ocorre com um organismo em uma interao fosse determinado pelo agente perturbador e no por sua dinmica estrutural. No entanto, evidente no prprio dia-a-dia que a comunicao no ocorre assim: cada pessoa diz o que diz e ouve o que ouve segundo sua prpria determinao estrutural. Da perspectiva de um observador, sempre h ambigidade em uma interao comunicativa. O fenmeno da comunicao no depende do que se fornece, e sim do que acontece com o receptor. E isso muito diferente de transmitir informao. Alm disso, h caractersticas da interao que no se resumem quela transmisso-recepo de contedos evocada pelo uso corrente do conceito

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de informao. Em uma rede social como se as pessoas estivessem emaranhadas e a modificao do estado de uma pessoa em-interao com outra acaba alterando o estado dessa outra sem que, necessariamente, tenha havido a transmisso voluntria (e, talvez nem mesmo involuntria) de uma mensagem da primeira para a segunda. Por exemplo, uma pessoa tende a se adaptar ao comportamento das outras, tende a imitar padres de comportamento reconhecidos nas outras e tende, inclusive, a cooperar com elas (voluntria e gratuitamente). Uma pessoa pode ficar alegre ou triste, saudvel ou doente, esperanosa ou descrente, em funo da estrutura e da dinmica desse emaranhado em que est imersa. Ao contrrio do que se acredita, nada disso depende diretamente de um contedo transferido e recebido, intencionado na transmisso e interpretado na recepo, mas funo de outras caractersticas do modo-de-interagir como a freqncia e a recursividade, as reverberaes e os loopings, os laos de retroalimentao etc. mais ou menos como o que revelou a investigao de Deborah Gordon (1999), professora de cincias biolgicas em Stanford, que pesquisou durantes dezessete anos colnias de formigas no Arizona. Ela descobriu que a deciso de uma formiga quanto a uma tarefa baseada em sua taxa de interao. Mas o que produz o efeito o padro de interao, no um sinal na prpria interao. As formigas no dizem umas s outras o que fazer por meio da transferncia de mensagens. O sinal no est no contato, ou na informao qumica trocada no contato. O sinal est no padro de contato (20). Ou seja, no se trata de uma comunicao de contedo, de um cdigo, mas da freqncia e das circunstncias em que se do os contatos. Em uma rede estamos sofrendo a influncia de um campo, mas tal influncia sistmica e o comportamento adotado por um agente dificilmente pode ser atribudo ao e muito menos inteno nica e exclusiva de outro agente. Quer dizer, quando ficamos alegres em virtude desse efeito sistmico do campo em que estamos imersos (a rede) como se tal fato fosse inexplicvel, o que significa apenas que no conseguimos explic-lo com base nos nossos esquemas explicativos habituais, focados nos indivduos e no na rede, apontando um sujeito particular que nos sugestionou positivamente ou exerceu essa influncia sobre ns de outra forma conhecida. Mas no assim que a coisa funciona. Quando foi observado que os habitantes da famosa Roseto, na Pensilvnia, se mostravam mais saudveis, do ponto de vista cardiovascular, do que as pessoas das comunidades vizinhas, muito semelhantes Roseto, em vrios aspectos, isso no pde ser atribudo a nenhum fator particular (gentica,

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alimentao, exerccios fsicos, ateno sade preventiva ou cuidados mdicos), mas foi associado corretamente comunidade. O mistrio s foi resolvido quando dois pesquisadores (Stewart Wolf e John Bruhn) resolveram observar como as pessoas interagiam (parando para conversar na rua ou cozinhando umas para as outras nos quintais). Elas eram saudveis conta Malcolm Gladwell (2008) por causa do lugar onde viviam, do mundo que haviam criado para si mesmas (21). Sim, interao e lugar. Em outras palavras, conversaes e comunidade. Em outras palavras, ainda: rede social! claro que, a despeito do que foi dito aqui, ainda se pode afirmar que tudo se reduz, em ltima instncia, informao: em qualquer interao, em termos fsicos, partculas mensageiras de um dos quatro campos de foras se deslocaram, se espalharam ou se aglomeraram (o simples fato de ver algum, por exemplo, implica deslocamentos de bsons no caso, de ftons, partculas mensageiras do campo eletromagntico) e isso pode, corretamente, ser interpretado como informao. Mas o significado da palavra informao tal como tomado no dia-a-dia ou mesmo como s vezes usado pelos chamados cientistas da informao no ajuda muito a entender os fenmenos que acontecem nas redes sociais e que lhes so prprios.

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A afirmao s vlida,

claro, para redes distribudas, quer dizer, mais distribudas do que centralizadas. Quanto mais distribuda for a topologia de uma rede, mais ela poder ser i-based (interaction-based) e menos p-based (participation-based). Tudo que fluzz i-based, no pbased. A palavra participao designa uma noo construda por fora da interao. Participar se tornar parte ou partcipe de algo que no foi reinventado no instante mesmo em que uma configurao coletiva de interaes se estabeleceu, mas algo que foi (j estava) dado ex ante. Como se a gente sempre participasse de algo dos outros. No por acaso que a expresso 'democracia participativa' foi aplicada para designar diversas formas de arrebanhamento, inclusive uma variedade de experincias assemblesticas adversariais, onde a tnica era a luta, a disputa por maioria ou hegemonia e se praticava a poltica como arte da guerra lanando-se mo de modos de regulao de conflitos que geram artificialmente escassez (como a votao, o rodzio, a construo administrada de consenso e, inclusive, sob alguns aspectos, o sorteio).

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Mas isso no significa exatamente, como pode parecer primeira vista, que interagir, ento, diga respeito somente atuao em algo "nosso" enquanto participar diga respeito atuao em algo "dos outros". No, no bem assim, a menos que esse "nosso", aqui, no seja tomado em um sentido proprietrio (como eufemismo, para dizer "meu") em contraposio ao "dos outros" (deles). O "nosso" conformado na interao no se pr-estabelece, no conforma uma identidade identificvel com um grupo determinado de agentes antes da interao, ao contrrio do "nosso" (na lgica coletiva de um "eu" organizacional j construdo) quando esse "nosso" foi institudo por um grupo que, ao faz-lo, estabeleceu uma fronteira (dentro fora) independentemente da interao fortuita que j est acontecendo e que ainda vir. Neste caso, a organizao ser um congelamento de fluxos, uma cristalizao de uma situao pretrita, um pedao do passado cortado que se enxerta continuamente no presente para manter as configuraes que, em algum momento, atriburam a determinadas pessoas certos papis que se quer reproduzir (essa a triste histria da liderana, ou melhor, da monoliderana, dos lderes que, tendo liderado algum dia, querem se prorrogar, eternizando uma constelao passada para continuar liderando). Assim, quando fazamos uma organizao ou lanvamos um movimento e chamvamos uma pessoa para nela entrar ou a ele aderir, estvamos chamando-a participao. Estvamos abrindo a (nossa) fronteira para que o outro pudesse entrar. Em uma rede (mais distribuda do que centralizada), as fronteiras so sempre mais membranas do que paredes opacas, no precisam ser abertas, no se estabelecem antes da interao e todos os que esto em-interao esto sempre "dentro" (alis, estar "dentro", neste caso, sinnimo de estar interagindo, mesmo que algum s tenha comeado ontem e os demais h anos). Estaro dentro tambm os que ainda viro, quando passarem a interagir, sem a necessidade de serem recrutados, provados, aprovados, admitidos e iniciados pelos que j esto. A diferena parece sutil, mas brutal no que diz respeito ao funcionamento orgnico. O participacionismo (que contaminou a chamada Web 2.0) instituiu modos de regulao que produzem artificialmente escassez (e, portanto, centralizam a rede, gerando oligarquias participativas compostas pelos que mais participam, pelos que so mais votados ou preferidos de alguma forma mais ouvidos, mais lidos, mais comentados, mais adicionados, mais seguidos , os quais acabam adquirindo mais privilgios ou autorizaes regulatrias do que os outros). Formam-se neste caso inner circles, instncias mais estratgicas do que as demais (os outros clusters e

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as pessoas comuns, no-destacadas da massa), que passam, estas ltimas, para efeitos prticos, a serem consideradas tticas (para os propsitos dos estrategistas, dos que possuem mais atribuies): e no a toa que os membros do crculo externo freqentemente so chamados de pblico, usurios, (meros) participantes, com permisses mais restritas e poderes regulatrios diminutivos (22). Em um sistema-fluzz, baseado na interao, a regulao plurirquica, quer dizer, sempre feita com base na lgica da abundncia: ou seja, as definies dependem das iniciativas das pessoas que queiram tom-las ou a elas queiram aderir, jamais impondo-se, o que pensam alguns, aos demais (por critrios de maioria ou preferncia verificada). Assim, em um sistema baseado na interao, nunca se decide nada em nome do sistema (a organizao em rede), ningum fala por ele, ningum pode represent-lo ou receber alguma delegao do coletivo (porque, na ausncia de representao, esse eu = ele coletivo no pode expressar-se (por hipstase) como um ser de vontade ou que seja capaz de acatar qualquer vontade, ainda que fosse a vontade de todos). E no h deliberao porque no h necessidade de deliberar nada por algum ou contra algum ou a favor de algum (que tivesse que delegar ou alienar seu poder a outrem). Em uma organizao i-based, nunca se fala em nome da organizao, nunca se promove nada por ela e nem mesmo seus fundadores podem empenhar, emprestar, parceirizar a sua marca para coisa alguma, ainda que seja para propor uma atividade totalmente dentro do escopo da organizao. Em outras palavras, no h um ativo organizacional que possa ser apropriado (nem mesmo como patrimnio simblico) por algum em particular, porque as dinmicas plurirquicas no permitem. Dessarte, no h um "ns" organizacional que estabelea uma fronteira entre os "de dentro" e os "de fora". Todos que esto fora podem entrar. Todos os que esto dentro podem sair (e podem voltar a qualquer momento; e sair de novo, quantas vezes quiserem). Entrar no significa pertencimento a algum corpo separado do meio por fronteiras impermeveis, nem adeso (ou profisso de f) a algum codex e sair no significa discordncia, racha, desero, traio, divrcio ou qualquer tipo de ruptura. E quem compe tal organizao afinal? Ora, quem nela quiser se conectar e interagir, aqui-e-agora. Quem saiu no mais, mas no porque tenha se desligado e sim porque no est interagindo. Quem no entrou no ainda, mas no porque no tenha sido aprovado e aceito e sim porque, igualmente, no est interagindo.

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Porque rede fluio. Nodo de uma rede tudo o que nela interage. Essa foi a grande descoberta-fluzz do tempo vindouro que est vindo. certo que, mesmo nas redes mais distribudas do que centralizadas, a freqncia e outras caractersticas da interao, vo ensejando a formao de laos internos de confiana, de sorte que nem todos so iguais no que tange ao que correntemente se chama de liderana. Algumas pessoas podem ter oportunidades de serem mais avaliadas pelas outras e at de obterem uma adeso maior s suas iniciativas do que as outras, em virtude da sua interao, quer dizer, do seu modo-de-interagir e do seu, v l, histrico de interao (mas no de qualquer atribuio diferencial que tenham recebido de fora ou de cima ou mesmo em virtude da adoo de modos de regulao geradores de escassez que recompensem algum esforo de participao voltado a "ganhar" as demais pessoas, conquistando hegemonia ou maioria). Nas redes (mais distribudas do que centralizadas) no se quer regular a inimizade poltica e sim deixar que a amizade poltica auto-regule o funcionamento do sistema. No h um corpo docente, uma burocracia coordenadora e, nem mesmo, um time ou equipe de facilitadores (cuja formao seja baseada em critrios de mrito ou conhecimento, antiguidade, popularidade ou outra caracterstica qualquer que no possa ser verificada e checada intermitentemente na interao). Esse o motivo pelo qual nas redes sociais (mais distribudas do que centralizadas) no se deve (e enquanto elas forem mais distribudas que centralizadas, no se pode) montar uma patota dirigente, coordenadora, facilitadora ou erigir uma igrejinha de mediadores. A construo de um ns organizacional infenso interao ou protegido contra a imprevisibilidade da interao para manter sua identidade ou integridade (e, supostamente, para assegurar como guardies que a organizao no se desvie de seus propsitos, no viole seus princpios e no fuja do seu escopo), ao gerar uma identidade compartilhada por alguns mais iguais que outros, centraliza a rede, deixando-a merc do participacionismo; quando no de coisa pior. Sim, difcil no tentar organizar a auto-organizao. E dificlimo no tentar reunir alguns para, como se diz, colocar um pouco de ordem na casa. Mas aqui vale aquela frase brilhante de Frank Herbert, uma prola garimpada em O Messias de Duna (1969): No reunir a derradeira ordenao (23). Para qu re-unir o que j est unido = conectado (interagindo)? E se assim, por que reunir apenas alguns para organizar mais, quando se pode ensejar a ordenao emergente de muitos mais?

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A tentao de estabelecer uma fronteira opaca, o medo de se deixar abrigar (ou de se proteger do mundo externo, do outro, em geral das outras organizaes) apenas por uma membrana (permevel aos fluxos e, portanto, vulnervel interao) assolou constantemente as (pessoas das) organizaes, mesmo aquelas que queriam transitar para um padro de rede distribuda. Talvez isso tenha ocorrido, em parte, em virtude de uma confuso entre interao e troca de contedo. Boa parte das pessoas que tratavam do assunto, inclusive das que se dedicam a investigar ou experimentar redes sociais, confundia interao com troca de informao e gesto de contedo (sobretudo tomando por contedo conhecimento). Como imaginavam, essas pessoas, com certa razo que o conhecimento cumulativo, queriam bolar uma, como se diz?, arquitetura da informao, urdir schemas classificatrios, desenhar rvores para mapear relaes (que ainda no se efetivaram) e organizar os escaninhos para depositar o conhecimento que ia sendo construdo coletivamente. Na falta de mecanismos de busca semntica, queriam colocar as coisas nos lugares certos para facilitar a navegao dos demais. Mas ao fazerem isso, animados pela boa inteno de organizar o (acesso ao) conhecimento para os demais, acabavam erigindo uma escola (como ocorre, de certo modo, com uma parte dos que adotam plataformas wikis e plataformas ditas educacionais), quer dizer, uma burocracia do ensinamento, inevitavelmente centralizada. Tudo isso era assim at que comeou a procura por mecanismos que dessem conta do formigueiro e no das formigas: como se sabe, o formigueiro que se reproduz (como padro), no as formigas. Por isso a comparao com o formigueiro, que causa repugnncia a alguns (que alegam que as formigas no tm conscincia e no podem fazer escolhas racionais) no despropositada. A pesquisadora Deborah Gordon (1999) descobriu que o formigueiro i-based, ou seja, que alm de nele no haver nada que se possa chamar de administrao, a auto-organizao feita a partir da freqncia e de outras caractersticas da interao das formigas entre si e com o seu ecossistema e no de algum contedo que elas tenham trocado entre si (nem mesmo se tal contedo fosse uma substncia qumica, como se supunha) (24).

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Quem quer entender redes deveria comear refletindo sobre a frase do fsico Marc Buchanan (2007), em O tomo social (25): Diamantes no brilham por que os tomos que os constituem brilham, mas devido ao modo como estes tomos se agrupam em um determinado padro. O mais importante freqentemente o padro e no as partes, e isto tambm acontece com as pessoas. A idia de que a fenomenologia de uma rede funo das caractersticas de seus nodos (das suas idias, conhecimentos, habilidades, valores ou preferncias) ainda faz parte de uma herana cultural no-fluzz difcil de ser questionada. Dizer que a fenomenologia de uma rede funo da sua topologia um verdadeiro choque para essa cultura que encara as sociedades humanas como colees de indivduos e no como sistema de relaes entre pessoas, como configuraes de fluxos ou interaes. Sim, rede = interao. O comportamento coletivo no depende dos propsitos dos indivduos conectados (ou de suas outras caractersticas,

Padres, no conjuntos.

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individualizveis). Ele funo dos graus de distribuio e conectividade (ou interatividade) da rede. Mas por que demoramos tanto para perceber isso? Talvez porque, enquanto olhvamos os nodos (as rvores), deixvamos de ver a rede (a floresta, ou melhor, no propriamente o conjunto das rvores, mas as relaes que constituem o ecossistema sem o qual as rvores nem algumas poucas, nem muitas milhares podem existir). Talvez porque fomos induzidos a fazer a busca errada: enquanto procurvamos um contedo no podamos mesmo encontrar um padro de interao. Talvez porque, influenciados pela mquina econmica construda pelo pensamento hobbesianodarwiniano, enquanto tentvamos prever o comportamento coletivo a partir das preferncias individuais, escapava-nos aquilo que exatamente faz do sistema algo mais do que a soma de suas partes: o social. Fixvamo-nos em objetos capturveis, no em relaes, no em fluxos. Fluzz, para ns, permanecia escondido. Conjuntos de nodos so apenas conjuntos de nodos. No so redes. A representao esttica chamada grafo, disseminada pela SNA (Anlise de Redes Sociais) no ajuda muito a compreenso da rede: pontos (vrtices) ligados por traos (arestas) passam uma imagem abaixo de sofrvel daquele emaranhado dinmico de interaes que constitui a essncia do que chamamos de rede, sempre fluindo e alterando sua configurao. Ademais, os nodos no so propriamente pontos de partida nem de chegada de mensagens, como se fossem estaes ligadas por estradas por onde algum objeto ou contedo vai transitar. Eles tambm so caminhos. Alis, nas redes sociais, os nodos no existem como tais (como pessoas) sem os outros nodos a ele ligados, constituindo-se, portanto, cada um em relao aos demais, como caminhos de constituio disso que chamamos de eu e de outro. Assim, no o contedo do que flui pelas suas conexes que pode determinar o comportamento de uma rede. o fluxo geral que perpassa esse tecido ou campo, cujas singularidades chamamos de nodos, que consubstancia o que chamamos de rede. Esse fluxo geral no tem nada a ver com mensagens contidas em sinais emitidos ou recebidos: so padres, modos-de-interagir. Se h uma mensagem (um conceito mais informacional do que comunicacional), esses padres que so a mensagem.

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para coloc-los na mquina, a idia de salvar (arquivar) configuraes do passado, constituiu o caminho para a construo de conhecimento nas sociedades pr-fluzz. As teorias do conhecimento pressupostas por essa idia podiam ser, na melhor das hipteses, construtivistas, mas no podiam ser conectivistas. No por acaso que construtivismo gerava escolas (burocracias do ensinamento) enquanto que conectivismo vai gerando inevitavelmente no-escolas (redes de aprendizagem). A idia de construo do conhecimento de depositar tijolo por tijolo num desenho lgico, como diz a cano (26) decorre de uma epistemologia no-fluzz. Essa idia, ao se aplicar, requer uma espcie de congelamento de fluxo (ou de materializao do passado) para ir combinando objetos, como em uma espcie de lego. Ela permitiu a ereo de aberraes como os knowledge management systems, originalmente pensados para abastecer de informaes estratgicas o topo de pirmides. Era compatvel, portanto, com estruturas centralizadas e no com redes distribudas. Mas o conhecimento presente em uma rede mais distribuda do que centralizada no pode ser gerido top down, simplesmente porque no h

A idia de capturar objetos

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um nodo ou cluster capaz de captur-lo com antecedncia, domestic-lo ou codific-lo (transformando-o em ensino) para facilitar o acesso a ele dos demais. um conhecimento-fluzz, quer dizer, uma relao social, mvel e sempre em mutao. Como no sistema imunolgico dos mamferos e de outros animais, um conhecimento que est distribudo por toda a rede. Um nodo interagente conhece porquanto (e enquanto) est interagindo e no porque foi alocado em uma posio para receber uma instruo de outrem (escola). um conhecimento novo a cada vez. Como naquele rio heracltico, ningum pode aprend-lo mais de uma vez. por isso que as plataformas hierrquicas de transmisso do conhecimento foram estruturadas para avaliar e validar o conhecimento ensinado e no o conhecimento aprendido. E por isso que todas elas exigem tribunais epistemolgicos, corpos (docentes) de guardies do passado (que so sempre coaguladores: sacerdotes, professores, doutores, mestres e outros titulados) encarregados de dizer quais conhecimentos podem ou no transitar. A chamada arquitetura de informao das plataformas digitais p-based segue o mesmo caminho. Tudo se resume a abrir caixinhas para depositar e salvar contedos, escaninhos para coagular, guardar e ordenar o passado com o intuito declarado de facilitar a busca futura, quando, na verdade, seu objetivo outro: selecionar e pavimentar caminhos para o futuro que sejam produzidos pela dependncia da trajetria (ou pela repetio de passado).

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Toda hierarquia se erige

pela materializao e repetio de passado. Na tradicionalidade, essa operao (de ereo de hierarquias) legitimava-se pela uno ou delegao proveniente de alguma instncia extra-humana (divina), que se transferia pelo sangue (ou pela gentica: as linhas sucessrias parentais, familiares, da nobreza: os herdeiros carregavam o mnus originrio, que podia ser delegado, em graus subordinados, a quem a eles se submetesse). Era um objeto (como se os superiores possussem um estoque de clulas-tronco para construir o corpo hierrquico) (27). A prpria palavra hierarquia (hieros + arch) designava esse poder sagrado.

Na modernidade, tentou-se substituir tal legado legitimatrio pelo reconhecimento de determinadas caractersticas intrnsecas do sujeito que lhe confeririam a capacidade de exercer poder sobre os outros: sua vocao administrativa ou seu carisma, sua gravitatem ou sua liderana. Essas explicaes impediam a percepo de que hierarquia sinnimo de centralizao. Olhavam sempre para o indivduo que, em virtude de ter sido escolhido (the chosen one) ou por fora de suas qualidades inatas ou adquiridas (pelo sangue ou no bero), tinha o dever ou o direito de mandar nos outros (sim, em ltima instncia era disso que se tratava), mas

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no olhavam para a rede, para a configurao do emaranhado de conexes em que o chefe ou lder se inseria. A liderana considerada por essas justificativas no aquela que emerge espontaneamente na rede, quando algum toma uma iniciativa que seguida por outros, em circunstncias sempre temporrias, mas a liderana que se quer permanente de algum que, tendo liderado algum dia, tenta congelar a configurao que permitiu essa eventualidade para enxert-la continuamente no presente de sorte a poder liderar para sempre, em todas as circunstncias. Isto : monoliderana, na verdade o contrrio da liderana, a qual, como fenmeno emergente, sempre multiliderana (possibilidade, aberta a qualquer um, de liderar em determinadas circunstncias fortuitas). A liderana fluzz, ela flui como um rio. Os lderes que se sucedem, aparecem, desaparecem e reaparecem como remoinhos num rio de gua sempre a correr (para usar a bela imagem de Wiener) (28). A monoliderana na verdade uma justificativa para a centralizao e para a chefia sempre uma tentativa de represar o curso. Redes mais distribudas do que centralizadas (caracterizadas pela abundncia de caminhos) so ambientes favorveis emergncia da multiliderana. A monoliderana do lder providencial e permanente, a prevalncia do mesmo lder em todos os assuntos e atividades constituise, porm, contra a liderana e s pode se constituir assim em estruturas mais centralizadas do que distribudas, ou seja, em estruturas onde foi introduzida a escassez de caminhos.

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A hiptese de que foi a escassez (natural, de recursos) que gerou a

hierarquia e que, assim, a hierarquia tenha brotado espontaneamente do caos, foi to sedutora para alguns quanto enganosa para todos. At hoje ainda h os que se pem a promover um deslizamento (para o natural) do conceito (social) de hierarquia, com base na suposta evidncia de que ela encontrada em toda parte do mundo fsico (e. g., sistemas termodinmicos) ao mundo biolgico (e. g., sistemas vivos aninhados) e que isso seria uma prova de que a hierarquia natural e, dessarte, tambm naturalmente se manifestaria no mundo social. Mas a escassez que gera hierarquia introduzida artificialmente, sempre pela supresso de caminhos. No h uma escassez em si. O conceito relacional: escassez, quando h, sempre em relao a algo ou algum que carece de determinados recursos em determinado ambiente. Ao fluir com o curso, ao se deixar levar pela vida nmade das coisas (uma boa definio de fluzz), tal escassez no se configura. A escassez s surge com o represamento do rio. Nos sistemas naturais no pode haver o conceito de escassez porque no h um indivduo que reclame uma necessidade contra o ecossistema na

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medida em que cada parte do ecossistema se insere na lgica da abundncia que regula o sistema. Nos sistemas sociais (ou anti-sociais, seria melhor dizer), a escassez introduzida pelo modo de regulao de conflitos. Toda vez que se regula conflitos de modo autocrtico, gera-se escassez que permite a ereo de estruturas hierrquicas. E toda vez que se erige um sistema hierrquico pela eliminao de caminhos, geram-se modos de regulao no-plurirquicos que se mantm pela reproduo da escassez.

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Tambm era muito comum

a confuso entre hierarquizao (que uma centralizao) e clusterizao (ou aglomeramento provocado pela dinmica de uma rede). Isso dificultava a compreenso do fenmeno do poder nas redes sociais. Desse ponto de vista, alis, seria o exato contrrio: o poder no surge da clusterizao e sim juntamente com a excluso de nodos e a obstruo de fluxos do desatalhamento (supresso dos atalhos) entre clusters (aglomerados).

O poder (como poder de mandar algum fazer alguma coisa contra sua vontade, como, ao fim e ao cabo, se manifesta qualquer poder) uma medida de no-rede (em termos de rede distribuda); quer dizer, uma medida direta do grau de centralizao (ou uma medida inversa do grau de distribuio) de uma rede. Ele ocorre (ou sobrevm) no quando os nodos se aglomeram em funo da sua interao e sim, ao contrrio, quando impedimos que tal aglomeramento se d livremente (em virtude da dinmica da interao), mas colocamos obstculos, construmos cancelas ou selecionamos caminhos por onde ela (a interao) deve passar: sejam muros, cercas, paredes, escadas, portas e fechaduras, ou firewalls. Todo poder nasce de um impedimento imposto livre fluio. Todo poder uma introduo artificial (uma fabricao) de escassez de caminhos. Todo poder

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 uma tentativa de evitar a abundncia de caminhos. Todo poder necessariamente hierrquico uma reao distribuio (29). A tendncia nas redes sociais mais distribudas do que centralizadas que os clusters no fiquem isolados, mas interligados, interagindo entre si. Simplesmente porque eles acabaro, mais cedo ou mais tarde, fazendo isso desde que no se o impea. Fundamentalmente, porque eles podem fazer isso! A clusterizao em redes sociais tende a aumentar medida que essas redes vo aumentando seu grau de distribuio e conectividade (quer dizer, de interatividade). Esse um indicador da transio para a sociedade em rede, na qual vo se alterando as configuraes congeladas pelas fortssimas centralizaes impostas pelo sistema de equilbrio competitivo entre menos de duas centenas de Estados-naes em um mundo de quase 7 bilhes de habitantes. Em termos polticos (ou geopolticos), a clusterizao scio-territorial que conforma e d identidade a mirades de novas comunidades (de aprendizagem, de projeto e de prtica clusters de convivncia enfim) uma expresso do localismo cosmopolita que floresce medida em que a globalizao do local encontra a localizao do global. Isso est na origem dos Highly Connected Words que emergem em uma poca-fluzz.

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A idia de que qualquer organizao exige diferenciao de papis

pr-definveis foi aceita como um axioma universal na administrao. Em alguns casos citavam-se exemplos retirados da biosfera para mostrar que se trata de uma verdade evidente por si mesma (por exemplo, freqentemente ainda se d o exemplo das formigas, que j nasceriam com funes especializadas: forrageiras, operrias, soldados conquanto essa crena j tenha sido desmascarada pela cincia). No por acaso que as teorias da administrao sejam teorias de comandoe-controle. A administrao, qualquer administrao, sempre uma administrao da escassez. uma espcie de economia poltica aplicada. S h necessidade de administrar um sistema se esse sistema foi construdo a partir da seleo de caminhos para normatizar o fluxo: por aqui pode passar, por ali no pode; para chegar aqui tem que vir por ali, para sair l tem que passar por aqui. Ora, mesmo impossvel fazer isso sem comando e controle. O fluxo quer fluir. Fluir por onde houver caminho. Para proibir a livre fluio preciso obstruir caminhos, derrubar pontes, fechar atalhos entre clusters (nas organizaes hierrquicas isso acontece inclusive pela

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segregao espacial dos seus membros, alocados em andares diferentes de um prdio fechado pela introduo de muros, cercas, cancelas, roletas, elevadores programados, cartes magnticos com permisses exclusivas, que abrem algumas portas e outras no, ou pelas permisses diferenciadas conferidas aos usurios para acessar sites, baixar programas, enviar ou receber mensagens, interagir em plataformas etc.). Tudo comando-econtrole. Redes distribudas so estruturas sem-administrao, que se regulam por emergncia (quanto mais distribudas o forem). Nas novas organizaesfluzz, mais distribudas do que centralizadas, os papis ou funes se definem e redefinem continuamente a partir da interao. Uma pessoa que se dedicava s relaes institucionais de uma empresa passar a fazer parte da concepo de seus produtos; outra, encarregada do relacionamento com os clientes, ser chamada a compor um think tank de inovao. Mais do que isso, com a perfurao dos muros que separavam a organizao de grande parte dos seus stakeholders, consumidores tambm contribuiro para o processo produtivo, acionistas se oferecero para compartilhar a gesto e as comunidades afetadas de alguma forma pela atuao de uma empresa assumiro solidariamente riscos e oportunidades associados ao empreendimento. E isso apenas o comeo. Nessas circunstncias no pode haver um departamento capaz de impor, de antemo e de cima para baixo, os caminhos que devem ser seguidos pelos fluxos que atravessam todos os demais departamentos de uma organizao. Alis, antigos departamentos sero substitudos, crescentemente, por instncias surgidas da clusterizao. Mltiplas lideranas se revezaro no netweaving de todos os processos. O velho indivduo, substituvel pea da mquina (por outro indivduo substituvel), vai sendo substitudo pela pessoa, insubstituvel porquanto nica naquilo que faz, do jeito que faz, enquanto nodo da rede em que interage.

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a idia de que redes sociais so formadas a partir de escolhas racionais feitas pelos indivduos. Segundo essa idia as redes seriam voluntariamente construdas com propsitos definidos e baseados nos interesses dos indivduos. Quem pensava assim, evidentemente, avaliava que podem existir seres humanos sem redes, quer dizer, que primeiro existem os indivduos (j plenamente humanos) para, depois, se esses indivduos resolverem se conectar, s ento surgirem as redes sociais. Nos novos mundos-fluzz, entretanto, o conceito de indivduo uma caracterizao biolgica ou uma abstrao econmica e estatstica tende a perder sentido para dar lugar pessoa, que , afinal, quem existe de fato como ser humano concreto. Mas pessoa j rede. Ningum nasce com tal condio, no basta ser um indivduo da espcie, em termos biolgicos, para ser humano. Dizer que, para os seres humanos, no princpio era a rede, significa dizer que necessrio nascer (com-viver) em uma rede (social) para se tornar humano. Aquele que geneticamente humanizvel s consuma tal condio a partir do relacionamento com seres (que j foram) humanizados.

Foi (e ainda est) muito difundida

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Redes sociais no so redes de indivduos de uma espcie biolgica, nem redes de outras entidades abstratas que possam ser identificadas indistintamente, numeradas e somadas para qualquer efeito (como, por exemplo, os habitantes, os consumidores, os contribuintes, os eleitores), mas redes de pessoas. No existem as redes dos pensionistas do sistema previdencirio, dos muturios do sistema habitacional ou dos torcedores de determinado clube esportivo (a no ser quando interagem em torcidas organizadas), assim como no existe a sociedade composta pelos que esto na fila para comprar ingressos para um torneio. As redes (sociais) no somam suas partes (individuais) porque elas no so propriamente constitudas por essas partes, mas pelas relaes que se efetivam, pela configurao mvel das interaes que se processam ou pelo emaranhado que se trama a cada instante.

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Tambm era muito comum

a idia de que as redes so uma espcie de instrumento para se fazer alguma coisa. Quando o assunto entrou na moda, as pessoas acharam que estavam diante de uma nova forma de organizao recentemente descoberta e queriam logo usar as redes com algum objetivo instrumental, ainda quando desejassem coloc-las a servio de uma causa que, a seu ver, no poderia ser mais nobre: a grande transformao social. Mas a emergncia da concepo-fluzz de que, na sociedade, no h o que transformar, realmente surpreendente. Trata-se, para cada sociedade, de ser o que ou seria, se no houvesse obstruo de fluxos, excluso de nodos ou desatalhamento de clusters.

Dizendo de outro modo: trata-se, para as redes sociais, de serem o que podem ser. Uma rede social no pode ser nada mais do que uma rede distribuda. Os caminhos que seguir dependero da sua dinmica, dos fenmenos particulares que nela ocorrero a partir da livre interao. Toda tentativa de predeterminar esses caminhos , na verdade, uma tentativa de impedir que a rede escolha seus caminhos. O que vai acontecer depois vai acontecer depois e no pode ser determinado por quem est antes.

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Por isso se diz que as redes sociais distribudas no so instrumentos para realizar a mudana: elas j so a mudana. Isso vai contra o modelo transformacional da mudana prprio das estruturas de comando-e-controle que queriam levar as sociedades humanas para algum futuro pr-concebido. Quando se pensava assim, tudo virava instrumento para pr-determinar caminhos e isso, por si s, j introduzia escassez de caminhos e centralizao (hierarquia) bloqueando a nica mudana que poderia fazer a diferena (ao instalar a dinmica da inovao permanente): a mudana de hierarquia para rede.

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dos milnios passados erigia-se sempre uma hierarquia para realizar qualquer mudana social, assim no que era chamado de a sociedade como em qualquer organizao particular. Diante dos sinais de que a estrutura e a dinmica das sociedades estavam adquirindo, cada vez mais, as caractersticas de uma rede, os chefes de organizaes hierrquicas comearam a tentar fazer reengenharias para se adequar mudana. O primeiro impulso foi o de controlar as redes sociais (em geral confundidas com as mdias sociais) para us-las de acordo com seus velhos propsitos: para ter mais influncia, para ter mais votos, para vender mais, para extrair mais sobrevalor dos funcionrios, para derrotar mais facilmente a concorrncia ou os inimigos. Isso, entretanto, no aumentou a capacidade de adaptao das organizaes hierrquicas porque o problema no estava em descobrir uma nova combinao dos seus recursos materiais e organizacionais, humanos e sociais e sim na sua prpria natureza de organizao hierrquica. Novos departamentos hierrquicos encarregados de adequar a organizao s novas possibilidades que iam se tornando disponveis em uma sociedade em rede (nuvens de computao, plataformas interativas, trabalho remoto, marketing viral, sistemas de co-working e co-creation voltados inovao,

No velho mundo fracamente conectado

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peer production, crowdsourcing, crowdfunding, crowdbuying, etc) no foram capazes de atingir o corao do problema, que o seguinte: em uma sociedade em rede as organizaes tambm devem ser redes. Fica faltando sempre um... crowdweaving. Porque o problema : como fazer a transio de pirmide (mainframe) para rede (network)? Mas intil erigir uma hierarquia para realizar a transio de uma organizao piramidal para uma organizao em rede. Aranhas no podem gerar estrelas-do-mar, para usar as boas metforas de Brafman e Beckstrom (2006) (30). Deveria ser bvio, tautolgico ou quase. Se queremos redes devemos articular redes, no erigir hierarquias. Semente de rede rede. Desistam os que pretendem fazer isso: uma hierarquia no pode gerar uma rede. A manuteno das hierarquias no ocorre em funo de qualquer discordncia consciente das redes por parte dos agentes de um sistema hierrquico. Uma vez erigidas, as hierarquias tendem a se manter e reproduzir por fora de circularidades inerentes s suas interaes recorrentes. uma espcie de mecanismo de segurana do sistema contra sua dissoluo. uma maneira de se proteger do caos representado pela ausncia de ordem top down. uma forma de ficar do lado de fora do abismo, posto que cair no abismo o maior temor de toda estrutura mais centralizada do que distribuda.

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 entrar naquela regio desconhecida onde novos padres so continuamente gerados. ser colhido pela corrente alucinante na qual fluzz vai quebrando as circularidades inerentes aos padres conversacionais ou interativos que se prorrogam (e que s se prorrogam enquanto tais circularidades se mantm). Quando nos abrimos interao com o outro-imprevisvel despencamos no abismo. Quando erigimos fronteiras opacas, que nos separam dos outros, evitamos a queda e ficamos do lado de fora do abismo. Nos salvamos protegendo-nos da interao. A, claro, reproduzimos o velho mundo. Sim, o velho mundo um conjunto de arquivos salvados: os mesmos programas so postos a rodar, continuamente. Enquanto protegidos da livre interao, esses programas no se modificam. Todas as tentativas polticas e espirituais de mudar o mundo e reformar o ser humano basearam-se na instaurao de uma nova ordem, seja a ordem descoberta pela observao de supostas leis da histria, seja a ordem revelada por alguma instncia extra-humana. Todas, de certo modo,

Cair no abismo

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demonizavam o caos e tinham horror queda no abismo. Todas queriam nos salvar mantendo-nos seguros no lado de fora do abismo. Ofereciamnos, como compensao pela aventura perdida, a segurana de regras que disciplinam a interao. Lderes, condutores, reformadores, sempre apelaram para nossa conscincia, acreditando que a mudana se daria quando alcanssemos determinada viso, vivssemos uma experincia extraordinria ou nos convencssemos individual e coletivamente de certas realidades. Esses salvadores, via de regra ligados a estruturas hierrquicas (fossem partidos, corporaes, igrejas, escolas de pensamento, ordens, congregaes, seitas, sociedades ou fraternidades) queriam nos inserir nessas estruturas centralizadas, sob a justificativa de que era necessrio reunir condies favorveis, recursos de monta, grandes contingentes de filiados, eleitores, seguidores ou adeptos, para poder implementar a mudana que anunciavam. Entretanto, os agentes de um sistema hierrquico, pensem ou acreditem no que quiserem, so sempre agentes da manuteno e reproduo do sistema. No mudando (ou fazendo) suas cabeas, incutindo novos valores, disseminando novas crenas, que vamos conseguir realizar a transio do padro centralizado para o padro de organizao em rede (mais distribudo do que centralizado). Todo proselitismo intil nessa matria. No se trata de convencimento, nem mesmo de conscincia. Eles no podem mudar seu comportamento enquanto no mudarem o modo como se relacionam com os demais agentes. E esse modo de se relacionar no pode mudar enquanto permanecerem como vlidas apenas certas configuraes de caminhos pelos quais a organizao hierrquica se constitui disciplinando a interao. Para libertar a interao desses constrangimentos necessrio quebrar as rotinas, violar as fronteiras e pular as cancelas internas e externas, tomar iniciativas que no foram planejadas pelos chefes ou inspiradas pelos lderes, esquivar-se do seu comando, livrar-se de sua influncia, colocandose fora da possibilidade de controle; enfim... necessrio desobedecer! (30). Obedincia sempre manuteno de uma ordem. Desobedincia sempre introduo de des-ordem. Em uma organizao hierrquica desobedincia , simplesmente, fazer redes (mais distribudas do que centralizadas). Sim, o nico caminho para a rede a rede.

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 paradoxal porque, como redes so mltiplos caminhos, esse nico caminho j so mltiplos caminhos; ou seja, qualquer rede distribuda caminho. Enquanto esperamos uma grande mudana no mundo a partir da mudana de conscincia de seus agentes, o mundo nico persiste. Persistia, enquanto se conseguia impedir o surgimento de outros mundos em rede. Agora, porm, isso j no mais possvel.

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E naquele instante ele viu o planeta inteiro: cada vila, cada cidade, cada metrpole, os lugares desertos e os lugares plantados. Todas as formas que se chocavam em sua viso traziam relacionamentos especficos de elementos interiores e exteriores. Ele via as estruturas da sociedade imperial refletidas nas estruturas fsicas de seus planetas e de suas comunidades. Como um gigantesco desdobramento dentro dele, ele via nessa revelao o que ela devia ser: uma janela para as partes invisveis da sociedade. Percebendo isso, notou que todo sistema devia possuir tal janela. Mesmo o sistema representado por ele mesmo e o universo. Comeou a perscrutar as janelas, como um voyeur csmico. Frank Herbert em Os filhos de Duna (1976)

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Muitos mundos, isso mesmo. No existe um mundo que se possa dizer o mundo, a no ser por efeito de hierarquizao. Pensar e falar do mundo tentar impingir um s mundo. Pois os mundos so muitos. Um s mundo uma inveno do broadcasting. Broadcasting um para muitos , obviamente, centralizao, quer dizer, hierarquia. Tirem as TVs e as rdios, os jornais e revistas, as agncias de notcias, talvez o cinema e no sobrar mais um s mundo. Sem o broadcasting j teremos mltiplos mundos: cada qual configurado pelas nossas conexes. Com a internet esses mundos se multiplicam velozmente, mas no por difuso e sim por interconexo. Desse ponto de vista, interconnected networks (internet) , na verdade, interconnected worlds. E fluzz o vento que varre esses inumerveis interworlds. No mundo hierrquico, no h interface para fluzz. Mas quando fluzz for do regime dos mltiplos mundos interconectados, esses mundos sero os novos Highly Connected Worlds do terceiro milnio.

Pense em um mundo sem TV e rdio, sem jornais

e revistas, sem agncias de notcias, sem editoras e distribuidoras de livros de domnio privado e sem cinema. No, no estamos propondo uma volta Idade Mdia. Teremos telefone, Internet, redes P2P, redes Mesh e qualquer mdia (sobretudo interativa) no baseada no padro um-para-muitos (includo spaming). Neste caso no haver mais um (mesmo) mundo para todos. Sem o broadcasting esvai-se a iluso de um mesmo mundo para todos em termos sociais. Ficar claro que cada um tem o seu (prprio) mundo (em termos sociais). Mas ningum estar aprisionado no seu mundo, pois poder se conectar com outros mundos (os mundos das outras pessoas). Teremos uma rede de mundos: muitos mundos interconectados. Quanto maior a interatividade de uma rede de mundos, mais-fluzz ele o mundo social configurado por essa rede ser.

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Mas... ateno! Quanto mais-fluzz for um mundo, menor (no em termos geogrficos ou populacionais e sim em termos sociais) ele ser. Mundos grandes, nesse sentido, quer dizer, com altos graus de separao, so mundos menos-fluzz. A interatividade reduz o tamanho do mundo e isso no uma funo do nmero de seus elementos (pessoas e aglomerados de pessoas) e sim dos seus graus de distribuio e conectividade. Onde fluzz est mais ativo, os mundos se amassamento. Small-world networks so efeitos neologismo cunhado a partir da palavra crunch). contraem. H um de crunching (um

No havendo um mundo isolado dos demais, o tamanho do mundo de cada um ser funo do vento (fluzz) que varre seus interworlds. Os interworlds sero inumerveis; portanto, a rigor, o mundo de cada um , potencialmente, uma srie de inumerveis mundos em interao. Sim, tudo depende da interatividade. O que significa dizer que no depende da capacidade ou do esforo de cada um de se fazer ver por muitos. Assim, nos novos Highly Connected Worlds, gente famosa (poderosa, rica, super certificada ou titulada, admirada por qualquer outra qualidade intrnseca massivamente reconhecida ou atribuda externamente interao), tende a no ser mais to relevante. Com isso vai tambm por gua abaixo essa desastrosa idia de sucesso, que predominou nos sculos passados, baseada na capacidade de algum de se destacar dos demais. Impelido por fluzz, ningum se deixar desvalorizar facilmente no circo global montado para selecionar (e apresentar apenas) algumas atraes e para polarizar sobre elas a ateno dos demais. Cada qual pode ser a atrao no seu prprio mundo e nos mundos conectados a esse mundo. Uma aldeia global montada para subordinar os vrios mundos a apenas alguns, dando a impresso de que s estes ltimos existem, est com os dias contados. Teremos inumerveis aldeias globais.

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 uma mudana de poca jamais presenciada pelas chamadas civilizaes (patriarcais, guerreiras, quer dizer, hierrquicas). Os padres de vida e convivncia social esto mudando. Isso significa que voc tambm est mudando. Porque esto mudando seus relacionamentos recorrentes: sim, seu mundo-fluzz sua timeline. No, por certo, a timeline do Twitter, mas aquela que rola no espao-tempo dos fluxos e que no pode ser captada por quaisquer das ferramentas digitais p-based disponveis. Essa mudana a rede. medida que aumenta a interatividade da rede na qual voc est imerso, fenmenos surpreendentes comeam a acontecer. Com a queda brusca dos graus de separao, chegar rapidamente o dia em que voc chamar um taxi em uma cidade de dez milhes de habitantes e o motorista dir: O senhor no o Steven Strogatz, que investiga redes sociais e que descobriu que o mundo est ficando pequeno mais rapidamente do que imaginvamos?. Isso, claro, se voc for de fato o Steven Strogatz. Mas, de certo modo, se voc o motorista que se relaciona (ou que se relaciona com quem se relaciona, ou que se relaciona com quem se relaciona com quem se

O estilhaamento do mundo nico

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relaciona) com Steven Strogatz, sobretudo se ele (ou quem se relaciona com ele) est na sua timeline e voc (ou quem se relaciona com voc) na dele, voc ser um pouco Steven Strogatz (na medida inversa do seu grau de separao dele): eis o ponto! Tal mudana vai muito alm do que imaginvamos porque voc est fazendo parte de um organismo capaz de inteligncia e, quem sabe, de outros atributos ou qualidades que sequer conseguimos imaginar. Os Highly Connected Worlds tendem a ser organismos humanos coletivos. Ateno: superorganismos humanos, no organismos super-humanos! Eles so os campos para o nascimento do indivduo social. Steven Strogatz far parte de voc e voc far parte dele porque ambos faro parte de um mesmo organismo, no em termos metafricos, como quando usvamos a palavra organismo para designar o que imaginvamos que fosse a sociedade. No. Trata-se de um organismo mesmo. E humano. O indivduo social est nascendo agora. Mas ele j estava presente, como prefigurao, desde o incio, quando se constituram os primeiros seres humanos. Para lembrar a bela Cancin Tonta de Garca Lorca (1924), ns, os humanos, s o ramos enquanto estvamos bordados en la almohada da rede-me (1). O indivduo-social no pde se consumar como humanidade enquanto algo estava impedindo: a escassez de conexes, uma escassez artificialmente introduzida por modos de regulao no-plurirquicos. Fluzz no podia passar. Mas fluzz empowerfulness. Se fluzz no pode soprar o corpo no se vivifica. Essa mudana, todavia, diferente e nica em cada mundo. No, no sempre a mesma coisa. Depende de onde (ou como) o fluxo (o)corre. Manoel de Barros (1993) inventou que um rio que flui entre dois jacintos carrega mais ternura que um rio que flui entre dois lagartos (2). Pois . No limite, voc far seu mundo. Quer dizer, voc (ou voc e sua timeline o que tende a ser a mesma coisa) ser o mundo e os mundos sero tantos quanto as identidades coletivas que forem usinadas por fluzz. Isso significa que os Highly Connected Worlds tendem a ser inumerveis, assim como sero inumerveis os interworlds, mirades de interfaces conectando mirades de mundos e explodindo como uma ramada de neurnios, para lembrar um artigo seminal de Pierre Lvy (1998) (3). Em termos tecnolgico-sociais, o grande desafio hoje, ao contrrio do que reza a metafsica que esse Mark Zuckerberg o chefe do Facebook quer

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nos empulhar para torn-la, a sua plataforma proprietria nica, a prpria rede e no mais uma ferramenta , construir os inumerveis interworlds que sero as novas internets. O Facebook tem mais de 500 milhes de usurios? ruim. Seria melhor ter 500 mil plataformas com mil usurios cada uma, conversando entre si... Tudo que no precisamos agora reeditar a iluso hierrquica de um mundo nico. Uma sociedade em rede uma configurao de mirades de Highly Connected Worlds interagentes. Essa a nica mudana verdadeiramente sustentvel: tudo que sustentvel tem o padro de rede porque rede redundncia de processos e abundncia (diversidade) de caminhos. A mudana-que--a-rede fractal, no unitria. A mudana no a emergncia de muitos mundos locais (que, de resto, sempre existiram), mas os mltiplos caminhos (que no puderam existir nas civilizaes hierrquicas) entre o local e o global. E ela no se consumar sem essas zonas de transio que so interworlds.

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Comea assim: no uma Internet:

mirades de internets. Bem, agora j est melhorando. Mas, como? No estamos correndo o risco de perder todas as referncias e, com isso, o sentido com esse estilhaamento? A preocupao com a fragmentao uma herana tpica de um mundo pouco-fluzz. A totalidade no est dada, tem que ser consumada. E sero sempre totalidades, no plural. Eins und Alles.

Que se dane se voc no ter mais uma grande narrativa, um esquema explicativo geral. No havendo um mundo (nico), para que precisamos disso? Por certo, voc fica incomodado com a fragmentao desses inumerveis mundos que se fazem e liquefazem. Mas esse seu mal-estar baumaniano (de Zygmunt Bauman) pura falta de P de Flu (aquele Floo Powder inventado por Ignatia Wildsmith, da srie Harry Potter de J. K. Rowling, usado para conexo Rede do Flu); ou seja, falta de interworlds. Trata-se de referenciar o bem-estar na (fluio da) relao, no na (solidez da) coisa.

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Ainda existem vrios obstculos uma comunicao, por assim dizer, isotropicamente distribuda (capaz de manter as mesmas propriedades em todas as direes): a centralizao da rede em servidores, provedores, roteadores, cabos, satlites, torres, mainframes transceptores de ondas eletromagnticas, geradores de energia, resfriadores, protocolos de reconhecimento, trnsito e integrao de mensagens; a variedade de lnguas e a falta de tradutores-transdutores universais mveis que operem em tempo real; a falta de programas de busca inteligente e de criao de ambientes favorveis emergncia de contedo novo por combinao nohumana (polinizao mtua) de mensagens; a separao entre os dispositivos tecnolgicos e o corpo humano; e a insuficiente interao entre pessoas e no-pessoas (desde a comunicao com outros seres sencientes ou coletivamente inteligentes, animados e inanimados, at a parceria simbitica com uma variedade de seres vivos). Para comear: fluzz obstrudo pela centralizao das comunicaes (pela difuso centralizada um-para-muitos chamada broadcasting), mas tambm pela Internet descentralizada. O grande desafio hoje construir os interworlds que so as novas internets. Trata-se de um desafio ao mesmo tempo social e tecnolgico. Rolou por dcadas uma discusso fora de lugar sobre as ameaas da tecnologia. Muitas pessoas tinham medo de que a tecnologia fosse nos dominar, nos afastar das outras pessoas, prejudicar nossa sade fsica ou mental ou, at mesmo, inviabilizar a vida humana no planeta. Mas, em termos sociais, no h nenhum problema com a tecnologia. O problema com a tecnologia que introduz artificialmente escassez centralizando a rede social e ensejando o controle. Por certo, os sistemas de dominao no teriam podido se manter sem o controle dos insumos bsicos: a terra, a gua, os alimentos e as fontes de energia. Mas a escassez foi introduzida por um tipo determinado de tecnologia urbana, hidrulica e agrcola: sem essa escassez (programada, em certa medida) de recursos sobrevivenciais, esses sistemas de dominao no teriam podido se reproduzir. Assim, durante milnios fomos submetidos a tecnologias que viabilizavam o controle. Por exemplo, o modelo hidrulico redistribuidor de gua em canais de irrigao, construdos e controlados pela tecnologia faranica, criava o perigo ao adensar povoamentos em locais de risco, em uma proporo que ia muito alm daquela exercida pela natural atrao das terras mais frteis. O objetivo era o controle. Se o povo no vivesse sob a ameaa (do perigo),

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como poderia ser recompensado pela sua aquiescncia, sendo salvo do perigo? E como poderia ser castigado por sua desobedincia ordem, sendo abandonado ao perigo? (4) Agora precisamos de tecnologia para viabilizar e acelerar a distribuio da rede social. Quanto menor a possibilidade de comando-e-controle, maisfluzz ser essa tecnologia. Isso vale para tudo: energia e matria, tomos e bits. E vale tambm para a comunicao. Assim como fluzz obstrudo pela centralizao das comunicaes e pela Internet descentralizada, ele tambm obstrudo por todas as separaes: desde aquelas impostas pela barreira da lngua (que separa pessoas que falam idiomas diferentes), passando pela busca burra (que separa quem procura de quem gera conhecimento), pelos dispositivos tecnolgicos interativos separados do corpo humano e, inclusive, no limite, pela separao entre pessoas e no-pessoas. A barreira da lngua uma das principais remanescncias do mundo nico hierrquico. curioso que, mesmo tendo sido imposto um mundo nico, persistam vrias lnguas (cerca de 7 mil idiomas). Isso porque o mundo nico no monocentralizado e sim multicentralizado (ou descentralizado) em algumas identidades imaginrias (que chamamos de naes, povos ou culturas scio-territoriais, dominados hoje por menos de duas centenas de Estados). A metfora bblica sobre isso esclarecedora. Na mesma Babel no em vrias as pessoas no podiam se comunicar umas com as outras. No era um problema de saber interpretar um cdigo, de falar a mesma lngua. O que houve em Babel foi a impossibilidade de um conversar, no porque as pessoas falassem vrios idiomas e sim porque no conseguiam coordenar mutuamente suas atitudes (o linguagear, na expresso de Maturana, que pressupe e exige cooperao) e, desse modo, no se entendiam (sem um acoplamento estrutural no pode haver comunicao). a pirmide (a topologia centralizada da rede social babeliana) que impede esse (assim como qualquer outro) conversar. Tal problema s tem soluo social, no tecnolgica. A soluo para Babel a rede social distribuda. No entanto, o problema da remanescncia de vrias lnguas, entendidas como idiomas, como cdigos que podem ser traduzidos, tem soluo tecnolgica. Dispositivos mveis com programas de traduo simultnea, capazes de receber e emitir dados e voz, so partes (por aproximao, assimilao ou simbiose) dessas interfaces complexas que chamamos de interworlds.

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A falta de programas i-based de navegao inteligente, da busca (semntica) polinizao (criativa, ensejadora de mltiplos significados), tambm um obstculo interao entre os mundos. Mas tal desafio pode ser superado caso no se insista em recriar monstruosos sistemas de gerenciamento do conhecimento (top down) e em arquivar significados nicos de modo centralizado (como faz, por exemplo, a Wikipedia). Repetindo: toda tecnologia bem-vinda, inclusive aquela que modifica os corpos humanos, desde que possibilite mais distribuio. H muito tempo estamos modificando nossos corpos: tomamos inibidores seletivos da recaptao da serotonina (e. g., fluoxetina) e da fosfodiesterase-5 (e. g., sildenafila), injetamos insulina transgnica, fazemos implantes (dentrios, auditivos e inclusive de chips capazes de devolver a viso), inserimos nanopartculas para corrigir rugas na pele, usamos prteses de todo tipo e instalamos rgos ou partes de rgos internos artificiais. Por que no poderamos inserir em nossos corpos outros dispositivos capazes de ampliar e acelerar a comunicao? Pode-se argumentar que no temos como saber se, no longo prazo, tudo isso prejudicar a sade. Mas tambm no temos como atestar isso em relao maioria dos medicamentos que tomamos ou das intervenes mdicas que realizamos. Todas essas substncias e procedimentos, em certa medida, provocam doenas ou desencadeiam novos padres de sade ou ensejam novos reequilbrios sade-doena. Sim, sade no ausncia de doenas, mas a estabilidade relativa de um sistema que, se estiver vivo, estar necessariamente afastado do equilbrio, convivendo, portanto, com alteraes que convencionamos chamar de doenas (e que s so chamadas assim do ponto de vista de um padro de sade, baseado em indicadores cujos parmetros de normalidade so variveis com poca, lugar, cultura, conhecimento). S seres inanimados esto livres de doenas (ainda que as infestaes de vrus em seres cibernticos tambm possam vir, coerentemente, a ser encaradas como doenas). Por outro lado, do ponto de vista biolgico, j existe a parceria simbitica do corpo humano com outros seres vivos. Somos, na verdade, colnias de bactrias, comunidades de microorganismos. Somos os planetas onde vive boa parte dos seres vivos. Tal parceria est presente no interior de nossa unidade vital: a clula nucleada o resultado da associao com um procarionte que passou a compor o novo organismo por endossimbiose. Mas todas as tecnologias que podem apoiar, vamos dizer assim, o surgimento das mltiplas internets distribudas, no so, elas prprias, os interworlds que conectam os mundos em rede aqui chamados de Highly

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Connected Worlds. Esses interworlds so sociais fundamentalmente, so redes sociais no dispositivos tecnolgicos. Ou seja, no limite, os interworlds so pessoas.

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Toda pessoa uma pequena sociedade. Novalis em Plen (1798)

Uma pessoa uma pessoa atravs de outras pessoas. (Umuntu ngumuntu ngabantu: Mxima Zulu)

Todas as pessoas so feitas de todas as outras pessoas. http://twitter.com/augustodefranco (08/07/10)

Toda pessoa uma nova porta que se abre para outros mundos. John Guare em "Six degrees of separation" Pea de teatro na Broadway (1990)

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Nos novos mundos altamente conectados do terceiro milnio, vida humana e convivncia social se aproximaro a ponto de revelar os tanques axlotl onde somos gerados como seres propriamente humanos. Todos compreenderemos a nossa natureza de gholas sociais. Os tanques onde somos formados como pessoas so clusters, regies da rede social a que estamos mais imediatamente conectados. Um tipo especial de ghola: no um clone de um indivduo, mas um clone de uma configurao de pessoas. Toda pessoa, como dizia Novalis (1798), uma pequena sociedade; quer dizer, pessoa j rede! Pessoa um ente cultural que replica uma configurao. um ghola social.

Em um mundo fracamente conectado,

os caminhos so individuais. Cada pessoa vive sua vida, faz suas escolhas, estabelece suas rotinas e toma suas iniciativas sob a influncia das demais, claro, mas como se fosse uma unidade separada. Convive, por certo, com as demais, mas essa convivncia vivida como distinta daquela outra vida, que seria a sua prpria vida. Pode viver a iluso de que vive sua vida, fazendo suas escolhas, estabelecendo suas rotinas e tomando suas iniciativas de modo autnomo. Pode alimentar a crena de que j surgiu no mundo como pessoa, quer em virtude de uma instncia super-humana que assim a tenha criado, quer por fora da gentica (o sangue) e das experincias particulares pelas quais passou logo aps seu nascimento (o bero).

Em mundos altamente conectados tende a se esvair essa separao entre vida humana e convivncia social. Nossas escolhas racionais raramente so nossas: reproduzimos padres, imitamos comportamentos e cooperamos com outras pessoas sem ter feito individualmente e conscientemente tais

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escolhas. Adotamos princpios, escolhemos carreiras, compramos produtos e priorizamos atividades em funo do que fazem as pessoas que se relacionam conosco ou que esto ligadas a ns em algum grau prximo de separao, muitas vezes pessoas que nem conhecemos (como os amigos dos amigos de nossos amigos). Vivemos ento, cada vez mais, a vida do nosso mundo constitudo pela convivncia e no apenas a nossa vida individual. Isso ocorre na razo direta da interatividade do mundo em que estamos imersos. O fluxo da nossa timeline pode chegar a atingir tal intensidade ou densidade que, no limite, no podemos mais afirmar inequivocamente que h um eu que deseja, julga, raciocina, escolhe e almeja de forma autnoma em relao nuvem de conexes que nos envolve. Ao mesmo tempo, sentimos e sabemos que continuamos sendo uma pessoa, nica, totalmente diferenciada. Mas ao viver a nossa vida (a vida humana nica dessa pessoa que somos), vivemos, na verdade, a convivncia (social, tambm nica, desse mundo construdo pelo emaranhado de conexes onde estamos fluindo e que nos constitui como seres propriamente humanos). O social passa ser o modo de ser humano nas redes com alta tramatura dos novos mundos-fluzz. Em outras palavras, passamos a constituir um organismo humano maior do que ns. Passamos a compartilhar muitas vidas, com tudo o que isso compreende: memrias, sonhos, reflexes de multides de pessoas, que ficam distribudas por todo esse superorganismo humano. Podemos, como nunca antes, ter acesso imediato a um conjunto enorme de informaes e, muito mais do que isso, podemos gerar conhecimentos novos com uma velocidade espantosa e com uma inteligncia tipicamente humana (no de mquinas, computadores ou aliengenas), porm assustadoramente superior a que experimentamos em todos os milnios pretritos. E tudo isso pode ocorrer sem a necessidade de termos conscincia (individual) do que est se passando. Ao viver a vida da rede, apenas vivemos a convivncia: no precisamos mais tentar captur-la e introjetla, circunscrev-la ou mandaliz-la para conferir-lhe a condio de totalidade, erigindo um grande poder interior de confirmao para nos completar da falta dos outros e nos orientar nos relacionamentos com eles. Tal necessidade havia enquanto podia haver a iluso da existncia do indivduo separado de outros indivduos; ou quando um (ainda) no era muitos. Toda conscincia conscincia da separao, inclusive a conscincia da unidade, da totalidade, ou da unidade na totalidade, uma resposta separao. No abismo em que estamos despencando ao entrar em fluzz, no h propriamente isso que chamvamos de conscincia.

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Como epgrafe de um dos captulos de "Os filhos de Duna", o escritor de fico Frank Herbert (1976) colocou na boca de Harq al-Ada, cronista do Jihad Butleriano (a guerra ludista contra as mquinas inteligentes) (1): "O pressuposto de que todo um sistema pode ser levado a funcionar melhor atravs da abordagem de seus elementos conscientes revela uma perigosa ignorncia. Essa tem sido freqentemente a abordagem ignorante daqueles que chamam a si mesmos de cientistas e tecnlogos".

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No universo ficcional de Duna,

obra monumental de Frank Herbert (1965-1985), os tanques axlotl so mulheres tleilaxu que sofreram um coma cerebral qumico induzido, a par de outras intervenes genticas, para servir como usinas de gholas (espcies de clones de uma pessoa morta a partir de seu material gentico). Os Tleilaxu (ou Bene Tleilax) so uma sociedade fechada de religiosos muito avanados tecnologicamente. No entanto, os gholas so rplicas que no manifestam automaticamente as qualidades dos originais. Para tanto eles devem passar por um processo longo de aprendizagem e devem viver certas experincias (sobretudo de relacionamento ntimo com seus treinadores) para despertar suas habilidades.

A leitura das diversas camadas da escritura de Herbert (literal, alegrica ou metafrica, simblica etc.) permite um paralelo (meramente evocativo e para efeitos heursticos) entre o processo biolgico-cultural de clonagem e aprendizagem de um ghola e o processo social de gerao de uma pessoa (que seria, ento, uma espcie de ghola social).

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Os tanques axlotl onde somos gerados como seres propriamente humanos seriam os clusters onde convivemos com outras pessoas (seres que j foram humanizados pelo mesmo processo) a partir do nascimento. De sorte que no somos humanos apenas por fora da gentica, da reproduo ou da hereditariedade biolgica (que replicamos como indivduos da espcie homo) e sim em virtude da rede social em que com-vivemos, cuja configurao particular replicamos como pessoas, ou seja, gholas sociais. Aquele que geneticamente humanizvel s consuma tal condio a partir do relacionamento com seres humanizados. Somos (enquanto entes culturais) filhos da rede social. E no podemos ser humanos sem esse tipo de relacionamento. Como reza a mxima Zulu, uma pessoa uma pessoa atravs de outras pessoas. Tudo isso para dizer que um ghola (social) no um borg. Mas por que to importante dizer isso? No universo ficcional de Star Trek os Borgs so uma raa aliengena de ciborgues, humanides de vrias espcies assimilados e melhorados com a injeo de nanossondas e a aplicao de implantes cibernticos que alteram sua anatomia e seu funcionamento bioqumico, ampliando suas habilidades mentais e fsicas. Quando encontram suas presas - quaisquer membros de outras civilizaes, aos quais andam a cata os Borg recitam, com algumas variaes, a seguinte litania: Ns somos os Borg. A existncia como vocs conhecem acabou. Adicionaremos suas qualidades biolgicas e tecnolgicas nossa. Resistir intil. No existe uma rede social Borg, com algum grau significativo de distribuio, porque no existe pessoa-Borg. Transformados em indivduos substituveis, os borgs so replicados em srie por uma estrutura fortemente centralizada em sua rainha (sim, o regime monrquico absoluto), a nica que pode pensar livremente (se que isso possvel sem o conversar). Seus crebros so conectados a uma mente coletiva (a Coletividade Borg) controlada por um hub central (Unimatrix Um). O objetivo declarado do povo Borg (que s um povo naquele particular sentido original da palavra latina populus: contingente de tropas) aperfeioar todas as espcies trazendo ordem ao caos.

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Uma interpretao possvel para a metfora a seguinte: de certo modo qualquer pessoa, transformada em pea substituvel por uma organizao centralizada (hierrquica), em alguma medida um borg. Sim, o paralelo mais frtil do que parece. Dizer que um ghola (social) no um borg (biotecnolgico), seria como colocar na boca do primeiro no dealbar de uma poca-fluzz uma pardia da saudao borg como a seguinte: Ns somos gholas sociais. Novas possibilidades de existncia, at agora desconhecidas de todos ns, esto sendo abertas. Nossas qualidades biolgico-culturais esto se combinando em novos padres sociais. s preciso deixar-ir. A rigor, como uma configurao configuraes, todas as pessoas espao-tempo dos fluxos (quem humanidade, uma prefigurao). feitas de todas as outras pessoas. de pessoas est sempre ligada a outras esto de algum modo emaranhadas no sabe no era isso que chamvamos de Assim, no limite, todas as pessoas so

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Abrem caminhos. Na verdade, so caminhos. Atalhos entre clusters. Pontes. sempre por meio de uma pessoa que podemos interagir com quem est em outros mundos. Isso significa que os interworlds so realmente as pessoas, no um novo ambiente tecnolgico, mas um novo ambiente social com novos recursos tecnolgicos. Esta uma tpica compreenso-fluzz: pessoa no o individual e sim o social. Surpreendentemente, em mundos altamente conectados as novas internets so... as pessoas! No, no somente uma imagem potica. uma nova compreenso das potencialidades humanas. Pessoas interagindo so seres humanos. A partir de certo grau de interatividade, so organismos sociais, quer dizer, superorganismos humanos. Quando a tecnologia fornecer os meios para manter as pessoas continuamente conectadas e para acelerar a interao, ela o far a partir dessa possibilidade social. Alis, foi assim que nasceu a velha Internet: como percebeu Castells, sua estrutura interativa s foi projetada assim porque as pessoas que a projetaram a projetaram assim (2). E as pessoas

Pessoas so portas.

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que projetaram a Internet s a projetaram assim com possibilidade de interatividade porque havia tal possibilidade social. Da mesma forma esto nascendo as novas internets: seja com o aperfeioamento dos dispositivos mveis interativos, seja com implantes bio-eletrnicos ou cibernticos, enquanto a topologia da rede for mais distribuda do que centralizada no produziremos borgs, mas gholas-sociais. H sempre um risco. O risco de ser borg. A fronteira entre um borg e um ghola-social mvel, nebulosa e quase sempre invisvel. A hierarquia produz borgs. As redes humanas distribudas geram gholas-sociais. Mas a maioria dos padres de interao se configura no intervalo entre centralizao mxima e distribuio mxima. Evitar o risco refugiar-se na vida individual, escolhendo racionalmente as interaes, sendo seletivo nos relacionamentos, fechando-se ao outro. Esse o fracasso de todas as chamadas pessoas de sucesso. Fecham-se interao com o outro-imprevisvel e, ao fazer isso, a despeito de serem muito conhecidas, obstruem conexes com a nuvem que as envolvem, desatalham clusters (ao se recusarem a servir como pontes), excluem outras pessoas do seu espao de vida e simultaneamente se excluem de outros mundos, isolando-se do superorganismo humano e deixando de contar com uma parte (justamente aquela parte inusitada, que os marqueteiros, os polticos profissionais e os psiclogos sociais tanto procuram e no conseguem encontrar) das imensas potencialidades do social. So rarssimas as pessoas de sucesso que se deixam abordar por qualquer um do povo. Seus endereos, e-mails e telefones so mantidos em sigilo. Seus ambientes de trabalho so protegidos por porteiros, agentes de segurana, secretrios e assessores. Seus sites e blogs so fechados comentrios ou mediados. Sua participao nas mdias sociais sempre para us-las como broadcast, para fazer relaes pblicas e propaganda de si-mesmas (para ficarem mais famosas e auferirem os benefcios econmicos, sociais e polticos conferidos diferencialmente a quem alcanou tal condio). Isso acaba se manifestando no que acreditam que seja sua vida pessoal, como indivduos, supostamente autnomos, to importantes que no podem ficar vulnerveis aos paparazzi do relacionamento. Como conseqncia comeam a desenvolver aquela sociopatia mais conhecida pelo nome de fama. Na verdade ficam doentes por defict de interatividade.

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Quem no quer ser porta, no acha caminhos. O sucesso o melhor caminho para perder caminhos. A perda de caminhos tambm uma medida de no-rede, ou seja, uma expresso do poder. A contraparte de querer ser muito importante a falta de importncia para a rede (e no importa para nada se essas pessoas de sucesso tm milhares ou milhes de followers nas mdias sociais mais freqentadas ou se seu blog tem milhares ou milhes de pageviews). E o risco? Bem, nos Highly Connected Worlds a pessoa compelida a correr o risco, a fluir com o curso. No pode se proteger, se sedentarizar em seu mundo, se agarrar s coisas para tentar permanecer como ou a ser maisdo-mesmo (do que j ) em vez de surfar nos interworlds, navegar, ser nmade, fluzz. Se no posso achar o caminho farei um, escreveu Sneca (3). Nos novos mundos-fluzz, seria o caso de dizer: como no h caminho, serei um (uma porta para outros mundos).

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Os deuses eram ventos. Arturjotaef em Numncia (2010)

Ama-gi uma palavra sumria para expressar alforria... Traduzida literalmente significa retorno me - na medida em que os ex-escravos eram devolvidos s suas mes (i. e., libertados). Acredita-se ser a primeira expresso escrita do conceito de liberdade. Wikipedia (2010)

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No h nada a fazer. Deixem fluzz soprar para ver o que acontece. (Na verdade, dizer deixem fluzz soprar apenas uma maneira de dizer, pois fluzz j o sopro). Quando fluzz soprar, pr que ensino, pr que escola? Quando fluzz soprar, para que religio, para que igreja? Quando fluzz soprar, para que corporao, para que partido? Quando fluzz soprar, para que nao, para que Estado? Oh! claro que todas essas instituies perduraro: como remanescncias. No sero mais prevalecentes. Alis, como j se prenuncia, elas se contaminaro mutuamente: naes sero religies, escolas sero igrejas, Estados sero corporaes... e tudo ser, afinal, o que sempre a mesma coisa: programas verticalizadores que rodam na rede social instalando anisotropias no espao-tempo dos fluxos.

(c. 3 a. E. C. 65) escreveu que se um homem no sabe a que porto se dirige, nenhum vento lhe ser favorvel (1). Mas o contrrio. Pouco importa onde est taca. o vento, soprando livre sobre a superfcie das guas, que constitui o no-caminho (ou desconstitui todos os caminhos). Como cantou Konstantinos Kavfis, se partires um dia rumo a taca, faz votos de que o caminho seja longo, repleto de aventuras... Melhor muitos anos levares de jornada e fundeares na ilha, velho enfim, rico de quanto ganhaste no caminho, sem esperar riquezas que taca te desse. Uma bela viagem deu-te taca... Tu te tornaste sbio, um homem de experincia, e agora sabes o que significam tacas (2). Manobrando o leme para seguir uma rota j traada no h como viver em processo de taca. preciso deixar-se ao sabor do vento.

O cordobs Lucius Annaeus Sneca

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Quando o sopro no percorre livremente os mundos porque houve direcionamento de fluxo. Pr-cursos foram estabelecidos. Velas foram orientadas para capturar e condicionar o vento. Em geral isso feito por essas intervenes antrpicas resultantes do congelamento de fluxos que chamamos de instituies (hierrquicas): escolas, ensino, religies, igrejas, corporaes, partidos, naes, Estados. So artifcios para exercer a Fora, ou seja, para impor caminhos. A pergunta : quando fluzz soprar, para que forar? Por isso se diz: no h nada a fazer (quando fluzz soprar). No h nada a fazer significa que preciso deixar-ir. Ter um comportamento fluzz deixar-ir. Fluzz no a fora. Fluzz o curso. Impor caminhos deformar um tecido, perturbar um campo. Se pessoas interagindo com pessoas so redes, o tecido deformado sempre uma rede que se tornou mais centralizada ou menos distribuda. Se o campo social composto pelo emaranhado de conexes, a perturbao sempre um desemaranhar, de sorte que alguns mundos perdero contato com outros; ou melhor, deixaro de estar sujeitos s mesmas interaes. Se isso acontece porque interworlds foram aniquilados. Quando foramos um caminho exterminamos mundos (para ns, claro mas o que d no mesmo, se no podemos mais interagir com eles). Perdemos ento as oportunidades de que fala o belo poema de Kavfis de entrar pela primeira vez um porto para correr as lojas dos fencios e belas mercancias adquirir ou de peregrinar naquelas muitas cidades do Egito... para aprender (3).

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leva-nos a uma nova hiptese antropolgica: uma outra viso da natureza humana (seja l o que isso for), que se afasta do que foi concebido como Homo economicus, para se aproximar como sugeriram Christakis e Fowler do que eles chamaram de Homo dictyous (do latim homo, humano, e do grego dicty, rede) (4). Indivduos biolgicos da espcie humana se tornam Homo dictyous (seres humanos), quando interagem. Mas quando interagem constituem rede. Logo, sem essa rede no podemos ser humanos. Em outras palavras: se, como pessoas, j somos rede do contrrio no poderia haver a realidade biolgico-cultural que chamamos de ser humano ento, para ns, humanos, no princpio era a rede. Isso significa que somos filhos da rede. Logo, podemos dizer que a rede a nossa me. Ou seja, que existe uma rede-me. A interpretao que revela tal sentido alegrica ou metafrica. Mas a metfora da rede-me pode revelar mais coisas do que imaginamos. Ela sugere que, deixados a si mesmos, os humanos faro (ou melhor, sero) redes em vez de se engalfinharem em uma guerra de todos contra todos

A investigao das redes sociais

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transformando sua vida em uma realidade solitria, miservel, srdida, brutal e curta, como queria o agourento Hobbes (1651) (5). Os pensadores e os economistas que cunharam e trabalharam com a concepo do homo economicus simplesmente partiram desse fundamento hobbesiano para reificar a existncia da abstrao chamada indivduo. Trata-se de uma viso da natureza humana na verdade quase uma tara baseada no egosmo, para a qual, como escreveu Hobbes, na ausncia de um poder que domestique os homens... no h sociedade; e o que pior do que tudo, [h] um medo contnuo e perigo de morte violenta (6). Vivendo nesse mundo co brutal em que a preocupao com o bem-estar dos outros no existe (7) existiria, entretanto, paradoxalmente, o indivduo enquanto unidade isolada dos outros indivduos. Evidentemente, diante de tantos atos gratuitos de colaborao que praticamos e presenciamos no diaa-dia, essa construo intelectual s pode se revelar uma perverso. Da a tara individualista, to freqente e inadequadamente denominada de liberalismo (econmico). No h nenhuma evidncia cientfica de que os seres humanos abandonados sua prpria sorte (como se pudesse haver outra sorte...) poriam fim sua convivncia. As evidncias apontam justamente o contrrio. No havendo motivo para guerrear, as pessoas seguindo o fluxo da vida viveriam sua convivncia ou seja, viveriam em rede. Como disse Lynn Margulis (1986): A vida no se apossa do globo pelo combate, mas sim pela formao de redes (8). A alegao de Hobbes de que o poder que evita a destruio coletiva deve ser invertida. Quando h poder, a sim, porque houve motivo para guerrear e a convivncia fica ameaada. Na ausncia de um poder que as domestique (para insistir na expresso de Hobbes), pessoas interagindo com pessoas tendem a configurar redes distribudas em pequenos grupos, s no o fazendo, em grupos maiores, em virtude da falta de condies biolgicas ou tecnolgicas de interatividade ampliada e distncia. No haveria motivo para obstrurem fluxos, separarem clusters ou exclurem nodos dessas redes (que , exatamente, o que faz o poder), a menos que queiramos lanar mo de uma hiptese religiosa para vaticinar que o homem inerentemente competitivo (ou em parte competitivo, por sua prpria natureza seja l o que isso for). Tal hiptese absurda neste contexto porque pressupe que possam existir seres humanos (entes biolgico-culturais) como entes (biolgicos) isolados.

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Mas no existe no ser humano nenhum atributo cultural (comportamental) que se possa dizer inerente. A natureza do Homo dictyous se que se pode afirmar que exista uma natureza da cultura relacional. Todo poder acarreta anisotropias no espao-tempo dos fluxos (verticalizando a rede). E por isso que o poder se define como uma medida de no-rede (em termos de rede distribuda) (9). Na ausncia do poder (centralizao) a rede tende a permanecer distribuda. Podemos dizer que o bios (Basic Input-Output System) pr-gravado l no firmware da rede-me no um programa verticalizador (centralizador) pelo simples motivo de que no h qualquer razo para s-lo. Nesse caso, o que precisa ser explicado o processo de centralizao, no o estado de distribuio. So os obstculos colocados livre convivncia que precisam ser justificados, no a convivncia. Por certo a rede-me no permanece com topologia distribuda na presena de programas verticalizadores. Aqui um daqueles casos mais comuns do que se pensa em que o software modifica o hardware (como quando aprendemos uma lngua e alteramos para tanto nossas conexes neuronais). Programas verticalizadores deformam a rede-me, sejam programas memticos (como os que chamamos de deuses quando lhes atribumos atributos super-humanos), sejam programas organizacionais (que rodam comandos de ordem, hierarquia, disciplina e obedincia como escolas, igrejas, partidos, corporaes, Estados e outras instituies assemelhadas com todos os seus aparatos). No interior e no entorno dessas organizaes hierrquicas o campo social profundamente perturbado. O espao-tempo dos fluxos deformado obrigando as fluies a percorrerem caminhos estranhos. A interao disciplinada sem qualquer outra razo que a de manter tais estruturas monstruosas funcionando e se reproduzindo. A imagem da Fig. 2 aterrorizante. Lembra primeira vista aquelas naves de aliengenas predadores do filme de Roland Emmerich (1996) Independence Day. Talvez no por acaso: organizaes hierrquicas de seres humanos geram seres no-humanos. Mas se trata apenas de uma outra maneira de representar o diagrama (B) de Paul Baran (1964) j exposto aqui na Fig. 1.

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Fig. 2 | Organograma de uma organizao hierrquica

Se o fluxo deixar de ser aprisionado, orientado, conduzido, compelido a escorrer pelas valetas cavadas para pr-traar caminhos (eliminando outros caminhos), a rede-me volta sua topologia distribuda. curioso que a primeira expresso escrita do conceito de liberdade a palavra sumria Ama-gi signifique literalmente retorno me. Por isso se diz: quando fluzz soprar, pr que ensino, pr que escola? Quando fluzz soprar, para que religio, para que igreja? Quando fluzz soprar, para que corporao, para que partido? Quando fluzz soprar, para que nao, para que Estado? Um sinal de que fluzz est soprando que tais instituies esto se misturando e se confundindo, quer dizer, est ficando cada vez mais claro que elas so aspectos das mesmas deformaes ou do mesmo tronco de programas verticalizadores que rodam na rede social provocando anisotropias no espao-tempo dos fluxos. assim que as perturbaes no campo social que geram religies revelamse as mesmas que geram naes. De sorte que, nos mltiplos mundos altamente conectados que esto emergindo, os nmades optaro por essa ou aquela nao por mera preferncia individual, como h bastante tempo j fazemos com as religies que professamos quando nos convertemos depois de adultos. Algum preferir ser brasileiro por simpatia ou por outras razes afetivas, empticas ou culturais; outro, por razes anlogas,

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preferir se identificar com uma regio ou cidade: ser californiano ou cidado-cultural de Lyon. Da mesma forma, ao renunciar a igrejas muitas pessoas retiraro tambm seus filhos das escolas (compreendendo que as duas coisas so na condio de centros de deformao da rede-me ou de fontes de perturbao no campo social basicamente a mesma coisa). O movimento do homeschooling j comeou e avanar para o communityschooling (na linha do unschooling). Comunidades de aprendizagem em rede tendem a florescer e se multiplicar nos Highly Connected Worlds substituindo as atuais burocracias do ensinamento (chamadas de escolas). Ainda: Estados (nacionais) dividiro com corporaes (transnacionais) o controle dos fluxos econmicos e polticos mundiais globalizados e essa pulverizao (dos 193 exemplares atuais do modelo europeu de Estadonao um anacrnico fruto da guerra, da paz de Westfalia para milhares de centros com autonomia crescente), dar margem configurao de novos modelos glocais de governana baseados no localismo cosmopolita de mirades de cidades como redes de comunidades interdependentes. claro que todas as velhas instituies perduraro vestigialmente, como remanescncias do mundo nico. No sero destrudas, simplesmente se tornaro inadequadas por no suportarem a fluio de alta intensidade que atravessar os interworlds dos mundos altamente conectados do terceiro milnio.

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(2008), tambm conhecido por Ritoku um zenbudista que d aulas de filosofia na Universidade de Indiana escrevendo Morte e Renascimento de uma Mente Vulcana (10), observa que Vulcanos tm sete sentidos, que incluem os cinco sentidos conhecidos pelos humanos e um sexto sentido animal, que a habilidade de sentir a presena de distrbio em campos magnticos (11). A metfora, se no cai como uma luva, serve aos propsitos da presente digresso. Por certo, admitir a hiptese e trabalhar com o modelo de perturbaes no campo social pode ser mais fcil do que sentir essas perturbaes. No preciso ir muito longe para saber se um campo social foi deformado: basta entrar em uma organizao hierrquica; por exemplo, basta visitar uma instituio estatal ou uma grande empresa para constatar com que intensidade o campo gravitacional em torno dos chefes modifica a estrutura do espao (no caso, do espao-tempo dos fluxos). Os fluxos se abismam nesses buracos negros. Eles so sumidouros, engolidouros, alapes de fluxos. To forte s vezes a gravitatem dos hierarcas que a deformao do campo social sob sua influncia alcana at mesmo os stakeholders externos da

Walter Robinson

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organizao, transbordando para seu entorno. por isso que uma grande empresa ou corporao, em uma pequena localidade na qual no existam outras organizaes de mesmo porte, em vez de como se acreditava impulsionar seu desenvolvimento, faz o contrrio: extermina o capital social local (quer dizer, centraliza a rede social). Existem exemplos farta. Nas organizaes altamente centralizadas, as pessoas perdem a capacidade de ser elas mesmas ( medida que cresce sua poro-borg diminui a sua dimenso de pessoa, quer dizer, sua poro ghola-social). Vestem sempre uma espcie de farda; mesmo nas organizaes civis que no usam uniformes elas se uniformizam interiormente. E at exteriormente: no raro preferem roupas que escondem o corpo e os tons de cinza para o vesturio. No exerccio continuado da servido voluntria, autolimitam suas potencialidades escondendo-se na penumbra das rotinas e optando por no se aventurar na claridade do ato indito. Fazem tudo sobretudo o que delas no explicitamente exigido, eis o ponto! para se submeter ao sistema e aos seus chefes. E h uma reverncia indevida, uma espcie de sujeio, quase uma genuflexo psicolgica quando algum se dirige a algumas dessas encarnaes de Dario (aquele monstro Darayavahush, um rei-borg que, aps perpetrar um golpe de Estado, dominou os persas entre 521 e 486 a. E. C. exigindo-lhes prosternao fsica sua passagem). squilo (427 a. E. C.), em Os Persas talvez a primeira obra escrita em que se menciona a democracia dos atenienses como realidade oposta a daqueles povos que tm um senhor descreve bem a deformao do campo social sob o domnio da sombra de Dario (12). O regime monstruoso no tinha, ao contrrio do que se propagou, grandes vantagens militares. Os persas foram rechaados pelos irreverentes, insolentes e mais livres atenienses e seus aliados na plancie de Maratona (em 490). Sim, mas o que realmente monstruoso que tal programa (que poderia ser chamado, em homenagem a squilo, de A Sombra de Dario) instalado quase trs milnios antes de Dario continue a rodar... quase trs milnios depois! Todavia, essas deformaes j comeam a ser sentidas. Um sexto sentido humano-social est surgindo nos Highly Connected Worlds. No propriamente um sentido individual. A nuvem que envolve-e-se-move-com uma pessoa conectada tem a capacidade de sentir perturbaes no campo social. Uma rede altamente distribuda rechaar de pronto, mesmo que seus membros no tenham conscincia disso, quaisquer tentativas de comando-e-controle. Eis porque burocratas sacerdotais do conhecimento ou ensinadores, codificadores de doutrinas, aprisionadores de corpos,

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construtores de pirmides, fabricantes de guerras e condutores de rebanhos no se do muito bem em redes sociais distribudas e, nem mesmo, nas mdias sociais, quer dizer, nas plataformas interativas que so utilizadas como ferramentas de netweaving dessas redes. Porque so, todos, netavoids. Esta uma das razes at agora muito pouco compreendida pelas quais o comando-e-controle, alm de no poder se exercer, tambm no se faz necessrio em uma rede distribuda (na medida, claro, do seu grau de distribuio). Dizer que o emaranhado sente quer dizer que ele detecta distores. Mais do que isso: primeiro ele encapsula e depois acaba metabolizando as fontes de perturbaes que causam anisotropias no espao-tempo dos fluxos. E so esses incrveis seres sociais que chamamos de pessoas que sentem isso: ainda quando no saibam explicar os motivos dessa sensao, elas (as pessoas) percebem que alguma coisa est errada quando aparece um daqueles netavoids, ou um arrivista (ou mesmo um troll, nas mdias sociais). a rede-me se defendendo. Mas ela nem sempre consegue fazer isso.

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Darayavahush um destruidor de mundos.

Joseph Campbell diria que ele representa uma fora monstruosa, a fora do Imprio, que se baseia na inteno de conquistar e comandar (13). Como aquele Darth Vader do primeiro episdio da srie que veio luz Uma Nova Esperana (1977) , na decifrao de Joseph Campbell (1988), ele no uma pessoa. um programa malicioso que se instalou na rede. Um programa verticalizador.

No, no estamos tratando propriamente da figura histrica de Dario, o homem que governou a Prsia. Todos os hierarcas inclusive o prprio Dario replicam o mesmo padro Darth Vader porque esto emaranhados em configuraes deformadas da rede-me, com deformaes semelhantes. Qualquer um, inserido em sistemas com tais configuraes, manifestar em alguma medida caractersticas de Darayavahush. E ser em alguma medida destruidor de mundos. Na verdade, aniquilar interfaces (interworlds) estreitando o fluxo das interaes, impedindo que pessoas se conectem livremente com pessoas. por isso que organizaes hierrquicas tm tanta dificuldade de gerar pessoas.

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Sim, gerar pessoa um processo contnuo que no se d no nascimento e nem apenas logo aps o nascimento, mas prossegue por toda a vida (a com-vida, quer dizer, aquela vida social que se realiza quando vivemos a convivncia). algo assim como o que certas tradies espirituais chamaram de formao da alma humana: um veculo para atravessar a morte (em vez de tentar evit-la, querendo ser imortal: o motivo da criao dos deuses imagem e semelhana dos hierarcas) aceitando o fluxo transformador da vida. Para continuar com o paralelo, se a alma humana formada com a energia da compaixo, obtida nos atos gratuitos de valorizar a vida, compartilhar o alimento, aliviar os sofrimentos e promover a liberdade, Darth Vader no tem alma porque, ao invs de form-la, criou um veculo-substituto para escapar de fluzz: sua nave-simulacro feita com a energia da violncia, obtida nos atos instrumentais de tirar a vida, se apoderar dos recursos vitais, infligir sofrimentos e, sobretudo, eliminar caminhos (pela imposio da ordem). Nas organizaes hierrquicas, um processo intermitente de despersonalizao posto em marcha quando obstrumos fluxos, separamos clusters e exclumos nodos. O resultado de tal processo poderia ser interpretado, lanando-se mo de nossa metfora, como uma perda de contato com a rede-me. por isso que nossas organizaes de todos os setores tm tanta dificuldade de contar com (a adeso voluntria das) pessoas. A reclamao geral sempre a de que as pessoas no participam. Imaginam alguns que o motivo dessa dificuldade seria a viso, a misso, a causa da organizao ou do movimento, avaliadas ento como incapazes de empolgar mais gente, porm a verdadeira razo est na deformao da rede. As pessoas sentem mesmo quando no conseguem explicitar racionalmente seus motivos que no lhes cabe entrar em um espao j configurado de uma determinada maneira. No querem participar (tornar-se partes ou partcipes de alguma coisa) nos termos estabelecidos por outrem, seno interagir nos seus prprios termos. Mesmo assim, persistimos erigindo organizaes que no so interfaces adequadas para conversar com a rede-me. Porque continuamos criando obstculos livre conversao entre pessoas. Pessoas conversam com pessoas. Redes conversam Organizaes hierrquicas no podem conversar com redes. com redes.

Organizaes hierrquicas (ou com alto grau de centralizao) tm imensas dificuldades de provocar mudanas sociais no ambiente onde esto imersas. A rede social que existe independentemente de nossos esforos conectivos

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 ou que existiria se tais esforos no fossem verticalizadores; quer dizer, o que chamamos aqui de rede-me no recebe bem a influncia dessas organizaes e continua funcionando mais ou menos como se nada tivesse acontecido. o que ocorre quando ouvimos relatos de organizaes sociais profundamente dedicadas ao trabalho comunitrio. Seus dirigentes reportam que esto lutando h anos, com grande afinco, em uma determinada localidade, mas a impresso que tm a de que seus esforos no adiantam muito. O povo no reconhece o seu papel, as relaes no mudam, parece que tudo continua como dantes... Se formos analisar as circunstncias da atuao dessas organizaes de base, veremos que elas tero um alto grau de centralizao (ou um grau de enredamento insuficiente). um problema de comunicao. A rede social que existe de fato naquela localidade no est reconhecendo as mensagens emitidas pela organizao. muito provvel que essa organizao esteja estruturada e funcione como uma pequena fortaleza, um castelinho, uma igrejinha... muito provvel que ela faa parte da nova burocracia das ONGs, ou seja, que tenha dono, chefe, diretoria s vezes at familiar com baixssimo grau de rotatividade (menor ainda do que o dos partidos e organizaes corporativas). muito provvel que seus chefes queiram se eternizar no poder (no caso, um micro-poder, verdade, mas todo poder hierrquico, vertical, seja grande ou pequeno, se comporta mais ou menos da mesma maneira, sempre a partir do poder de excluir o outro...) porque precisem (ou imaginem que precisem) auferir o crdito ou obter o reconhecimento social pela sua atuao. Se essa organizao que no consegue boa comunicao com a rede-me for uma corporao ou partido, ser bem pior. Ela estar estruturada a partir de um impulso privatizante, seja com base no interesse econmico, seja com base no interesse poltico de um grupo particular que quer manobrar o coletivo maior em prol de sua prpria satisfao. A rede social no-deformada sempre pblica. Mas as interfaces hierrquicas que construmos para conversar com ela ou para tentar manipul-la so sempre privadas, mesmo quando urdimos teorias estranhas para legitimar a privatizao, como aquela velha crena de que existem interesses privados que, por obra de alguma lei scio-histrica, teriam o condo de se universalizar, quer dizer, de universalizar o seu particularismo quando satisfeitos. S h uma maneira de conseguir uma boa comunicao com a matriz. Copiando-a o mais fielmente que conseguirmos; ou seja, construindo

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interfaces redes voluntrias com o maior grau de distribuio que for possvel. Quanto mais distribudas forem as redes que construirmos para copiar a rede-me melhor ser a comunicao com ela. Nos novos mundos altamente conectados que esto emergindo ficar cada vez mais difcil recrutar, arrebanhar, enquadrar ou aprisionar pessoas em organizaes erigidas com base na seleo de caminhos vlidos (ou na normatizao de caminhos invlidos). Desde que tenham essa possibilidade, as pessoas perfuraro os muros, abriro continuamente seus prprios caminhos mutantes e na sua jornada para taca peregrinaro para aprender naquelas muitas cidades do Egito...

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Toda rede miceliana um clone fngico, o filho distante de uma nica linhagem gentica. Acima do solo, os fungos produzem esporos que flutuam no ar... Quando pousam, os esporos crescem onde quer que seja possvel. Fazendo brotar redes tubulares, as hifas... os fungos produzem quantidades copiosas de esporos, os quais se disseminam, espalhando sua estranha carne... Lynn Margulis e Dorion Sagan em O que vida? (1998)

Jeric estava fechada por causa dos israelitas. Ningum saa ningum entrava... O Senhor disse ento a Josu: No stimo dia... os sacerdotes tocaro as trombetas... Quando ouvirdes o som da trombeta, o povo lanar um grande grito; o muro da cidade vir abaixo, o povo subir, cada um sua frente. Josu 6: 1-5

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Enquanto isso, porm, crescem subterraneamente as hifas, por toda parte. Os alicerces das organizaes hierrquicas vo sendo corrodos e seu muros, antes paredes opacas para se proteger do outro, vo agora virando membranas sociais, permeveis interao e vulnerveis ao outro-imprevisvel. Pessoas conectadas com pessoas vo tecendo articulaes que estilhaam o mundo-nico-imposto em mirades de pedaos, no pelo combate, mas pela formao de redes. E outras identidades mais-fluzz vo surgindo nos novos mundos altamente conectados do terceiro milnio.

provavelmente voc no vai ver nada mesmo! As hifas crescem, em geral, abaixo do solo. Os esporos espalham-se pelo ar, mas so to pequenos que a gente nem percebe. Quando voc notar as conseqncias, a no adiantar mais se desesperar. Pois se o processo, por enquanto, ainda lento e invisvel (em parte areo, em parte subterrneo), seus desfechos podero ser bem concretos e fulminantes nos mundos em que ocorrerem. Nos Highly Connected Worlds no h como fechar nada. Trancar, chavear, cerrar as fronteiras, isolar por meio de paredes opacas no a soluo para manter a identidade ou preservar a integridade de nenhum aglomerado. Quando os fluxos aumentam de intensidade, os muros no conseguem mais cont-los. Parece que a vida sabia disso: tanto assim que no encerrou seu tomo (a clula) em nenhuma estrutura fechada, separando-o do meio com paredes opacas: antes, construiu membranas uma interface de sustentabilidade, um convite conexo. Um convite ao sexo, j que estamos agora explorando um paralelo biolgico: nos fungos que so organismos realmente fractais, como percebeu a biloga Lynn Margulis (1998) o ato sexual (chamado de conjugao) uma conexo (1).

No se decepcione:

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Muros caindo por toda parte anunciaro membranas sociais surgindo por toda parte. Ou no: o que no virar membrana social ser escombro. O que as hifas esses filamentos ou tubos finos que formam a estrutura em rede dos fungos tm a ver com isso? Ora, tudo. Pois so elas (ou o processo espelhado, em termos biolgicos, pela clonagem fngica) que esto operando tal mudana.

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tornando inadequadas para conter o fluxo: elas vo sendo perfuradas por hifas. Essa possibilidade existe concretamente desde que os subordinados em uma organizao hierrquica no podem mais ser proibidos de se conectar com quem est do lado de fora do muro pelas polcias corporativas (os departamentos de segurana, os departamentos de pessoal e, inclusive e hoje principalmente , os departamentos de tecnologia da informao). O aprisionamento de corpos e sua conteno fsica em prdios fechados, com salas e andares isolados um dos outros, controlados por portarias ou por barreiras eletrnicas que no deixam passar quem no tem o cdigo vlido no seu carto magntico funcional, j no resistem adequadamente a aglomerao fsica no-prevista pelos protocolos de segurana; por exemplo, dos amigos que se encontram aps o expediente em bares, restaurantes, shoppings e em suas prprias casas, ou at mesmo dos fumantes que so obrigado a se encontrar na rua, do lado de fora das sedes, por imposio legal. E muito menos capaz de resistir comunicao distncia, por celular, e-mail, pelos programas de mensagens e comunicao instantnea ou pelos sites de relacionamento na Internet.

Eis como paredes opacas vo se

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 intil proibir e no h como manter uma vigilncia eficaz. Os departamentos de tecnologia da informao (TI) podem tentar barrar (como ainda insistem em fazer) o acesso s chamadas mdias sociais e aos vrios servios de comunicao web na sua prpria rede de computadores, mas qualquer um que tenha um celular (3G, equivalente ou sucedneo), ou melhor, um dispositivo mvel de interao conectado Internet ou conectvel a outros dispositivos por rdio (incluindo bluetooth quando seu alcance for ampliado) j pode ao mesmo tempo em que trabalha (ou finge que trabalha) em uma empresa fechada desenvolver outros projetos conjuntos com pessoas de outras empresas fechadas, inclusive concorrentes (2). Tudo isso aumenta a porosidade dos muros. medida que a porosidade aumentar, os muros vo comear a ruir. S ento as organizaes fechadas se daro conta de que esto irremediavelmente vulnerveis interao e correro desesperadas atrs das membranas. A j poder ser tarde: uma membrana um dispositivo ultracomplexo, que s pode ser construdo pela dinmica de um organismo vivo em interao com o meio, com outros organismos e partes de organismos. Uma empresa que no aprendeu a se desenvolver conversando com as outras empresas por medo de perder mercado ou de ter roubadas as suas inovaes ou seus funcionrios, no conseguir, da noite para o dia, fazer uma reengenharia de suas, por assim dizer, boundary conditions. Uma corporao que insistiu em manter intranets mesmo depois de ter sido inventada a Internet, dificilmente estar preparada para operar, em tempo hbil, tal mudana.

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A derruio dos muros

no esperar que os sacerdotes toquem as trombetas em Jeric (se bem que na saga bblica de Josu foi o grito em unssono do povo que derrubou as muralhas que trancavam a cidade). De qualquer modo, no h mais tempo para aprender a construir verdadeiras membranas. Na verdade, membranas no podem ser construdas, stricto sensu, como um ato voluntrio de algum que segue uma planta, um projeto, um esquema. As membranas so construdas pela interao biolgica, elas surgem em funo da autopoese: da produo contnua da vida por ela mesma. No caso das membranas celulares (plasmalemas), sua estrutura e funcionamento complexos dependem da dinmica de rede, de redes dentro de redes, com canais proticos (protenas de transporte espcies de atalhos entre clusters) que atravessam suas camadas, passando por numerosos arranjos moleculares (3) at chegar, na interface com o citoplasma, a um emaranhado de hifas composto por filamentos e microtbulos de citoesqueleto... tudo isso fluindo (imerso em fluido extracelular). E tudo isso com a funo de ser uma porta seletiva que a clula usa para captar os elementos do meio exterior que so necessrios ao seu metabolismo e para liberar as substncias que a clula produz e que

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devem ser enviadas para o exterior (excrees que devem ser libertadas e secrees que ativam vrias funes de seus, por assim dizer, stakeholders externos). Esse produto de bilhes de anos de evoluo biolgica funciona, claro, como um sistema no-hierrquico, sem-administrao, auto-organizado para permitir o que chamamos de vida e no pode ser substitudo por cancelas corporativas que sigam protocolos alfandegrios burros, destinados a disciplinar a interao. Seria intil simular, nas organizaes que voluntariamente construmos, mecanismos semelhantes s membranas celulares. E nem seria o caso de tentar faz-lo, abusando do paralelo biolgico. O que se deve captar aqui o padro, no reproduzir o mecanismo ou simular o organismo. E o padro o padro de interao em rede. Membranas sociais, seja o que forem (e como forem), sero sempre redes (mais distribudas do que centralizadas), interfaces. A nica soluo-fluzz parece ser articular comunidades mveis (no ecossistema composto pelos stakeholders da organizao) e deixar a interao configurar tais interfaces, esperando que elas cumpram funes equivalentes, no mundo social, s que so desempenhadas pelas membranas celulares no mundo biolgico. Na verdade, ao estabelecer contornos, estabelece-se a estrutura e a dinmica do que est dentro dos contornos. Membranas so o que so (e como so) porque os meios que elas conectam so o que so (e como so). Mas tais meios so, eles prprios, constitudos pela interao, quer dizer, no se constituem como tais antes da interao. A membrana um sistema complexo porque , simultaneamente, uma interseo de conjuntos, uma zona de transio entre um ser e os outros seres nos quais se insere (ou, mais genericamente, com os quais interage), uma forma de ligao ou uma espcie de conjuno. Ainda no sabemos muito sobre membranas e, sobretudo, sobre membranas sociais. Algumas coisas, porm, j sabemos. Sabemos, por exemplo, que deixar a interao pervadir um sistema no significa propriamente fazer, mas ao contrrio no-fazer: no-proibir, noselecionar caminhos (estabelecendo apenas alguns caminhos, proclamandoos como vlidos e exterminando todos os demais caminhos, decretando-os invlidos); fundamentalmente, no gerar artificialmente escassez (4). Sabemos tambm que as interfaces devem ser sociais stricto sensu e no organizacionais (em termos das teorias da administrao baseadas em

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comando-e-controle). Ou seja, devem ser baseadas na livre conversao entre pessoas e na sua espontnea clusterizao e no na designao, ex ante interao, de caixinhas departamentais para alocar essas pessoas. Simples assim? , mas a conversao algo bem mais complexo do que parece. E os novos procedimentos e mecanismos, os novos processos de netweaving e as novas tecnologias interativas que inventamos para viabilizar e potencializar a conversao, alteram completamente o multiverso das interaes que chamamos de social. Membranas sociais so interworlds. Ao constitu-las multiplicamos os mundos, dando origem se quisermos fazer uma comparao quantitativa para efeitos ilustrativos a bilhes de organizaes (em vez de milhes que existem atualmente). Uma mesma pessoa participar de muitas organizaes, compor numerosas empresas, entidades, movimentos, enfim, redes pois tudo isso vlido, claro, na medida em que tudo for rede. Para tanto, no ser necessrio fazer quase nada adicionalmente ao que j se faz hoje. Bastar no proibir a conexo, no querer disciplinar a interao. Um bom exemplo, hoje, so as plataformas interativas digitais, chamadas de redes sociais. A quantas redes sociais algum pertence (ou seja, em quantas mdias sociais est registrado)? O nmero grande e s tende a crescer. Os emaranhados se adensaro a tal ponto, as timelines ficaro to caudalosas, que as identidades organizacionais no se mantero por muito tempo. Despencaremos da escala de dcadas e anos (que a vida mdia da imensa maioria das organizaes que ainda temos) para a escala de meses e dias (ou, quem sabe, de horas e minutos). No bem como disse Andi Warhol (1968) no futuro todo mundo ser famoso por quinze minutos mas parecido (5). No bem como ele disse porque ningum ser muito famoso, no sentido de visto por todo mundo, porque no haver mais o mundo nico forjado pelo broadcasting. Mas parecido porque no futuro (um conceito que tambm ser aposentado, de vez que no haver mais um futuro nico, um mesmo futuro para todos), as organizaes sero sempre transitrias, estaro sempre fluindo para configurarem outras organizaes e uma mesma configurao no poder perdurar por muito tempo. assim porque redes so mveis. Novamente as mdias sociais oferecem uma boa imagem do que ocorre. Sites de relacionamento e plataformas interativas nunca so as mesmas ao longo do tempo e a velocidade com

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que mudam (em anos, dias ou horas) funo da sua interatividade. O exemplo mais flagrante o twiver (as centenas de milhes que logo sero bilhes, se considerarmos os sucedneos do Twitter de timelines fluindo no twitter-river). Onde e quando tudo isso vai acontecer? Vai acontecer nos Highly Connected Worlds do terceiro milnio. Para aqueles mundos que j esto no terceiro milnio.

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velocidade da luz no existe futuro previsvel... No h, literalmente, futuro possvel. Voc j est ali, no momento que chama de situao. por isso que em nossa poca no existem objetivos... Para onde vamos? Estamos todos vestidos e sem ter aonde ir. Marshall McLuhan em palestra na Universidade York, em Toronto (1979)

O futuro como teleologia universal, como esperana igual para todos, morreu. E a decomposio no pode ressuscit-lo. Em seu lugar, temos uma multiplicidade de futuros sintticos, construdos por cada comunidade real para si e sua medida. David de Ugarte em Los futuros que vienen (2010)

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Para o mundo nico broadcast que remanesce o terceiro milnio ainda no comeou. Grandes verdades do final sculo 20 no foram ainda revistas, conquanto no faltem evidncias de seu envelhecimento. Trs exemplos eloqentes: O mundo virou uma aldeia global? No. Est virando mirades de aldeias globais. Pensar globalmente e agir localmente? No. Pensar e agir glocalmente! Sustentabilidade resguardar recursos para geraes? No. aprender a fluir com o curso... as futuras

A iluso do mundo nico a iluso do tempo nico. Se os mundos so vrios, o tempo de cada mundo diferente. Por certo, o broadcasting sintoniza, ou melhor, uniformiza. Mas no iguala, em cada mundo, o ritmo da fluio que transforma futuro em passado. Se freqentemente temos a impresso de que o terceiro milnio ainda no comeou j que as promessas de uma Nova Era que foram a ele associadas no se realizaram surge a pergunta: quando ento ele vai comear? Ora, levando-se em conta a existncia de vrios mundos, a pergunta no tem sentido. Quando? em um multiverso sempre quer dizer: para quem? Um ano antes da sua morte, em palestra na Universidade York, em Toronto, McLuhan (1979) disse que velocidade da luz no existe futuro previsvel. E foi alm: No h, literalmente, futuro possvel. Voc j est ali, no momento que chama de situao. por isso que em nossa poca no existem objetivos... Para onde vamos? Estamos todos vestidos e sem ter aonde ir (1). Talvez McLuhan tenha antevisto ou pressentido a interao

Mundo. Tempo.

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em tempo real ou sem distncia nos novos mundos-fluzz quando apontou a velocidade da luz como fator que impossibilita o futuro. Mas a questo no que no exista futuro possvel e sim que no mais possvel, nos novos mundos altamente conectados que esto emergindo, um mesmo futuro. No h um futuro universal porque no h um universo em termos sociais, como acreditaram as narrativas iluministas. Como observou David de Ugarte (2010), com a desconstituio dos sujeitos com os quais se compunha a narrao histrica: as classes, as naes, os grupos de interesse, o marco do mercado... morre esse futuro que se pretendia o futuro (2). Mas a questo que todas essas narrativas pressupunham um mesmo mundo e tentavam explicar a constituio dos sujeitos em funo de expectativas imaginadas a partir dessa abstrao totalizante em que acreditavam. Dependendo do mundo em que se convive, o que aconteceu [em alguns mundos] ainda est por vir em outros e para quem j vive no multiverso dos Highly Connected Worlds o futuro no mais como era antigamente, como cantou Renato Russo (1986) (3). Com o estilhaamento do mundo nico, o futuro tambm se esporaliza. No h mais uma sada (alis, quando houve, no foi propriamente uma sada seno uma permanncia, um confinamento em um mundo, para manter esse mundo contra os outros mundos possveis). As tentativas de transformar o mundo herdeiras do iluminismo universalista eram tentativas contra-multiversalistas de mud-lo para mant-lo (como mundo nico) ou ento para substitu-lo por outro mundo (tambm nico). Um outro mundo possvel bradam os militantes anti-globalizao que continuam habitando o sculo passado. Mas um outro mundo no mais possvel. E, se fosse, no seria desejvel. Outros mundos isto sim, no plural so possveis. A sada a entrada em outros mundos. a libertao deste mundo nico no qual voc foi aprisionado. a sua desistncia de procurar um lder para lhe arrebanhar e guiar nessa caminhada: voc (esse complexo ser social que a sua pessoa) a sada, ou melhor, a porta de entrada para outros mundos. Para quem j entrou no terceiro milnio soam anacrnicas boa parte das verdades consideradas progressistas e politicamente corretas do sculo passado, voltadas mudar o mundo (quer dizer, a preservar o mundo nico), como para citar apenas algumas como exemplo a de que o mundo ia virar uma aldeia global, a de que era preciso pensar globalmente

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para agir localmente, a de que sustentabilidade era resguardar ou poupar recursos para as futuras geraes. A despeito dos generalizados consensos que se formaram em torno dessas idias, elas so, todas, regressivas isto : contra-fluzz posto que nascidas do pavor da imprevisibilidade da interao.

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(2003), na introduo da coletnea de palestras e entrevistas de Marshall McLuhan, publicadas postumamente no volume intitulado Undestanding me, escreveu sobre a euforia, que beirava o espiritual, dos visionrios do ciberespao no Vale do Silcio dos anos 90: eles diziam a todo mundo no Vale que o que estavam fazendo era muito mais do que desenvolver computadores e criar um novo meio de comunicao maravilhoso, a Internet. Muito mais. A Fora estava com eles. Estavam tecendo sobre a Terra uma rede inconstil que tornaria insignificantes todas as fronteiras nacionais e divises raciais, transformando literalmente a natureza da besta humana. Esses visionrios foram inspirados, segundo Wolfe, por um literato canadense que morreu quinze anos antes que a Internet viesse a existir. Seu nome, desconhecido fora do Canad at a publicao do livro Para entender os meios de comunicao, em 1964, era Marshall McLuhan (4). McLuhan ficou famoso pela previso de que o mundo estava se tornando rapidamente uma aldeia global como resultado da difuso da rede inconstil da televiso por toda a Terra (5). No entanto, Wolfe teve argcia suficiente para perceber que havia uma viso espiritual de futuro por trs das suas predies. A nova era anunciada na qual todos estariam,

Tom Wolfe

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segundo o prprio McLuhan, irrevogavelmente envolvidos uns com os outros e seriam responsveis uns pelos outros era algo mais sublime do que uma simples utopia secular. Segundo McLuhan, o conceito cristo de corpo mstico, de todos os homens como membros do corpo de Cristo isto se torna tecnologicamente um fato sob as condies eletrnicas (6). Wolfe identifica a a influncia decisiva de Teilhard de Chardin sobre McLuhan. Embora tenha falecido em 1955, antes mesmo da difuso da televiso por todo mundo e quando os computadores ainda eram paquidermes enjaulados em grandes centros de pesquisas e megaempresas, Chardin (1955) percebeu que a tecnologia estava criando um sistema nervoso para a humanidade, uma membrana nica, organizada, inteiria sobre a Terra, uma estupenda mquina pensante (7). Teilhard de Chardin escreveu que a era da civilizao terminou e a da civilizao unificada est comeando (8) Essa membrana inteiria (que Chardin chamava de noosfera) conclui Tom Wolfe era, naturalmente, a rede inconstil de McLuhan. E essa civilizao unificada era a sua aldeia global. Interessantssima a sacada da membrana envolvendo a Terra (mais pelo paralelo com uma membrana). Recentemente Don Tapscott (2006) encarou a Internet como uma pele que cobre o planeta (9). Mas h um problema com a idia de que essa membrana seria inteiria. Sim, todo problema foi a idia de alguma coisa unificada termo que Chardin no s afirmou como quis enfatizar. A unificao se que a palavra seria adequada no unitria, porm fractal. Pois o mundo no virou, no est virando, nem vai virar uma aldeia global, mas mirades de aldeias globais. A emergncia da sociedade-rede vem acompanhada de um processo de globalizao do local e, simultaneamente, de localizao do global. O futuro mundo das redes distribudas se vier no ser, como previa McLuhan, uma aldeia global, seno mirades de aldeias globais. A aldeia global miditica (e molar), de Marshall McLuhan, sugere o mundo virando um local. A sociedade-rede (molecular) percebida por Levy, Guhenno, Castells e vrios outros sugere cada local virando o mundo, fractalmente. No o local separado, por certo, mas o local conectado que tende a virar o mundo todo, desde que a conexo local-global passou a ser uma possibilidade (10). Em outras palavras: o mundo das redes distribudas no vem como um mundo nico. No que haja uma rede (ou vrias redes) cobrindo o mundo. que mundos so redes.

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A idia de um mundo nico ao contrrio do que vaticinaram farta os proslitos da Nova Era e continuam propagando militantes ambientalistas e espiritualistas regressiva. Para que haja um mundo nico em termos sociais necessrio centralizar a rede (mantendo instncias centralizadas de difuso um-para-muitos). Para que haja um mundo nico em termos polticos tambm necessrio centralizar a rede (construindo monstruosidades como um Estado planetrio ou um governo mundial). Para que haja um mundo nico em termos de conscincia unificada (noosfricos como queria Chardin), seria preciso admitir a existncia de algum ente sobrehumano, seja um deus ou uma conscincia coletiva (que fosse capaz de ser consciente de si mesma e, neste caso, no seria humana). Um superorganismo coletivo est nascendo, sim, mas trata-se de um superorganismo humano um simbionte social , no de um organismo superhumano. Sua inteligncia se compe por emergncia, a partir da interao e no pode ser instalada em qualquer mainframe. uma inteligncia tipicamente humana e no extra-humana, de um deus, de um aliengena, de uma mquina ou da Matrix. Se esse superorganismo for capaz de algo como uma conscincia, tambm se tratar de uma conscincia humana composta por emergncia e no de uma superconscincia, de um olho que tudo v e se v ou sabe que est vendo. Nem o velho deus hebraico (segundo a interpretao mais arguta do esoterismo judaico) possua tal conscincia, de vez que foi levado a criar o mundo para poder se ver no espelho da sua criao. O modelo autoregulacional. Assim como no h uma instncia centralizada de regulao da biosfera, assim tambm no pode haver uma instncia centralizada de regulao de uma sociosfera, at porque no pode existir apenas uma sociosfera. As conexes P2P (quando o P significa pessoa) que compem as sociosferas no centralizam; pelo contrrio, distribuem. Os visionrios do ciberespao, herdeiros do sonho mcluhiano da aldeia global (segundo Tom Wolfe), acreditando que a Fora estava com eles, usaram-na para construir seus mainframes: seus programas e produtos proprietrios, suas caixas-pretas para trancar esconder dos outros em vez de compartilhar os algoritmos que inventavam, seus bunkers organizativos e suas fortunas pessoais. Todavia, h uma diferena entre o que fizeram Vinton Cerf e Robert Kahn (1975) com o Protocolo TCP/IP, Tim Berners-Lee e Robert Cailliau (1990) com a World Wide Web, Linus Torvalds (1991) e a multido com o Linux e Rob McColl (1995) e a multido com o Apache, e o que fizeram Bill Gates e

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Paul Allen com a Microsoft (1975) e o Windows (1985), Steve Jobs e Steve Wozniak com a Apple (1976) e o Mac OS (1984), Larry Page e Sergey Brin (e Eric Shmidt) (1998) com o Google, Mark Zuckerberg e Dustin Moskovitz (2004) com o Facebook e Evan Willians e Biz Stone (e Jack Dorsey) (2006) com o Twitter. Estamos verificando agora em que medida eles estavam no contra-fluzz ou com-fluzz, o curso que no pode ser aprisionado por qualquer mainframe.

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Think Global, Act Global.

A frase pensar globalmente, agir localmente j foi atribuda ou reivindicada de 1915 a 1989 por mais de dez pessoas, desde a urbanista Patrick Geddes, passando pelo microbiologista Ren Dubos, pelo telogo Jacques Ellul e pelo futurologista Buckminster Fuller, at chegar a Harlan Cleveland. Tanta disputa pela frmula ou tanta vontade de atribuir ou reivindicar a sua paternidade, revela, bvio, uma concordncia generalizada com a sntese que ela pretende representar. Mas revela tambm uma compreenso pouco-fluzz do mundo. No h uma esfera global que, uma vez percebida por inteiro ou entendida em sua totalidade, fornea elementos para orientar a ao local. Ningum percebe ou entende alguma coisa fora de um local e se este local puder se conectar a outros locais, ele ento j global (um local que foi globalizado). Na verdade, global uma abstrao para indicar a possibilidade de conexo com outros locais, no uma instncia autnoma concreta. Se estivermos usando a expresso global para falar da Terra, ento estamos falando de um local (o planeta: um global que s existir concretamente se for localizado).

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Do ponto de vista da rede social, local um cluster, no uma poro do planeta fsico. Desse ponto de vista, o local no est dado de antemo, mas constitudo pela interao dos que o reconhecem como um local. Um local em interao com outros locais uma realidade glocal, que se constitui quando a globalizao do local encontra a localizao do global. Essa apenas outra maneira de falar da conexo local-global, ou seja, da interao entre diversos locais. Os muitos mundos interagentes so realidades glocais. Se esto brotando, como vimos, inumerveis interworlds, ento se trata de pensar e agir glocalmente, no de pensar globalmente e agir localmente (ou vice-versa). Em suma, no pode haver um pensar global: seriam pensares, e eles seriam tantos quantos os locais onde foram pensados. Se for, entretanto, resultado da interao com os outros locais, todo pensar ser glocal e toda ao tambm ser glocal. No, no a mesma coisa. No um jogo de palavras. No pode haver um pensar global nem no sentido da percepo de uma esfera inteiria ou unificada (como queria Teilhard de Chardin) ou da percepo da aldeia global (como queria Marshall McLuhan), nem mesmo no sentido de uma percepo totalizante ou holstica porque isso pressupe uma apreenso por cima ou por fora da interao. A aldeia global de McLuhan ser local, est claro, mas nunca um nico e mesmo local (pois local j pressupe muitos locais, cada qual a sim nico; do contrrio desconstitui-se o prprio conceito de local). Quem a perceber estar expressando a percepo do emaranhado de conexes no qual est envolvido. Como os emaranhados so diversos, cada percepo ser tambm diversa. Teremos tantas aldeias globais quanto os mundos a partir dos quais elas so vistas como resultado de configuraes particulares de interao. Ou seja, teremos mirades de aldeias globais. No a toa que a viso de McLuhan beire o espiritual (como percebeu indiretamente Tom Wolfe) ou esteja na fronteira entre cincia e religio, como a viso de Chardin. A rigor ela pressupe um ser capaz de exercer a superviso de todas as interaes, algum, portanto, no-humano; ou algo como uma conscincia coletiva que conseguisse apreender a totalidade, uma superconscincia ou uma conscincia do que h de comum a todas as conscincias. Mas se existisse um deus ex-machina quem teria acesso a ele: os sacerdotes? E se existisse uma conscincia coletiva com caractersticas de uma Unimatrix One, quem conseguiria v-la e receber seus comunicados: os borgs?

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H aqui uma confuso de conceitos, um deslizamento epistemolgico para o qual contribuiu o ambientalismo essa espcie de religio laica de nossos dias ao apelar para aes locais que teriam o condo de salvar o planeta (supostamente o global). Como se existissem diretivas globais a ser materializadas por diversas implementaes locais. Mas quem emitiria tais diretivas, j que ningum vive no global? Os representantes dos locais? Ora, mas neste caso sua percepo ou seu entendimento s poderiam ter surgido nos diversos locais em que eles vivem e convivem e, portanto, seriam locais (no globais). Alm disso, como e por quem seriam escolhidos tais representantes? Nunca surgiram respostas aceitveis para essas perguntas. Por outro lado, o que seria o planeta? A geosfera e a biosfera? E as socioesferas? A pergunta sobre as socioesferas (no plural) relevante, pois a combinao de expresses locais de vida e convivncia social por mais numerosas que fossem no poderia gerar nem o, nem um, global. No limite teramos, no incio da segunda dcada deste sculo, sete bilhes de expresses locais, que poderiam se combinar de trilhes de maneiras diferentes; na verdade tais combinaes seriam, por assim dizer, praticamente inumerveis. Sim, mundos so redes. Seno o que seriam? A populao do planeta? Mas populao um dado estatstico, um nmero. A soma dos indivduos da espcie biolgica homo no significa nada em termos humanos. E no se pode somar pessoas.

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 ainda preso s subculturas do platonismo que pontificaram no sculo 20 difundiu uma idia de sustentabilidade segundo a qual o uso dos recursos naturais deve suprir as necessidades da gerao presente sem afetar a possibilidade das geraes futuras de suprir as suas. O crdito por tal definio que apareceu no Relatrio Brundtland (1987) ainda muito disputado, se bem que sua autoria seja geralmente atribuda ao ecologista Lester Brown. O significativo que ela foi aceita como um consenso universal e foi tomada, axiomaticamente, como uma verdade evidente por si mesma, passando a idia pouco-fluzz - de que a sustentabilidade uma espcie de poupana: tratar-se-ia, para efeitos prticos, de resguardar recursos para as futuras geraes. O ambientalismo reduziu assim a sustentabilidade sua dimenso ambiental, o que at certo ponto explicvel: foi observando os sistemas vivos (organismos, partes de organismos e ecossistemas) que percebemos um padro de autoregulao e adaptao s mudanas, uma capacidade desses sistemas de mudar de acordo com a mudana das circunstncias conservando, porm, a sua organizao interna.

O ambientalismo

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Mas em vez de se concentrar no padro e tentar descobrir como reinventlo em nossas atividades humanas e organizaes sociais, o ambientalismo imaginou que tudo se arranjaria a partir da compreenso do funcionamento dos ecossistemas. No seria ento o aprendizado coletivo, resultante da experimentao de novas formas de organizao e convivncia com as diferenas humanas, como resposta aos desafios de conservar a adaptao a um ambiente que muda continuamente ou seja: o aprender a fluir com o curso , que tornaria nossas sociedades mais sustentveis e sim uma conscincia que surgiria pelo conhecimento da natureza e se imporia como novo padro tico universal. Eis um novo platonismo que, como qualquer platonismo, despreza a poltica, ou seja, a interao entre os humanos ou as redes sociais. No entanto, a mais forte evidncia que temos sobre a sustentabilidade proveniente, alis, da observao sistemtica dos sistemas vivos a de que tudo que sustentvel tem o padro de rede (11). Ou seja, a de que s sistemas dinmicos complexos que adquiriram caractersticas adaptativas apresentando a estrutura de rede distribuda podem ser sustentveis. Se foi observando os ecossistemas que logramos captar as caractersticas de um sistema sustentvel, isso no deveria ter levado a uma viso reducionista da questo, que disseminou uma crena segundo a qual o que est em risco apenas a vida como realidade biolgica e tentando dirigir todas as nossas iniciativas de sustentabilidade para, supostamente, salvar o planeta. Sobre isso, a pergunta fundamental foi feita recentemente por Humberto Maturana (2010) e seus colaboradores: o que queremos mesmo sustentar (do latim sustentare: defender, favorecer, apoiar, conservar, cuidar) (12)? A vida (em termos biolgicos) de suprema importncia, a nica realidade realmente sustentvel que conhecemos, mas ela j vem se arranjando h uns quatro bilhes de anos sem a nossa, digamos, inestimvel ajuda. Seria preciso ver ento o que mais queremos sustentar, de preferncia aquilo que de fato depende de ns. Ocorre que, por meio do que chamamos de social, estamos construindo mundos humanos, que tm como base o mundo natural, mas que no so conseqncias do mundo natural. A tentativa humana de humanizar o mundo ou, para usar uma expresso potica, de humanizar a alma do mundo por meio do social, uma espcie de segunda criao. Para quem pensa assim, a vida (o simbionte natural) um valor principal, mas no o nico: certos padres de convivncia social, alm da vida (biolgica)

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como a cooperao ampliada socialmente ou a vida em comunidade, as redes voluntrias de interao em prol da inveno de futuros comuns ou compartilhados e a democracia na base da sociedade e no cotidiano das pessoas tambm constituem valores inegociveis, quer dizer, valores que no podem ser trocados pelo primeiro. De nada adiantaria, desse ponto de vista, trocar a livre convivncia pela sobrevivncia sob um imprio milenar de seres superiores (como o IV Reich, por exemplo). Surpreendentemente, aquilo que devemos preservar , justamente, o que pode nos preservar como sociedade tipicamente humana. Cooperao, voluntariado, redes e democracia (em suma, tudo o que produz, relacionase ou constitui o que foi chamado de capital social) so os elementos da nova criao humana e humanizante do mundo (o simbionte social), que lograram se configurar como padres de convivncia social e que vale realmente a pena preservar. E so esses os elementos que podem garantir a sustentabilidade das sociedades humanas e das organizaes que as compem (13). Eis a razo pela qual a sustentabilidade das sociedades humanas no pode ser alcanada apenas com a adoo de princpios ecolgicos (como querem os defensores ambientalistas ou ecologistas da sustentabilidade, ainda afeitos a uma viso pr-fluzz de que existe algo como uma conscincia capaz de mudar comportamentos), porque, no caso das sociedades, tratase de outros mundos (humano-sociais) que tm como base o mundo natural, mas que no so conseqncias dele. A idia de salvar alguma coisa, arquiv-la (como quem estoca recursos) para prorrogar sua durabilidade (outra confuso ao definir sustentabilidade, que foi muito comum no velho mundo fracamente conectado) uma idia contra-fluzz. Sustentabilidade no durar para sempre. Nada dura para sempre. E a espcie humana tambm no durar. Ao que tudo indica desaparecer bem antes da biosfera (pelo menos a biosfera deste planeta, a nica que conhecemos por enquanto). Mas a prpria biosfera (da Terra e, se houver, de outros lugares do universo) tambm desaparecer. O sol deixar de ser uma estrela amarela em 5 bilhes de anos (com 4 bilhes de anos a nossa biosfera j esgotou quase a metade do seu tempo de vida). A Via Lctea est em rota de coliso com a galxia de Andrmeda, a 125 quilmetros por segundo e o desastre ocorrer nos prximos 10 bilhes de anos. Este universo, surgido no Big Bang, ser extinto no Big Crunch ou virar um cemitrio gelado se sua expanso no for revertida. Enquanto isso, nem mesmo a vida, nem a convivncia social, permanecero como so ou desaparecero prematuramente! Mas podero ser

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sustentveis na medida em que aprenderem a fluir com o curso, quer dizer, a mudar em congruncia dinmica e recproca com a mudana das circunstncias. Sim, sustentvel no o que permanece como (ou est), mas o que muda continuamente para continuar sendo (o que pode vir-aser). Se um ente ou processo durar (como ), certamente no ser sustentvel. Se no aceitar a morte, se buscar uma maneira de se esquivar do fluxo transformador da vida, nada poder ser sustentvel. Se no aceitar o fluxo transformador da convivncia social nenhum dos mundos que co-criamos poder ser sustentvel. Tais mundos sociais que constitumos quando vivemos a nossa convivncia no sero sustentveis na medida em que quisermos permanecer no lado de fora do abismo. Esse horror ao caos que caracteriza todas as organizaes hierrquicas nada mais do que o medo de perder uma ordem pregressa ao se abandonar livre-interao.

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Aqui estamos, engatinhando pelas frestas entre as paredes da Igreja, do Estado, da Escola e da Empresa, todos os monolitos paranicos. Hakim Bey em Caos (1984)

O melhor da religio que ela produz hereges. Ernst Bloch em O atesmo no cristianismo (1968)

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Os que continuam aprisionados no mundo nico dos sculos passados ainda no lograram perceber o que est em gestao neste perodo. A revelia dos cegos lderes mundiais e alm da compreenso dos analistas de governos e corporaes, grandes movimentos subterrneos esto em curso neste momento. De modo molecular, distribudo e conectado de sorte a formar um feixe intenso de fluxos fluzz , esto se articulando e se expressando glocalmente experincias inovadoras que tendem a alterar na raiz a estrutura e a dinmica das sociosferas. Eis alguns exemplos fulcrais do que est emergindo: No-Escolas: comunidades de aprendizagem (homescooling e, sobretudo, communityschooling, cada vez mais na linha de unschooling) em rede, sem currculo e sem professor e aluno. No-Igrejas: formas ps-religiosas de espiritualidade, livres das ordenaes das burocracias sacerdotais. No-Partidos: redes de interao poltica (pblica) exercitando a democracia local na base da sociedade e no cotidiano dos cidados. No-Estados-naes: cidades inovadoras como redes de comunidades que assumem a governana do seu prprio desenvolvimento em rota de autonomia crescente em relao aos governos centrais que tinham-nas por seus domnios.

No-Empresas-hierrquicas: redes de stakeholders demarcadas do meio por membranas (permeveis ao fluxo) e no pode paredes opacas como novas comunidades de negcios do mundo que j se anuncia.

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Escolas, igrejas, partidos, Estados, empresas hierrquicas: construmos tais instituies que continuam reproduzindo o velho mundo; sim, so elas que fazem isso como artifcios para escapar da interao, para ficar do lado de fora do abismo, para nos proteger do caos... As escolas (e o ensino) tentam nos proteger da experincia da livre aprendizagem. As igrejas (e as religies) tentam nos proteger da experincia de deus. Os partidos (e as corporaes) tentam nos proteger das experincias da poltica (pblica) feitas pelas pessoas no seu cotidiano. Os Estados tentam nos proteger das experincias glocais (de localismo cosmopolita). E as empresas (hierrquicas) tentam nos proteger da experincia de empreender. Por isso que escolas so igrejas, igrejas so partidos, partidos so corporaes que geram Estados, que tambm so corporaes, que viram religies, que reproduzem igrejas, que se comportam como partidos... Porque, no fundo, tudo a mesma coisa: artifcios para proteger as pessoas da experincia de fluzz! (No a toa que todas essas instituies hierrquicas exigem monogamia dos que querem manter capturados, como se dissessem: - Voc meu! Nada de transar com estranhos). Uma vez desconstitudos tais arranjos feitos para conter, contorcer e aprisionar fluxos, disciplinando a interao, uma vez corrompidos os scripts dos programas verticalizadores que rodam nessas mquinas (e que, na verdade, as constituem), o velho mundo nico se esboroa. Isso est acontecendo. No-escolas, no-igrejas, no-partidos, noEstados-naes e no-empresas-hierrquicas comeam a florescer. Com tal florescimento, a estrutura e a dinmica das sociosferas esto sendo radicalmente alteradas neste momento, mas no por formidveis revolues picas e grandes reformas conduzidas por extraordinrios lderes hericos, seno por pequenas experincias, singelas, lricas, vividas por pessoas comuns! Aquelas mesmas experincias de interao das quais fomos poupados. como se tudo tivesse sido feito para que no experimentssemos padres de interao diferentes dos que deveriam ser replicados. Mas ns comeamos a experimentar. E aqui estamos como escreveu Hakim Bey (1984) engatinhando pelas frestas entre as paredes da Igreja, do Estado, da Escola e da Empresa, todos os monolitos paranicos.

Fascinante!

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Comporte-se! Pare de conversar. Para de perguntar. Em vez de conversao, silncio. A quem inferior (ignorante) cabe apenas ouvir o superior (aquele que sabe). Isto foi, e sempre ser escola: um artifcio para proteger os alunos da experincia de fluzz. Sim, escolas no so comunidades de aprendizagem. So burocracias do ensinamento. No so redes distribudas de pessoas voltadas busca e ao compartilhamento do conhecimento. So hierarquias sacerdotais cujo principal objetivo ordenar indivduos capazes de reproduzir atitudes de disciplina e obedincia. No so ambientes favorveis emergncia de dinmicas interativas, mas imposio de relaes intransitivas. Estruturas centralizadas, baseadas na separao de corpos: docente (hierarquiaensinante) x discente (massa-ensinada). A arquitetura traduz o conceito. Na chamada educao formal, escolas so construes que aprisionam crianas e jovens em salas fechadas, obrigados a sentar enfileirados, como gado confinado ou frangos de granja; pior: nas salas de aula ficam alguns a maioria olhando para a nuca dos outros. So campos de concentrao e adestramento, onde o aluno tem de saltar obstculos, vencer as provas. So prises temporrias em que se tem de

- Psiu! Cale a boca.

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cumprir a pena, pagar a dvida. No por acaso que a maior recompensa na escola passar de ano. Ano aps ano. At sair. - Ufa! Livre afinal. Por que construmos tal aberrao? Fomos levados a acreditar que o ensino era o antecedente da aprendizagem. Em termos lgicos formais: ensino => aprendizagem; donde, formalmente: no-aprendizagem => no-ensino. Mas ao que tudo indica o ensino surgiu como instituio de certo modo, contra a aprendizagem. E no-ensino, dependendo das circunstncias, pode at aumentar as possibilidades de aprendizagem. O que sempre um perigo para alguma estrutura de poder. Onde comeou o ensino? Qual a origem do professor? Ora, ensino ensinamento. Mas ensinamento , originalmente, (reproduo de) estamento (ou da configurao recorrente de um cluster enquistado na rede social). Algum tem alguma coisa que precisa transmitir a outros. Precisa mesmo? Por qu? Algum conduz (um contedo determinado, funcional para a reproduo de uma estrutura e suas funcionalidades). E algum recebe tal contedo (tornando-se apto a reproduzir tal estrutura e tais funcionalidades). Eis a tradio! Os primeiros professores parece evidente foram os sacerdotes. A primeira escola j era uma burocracia sacerdotal do conhecimento (uma estrutura hierrquica voltada ao ensinamento). Isso significa que s h ensinamento se houver hierarquia (uma burocracia do conhecimento). Sim, todo corpus sacerdotal docente. A tradio to forte que h at bem pouco a doutrina oficial catlica romana (e ela no a nica) ainda dividia a igreja em docente (ensinante: os hierarcas) e discente (ensinada: os leigos). E as escolas, que tambm se estruturaram, em certo sentido, como igrejas (mesmo as laicas), consolidaram sua estrutura com base na separao de corpos entre docentes e discentes. O que se ensina um ensinamento. Quando voc ensina, h sempre um ensinamento. Mas quando voc aprende h apenas um aprendizado, no h um aprendizamento, quer dizer, um contedo pr-determinado do aprendizado. O que se aprende o qu? Ah! No se sabe. Pode ser qualquer coisa. No est predeterminado. Eis a diferena! Eis o ponto! A aprendizagem sempre uma inveno. A ensinagem uma reproduo. Mas como escreveu o poeta Manoel de Barros (1986) no Livro sobre Nada: Tudo que no invento falso (1).

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O professor como transmissor de ensinamento e a escola como aparato separado (sagrado na linguagem sumeriana) surgiram, inegavelmente, como instrumentos de reproduo de programas centralizadores (verticalizadores) que foram instalados para verticalizar (centralizar) a rede-me. As escolas foram urdidas para nos proteger da experincia da livre aprendizagem. Aprender sem ser ensinado subversivo. um perigo para a reproduo das formas institucionalizadas de gesto das hierarquias de todo tipo. Por isso o reconhecimento do conhecimento , at hoje, um reconhecimento no do conhecimento-aprendido, mas do conhecimentoensinado, dos graus alcanados por algum no processo de ordenao a que foi submetido. Mas como twittou Pierre Lvy (2010), as universidades no tm mais o monoplio da distribuio do conhecimento; restou-lhes tentar reter em suas mos o monoplio da distribuio do diploma.

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para a sociedade em rede estamos condenados a nos tornar buscadores cada vez mais autnomos. assim que transitaremos do heterodidatismo para o autodidatismo: quando pudermos dizer: eu busco o conhecimento que me interessa do meu prprio jeito. Aprender a aprender a condio fundamental para a livre aprendizagem humana em uma sociedade inteligente. ensejar oportunidades aos educandos de se tornarem educadores de si mesmos (aprendendo a andar com as prprias pernas ao se libertarem das muletas do heterodidatismo). O educando-buscador ser um educador no-ensinante. Porque ser um aprendente (2). Nos Highly Connected Worlds, todos seremos, em alguma medida, autodidatas. Um autodidata algum que aprendeu a aprender. Uma criana, ou mesmo uma pessoa adulta ou idosa, navegando, lendo e publicando na web, , fundamentalmente, um autodidata. Todo aprendizado depende da capacidade de estabelecer conexes e reconhecer padres. Cada vez mais ser cada vez menos necessrio que

Na transio da sociedade hierrquica

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algum ensine isso. Quando as possibilidades de conexo aumentam, tambm aumentam as possibilidades de reconhecer padres (porque aumenta a freqncia com que, conhecendo uma diversidade cada vez maior de padres, nos deparamos com homologias entre eles); quer dizer que, a partir de certo grau de conectividade, o heterodidatismo no ser necessrio. Nos dias de hoje, uma criana com acesso Internet e noes rudimentares de um ou dois idiomas falados por grandes contingentes populacionais (como o ingls ou o espanhol, por exemplo), j capaz de aprender muito mais e com mais velocidade do que um jovem com o dobro da sua idade que, h dez anos, estivesse matriculado em uma instituio de ensino altamente conceituada. Se souber ler (e interpretar o que leu), escrever, aplicar conhecimentos bsicos de lgica e matemtica na soluo de problemas cotidianos e... banda larga, qualquer um vai sozinho. Ora, isso terrvel para os que querem adestrar as pessoas com o propsito de fazlas executar certos papis predeterminados. Isso um horror para os que querem formar o carter dos outros e inculcar seus valores nos filhos alheios. Colecionadores de diplomas e ttulos acadmicos no tero muitas vantagens em uma sociedade inteligente. Suas vantagens provem da idia de que a sociedade burra (e eles, portanto que compem a burocracia sacerdotal do conhecimento so os inteligentes). Para se destacar dos demais quando o desejvel seria que se aproximassem deles os sbios precisam que a sociedade continue burra. Nos novos mundos altamente conectados do terceiro milnio quem organiza o conhecimento a busca. Mas os caras ainda insistem em querer organizar o conhecimento para voc (isto o hetero-didatismo). Toda organizao do conhecimento para os outros corresponde a necessidades de alguma instituio hierrquica e est sintonizada com seus mecanismos de comando-e-controle. Toda organizao do conhecimento de cima para baixo procura controlar e direcionar o acesso informao por algum meio. Os organizadores do conhecimento para os outros ainda entendem conhecimento como informao interpretada. Interpretada, claro, do ponto de vista de seus possveis impactos sobre a estrutura e a dinmica das organizaes hierrquicas de que fazem parte. Pretendem, assim, induzir a reproduo de comportamentos adequados reproduo da estrutura e da dinmica dessas organizaes hierrquicas. Por meio da urdidura de sistemas de gesto do conhecimento desde os velhos currculos escolares aos modernos knowledge management systems, por

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exemplo querem codificar, disseminar e direcionar a apropriao de conhecimentos para formar agentes de manuteno e reproduo de determinado padro organizacional. Mas j vivemos em um momento em que no se pode mais trancar o conhecimento esse bem intangvel que, se for aprisionado (estocado, protegido, separado), decresce e perde valor e, inversamente, se for compartilhado (submetido polinizao ou fertilizao cruzada com outros conhecimentos) cresce, gera novos conhecimentos e aumenta de valor (e isto, precisamente, o que se chama de inovao). E estamos nos aproximando velozmente de uma poca em que ser cada vez menos necessria uma infra-estrutura hard instalada para produzir conhecimento (e inclusive outros produtos tangveis, como esto mostrando as experincias nascentes de peer production ou crowdsourcing). Novos ambientes interativos surgidos com a Internet j esto mostrando tambm a improdutividade (ou a inutilidade mesmo) de classificar o conhecimento a partir de esquema classificatrio construdo de antemo. Por exemplo, nos primeiros tempos do Gmail havia a recomendao: no classifique, busque! Hoje continua l, literalmente: O foco do Google a pesquisa, e o Gmail no exceo: voc no precisa perder tempo classificando seu e-mail, apenas procure uma mensagem quando precisar e a encontraremos para voc. claro que as buscas atuais (na Internet, por exemplo) ainda so feitas em mecanismos fechados que no permitem que o usurio redefina ou modifique os algoritmos de acordo com suas percepes e necessidades. Mas a tendncia que a busca seja cada vez mais programvel e cada vez mais semntica (3). A busca semntica substituir boa parte dos esforos feitos at agora para organizar o conhecimento. Mas o perfil da busca bottom up que vai dizer qual o conhecimento que relevante e no a deciso de um centro de comando-e-controle que queira dizer s pessoas top down o que elas devem conhecer. Todos esses esforos por manter padres verticais de um tipo de sociedade que j est fenecendo vo ser implacavelmente punidos pelas estruturas e pelas dinmicas horizontais emergentes das novas sociosferas que esto florescendo. Nesses mundos altamente conectados toda a gesto de organizaes (inclusive a gesto do conhecimento) regulada por meio de outros processos em rede.

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O autodidata um buscador, mas quem busca a pessoa. A pessoa o indivduo conectado e que, portanto, no se constitui apenas como um on social vagando em um meio gelatinoso e exibindo orgulhosamente suas caractersticas distintivas e sim tambm como um entroncamento de fluxos, uma identidade que se forma a partir da interao com outros indivduos. A pessoa como continuum de experincias intransferveis e, ao mesmo tempo, como srie de relacionamentos, aprende por estar imersa (conectada) em um ambiente educativo entendido como ambiente de aprendizagem. Headhunters inteligentes no esto mais se impressionando tanto com a coleo de diplomas apresentados por um candidato a ocupar uma vaga em uma instituio qualquer. Querem saber o que a pessoa est fazendo. Querem saber o que ela pode ser a partir do que pretende (do seu projeto de futuro) e no o que ela como continuidade do que foi (da repetio do seu passado). Est certo: como se diz, o passado j era. O novo posto pretendido no ser ocupado no passado e sim no futuro. Ento o que necessrio avaliar a linha de atuao ou de pensamento que est sendo seguida pelo candidato. Em breve, as avaliaes de aprendizagem sero feitas diretamente pelos interessados em se associar ou em contratar (lato sensu) uma pessoa. Redes de especialistas de uma rea ou setor continuaro avaliando os especialistas da sua rea ou setor. Mas essa avaliao ser cada vez horizontal. E, alm disso, pessoas avaliaro outras pessoas a partir do exame das suas expresses de vida e conhecimento, pois que tudo isso estar disponvel, ser de domnio pblico e no ficar mais guardado por uma corporao que tem autorizao exclusiva para acessar e licena oficial para interpretar tais dados. Cada pessoa poder ter, por exemplo, a sua prpria wikipedia. Ao invs de aceitar apenas as oblquas interpretaes doutas, passaremos a verificar diretamente a wikipedia de cada um o arquivo-vivo que contm as definies dos termos habituais, os pontos de vista, as referncias, os trabalhos e as concluses sobre os assuntos da sua esfera de conhecimento e de atuao. Quem gostar do que viu, que contrate ou se associe ao autor daquela wikipedia. Ponto final.

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De certo ponto de vista,

nos Highly Connected Worlds qualquer um vai sozinho, desde que tenha aprendido o fundamental. O fundamental, como vimos, aprender a aprender. O fundamental no pode estar baseado na transferncia de contedos temticos secundrios e sim na disponibilizao de ferramentas de auto-aprendizagem e de comumaprendizagem. Os que se metem a organizar processos educativos para os outros deveriam comear perguntando o que necessrio para que uma pessoa e uma comunidade possam fazer o seu prprio itinerrio de aprendizagem. Do ponto de vista do aprendizado do sujeito aprendente e no do objeto ensinado , trs condies caracterizam a inteligncia tipicamente humana (quer dizer, sintonizada com o emocionar humano): estabelecer conexes; reconhecer padres; e linguagear e conversar (no sentido que Humberto Maturana confere a essas noes) (4). A partir da estamos falando de humanos (e necessrio fazer essa ressalva porquanto mquinas tambm podem aprender) e podemos ento listar as ferramentas de auto-aprendizagem ou alfabetizaes (em um sentido ampliado): a alfabetizao propriamente dita, na lngua natal (ler e

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escrever e interpretar o que leu); e as outras alfabetizaes, como, por exemplo, em uma segunda lngua da globalizao (pelo menos ler, em ingls ou espanhol); matemtica (dominar as operaes matemticas elementares e aplicar esses conhecimentos bsicos na vida cotidiana); lgica (aprender a argumentar e identificar erros lgicos em argumentos simples); digital (navegar e publicar na Internet e operar as ferramentas digitais de insero, articulao e animao de redes). Estes ao que parece so os requisitos e as ferramentas contemporneas da incluso educacional. Quem dispe deles pode caminhar sozinho; ou seja, de posse de tais instrumentos, cada um, em funo de suas opes pessoais, pode traar seus prprios itinerrios de formao e compartilhlos com suas redes de aprendizagem. Esses so os requisitos para o autodidatismo. No entanto, de outro ponto de vista o do alterdidatismo a rigor, ningum pode continuar caminhando sozinho. Aprender a aprender est intimamente relacionado a aprender a interagir em rede. Mesmo que a escola bsica se dedicasse precipuamente a isso, mesmo assim no se poderia abrir mo da educao em casa (a primeira rede social na qual o ser humano se conecta), nem da educao comunitria (a expanso dessa rede, envolvendo os vizinhos, os amigos e conhecidos mais prximos). O aprender a conviver (com o meio natural e com o meio social) talvez requeira outras alfabetizaes: por exemplo, a alfabetizao em sustentabilidade (incluindo alfabetizao ecolgica e alfabetizao para o empreendedorismo e para o desenvolvimento humano e social sustentvel local ou comunitrio); e a alfabetizao democrtica (em um sentido deweyano do termo: para a vida comunitria e para as formas de relacionamento que ensejam a regulao social emergente; i. e., as redes sociais distribudas). Mas essas alfabetizaes no so temas curriculares ou disciplinas. So drives capazes de gerar agendas compartilhadas de aprendizagem. No por acaso que a educao para a sustentabilidade, quer dizer, para a vida (em um sentido ampliado, envolvendo os ecossistemas, inclusive o ecossistema planetrio) e para convivncia social, no compaream nos currculos escolares. Elas no so propriamente objetos de ensino e sim de aprendizagem-na-ao compartilhada. Ningum capaz de aprender essas coisas apenas tomando aulas ou lendo textos. necessrio viv-las, experiment-las, ou melhor, conviv-las (e por isso que so drives geradores de agendas compartilhadas de aprendizagem).

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 compartilhando essas agendas de aprendizagem que o educador se torna um educando (um aprendente da interao educadora). Nesse aprenderfazendo esvai-se a distino entre professor e aluno: todos passam a ser agentes comunitrios de educao. Portanto, quando se diz (do ponto de vista do autodidatismo) que qualquer um vai sozinho, e quando se diz (do ponto de vista do alterdidatismo) que, a rigor, ningum pode caminhar sozinho, est-se dizendo a mesma coisa: que o heterodidatismo no qual se baseiam os sistemas de ensino uma muleta que deve ser abandonada. Na transio da sociedade hierrquica para a sociedade em rede estamos condenados a nos tornar polinizadores cada vez mais interdependentes. assim que transitaremos do heterodidatismo para o alterdidatismo: quando pudermos dizer: eu guardo o meu conhecimento nos meus amigos. A escola que j se prefigura no final desse trajeto uma no-escola. A escola a rede. Nela, todos seremos alterdidatas. Um alterdidata algum que aprendeu a conviver com o meio natural e com o meio social em que vive. Aprender a conviver com o meio natural e com o meio social ensejar oportunidades aos educadores de se tornaram educandos da interao comunitria na nova sociedade em rede (desaprendendo ensinagem ao se libertarem das muletas do heterodidatismo). O educador-polinizador ser algum que desaprendeu a ensinar. Porque ser um aprendente. Dominar a leitura e a escrita, saber calcular e resolver problemas, ter condies de compreender e atuar em seu entorno social, ter habilidade para analisar fatos e situaes e ter capacidade de acessar informaes e de trabalhar em grupo, so geralmente apresentados como objetivos do processo educacional bsico. No entanto, para alm, muito alm, de tudo isso, os novos ambientes educativos em uma sociedade-rede tendem a valorizar outras competncias ou habilidades, como a de identificar homologias entre configuraes recorrentes de interao que caracterizam clusters (e, conseqentemente, reconhecer potenciais sinergias e aproveitar oportunidades de simbiose), saber no apenas acessar, mas produzir e disseminar informaes e conseguir no somente trabalhar em grupo, mas fazer amigos e viver e atuar em comunidade. De certo modo, tudo o que parece realmente necessrio para a convivncia ou a vida em rede, como a educao para a democracia, a educao para o empreendedorismo e para o desenvolvimento ou a sustentabilidade, no

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comparece nos currculos das escolas. No pode ser por acaso. Isso talvez corrobore a constatao de que a escola uma das instituies que mais resistem ao surgimento da sociedade- rede. Por qu? Ora, porque embora se declarem instituies laicas, as escolas so, no fundo, igrejas; ou seja, ordens hierrquicas (sacerdotais) que decidem o que as pessoas devem (saber) reproduzir. Graus de aprendizagem (na verdade, de ensino) so ordenaes: medem a sua capacidade de replicar uma determinada ordem. No por acaso que a educao a distncia encontrou fortssima resistncia na academia. Pelos mesmos motivos, processos e programas educacionais extra-escolares so duramente combatidos pelas corporaes de professores, que argumentam sem se darem conta de que, com isso, esto apenas revelando seu carter sacerdotal que no se pode deixar a educao nas mos de leigos... No entanto, neste momento esto sendo elaboraradas e testadas metodologias compatveis com processos de inteligncia coletiva (learn from your neighbours - Steve Johnson; I store my knowledge in my friends - Karen Stephenson) baseadas na idia de cidade educadora reconceitualizada como cidade-rede de comunidades que aprendem. Novas prticas esto surgindo a partir de experincias voltadas ao estmulo ao autodidatismo, adaptadas s novas formas de interao educativa extraescolares, como o homeschooling e, sobretudo, communityschooling, porm na linha do unschooling. Novas teorias da aprendizagem, como o conectivismo, esto tentando mostrar como as redes sociais devem constituir o padro de organizao das novas comunidades de aprendizagem capazes de disseminar e empregar ferramentas de autoaprendizagem e de comum-aprendizagem (5).

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a educao no pode ser mais nada disso que andaram falando nos ltimos quatro sculos do mundo nico. Simplesmente porque no haver a educao. O conceito de educao ao contrrio do que parece um conceito totalizante e regressivo. No a toa que tenha surgido juntamente com o conceito de sociedade. No pode existir a educao, assim como no pode existir a sociedade. No h uma educao e sim uma diversidade de processos de aprendizagem. No h uma sociedade e sim uma diversidade de sociosferas. O consenso que se generalizou sobre a educao paralisante. A crena de que a educao vai resolver todos os problemas est to generalizada que as pessoas sequer percebem que, se isso fosse verdade, pases como a Bulgria ou Cuba seriam considerados desenvolvidos. Quando os processos de aprendizagem forem libertados ou quando a gerao de sociosferas (uma espcie de lei do ventre livre social) for libertada: no fundo a mesma coisa! a educao na sociedade terminar. A escola que j se prefigura no final desse trajeto uma no-escola. A

Nos Highly Connected Worlds

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escola a rede. Nela, todos seremos autodidatas e alterdidatas: quando pudermos dizer: ns produzimos nosso conhecimento comunitariamente (em rede). Um autodidata-alterdidata algum que aprendeu a aprenderconvivendo. Como buscadores e polinizadores, no seremos ensinados nem ensinadores. Porque todos seremos aprendentes. Sociosferas em que as redes so as escolas sero aquelas sociedades desescolarizadas, como queria o visionrio Ivan Illich (6). A sociedade sem escola de Illich poderia ser renomeada como a sociedade-escola, desde que ficasse claro que se trata da sociedade- rede; ou seja, estamos falando das comunidades educadoras que se formam na sociedade-rede. Nesse sentido, no so os aparatos educativos hierrquicos, enquistados na sociedade, que educam basicamente: na medida em que a sociedade de massa vai dando lugar sociedade em rede, so as prprias sociosferas (glocais) que educam, por meio das comunidades (clusters) que necessariamente se formam em seu seio. Comunidades educadoras so, antes de qualquer coisa, comunidades de aprendizagem, quer dizer, comunidades-que-aprendem. Isso vale para tudo, no apenas para as escolas como aparatos da educao formal. Tambm viraro no-escolas os centros de pesquisa e investigao, as sociedades filosficas e os grupos criativos que usinam novas idias e inauguram novas maneiras de pensar (a escola na sua acepo de think tank).

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uma no-escola. No mundo nico as pessoas buscavam um sistema produtor de respostas capazes de fazer sentido global para elas. Eram atradas por religies, igrejas e seitas (religiosas e laicas), sociedades filosficas e escolas de pensamento (mesmo aquelas que, baseadas na conversao, se intitulavam comunidades). Elas forneciam a proteo contra a pergunta-disruptiva por meio de uma meta-explicao coerente, a segurana de uma grande narrativa totalizante ou de esquemas explicativos gerais que permitiam que algum se identificasse e comungasse com outros que palmilhavam o mesmo caminho e tivesse, assim, uma justificativa tica para se fechar interao com o outro-imprevisvel. Mas tudo isso escola! muito difcil no construir um esquema organizador para as conversas mantidas por qualquer grupo. Mas a tarefa em uma no-escola no criar uma espcie de wikipedia, nem mesmo uma contextopedia, com os significados que foram sendo construdos via consenso-administrado a partir do debate ou da conversao. No h significados gerais universais. No h significados sempre vlidos para os mesmos contextos (inclusive porque, a rigor, nunca se repetem "mesmos contextos"). H significncias atribudas por sujeitos em interao e vlidas para os momentos de interao em que

difcil entender a natureza de

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tais sujeitos esto envolvidos. So significados-fluzz, que mudam continuamente com o fluxo e o mximo que podemos fazer mapear as relaes entre esses significados mutantes. Sim, reconheamos que no fcil para ns aceitar o presente, no fcil resistir tentao de arquivar o passado em caixinhas, sobretudo se as plataformas que utilizamos so pbased (baseadas em participao) e no i-based (baseadas em interao). Mas j no se trata mais de sistematizar contedos ou de interpretar e sintetizar respostas cognatas ou convergentes. Trata-se agora apenas de linkar para facilitar a busca. Quem organiza o conhecimento a busca. Quem produz (novo) conhecimento (como relao sempre indita, no como contedo arquivvel) no a gesto, mas a interao. Na configurao de novos ambientes interativos de produo de conhecimento no deve haver "progresso", no sentido de constituio de um corpo coerente, que vai se tornando cada vez mais redondo e polido (at que a epistemologia consiga espelhar a ontologia). No se trata de construir um cdex, uma doutrina, um ensinamento, uma teoria explicativa de tudo, uma nova plataforma de viso de mundo. Isso o que diferencia as novas escolas-no-escolas dos mundos altamente conectados, de uma escola, quer dizer, de uma igreja (7). Sim, as escolas como centros de pensamento tambm so igrejas. Elas surgem quando criamos programas de separao entre os de dentro e os de fora a partir de um contedo, de uma mensagem, de uma doutrina, de um conjunto de idias que alguns compartilham e outros no. Se fizermos isso, erigiremos uma escola; quer dizer, uma igreja. Se voc junta os que compartilham qualquer corpo de idias (mesmo que sejam idias to heterodoxas e libertrias como estas que esto sendo expostas aqui e agora) e, a partir da, constri um coletivo, voc est fazendo uma escola. No importa o que voc pense, valorize, fale ou pregue: voc ensina, quer dizer, escorre por um sulco j cavado pelo ensinamento! H uma coerncia interna e h completude em boa parte das escolas de pensamento que floresceram nos milnios passados. como um mundo que foi construdo (e ningum se engane: h sabedoria nesse mundo; a questo que sabedoria no pode ser um critrio aceitvel para validar sistemas hierrquicos). E ocorre que existem mltiplos mundos. Se voc exige que uma pessoa viva na coerncia do mundo que voc construiu como condio para se deixar alterar por essa pessoa (ou seja, interagir com ela), ento voc no est realmente aberto interao (com o outro-imprevisvel):

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voc quer participao dos outros no seu espao, o que uma forma de exigir (sem aparentemente fazer qualquer exigncia formal) que os outros vivam na mesma coerncia em que voc vive. Mas essa a definio de seita, de escola. No um problema de comunicao, de adaptar a linguagem ou adotar uma postura ttica para se fazer entender pelos "de fora". Nada disso. O problema aqui a rede (ou melhor, a falta dela) Esse comportamento em geral no intencionalmente constitudo e reproduzido. Ele uma decorrncia do padro de organizao adotado. Faa uma rede aberta de conversaes e ele se esfuma; ou seja, a escola desaparece para surgir em seu lugar uma rede de livre aprendizagem. Assim como desaparecer o codex, o corpo doutrinrio referncial nico: ou seja, o legado fundante da escola de pensamento desaparecer para dar lugar a mirades de construes conceituais por ele inspiradas. O problema que toda ereo de um sistema implica uma armadilha. Voc fica rodando dentro dele. E para dialogar com as pessoas que vivem nele, voc tambm precisa tambm rodar dentro dele. A palavra "rodar", aqui, empregada no sentido contemporneo de "rodar um programa" (software). Sim, porque o sistema sobre o qual falamos, um programa de atribuies de significados e, mais do que isso, de construo dos processos particulares pelos quais se atribui significados. Para interagir com quem est dentro do sistema voc precisa se plugar e "carregar" o programa (em voc). Ao carregar o programa, voc carrega tambm sua linguagem (script) e, alm disso, seu linguageado e, s vezes, at mesmo seu gestual. Pode-se retrucar que isso ocorre, em maior ou menor medida, com qualquer construo conceitual que apresente os critrios epistemolgicos de coerncia interna e completude. verdade. Mas quando o sistema valida seus argumentos internamente, estando os critrios de validao to implicados no que se quer validar e vice-versa (ou seja, estando a epistemologia to fundida ontologia), a verificabilidade fica subordinada (sub-ordenada) pela explicao auto-referente. por isso que, em cincia, no se pode abrir mo do critrio da verificabilidade, que deve ter o mesmo status epistemolgico dos critrios da coerncia interna e da completude (as quais, sozinhas, no bastam). Assim, os resultados de uma explicao devem sempre poder ser verificados por sujeitos que adotam outros esquemas explicativos. Um bom exemplo de escola de pensamento a escola freudiana nos seus primrdios. Uma pessoa deve poder verificar os efeitos do que a explicao

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freudiana atribui a determinado complexo sem ter que adotar a explicao freudiana. Se sou obrigado a me tornar freudiano para perceber os fenmenos psquicos que poderiam ocorrer com quaisquer seres humanos independentemente da explicao freudiana (e da existncia de Freud), ento estou preso a um sistema incapaz de interagir com outras explicaes (externas s circularidades freudianas). E corro o risco de recair no dogmatismo dos primeiros freudianos: uma pessoa deve poder contestar a existncia de um complexo sem ser acusada de estar fazendo isso justamente por estar possuda por tal complexo. Em alguma medida, isso ocorre com todos os sistemas auto-referentes, sobretudo na sua "primeirainfncia". Eric Raymond (2001), no Hacker Howto (8) aconselhava o estudo do Zen aos hackers, sem dvida um formidvel software de desconstituio de certezas, compartilhveis por uma ou vrias comunidades. Talvez seja o caso, porm, de voltar ao Tao, para limar as aderncias doutrinrias que o Zen adquiriu: ao se fundir ao budismo foram introduzidos contedos... Sim, continua sendo o Zen, mas s depois de voc matar o Buda. Qualquer comunidade de pensamento precisa matar o seu fundador (que , inclusive, a melhor forma de am-lo). Quando esse fundador uma pessoa, precisa se livrar das aderncias de um modo-de-argumentar, de uma autntica maneira particular de pensar, falar e escrever que fazia sentido para aquele ser humano unique que a fundou. E o passo seguinte dessa ao de amar to profundamente o fundador ao ponto de mat-lo no constituir um grupo proprietrio em torno de suas idias, de abrir mo de erigir um corpo docente (uma escola) a partir de um corpo terico para propagar um ensinamento que possa ser diferencialmente ministrado por "representantes autorizados", ainda que tudo isso seja o que ser pior chancelado pelo prprio fundador. Isso uma condio de contorno opaca quando precisamos de membranas. No afirmamos que se deva matar o fundador apenas no sentido de matar a sua imagem idealizada e introjetada, tal como alguns interpretam o lema killing the buddha (como disse a pessoa-zen Lin Chi: Se o Buda cruzar seu caminho, mate-o). Trata-se de desabilitar um programa verticalizador que roda na rede gerando instituies que congelam fluxos. Trata-se de 'matar a escola' (no caso, constituda sobre um legado de pensamento transformado em ensinamento). No tem nada a ver com querer ver morto algum fundador por achar que ele j est caduco ou ultrapassado. o contrrio. Quando se diz "matar o Buda" isso significa uma admirao suprema pelo Buda, como prefigurao

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do Buda que est-em-devir em cada um de ns e que s vai despertar quando o Buda que est fora desaparecer como referncia (externa porm introjetada em uma espcie de falsa conniunctio). Mas, particularmente, no contexto desta discusso, significa matar a escola como ordenao do ensinamento abrindo possibilidades de formao de mltiplas comunidades de aprendizagem para alm do crculo restrito dos que se matriculam em um curso ou seguem um programa privando da convivncia de um grupo determinado. Ocorre que com a acelerada emergncia, agora, dos Highly Connected Worlds, vida humana e convivncia social tendem a se aproximar a ponto de revelar ou deixar entrever um superorganismo humano. Isso nos obriga a mudar nossas interpretaes. E um choque para as chamadas tradies espirituais (todas estas so artifcios para administrar espiritualidades conformes ao mundo patriarcal e no por acaso so baseadas nas escolhas do indivduo, so ministradas por escolas - burocracias sacerdotais do ensinamento - e mantm a relao mestre-discpulo). Agora ser preciso mostrar que quando o mestre est preparado, o discpulo desaparece e, portanto, chegar condio de mestre chegar condio do aprendente: aquele que matou o mestre no apenas quando matou a imagem idealizada do mestre dentro de si (introjetada), mas quando matou a escola. E tudo isso para qu? Ora, para que o Buda morto no renasa nas mos dos que o mataram. Em outras palavras, no h como construir a base ideolgica (ou de mundiviso) para uma grande narrativa em uma poca em que no cabem mais os esquemas totalizantes de apreenso do mundo e de interao com o mundo. No mais possvel a existncia de uma (nica) matriz tica para a humanidade. Em uma poca em as redes cobrem o planeta como uma pele e em que, por um processo fractal, uma pluralidade de mentes globais est surgindo, no se trata mais de forjar um grupo para usinar um modelo e espalh-lo e sim de surfar nas ondas interativas que esto fertilizando os diversos modelos que emergem de uma diversidade de comunidades de prtica, de aprendizagem e de projeto que esto brotando e submetendo seus programas esse tipo de polinizao complexa. Essa viso chave para no irmos parar de volta em algum lugar do passado: o processo fractal! No possvel salvar o mundo de uma vez: s possvel salv-lo um instante de cada vez... (9) Mesmo porque no existe mais um mundo: os mundos j so e sero, cada vez mais mltiplos. Sim, no estamos mais na poca do anncio de uma nova proposta que, se abraada por muitos no seu refletir-agir, vai supostamente salvar o planeta (harmonizar biosfera com antroposfera), redimir a humanidade ou nos levar

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para um porvir radiante. No sabemos qual o futuro. Sobretudo porque esse futuro (um futuro), felizmente, morreu. No podemos pretender levar ningum para lugar algum. A poca em que vivemos a poca da desistncia (10). A hora que vivemos , portanto, a hora de abrir mo dessas pretenses de conduzir povos, orientar naes, mobilizar pessoas em torno de um objetivo comum para transformar a sociedade (e a sociedade, como vimos, uma abstrao regressiva). Fomos contaminados por um padro transformacional de mudana e queremos ento transformar a sociedade. Mas... transformar para chegar aonde? E transformar o qu? E transformar em qu? E transformar por qu? Atravessados por essa pulso transformacionista, legies de militantes que continuam habitando os sculos passados vivem querendo fazer mudanas (que eles no podem, honestamente, saber quais so) em nome de uma causa. Mas intil. As mudanas em sistemas complexos (e as sociedades humanas so sistemas complexos) ocorrem, em boa parte, espontaneamente (se entendermos por isso que ocorrem em virtude de fluies que no alcanamos compreender e determinar). Estamos lidando com uma ordem de fenmenos que no podemos manejar (e bom para a liberdade para a livre aprendizagem humana que no possamos fazer isso). A livre aprendizagem humana s pode ocorrer em redes de aprendizagem, quando nos libertarmos das escolas. Se quisermos uma rede de aprendizagem i. e., uma no-escola no podemos constituir um grupo que saia pelo mundo propagando um legado baseado nas idias de algum fundador. Para ser uma rede, o legado tem que ser open, para poder ser desenvolvido, alterado, modificado, sem necessidade de ordenao ou chancela. Para poder ser rede a membrana deve deixar entrar e sair outros contedos dentro do escopo estabelecido (posto que se ser uma rede voluntariamente construda haver um escopo delimitado e algumas regras ou acordos de convivncia, mas isso nada tem a ver com a adeso a um contedo substantivo). Sempre sem exigncias, claro. Mas sabendo que sem interagir com o outro imprevisvel, com aquele que no planejamos interagir, no pode haver rede (social distribuda). Em suma, uma escola deve ser uma no-escola para ser rede. No basta fluir na sintonia interna dos que acolhem o outro que reconhecem como desejoso de conservar o que querem conservar, do lugar onde esto, desde que esse conservar seja referente a um compartilhar um determinado contedo. Dizendo a mesma coisa de outra forma, no o desejo (dos sujeitos) de conservar determinado corpo terico, nem mesmo o desejo de conservar um modo de convivncia explicitvel e explicvel (pelos sujeitos)

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que constitui a comunidade humana (ou a rede). A rede acontece quando voc interage. Tudo que podemos fazer para ensejar a interao evitar a produo artificial de escassez ( mais um no-fazer). No adianta sistematizar contedos e esperar que, sintonizando-se com tais contedos, as pessoas passaro a conviver em rede. Isso ainda est no terreno do proselitismo (uma dimenso de ensino, de propagao de ensinamento, no de aprendizagem). As regras ou acordos de convivncia estabelecidos por uma rede voluntariamente construda no so o mesmo que a adeso a um contedo substantivo (e, portanto, ningum pode ser expulso de uma no-escola por estar em desacordo ou dessintonia com um contedo e ningum ter como condio para ser admitido estar de acordo com tal contedo, como fazem as religies, as seitas iniciticas e as escolas de pensamento, inclusive as escolas budistas que aconselham matar o Buda).

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que esto emergindo, formas ps-religiosas de espiritualidade vo florescer. Elas sero mais-fluzz, quer dizer, mais expresses do curso que flui nas relaes entre os humanos e dos humanos com o seu habitat do que tentativas de sintonia com um todo csmico extra-humano. Elas sero espiritualidades consumveis na interatividade ("terrestres" no sentido de serem realizveis sem produzir anisotropias no espao-tempo dos fluxos). Por isso se diz: quando fluzz soprar, pr que religio, pr que igreja? Humberto Maturana (1993) reinterpretou a origem das crenas msticas que esto na base das experincias que do significado vida humana a partir da hiptese de que havia (ou poderia e, ento, poder novamente haver) uma "espiritualidade" inerentemente terrestre (como a que apresentavam supostamente as sociedades agricultoras-coletoras incidentes na Europa pr-patriarcal) (11). O relevante nesse esforo de modificao do passado (quer dizer, de modificao do passado que s no-passou porque continua dentro da nossa mente, ou melhor, continua se propagando atravs da cultura, dos

Nos novos mundos altamente conectados

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programas que "rodam" na rede social e por isso se replicam) que essa "espiritualidade" ou experincia mstica no gerou propriamente religies. A viso de Maturana sobre o que chamamos de religio precisa: "uma religio um sistema fechado de crenas msticas, definido pelos crentes como o nico correto e plenamente verdadeiro" (12). Com efeito, para ele, "No processo de defender o seu viver mstico, os patriarcas indoeuropeus criaram uma fronteira de negao de todas as conversaes msticas diferentes das suas. E estabeleceram, de fato, uma distino entre o que passou a ser legtimo e ilegtimo, crenas verdadeiras e falsas. No mbito espiritual, realizaram a praxis de excluso e negao que, operacionalmente, constitui as religies como domnios culturais de apropriao das mentes e almas dos membros de uma comunidade pelos defensores da verdade ou das "crenas" verdadeiras... [Quando se forma uma comunidade de crentes] o corpo de crenas adotadas pelos novos crentes - qualquer que seja sua complexidade e riqueza - no constitui uma religio. Isso s ocorre se os membros dessa comunidade afirmarem que suas crenas revelam ou envolvem alguma verdade universal, da qual eles se apropriaram por meio da negao de outras crenas... A apropriao de uma verdade mstica ou espiritual que se sustenta como verdade universal constitui o ponto de partida ou de nascimento de uma religio" (13). Se Maturana pode imaginar uma matriz assim, projetando-a no passado, tambm podemos fazer o mesmo, projetando-a no futuro. No mundo que criou, Maturana est absolutamente certo do ponto de vista dos novos mundos que quisermos co-criar. A dimenso mstica (ou espiritual) faz parte de qualquer cultura que se possa chamar propriamente de humana. Como bem define Maturana, "a experincia mstica - repito: a experincia na qual uma pessoa vive a si mesma como componente integral de um domnio mais amplo de relaes de existncia... depende da rede de conversaes em que ela est imersa, e na qual vive a pessoa que tem essa experincia" (14). No h, portanto, qualquer problema com a espiritualidade. O problema com a religio. No precisamos para nada de uma ps-espiritualidade e sim de novas formas (ps-religiosas) de espiritualidade.

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Podemos erigir igrejas, em um sentido amplo do termo (to amplo que abarque at mesmo as escolas), sem ter religio (e podemos, ainda, codificar religies laicas). Mas igreja, stricto sensu, s surge realmente quando erigimos um corpo separado de intrpretes, ou seja, uma burocracia sacerdotal que, por algum motivo, seja ordenada para fazer alguma intermediao entre o leigo (o no ordenado) e a revelao ou a fonte prstina da doutrina codificada (como nas religies baseadas em escrituras). Todas as chamadas tradies espirituais que surgiram na civilizao patriarcal so mticas-sacerdotais-hierrquicas-autocrticas. E no a toa que se possa falar de uma tradio: h um fundo comum a todas elas. Todas - no apenas as templrias - replicam anisotropias no espao-tempo dos fluxos (privilegiando, de alguma forma, a direo vertical). As doutrinas da tradio verticalizaram o mundo "povoando todo o universo simblico - ou aquilo que foi chamado de "mundo da psique" - com formas que no concorrem para o estabelecimento de um cosmos social que mantenha as mesmas propriedades em todas as direes, mas, pelo contrrio, que privilegiam a direo vertical. No por outro motivo que achamos que deus est em cima e que o cu est em cima; o caminho evolutivo sempre pensado como uma subida e o regressivo como uma descida. So camadas e camadas de interpretaes simblicas, depositadas uma sobre a outra, milnio aps milnio. Basta entrar em um templo de qualquer ordem espiritual tradicional para se perceber com que profundidade o universo simblico est marcado pela direo vertical. Nessas construes sobretudo da tradio ocidental, herdeira do simbolismo templrio babilnico, i. e., sumrio o caminho que nos conduz para deus, representado em geral por um tringulo, passa entre as duas colunas que se elevam do piso plano. E ento encontramos o tringulo com o vrtice para cima, sobre o quadrado, o pentagrama verticalmente orientado e muitas outras "orientaes" que "norteiam" o desenvolvimento dos rituais e das prticas mgicas. O contedo ideolgico que esses smbolos encarnam est inegavelmente associado idia de um poder vertical, do qual a pirmide o mais expressivo exemplo. E h ainda as escadas, muitas escadas, introduzidas por primeiro pelos templos sumrios - os zigurates: pirmides feitas de escadas, com degraus representando graus de subida; ou de descida. Se houver uma mstica (ou espiritualidade) no-patriarcal (nem matriarcal, bvio) ela ser terrestre (horizontal, ou melhor, multidirecional). Toma-se aqui "terrestre" como isotrpico (nada de privilegiar a direo vertical: as

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fluies devem manter as mesmas propriedades em todas as direes). Ora, isso casa perfeitamente com a idia de formas ps-religiosas de espiritualidade (uma feliz expresso de William Irwin Thompson) (15). Essas formas tambm no podem ser codificadas como doutrinas e nem servir de base para a ereo de igrejas (de qualquer tipo, stricto ou lato sensu). a espiritualidade da vida cotidiana, da pessoa comum, do conectado a uma rede de conversaes, do livre-interagente (no exatamente do participante) com o outro-imprevisvel (e, portanto, aberta ao compartilhamento fortuito e no fechada no cluster dos que professam a mesma f).

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(e religies) erigidas no contra-fluzz no tm nada a ver com os deuses. Tm a ver, isto sim, com os deuses das igrejas (e das religies). Deuses existem desde que existe sociedade humana, muito antes de erigirmos igrejas e constituirmos religies. E igrejas e religies seriam e foram, e so, e sero sempre problemas (para a rede-me), mesmo sem quaisquer deuses. Quem mandou dizer ao povo que os deuses no existem? A pergunta teria sido feita em tom de reprimenda por Robespierre aos seus correligionrios. Mas se isso no for uma lenda, se ele fez realmente tal pergunta, foi movido por maus motivos: no lanar desesperana sobre as massas... Faz parte da mentalidade de comando-e-controle. Agora, porm, podemos refazer a pergunta de outra forma: quem disse que os deuses no existem? Quanto mais investigamos as redes, mais evidncias surgem de que os deuses existem. Se no existissem, como explicar que tantas pessoas, ao longo da histria (e inclusive na pr-histria), tenham pautado seus comportamentos em sintonia ou obedincia ao que acreditavam ser a

Os problemas com as igrejas

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natureza, a essncia ou os ditames divinos? Eles existem, sim, como modelos mentais, quer dizer, sociais (16). Os deuses, se j no se pode acreditar que sejam criadores do cosmos natural, sem dvida so criadores de cosmos sociais. Eles so matrizes de programas que rodam na rede social. Congregam modelos do que ser constelado no espao-tempo dos fluxos e do que virar fenmeno social e, at, do que se codificar como norma, do que se congelar como instituio e do que se materializar como cidade, rua, praa. Sim, Zeus Agoraios estava de fato presente naquela praa do mercado da velha Atenas chamada gora. Mas o que significa dizer isso? At a democracia nascente laica por essncia tinha l os seus deuses: por exemplo, o Zeus Agoraios e a deusa Peitho. Mas quando os gregos do sculo de Pricles invocam Zeus Agoraios eles conferem s conversaes entre os homens livres na praa do mercado (o espao pblico nascente) o carter de algo digno de ser abenoado e protegido por um deus, abrindo uma brecha na tradio centralizadora (hierarquizante) segundo a qual os deuses tratavam desigualmente os humanos, ungindo os hierarcas e seus representantes (reis e sacerdotes) para conferir-lhes a autorizao (divina) de exercer o poder sobre os demais e gui-los por algum caminho. Quando os gregos invocam Peitho, a persuao deificada, eles confrontam a idia autocrtica de que a poltica era uma continuao da guerra por outros meios. Como escreveu Hannah Arendt (c. 1950) (17): No que dizia respeito guerra, a polis grega trilhou um outro caminho na determinao da coisa poltica. Ela formou a polis em torno da gora homrica, o local de reunio e conversa dos homens livres, e com isso centrou a verdadeira coisa poltica ou seja, aquilo que s prprio da polis e que, por conseguinte, os gregos negavam a todos os brbaros e a todos os homens no-livres em torno do conversar-um-com-o-outro, o conversar-com-o-outro e o conversar-sobre-alguma-coisa, e viu toda essa esfera como smbolo de um peitho divino, uma fora convincente e persuasiva que, sem violncia e sem coao, reinava entre iguais e tudo decidia. Em contrapartida, a guerra e a fora a ela ligada foram eliminadas por completo da verdadeira coisa poltica, que surgia e [era] vlida entre os membros de uma polis; a polis se comportava, como um todo, com violncia em relao a outros Estados ou cidades-Estados, mas, com isso, segundo sua prpria opinio, comportava-se de maneira a poltica. Por conseguinte, nesse agir guerreiro, tambm era abolida necessariamente a igualdade de princpio dos cidados, entre os quais no devia haver nenhum reinante e nenhum vassalo.

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Justamente porque o agir guerreiro no pode dar-se sem ordem e obedincia e ser impossvel deixar-se as decises por conta da persuaso, um mbito no-poltico fazia parte do pensamento grego. Os deuses da democracia grega eram deuses da conversao, quer dizer, deuses-fluzz, deuses da interao. claro que havia um mbito a-poltico e no democrtico na Grcia e, assim, havia tambm outros deuses hierrquicos e autocrticos (por exemplo, todos os deuses associados guerra e jornada do heri, aos vaticnios e ao destino). Mas como? Se a democracia laica, por que teria ela seus deuses? Pois . Laico no quer dizer propriamente ateu (sem deus) e sim sem religio (institucionalizada); ou seja, ser laico significa no fazer parte da burocracia sacerdotal instituda para intermediar a relao do homem com a divindade, isto : para separar o ser humano da divindade; ou, como disse Jung, para proteger o homem da experincia de deus, abrindo sulcos para fazer escorrer por eles as coisas que ainda viro; ou ainda o que a mesma coisa pavimentando com a crena um caminho para o futuro (e conseqentemente, eliminando outros caminhos, reduzindo nosso estoque de futuros possveis, exterminando mundos). No, no h nenhum problema com os deuses. Os deuses das religies foram problemticos porque foram hierrquicos e autocrticos como as religies que os adotaram (na verdade, que os construram para seus propsitos). A questo relevante agora no a de saber se existem ou no existem deuses (uma controvrsia tola), mas a de saber em que medida algum deus (um programa capaz de rodar na rede-me e de ensejar algum tipo de experincia mstica ou espiritual, permitindo que uma pessoa viva a si mesmo como componente integral de um domnio mais amplo de relaes de existncia) favorece a reproduo de uma sociedade hierrquica ou a emerso de uma sociedade-em-rede. Os deuses pr-patriarcais foram naturais e no geraram religies. Os deuses patriarcais foram sobrenaturais e geraram, estes sim, instituies hierrquicas: escolas (e ensino), igrejas (e religies) e, sobretudo, Estados. (Quem sabe os deuses ps-patriarcais sero sociais e no geraro nenhum desses tipos de deformaes na rede-me o que no significa, como veremos adiante, que no possam inspirar novas formas mais interativas de espiritualidade). No por acaso que as primeiras formas de Estado erigidas nas cidades antigas as cidades-Estados da velha Mesopotmia tinham seus deuses. Cada uma tinha l o seu deus ou a sua deusa. Um eco empalidecido dessa

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tradio so os nossos santos e santas padroeiros de cidades. Na Antiguidade, porm, as cidades no eram apenas consagradas ou dedicadas ao um deus ou deusa, seno que pertenciam aos deuses. Uruk e Ur eram de Innana, Nippur e Lagash de Ninurta A cidade-Estado-Templo sumeriana era uma habitao para um deus. Os seres humanos viviam nelas de favor. E para trabalhar para os deuses, para ser seus escravos (os feitores, claro, eram os sacerdotes). Adorar (ter uma devoo) era a mesma coisa inclusive etimologicamente que trabalhar (a palavra hebraica avod, que pode ser traduzida por devoo, adorao e tambm por trabalho, ecoa esse perverso sentido ancestral). Os deuses em questo no eram os seres espiritualizados que foram idealizados depois. Eram apenas os superiores. Sobre-humanos sim, porm belicosos, intrigantes, genocidas, carnvoros... Est claro que eram ou se manifestavam como programas verticalizadores do cosmos social. No eram sobre-humanos no sentido de serem mais perfeitos do que os humanos e sim no sentido de que no eram humanos, sua presena no era humanizante. Depois, por algum motivo, eles se hospedaram no subsolo de nossa conscincia social (?), naquela regio misteriosa que foi chamada de inconsciente coletivo (!). Eles eram mais ou menos assim como os vrus que hoje tentam invadir nossos websites. curioso que alguns sistemas de segurana anti-spam, lanando mo de um Teste de Turing reverso Completely Automated Public Turing test to tell Computers and Humans Apart (CAPTCHA) sugestivamente perguntam: Voc humano? e ento mandam a gente copiar algumas letras com formatao desfigurada (coisa que, por enquanto, os robs virtuais ainda no conseguem fazer, s os humanos). Nenhuma organizao hierrquica passaria nesse teste! Deuses sobre-humanos (ou no humanizados) levam necessariamente a sistemas de dominao. Todo relacionamento vertical recorrente (estrutura centralizada) materializa um sistema de dominao. Osho acertou em cheio o corao do problema quando disse: no tenho nenhum Deus; desse modo, no tenho nenhum programa para voc no qual voc possa ser transformado em um escravo. Ele decifrou o enigma quando identificou os deuses das religies com um programa, um programa verticalizador. Portanto, o problema no so os deuses e sim esses deuses criados imagem e semelhana dos hierarcas, que talvez os tenham criado assim ao no aceitarem o fluxo transformador da vida, para tentar evitar a morte; e ao no aceitarem fluzz o fluxo transformador da convivncia social , para

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tentar perenizar os mundos que construram em detrimento de outros mundos possveis. Sim, o problema so os deuses autocrticos, feitos imagem e semelhana dos sistemas de dominao. Esses deuses sero hierrquicos, por certo, mas, do ponto de vista das redes distribudas, no haveria nenhum problema com deuses humanizados que no exigissem culto, obedincia ou subordinao (como Jesus de Nazareh, por exemplo, aquele judeu marginal que humanizou IHVH, desde que no se tivesse tentado instrumentalizar suas experincias de vida e convivncia social para codificar doutrinas, constituir religies e erigir igrejas). Mas, como? Atribuir a uma pessoa, com exclusividade, um carter divino, como fizeram, por alguma razo, seus primeiros discpulos, no seria um contra-senso nos mundos altamente conectados em que cada pessoa uma singularidade em um mesmo tecido (social), possuidora, portanto, do mesmo status (humano) de todas as outras? Ora, William Blake, um poeta porque os poetas so pessoas-fluzz j resolveu essa questo para ns quando escreveu: Jesus o nico Deus. Assim como eu, assim como voc. Desse mesmo ponto de vista, no haveria nenhum problema com deuses ps-patriarcais que fossem sociais (como o que foi chamado de Esprito Santo e que a comunidade dos amantes celebra dizendo: Ele est no meio de ns) para seguirmos a numinosa compreenso, manifestada algures por Leo Jozef (Cardeal) Suenens, quando escreveu: precisam que sejam muitos para ser Deus. Deuses divididos? Osris foi em uma de suas no-vidas um deus dividido, acorde s necessidades de descentralizao da teocracia faranica. Deuses ps-religiosos sero fractalizados, acorde s contingncias de distribuio dos Highly Connected Worlds. Sim, os deuses se modificam quando modificamos o hardware. E consequentemente muda tambm o que chamamos de espiritualidade. Em um mundo distribudo no pode haver culto organizado centralizadamente (por igrejas). Libertada do culto (e das suas ordenaes religiosas), a espiritualidade tambm se distribui por todas as pessoas, cada qual podendo livremente viv-la de acordo com suas conexes. Cada pessoa (que quiser) pode experiment-la nas contingncias do seu fluir, em sintonia com as redes sociais em que est imersa; ou seja, convivendo-a. No mundo nico as pessoas viveram oprimidas por idias totalizantes e uniformizantes, fossem, por um lado, provenientes da crena religiosa em um deus nico (e incognoscvel), fossem pelo lado oposto provenientes

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da crena tola de que deus no existe, ditada por uma cincia promovida a pansofia. Isso gerou um sem nmero de problemas, sobretudo psicolgicos, quando as pessoas passaram a reprimir sua espiritualidade por medo do vexame e da reprovao dos bem-pensantes. Tal verdade supostamente libertadora, revelada por uma cincia deslizada do seu escopo, baseada em uma espcie de religio laica iluminista, era, na verdade, opressiva. Libertadas desse bom-senso ateista as pessoas podem ter sua prpria experincia de deus (ou de qualquer ente ou processo que queiram escolher para representar ou simbolizar um domnio mais amplo de relaes de existncia no qual se sintam inseridas e possam viver tal insero), interagindo. Tal insero, claro, tambm pode ser vivida sem conotao mstica. Como disse Ilya Prigogine (1986) em entrevista a Rene Weber, em Dilogos com cientistas e sbios: Pessoalmente, sinto que chegamos hoje percepo de estarmos entranhados no mundo como um todo. Estamos descobrindo um vnculo sem recorrer a nenhum misticismo externo, estranho (18). O que diminuir, nos Highly Connected Worlds, so as chances de vivermos esse vnculo permanecendo do lado de fora do abismo, precavidos contra o caos ou protegidos da interao. Deuses interativos, porm, no estaro no futuro, como aquele da tradio hebraica que no podia ser nomeado a no ser pela expresso Ehie Asher Ehie traduzvel por Eu serei o que serei (o hebraico aceita) posto que estava no futuro. Esse deus da utopia (e da profecia), do no-lugar (porque o lugar do seu tempo nunca chega) e refletindo sobre o qual o marxista heterodoxo, materialista e ateu, Ernst Bloch (1968) em O atesmo no cristianismo, usinou a prola: Deus no existe, porm existir (19) no pode interagir com as pessoas e, assim, no pode ser um deus-fluzz; ou, o que a mesma coisa, no pode ensejar uma experincia mstica ou espiritual fluzz. Formas ps-religiosas de espiritualidade sero predominantemente i-based e, portanto, tendero a ser vividas no presente (o que significa que no nos jogaro naquela corrente alucinante da utopia e da profecia que tudo arrasta para o futuro, alienando-nos do presente). Tudo indica, porm, que as religies (e as igrejas ou as ordens sacerdotais) remanescero por muito tempo ainda. Mas a despeito de continuarem rodando na rede social, esses programas podem agora ser hackeados pelos novos hereges que j esto no meio de ns. Sim, como disse Bloch, o melhor da religio que ela produz hereges (20).

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das igrejas (e das religies)? Ora, nada. O velho mundo nico j colocou muitas instituies para fazer as vezes de igrejas: as escolas (e o ensino), os partidos (e as corporaes), o Estado-nao (e seus aparatos). Mutatis mutandis, todas essas funcionam mais ou menos da mesma maneira, como ordens sacerdotais. E todas elas vo continuar existindo, com uma estrutura e uma dinmica parecidas com as que tm hoje, para quem no entrar nos Highly Connected Worlds. Mas quem assumir a condio de nmade, viajante dos interworlds, pode se quiser fundar sua prpria igreja-no-igreja. Nos mundos altamente conectados ningum pode impedir, nem conseguir dissuadir, que as pessoas fundem suas prprias no-igrejas. Elas no sero ordens sacerdotais, por certo, mas podero ser ecclesias, no sentido de aglomerados dos que querem conviver sua espiritualidade, ou seja, dos que querem compartilhar as formas semelhantes como vivem um domnio mais amplo de relaes de existncia celebrando suas afinidades e amorosidades mutuas. O nmero dessas novas igrejas-no-igrejas tende a aumentar. Simplesmente porque nos mundos em que se constiturem tambm no haver tantas restries de ordem moral e cultural para sua existncia.

Mas o que colocaremos no lugar

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Ecclesias como assemblias de amantes, como redes (abertas) de buscadores que se dispem a polinizar mutuamente os modos pelos quais vivem sua mstica ou sua espiritualidade, vo proliferar no lugar de igrejas como ordens sacerdotais (fechadas) que se proclamam o nico caminho, a nica porta, a nica esperana de salvao e que disputam entre si o tempo todo oferecendo-nos um formidvel (e deplorvel) contra-exemplo de fraternidade. As velhas igrejas essas armadilhas construdas para arrebanhar ovelhas e apascent-las continuaro existindo, claro, mas perdero relevncia. Na medida em que um superorganismo humano comea a se manifestar nos mundos altamente conectados e que novos fenmenos como o clustering, o swarming, o clonning, o crunching e tantos outros que esto implicados no que chamamos de inteligncia coletiva (e, quem sabe, no que ainda vamos chamar de emoo coletiva) comeam a irromper, haver um motivo adicional para compartilhar. Voc pode preferir o olhar do investigador que analisa tais fenmenos tentando manter os protocolos cientficos de iseno e objetividade. Mas voc tambm pode simplesmente viver e celebrar seu vnculo com essas novas Entidades sociais a palavra, assim com maiscula, foi usada por Jane Jacobs em 1961 (21) que se formam em uma dimenso mstica. Se voc buscava um domnio mais amplo de relaes de existncia para dar sentido sua vida e viv-la em sintonia com essa realidade (avaliada por voc, no importa, como transcendente ou imanente), ei-lo: o simbionte social! O fundamental aqui que no haja fechamento. Nos mltiplos mundos interconectados esto outras pessoas que se sentem (e sentem a transcendncia ou a imanncia) como voc e podem se sintonizar com voc. Seus irmos e irms esto espalhados em mltiplos mundos. Para ach-los voc tem que remover o firewall e expor-se interao. Bem, ao fazer isso possvel que mais cedo ou mais tarde voc perceba que tudo foi apenas um no-caminho. E descubra que seus irmos e irms so todas as pessoas que esto em todos os mundos. Se voc quiser fazer isso agora, possivelmente ser encarado como herege. Aos olhos do mundo nico ser um herege, assim como so hereges os que abandonaram a escola, rejeitaram o ensino, rasgaram seus diplomas e ttulos e se transformaram em catalisadores de processos de aprendizagem em comunidades livres de buscadores e polinizadores, estruturadas em rede. Assim como so hereges os que, desistindo dos partidos, no desistiram de fazer poltica (pblica) nas suas localidades, na base da sociedade e no cotidiano dos cidados. Assim como so hereges os que renunciaram ao Estado-nao (e s suas pompas, e s suas glrias),

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refugando tambm as noes regressivas de patriotismo e nacionalismo, e viraram cidados transnacionais de suas glocalidades... Os anunciadores de uma nova ordem no so hereges no sentido em que a palavra est sendo usada aqui (quase aquele sentido em que Ernst Bloch empregou-a ao dizer que o melhor da religio que ela produz hereges). So replicadores ou trancadores. No ltimo meio sculo tivemos ondas e ondas de supostos hereges vaticinando um mundo novo. No fundo, o porvir radiante que anunciavam no era mais do que a revivescncia de uma ordem ancestral hierrquica.

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que ocorreu na New Age provocou uma bateria de ondas que continuam at hoje quebrando nas praias dos buscadores de todos os matizes, mais de quarenta anos depois (se bem que, agora, j com intensidade bastante reduzida). As pessoas que, nas mais diversas situaes, procuravam um sentido para suas vidas, tanto em experincias meditativas de recolhimento individual, quanto em ensaios coletivos de novos padres de convivncia social, queriam, no fundo, viver sua espiritualidade em uma poca ainda pr-fluzz, mas que j anunciava tempos vertiginosos, de alta interatividade. E saam ento para todo lado em busca de novos caminhos, guias e mestres. Grande parte desses exploradores, porm, no empreendia livremente ou sem pr-conceitos suas buscas. Estavam impregnados das idias assopradas e reforadas pelos gurus que se apresentavam em profuso de um novo reino de velhos magos. Na base das mais diversas doutrinas, seitas, sociedades e ordens espiritualistas e ocultistas que ofereciam naquele mercado seus produtos e servios, havia, entretanto, uma mesma viso bsica, a qual aderiam tanto fsicos e bilogos de vanguarda interessados no dilogo entre cincia e religio quanto roqueiros, quase todos sem prestar muita ateno aos seus pressupostos: a idia de que

O reflorescimento das idias espiritualistas

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havia uma ordem implcita (ou implicada) pr-existente em alguma esfera da realidade, oculta ou no acessvel imediatamente. Eles queriam ento ter acesso a essa ordem pura, queriam estabelecer uma sintonia com esse modelo no-manifestado, queriam atingir estados superiores de conscincia para contemplar essa espcie de Unimatrix One e, para tanto, lanavam mo dos mais variados exerccios reflexivos, tcnicas meditativas, rituais tergicos, prticas mgicas e processos de iniciao. Ainda vivemos nas bordas dessas vagas, embora a New Age no tenha acontecido segundo o que foi previsto. O mundo nico no se reencantou com o reflorescimento de espiritualidades ancestrais. Ainda bem. Porque o que est acontecendo nos mltiplos mundos altamente conectados muito, muito mais profundo, mais abrangente e mais surpreendente do que tudo que anunciaram os gurus da nova era. Depois dos gurus, vieram alguns hereges dizendo: no h uma ordem; se h, foi inventada por algum e no quero me subordinar a ela. Os pioneiros da Internet e os visionrios do ciberespao dos anos 90 foram impelidos por esse vento libertrio, em parte sob a influncia de obras disruptivas como TAZ Zona Autnoma Temporria (22) e CAOS Os panfletos do Anarquismo Ontolgico (23), dois escritos seminais de Hakim Bey (1985) e dos romances de fico cientfica Neuromancer (24) de William Gibson (1984) e Ilhas na Rede (25) de Bruce Sterling (1988) que, entre outros, deram origem aos cyberpunks. Talvez pouca gente suspeite disso, mas essa influncia foi decisiva para a criao das ferramentas interativas que existem hoje (inclusive para a Internet e a World Wide Web), conquanto no se possa dizer que ela tenha durado muito. Tais pioneiros e visionrios, em boa parte, logo entraram no contra-fluzz ao fecharem suas descobertas (construindo programas proprietrios e escondendo seus algoritmos) para acumular suas fabulosas fortunas ou ao se deixarem contaminar pelas idias contraliberais que impulsionaram os movimentos antiglobalizao no dealbar dos anos 2000 sob a bandeira de que um outro mundo possvel. Se um herege inventa a sua prpria ordem e quer que as pessoas passem a segu-la quer transformando-as em usurios cativos de seus produtos, quer arrebanhando-as em seus movimentos supostamente transformadores a j deixa de ser herege e passa a ser um sacerdote, um burocrata a servio da reproduo do sistema que criou. No entanto, a despeito dessas ondas regressivas que apenas revelavam a resilincia do velho mundo nico, de suas estruturas e de suas dinmicas, o vento continuou a soprar.

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Comearam a aparecer os que, rejeitando os ttulos de mestre ou guru, recomendavam simplesmente no-fazer nada. J eram estes os precursores dos novos mundos-fluzz. Porque quando se espia do outro lado, no se v ordem alguma somente o nada, o abismo, fluzz. Fluzz significa que no h uma ordem pre-existente em algum mundo invisvel (da emanao, da criao ou da formao). A ordem est sempre sendo criada no presente da interao. mais ou menos assim como imaginou Ilya Prigogine (1984), destoando inclusive de outros cientistas envolvidos com tais especulaes (de David Bohn a Paul Davies, passando por Fritjof Capra): o universo criativo e se cria medida que avana (26). Novamente o caso de dizer: bem, isso muda tudo. Jack Kerouac e seus beatniks dos anos 50-60, Swami Satchidananda em Woodstock, os hippies dos anos 70 e os hippies tardios dos 80, talvez tenham pressentido isso, mas no podiam ter um entendimento do que estava vindo. O prprio Peter Lamborn Wilson (Hakim Bey) e os cyberpunks talvez tenham apenas sentido o sopro, sem chegarem a ver de onde (e para onde) ele soprava. Pierre Levy (2000), em uma corajosa jornada introspectiva, cujas notas esto no dirio de bordo O fogo liberador (27) (uma obra de inspirao heracltica), empreendeu exploraes em antigas tradies espirituais (como o budismo e a cabala) para tentar captar-lhe o sentido. Mas no havia sentido: o vento sopra onde quer; voc o escuta, mas no pode dizer de onde vem, nem para onde vai (Jo 3: 8). Pessoas como Paul Baran (On distributed communications), Vinton Cerf (TCP/IP), Tim Berners-Lee (WWW), Linus Torvalds (Linux) e Rob McColl (Apache), embora aparentemente nunca tenham feito tais exploraes, contribuiram objetivamente para que hoje pudessemos reconfigurar a busca (e talvez tenham causado um impacto mais profundo do que aqueles provocados pelos empreendimentos proprietrios fechados dos Gates, dos Jobs, dos Pages, dos Stones e dos Zuckerbergs e de muitos outros trancadores de cdigos que vieram ou ainda viro). Sim, reconfigurar a busca. Em mundos altamente conectados a busca no existe sem a polinizao. No h um mainframe (como se fosse um diretrio de registros akashikos) onde voc possar buscar respostas para suas perguntas. Se houver, tais respostas no lhe serviro. Sero respostas do passado que foi arquivado. Revelaro ordens pregressas. Conhecimento morto. A busca, qualquer busca, inclusive a busca espiritual, sempre uma interao. Nos Highly Connected Worlds toda busca P2P: no seu mundo e nos interworlds pelos quais voc est navegando. A mesma busca, quando repetida, fornece respostas necessariamente diferentes. E deixa o rastro da

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pergunta. De sorte que as respostas so, no limite, combinaes das perguntas que esto sendo feitas. Perguntas interagindo e se polinizando mutuamente para criar ordens inditas. O buscador um polinizador. um criador de mundos. O buscadorpolinizador uma pessoa-fluzz. Uma pessoa-fluzz mais ou menos o que deveria ser uma pessoa-zen nas condies de um mundo de alta interatividade. Mas enquanto vamos a pessoa-zen como um indivduo-nocaminho (conquanto ela no fosse isso realmente, posto que a descobertazen a descoberta do no-caminho), a pessoa-fluzz no pode ser vista assim: ela enxame. O enxame muda continuamente sua configurao, o que significa que os caminhos tambm mudam continuamente com a interao: o que era caminho em um momento j no mais no momento seguinte. A pessoa, como disse Protgoras (c. 430 a. E. C.) ou a ele se atribui a medida de todas as coisas, das coisas que so, enquanto so, das coisas que no so, enquanto no so. Assim seja (ou no-seja). Let it be (ou not to be o que a mesma coisa). Os hereges nmades que j experimentam esses novos padres de interao viajando pelos interworlds e audaciosamente indo onde ningum jamais esteve comeam a gritar para os que teimam em juntar e colar os cacos de cu velho que esto despregando para prorrogar a vigncia do mundo nico: Parem com isso! No existem mestres. No existem guias. No existe caminho.

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Fluzz tambm : tudo est conectado.

por que os seres humanos no estariam?

E se tudo est conectado

como se todo o mundo percebido e sentido fosse internalizado por essa interface (individual) com a mente (social) que chamamos de crebro. Assim tambm a rede social. A mxima de Novalis (1798) cada ser humano uma pequena sociedade (28) pode significar, por um lado, que os humanos importam a estrutura da rede social a que esto conectados. Algo se passa como se a rede fosse espelhada dentro da pessoa em interao. As personalidades das pessoas conectadas so como que simuladas internamente por um sujeito que, no raro, conversa com elas. Essa imagem espelhada atualizada toda vez que h interao. E h espelhamento, claro, porque h separao. Eis, talvez, o motivo pelo qual nunca estamos realmente sozinhos. H um burburinho de fundo, permanentemente presente. Como borgs ouvimos, o tempo todo, as vozes da Coletividade. Mas, diferentemente dos Borgs, como ghola social, cada pessoa internaliza de um modo diferente, unique. Sem essa imagem peculiar dos outros dentro de ns no podemos ser pessoas, quer dizer, no podemos ser humanos. As imagens da mesma

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rede so tantas quanto os seus nodos. Imagens de imagens, redes dentro de redes. E o que se chama de eu ou voc tambm so vrios. Chegar a um s (aquela individuao junguiana) final de percurso, no condio de partida. Todavia nos novos mundos altamente conectados, o caminho da individuao (no s aquele sobre o qual escreveu Jung, mas o caminho da iluminao de todas as tradies espirituais hierrquicas) no pode mais ser percorrido como uma jornada interior (no sentido psicolgico-espiritual individual). Pessoa j rede significa que eu e voc compartilhamos o mesmo indivduo-social. Eu e voc so variaes de um mesmo substrato: singularidades em um tecido. Mas significa tambm, paradoxalmente, que eu sou um outro, qualquer-outro, no apenas como complexo psicolgico (como representao interiorizada), mas na rede, como realidade social. Nos mundos pouco conectados dos milnios pretritos, trabalhava-se com os materiais alqumicos das representaes introjetadas, percorrendo-se interiormente nebulosas estaes arquetpicas em direo totalidade. A vida humana (do buscador) era, de certo modo, apartada da sua vida social (do polinizador). O caminho era pessoal no sentido de individual e exigia conscincia, confirmao intermitente de que eu vi o que vi, senti o que senti, pensei o que pensei, sei o que sei, passei o que passei, vivi o que vivi... at me iluminar (ou no)! Mas isso s ocorre enquanto prevalece a separao entre eu e o outro. Entretanto, quando vida humana e convivncia social se aproximam, novos caminhos se abrem, continuamente. Aquele pelo qual procurvamos no meio de ns (no sentido de no nosso interior) passa a estar entre ns. Uma nova topologia distribuda dos caminhos espirituais elimina os caminhos nicos (mesmo quando nicos para cada pessoa). Os caminhos so mltiplos, inclusive para a mesma pessoa. O que significa dizer que no existe mais caminho. Como captou o poeta: "Todos os caminhos, nenhum caminho. Muitos caminhos, nenhum caminho. Nenhum caminho, a maldio dos poetas" (29). E no s os poetas percebem, mas tambm outras inquiring minds, de exploradores heterodoxos, como a do fsico David Bohm (1970-1992), dedicado, nos ltimos anos de sua vida, a compreender e promover a interao que chamava de dilogo: ele chegou concluso de que no existe um caminho... no dialogo compartilhamos todas as trilhas e, por fim, percebemos que nenhuma delas fundamental. Percebemos o significado de todos os caminhos e, portanto, chegamos ao no-caminho. No fundo, todos os caminhos so os mesmos... (30)

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Se o objetivo ser pessoa, nada alm disso, qualquer relao humana caminho. A espiritualidade-fluzz no percorrer uma trilha, completar um percurso, mas deixar-se-ir ao encontro dos demais, abrindo as prprias fronteiras ao outro-imprevisvel. Ora, isso significa que voc no precisa mais de uma igreja como cluster fechado dos que professam a mesma f (a f de que esto no mesmo caminho) quer dizer, de um partido.

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as pessoas erigiam corporaes grupos privados hierarquizados para fazer valer seus interesses. Simplesmente parecia ser a coisa lgica a ser feita em um mundo regido pela lgica da escassez. Assim tambm surgiram os partidos como um tipo especial de corporao: eles foram constitudos para fazer prevalecer os interesses de um grupo sobre os interesses de outros grupos e pessoas com base em (ou tomando como pretexto) um programa, um conjunto de idias a partir das quais fosse possvel conquistar e reter o poder para tornar legtimo o exerccio (ilegtimo do ponto de vista social, quer dizer, do ponto de vista das redes sociais distribudas) de comandar e controlar os outros. Partidos so organizaes pro-estatais. No a toa que decalcam o padro de organizao piramidal do Estado. Mas, ao contrrio do que se pensa, os partidos vieram antes do Estado e nesse sentido so tambm organizaes proto-estatais. Os primeiros partidos foram religiosos: as castas sacerdotais que erigiram o Estado. Sim, o Estado , geneticamente, um ente privado. Estado como esfera pblica s surgiu (isso deveria ser uma obviedade, conquanto no soe como

No velho mundo fracamente conectado

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tal) quando se constituiu uma esfera pblica, com a inveno da democracia. Antes disso por trs milnios ou mais os Estados foram o resultado da privatizao dos assuntos comuns das cidades pelos autocratas. E depois disso, por quase dois milnios, os Estados continuaram sendo organizaes privadas (s nos ltimos dois ou trs sculos eles se constituiram, aqui e ali e, mesmo assim, em parte, como instncias pblicas, mais ou menos democratizadas; embora continuassem infestados por enclaves autocrticos privatizantes). Os partidos so artifcios para nos proteger da experincia de poltica pblica. So um modo poltico de nos proteger da experincia de fluzz. Para tanto em um regime de monoplio (nas ditaduras) ou de oligoplio (nas democracias formais) eles privatizam a poltica pblica. Sua existncia legal indica que as pessoas, como tais, no precisam fazer poltica pblica no seu cotidiano e na base da sociedade (nas suas comunidades): algum far tal poltica por elas! Mesmo nas democracias dos modernos entende-se que as pessoas no devem fazer poltica pblica, a menos que entrem em um partido: uma espcie de agncia de empregos estatais, uma organizao privada autorizada a disputar com outras organizaes privadas congneres o acesso s instituies estatais reconhecidas legalmente como pblicas e, portanto, encarregada com exclusividade de fazer poltica pblica. Enxugando de toda literatura legitimatria as teorias liberais sobre o papel dos partidos na democracia, o que sobra mais ou menos isso a. Ora, por mais esforo que se faa para justificar esse acesso diferencial ao exerccio da poltica pblica, parece bvio que o sistema de partidos privatiza a poltica. Ao se conferir aos partidos o condo de transformar politics em policy, as pessoas viram automaticamente clientela do sistema. As teorias liberais da democracia, claro, no concordam com isso. Mas as teorias liberais da democracia so prprias de um mundo de baixa conectividade social, em que somente eram concebveis as formas polticas representativas de regulao de conflitos. Para os defensores dessas teorias, s existem, basicamente, os indivduos. E a democracia , via de regra, baseada em uma teoria das elites (mais Plato, menos Protgoras). Sua anlise coerente com que eles pensam. E eles pensam mais ou menos assim: melhor o Estado-nao com todos seus enclaves autocrticos e, inclusive, melhor o imprio garantindo a ordem, do que a barbrie da anarquia. No fundo essa mais uma variao, em linha direta, da viso hobbesiana. Abandonados nossa prpria sorte, sem sermos domesticados por um poder acima de ns, nos engalfinharamos em uma guerra de todos contra todos. Ento o Estado tem, para eles, um papel civilizador (assim como, para alguns, tambm tem esse papel a religio:

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pois se no houver um deus dizem tudo permitido, tudo seria possvel em termos morais). O que se requer, apenas, que esse Estado seja legitimado pelos cidados em eleies limpas e perodicas e que os governos eleitos respeitem as regras do direito (interpretadas tambm, claro, pelas tais elites civilizadoras). Essa a viso da democracia dos modernos na sua verso liberal, baseada no indivduo. Mas tal viso no est mais adequada aos mundos altamente conectados que esto emergindo. Por muitas razes (dentre as quais a principal que o indivduo uma abstrao) a democracia no pode ser o resultado de um pacto feito e refeito continuamente pelos indivduos que se ilustraram e que se comprometeram a manter uma ordem capaz de garantir aos (e exigir dos) demais indivduos que eles continuem a conformar sua liberdade aos limites impostos pelos sistemas de poder que formalmente permanecerem legitimados por eleies e respeitarem as leis. Isso, claro, deve ser garantido, mas no para ser reproduzido indefinidamente como e sim para possibilitar que os cidados continuem - com liberdade inventando novas formas de regular seus conflitos. Em mundos altamente conectados essa forma representativo-poltico-formal da democracia (a democracia no sentido "fraco" do conceito: como sistema de governo ou modo poltico de administrao do Estado) dever dar lugar a novas formas mais substantivas e interativas (a democracia no sentido "forte" do conceito, das pessoas que se associam para conviver em suas comunidades de vizinhana, de prtica, de aprendizagem ou de projeto). A democracia no sentido forte do conceito uma democracia +democratizada, que recupera a linha da "tradio" democrtica uma imaginria linhagem-fluzz que comea com o think tank de Pricles do qual participava, entre vrios outros, Protgoras , passa por Althusius (1603), por Spinoza (1670-1677) e pelos reinventores da democracia dos modernos, por Rosseau (1754-1762), por Jefferson (1776) e por aquele network da Filadlfia que conectava os redatores americanos da Declarao de Independncia dos Estados Unidos e pelos Federalistas (1787-1788), pelos autores europeus (desconhecidos) da Declarao dos Direitos do Homem e do Cidado (1789), por Paine (1791), por Tocqueville (1835-1856), por Thoreau (1849) e por Stuart Mill (1859-1861), at chegar s formas radicais antecipadas pela primeira vez por Dewey (1927-1939): a democracia na base da sociedade e no cotidiano do cidado, a democracia como expresso da vida comunitria (31). Esta ltima ser uma espcie de metabolismo das redes mais distribudas do que centralizadas, algo assim como uma pluriarquia.

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 claro que os chamados cientistas polticos, em boa parte, no acreditam nisso. O que no significa nada, de vez que no existe uma cincia poltica. Se existisse uma cincia poltica, em qualquer medida para alm de uma cincia do estudo da poltica, no poderia haver democracia (pois neste caso os governantes deveriam ser os cientistas e decairamos na repblica platnica dos sbios: uma autocracia). A despeito do que pensam os que foram ordenados nas academias da modernidade para legitimar a poltica realmente existente, h um argumento fatal contra suas (des)crenas: se a democracia no pudesse ser reinventada novamente (pois ela j o foi uma vez, pelos modernos) ela tambm no poderia ter sido inventada (pela primeira vez, pelos atenienses).

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A democracia foi a mais formidvel

antecipao de uma pocafluzz que j ocorreu nos seis milnios considerados de civilizao. Foi uma inveno fortuita e gratuita de pessoas que logrou abrir uma fenda no firewall erigido para nos proteger do caos, para que no cassemos no abismo. Na verdade as pessoas que inventaram a democracia no tinham a menor conscincia das implicaes e consequncias do que estavam fazendo. Talvez tivessem motivos estticos. Ou talvez quisessem, simplesmente, abrir uma janela para poder respirar melhor. Em consequncia, abriram uma janela para o simbionte social poder respirar, sufocado que estava, h milnios, em sociedades de predadores (e de senhores). Como j foi mencionado aqui, no por acaso que no primeiro escrito onde aparece a democracia (dos atenienses) em Os Persas, de squilo (427 a. E. C.) ela tenha sido apresentada como uma realidade oposta daqueles povos que tm um senhor. Era to improvvel que isso acontecesse, na poca que aconteceu, como foi o surgimento e a continuidade da vida neste planeta, perigosamente instvel em virtude da composio atmosfrica to improvvel que

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alcanou. Com efeito, um gs instvel (comburente), corrosivo e extremamente venenoso como o oxignio, que chegou a alcanar a impressionante concentrao de 20%, uma loucura em qualquer planeta: mas foi assim que o simbionte natural essa surpreendente capa biosfrica que envolve a Terra conseguiu respirar. Do ponto de vista social, a democracia um erro no script da Matrix. No se explica de outra maneira. No era necessria. Nem foi o resultado de qualquer evoluo social. No surgiu dos interesses privatizantes de qualquer corporao. Surgiu em uma cidade no mesmo momento em que nela se conformou um espao pblico. Isso significa que, geneticamente, a democracia um projeto local e no nacional. O grupo de Pricles (s vezes chamado indevidamente de partido democrtico) no foi constitudo para tentar converter os espartanos ou qualquer outro povo da liga ateniense democracia (e nem para empalmar e reter indefinidamente o poder em suas mos, como grupo privado) e sim para realizar a democracia na cidade, na base da sociedade e no cotidiano do cidado enquanto integrante da comunidade (koinonia) poltica. Foram os modernos que tentaram transformar a democracia em um projeto inter-nacional (ou seja, vlido para um conjunto de naes-Estado). Mas ela s pode se materializar plenamente como percebeu com toda a clareza John Dewey (1927) no local: um projeto vicinal, comunitrio, que tem a ver com um modo-de-vida compartilhado (32). E mais o metabolismo de uma comunidade de projeto do que o projeto de alguns interessados em conduzir uma comunidade para algum lugar segundo seus pontos de vista particulares ou para satisfazer seus interesses (outra definio de partido). A democracia surgiu como uma experincia de redes de conversaes em um espao pblico, quer dizer, no privatizado pelo Estado (no caso, representado pelos autocratas que governaram Atenas). No teria surgido sem a formao de uma rede local distribuda em Atenas e em outras cidades que experimentaram a democracia. Quando surge, a democracia j surge como movimento de desconstituio de autocracia e no como modelo de sociedade ideal. As instituies democrticas foram criadas casusticamente mesmo para afastar qualquer risco de retorno ao poder do tirano Psstrato e seus filhos a partir da experimentao de redes de conversaes em um espao (que se tornou) pblico (33). Sim, pblico no um dado, no uma condio inicial que possa ser estabelecida ou decretada por alguma instncia a partir de cima (como uma norma exarada ex ante pelo Estado-nao). Pblico o resultado de um processo. S pblico o que foi publicizado. Depois, claro, pode-se pactuar

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politicamente o resultado que se estabeleceu a partir do processo social, gerando uma norma, sempre transitria, vlida para o mbito da instncia de governana vigente. Mas no se pode pactuar que o acesso ao pblico s se d a partir da guerra (ou da poltica como continuao da guerra por outros meios o que mesma coisa) entre organizaes privadas. Um pacto absurdo como esse baseado na perversa frmule inversa de Clausewitz-Lenin (34) contraditrio nos seus termos e investe contra o prprio sentido de pblico. Por isso, diga-se o que se quiser dizer, do ponto de vista da democracia (uma realidade coeva da esfera pblica), partidos so instituies contrafluzz, regressivas na medida em que concorrem para autocratizar a democracia. No necessrio argumentar muito para mostrar como tudo isso est no contra-fluzz. Esse tipo de organizao partidria e de regime partidocrtico a ela associado no tem muito a ver com a construo de uma governana democrtica e sim com a manuteno de uma governabilidade autocrtica, quer dizer, com a capacidade de manter as regras de uma luta, de um combate permanente entre grupos privados, assegurando que o vencedor tenha o direito de privatizar a esfera pblica de modo a prorrogar o seu poder sobre a sociedade (no fundo h sempre uma disputa pelo butim, na base do spoil system). Tal como o Estado-nao, partidos so instituies guerreiras: ainda quando no se dediquem ao conflito violento, operam a poltica como arte da guerra, como uma continuao da guerra por outros meios. Nesta exata medida, so organizaes antidemocrticas. S pessoas tontas e pelo visto destas h muitas podem acreditar que o resultado desse embate constante, dessa interao adversarial permanente, conseguir constituir um sentido pblico (35).

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Nada deve impedir que pessoas

se associem livremente para fazer poltica pblica. Se houver algo impedindo isso, ento estamos em uma autocracia ou em uma democracia formal de baixa intensidade, fortemente perturbada pela presena de instituies hierrquicas que deformam o campo social. Partidos so, obviamente, uma dessas instituies, conquanto no consigam na vigncia de regimes democrticos formais impedir totalmente que as pessoas exeram a poltica; no, pelo menos, nos mbitos de suas redes de relacionamento, nos crculos com graus de separao mais baixos. Dentro de certos limites impostos pelo grau de autocratizao das democracias realmente existentes na atualidade possvel democratizar a poltica na base da sociedade, inventando e experimentando novas formas de interao poltica realmente inovadoras. Nas autocracias isso no possvel, razo pela qual as democracias formais com suas conhecidas mazelas e limitaes so infinitamente preferveis a todas as formas de regimes autoritrios, por mais que se lhes tentem louvar as supostas virtudes sociais. Essa nova poltica possvel, entretanto, ser necessariamente uma poltica pblica, no de grupos privados de interesses ou no ser de fato nova. Se tentarmos reeditar a disputa adversarial de

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interesses de grupos privados, decairemos fatalmente na velha poltica (36). O simples fato de algumas pessoas j terem desistido dos partidos e arregaado as mangas para fazer o que acham que deve ser feito em suas localidades articulando redes de interao poltica (pblica) e exercitando a democracia local na base da sociedade e no cotidiano dos cidados j um sinal de que a dinmica da sociosfera (em que convivem) est sendo alterada. Nos Highly Connected Worlds as pessoas (que quiserem) podero constituir no-partidos, comunidades polticas para tratar dos seus assuntos comuns, regulando seus conflitos de modo cada vez mais democrtico ou pluriarquico. Isso significa que evitaro modos de regulao de conflitos que produzam artificialmente escassez (como a votao, a construo administrada de consenso, o rodzio e, at mesmo, o sorteio), guiando-se cada vez mais pela lgica da abundncia. claro que isso s se aplica em redes mais distribudas do que centralizadas e na medida do grau de distribuio e conectividade (quer dizer, de interatividade) dessas redes. Dizendo a mesma coisa de outra maneira: se voc no produz artificialmente escassez quando se pe a regular qualquer conflito, produz rede (distribuda); do contrrio, produz hierarquia (centralizao). Os problemas que se estabelecem a partir de divergncias de opinio so em grande parte introduzidos artificialmente pelo modo-de-regulao. E somente em estruturas hierrquicas tais problemas costumam se agigantar a ponto de gerar conflitos realmente graves, capazes de ameaar a convivncia. Porque nessas estruturas o que est em jogo no a funcionalidade do organismo coletivo e sim o poder de mandar nos outros, quer dizer, a capacidade de exigir obedincia ou de comandar e controlar os semelhantes. Quanto mais distribuda for uma rede, mais a regulao que nela se estabelece pode ser pluriarquica. Uma pessoa prope uma coisa. timo. Aderiro a essa proposta os que concordarem com ela. E os que no concordarem? Ora, os que no concordarem no devem aderir. E sempre podem propor outra coisa. Os que concordarem com essa outra coisa aderiro a ela. E assim por diante. Em redes distribudas nunca se admite a votao como mtodo de regular majoritariamente qualquer dilema da ao coletiva. E quando houver discordncias de opinies, como faremos? Ora, no faremos nada! Por que

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deveramos fazer alguma coisa? Viva a diversidade! Se voc estabelece a prevalncia de qualquer coisa a partir da votao (ou de outros mecanismos semelhantes de regulao de conflitos), cai em uma armadilha centralizadora ou hierarquizante. Produz de graa escassez onde no havia. Vamos imaginar que exista algum que no esteja muito contente com a maneira como as coisas esto acontecendo em uma comunidade. O que essa pessoa pode fazer, alm de externar sua opinio e coloc-la em debate? Ora, no limite, essa pessoa descontente pode configurar uma nova rede, se inserir em outra comunidade, ir conviver em outro mundo. Como os mundos so mltiplos, ela no est mais aprisionada e no precisa ficar constrangida a permanecer no mesmo emaranhado onde no se sente confortvel. Evidentemente a pluriarquia no pode ser adotada em organizaes centralizadas, erigidas no contra-fluzz, como as escolas, as igrejas, os partidos e as corporaes. Com mais razo ainda no pode vigir nos Estados e seus aparatos, que mais do que organizaes hierrquicas so troncos geradores de programas centralizadores. A despeito disso, porm, no-partidos tendem a florescer nos mundos altamente conectados que esto emergindo. Ignorando solenemente as restritivas disposies estatais e as crenas religiosas (sim, religiosas, mesmo quando travestidas de cientficas) em uma suposta competitividade inerente ao ser humano difundidas pelas escolas e academias, pessoas vo se conectando voluntariamente com pessoas para tratar cooperativamente de seus assuntos comuns em todos os lugares, sobretudo nas vizinhanas conjuntos habitacionais, ruas, bairros e nas comunidades de prtica, de aprendizagem e de projeto que se formam nas cidades inovadoras que no querem mais permanecer eternamente na condio de instncias subordinadas ao Estado-nao.

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As preferncias que levam algum a querer morar ou trabalhar em

Barcelona, So Francisco, Curitiba, Milo ou Genebra, no so, em geral, relacionadas s caractersticas das naes que abrigam essas cidades e sim dinmica singular que cada uma delas apresenta. Quem optou por Barcelona, certamente no optaria genericamente pela Espanha. Quem gosta de viver em So Francisco, freqentemente tem motivos muito claros para no querer morar em outros lugares dos Estados Unidos. No assim? Tanto faz morar em Curitiba ou Pernambuco, s porque ambas esto no Brasil? Tanto faz morar em Milo ou Consenza, s porque ambas esto na Itlia? Tanto faz morar em Genebra ou Berna, s porque ambas esto na Sua? claro que no! H uma diferena de capital social (ou seja, uma diferena de topologia e de conectividade, na estrutura e na dinmica, de suas redes sociais) entre essas cidades, que faz toda a diferena em termos de condies e estilo de vida e convivncia social. O fato que vivemos em cidades, moramos, estudamos, trabalhamos e nos divertimos em localidades. Ningum convive no pas. A nao no uma comunidade concreta. uma comunidade imaginria, de certo modo inventada e patrocinada pelo Estado e seus aparatos, inclusive pela

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publicidade massiva das empresas estatais (que se enrolam nas bandeiras nacionais para tentar estabelecer uma vantagem competitiva bypassando o mercado ou para fazer propaganda dos governantes que nomearam seus dirigentes). E a ptria (e o patriotismo), ou a remanescncia de um delrio de raiz belicista (aquele mesmo que acompanhou a instalao desse fruto da guerra chamado Estado-nao moderno) ou para lembrar a j batida sentena de Samuel Johnson (1709-1784) um refgio de canalhas (37) que se escondem por trs do nacionalismo para proteger seus interesses ou levar vantagem sobre os concorrentes, em geral no campo econmico, por certo, mas tambm no poltico. Mas as profundas mudanas sociais que esto ocorrendo nas ltimas dcadas esto criando condies favorveis independncia das cidades do ponto de vista do desenvolvimento local. Fala-se aqui entenda-se bem das cidades como redes de mltiplas comunidades, e no propriamente das instncias locais do Estado (central ou regional), das prefeituras e das outras instituies privatizadoras da poltica que querem represent-las ou comand-las. O mundo humano-social, ao contrrio do que pensam os governantes, no um conjunto de Estados, naes ou pases. uma configurao mvel e complexa de infinidades de fluxos entre pessoas e grupos de pessoas, agregadas, por sua vez, em mltiplos arranjos locais e setoriais: famlias, vizinhanas, comunidades, cidades, regies, organizaes (dentre as quais, algumas poucas que no chegam a duas centenas so Estados). Depois que se generalizou a forma Estado-nao, as cidades passaram a ser localidades de um pas (devendo-se entender por isso que elas passaram a ser instncias subnacionais). Para todos os efeitos, so encaradas, pelos aparatos estatais que comandam os pases, como instncias subordinadas (ordenadas a partir de cima). E conquanto tenham alguma autonomia formal, figurando como sujeitos de pactos federativos em muitas Constituies modernas, as cidades so realmente subordinadas do ponto de vista poltico, jurdico, fiscal, energtico, econmico etc. Seu funcionamento depende, em grande parte, de decises tomadas sem a sua participao. Normas, repasses de recursos e investimentos, so determinados por outras instncias, de cima e de fora. E na medida em que tudo isso gera dependncia, no interdependncia, so construes contrafluzz.

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grandes comunidades, no sentido alemo seiscentista do termo, ou naquele sentido, que lhe atribua Althusius (1603), da grande comunidade territorial de herana (38) e no no sentido que lhe atribumos hoje, da pequena comunidade como cluster, de escolha de uma (poro da) rede social para conformar um campo de convivncia, em uma atividade compartilhada, de prtica, de aprendizagem ou de projeto. Dewey (1927) em O pblico e seus problemas, faz uma correta distino entre a grande comunidade e a pequena comunidade do ponto de vista da democracia (substantiva) como modo de vida comunitrio. No na grande comunidade (nao) que essa democracia pode se materializar plenamente e sim na pequena comunidade local; para usar suas prprias palavras: a democracia h de comear em casa, e sua casa a comunidade vicinal (39). Essas grandes comunidades-nacionais so, claro, instituies imaginrias. Como tal so abstratas. Ningum convive ou interage concretamente com a populao de um pas. Ser brasileiro, italiano ou argentino no , stricto sensu, pertencer a uma comunidade concreta, porquanto, para os nossos compatriotas (e essa palavra j horrvel), no estamos includos, como pessoas, no seu modo-de-vida, quer dizer, no fomos voluntariamente

As naes so apresentadas como

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aceitos e acolhidos por eles no seu campo de convivncia. Who cares? Somente comunidades humanas podem incluir seres humanos, mas quem includo sempre a pessoa com suas peculiaridades e no o indivduo como um nmero em uma estatstica ou uma varivel censitria. No entanto, para fazer parte da grande comunidade nacional basta nascer naquele territrio delimitado como seu (a partir da conquista ou da guerra) e, em geral, manter laos de sangue ou hereditrios com os nacionais (ou seja, trata-se do reconhecimento de uma herana gentica, condio a partir da qual acredita-se, e no sem razo a transmisso no-gentica de comportamentos que chamamos de cultura pode ser viabilizada, inoculando-se tal cultura (como quem carrega um programa) nos novos membros (descendentes dos nacionais), a partir da famlia e, em seguida, da vizinhana, da escola, da igreja, das organizaes sociais, das empresas e das instituies nacionais estatais e no-estatais). Note-se que essa identidade abstrata nacional construda a partir de uma viso de passado: origem comum (em geral forjada), raa (uma identificao inconsistente do ponto de vista cientfico), lngua, costumes, credos, cultura enfim e histria (escrita sempre da frente para trs) (40). Percebe-se que no h aqui qualquer escolha humana. No h acolhimento (quer dizer, incluso). Funciona mais ou menos assim como na propriedade de um rebanho animal: as crias do gado pertencem automaticamente ao dono da boiada, aumentam o nmero de cabeas do seu patrimnio. Pois bem. No caso do pertencimento grande comunidade nacional quem faz s vezes do dono o Estado-nao. o Estado que interpreta o que a nao. o Estado que delimita quem pode ou no pode ser includo na nao e estabelece condies de pertencimento ou incluso. Mas o Estado no uma comunidade e sim um sistema de organizaes que gera programas verticalizadores (ou, talvez melhor, do ponto de vista da rede social, o inverso: uma matriz de programas verticalizadores que gera um sistema de instituies), cuja funo precpua obstruir, separar e excluir. A partir do monoplio legalizado da violncia, o Estado que diz: isso voc no pode fazer; por tal ou qual caminho voc no pode trafegar sem autorizao; aqui voc no pode entrar ou daqui voc deve sair. Ponha-se na rua, quer dizer, fora do meu territrio! No importa se, por exemplo, uma comunidade concreta de espanhis queira acolher um africano, incluindo-o no seu campo de convivncia para a realizao de um projeto comum. Se o africano em questo no atender a certas condies e no preencher certos requisitos ditados pelo Estado,

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nada feito. E mesmo que cumpra todas as exigncias, ele sempre ser, aos olhos do Estado-nao espanhol, um estrangeiro, ou seja, um estranho, algum que deve ser impedido de circular livremente, separado dos verdadeiros espanhis e excludo de certos direitos o principal dos quais o de pertencer plenamente comunidade poltica que define os destinos coletivos dos espanhis. Sim, ser um excludo poltico porque ser aos olhos da autocrtica realpolitik estatal sempre algum cujo modo-de-ser ameaa, independentemente do que faz ou venha a fazer, simplesmente por ser diferente, por ser um outro, o modo-de-ser estabelecido como desejvel pelo imaginrio nacional historicamente construdo pelo megaprograma Estado e que reinterpretado de tempos em tempos pelos condomnios privados de agentes polticos estes sim, bem concretos que assumem as funes de governo. De certo ponto de vista, o que chamamos de Estado como fonte ou geratriz de programas verticalizadores que rodam na rede social, faz parte da ideologia dos governos. No que tange a funo de legitimao dessa ideologia, foi necessrio promover uma fuso entre o Estado e a nao. Sem isso o aparato hierrquico estatal no conseguiria infundir na grande comunidade nacional as noes abstratas de identidade que alimentam o aparato, para as quais o drive principal foi, invariavelmente, a guerra (que permite a formao de identidade a partir do inimigo). Sim, os Estados qualquer Estado, inclusive a forma atual Estado-nao so frutos da guerra e se alimentam (internamente) do estado de guerra ou (na frmule inversa de Clausewitz-Lenin) da prtica da poltica como uma continuao da guerra por outros meios. So produtos, portanto, no da cooperao (ou da amizade poltica) que supostamente aglutinaria a nao e de todo aquele bl-bl-bl da vontade de viver juntos e sim da competio (ou da inimizade poltica). Por isso que todo Estado hobbesiano. Todo Estado fruto do realismo poltico. Todo Estado autocrtico (inclusive naqueles que denominamos de Estados democrticos e de direito os enclaves autocrticos so to onipresentes que a estrutura e a dinmica da entidade como um todo no podem acompanhar o comportamento democrtico das sociedades que dominam). Ao criarmos a identidade imaginria Atenas para coloc-la no lugar da identidade concreta os atenienses, j no estamos mais no campo da democracia e sim no da autocracia. E os prprios gregos do sculo de Pricles fizeram isso, quando se comportaram de modo a-poltico no enfrentamento violento com outras cidades-Estado da regio. No a toa que os governantes vivem apelando para um sentimento nacional. Falam da Frana, da Amrica ou do Brasil como se essas

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entidades existissem e tivessem vontade prpria, a fim de extrair o combustvel do fervor patritico para se manter no poder, para reproduzir o sistema de instituies estatais que quer impor sua legitimidade sociedade com o fito de torn-la seu dominium (ao modo feudal mesmo) e para continuar produzindo inimizade no mundo. Ora, voc pode dizer: eu no quero viver junto com quem eu no quero, apenas pelo fato de ser brasileiro, na medida em que isso signifique noquerer viver junto com um ingls pelo fato de ele ser ingls (e no brasileiro). Por que deveria? Quem disse que somos inimigos? A quem interessa manter esse tipo de rivalidade subjetiva? Do ponto de vista gentico a cincia biolgica j mostrou somos mesmo, todos ns, uma nica grande famlia. Do ponto de vista cultural parece claro, a no ser que nos deixemos intoxicar pela estiolante ideologia multiculturalista, que culturas que no se polinizam mutuamente por meio de saudvel miscigenao tendem a apodrecer. No existe um Brasil, mas milhares, talvez milhes. Stricto sensu a nao brasileira no , nem nunca ser, uma comunidade e sim uma interao de mirades de comunidades que falam a mesma lngua (com vrios sotaques e regionalismos), tm alguns costumes parecidos (e muitos costumes locais bem diferentes), vrias histrias reais (e no apenas uma nica narrativa, como aquela que ensinada nas escolas). A nao s una do ponto de vista das instituies estatais (por meio das quais se materializam os poderes da Repblica, as foras armadas, a moeda) e daquilo que antigamente se chamava, de um jeito meio sem-jeito, de aparelhos ideolgicos de Estado. Alm, claro, do governo central, que precisa espichar essa unidade para alm da herana cultural. Mas h uma idia e, mais do que isso, uma prtica de bando na raiz dessa unidade. Como no surgimento da noo de cidadania (que nada tinha de universal, pelo contrrio), trata-se de proteger os de dentro contra os de fora, impedir que eles os outros venham vender na nossa feira, que concorram conosco em igualdade de condies, que adquiram nossas terras, que roubem nossas riquezas naturais (que certamente o prprio Deus nos concedeu, lavrando a escritura no cartrio do cu: em nome do Estado, claro), que tomem nossos empregos, que exeram plenamente a cidadania poltica (disputando conosco o poder associado representao). Sim, um sentimento de bando que se manifesta aqui, justificado pelo pressuposto antropolgico de que o ser humano, por inerentemente competitivo, hostil por natureza e que, portanto, os seres humanos, deixados a si mesmos, como escreveu Hobbes (1651), engalfinhariam-se em uma guerra de todos contra todos. Ah... A menos que haja um Estado

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para impedir, entenda-se bem, no o conflito em si e a guerra, mas o conflito no interior do prprio bando e a guerra entre os de dentro. Tudo isso, claro, para poder promover o conflito e a guerra com os de fora. Foi assim que nasceu o Estado, e inclusive, como j foi assinalado, a forma atual Estado-nao e a ordem internacional do equilbrio competitivo. Ento, quando algum fala do Brasil, ou em nome do Brasil, podemos procurar que certamente vamos achar os interesses particularistas, bem concretos, que se escondem sob essa nacionalizao abstrata do discurso. algum tentando se proteger do mercado. algum tentando proteger a sua indstria ou o seu negcio. algum tentando se proteger da concorrncia comercial ou poltica. algum tentando proteger o seu emprego. algum tentando proteger suas condies de vida. algum tentando desqualificar os oponentes para ficar no poder. algum tentando manter nas mos do seu bando as instituies estatais que aparelhou. sempre algum no contra-fluzz, tentando se proteger do outro. O Brasil um construct. Se somos brasileiros, na maior parte do tempo, nos nossos trabalhos, nos nossos estudos e pesquisas, nos nossos relacionamentos, o Brasil no gera preferncias significativas (41). Na aceitao da legitimidade do outro e na sua incorporao em nosso espao de vida, no deveramos dar a mnima se uma pessoa brasileira, italiana, argentina, francesa ou norte-americana. Qualquer preferncia, baseada nesses critrios, para acolher ou rejeitar uma pessoa em uma comunidade, uma canalhice. Sim, nunca demais repetir o dito de Johnson: o patriotismo o ltimo refgio dos canalhas. Uma pessoa decente no deveria se deixar drogar com esse tipo de ideologia que obstrui, separa a exclui para atender a exigncias hierrquicas que, ao fim e ao cabo, so desumanizantes. Nos ltimos sculos o fervor patritico que alimentava as comunidades nacionais foi sendo obrigado a dividir espao com o consumismo, aptrida por natureza, internacionalizante, sim, mas no glocalizante. E no necessariamente mais humanizante. Ocorre que o processo de globalizao (ou de planetarizao) comeou a quebrar as fronteiras nacionais (aquelas que so vigiadas pelo Estado nacional) em todos os campos, ensejando que culturas no-nacionais pudessem emergir das mltiplas interaes cruzadas de pessoas de diferentes nacionalidades. Praticamente nenhum Estadonao, nem mesmo o mais autocrtico deles, consegue mais fechar suas fronteiras, em termos culturais, isolando seu rebanho do resto do mundo. A telefonia mvel e a Internet (a despeito daquele vergonhoso acordo do Google com os ditadores chineses, que no deve ser esquecido, conquanto

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o prprio Google tenha sido levado a rev-lo, muitos anos depois) aceleraram esse processo. De sorte que existe hoje um contingente crescente de pessoas que no esto nem a para identidades nacionais e que esto se inserindo em mltiplas comunidades transnacionais, compostas por pessoas de vrias nacionalidades, a partir de suas prprias escolhas. No segundo captulo do seu excelente Transforming History intitulado Cultural History and Complex Dynamical Systems, William Irwin Thompson (2001), escreveu que toda nossa matriz de identidade baseada em uma cultura de desejo de compra econmica e fervor patritico est mudando para uma nova cultura planetria.... Mas em seguida adverte que exploses reacionrias [atuando como a Inquisio e a Contra-Reforma, que procuraram travar e reverter as foras modernizadoras da Renascena e da Reforma] podem prejudicar muito e atrasar a transformao cultural por sculos a fio (42). Pois precisamente neste ponto de bifurcao que nos encontramos hoje. Todavia, para alm, talvez, do que avalia Thompson, no so apenas o fundamentalismo religioso e as reaes terroristas nacionalistas da direita planetizao (43) que esto tentando enfrear a emergncia de uma nova identidade transcultural. Hoje o prprio conceito de nao, interpretado e materializado por uma forma j decadente de Estado o Estado-nao e as ideologias nacionalistas nele inspiradas ou por ele infundidas na sociedade constitui um obstculo transio histrica atualmente em curso (cujo sentido a glocalizao).

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como liberdade para usar a feliz expresso de Amartya Sen (2000) , foroso reconhecer que a imensa maioria dos Estados-naes do mundo no deu muito certo (44). O chamado mundo desenvolvido restringe-se a uma lista que no chega a trs dezenas de pases: quer se considere o desenvolvimento humano medido pelo IDH ndice de Desenvolvimento Humano do PNUD, quer se considere o desenvolvimento econmico, medido pelo CGI ndice de Competitividade Global do Frum Econmico Mundial, quer se considere o desenvolvimento tecnolgico e a sintonia com as inovaes contemporneas, medido pelo IG ndice de Globalizao, da AT Kearney/Foreign Policy. Desenvolvidos (nesses trs sentidos) so os pases que apresentam IDH igual ou superior a 0,9, CGI maior ou igual a 4,6 e que figuram nos primeiros vinte ou trinta lugares da lista do IG, daqueles que tm ambientes mais favorveis inovao. Um cruzamento desses trs ndices revela a lista aborrecidamente previsvel dos pases que deram certo. Pasmem, mas so menos de 30! Em ordem alfabtica (em dados do final da dcada passada): Alemanha, Austrlia, ustria, Blgica, Canad, Coria do Sul, Dinamarca, Espanha,

Do ponto de vista do desenvolvimento

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Estados Unidos, Finlndia, Frana, Holanda, Hong Kong, Irlanda, Islndia, Israel, Itlia, Japo, Luxemburgo, Noruega, Nova Zelndia, Portugal, Reino Unido, Cingapura, Sucia e Sua. (A essa lista poder-se-ia, com boa vontade, acrescentar mais alguns, como, por exemplo e entre outros , a Repblica Checa, a Estnia, a Eslovnia e, na Amrica Latina, o nico candidato de sempre: o Chile). Significativamente, a imensa maioria dos pases dessa lista dos mais desenvolvidos tem regimes democrticos. Significativamente, tambm, no figuram nessa lista dos mais desenvolvidos: i) pases com regimes ditatoriais, ainda que apresentem altos ndices de crescimento econmico (como China ou Angola); ii) protoditaduras (como Rssia ou Venezuela); e, nem mesmo, iii) democracias formais parasitadas por regimes neopopulistas manipuladores (como Argentina e outros pases da Amrica Latina). Em outras palavras, do ponto de vista do desenvolvimento como liberdade, os Estados-naes existentes no mundo atual, em sua maioria, no so instncias benficas. Os nmeros so assustadores. Mais da metade (50,5%) dos 193 pases do mundo ainda vive sob regimes ditatoriais ou protoditatoriais. Apenas 80 pases (reunindo 49,5% da populao mundial) apresentem democracias formais (um clculo com boa vontade, incluindo aquelas que so parasitadas por regimes populistas ou neopopulistas manipuladores). Isso significa que cerca de 3 bilhes e meio de pessoas no tm experincia de democracia representativa sim, a referncia aqui democracia formal mesmo ou tm dessa democracia uma experincia muito limitada. Quase quatro milhes de seres humanos (a maioria da humanidade) no tm plena liberdade para criar, para inventar, para inovar, para se desenvolver e para promover, com alguma autonomia, o desenvolvimento das localidades onde vivem e trabalham. E no h qualquer processo natural, de evoluo, sempre para frente e para o alto, como imaginam alguns crdulos. Em 1975, 30 naes tinham governos eleitos pela populao. Em 2005, esse nmero tinha subido para 119 (45). Mas nos ltimos anos o crescimento da democracia e da liberdade poltica est sofrendo forte desacelerao e isso no tem a ver somente com o requisito democrtico da eletividade, mas, sobretudo, com o da rotatividade (ou alternncia), para no falar dos outros princpios (como a liberdade, a publicidade, a legalidade e a institucionalidade e, como conseqncia de todos esses, a legitimidade).

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O mais recente levantamento sobre o estado da democracia no mundo The Economist Intelligence Units Index of Democracy 2010 abarcando 167 pases (Estados-naes), revelou que existem atualmente apenas 26 pases com democracia plena (em termos formais), agregando 12,3% da populao mundial. E revelou tambm que esse nmero no est aumentando; pelo contrrio, a situao foi descrita como democracy in retreat e democracy in decline (46). Bem mais da metade dessas pessoas vivem em cidades que poderiam dar certo, no fosse pelo fato de estarem subordinadas a Estados-naes que sufocam seu desenvolvimento. Sim, 87% dos Estados-naes do globo no podem ser considerados desenvolvidos dos pontos de vista humano, social e cientfico-tecnolgico. No entanto, nesses 168 pases atrasados (por assim dizer) e com poucas chances de se inserir adequadamente na contemporaneidade, existem milhares de cidades promissoras, que caminhariam celeremente para alcanar timas posies nos rankings da inovao e da sustentabilidade, bastando para tanto, apenas, que lograssem se libertar do jugo dos pases das estruturas centralizadoras dos governos centrais e dos outros aparatos de controle e dominao dos Estados-naes que as estrangulam. O fato que o Estado-nao no boa instncia e no uma boa frmula poltica do ponto de vista do desenvolvimento. As cidades, pelo contrrio, sempre o foram, pelo menos at agora. E no h nenhuma razo pela qual as cidades devam continuar mantendo uma atitude genuflexria em relao ao Estado-nao, a no ser a concentrao de poder nas instncias nacionais, inclusive o poder de retaliao dos governos e legislativos centrais. Os prefeitos, como se diz, andam de pires na mo e ajoelham-se perante os executivos nacionais, em parte porque dependem de recursos que foram centralizados pelas instncias nacionais e, em parte, porque tm medo de serem discriminados e perseguidos o que, convenha-se, um motivo odioso e antidemocrtico. Mas isso acontece porquanto suas cidades no esto preparadas para enfrentar os desafios de caminhar com as prprias pernas.

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sempre estiveram na ponta da inovao, seja no aspecto social e poltico, como a Atenas no sculo de Pricles (ou, mais amplamente, no perodo considerado democrtico: 509322 antes da Era Comum), seja no aspecto econmico e cientficotecnolgico, como Bruges (no final do sculo 12), plo da nascente ordem comercial moderna, logo seguida por Veneza, que foi, talvez, o primeiro centro globalizado da Europa (do final do sculo 14 at o ano de 1500), ou Anturpia (na primeira metade do sculo 16) e depois Gnova (na segunda metade), que se tornaram centros financeiros, seguidas por Amsterd (na passagem do sculo 17 para o 18), ou por Londres, que se transformou na primeira democracia de mercado e onde o valor agregado industrial, impulsionado pelo vapor, ultrapassou, pela primeira vez na histria, o da agricultura, ou por Boston (no incio do sculo 20), com a fabricao de mquinas, passando a Nova Iorque que predominou durante quase todo o sculo passado, com o uso generalizado da eletricidade e chegando, afinal, Califrnia atual, com Los Angeles e s cidades do Vale do Silcio. Hoje o dinamismo das cidades inovadoras j se v por toda parte. Freqentemente no so mais os pases (Estados-naes) que constituem referncias para o desenvolvimento e sim as cidades, sejam cidades

No por acaso que as cidades

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transnacionais (Barcelona, Milo, Lion, Roterd), sejam cidades-plo tecnolgicas (Omaha, Tulsa, Dublin e, talvez, Bangalore e Hyderabad, no chamado terceiro mundo), sejam, por ltimo, as coligaes de numerosas cidades em extensas regies do planeta, que comeam a adotar uma lgica prpria e diferente daquela do Estado-nao. Na verdade, cidades que se afirmaram como unidades econmicas no necessariamente polticas relativamente autnomas, j vm surgindo ao longo dos ltimos sculos (como Veneza e outros centros mais ao norte da Europa: e. g., Riga, Tallin e Danzig). So prefiguraes do que Kenichi Ohmae (2005) chamou de Estado-regio, que constitui hoje o palco privilegiado da economia global e que est levando a um inevitvel enfraquecimento do Estado-nao em favor das regies (47). Algumas dessas regies, que tendem a substituir o Estado-nao, so coligaes de cidades (como a rea metropolitana de Shutoken, formada por Tquio, Kanagawa, Chiba e Saitama, com um PNB de 1,5 trilho de dlares; ou a rea de Osaka, com 770 bilhes, em dados de 2005). Parece bvio que essas regies, que representam unidades econmicas mais pujantes do que a imensa maioria das naes do mundo, figurando ento (2005) em terceiro e o stimo lugares, respectivamente, no ranking mundial, mais cedo ou mais tarde, entraro em choque com o centralizado sistema poltico do velho Estado-nao japons, que no lhes permite uma dose de autonomia correspondente ao seu peso econmico. Ainda que algumas dessas regies emergentes coincidam com pequenos pases (como Irlanda, Finlndia, Dinamarca, Sucia, Noruega e Cingapura), em geral elas se formaro a partir do protagonismo de cidades e desenharo uma nova configurao geopoltica do mundo. Ou seja, ao que tudo indica, a estrutura e a dinmica do Estado-nao no sero preservadas, a no ser em alguns casos. Mas quer falemos de Bangalore e Hyderabad, quer falemos de Dalian ou da ilha de Hainan na China, ou, quem sabe, de Vancouver e da British Columbia, da Grande So Paulo ou de Kyushu no Japo mesmo em um sentido predominantemente econmico quantitativo, como o empregado por Ohmae ainda estamos falando de cidades (ou de arranjos de cidades). Sim, continuamos falando de cidades. E por isso que, nos exemplos colhidos na histria e nas nossas tentativas de projeo para as prximas dcadas, no aparecem, em maioria, as capitais dos pases, as localidadessedes dos seus governos centrais. Falamos de Milo e no da Itlia (ou Roma). Falamos de Bangalore e no da ndia (ou Nova Delhi). Os que falam

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da ndia (e do Brasil e da Rssia e da China repetindo a ilusria hiptese dos BRICs, inventada por Jim ONeill) so aqueles autores, professores, consultores e policymarkers intoxicados de ideologia econmica e siderados pelo crescimento (ou expanso, mudana quantitativa) e no pelo desenvolvimento (mudana qualitativa). Com freqncia so tambm pessoas que no se do muito bem com a idia de democracia.

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 na verdade, das localidades em geral uma das conseqncias do processo de glocalizao atualmente em curso. O mundo no est apenas se globalizando, mas tambm se localizando cada vez mais. Isso quer dizer, em outras palavras, que o mundo nico est desparecendo para dar surgimento a muitos mundos. E est havendo uma mudana social que favorece o florescimento das localidades em geral e das cidades em particular como protagonistas do desenvolvimento. Essa mudana, que est ocorrendo simultaneamente na dimenso global e na dimenso local, est tornando inadequada, insuficiente e impotente, a forma Estado-nao. O to citado juzo do socilogo americano Daniel Bell parece ser definitivo: o velho Estado-nao tornou-se no s pequeno demais para resolver os grandes problemas, como tambm grande demais para resolver os pequenos. Em outras palavras, as inovaes (sociais, polticas, culturais e tecnolgicas) introduzidas com o atual processo de glocalizao, tm surgido simultaneamente na dimenso global (como resultado de mudanas sociais macroculturais) e na dimenso local (como resultado de mudanas sociais na estrutura e na dinmica de comunidades). Entretanto, o Estado-

O reflorescimento das cidades

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nao tornou-se uma instncia intermediria resistente a tais mudanas. Ou seja, a mudana que tem ocorrido nas duas pontas no global e no local ainda no atingiu plenamente o meio, a forma Estado-nao, que, sentindose ameaada, est resistindo ferozmente para no ser desabilitada como fulcro do sistema de governana. A primeira dcada do terceiro milnio pode ser caracterizada como uma dcada de crise do Estado-nao e de conseqente recrudescimento do estatismo. Os Estados-naes criaro, por certo, muitos obstculos emergncia das cidades como sujeitos autnomos do seu prprio desenvolvimento. Mas no conseguiro resistir por muito tempo convergncia de mltiplos fatores que esto preparando o seu declnio. Como previu Castells (1999), as estratgias do Estado-nao para aumentar a sua operacionalidade (atravs da cooperao internacional) e para recuperar sua legitimidade (atravs da descentralizao local e regional) aprofundam sua crise, ao faz-lo perder poder, atribuies e autonomia em benefcio dos nveis supranacional e subnacional (48). Nenhum Estado hoje consegue mais se livrar dos conflitos com seus nveis subnacionais, diante das exigncias crescentes de mais autonomia local. Mas a despeito de todos os conflitos polticos e fiscais entre diferentes nveis de governo dentro de um mesmo Estado, que s tendem a se aprofundar e generalizar nos prximos anos, nunca demais repetir que se fala aqui das cidades como redes de mltiplas comunidades interdependentes e no da rplica Estatal montada nas cidades, da instncia municipal do Estado ou do governo local. Os que preconizam o declnio do Estado-nao diante dos novos arranjos locais ou regionais que emergem no mundo globalizado, fazem-no quase sempre de um ponto de vista estrita ou predominantemente econmico. o caso, por exemplo, de Ohmae (entre outros). Mas preciso ver que o fenmeno da glocalizao mais abrangente e no pode ser plenamente captado pelo olhar econmico. Estamos diante de mudana sociais mais profundas, que dizem respeito aos padres de vida e de convivncia social e no apenas diante de alteraes na estrutura e na dinmica do capital e do capitalismo. O que est mudando no somente o modo de produzir e consumir e sim o modo de ser coletivamente. Uma sociedade-rede est emergindo muitos repetem o dito, mas parecem no extrair dele todas as conseqncias e essa surpreendente afirmao vai se tornando banal. O problema com a viso econmica que ela reducionista. Imagina que a configurao do mundo depende do modo de produo e, assim, se esfora para antecipar a nova forma do capitalismo que vir (ou sobrevir), mas se

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esquece de perguntar sobre a nova forma de sociedade que emergir. Isso talvez seja uma evidncia da resilincia da crena economicista de que existe alguma coisa como uma estrutura econmica que determina, em alguma medida ou instncia, uma suposta superestrutura da sociedade. Mas mercados no vm de Marte. Constituem um tipo de agenciamento operado por seres humanos, terrqueos mesmo, cujo comportamento depende das interaes que efetivam com outros seres humanos; ou seja, tudo isso depende do corpo e do metabolismo da sociedade (i. e., de sociosferas), vale dizer, da rede social. No nas novas formas econmicas que vamos encontrar o mapa das novas cidades. Esse mapa no poder ser outra coisa seno as novas configuraes das redes que configuram a cidade-rede. Tivemos at agora vrios tipos de mapas, dos quais podemos citar alguns exemplos: as cidades-assentamento horizontais que se formaram aps o final do perodo neoltico na Europa Antiga e no Oriente Mdio (como Jeric, a partir, talvez, do 6 milnio a. E. C.); as cidades-Estado da antiguidade (as cidades monrquicas, muradas e fortificadas, que surgiram na Mesopotmia a partir do 4 milnio, como Uruk, Ur, Lagash etc., e que se replicaram no perodo considerado civilizado); as cidades burgos organizadas em torno do comrcio nos perodos feudais; uma grande variedade de cidades correspondentes aos Estados principescos e reais; at chegar s cidades como instncias subnacionais (ou domnios do Estado-nao). E tivemos tambm algumas excees, como Atenas a polis do perodo democrtico e outras poleis na tica. So excees porque a polis grega democrtica no era propriamente uma cidade-Estado semelhante s suas contemporneas e sim uma comunidade (koinonia) poltica. Por ltimo, ao que parece, teremos agora, no ocaso do Estado-nao, novos tipos de cidades: as cidades-redes (e as redes de cidades configurando novas regies). Ao que parece, no muito til tentar pegar no passado um modelo como prefigurao para explicar o fenmeno atual da emergncia da cidade-rede. Assim como a globalizao da poca das navegaes no diz muita coisa sobre a globalizao atual, tambm no teremos um novo venezianismo (por exemplo, no tivemos um novo brugesismo de Bruges a no ser o prprio venezianismo, o original, dos sculos 14 e 15). No teremos novas ligas hanseticas, nem um neo-antuerpismo ou um neogenovismo; assim como nenhum pas ou regio poder cumprir no mundo atual o papel que foi desempenhado, em suas pocas, por Amsterd, Londres, Boston, Nova Iorque ou Los Angeles e adjacncias.

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Por qu? As explicaes so vrias: porque a ordem comercial contempornea no tem mais mono-plos (como foram Bruges e Veneza), de vez que a globalizao hoje policntrica; porque o capital financeiro transnacional no exige mais centros fixos (como a Anturpia ou a Gnova do sculo 16); porque as chamadas democracias de mercado no precisam estar mais ancoradas em imprios militares (como a Inglaterra dos sculos 18 e 19); porque as mquinas que fabricam mquinas da nova indstria do conhecimento no requerem mais uma infra-estrutura to pesada que s possa ser reunida em uma localidade com alta capacidade hard instalada (como Boston, nos Estados Unidos no incio do sculo 20); porque o acesso eletricidade praticamente universal (e a conexo banda larga segue o mesmo caminho) e a energia e a inteligncia no precisam estar mais espacialmente to concentradas (como estiveram em Nova Iorque ou em Los Angeles e nas cidades do Vale do Silcio durante o sculo 20). No o mercado que determina. No o Estado que decide. So os fenmenos que ocorrem na intimidade da sociedade e que tm a ver com o grau de conectividade e de distribuio da rede social que acarretam a estrutura e a dinmica dos novos agrupamentos humanos que se estabelecem sobre o territrio e, inclusive, daqueles que no esto estabelecidos sobre um territrio (como os agrupamentos virtuais). claro que o mercado pode induzir e o Estado pode restringir (em geral colocando obstrues) as fluies que configuram a forma e o funcionamento das sociedades. Mas nenhum desses tipos de agenciamento pode determinar o que acontece. O problema do Estado dos pontos de vista da democracia e do desenvolvimento (ou da sustentabilidade) no que ele se assenta territorialmente e sim que ele se constitui como um mainframe de programas verticalizadores. A Matrix como mainframe, do filme dos irmos Wachowski, no precisava se assentar em um territrio determinado para executar o seu papel verticalizador. Alis, no filme, o centro de vida alternativa e de resistncia ao poder vertical Zion era territorialmente (e mais do que isso, subterraneamente) situada, enquanto que a Matrix era virtual, ou melhor, virtualizante... O territorial no leva necessariamente verticalizao (ou centralizao), nem o virtual nos salva da dominao do poder vertical. Porque as disposies que configuram o que se manifestar no mundo fsico ou no mundo virtual esto no espao-tempo dos fluxos e no no espao-tempo fsico ou no chamado mundo digital (49). Mas o agarramento ao territrio, esse agrilhoamento tamsico contra-fluzz posto que estabelecido para tentar impedir a vida nmade das coisas tem sido fonte, em grande parte,

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do poder de separar os seres humanos: uma tentativa de matar no embrio o simbionte social. Os Estados foram erigidos para nos proteger da experincia do localismo cosmopolita, uma experincia glocal. Sob seu domnio, uma pessoa no pode ser cidad do seu prprio mundo e no pode interagir livremente com outros mundos. No, ela deve ser aprisionada no mundo nico que foi territorialmente repartido por organizaes erigidas em funo da guerra e separadas por fronteiras, fechadas e burras. Em geral no pode atravessar essas fronteiras sem a permisso do poder estatal. Em uma parte dos casos, o poder estatal no concede tal licena a seus sditos, trancafiandoos no prprio territrio-penitenciria, como se tivessem sido condenados por algum crime gravssimo. Em outra parte dos casos, no deixa entrar (ou cria toda sorte de empecilhos para a entrada) em seus territrios de certas categorias de estrangeiros.

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de Buckminster Fuller (1968), McLuhan (1974) afirmou que a espaonave Terra no tem passageiros, s tripulao (50). Como poderamos considerar algum estrangeiro se pertencemos todos mesma famlia (em termos genticos, praticamente toda a populao da Terra prima em um grau inferior ao 50), habitando um planeta to minsculo, no qual somos todos tripulantes (quer dizer, todos ns somos o pessoal necessrio para o bom funcionamento da nave)? Na modernidade, em um padro descentralizado, 193 Estados-naes impem modelos autocrticos de governana baseados no equilbrio competitivo. A iluso (e a impostura) de que sete bilhes de pessoas possam ser administradas por menos de duzentas unidades centralizadas e, em grande parte (a maior parte) autocratizadas aceita como se fosse normal. Como se fosse possvel disciplinar toda a diversidade da interao ensejada por bilhes de interworlds em duas centenas de organizaes, em sua ampla maioria, capengas, autoritrias e corruptas, controladas por grupos privados que satisfazem seus interesses custa do pblico, quando no por sociopatas, ladres e facnoras de todo tipo.

Ecoando o Operating Manual for Spaceship Earth

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Tudo indica que no poderemos mais ser arrebanhados e aprisionados ou dominados por 193 organizaes hierrquicas, eivadas de enclaves autocrticos resilientes constitudos como barreiras, para tentar obstruir fluzz , como so os Estados naes da atualidade. Nem por algumas dezenas ou centenas de milhares de Estados-locais (ou instncias locais de um Estado central) chamados de cidades (indevidamente, posto que a cidade so sempre redes de comunidades). As novas Atenas sero milhes de comunidades. Comunitarizao a nova palavra de des(ordem), quer dizer, de uma nova ordem emergente, bottom up. O reflorescimento das cidades um sintoma do fortalecimento das comunidades que as constituem. So essas comunidades que comporo outras unidades celulares da nova arquitetura de governana do mundo glocalizado. por isso que as cidades (e as coligaes de cidades em novas regies econmicas e geopolticas) e no mais, em geral, os Estados-naes so hoje instncias intermedirias nessa transio para outra etapa do sistema global, no rumo da efetivao de uma verdadeira ecumene planetria. Mas repetindo o mantra o modelo fractal e no unitrio. Isso significa duas coisas. No plano global, uma ecumene planetria no poder ser uma rplica global do Estado-nao; nada assim to monstruoso como um governo mundial ou um parlamento mundial, que apenas transferiria, para o seu interior, o modelo perverso de equilbrio competitivo ainda reinante no cenrio internacional. Tal ecumene, no ser uma administrao, um sistema executivo de comando-e-controle, nem mesmo uma grande instncia de representao baseada na alienao da autonomia das localidades ou comunidades que a constituem. Ela se formar por emergncia, tal como ocorre na regulao da capa biosfrica que envolve o planeta (o simbionte natural). E, no plano local, a identidade da cidade-rede tambm se forma por emergncia, na sinergia de mltiplas identidades que, ao se identificarem entre si, tambm se identificam com ela (ou parte dela) por herana ou projeto compartilhado a posteriori, e no por uma deciso consciente (e a priori) de algum centro diretor ou coordenador. Cada cidade tem muitas comunidades (ou seja, em princpio, cada cidade pode ter mltiplas identidades). Cada comunidade se desdobra, por sua vez, em muitas outras comunidades (aumentando ainda mais a diversidade das identidades). Isso poderia ser um problema, porque, a rigor, uma comunidade nuclear de convivncia cotidiana com grau mximo de distribuio e conectividade, capaz de ensejar pleno relacionamento entre todos os seus membros (e, conseqentemente, usinar uma identidade inequvoca) uma rede muito pequena, no chegando, talvez, a duas

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centenas de pessoas. S no estamos diante de um problema insolvel porquanto h tambm muita superposio. Uma pessoa participa ao mesmo tempo de vrias comunidades desse tipo (familiar, funcional, de prtica, de aprendizagem, de projeto etc.) e no est condenada a conviver em um nico crculo restrito de relacionamentos. Assim, o padro de interao complexo, dando margem formao de circularidades inerentes que se compartilhadas por mltiplas redes urbanas podem configurar a cidaderede. Ademais, as cidades j existem, para alm de eventos scio-territoriais, geograficamente localizados, como regies do espao-tempo dos fluxos. No se trata de fabricar novas cidades, seguindo um projeto, uma planta, uma maquete. Toda vez que se tenta fazer isso, alis, os resultados so pssimos: criam-se arquiteturas verticalizadoras e dinmicas autocratizantes (como o caso das chamadas cidades-planejadas, seja a nova capital do Egito criada por Amenfis IV para o deus Aton ou Braslia), para no falar do dispndio desnecessrio de recursos. Verdadeiras cidades s passaro a existir (em termos sociolgicos, por assim dizer), vrias dcadas depois da instalao dessas experincias arquitetnicas e de planejamento urbano de eternos aprendizes de feiticeiros, que retornam de tempos em tempos. Padres de comportamento social peculiares j se reproduzem nas cidades por efeito de herana cultural, s vezes milenar e isso no pode ser substitudo por iniciativas conscientes de um nmero limitado de planejadores urbanos, mesmo quando esto imbudos das melhores intenes. Assim como no se trata de planejar novas cidades (como complexos urbanos instalados ex ante dinmica social), tambm no se trata na recusa verticalizao do mundo imposta pelo Estado e chamada sociedade de controle de urdir novas comunidades a partir de um plano de um grupo privado. Grupos marginais, muitas vezes com forte potencial transformador pois que a inovao, na razo direta do grau de conectividade e distribuio das redes sociais, costuma partir da periferia do sistema e no do centro surgem mesmo nos momentos de crise dos velhos padres de ordem. Mas o que no se pode pretender constituir comunidades desse tipo como proposta poltica para estabelecer um caminho de mudana, forjando estudadamente uma identidade e buscando ganhar almas por meio do proselitismo ou da aplicao de outros programas proprietrios. Comunidades se formam a partir de identidades, certo. Mas identidades tambm so programas que rodam em redes sociais. Ora, programas que

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podem favorecer a emergncia das cidades como protagonistas do desenvolvimento so programas de capital social. E capital social um bem pblico. Em uma sociedade em rede no privatizando capital social que vamos conseguir contribuir para a emerso de uma nova esfera pblica (social) nas cidades ou localidades, capaz de substituir a limitada esfera pblica atual, contrada pela invaso dos programas proprietrios do Estado-nao (que, ao contrrio do que se afirma, so privatizantes e quase sempre desestimulam ao invs de induzir o desenvolvimento).

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Nas grandes transformaes moleculares

aquelas que tm conseqncias duradouras o velho substitudo pelo novo no porque foi destrudo, mas porque se tornou obsoleto. Os velhos padres nunca so eliminados de uma vez ou para sempre, mas continuam existindo, como remanescncias, vestigialmente. Ao que tudo indica, os Estados-naes continuaro existindo por muito tempo, assim como ainda existem hoje algumas comunidades de herana (do tempo medieval) e velhas tribos indgenas primitivas (da era paleoltica). Ao contrrio do que previram os crticos da globalizao, apavorados ante a perspectiva de uma uniformizao ou homogeneizao que seria imposta ao mundo inteiro, o cenrio da glocalizao o de um conjunto de mundos variados, que estaro no apenas em locais diversos, mas tambm em tempos diferentes. Mas nessa nova configurao os Estados-naes no tero mais o protagonismo, hoje quase nico e exclusivo, da governana do desenvolvimento, baseado nos monoplios da regulao e da violncia que ainda se esforam por deter em suas mos. Sim, os Estados-naes continuaro existindo, mas j tero perdido o monoplio da governana do desenvolvimento, pelo simples fato de que no conseguiro mais impedir a emergncia da inovao.

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Na verdade, em uma sociedade em rede muito difcil construir monoplios de um novo fator cada vez mais decisivo nos processos de produo e de regulao: o conhecimento. O conhecimento um bem intangvel que, se for aprisionado (estocado, protegido, separado), decresce e perde valor e, inversamente, se for compartilhado (submetido polinizao ou fertilizao cruzada com outros conhecimentos) cresce, gera novos conhecimentos e aumenta de valor (alis, isso, precisamente, o que se chama de inovao). Os Estados e as empresas tradicionais (sempre associados nessa coligao que formou o capitalismo que conhecemos) continuaro tentando aprisionar o conhecimento ou regul-lo top dow a partir das leis de patentes, do domnio privado sobre produtos do conhecimento (como o direito autoral), do segredo e da falta de transparncia (ou accountability) e dos sistemas de ensino (as burocracias escolares e as hierarquias sacerdotais que constituem as academias). Mas no podero mais evitar que novos conhecimentos se formem margem das instituies que regulam e sua revelia. E, o que mais importante, no podero mais competir com a produo em larga escala de conhecimentos e, inclusive (uma conseqncia), de produtos comerciais como os chamados peer production e crowdsourcing e com as outras formas no-mercantis de inovao, como as que sero acionadas na emergncia das novas cidades. Ainda que se constitua como instncia autorizada de fabricao, interpretao e aplicao das leis e ainda que continue detendo os monoplios da regulao macro-econmica, da emisso de moeda e do uso da violncia, o velho Estado-nao ficar falando sozinho enquanto as cidades inventam novas instituies e novos procedimentos adequados governana do seu prprio desenvolvimento. E isso ocorrer no porque o Estado-nao no queira mais barrar tais avanos e sim porque no ter os meios para faz-lo. O prprio sistema poltico baseado na verticalizao do Estado-nao j est sentindo a mudana. J mais importante, hoje, ser prefeito de So Paulo do que governador da grande maioria dos estados brasileiros. Seria mais importante ser administrador de Shutoken do que chefe de governo do Japo. E amanh, em tudo o que disser respeito ao desenvolvimento, os governantes mais importantes no sero mais os chefes do governo ou do Estado (nacional) e sim os administradores de cidades inovadoras e de regies formadas por coligaes de cidades. Quem sabe na futura China (ou no que ela vier a se transformar), os participantes do sistema de governana de Dalian tero mais importncia do que tm hoje os seus ditadores (em um cenrio, claro, em que no houver mais ditadores).

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De qualquer modo, as cidades sero independentes na razo direta da sua capacidade de inovao. O processo de independncia das cidades um processo de inovao. As cidades que quiserem ser independentes esto condenadas a inovar permanentemente. No h uma definio de cidade inovadora a no ser aquela, quase tautolgica, de que uma cidade que inova ao criar ambientes favorveis inovao (e no uma cidade em que o governo local quer pegar a bandeira da inovao com objetivos de marketing poltico). So esses ambientes que caracterizam a cidade inovadora como uma cidade aberta, conectada para dentro e para fora, gil na regulamentao (sobretudo, mas no apenas, no que tange aos empreendimentos empresariais e sociais) e educadora. Para tanto, necessrio que as cidades que queiram ser inovadoras construam sistemas locais de governana que favoream ao invs de dificultar a regulao emergente, a partir da comunitarizao. O mercado nos forneceu um modelo relativamente eficaz de regulao emergente, to sedutor que muitas pessoas deixaram-se intoxicar por uma viso mercadocntrica do mundo, que poderia ser resumida na pergunta: ora, se deu certo para as unidades econmicas, por que no daria tambm para as unidades polticas e sociais? Foi assim que os modernos avacalharam o conceito de pblico. E a rigor tambm desaproveitaram o que havia de to revelador na autoregulao mercantil: o prprio mecanismo da autoregulao ou o processo da emergncia. Por medo do risco, da incerteza no tocante aos seus investimentos, em vez de constituirem empresas-fluzz e de articularem seus negcios em rede, erigiram empresas monrquicas, s quais logo associaram ao Estado hobbesiano gerando o capitalismo que conhecemos.

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O que chamamos de negcios

so uma interpretao possvel de um tipo de interao social. O tipo de interao que denominamos assim permanece ainda relativamente desconhecido do ponto de vista do que se passa no espao-tempo dos fluxos.

Uma coisa que a ns parece ser um negcio, em uma sociedade nomercantil talvez parea ser uma simples troca e em uma sociedade fortemente verticalizada de predadores ecossociais (como, por exemplo, entre cavaleiros medievais), pareceria ser uma justa, uma disputa de vida ou morte. As interaes entre pessoas que esto na raiz do fenmeno tm uma precedncia ontolgica (se for possvel falar assim) s interpretaes de suas manifestaes em sociedades determinadas: para o persa vendedor de seda no mercado, comrcio era uma coisa diferente do que era para o mercador veneziano e do que para o vendedor da Avon. O status do conceito (a epistemologia) varia com a ontologia; ou seja, negcios em uma rede no so anteriores ao tipo particular de interao que, em uma dada circunstncia, interpretamos como negcio. Isso coloca algumas perguntas fundamentais: os negcios, como acreditam alguns, fazem parte (naturalmente) da vida em sociedade? Quais tipos de

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intercmbios de energia (incluindo matria) e informao caractersticos do metabolismo de um corpo comunitrio podem se chamar de negcios? Ou, imaginando uma comunidade como um ecossistema, o que seria um negcio? Vamos tomar como exemplo de um tipo de interao que, segundo a opinio geral, ocorre em uma rede: a aprendizagem. Mas aprendizagem tambm um tipo de interao, que, dependendo das circunstncias, pode ser interpretado como negcio (e vice-versa). E aprendizagem tambm pode ser interpretada como desenvolvimento (a organizao que aprende aquela que se desenvolve). E desenvolvimento pode ser interpretado, em um sentido ampliado, como vida (do ponto de vista da sustentabilidade). E vida pode ser interpretada como conhecimento (como nos mostraram Maturana e Varela na chamada de teoria do conhecimento de Santiago). Estamos aqui como aqueles caras que olham a mesma montanha de diferentes perspectivas e juram, um, que a montanha assim, com uma ponta para o lado esquerdo, outro, que a montanha assado, com uma inclinao para a direta, outro, ainda, que ela tem a forma de cone... Mas como ela realmente? Enquanto no desvendarmos o que se passa no espao-tempo dos fluxos, enquanto no decifrarmos os padres que transitam como mensagens, ou melhor, que se configuram como emaranhamentos na rede social, no poderemos saber o que (e de que forma ) ou o que no prprio da fisiologia da rede. Sabemos mais ou menos como devem funcionar os negcios em uma estrutura hierrquica (ou mais centralizada do que distribuda). No sabemos, entretanto, como devem funcionar em uma rede (mais distribuda do que centralizada). E no sabemos porque as estruturas de negcios at hoje (ou, pelo menos, desde que se chamaram negcios) foram estruturas mais centralizadas do que distribudas. Se tomarmos redes por estruturas mais distribudas do que centralizadas, negcios em uma rede podem ser julgados como positivos ou negativos do ponto de vista do que contribui para manter a rede como tal (quer dizer, com graus de distribuio maiores do que de centralizao). Ou, dizendo de outro modo, isso depende do que incrementa ou dilapida capital social. Ou, ainda, depende do que aumenta ou diminui a cooperao. Por exemplo, qualquer repartio de excedente, em uma rede distribuda, que reserve uma parcela maior ao administrador, no pelo fato de ele ter se

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esforado mais ou inovado mais e sim pelo fato de ele ter um acesso diferencial a fatores que poderiam ser compartilhados, mas no foram (conhecimento mantido em sigilo, s vezes, sob pretextos de "segurana da informao", apoio poltico privilegiado e outros) gera centralizao, diminui o capital social, diminui a cooperao. Os negcios que so feitos no mundo ainda so, em grande parte, negcios de intermediao. Mas nos mundos hiperconectados que esto emergindo, a figura do intermedirio tente a desaparecer. H uma espcie de esgotamento histrico de um papel social que foi adequado a uma poca que est se desfazendo. Unidades econmicas hierrquicas precisam, por certo, de intermedirios; e quanto mais centralizadas forem, mais precisam. Ou, dizendo de outro modo, pelo inverso, a intermediao uma centralizao: o fluxo no escorre livremente sem passar por aquela "estao"... Porm unidades mais distribudas do que centralizadas podem dispensar tais intermedirios na medida do seu grau de distribuio (que, como se sabe, acompanha o seu grau de conectividade). Em rede, ao que tudo indica, os negcios no podero ser baseados na manipulao alheia (arregimentao, constrangimento e conduo de pessoas) para embolsar trabalho no-pago. Administradores do excedente que submetem pessoas esquemas de comando-e-controle (e acabam administrando pessoas ao invs de coisas), tendem a fenecer. Se algum se prope a administrar pessoas como forma de conduz-las a gerar valor para se apropriar de um sobrevalor, ento est cumprindo uma funo social prpria de uma poca de baixa conectividade social.

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Mas ento, como sero as relaes

de negcios entre as pessoas em uma sociedade em rede? Ser que, como prevem alguns, tudo vai ser resolvido pela livre negociao? Parece que sim. Mas o problema a partir de que lugar se negocia (ou do poder de negociao, que diretamente proporcional s relaes que algum construiu ao longo da vida e, muitas vezes, como conseqncia, ao conhecimento e a outros capitais econmicos e extra-econmicos que reuniu ou acumulou e aprisionou). Assim como no existe o tal mercado perfeito da mquina econmica inventada pelos economistas (um delrio aceito por todos, conquanto isso seja espantoso), tambm no existe a negociao simtrica.

Isso ainda assim nos empreendimentos empresariais, no h dvida. Se no fosse, algum no precisaria abandonar seu sonho para trabalhar em prol do sonho alheio (para usar uma linguagem cara aos arautos do empreendedorismo). A empresa hierrquica foi criada para proteger as pessoas da experincia de empreender. Voc no precisa empreender. s deixar que eu empreendo por voc. Desde, claro, que voc abandone seu sonho e adote o meu (como na conhecida anedota, desde que voc esteja disposto a trocar uma idia comigo: voc chega com a sua e sai com a minha, hehe). Desde, claro, que voc trabalhe para mim.

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Mas isso talvez s seja assim em um mundo de baixa conectividade e distribuio. Nos Highly Connecteds Worlds que esto emergindo em uma sociedade do conhecimento, isso tende a deixar de ser assim. Ou seja, a negociao tende a ser cada vez mais equilibrada (e a eqidade tende a aumentar). Porque o conhecimento desaprisionado, inclusive, das escolas e academias tende a estar igualmente disponvel para todos os players. Porque o capital (stricto sensu, econmico mesmo: a renda e a riqueza) tende a no ter tanta importncia diferencial para algum iniciar um empreendimento. E porque as relaes que garantiam a um empreendedor condies especiais para fazer um negcio, alugando fora de trabalho alheia e capturando crebros de terceiros em geral, relaes de natureza poltica, inegvel tambm no conferiro apenas a alguns (poucos) tal diferencial. Em outras palavras e para exemplificar: o empreendedor capitalista nascente no teria conseguido prosperar sem o Estado. Ele tinha relaes polticas privilegiadas. Isso valeu para os donos das primeiras grandes manufaturas inglesas, para Ig Farben, na Alemanha hitlerista, passando por Gerdau, no Brasil do regime militar e chegando aos atuais capitalistas chineses. Ocorre que nos mundos que se avizinham (os mundos altamente conectados da sociedade do conhecimento), o novo empresrio no precisar mais de uma infra-estrutura hard instalada para produzir e nem, muito menos, de apoio poltico privilegiado para manter em suas mos uma estrutura de negcios funcionando. Sero mundos - ao que tudo indica muito mais abertos aos empreendedores (inovadores). No velho mundo nico proliferam grandes empresas, to agigantadas que foram obrigadas a embutir em sua estrutura vrias funes que caberiam a Estados, escolas e, inclusive, a igrejas: algumas delas mantm polcias e agncias prprias de segurana e at de espionagem, universidades corporativas e, a pretexto de levantar uma causa para captar a adeso voluntria de seus stakeholders, elaboram e difundem, interna e externamente, vises de mundo que extravasam o campo dos seus negcios. Essas megacorporaes dividem com os Estados-naes o controle sobre os grandes fluxos financeiros internacionais. Algumas empresas transnacionais j comeam a dividir com os pases vrias outras funes antes privativas dos Estados: agncias de inteligncia, foras armadas para intervir em conflitos (e talvez provoc-los) em qualquer parte do mundo e para recuperar pases devastados pelas guerras (que, em alguns casos, elas mesmas ajudaram a promover) etc. Amanh, quem sabe, elas ainda vo cuidar de fronteiras, administrar prises internacionais e campos de

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refugiados, emitir identidades inequvocas e no-falsificveis (cdigos digitais baseados no genoma), fornecer histricos aceitos por planos de sade multinacionais, patrulhar e vigiar caminhos e rotas comerciais e tursticas e at cunhar moedas virtuais amplamente aceitas. A rigor, as grandes empresas no tm mais um (nico) negcio. Tanto faz o negcio, pois vivem praticamente de propaganda. So, no fundo, empresas de propaganda. Quem pode comprar dez ou vinte minutos por dia em todos os canais de TV aberta e a cabo, pode tambm vender qualquer produto: de dentifrcios a telefones celulares. Quem pode se localizar adequadamente vende em qualquer lugar do mundo. E quem pode fazer essas coisas acumulou tamanho poder (inclusive comprando altos funcionrios governamentais, parlamentares, juzes, promotores, policiais, fiscais e meios de comunicao em tantos pases) que pode fazer quase qualquer coisa. A mega-estrutura montada e a difuso massiva da marca garantem, depois de algum tempo, que os produtos de uma grande empresa sejam quase sempre aceitos pelos consumidores, de um modo que no corresponde diretamente qualidade desses produtos (ou sua reputao, como se acredita). Apesar dessa conversa contempornea de branding como pacto feito entre a empresa e os sujeitos que esto no seu ecossistema, em empresas hierrquicas competindo com outras empresas hierrquicas em um mundo hierrquico, todo branding acaba, mais cedo ou mais tarde, sucumbindo realpolitik do marketing. Mas a medida que o mundo se torna menor em termos sociais (ou seja, mais conectado) a tendncia, ao contrrio do que supem os adeptos dos movimentos antiglobalizao, a pulverizao e a diversificao das empresas, no a sua concentrao em algumas poucas unidades dominando o mundo inteiro. Saltaremos, talvez, das dezenas para centenas de milhes de unidades empreendedoras quando a populao mundial chegar perto de 10 bilhes de pessoas (por volta de 2050). E isso no tem a ver apenas com crescimento absoluto, pois a razo empresa-habitante tende a aumentar bastante. Ao que tudo indica nos Highly Connected Worlds no vingaro mais empresas to grandes, pouco geis para os tempos-fluzz. O capitalismoque-vem (com esse ou outro nome) tende a ser um capitalismo de muitos capitalistas e no apenas de poucos. Se considerarmos que o capitalismo foi o resultado de uma associao entre empresa monrquica e Estado hobbesiano, talvez no seja nem muito correto cham-lo de capitalismo. Ser alguma coisa assim como um "capitalismo" do capital social.

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Pois bem. Acontea o que acontecer, em uma rede negcios entre seus nodos no podem ser feitos segundo padres do mundo hierrquico. Individualmente cada um pode continuar fazendo o que quiser em suas empresas. Pode continuar alugando gente, aprisionando corpos, capturando e colonizando crebros, subremunerando colaboradores e administrando pessoas com base em suas vantagens competitivas-comparativas. Em rede, porm, as pessoas sero compelidas, cada vez mais, a simular, elas prprias, com seu comportamento, a mudana-para-rede que est acontecendo l fora. No propriamente para dar um exemplo tico e sim por coerncia adaptativa: os Highly Connecteds Worlds constituem um florescimento da sociedade em rede que sempre fomos no princpio (e somos, nisi quatenus no rodamos programas verticalizadores). Eles so para usar a bela expresso de William Irwin Thompson (2001), em Transforming History aquela unnamed origin that is now upon us... (51) A questo aqui, portanto, no parece ser tica, nem estritamente econmica, mas social mesmo (a economia, como dissemos, no vem de Marte, mas um dos pontos de vista explicativos para fenmenos que ocorrem na sociedade, quer dizer, na rede social). O homo economicus uma abstrao reducionista. O que existe mesmo a pessoa, que s pode se constituir como tal na relao e, inclusive, na troca e na ddiva. Sim, as interaes econmicas no so apenas de troca. H uma economia, ou melhor, uma ecologia da ddiva. Quanto voc troca uma coisa por outra no ganha nada: substitui uma coisa por outra. A mxima cnica tudo que no dado est perdido significa dando que se recebe, sim, mas no porque voc d instrumentalmente esperando receber algo em troca (como no chamado altrusmo recproco interpretado por economistas) e sim porque, na ecologia do seu ecossistema comunitrio, dar a maneira de, para usar uma linguagem potica, deixar passar o fluxo da vida. O fluxo voltar para voc na forma de maior capacidade de se transformar em congruncia com as mudanas do meio. Ou seja, a ddiva fluzz, faz parte da capacidade biolgico-cultural extremamente relevante em nossa histria evolutiva de conservar a adaptao. No h nenhum problema, tico ou econmico, em ganhar dinheiro em troca de atividade desenvolvida ou esforo realizado. No h problema, nem mesmo, ao contrrio do que supem os igualitaristas, em ganhar muito dinheiro assim. Tambm no h problema em gerar excedente, sobrevalor ou o que valha. Ter resultado positivo em qualquer atividade econmica uma condio de sobrevivncia e uma obrigao social (haja vista que o prejuzo ter que ser arcado por algum e afeta a todos os stakeholders). O

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problema s aparece quando queremos administrar o excedente de uma maneira que impea a possibilidade de outros tambm administr-lo. O problema s aparece quando voc quer ser azteca em vez de apache. Aquilo que derrotou os Apaches no foram as vacas que eles ganharam e sim a atribuio aos Nant'ans os netweavers da rede social apache de administrar centralizadamente o excedente, redistribuindo as vacas pelos membros das comunidades a partir de sua posio diferenciada (52). Se voc administra o excedente dessa maneira, ento introduz perturbaes nos fluxos gerando anisotropias na rede toda (e mudando a topologia da sociedade). Ora, em uma rede que quer continuar sendo rede (mais distribuda do que centralizada), isso, por certo, um problema!

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se baseava na capacidade de aprisionar o conhecimento, deter o segredo, guardar a frmula a sete chaves. S que ns os hackers e os netweavers - estamos encontrando "O Chaveiro" (aquele programa do filme dos irmos Wachowski (2003), The Matrix Reloaded, interpretado por Randall Duk Kim). E nenhuma empresa conseguir, sozinha, se manter na ponta da inovao (sem o que ver suas chances de futuro se reduzirem ou no ser sustentvel) sem lanar suas "hifas" para importar capital humano (conhecimento) e social (relaes) do ambiente onde existe. Duzentos crebros aprisionados trabalhando para um dono no podem competir com vinte mil cooperando livremente para encontrar uma soluo (de gesto, processo ou produto). Observe-se que estamos falando disso que chamam de 'Economics', mas sem manter uma posio genuflexria em relao aos princpios ideolgicos proclamados por esses novos sacerdotes da modernidade conhecidos como economistas. Um desses princpios, muito conveniente para os privatizadores de conhecimento (como Bill Gates) aquele que reza que o principal incentivo para a inovao o interesse material egotista (toda economia ortodoxa, como se sabe, se baseia na idia de que o comportamento da sociedade pode ser explicado a partir do comportamento

A empresa tradicional

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dos indivduos, que os indivduos se comportam fazendo escolhas racionais a fim de maximizar a obteno dos seus interesses e que esses interesses so sempre, ao fim e ao cabo, egotistas. Isso alguma coisa parecida com religio, et pour cause). Bem, mas ento o Sr. Gates diz isso. E a realidade mostra que o mundo no funciona (mais) assim (se que alguma vez funcionou). Os grandes inovadores da humanidade em sua maioria nunca agiram assim. Descobriram coisas porque deram curso quela surpreendente capacidade humana de se maravilhar com o desconhecido e de caminhar na escurido em direo luz (ainda que isso possa soar, para alguns, anacronicamente iluminista, a figura de linguagem parece perfeita). E polinizaram com suas descobertas outras descobertas. Toda inovao surge, dessarte, por polinizao mtua, por fertilizao cruzada. Ora, isso no acontece nos marcos do jogo comercial de interesses e nem poder acontecer, no volume exigido pelo ritmo alucinante das inovaes contemporneas, apenas dentro de uma unidade fechada de aprisionamento de corpos e de crebros (como a empresa como unidade administrativo-produtiva isolada). Isso ocorrer, cada vez mais, dentro de redes de stakeholders que sero as novas comunidades de negcios do mundo que j se anuncia, demarcadas do meio por membranas (permeveis ao fluxo) e no por paredes opacas. A aplicao e o esforo devem ser remunerados, mas no o conhecimento. Ningum, a rigor, dono do conhecimento, que sempre resultante de um processo coletivo. Alguma coisa rodou naquela nuvem que chamamos de mente (e que no est restrita ao nosso crebro, uma cloud computing social). Sua av lhe cobrou pela receita daquela magnfica gelia? No? Ento por que voc no pode fazer o mesmo? Ah! Ela ento deu a receita para o prprio neto, mas no a daria para o neto de outra av? Por qu? Porque a estrutura familiar, no caso, privatizou o capital social. No preciso grande esforo para perceber que, do ponto de vista social, isso gerou improdutividade, diminuiu a intensidade do fluxo econmico. E que, como conseqncia, muitos perderam enquanto todos poderiam ganhar. Sim, isso pura scio-economia. Economia do capital social. Nossa produtividade aumentaria muito se o capital social que uma espcie de recurso sistmico que enseja a gerao dos outros capitais (para continuar com a metfora, alm dos capitais propriamente ditos, como o fsico e o financeiro, aqueloutros que so considerados externalidades pelos economistas: como o capital natural, o capital humano e o social) no

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fosse privatizado. Isso quer dizer que aumentaria a gerao de valor... para todos! No parece ser verdade, como pensam alguns, que a peer production seja coisa para um futuro longnquo. Temos hoje milhares de produtos (bens intangveis e inclusive tangveis) sendo produzidos assim. Nem necessrio insistir nos exemplos sempre citados do Linux ou do Apache (et pour cause, novamente). Basta ver como surgiu quase toda a produo cientfica: retrocederamos idade da pedra sem a peer production. Por certo, muitos mundos ainda no so assim. Mas as tendncias apontam nessa direo. Na medida em que a privatizao do conhecimento vai se tornando, cada vez mais, impraticvel, vo perdendo sentido os esquemas que visam o seu aprisionamento. E assim como est ficando cada vez mais difcil aprisionar o conhecimento, ainda h outra evidncia que corrobora essa hiptese: o conhecimento aprisionado estraga. um bem que cresce quando compartilhado e decresce e perde valor quando no se modifica continuamente pela polinizao.

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no a empresa. A empresa um meio para que voc possa empreender, no uma feitoria (voc um escravo?), um feudo (voc um servo?), uma penitenciria onde voc tenha que pagar uma pena oito horas por dia (voc foi condenado por algum crime?), quase todos os dias da semana (sempre aborrecido e ansioso, como os escolares, no vendo a hora em que vai tocar a sineta); muito menos um dolo a que voc deva adorar. A empresa-hierrquica substituiu a liberdade da inveno pela priso do trabalho (rotineiro). Conquanto tenha sido to cantado e glorificado, trabalho um conceito regressivo, que evoca um ethos desumano ancestral. Sim, da perspectiva de uma sociedade em rede, trabalho ser um conceito cada vez mais problemtico. No a toa que tenha surgido, na antiga Mesopotmia, com a conotao de sofrimento. Alis, na mitogonia sumria, segundo a Epopia da Criao (53) que contm alguns dos relatos mais antigos que conhecemos de uma cultura sacerdotal, hierrquica e autocrtica o homem teria sido criado pelos deuses para trabalhar para sempre e liberar os deuses... ou suportar o jugo, sofrer a fadiga. J foi

A pessoa o empreendedor,

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criado como trabalhador um ser inferior, escravo dos deuses para propiciar a liberdade dos deuses, que passaram ento a exigir dos homens adorao. Adorao significava, originalmente, segundo os relatos bblicos, trabalhar para os seres superiores: trabalhar para uma deidade e essa deidade era simultaneamente senhor, soberano, rei, governante e dono enfim, superior. O homem antigo dos sistemas hierrquicoautocrticos no propriamente adorava seus deuses, mas temia-os e trabalhava para eles. E, claro, para seus intermedirios humanos: os sacerdotes. Assim como temor no amor, trabalho no algo que possa humanizar os seres humanos enquanto sujeitos interagentes em relaes horizontais com outros seres humanos. Quando se trabalha para um superior que aprisionou seu corpo e escravizou ou alugou sua fora e sua inteligncia, -se subordinado, sub-ordenado segundo um padro de ordem vertical, alocado em um degrau inferior da escada do poder. Tambm no por acaso que no organograma das empresas figuram no topo aqueles que tm muitas conexes e abaixo os que tm poucas. O CEO tem acesso a todas as informaes, a todos os conhecimentos, a todos os funcionrios e a todos os demais stakeholders, enquanto que o auxiliar do almoxarifado e a moa do caf vivem na pobreza de caminhos (ver Fig. 2). assim que a estrutura hierrquica organiza internamente a pobreza (e toda pobreza pobreza de conexes) para administr-la e mant-la. Diz-se ento que tais pessoas no so empreendedoras. Ora, claro que no so: a empresa cassou seu empreendedorismo ao aprision-las nesse tipo de estrutura centralizada. A empresa-hierrquica s se constitui porque aquele mesmo programa ancestral, resumido no mito sumrio da criao do ser humano como um trabalhador amestrado (o lulu-amelu), continua rodando na rede social. No importa para nada se os nomes das coisas, dos processos e das peas da mquina, mudaram: voc continua adorando dolos, quer dizer, trabalhando para um deus. A reao desses sditos os trabalhadores na modernidade, nos dois sculos passados, no poderia ter sido mais conforme ao modelo. Em vez de se transformarem em empreendedores e montarem suas prprias empresas em outro padro, eles se organizaram em movimentos, corporaes e partidos de trabalhadores repetindo e legitimando o velho padro, apenas querendo arrancar dos patres mais benefcios e condies melhores para continuarem sendo... trabalhadores! E adotaram, em seus movimentos de incio insurgentes e, depois, acomodatrios: simples bandos para negociar interesses (pois o sindicalismo uma forma de banditismo social e, s vezes, tambm criminal) a mesma estrutura

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hierrquica que os aprisionava. Na vertente insurgente desses movimentos, ditos socialistas, alguns imaginaram que deveriam se organizar, sempre de modo hierrquico, para o combate aos patres e ao seu Estado a fim de dar nascimento a uma nova sociedade sem explorao. Para legitimar tudo isso forjaram estranhas teorias sobre classes sociais e sobre supostos interesses de classe, reservando para si a classe operria o condo de ser portadora do nico conjunto de interesses particulares que, quando se realizassem, tornando-se dominantes, se universalizariam (atendendo aos interesses histricos de todas as outras classes, a despeito destas ltimas no poderem ter, por si mesmas, conscincia disso). Para alcanar essa suposta sociedade sem classes, a classe trabalhadora deveria erigir seu prprio Estado, fortalecendo-o a ponto de... extingu-lo (por incrvel que parea eles pensavam assim mesmo: seria cmico se no tivesse sido trgico). claro que tudo isso virou lixo, inclusive porque, com a bancarrota dos modelos econmicos e polticos estadocntricos nas quais os trabalhadores continuaram sendo sditos (do seu novo Estado-patro) , tambm faliram as utopias igualitaristas que os inspiraram. O problema no foi e nem ser resolvido enquanto se mantiver a empresamainframe que repete o padro hierrquico das demais instituies adequadas a um mundo de baixa conectividade social (e que, alis, mantinham o mundo nico como um mundo de baixa conectividade social). Empresas sero redes de empreendedores. No hierarquias, onde um empreendedor arrebanha e subjuga colaboradores para transferir para eles o servio pesado, repetitivo, pouco gratificante, mas considerado necessrio ao sucesso do seu empreendimento. Ou para se livrar do servio sujo. Ora, o nome desse servio sujo ... trabalho! Bob Black (1985), no seu provocante manifesto intitulado A abolio do trabalho, escreveu que existe tanta liberdade em uma moderada ditadura desestalinizada como em um ordinrio local de trabalho americano. A hierarquia e a disciplina no escritrio ou na fbrica idntica quela que encontramos na priso ou em um convento. E o mesmo ocorre, segundo Black, com as escolas, esses campos de concentrao onde as crianas so levadas para adquirirem o hbito da obedincia e da pontualidade que tanto jeito fazem a um trabalhador. Para ele, porm precisamos das crianas como professores e no como estudantes. As crianas tm muito a contribuir para a revoluo ldica [que abolir o trabalho] porque sabem brincar melhor que os adultos (54). Nos Highly Connected Worlds assistiremos ao fim do trabalho (do trabalho indiferenciado ou no-qualificado em grande escala que surgiu com a

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industrializao). Talvez boa parte do que chamamos de trabalho se exercer como divertimento, jogos, creative games, por que no? O fim do trabalho, entretanto, no significar o fim das empresas e nem dos empreendedores; pelo contrrio. Isso implica a reprogramao das empresas, que se tornaro meios onde empreendedores vo se coligar para realizar o que desejam ou sonham, sem se subordinarem uns aos sonhos de outros para executar as tarefas que chamamos de trabalho posto que isso no realmente necessrio em mundos em que h, cada vez mais, abundncia de meios para realizar um empreendimento. No entanto, reprogramar a empresa , de certo modo, reprogramar a sociedade.

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Escolas (e ensino), igrejas (e religies), partidos (e corporaes),

Estados-naes (e seus aparatos), empresas-hierrquicas: basta mexer no cdigo de uma dessas instituies para alterar a programao da sociedade. H vrias entradas. Voc pode escolher por onde quer comear a hackear o mundo nico, reprogramando sociosferas. Entretanto, para reprogramar sociosferas glocais ao sabor de fluzz no basta hackear, necessrio tambm fazer netweaving. Netweaving articulao e animao de redes sociais ser cada vez mais necessrio para a experimentao inovadora em todas aquelas reas que questionam o velho mundo nico, ensejando a emergncia de novos mundos altamente conectados: comunidades de aprendizagem em rede, ecclesias para compartilhar formas ps-religiosas de espiritualidade, redes de interao poltica pblica em vizinhanas e setores de atividade, comunidades glocais em cidades inovadoras, empresas-redes tudo isso semente! No-escolas, no-igrejas, no-partidos, no-Estados-naes e no-empresas-hierrquicas so sementes: o que da nascer (depois) no se pode saber (antes). Mas basta que voc se dedique a uma dessas atividades para inocular um virus nos programas verticalizadores. No, no

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 necessrio uma grande revoluo transformadora da sociedade como um todo (mesmo porque no existe tal sociedade como um todo e, portanto, tambm no existe essa grande revoluo redentora ou salvadora: como dizia Paulo Brabo (2007), o mundo no pode ser salvo de uma s vez... [s pode ser salvo] redimindo-se um momento de cada vez) (55). claro que tudo isso se resume em uma palavra: rede. Redes devem ser encaradas, nesse sentido, como movimentos de desconstituio de hierarquias. Fazer redes desconstituir hierarquias. Ao fazer isso, voc se tornar um netweaver. No importa onde atue, desde que voc desista das instituies hierrquicas: seja desistindo das escolas, para atuar como catalisador de processos de aprendizagem em comunidades livres de buscadores e polinizadores, estruturadas em rede; seja desistindo das igrejas, mas (s se voc quiser) no de compartilhar sua mstica ou sua espiritualidade com outras pessoas; seja desistindo dos partidos, mas no desistindo de fazer poltica (pblica), exercitando a democracia cooperativa na base da sociedade e no cotidiano das pessoas que convivem com voc, na sua localidade ou setor de atividade; seja desistindo das noes regressivas de patriotismo e nacionalismo e virando cidado transnacional de sua glocalidade; seja desistindo das empresashierrquicas, mas no de empreender e de se associar a outros empreendedores para estruturar novas empresas em rede. No mundo nico, entretanto, a desistncia passa pela desobedincia. Voc no conseguir realizar nada disso se no tiver a firme disposio de desobedecer aos mantenedores do velho mundo, que continuam mais ativos do que nunca, talvez pressentindo fluzz esse vento nuclear que vem varrendo tudo por a.

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A Fora era um conceito complexo e difcil. A Fora estava enraizada no equilbrio de todas as coisas, E todo movimento dentro de seu fluxo arriscava um desequilbrio nessa harmonia. Terry Brooks em Star Wars Episdio I: A Ameaa Fantasma (1999)

A fora (Te) no (um querer) induzir algum (ou alguma coisa) a seguir um caminho prefigurado e sim (um deixar) fluir com o curso (Tao). O autor em Desobedea (2010)

Mas fluzz no a fora. Fluzz o curso. O autor, aqui (2010)

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Nada disso est sendo percebido pelos mantenedores do velho mundo que so, invariavelmente, net-avoids, ou seja, aqueles que desconfiam das redes quando no deveriam faz-lo, posto que justamente em uma poca de transio para uma sociedade em rede. E estes so, quase sempre, hierarcas. No conseguem ver o que est ocorrendo porque, do lugar onde operam, objetivamente, contra os novos mundos que esto emergindo, a mudana no pode mesmo aparecer. Alguns exemplos dessas categorias que freqentemente se misturam e incidem em alguma combinao particular sobre um mesmo indivduo vitorioso (segundo os critrios do milnio pretrito) merecem ser destacados: os ensinadores ou burocratas sacerdotais do conhecimento, os codificadores de doutrinas, os aprisionadores de corpos, os construtores de pirmides, os fabricantes de guerras e os condutores de rebanhos.

fama, riqueza e poder so indicadores de sucesso adequados s sociedades hierrquicas. So coisas que s alguns podem ter, no todos. So coisas que alguns podem ter em detrimento dos outros. Assim o sbio se destaca dos ignorantes (ou o titulado do no titulado, at na cadeia), o famoso no se mistura com o zningum, o rico vive entre os ricos para ficar mais rico e no se relaciona com o pobre (que como sabemos s continua pobre porque seus amigos so pobres) e o poderoso s consegue exercer seu poder porque os que (acham que) no tm poder lhe prestam obedincia. Os critrios de sucesso competitivo so, na verdade, mais do que indicadores: so ordenaes da sociedade hierrquica. O fato que, os que tiveram sucesso ou venceram no mundo do comandoe-controle, em grande parte, venceram aplicando esquemas de comando-econtrole. Venceram e foram reconhecidos como vencedores porque aplicaram esquemas de comando-e-controle; ou seja, porque replicaram

Conhecimento atestado por ttulos,

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um determinado padro de ordem (e, para tanto, como se tivessem recebido uma ordenao). Dentre os que fazem sucesso na sociedade hierrquica e de massa encontram-se, claro, pessoas esforadas, criativas ou inovadoras, talentos extraordinrios e gnios incontestes. Mas esto l tambm em nmero to grande para derrubar o mito de que o sucesso um prmio pelo talento os agentes reprodutores desse tipo de sociedade, como, por exemplo, os colecionadores de diplomas, os vendedores de iluses, os marqueteiros de si mesmos, os aprisionadores de corpos, os ensinadores ou burocratas sacerdotais do conhecimento, os codificadores de doutrinas, os aprisionadores de corpos, os construtores de pirmides, os fabricantes de guerras e os condutores de rebanhos. No se trata de inculpar esses tipos por todo mal que assola a humanidade. Eles so apenas agentes inconscientes da reproduo do sistema. Eles no existem propriamente como indivduos. No adianta para nada tentar nome-los: eles so legio (Mc 5: 9), entidades inumerveis configuradas nas redes sociais, quando campos perturbados pela presena da hierarquia aglomeram e enxameiam no contra-fluzz.

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Ensinadores so os que compem

conhecimento: academias. aquela casta sacerdotal

a burocracia privatizadora do que constitui as escolas e

Os ensinadores surgiram naquela noite dos tempos que o matemtico Ralph Abraham (1992) chamou de precedente sumeriano (1). surpreendente constatar, como fizeram Joseph Campbell, Samuel Noah Kramer e outros renomados sumeriologistas, que os elementos centrais da nossa cultura, dita civilizada, compareciam em uma espcie de modelo ou prottipo ensaiado em complexos do tipo cidade-templo-Estado como Eridu, Nippur, Uruk, Kish, Acad, Lagash, Ur, Larsa e Babilnia. Esse modelo j estava em pleno funcionamento, segundo interpretaes de relatos que no puderam ser contestadas, a partir do quarto milnio. Em particular a obra de Kramer (1956): A histria comea na Sumria, revela as razes sumerianas do atual padro civilizatrio (2). Joseph Campbell (1959), em As Mscaras de Deus, redigiu uma espcie de termo de referncia para esta investigao (3):

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Um importante desenvolvimento, repleto de significado e promessas para a histria da humanidade nas civilizaes por vir, ocorreu... [por volta] (de 4.000 a. C.), quando algumas aldeias camponesas comearam a assumir o tamanho e a funo de cidades mercantis e houve uma expanso da rea cultural... pelas plancies lodosas da Mesopotmia ribeirinha. Esse o perodo em que a misteriosa raa dos sumrios apareceu pela primeira vez em cena, para estabelecerse nos terrenos das plancies trridas do delta do Tigre e do Eufrates, que se tornariam em breve as cidades reais de Ur, Kish, Lagash, Eridu, Sipar, Shuruppak, Nipur e Erech... E ento, de sbito... surge naquela pequena regio lodosa sumria como se as flores de suas minsculas cidades subitamente vicejassem toda a sndrome cultural que a partir de ento constituiu a unidade germinal de todas as civilizaes avanadas do mundo. E no podemos atribuir esse evento a qualquer conquista da mentalidade de simples camponeses. Tampouco foi a conseqncia mecnica de um mero acmulo de artefatos materiais, economicamente determinados. Foi a criao factual e claramente consciente (isto pode ser afirmado com total certeza) da mente e cincia de uma nova ordem de humanidade que jamais havia surgido na histria da espcie humana: o profissional de tempo integral, iniciado e estritamente arregimentado, sacerdote de templo. Respeitados estudiosos confessam at hoje sua perplexidade diante da constelao desse precedente sumeriano (para insistir na feliz expresso do matemtico Ralph Abraham). o caso, por exemplo, da antroploga e assiriloga Gwendolyn Leick, que leciona em Richmond (Londres). No seu Mesopotmia: a inveno da cidade (2001), ela declara que muito se tem escrito sobre o sbito aparecimento dos sumrios na Mesopotmia e suas possveis origens... [mas] a questo da origem dos sumrios continua aguardando soluo, e tudo o que podemos dizer que, no incio do Primeiro Dinstico, sua lngua foi escolhida para ser vertida em escrita. Talvez os sumrios se tivessem tornado politicamente dominantes e exercido o controle dos centros de formao de escribas nas primeiras cidades (5). Essa casta ou estamento composta pela burocracia sacerdotal que administrava as nascentes cidades-templo-Estado sumerianas configurou o primeiro padro de transmisso de ensinamento. Ensinavam como um imperativo para reproduzir seu prprio ensinamento; quer dizer, ensinavam para reproduzir (ou multiplicar os agentes capazes de manter) seu prprio estamento.

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Por qu? Ora, porque o livre aprendizado na rede social de ento no seria capaz de cumprir tal funo, que nada tinha a ver com sua sobrevivncia ou com sua convivncia. No se tem notcia de escola, ensino ou professores em sociedades de parceria. Quando a rede social foi subitamente centralizada pela configurao particular que se constelou com o surgimento do complexo cidade-templo-Estado, os programas verticalizadores que comearam a rodar nessa rede eram replicados em outras regies do espao e do tempo pela transmisso-recepo de seus cdigos e j havia programas elaborados, como os que os sumrios denominavam me (6) aos membros do mesmo grupo social. Ou seja: j havia um ensinamento (secreto, por certo, acessvel somente aos membros do estamento). J havia ensinantes (os primeiros professores, membros da casta sacerdotal) e ensinados (os futuros administradores em formao). Essa hiptese fortalecida pela investigao das origens da Kabbalah. O smbolo central desse sistema de sabedoria a chamada rvore da Vida foi, sem dvida, herdado do simbolismo templrio do complexo TemploEstado sumeriano, o qual deve ter passado ao judasmo posterior por intermdio da Golah a organizao dos cativos (seqestrados nas elites de Jerusalm) na Babilnia sob o reinado de Nabucodonozor e seu sucessor. No se sabe a origem da 'rvore da vida', mas ela aparece nas imagens da tamareira gravadas nas mais antigas tabuinhas sumerianas encontradas pelos escavadores. E aparece tambm com o mesmo esquema, que depois foi transmitido pela tradio (cabalstica) na forma de uma nave, ladeada por dois seres alados (com cabeas de guia). Uma nave talvez como as naves dos templos, at hoje que no sai do lugar, mas por meio da qual se pode viajar para os cus caso se tenha acesso ao combustvel adequado: ao fruto da vida e gua da vida... O mesmo schema bsico da rvore da vida, representada em vrios mundos que se interceptam (os da emanao, da criao, da formao e do produzir) compe o que foi chamado de Escada de Jac, uma escada pela qual os mensageiros ou as mensagens podem subir e descer estabelecendo os fluxos entre o cu e a terra. Isto anisotropia: o cu, claro, fica em cima; a transmisso, claro, top down. E o esquema mais centralizado que distribudo (7). Essa ideologia de raiz babilnica (sumria) que, quase dois milnios depois, foi se chamar de Kabbalah (cabala), na Idade Mdia europia, fez uma operao tremenda de engenharia memtica no smbolo original,

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ressignificando a rvore da vida como uma rvore do conhecimento, quer dizer, tomando a vida pelo conhecimento da vida e do que com ela foi feito... Isso significa obstruir o acesso vida, facultando-o somente aos que possuem o conhecimento (aquilo que a cabala chamou de ensinamento e que transmitido ento em uma cadeia, tida por ininterrupta, que comea com o arquimensageiro Raziel, passa para Enoc o escriba, no por acaso e da para os patriarcas e para os sacerdotes). Kabbalah vai designar, ento, essa tradio sacerdotal: conduo (transmisso-recepo) do ensinamento original por parte daqueles que so capazes de reproduzir esse mesmo padro de ordem sagrada, isto , separada do vulgo, do profano, daquele que no foi ordenado. Isso tudo no somente fez, mas faz ainda, parte de uma experincia fundante de verticalizao do mundo, que prossegue enquanto a tradio permanece ou se refunda toda vez que o meme replicado. Do ponto de vista da memegonia, aqui pode estar a origem da relao mestre-discpulo ou professor-aluno. No foi a toa que uma mente arguta como a de Harold Bloom (1975) ecoando, alis, o que dizia o erudito Gershom Scholem percebeu que Kabbalah era uma ideologia de professores. Na origem de tudo est... uma Instruo: o Ein-Sof instrui a Si mesmo atravs da concentrao... Deus ensina a Si mesmo o Seu prprio Nome, e, dessa forma, comea a criao (8). Nessa memegonia, Deus o primeiro professor e o ato de ensinar est na raiz do ato de criar o mundo. O conhecimento (via ensinamento) e no a existncia e a vida o objetivo: a origem e o alvo. Deus cria o mundo para se conhecer. Mas para se conhecer ele ensina, no aprende. Logo, seus delegados, ou intermedirios (os sacerdotes), tambm ensinam. Todo corpus sacerdotal docente. por isso que h uma enorme dificuldade de conciliar vises prprias de sistemas tradicionais de sabedoria com a viso-fluzz das redes de aprendizagem. A tradio - dita espiritual - com raras excees (como o Tao, mas no o taoismo; como o Zen - esse formidvel sistema de desconstituio de certezas -, mas no o budismo) em geral replicou atitudes mticas, sacerdotais, hierrquicas e autocrticas. Maturana levantou a hiptese da "brecha" (na civilizao patriarcal e guerreira) para mostrar como pde ter surgido a democracia (9). Mas, na verdade, no foi s a democracia que penetrou pela "brecha": vertentes utpicas, profticas, autnomas e democrticas floresceram ao longo da histria e continuam florescendo - intermitentemente - toda vez que comunidades conseguem

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estabelecer uma interface para conversar com a rede-me (10). Essas duas vertentes permaneceram e ainda permanecem em permanente tenso. O professor como transmissor de ensinamento e a escola como aparato separado (sagrado na linguagem sumeriana) surgiram, inegavelmente, como instrumentos de reproduo de programas centralizadores que foram instalados para verticalizar a rede-me. De certo modo, os deuses do panteo patriarcal e guerreiro foram os primeiros programas memticos centralizadores (11). O tardio IHVH bblico ensinador encarna uma rotina desses programas (e representado por uma das sefirot um evento na 'rvore da vida' ressignificada, no mundo da emanao). Como os deuses do panteo patriarcal e guerreiro da Mesopotmia do perodo Uruk (c. 4000-3200) perodo sucedido, logo em seguida, no por acaso, pela escrita (no Primeiro Dinstico I: c. 3000-2750) foram criados imagem e semelhana dos homens que comearam a se organizar segundo padres hierrquicos, tudo isso muito relevante para entendermos que a transmisso do ensinamento j foi fundada, de certo modo, em contraposio ao livre aprendizado humano na rede social muito menos centralizada (ou at, quem sabe, distribuda) dos perodos prhistricos anteriores (desde, pelo menos, o Neoltico). Para essas sociedades de dominao, nada de aprender (inventar). Era preciso ensinar (para replicar). E por isso ensinadores so mantenedores do velho mundo.

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 por fora dos sistemas formais de ensino ainda se intitulam (ou so por algum intitulados de) mestres ou gurus. Alguns so ordenados para tanto, quer dizer, tm reconhecida, sempre por uma organizao hierrquica, sua capacidade de reproduzir uma determinada ordem top down. E querem ento imprimi-lo, emprenh-lo, ou seja, enxertar suas idias-implante em voc, para que voc se torne tambm um transmissor desse vrus. claro que existem outras interpretaes do papel do mestre. Osho, por exemplo, tentando explicar a correta intolerncia de Krishnamurti com os que se anunciam ou eram anunciados como mestres ou gurus, coloca uma outra perspectiva ao dizer que um mestre no o ensina, ele simplesmente torna o seu ser disponvel para voc e espera que voc tambm faa o mesmo. E a vem a justificativa: A menos que algum raio do alm entre em seu ser, a menos que voc prove algo do transcendental, at mesmo o desejo de ser liberado no aparecer em voc. Um mestre no lhe d a liberao, ele cria um desejo apaixonado pela liberao. A justificativa que ser muito difcil, quase impossvel, fazer isso por conta prpria (12).

H tambm os que

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Mas quem disse que isso teria que ser feito por contra prpria? Ao tentar justificar sua crtica a Krishnamurti, Osho enveredou por um vis psicolgico individual. Ele no teria se curado do trauma de ter sido educado por pessoas muito autoritrias... professores, talvez, mas no mestres. Ento Osho afirma que tudo isso foi demais [para Krishnamurti] e ele no pode esquec-los e no pde perdo-los (13). No fundo, tudo isso soa mais como uma tentativa de salvar uma funo pretrita, resgatar um papel arcaico que, em alguma poca, funcionou de fato assim como ele, Osho, diz, porm em mundos de baixa conectividade social. J foi dito aqui que na medida em que vida humana e convivncia social se aproximam (nos mundos altamente conectados) somos obrigados a mudar nossas interpretaes. E que isso entra em choque com as tradies espirituais que diziam que quando o discpulo est preparado o mestre aparece. De certo modo justo o contrrio: o discpulo desaparece quando desaparece a escola (quer dizer o ensinamento) e com ele vai-se tambm o mestre. Isso para alguns um escndalo. Nos Highly Connected Worlds quem lhe reconhece o simbionte social, se voc se sintonizar suficientemente com a rede-me. No um representante da tradio, no um membro de uma casta sacerdotal ou de alguma hierarquia docente, nem mesmo um indivduo que despertou antes de voc a no ser que essa pessoa (uma pessoa) seja a porta para que voc possa entrar em outros mundos. Mas neste caso essa pessoa eis o ponto! pode ser qualquer pessoa que esteja conectada a esses mundos onde voc quer entrar. Se algum pudesse recuar antes (e o que seria antes?) daquela noite dos tempos em que a rede-me comeou a rodar programas verticalizadores e pudesse dizer como uma comunidade conseguia entrar em sintonia com o simbionte natural (que talvez se confundisse em sociedades de parceria, pr-patriarcais, quem sabe em algum momento do Neoltico com a redeme: sntese simbolizada na figura da grande me ou da deusa), talvez pudesse nos sugerir algum processo para reinventarmos tal sintonia com o simbionte social (o superorganismo humano). Mas, fosse qual fosse, sua resposta seria enxame (mltiplos caminhos em efervescncia) e no indivduo no caminho em busca da unidade perdida ou da sua origem celeste. No vale fazer recuar a noite dos tempos em que surgiram os sistemas mticos-sacerdotais-hierrquicos-autocrticos para coloc-los na origem de tudo com o fito de transformar a origem terrestre do humano em uma origem celeste. Essa operao ideolgica, urdida por esses mesmos

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sistemas, legitima o mestre como um veculo, um emissrio, um representante da suposta origem celeste (ainda quando existam mestres que reneguem tudo isso). No enxame voc j um mestre, todos so mestres uns dos outros enquanto no apenas buscam, mas se polinizam mutuamente e isso quer dizer que no existe um, no existe aquele mestre. Mestres como ensinadores so mantenedores do velho mundo. Mesmo quando recusam tal papel, eles abrem caminho para os codificadores de doutrinas, aqueles cavadores de sulcos para fazer escorrer por eles as coisas que ainda viro.

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so todos aqueles que querem pavimentar, com as suas crenas religiosas (e sempre o so, mesmo quando se declaram laicas), uma estrada para o futuro. Eles produzem narrativas ideolgicas totalizantes para que voc veja o mundo a partir da sua tica, quer dizer, para que voc no veja os mltiplos mundos existentes, mas apenas um mundo (o mundo arquitetado e administrado por eles: uma priso para a sua imaginao). Quando so (explicitamente) religiosos, os codificadores de doutrinas fornecem a justificativa para a ereo de igrejas e seitas. Quando so polticos, urdem a base conceitual para a formao de correntes e grupos de opinio onde a (livre) opinio propriamente dita no conta para quase nada: o que conta a ortodoxia de uma opinio oficial ou cannica, a qual tentam autenticar apelando para a revelao ou para a cincia. Em todos os casos so engenheiros memticos, manipuladores de idias que inventam passado para legitimar certos caminhos (e deslegitimar outros) para o futuro. Fazem isso para controlar o seu futuro, para lev-lo (a sua alma ou o seu corpo) para algum lugar supostamente melhor, para um paraso no cu ou na terra, quando, eles mesmos, no podem conhecer tal caminho (simplesmente porque no existe um caminho).

Codificadores

de

doutrinas

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Codificadores de doutrinas abrem espao para a ereo de igrejas, muitas vezes em contraposio experincia fundante ou suposta revelao que tomam como referncia. assim que os fransciscanos, hoje puxando dinheiro com rodo (como dizia Frei Mateus Rocha, nos idos de 1970) (14), executam exatamente o contrrio do que pregava il poverello dAssisi (1182-1226). Tanto faz se tais igrejas so religiosas ou laicas: Paulo de Tarso (com o cristianismo) e Incio de Antioquia (com a igreja catlica) cumprem funes anlogas s de Lenin (com o materialismo dialtico e o materialismo histrico) e Stalin (com o PCUS) ou Trotski (com a Quarta Internacional). Os codificadores de doutrinas tambm so ensinadores e, de certo modo, gurus (no sentido em que a palavra empregada atualmente). So os abastecedores dos ensinadores que, em geral, transmitem ensinamentos que j foram codificados por eles. So, portanto, os verdadeiros fundadores de escolas, conquanto frequentemente dizendo-se a servio de um fundador j desaparecido (ou nunca aparecido).

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Aprisionadores de corpos

so aqueles que, no contentes em usar, comprar ou alugar, sua inteligncia humana (que no tem preo), querem tambm mant-lo cativo, fisicamente, nos seus prdios ou cercados. So feitores: antes usavam o chicote; hoje usam o relgio ou o livro de ponto, o crach magntico ou o banco de horas. Nas empresas ou organizaes hierrquicas, sejam privadas ou pblicas, seqestram seu corpo para manter voc por perto, para poder vigi-lo, para terem certeza de que voc est de fato trabalhando para eles (que coisa, heim?). No precisavam fazer isso se o seu objetivo fosse o de articular um trabalho coletivo compartilhado. Mas o objetivo deles no , na verdade, compartilhar nada com outros seres humanos e sim control-los-e-comand-los, em certo sentido desumaniz-los, embotando sua inteligncia, castrando sua criatividade, alquebrando sua vontade, para poder us-los como objetos, para terem-nos disponveis, sempre mo, tantas horas por dia: querem um rebanho de servos de prontido para lhes fazer as vontades. Se quisessem que as pessoas trabalhassem com-eles e no para-eles no seria necessrio na imensa maioria dos casos aprisionar os seus corpos: bastaria estabelecer uma agenda conjunta, com tarefas e prazos.

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Mais de 90% dos empregadores so aprisionadores de corpos. Chefes de reparties governamentais, administradores de empresas e donos de ONGs costumam ser aprisionadores de corpos. Se as pessoas no tivessem que dormir e as leis permitissem, gostariam que elas ficassem sua disposio o tempo todo: 24 horas: tum, tum, tum... Ainda quando dizem o contrrio, eles no querem que voc empreenda, seja criativo, construa produtos ou processos inovadores e realize coisas maravilhosas e sim que voc trabalhe. Querem trabalho = repetio e execuo de ordens. Se quisessem criao, inovao, no lhe imporiam agendas estranhas (que voc no teve oportunidade de co-construir), no lhe retalhariam o tempo em unidades controlveis, com horrios rgidos de entrada e sada em algum espao murado. Dariam a seus colaboradores (a todos) as melhores condies para inovar (alugariam, quem sabe, uma casa em uma ilha paradisaca, em uma chcara aprazvel ou mesmo em um bosque urbano, um horto, cultivariam jardins... em suma, no organizariam e docorariam seus locais de trabalho de modo to horrendo, sem cores, sem arte, tudo cinza, quadrado, como uma priso mesmo, ou um convento) e, sobretudo, no reduziriam sua mobilidade: uma dimenso essencial da sua liberdade para criar. O fundamental para os aprisionadores de corpos manter seus trabalhadores fora do caos criativo, proteg-los do seu prprio esprito empreendedor. Ento, para estereliza-lo, colocam voc na pirmide. Sim, aprisionadores de corpos so tambm construtores de pirmides.

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tambm surgiram naquela noite dos tempos em que a rede-me passou a rodar programas verticalizadores. Talvez os primeiros construtores de pirmides tenham sido mesmo os... construtores de pirmides, no apenas as do Egito, mas tambm os zigurates mesopotmicos. Mas todas as pirmides que vm sendo construdas ao longo do chamado perodo civilizado evocam o mesmo padro vertical surgido pela perturbao do campo social introduzida pela hierarquia. No so, entretanto, apenas arquitetos, engenheiros e mestres de obra que projetam, comandam e controlam o trabalho de erigir construes fsicas. Construtores de pirmides so os que erigem organizaes hierrquicas de todo tipo para mandar nos outros e obrig-los a fazer (ou deixar de fazer) coisas contra a sua vontade ou sem o seu assentimento ou consentimento ativo. So os chefes de instituies hierrquicas. So organizadores de pessoas como se pessoas fossem coisas. Toda organizao hierrquica uma arquitetura com pessoas, uma construo forada, coisificante, onde as pessoas so tratadas como tijolos ou outro material qualquer: Ento colocamos uma aqui, outra em cima dessa, outra abaixo, bem ali; pa!

Os construtores de pirmides

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Cuidado, no est encaixando bem; ento quebra um pedao aqui, desbasta ali, martela com fora que entra... Replicadores e trancadores so construtores de pirmides. Replicadores so todos os que se dedicam a repetir uma ordem pretrita. So, portanto, ensinadores (estaes repetidoras do que foi forjado, em geral, pelos codificadores de doutrinas). Para exercer tal papel, entretanto, eles constroem, invariavelmente, estruturas centralizadas ou verticalizadas sejam escolas, sociedades, maonarias e assemelhadas, partidos ou corporaes ou qualquer outra burocracia que viva da repetio e da inculcao de um conjunto de idias ou vises de mundo urdidas para prorrogar passado e, nesse sentido, so construtores de pirmides. Trancadores so os que privatizam bens que poderiam ser comuns (ou que no poderiam ser trancados, como o conhecimento). Trancadores de conhecimento so, por exemplo, os que defendem o domnio privado sobre o conhecimento, como as leis de patentes e o famigerado copyright. Um dos tipos contemporneos de trancadores relevante pelo efeito devastador que sua atividade provoca na antesala de uma poca-fluzz so os trancadores de cdigos, que esto entre os mais bem-sucedidos inventores de softwares proprietrios da atualidade Ao construrem caixaspretas para esconder seus algortimos (como fazem os donos do Google ou do Twitter) ou para montar seus alapes de dados (como faz o dono do Facebook), eles acabam tendo que construir pirmides para proteger suas operaes centralizadoras da rede social. No por acaso que as plataformas que desenham a partir de uma instncia proprietria tentem disciplinar a interao. Essa a razo pela qual as plataformas ditas interativas de que dispomos no so suficientemente interativas (i-based), posto que baseadas na participao (envolvendo sempre algum tipo de escolha de preferncias geradora de escassez) e no arquivamento de passado (para aumentar o repositrio ao qual, a rigor, s os proprietrios dessas plataformas tm pleno acesso na medida em que s eles podem program-las sem restries). E essa tambm a razo pela qual tais plataformas deseducam (se se pode falar assim) seus usurios (a palavra usurio j horrvel do ponto de vista da interao) para as redes distribudas. Ento uma pessoa entra em alguma dessas plataformas e tende a achar que a sua pgina o seu espao proprietrio a partir do qual ela vai interagir. Em vez de entrar em um fluxo, ela se aboleta no seu bunker (s vezes chamado de Minha Pgina) e induzida a achar que ali pode colocar todos os seus vdeos, suas fotos, seus eventos e seus posts, independentemente do que est

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rolando na rede que usa tal plataforma como ferramenta de netweaving e, no raro, sente-se at ofendida quando algum lhe lembra que o concurso de Miss Universo no tem muito a ver com astrofsica. A soluo para tal problema no fugir para trs, voltando aos blogs, como sonham alguns. Ainda que a blogosfera seja de fato, no seu conjunto, uma rede distribuda, os blogs, em si, no se estruturam de modo distribudo. Em geral so organizaes fechadas, que no admitem interao a no ser com aprovao prvia dos seus donos (por meio da chamada mediao de comentrios). Mesmo quando so abertos a qualquer comentrio, os blogs so piramidezinhas, espcies de reinados do eu-sozinho. No so bons instrumentos de netweaving de redes sociais distribudas na medida em que no so, eles prprios, redes distribudas. No existem tecnologias de netweaving capazes de colocar um conjunto de blogs em um meio eficaz de interao. Ademais, a mentalidade dos bloggers no acompanhou a inovao que, objetivamente, sua atividade representa. E muitos daqueles que fazem o proselitismo das redes distribudas nos seus blogs, organizam, l no seu quadrado, suas igrejinhas hiper-centralizadas, algumas vezes quase-monrquicas (15). Ou seja, so tambm construtores de pirmides. O que est por trs disso tudo a idia de q ue o indivduo o tomo social, quando, na verdade, para ser social, preciso ser molcula. Pessoas so produtos de interao e no unidades anteriores interao.

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so, stricto sensu, os chefes militares e, lato sensu, os que pervertem a poltica como arte da guerra e os que se entregam competio adversarial tendo como objetivo destruir seus concorrentes. So, todos, predadores. O predador (humano) uma mquina de converter o semelhante em inimigo. Mas preciso considerar que no existem inimigos naturais ou permanentes: toda inimizade circunstancial e pode ser desconstituda pela aceitao do outro no prprio espao de vida, pelo acolhimento, pelo dilogo, pela cooperao. Assim, o (nico) inimigo que existe mesmo o fazedor de inimigos. Na civilizao patriarcal e guerreira viramos seres cindidos interiormente. O predador um produto dessa quebra da unidade sinrgica do simbionte (que poderemos ser no futuro, se anteciparmos esse futuro). Preda porque quer recuperar, devorando, suas contrapartes, em um ritual antropofgico em busca da unidade perdida (aquela origem que o alvo, para usar a expresso de Karl Kraus). por isso que nos apegamos tanto guerra do bem contra o mal. Mas o problema, como disse Schmookler, que o recurso da guerra em si o mal (16).

Fabricantes de guerras

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Toda vez que voc quer triunfar sobre o mal, combater o bom combate, derrotar o lado negro da Fora, voc fabrica guerra. Estatistas, hegemonistas, conquistadores, vencedores so todos fabricantes de guerras. Toda vez que voc olha o mundo como um terreno inspito, como uma ameaa, como algo a enfrentar, voc fabrica guerra. Estrategistas de qualquer tipo, sejam ou no justificveis seus esforos chamem-se Winston Churchill ou Michel Porter so fabricantes de guerras. Boa parte dos incensados consultores de empresas da atualidade so fabricantes de guerras: apenas deslizam conceitos da arte da guerra para as estratgias empresariais que transformam o concorrente em inimigo. claro que tudo isso revela uma no-aceitao da democracia. A guerra sempre um modo autocrtico de regulao de conflitos, seja a guerra declarada ou aberta, seja a guerra fria, seja a poltica praticada como arte da guerra, seja a concorrncia empresarial adversarial que trata o outro como inimigo.

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so, em geral, os lderes que alcanaram popularidade pelo broadcasting para guiar as massas. Algumas vezes esses lderes so carismticos e se dedicam a mesmerizar multides em comcios, reunies e manifestaes. Ou pela TV e pelo rdio. Quase sempre so pessoas pesadas, que usam sua gravitatem em benefcio prprio ou de um grupo, para reter em suas mos o poder pelo maior tempo que for possvel, transformando os outros em seus satlites. E odeiam os princpios de rotatividade ou alternncia democrtica. Considere-se que, do ponto de vista social (ou coletivo, da rede), o modo intransitivo de fluio que gera o fenmeno da popularidade do lder de massas uma sociopatia. O liderancismo uma praga que vem contaminando as organizaes de todos os setores: segundo tal ideologia, a liderana s boa se no puder ser exercida por todos, s por alguns. Assim, no se deve estimular a multiliderana, seno afirmar a precedncia da mono-liderana, do lder providencial e permanente, a prevalncia do mesmo lder em todos os assuntos e atividades, como se essa a liderana fosse uma qualidade rara, de origem gentica ou fruto de uma uno extra-humana.

Condutores de rebanhos

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Condutores de rebanhos se dirigem sempre s massas no s pessoas com o objetivo de comand-las e control-las, sejam ditadores ou manipuladores. So marqueteiros de si-mesmos e, como tais, vendedores de iluses (diga-se o que se quiser dizer, o marketing uma atividade muito problemtica, que no visa formar novas identidades a partir da construo de pactos com os stakeholders de uma determinada iniciativa e sim disseminar, via de regra por broadcasting, alguma iluso). Sacerdotes (stricto sensu), pastores e polticos profissionais so tambm vendedores de iluses assim como todos os que prometem e no cumprem, no sentido de que vendem e no-entregam (o que vendem). Mas reserva-se a categoria de condutores de rebanhos para os que pretendem liderar massas, comov-las e mobiliz-las para que lhes sigam. Na coletnea Histrias do Sr. Keuner, que rene textos de Bertold Brecht escritos entre 1926 e 1956, encontra-se a deliciosa parbola Se os Tubares Fossem Homens (17): Se os tubares fossem homens, eles fariam construir resistentes caixas do mar, para os peixes pequenos... Aula principal seria naturalmente a formao moral dos peixinhos. Eles seriam ensinados de que o ato mais grandioso e mais belo o sacrifcio alegre de um peixinho, e que todos eles deveriam acreditar nos tubares, sobretudo quando esses dizem que velam pelo belo futuro dos peixinhos. Se encucaria nos peixinhos que esse futuro s estaria garantido se aprendessem a obedincia... Se os tubares fossem homens, eles naturalmente fariam guerra entre si a fim de conquistar caixas de peixes e peixinhos estrangeiros. Cada peixinho que na guerra matasse alguns peixinhos inimigos da outra lngua silenciosos, seria condecorado com uma pequena ordem das algas e receberia o ttulo de heri... Tambm haveria uma religio ali. Se os tubares fossem homens, eles ensinariam essa religio. E s na barriga dos tubares que comearia verdadeiramente a vida. Ademais, se os tubares fossem homens, tambm acabaria a igualdade que hoje existe entre os peixinhos, alguns deles obteriam cargos e seriam postos acima dos outros. Os que fossem um pouquinho maiores poderiam inclusive comer os menores... E os peixinhos maiores que deteriam os cargos valeriam pela ordem entre os peixinhos para que estes chegassem a ser professores, oficiais, engenheiros da construo de caixas e assim

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por diante. Curto e grosso, s ento haveria civilizao no mar, se os tubares fossem homens. No poderia haver um fecho melhor para a reflexo deste captulo. Brecht, provavelmente, criou a metfora entre tubares e peixinhos no contexto da luta de classes entre patres e trabalhadores. No entanto, ela tomada aqui para fazer referncia aos mantenedores do velho mundo nico que surgem em configuraes deformadas do campo social. Que tipos de configuraes ensejam a reproduo de tubares em vez de, por exemplo, golfinhos? Como j foi dito, frequentemente as caractersticas das funes agenciadoras do velho mundo se misturam, incidindo, em maior ou menor grau, em uma mesma configurao de pessoas. assim que ensinadores replicam ensinamentos forjados por codificadores de doutrinas que, por sua vez, constrem pirmides para aprisionar corpos e tudo isso feito em nome da necessidade de derrotar um inimigo que ameaa alguma identidade imaginria que foi artificialmente construida, no raro exigindo que grandes contingentes de pessoas fossem arrebanhadas (e despersonalizadas) por condutores de rebanhos para enfrentar tal inimigo, ele prprio construdo sempre para justificar alguma hierarquia que foi erigida. Tudo isso usar a Fora para enfrear e represar fluzz. Conquanto resilientes, essas velhas funes do mundo nico exercidas, invariavelmente, para exterminar outros mundos, no tm conseguido barrar os novos papis-sociais-fluzz que comeam a emergir.

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Os hermticos iro perdendo terreno, ou se linkaro a outros hermticos e ento tudo bem. Os velhos iro perdendo o terreno. Ou se linkaro com outros velhos, s por prazer. Tudo isso est fluindo e para que mude o paradigma falta pouco. uma revoluo silenciosa e divertida. E sub-corporativa, deliciosamente catica, enredada, sinptica, no linear, no metdica. Marcelo Estraviz em A linkania e o religare (2001)

Sem dvida, bebidas alcolicas, tabaco etc. so coisas que um santo deve evitar, mas santidade tambm algo que os seres humanos devem evitar. George Orwell em Reflexes sobre Gandhi (1948)

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A resilincia das velhas funes, agenciadoras de um tipo de mundo (erigido para exterminar outros mundos) que teima em no desaparecer, no est conseguindo impedir o surgimento de novos papis sociais que antecipam uma nova poca. Caminhando fora dos trilhos estabelecidos, emergem a cada dia novos atores do mundo glocalizado. Sim, eles j esto entre ns. No so conhecidos porquanto no so pessoas que ficaram famosas segundo o que at ento era considerado indicador de sucesso: pelo seu poder, pela sua riqueza ou pelo seu conhecimento atestado por ttulos. Quem so? Ora so os mltiplos annimos conectados, habitantes de uma diversidade incrvel de Highly Connected Worlds, que no foram produzidos por broadcasting. So como aquele personagem do romance Distraction de Bruce Sterling (1998) que, para se identificar, afirmou: No temos razes. Somos pessoas da rede. Temos antenas. Tais papis inditos que esto sendo produzidos pela (ou em) rede so tambm mltiplos. Por enquanto s conseguimos divisar alguns. Trs exemplos marcantes so os hubs, os inovadores e os netweavers.

Os principais indicadores de sucesso

do mundo hierrquico, no dealbar do sculo 21, ainda so a fama, o conhecimento atestado por ttulos, a riqueza e o poder. A fama parece ser o principal indicador. Quem colecionou muitos diplomas, acumulou riqueza ou conseguiu deter em suas mos algum poder de mandar nos outros, no se sentir plenamente bem-sucedido se no for conhecido por muita gente ou, pelo menos, por uma parcela pondervel de seus pares.

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Como critrio de sucesso, a fama inquestionvel, indiscutvel mesmo. Se voc virou uma celebridade, sinal de que progrediu na vida. Deixou de ser qualquer um. Destacou-se e continuar sendo destacado. Merecer tratamento especial aonde for. No entrar na fila. No receber senhas. O maitre logo lhe arranjar uma mesa, mesmo que o restaurante esteja lotado. No ficar aguardando atendimento nos bancos das reparties pblicas ou nos sofs das antesalas das organizaes. E todos o observaro com admirao, alguns deixaro escapar suspiros sua passagem, muitos o cumprimentaro como se o conhecessem de longa data; outros, mais afoitos, lhe pediro autgrafos ou imploraro sua licena para tirar uma foto ao seu lado. Mas a fama no necessariamente um prmio pelo talento e sim o resultado direto da exposio em algum meio de comunicao centralizado, do tipo broadcasting (de mo nica, um-para-muitos). Qualquer pessoa que aparece regularmente na televiso (no importa se apresentando um noticirio ou um programa de auditrio ou atuando em uma novela) fica famosa. Qualquer pessoa que atua com certo protagonismo em um filme fica famosa. Qualquer pessoa que escreve durante algum tempo em um grande jornal ou revista fica famosa. Artistas, desportistas e at cientistas s ficam famosos porque so transmitidos por broadcasting (do contrrio ningum os reconheceria na rua). Mesmo os grandes teatros, estdios e auditrios de conferncias, nos quais um visto por muitos, j so uma forma de broadcasting (conquanto no permitam uma visualizao to massiva). O mesmo ocorre com quem acumulou riqueza ou detm algum cargo de poder. Mesmo estes fazem certo esforo financeiro para sair na revista Caras ou nas chamadas colunas sociais. Por qu? Ora, porque esto fazendo sucesso, esto seguindo os conselhos da mame para se destacar dos demais. Encaram isso como um investimento, pois aprenderam desde pequenos que s possvel fazer negcios comerciais ou polticos a partir de relacionamentos ( isso que a ridcula literatura empresarial mais recente chama de networking). Aprenderam que preciso ser conhecido como algum que se destacou dos demais para ser includo nos crculos de relacionamentos daqueles que se destacaram dos demais (porque tm fama, riqueza ou poder). Esto apenas pagando a jia, o preo para entrar no clube. E a partir da podem at ostentar alguns distintivos dos bemsucedidos, como fumar charutos e jogar golfe. Quando questionadas, as pessoas que acreditam nesse tipo de coisa e so muitas costumam dizer que a vida assim mesmo. uma luta. E que

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preciso vencer na vida: bah! A expresso, convenhamos, muito escrota: vencer quem? Por acaso estamos em uma guerra? O problema que estamos. E a, como se diz, tudo sacrificado em nome da vitria, a comear pela verdade.

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 uma guerra permanente recorre-se mentira. Para legitimar essa mentira alguns dizem que no somente a vida humana assim, mas a vida em geral. E a do os exemplos mais furados, supostamente embasados na biologia da evoluo, de que sempre vence o mais forte ou o mais esperto e que a natureza seleciona os sobreviventes por seu sucesso. Essa crena, entretanto, nada tem de cientfica. Como escreveu a notvel biloga Lynn Margulis (1998), no que os sobreviventes sejam selecionados por seu sucesso, mas sim que os seres que no conseguem reproduzir-se antes de morrer so excludos por seleo (1). Simples assim. Quase (tauto)lgico. Ou seja, a natureza no premia apenas alguns, os mais destacados. E no h nada como uma luta pela vida nos cinco reinos de organismos vivos nem no reino das bactrias, nem no dos protoctistas (como as amebas e conchas), nem no dos fungos (como os cogumelos), nem no das plantas, nem no dos animais com uma nica exceo: os humanos. O problema com essas leituras ideolgicas do darwinismo (e com o prprio darwinismo) que, em algum momento do passado, projetamos sobre a natureza a competio que observamos nos mercados (e na poltica autocrtica a eles associada) na antesala do nascente capitalismo

Para difundir a idia de que a vida

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concorrencial europeu (sobretudo o ingls). J se disse sobre isso que selvagem no era bem a selva, mas a concorrncia nesse capitalismo inaugural (que, alis, foi chamado, no por acaso, de capitalismo selvagem) e que a lei da selva no saiu propriamente da selva para a sociedade sob o influxo desse mercado nada-livre, mas, ao contrrio, da segunda para a primeira. Capitalismo, ao contrrio do que se pensa, no livre mercado. Na sua origem e em grande parte do seu desenvolvimento, ele foi como j dissemos e repetimos aqui uma espcie de conbio entre empresas monrquicas e Estado autocrtico hobbesiano (de l para c, o Estado se democratizou um pouco, porm as empresas em sua maioria continuaram monrquicas, mas isso no vem ao caso agora). O fato que, independentemente das atuais leituras do darwinismo urdidas para legitimar a idia de sucesso competitivo-excludente, o darwinismo foi capturado por uma corrente de pensamento hobbesiana e transformado, desde o princpio, em darwinismo social. Como percebeu com argcia Matt Ridley (1996), Thomas Hobbes foi o antepassado intelectual de Charles Darwin em linha direta (2). Segundo Hobbes (que tantos citam e poucos lem) na falta de um poder que domestique ou apazigue os homens, no h sociedade; e o que pior do que tudo, [h] um medo contnuo e perigo de morte violenta. E a vida do homem solitria, miservel, srdida, brutal e curta (3). E isso ocorre, segundo ele, no por razes culturais, que emanassem da forma como a sociedade se organiza, mas intrnsecas: uma espcie de inclinao gentica e Hobbes (1651) s no disse isso porquanto Mendel (1864) ainda no havia nascido. Sim, foi exatamente o que ele escreveu, sem meias-palavras, no famoso captulo XIII do Leviat: Na natureza do homem encontramos trs causas principais de discrdia. Primeiro, a competio; segundo, a desconfiana; e terceiro, a glria (4). Para ele o egosmo e seus bad feelings acompanhantes (como a desconfiana) no eram culturais, mas tinham sua origem na prpria natureza humana (seja l o que isso for). Muito tempo depois surgiu toda uma linhagem de tarados individualistas mais intelectualizados (como Ayn Rand e Ludwig von Mises) construindo suas ortodoxias com base nesse pressuposto metafsico, segundo o qual o homem inerentemente competitivo, que o egosmo a fora motriz da criatividade e que a cooperao e o altrusmo so um atraso de vida. Tratase, claro, de uma impostura antropolgica que no pode ser justificada pela cincia. Mas muitos com estruturas mentais um pouco mais simples do que Rand e von Mises ainda tentam embas-la com hipteses

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cientficas para aumentar-lhe a verossimilhana. Dizem ento que basta olhar o comportamento dos outros seres vivos para perceber que essa a ordem natural das coisas. E citam exemplos. As abelhas tm sua rainha. Os formigueiros tm seus chefes. Os pssaros que voam em bando seguem sempre o seu lder. Ou seja, por toda parte que se olhe, sempre h os que dirigem e os que so dirigidos. E os que dirigem foram os que conseguiram se destacar dos demais, por serem mais bem-dotados (!), mais capazes de desenvolver suas prprias potencialidades como indivduos e, sobretudo, mais aptos a enfrentar a luta pela vida saindo-se vitoriosos. Um leo protege o seu territrio (e suas fmeas) afugentando os outros lees na base de rugidos, patadas e mordidas. Em vrias espcies animais o macho-alfa impe seu domnio pela fora, pela destreza ou pela esperteza, batendo a concorrncia. E o mais forte vence, fere, mata ou devora o mais fraco. Sim, a natureza, vermelha em dentes e em garras (5) como cantou o poeta Tennyson (1849) no poema In Memorian A. H. H. De sorte que se disseminou a crena segundo a qual no mundo humano, semelhantemente ao que ocorre no mundo animal (e nos outros reinos de organismos vivos), ter sucesso sempre se destacar dos demais, venc-los, sobretudo em contextos em que h escassez tudo isso baseado no egosmo. Ora, se ter sucesso em condies de escassez (e dependendo do modo de olhar sempre encontraremos escassez de algum recurso em toda parte) se destacar dos demais, isso significa que h uma economia poltica do sucesso, ou seja, a escassez precisa ser administrada. Se todos tivessem sucesso, cada qual naquilo que realiza de uma maneira peculiar (e que s ele pode realizar daquela maneira), o sucesso no seria um prmio pela vitria. Vitria o triunfo em uma luta, aquele triunfo que recebiam os generais romanos, atributo da sua glria, conquanto a glria (escoimada da ideologia que a acompanhava) no passasse de uma metfora para a fama possvel naquela poca: no havia TV e os caras precisavam desfilar em carro aberto com a coroa de louros nas praas e estdios para serem vistos (e isso no deixava de ser uma difuso por broadcasting, pois que um era visto por muitos). Mas essa escassez segundo a qual no pdio s cabem alguns gerada artificialmente pela construo de um pdio em que s cabem alguns. Eis o ponto! No precisava ser assim. Da mesma forma, no h nenhuma lei natural segundo a qual os jogos precisem ser, quase todos, baseados no padro perde-ganha; ou, como observou George Orwell (1945), como uma

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espcie de guerra sem mortes (6). A inveno da escassez replica um padro piramidal de organizao: poucos em cima e muitos na base. Com aqueles degrauzinhos dispostos em diferentes nveis, os pdios so pirmides. Se as mentes simples que gostam de sacar exemplos do mundo natural se esforassem um pouco mais para acompanhar as descobertas cientficas, veriam que no h pdios nos reinos de organismos vivos (com exceo do humano). E no h porque no necessrio. H quatro bilhes de anos a vida vem trabalhando com redundncia (e, portanto, com abundncia): mesmo quando os recursos sobrevivenciais se esgotam para uma populao, a evoluo compensa essa (aparente) escassez desenvolvendo novas habilidades na espcie atingida, novas sinergias entre vrias espcies e simbioses entre espcies diferentes gerando novas espcies adaptadas s condies mutantes. O padro jamais o da luta, tal como ns, os humanos, a concebemos. O padro jamais de competio, como a praticamos. No h nenhum triunfo e os indivduos de qualquer espcie no-humana, por mais que tenham conseguido superar grandes dificuldades para sobreviver ou se reproduzir, no desfilam em carro aberto como os generais romanos. Maturana j nos mostrou que animais no-humanos no competem por alimentos, simplesmente seguem seu impulso de se alimentar, no importando para nada se outro exemplar da espcie ficou sem alimento; ou seja, no constitutiva da sua ao (nem da sua emoo, no caso dos mamferos), a diretiva de vencer o outro (no sendo essencial para quem come o fato de que o outro deixe de comer) (7). Da mesma forma, no h liderana nos reinos de organismos (com exceo dos humanos, no reino animal). A abelha rainha no lidera as outras abelhas. As colnias de formigas no tm chefe (nem coordenador, nem facilitador). Como escreveu a cientista Deborah Gordon (1999) professora de cincias biolgicas em Stanford, que pesquisou durante 17 anos colnias de formigas no Arizona , o mistrio bsico que cerca as colnias que nelas no h administrao... No h nenhum controle central. Nenhum inseto d ordens a outro ou o instrui a fazer coisas de determinada maneira... De fato, no h entre elas lderes de qualquer espcie. E no h, ademais, qualquer programao gentica capaz de determinar um tipo de comportamento especializado em relao aos demais indivduos da espcie: as formigas no nascem para executar certa tarefa; a funo de cada uma delas muda juntamente com as condies que encontra, incluindo as atividades de outras formigas (8).

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Outra hiptese perversa, supostamente cientfica que tambm tem sido instrumentalizada para legitimar a idia de sucesso competitivo-excludente a de que existe uma escala evolutiva segundo a qual alguns seres vivos seriam mais evoludos do que outros. E assim como o homem seria mais evoludo do que o macaco ou do que uma fischerella (uma cyanobactria), assim tambm, entre os prprios seres humanos, alguns seriam mais evoludos do que outros: ou seja, a evoluo natural se espelharia ou teria uma espcie de continuidade em uma evoluo cultural (frequentemente chamada de espiritual) baseada em fatores naturais diferenciados (da as perverses que levaram alguns a justificar a superioridade do macho branco no comando: os caucasianos seriam superiores aos negros, amarelos e pardos, os machos seriam superiores s fmeas, os arianos seriam superiores s demais raas humanas e outras barbaridades). Nada disso! Novamente aqui Lynn Margulis (1998) que vem puxar a orelha dos impostores: Todas as espcies existentes so igualmente evoludas. Todos os seres vivos, desde a minscula bactria at o membro de um comit do Congresso, evoluram do antigo ancestral comum que desenvolveu a autopoese e que, com isso, tornou-se a primeira clula viva. A prpria realidade da sobrevivncia prova a superioridade, j que todos descendemos de uma mesma forma originria metabolizadora. A delicada exploso da vida, em uma sinuosa trajetria de quatro bilhes de anos at o presente, produziu-nos a todos (9).

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(2008) escreveu um livro de quase trezentas pginas, intitulado Outliers, para chegar concluso que o outlier, no fim das contas, no est to a margem assim. Ou seja, os bem-sucedidos so frutos de uma constelao particularssima e imprevisvel de fatores, alguns conhecidos, outros desconhecidos. Como ele prprio escreve, advogados celebridades, prodgios da matemtica e empresrios de software parecem, primeira vista, estar fora da experincia comum. Mas no esto. Eles so produtos da histria, da comunidade, das oportunidades e dos legados. Seu sucesso no excepcional nem misterioso. Baseia-se em uma rede de vantagens e heranas, algumas merecidas; outras, no; algumas conquistadas, outras obtidas por pura sorte todas, porm, cruciais para torn-los o que so (10). Sim, ele tem razo: nem excepcional, nem misterioso. No entanto, a combinao ideal, a frmula do sucesso desconhecida e varia de acordo com as condies de trajetria, tempo e lugar para cada indivduo. Os mitos dos melhores e mais brilhantes e do self-made man afirmam que, para obtermos o mximo em potencial humano, basta identificarmos as pessoas mais promissoras. Olhamos para Bill Gates

Malcolm Gladwell

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e dizemos, em um esprito de autocongratulao: Nosso mundo permitiu que aquele adolescente de 13 anos se tornasse um empresrio tremendamente bem-sucedido. Mas essa a lio errada. O mundo s deixou que uma pessoa de 13 anos tivesse acesso a um terminal de tempo compartilhado em 1968. Se um milho de adolescentes tivesse recebido uma oportunidade idntica, quantas outras Microsofts existiriam hoje? Quando compreendemos mal ou ignoramos as verdadeiras lies do sucesso, desperdiamos talentos... Agora multiplique esse potencial perdido por cada campo e profisso. O mundo poderia ser bem mais rico do que este em que nos acomodamos (11). No segundo captulo do livro, Gladwell conta a histria de Bill Gates, sublinhando o fato de que ele foi matriculado em uma escola particular que criou um clube de informtica. Essa escola especial investiu, em 1968, 3 mil dlares na compra de um terminal de tempo compartilhado ligado a um mainframe no centro de Seattle. Assim, Gates, quando ainda estava na oitava srie, passou a viver em uma sala de computador (20 a 30 horas por semana). De sorte que, quando deixou Harvard aps o segundo para criar sua prpria empresa de software, Gates vinha programando sem parar por sete anos consecutivos... Quantos adolescentes tiveram esse mesmo tipo de experincia? o prprio Bill Gates que responde: Se existiram 50 em todo mundo, eu me espantaria. Houve a C-Cubed e o trabalho para a ISI com a folha de pagamento. Depois a TRW. Tudo isso veio junto. Acredito que meu envolvimento com a criao de softwares durante a juventude foi maior do que o de qualquer outra pessoa naquele perodo, e tudo graas a uma srie incrivelmente favorvel de eventos (12). Todos os outliers que Gladwell analisou no livro foram favorecidos por alguma oportunidade incomum [como, no caso de Gates, estar na escola Lakeside em 1968]. Golpes de sorte no costumam ser exceo entre bilionrios de software, celebridades de rock e astros dos esportes. Pelo contrrio, parecem constituir a regra (13). Responsabilizar a sorte no acrescenta muito conhecimento sobre o fenmeno. Se continuarmos focalizando o indivduo, a equao no ter soluo. Ou melhor, no conseguiremos nem equacionar o problema (j que soluo mesmo dificilmente haver), o que poderia acrescentar, a sim, algum conhecimento novo. Mas Gladwell erra um pouco o alvo. No que tudo se baseia como ele diz, falando metaforicamente em uma rede de vantagens e heranas e sim que tudo depende (muito mais do que pensamos) de uma rede mesmo, de uma rede social propriamente dita. Quando ele afirma que o sucesso dos bem-sucedidos no foi criado s por

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eles, mas foi o produto do mundo onde cresceram, deixa de ver que esse mundo no o mundo fsico, nem o mundo como noo abstrata usada para designar a totalidade da existncia e sim o mundo social, quer dizer, a rede social a que esto conectados seus outliers. Eis o erro: ver o indivduo e no ver a rede; ver a rvore, mas no ver a floresta (e sobretudo no ver a incrvel rede miceliana, o clone fngico que est por baixo da floresta e sem a qual ela no poderia existir); ver o organismo vivo, mas no ver o ecossistema em que ele est inserido. a estrutura e o metabolismo da rede social que podem revelar as condies para o papel mais ou menos relevante assumido, em cada tempo e lugar (ou seja, em cada cluster), pelos seus nodos. Em uma sociedade cuja topologia e dinmica se aproximam, cada vez mais, das de uma rede distribuda a chamada sociedade em rede, emergente nas ltimas dcadas isso ficar cada vez mais evidente. Os critrios de sucesso nesse tipo de sociedade tendem a deixar de ser baseados em caractersticas puramente individuais e em noes competitivo-excludentes (se destacar dos demais, triunfar, vencer na vida, subir ao pdio onde cabem apenas alguns poucos) para passar a ser funo de um corpo e de um metabolismo coletivos: a prpria rede. No se trata de coletivos indiferenciados, segundo uma velha perspectiva coletivista, prpria dos condutores de rebanhos (sejam ditadores ou manipuladores de massas, de direita ou de esquerda, contra os quais os individualistas tm razo nas crticas que fazem) e sim de arranjos de pessoas. A pessoa o indivduo conectado e que, portanto, no se constitui apenas como um on social vagando em um meio gelatinoso e exibindo orgulhosamente suas caractersticas distintivas e sim tambm como um entroncamento de fluxos, uma identidade que se forma a partir da interao com outros indivduos. por isso que o tipo de educao que recebemos, para nos destacar dos semelhantes, terrivelmente prejudicial em uma sociedade em rede, na qual esto abertas infinitas possibilidades de polinizao mtua e de fertilizao cruzada que impulsionam a inovao e o desenvolvimento pessoal e coletivo. Essa idia desastrosa, porquanto, sob sua influncia, desperdiamos as potencialidades criativas e inovadoras das mltiplas parcerias e sinergias que o relacionamento horizontal entre as pessoas proporciona. Guiados por ela, perdemos talentos, bloqueamos a dinamizao de inusitadas capacidades coletivas, matamos no embrio futuros gnios e exterminamos o mais precioso recurso para o desenvolvimento de pessoas e comunidades: o capital social (que uma

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metfora, construda do ponto de vista dos recursos necessrios ao desenvolvimento, para designar nada mais do que a prpria rede social). Assim, antes de qualquer coisa, tanto a idia quanto a prpria palavra sucesso devero ser abolidas. Trata-se agora, outrossim, de reconhecer papeis relevantes.

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Dentre os novos papis relevantes em uma sociedade em rede o mais

evidente o hub. Todas as pessoas so hubs ou tm uma poro-hub. Sem tal caracterstica no poderamos ser humanos, quer dizer, no seramos pessoas porque no poderamos interagir com outras pessoas. No entanto, se olharmos o aglomerado da rede social em que esto conectadas, algumas pessoas nem sempre as mesmas em todas as situaes desempenham o papel social de hubs stricto sensu. Os hubs como a palavra est dizendo so os conectores, os nodos da rede social muito conectados, so os entroncamentos de fluxos. Um hub no necessariamente algum com grande popularidade ou notoriedade e sim algum com muitas relaes, que pode acessar e ser acessado por outros nodos com baixo grau de separao. Quando uma pessoa perde sua poro-hub, provavelmente alguma patologia psquica nela vai se manifestar, como veremos mais adiante soe acontecer com os muito famosos. No a fama que faz um hub. Pessoas famosas, celebridades, costumam ser, em geral, inacessveis. No so, portanto, conectores. Qualquer iniciativa na rede social que no conte com seus principais hubs encontrar

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mais dificuldades para conversar com a rede-me (que uma metfora para designar o acesso ao mundo social, sempre oculto, j que no aparece como objeto porquanto fractalizado e em fluio, quer dizer, sendo criado a cada instante). Tambm no o conhecimento que faz um hub, a no ser que se queira relacion-lo ao conhecimento das pessoas, quer dizer, aos contatos de confiana. s vezes um hub o chaveiro do bairro, em quem as pessoas confiam que sua segurana residencial no ser colocada em risco e aqui novamente evocada uma imagem do filme The Matrix: aquele O Chaveiro, interpretado pelo ator Randall Duk Kim, era um programa confivel; um hub, de certo modo, tambm um programa que roda na rede. Tocou-se agora em um ponto importante da dinmica das redes: confiana. Para que um hub possa cumprir sua funo necessrio que as pessoas confiem nele. Em vez de conhecimento individual, um hub precisa do reconhecimento social. Trata-se de um reconhecimento diferente daquele que se manifesta em relao a uma celebridade: no um reconhecimento das massas, do grande pblico, das multides e sim o reconhecimento realizado um a um, molecular. Assim, pode-se dizer que o hub produzido socialmente pela rede. Em mundos altamente conectados um hub tende a cumprir um papel socialmente mais relevante do que os que colecionaram muitos titulos acadmicos, acumularam muita riqueza ou conquistaram muito poder.

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todas as pessoas so inovadoras. Se no fossem, se no tivessem a capacidade de modificar passado, de introduzir uma nova rotina ou uma nova dinmica que rompe com a repetio de passado, no poderiam ter (novas) idias: estariam psicologicamente mortas. Chama-se, porm, de inovadores, stricto sensu, queles que cumprem o papel social de introduzir inovaes que modificam a maneira como uma rede se configura, provocando desequilbrios que alteram os ritmos e os caminhos das fluies. Inovadores so muito diferentes dos hubs. Em geral no so conhecidos e no conhecem muita gente, nem so, na maior parte dos casos, muito conectados. s vezes, so at bastante isolados. Podem vir a ser amplamente reconhecidos, mas isso depende de fatores, via de regra, fortuitos. A caracterstica principal do inovador emitir mensagens na rede que acabam produzindo mudanas de comportamento dos agentes (considerando a rede social como um sistema de agentes). Quando esse processo ocorre, o inovador no sabe bem nem por qu nem o qu aconteceu. Formaram-se laos de realimentao de reforo (feedback

A rigor e em um sentido geral

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positivo) e a mensagem emitida pelo inovador acabou sendo reforada e amplificada, adquirindo condies de se disseminar pela rede. Tais mensagens podem ser idias, modos de fazer ou estilos (como a moda, por exemplo), atitudes que contenham novos padres. Sim, no custa repetir: um padro uma mensagem e pode ser transmitido como tal, como j dizia, h tanto tempo, Norbert Wiener (1950) (14). O inovador tal como o hub tambm produzido socialmente pela rede. Ningum vira inovador apresentando sua inovao na TV, nos jornais ou anunciando-a em um evento massivo. A inovao uma perturbao no tecido social que vai se espalhando molecularmente, ponto a ponto. Pequenas perturbaes, mesmo que partam da periferia do sistema (quer dizer, de regies pouco clusterizadas da rede social), so capazes de se disseminar se conseguirem atingir uma espcie de tipping point (a coisa parece funcionar da mesma forma que a propagao epidemiolgica), mas para cada configurao de rede e, a rigor, para cada tipo de mensagem, pode-se ter um ponto de desequilbrio diferente, a partir do qual a mensagem passa a se disseminar exponencialmente. Nem sempre, porm, os inovadores vem os resultados de sua inovao. Muitas vezes, eles desencadeiam mudanas de comportamento que s vo aparecer muito tempo depois, quando no se pode mais atribuir a um inovador particular a paternidade da inovao, pois prprio da dinmica da rede social que muitas mensagens se misturem, combinem-se e se transformem em outras mensagens. Uma longa jornada ainda ser percorrida antes de se assumir mais amplamente esses novos paradigmas, o que no significa que eles j no estejam vigendo. Quem j est nos novos Highly Connected Worlds se comporta mais ou menos assim. Basta ver o que comea a ocorrer nos meios cientficos: no passado, um pesquisador, para ser reconhecido, precisava se submeter ao conselho editorial de uma publicao autorizada pelas instituies acadmicas e esperar alguns meses (s vezes muitos) para ter seu trabalho publicado (ou rejeitado). Hoje, boa parte desse pessoal publica, em seus prprios blogs, as descobertas que vai fazendo, imediatamente e sem pedir licena a ningum. H que se convir que essa uma mudana tanto! Acontecer com os inovadores o que j acontece com algumas atividades intelectuais ou exercidas livremente na rea do conhecimento; por exemplo, com os escritores. Escritor quem escreve. O escritor reconhecido pelos que lem o que ele publica e no em virtude de ter obtido um ttulo acadmico ou uma licena de uma corporao de escribas para escrever ou,

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ainda, um atestado concedido por uma burocracia qualquer. Assim, em mundos altamente conectados um inovador tambm tende a cumprir um papel social mais relevante do que o dos que colecionaram muitos ttulos acadmicos. A rede uma tima oportunidade para se quebrar o poder das burocracias do conhecimento. Na verdade, para quebrar o poder de qualquer burocracia. Quebrar (to crack) a primeira medida para desobstruir o que foi entupido. Quanto mais ocorrem eventos de desobstruo, mais a sociedade vai se comportando como uma entidade que aprende, pois o que chamado de aprendizagem sempre a abertura de novos caminhos. E mais, a sociedade vai se desenvolvendo, pois o que chamamos de desenvolvimento a mesmssima coisa: a abertura de novas oportunidades de conexo (15). Este, porm, o papel dos netweavers.

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Netweavers so os teceles

(para aproveitar o que poderia ter sido uma feliz expresso de Plato, no dilogo O poltico, se ele no estivesse se referindo a um sujeito autocrtico), e os animadores de redes voluntariamente construdas. Na verdade, eles constroem interfaces para conversar com a rede-me. Os netweavers no so necessariamente os estudiosos das redes, os especialistas em Social Network Analysis ou os que pesquisam ou constroem conhecimento organizado sobre a morfologia e a dinmica da sociedade-rede. Os netweavers, em geral, so polticos, no socilogos. E polticos no sentido prtico do termo, quer dizer, articuladores polticos, empreendedores polticos e no cientistas ou analistas polticos. Os polticos tradicionais, entretanto, no so netweavers e sim, exatamente, o contrrio disso: eles hierarquizam o tecido social, verticalizam as relaes, introduzem centralizaes, obstruem os caminhos, destroem conexes, derrubam pontes ou fecham os atalhos que ligam um cluster a outros clusters, separando uma regio da rede de outras regies, excluem nodos; enfim, introduzem toda sorte de anisotropias no espao-tempo dos fluxos. Fazem tudo isso porque o tipo de poder com o qual lidam o poder, em suma, de mandar algum fazer alguma coisa contra sua vontade sempre o poder de obstruir, separar e excluir. E o

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poder de introduzir intermediaes ampliando o comprimento da corrente, dilatando a extenso caracterstica de caminho da rede social ou aumentando seus graus de separao, ou seja, diminuindo a conectividade (e a interatividade). No por outro motivo que os polticos tradicionais funcionam, via de regra, como despachantes de recursos pblicos, privatizando continuamente o capital social. Pode-se dizer que, nesse sentido, os polticos tradicionais so os anti-netweavers, visto que contribuem para tornar a rede social menos distribuda e mais centralizada ou descentralizada, isto , multicentralizada. Tambm no toa que todas as organizaes polticas mesmo no interior de regimes formalmente democrticos tm topologia mais centralizada do que distribuda. Essa tambm uma maneira de descrever, pelo avesso, o papel dos netweavers. Todas as pessoas tm uma poro-netweaver. Se no fosse assim, no poderiam ser seres polticos (e a democracia jamais poderia ter sido inventada e reinventada). Mas em sentido estrito, chamamos de netweavers aqueles que se dedicam a tecer redes. Esse talvez seja o papel social mais relevante em mundos altamente conectados. O que significa que, em um mundo hierrquico, o netweaver necessariamente um hacker (embora no seja apenas isso).

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Em Como se tornar um hacker

(texto que ficou conhecido em alguns meios como Hacker Howto), Eric Raymond (1996-2001) escreveu uma espcie de manual autodidtico de aprendizagem sobre hacking. Para ele, o hacking uma atitude e uma habilidade na qual voc tem que basicamente ser autodidata. Voc ver que, embora hackers de verdade queiram lhe ajudar, eles no o respeitaro se voc pedir "mastigado" tudo que eles sabem. Aprenda algumas coisas primeiro. Mostre que voc est tentando, que voc capaz de aprender sozinho. Depois faa perguntas aos hackers que encontrar (16).

Raymond afirma que o termo hacker tem a ver com aptido tcnica e um prazer em resolver problemas e superar limites. Para ele, se voc quer saber como se tornar um hacker, o relevante o seguinte: Existe uma comunidade, uma cultura compartilhada, de programadores experts e gurus de rede cuja histria remonta a decadas atrs, desde os primeiros minicomputadores de tempo compartilhado e os primeiros experimentos na ARPAnet. Os membros dessa cultura deram origem ao termo "hacker". Hackers construram a Internet. Hackers fizeram do sistema operacional Unix o que ele

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hoje. Hackers mantm a Usenet. Hackers fazem a World Wide Web funcionar. Se voc parte desta cultura, se voc contribuiu a ela e outras pessoas o chamam de hacker, voc um hacker. A mentalidade hacker no confinada a esta cultura do hacker-desoftware. H pessoas que aplicam a atitude hacker em outras coisas, como eletrnica ou msica na verdade, voc pode encontr-la nos nveis mais altos de qualquer cincia ou arte. Hackers de software reconhecem esses espritos aparentados de outros lugares e podem cham-los de "hackers" tambm e alguns alegam que a natureza hacker realmente independente da mdia particular em que o hacker trabalha. Mas no restante deste documento, nos concentraremos nas habilidades e dos hackers de software, e nas tradies da cultura compartilhada que deu origem ao termo hacker' (17). claro que a maioria dessas habilidades e atividades que caracterizam o hacker-de-software hoje no se colocariam mais assim. A comunidade restrita dos programadores que cultivavam a cultura hacker explodiu para alm dos limites de uma igrejinha. Essas habilidades e atividades esto agora distribudas praticamente por todas as redes que usam a Internet. No entanto, o mais relevante que Raymond considerava que hacker todo aquele que pratica uma arte criativa e, assim, no se reduz ao que faz o hacker-de-software, mas est baseada em quatro coisas: uma atitude geral, um conjunto de habilidades, uma cultura e uma mentalidade hacker. Segundo Raymond, a atitude hacker poderia ser assim resumida: Hackers resolvem problemas e constrem coisas, e acreditam na liberdade e na ajuda mtua voluntria. Para ser aceito como um hacker, voc tem que se comportar de acordo com essa atitude. E para se comportar de acordo com essa atitude, voc tem que realmente acreditar nessa atitude... Assim como em todas as artes criativas, o modo mais efetivo para se tornar um mestre imitar a mentalidade dos mestres no s intelectualmente como emocionalmente tambm (18). significativo que Raymond tenha insistido nesse ponto, aduzindo explicao acima o moderno poema zen: To follow the path: look to the master, follow the master, walk with the master, see through the master, become the master (Para seguir o caminho: olhe para o mestre, siga o

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mestre, ande com o mestre, veja atravs do mestre, torne-se o mestre) (19). Ento - recomenda Raymond se voc quer ser um hacker, repita as seguinte coisas at que voc acredite nelas. E a elenca cinco crenas bsicas que, segundo seu ponto de vista, so acordes atitude hacker: o mundo est repleto de problemas fascinantes esperando para serem resolvidos (20); no se deve resolver o mesmo problema duas vezes (21); tdio e trabalho repetitivo so nocivos (22); liberdade uma coisa boa (23); e atitude no substitui competncia (24). No seu conjunto essas crenas configuram um bom libelo contra o trabalho (que ele chama de trabalho repetitivo: tdio e trabalho repetitivo no so apenas desagradveis, mas nocivos tambm) e a favor da diverso (sem negar a necessidade do esforo e da concentrao: o trabalho duro e a dedicao se tornar uma espcie de um intenso jogo, ao invs de trabalho repetitivo); um estmulo criatividade; uma aposta no auto-aprendizado; um certo desprezo em relao ao desejo de obter aprovao social ou buscar a fama; um elogio capacidade de viver com o necessrio e de compartilhar gratuitamente (segundo Raymond, quase um dever moral compartilhar informao, resolver problemas e depois dar as solues); e o mais importante uma valorizao da liberdade. Sobre isso ele escreveu: Liberdade uma coisa boa. Hackers so naturalmente antiautoritrios. Qualquer pessoa que lhe d ordens pode impedi-lo de resolver qualquer que seja o problema pelo qual voc est fascinado e, dado o modo em que a mente autoritria funciona, geralmente arranjar alguma desculpa espantosamente idiota para fazer isso. Ento, a atitude autoritria deve ser combatida onde quer que voc a encontre, para que no sufoque a voc e a outros hackers... Pessoas autoritrias prosperam na censura e no segredo. E desconfiam de cooperao voluntria e compartilhamento de informao s gostam de "cooperao" que eles possam controlar. Ento, para se comportar como um hacker, voc tem que desenvolver uma hostilidade instintiva censura, ao segredo, e ao uso da fora ou mentira para compelir adultos responsveis. E voc tem que estar disposto a agir de acordo com esta crena (25). Raymond lista em seguida as trs habilidades bsicas do hacker-desoftware: aprender a programar, aprender a mexer com Unix e aprender a usar a World Wide Web e escrever em HTML. Sobre a cultura hacker, Eric Raymond observa:

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Como a maioria das culturas sem economia monetria, a do hacker se baseia em reputao. Voc est tentando resolver problemas interessantes, mas quo interessantes eles so, e se suas solues so realmente boas, algo que somente seus iguais ou superiores tecnicamente so normalmente capazes de julgar. Conseqentemente, quando voc joga o jogo do hacker, voc aprende a marcar pontos principalmente pelo que outros hackers pensam da sua habilidade (por isso voc no hacker at que outros hackers lhe chamem assim). Esse fato obscurecido pela imagem solitria que se faz do trabalho do hacker; e tambm por um tabu hacker-cultural que contra admitir que o ego ou a aprovao externa esto envolvidas na motivao de algum. Especificamente, a cultura hacker o que os antroplogos chamam de cultura de doao. Voc ganha status e reputao no por dominar outras pessoas, nem por ser bonito, nem por ter coisas que as pessoas querem, mas sim por doar coisas. Especificamente, por doar seu tempo, sua criatividade, e os resultados de sua habilidade (26). Para Raymond existem basicamente cinco coisas que voc pode fazer para ser respeitado por hackers: escrever open-source software, ajudar a testar e depurar open-source software, publicar informao til, ajudar a manter a infra-estrutura funcionando e servir cultura hacker em si. Sobre esse ltimo ponto, vale a pena ler o que ele escreveu: Voc pode servir e propagar a cultura em si (por exemplo, escrevendo um apurado manual sobre como se tornar um hacker). Voc s ter condio de fazer isso depois de ter estado por a por um certo tempo, e ter se tornado conhecido por uma das primeiras quatro coisas. A cultura hacker no tm lderes, mas tm seus heris culturais, "chefes tribais", historiadores e porta-vozes. Depois de ter passado tempo suficiente nas trincheiras, voc pode ser tornar um desses. Cuidado: hackers desconfiam de egos espalhafatosos em seus "chefes tribais", ento procurar visivelmente por esse tipo de fama perigoso. Ao invs de se esforar pela fama, voc tem que de certo modo se posicionar de modo que ela "caia" em voc, e ento ser modesto e corts sobre seu status (27). Por ltimo, sobre a mentalidade hacker, Raymond diz que, para entrar nessa mentalidade h algumas coisas que voc pode fazer quando no estiver na frente de um computador e que podem ajudar... [coisas que] esto ligadas de uma maneira bsica com a essncia do hacking: ler fico cientfica, estudar o Zen ou fazer artes marciais, desenvolver um ouvido

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analtico para msica, desenvolver sua apreciao por trocadilhos e jogo de palavras e aprender a escrever bem em sua lngua nativa (28). Raymond nos deu algumas preciosas dicas embora tenha, aqui e ali, corretamente, extrapolado isso para que pudssemos programar em ambientes digitais ou virtuais. A ele certamente ocorreu, mas disso aparentemente no tirou muitas consequncias, que hackers no so programadores; so, mais, desprogramadores. Voc pode hackear uma escola, uma igreja, um partido, uma organizao estatal, uma empresa, sem nunca ter encostado em um computador ou em um dispositivo mvel de navegao. A rigor, voc pode (e deveria, se quisesse mesmo viver em outro mundo) hackear sua famlia. No se trata, portanto, apenas de elaborar e modificar softwares e hardwares de computadores, desenvolvendo funcionalidades novas ou adaptando as antigas revelia (ou no) dos seus proprietrios. Nem se trata de invadir para bagunar, violar, roubar senhas, tirar do ar, como se diz que fazem os hackers sem tica, ou sem a tica-hacker, os dark-side hackers como os crackers. H dez anos Eric Raymond concluiu a ltima verso do seu H4ck3r Howto. Mas agora, entrando em uma poca-fluzz, vamos precisar de um N3tw34v3r Howto. Se voc quiser se dedicar ao netweaving, comece esquecendo toda essa bullshit sobre tica como conjunto de normas sobre o que fazer ou nofazer vlidas para qualquer interao e estabelecidas antes da interao. O que caracteriza o netweaver o que ele faz e no um conjunto de crenas ou valores, por mais excelos, solidrios ou do-bem que possam ser estimados. Todo netweaver um hacker no sentido ampliado do termo (para alm do hacker-de-software). Mas nem todo hacker netweaver. O netweaver um hacker-fluzz. Para se tornar um netweaver, no necessrio seguir o caminho (mesmo porque no existe o caminho), mas jogar-se no nocaminho: naquele sentido potico do perder-se tambm caminho de Clarice Lispector (1969) (29); nem, muito menos, o caso de olhar o mestre, seguir o mestre, andar com o mestre, ver atravs do mestre e tornar-se o mestre, como sugere o poema Zen reproduzido por Raymond; seno de fazer exatamente o contrrio: matar o mestre! O netweaver no um indivduo excepcional, destacando-se dos demais no velho mundo nico por seu esprito criativo e por sua dedicao concentrada

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em inovar: ele uma funo social dos mundos altamente conectados. Nos Highly Connected Worlds no se trata mais de constituir uma tribo dos diferentes (diferentes dos outros, dos que no-so) ou uma comunidade dos iguais (que se reconheam mutuamente: como disse Raymond, voc no hacker at que outros hackers lhe chamem assim). No h uma atitude geral fundante, um conjunto de habilidades certas, uma cultura adequada comum e uma mentalidade distinta baseada em um sistema de crenas. So muitas comunidades, muitas tribos, com as mais variadas atitudes e habilidades, miscigenando suas culturas enquanto seus agentes nmades viajam pelos interworlds. E pouco importa as crenas de cada uma das pessoas ou aglomerados de pessoas que se dedicam ao netweaving. Para orientar e multiplicar os hackers, de certo modo, Eric Raymond quis fazer uma escola (ainda que baseada na auto-aprendizagem e no reconhecimento mtuo). Para ensejar o florescimento do novo papel social do netweaver, trata-se, pelo contrrio, de apostar que sua livre interao enxameie noescolas. No pode haver, portanto, um receiturio procedimental elencando habilidades tcnicas para algum se tornar netweaver. Voc no precisa saber programar. Voc no precisa s usar o Linux (nem entrar na igreja do software livre, que convenhamos em alguns pases da Amrica Latina est mais para partido). Voc no precisa saber escrever em HTML5. Para fazer hacking (no sentido ampliado do termo) como uma das dimenses do netweaving voc precisa estar disposto a desprogramar hierarquias (hackeando aquelas instituies erigidas no contra-fluzz, como, por exemplo, escolas, igrejas, partidos, Estados e empresas-hierrquicas). E para fazer netweaving no h nenhum contedo substantivo (filosfico, cientfico ou tcnico) que voc tenha que adquirir: basta desobedecer, inovar e tecer redes. Isto sim, voc vai ter que aprender: a tecer redes da nica maneira possvel de se aprender isso: interagindo com outras pessoas sem erigir hierarquias (sem mandar nos outros e sem obedecer a algum). Isto netweaving! No algum contedo que determina seu comportamento. Para se tornar netweaver no se trata de saber, mas de ser. Se voc um hacker to convicto e habilidoso como o prprio Raymond, ou Torvalds, ou Stallman, ou Cox, ou Tanenbaum mas constroi suas patotas e igrejinhas, ou monta empresas-hierrquicas, ou, ainda, erige quaisquer outras organizaes centralizadas e nelas convive com as outras pessoas o tempo todo, ento voc no poder ser um netweaver, mas no por motivos ticos ou morais, por estar sendo incoerente com suas crenas e sim porque, nestas condies, voc dificilmente conseguir aprender a articular e animar redes (distribudas).

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Enfatizando, no porque voc violou princpios ou no observou valores. No porque voc no compartilhou o que sabe, nem porque transgrediu a cultura da doao para ganhar mais dinheiro. Alis, como disse o prprio Raymond no inconsistente usar suas habilidades de hacker para... ficar rico, contanto que voc no esquea que um hacker. Um netweaver tambm pode ser ou ficar rico. Esse no o ponto. O que um netweaver no pode no ser um netweaver; ou seja, o que faz o netweaver no um conjunto de conhecimentos adquiridos (ou de opinies proferidas, habilidades tcnicas exercitadas, capacidades cognitivas desenvolvidas) ou valores abraados e sim o que o netweaver faz. Se no faz rede, no netweaver (ainda que, pelo visto, possa ser hacker). A parte hacking do netweaving aquela que desprograma, que corta (to hack) ou quebra (to crack) as cadeias de scripts dos programas verticalizadores que perturbam o campo social centralizando a rede-me e gerando aglomeramentos no contra-fluz (que aparecem ento como instituies hierrquicas). Hackeando tais instituies pode-se introduzir funcionalidades diferentes das originais como, por exemplo: a experimentao da livre aprendizagem em vez da transmisso do ensinamento (essa uma espcie de virus no-escola, poderamos chamar assim tais experincias, em termos metafricos); o compartilhamento da espiritualidade espontnea em vez do seu enquadramento e cerceamento por meio das prticas religiosas e dos rituais das igrejas (virus no-igreja); o exerccio voluntrio e cooperativo da poltica pblica e da democracia comunitria em vez da disciplina e da fidelidade partidrias (virus no-partido); a vivncia do localismo cosmopolta em vez do refgio no nacionalismo e no patriotismo insuflados pelo Estado (virus no-Estado-nao); a associao de empreendedores para polinizarem mutuamente seus sonhos em vez da montagem de estruturas para arrebanhar trabalhadores e subjug-los em prol da realizao do sonho nico de algum (virus no-empresa-hierrquica). Todo resto pode ser abandonado. Nada de religio: para o netweaving voc pode fazer todas essas coisas usando o Linux, mas tambm o Microsoft Windows ou o Mac OS ou o Chrome OS; ou, mesmo, no usar nada disso. Voc pode empregar uma das dezenas de plataformas p-based disponveis, como o Noosfero ou o Elgg e tambm o Ning, o Grouply, o Grou.ps (ou, melhor ainda, pode ajudar a desenvolver uma plataforma i-based) ou pode tentar se virar com sites de relacionamento como Orkut, MySpace ou Facebook. Voc pode usar o identi.ca ou ir se arranjando com o Twitter. Ou ento voc pode sair do mundo virtual ou digital e promover atividades presenciais de netweaving, como rodas de conversao, desconferncias ou Open Spaces, World Cafs etc. Para os netweavers-de-software (por

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assim dizer) o principal desafio desenvolver tecnologias interativas (ibased) de netweaving: ferramentas digitais adequadas articulao e animao de redes sociais. E h muitos outros desafios tecnolgico-sociais que esto colocados para todos os netweavers (e no apenas os que mexem com softwares) para intensificar a interatividade. Mas nenhuma ferramenta, nenhuma tcnica ou metodologia e nenhuma dinmica realmente essencial. O essencial articular e animar redes distribudas de pessoas. Ou seja, o grande desafio social mesmo. Enfatizando, mais uma vez: de nada adianta voc s usar free software e as mais avanadas tcnicas dialgicas de conversao se voc continua se organizando hierarquicamente, se sua organizao centralizada ou fechada (e, portanto no-free) e se voc privatiza o conhecimento que poderia ser comum, vedando o acesso pblico (e, dessarte, seu contedo tambm ser no-free). Desprogramar sociosferas a parte hacker do netweaver no basta: necessrio reprogram-las, construindo seus prprios mundos. Eis porque, por meio do netweaving, mundos-bebs esto agora em gestao.

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Netweaving criao de novos mundos. No uma tribo especial

a dcima-terceira tribo (dos hackers) de Israel ou dos sionistas digitais que pode fazer netweaving, no um cluster de gnios, uma fraternidade de seres notveis, dotados de faculdades e qualidades excepcionais, superhumanas. voc! Se voc no fizer, nada se modificar em seu mundo (ou melhor, voc no poder sair do mundo que lhe impuseram e no qual voc est aprisionado). Para tanto, voc no precisa ser mais do que voc . Voc s precisa ser o que voc pode ser como revelao ou descoberta do que voc . Quando foi a Oslo, receber o Prmio Nobel da Paz, Albert Schweitzer (1952) disse em seu discurso que nos tornamos tanto mais desumanos quanto mais nos convertemos em super-homens. isso. Trata-se de ser mais humano, no mais-do-que-humano. Durante milnios fomos contaminados com a idia perversa de que no devemos ser o que somos. Tudo que nos diziam que devamos nos superar, nos destacar dos semelhantes, separarmo-nos da plebe que habita a plancie ou chafurda no pntano e subir aos pncaros da glria para ter sucesso na vida. Quem ficasse para trs era um looser. Ou algum que no

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desenvolveu suas potencialidades, que bloqueou sua evoluo mental ou espiritual ou que no foi capaz de se transformar ou de se aperfeioar. Mas voc no tem que se transformar no que voc no . No h nada errado com voc. Voc no veio com defeito de fbrica, que precise ser consertado por alguma instituio hierrquica. Voc no precisa ser reformado pelo Estado e seus aparatos, como querem os autocratas de todos os matizes. Voc no precisa ser educado quer dizer, ensinado, adestrado, domado para aplacar uma suposta besta-fera que existe no seu interior. No h nada no seu interior humano alm da composio fractal de todos os outros humanos que fazem com que voc seja uma pessoa. O humano um maravilhoso encontro fortuto do simbionte natural (em evoluo) com o simbionte social (em prefigurao). Ser humano algo muito, mas muito mais importante do que qualquer coisa, mais importante do que um deus (e conta-se que teve at um deus que, percebendo isso, quis se tornar humano), um santo ou um heri; mais importante do que qualquer ttulo, propriedade, cargo ou ndice de popularidade: nada disso importa se voc no conseguir formar sua alma humana, quer dizer, se no conseguir tornar-se pessoa. Tornar-se pessoa. Pessoa comum. No santo. Pois h tambm o caminho excepcional dos santos (que so pessoas incomuns). George Orwell (1948) nas suas inquietantes Reflexes sobre Gandhi elaborou, talvez, a mais profunda (e corajosa) crtica disciplina religiosa tomando como exemplo a disciplina que Gandhi imps a si mesmo e que embora ele possa no insistir com seus seguidores que observem cada detalhe acreditava ser indispensvel se quisssemos servir a Deus ou humanidade. Em primeiro lugar, no comer carne e, se possvel, nenhum alimento animal sob qualquer forma... Nada de bebida alcolica ou tabaco, nenhum tempero ou condimento, mesmo do tipo vegetal... Em segundo lugar, se possvel, nada de relao sexual... E, por fim este o ponto principal , para quem busca a bondade no deve haver quaisquer amizades ntimas e amores exclusivos (30). Ento vem a crtica cortante de Orwell: O essencial no fato de sermos humanos que no buscamos a perfeio, que s vezes estamos propensos a cometer pecados em nome da lealdade, que no assumimos o ascetismo a ponto de tornar impossvel uma amizade, que no fim estamos preparados para ser derrotados e fragmentados pela vida, que o preo inevitvel de fixarmos nosso amor em outros indivduos humanos. Sem dvida, bebidas alcolicas, tabaco etc. so coisas que um santo deve evitar, mas santidade tambm algo que os seres humanos

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devem evitar. Para isso h uma rplica bvia, porm temos de ser cautelosos em faz-la. Nesta poca dominada por iogues, supe-se com demasiada pressa no s que o desapego melhor do que a aceitao total da vida terrena como tambm que o homem comum s a rejeita porque ela muito difcil: em outras palavras, que o ser humano mediano um santo fracassado. duvidoso que isso seja verdade. Muitas pessoas no desejam sinceramente ser santas, e provvel que as que alcancem a santidade, ou que a ela aspirem, jamais tenham sentido muita tentao de ser seres humanos (31). Ter percebido que esse homem comum, esse ser humano mediano no um santo fracassado foi a grande sacada de Orwell, desmascarando o que nos impuseram as igrejas ao colocarem como ideal a superao do humano, o seu aperfeioamento, a sua espiritualizao, como se houvesse alguma coisa errada com os que vivem sua vida e sua convivncia sem se submeterem a alguma disciplina religiosa, asctica, mesmo quando voltada ao bem da humanidade (como os santos, os bodisatvas e os mahatmas que, talvez, no tenham conseguido chegar a ser pessoas comuns). Sim, tornar-se pessoa. Pessoa comum. No heri. Heri tambm uma pessoa incomum. outra escapada da humanidade. algum que supostamente superou sua condio humana. Toda cultura hierrquica construda a partir do mito do heri, um Hrcules que vence desafios insuperveis (pelas pessoas comuns) e realiza misses impossveis (para as pessoas comuns). No por acaso que, frequentemente, o heri um guerreiro que demonstrou bravura em batalha e foi agraciado pelos seus superiores (fabricantes de guerras) com medalhas (um reconhecimento da organizao montada pelos construtores de pirmides). Depois tal cultura apenas se deslocou para as outras pirmides e apareceram os heris empresariais (como muitos capites de indstria, badalados nas revistas de negcios), os heris polticos (como os condutores de rebanhos, glorificados pelos seus ndices de popularidade), at chegar aos heris da filantropia (que tambm so premiados pelo volume da caridade que praticam). E h ainda os heris revolucionrios, aqueles guias geniais dos povos (muitos deles genocidas como Stalin ou Mao este ltimo, alis, o campeo em nmero de mortes infligidas a outros seres humanos em toda histria e prhistria humana). At Julian Assange do Wikileaks heroificado: positivamente (pela sua luta contra a opacidade dos Estados-naes) ou negativamente (pelo seu irresponsvel anarquismo, capaz de colocar em risco a moral de quadrilha e o pacto de silncio entre os Estados-naes chamado de ordem internacional).

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Sob esse influxo verticalizante as pessoas tendem a achar que no podem fazer nada de muito significativo, pois so apenas... pessoas comuns, no heris. Elas so induzidas a achar que so heris fracassados, que no so boas o suficiente para realizar grandes feitos, promover magnficas transformaes. Nesse modelo pico so levadas a acreditar que somente formidveis revolues e mega-reformas conduzidas por extraordinrios lderes hericos so capazes de fazer a diferena, desprezando aquelas seminais experincias lricas vividas por pessoas comuns. Como j sabiam as pessoas-zen, no fcil ser uma pessoa comum, ao contrrio do que parece. No mundo nico fomos induzidos a conquistar algum diferencial para nos destacarmos das pessoas comuns. Quando interagimos com algum em qualquer ambiente hierrquico somos avaliados por esses diferenciais e comeamos ento a cultiv-los. Como reflexo dos fluxos verticais que passamos a valorizar, nossa vida tambm se verticaliza. como se importssemos a anisotropia gerada na rede-me pela hierarquia. Nessa ansia de subir, comeamos a imitar os de cima e a desprezar os de baixo. O caso limite a chamada celebridade (e os psiclogos, psicanalistas e psiquiatras que tratam das patologias incidentes em quem se mantm nessa condio tm muito a contar sobre a perturbao da personalidade que pode levar, em determinadas circunstncias, quando combinada com outros fatores, ao surgimento de pulses autodestrutivas, s drogas e violncia). Mesmo que tais consequncias extremas no aconteam, h sempre um isolamento (aquele cruel isolamento de que reclamam todos os grandes lderes hierrquicos e os condutores de rebanhos), causado pelo represamento de fluzz. Em certa medida, em sociedades e organizaes hierrquicas viramos (todos ns, no apenas as celebridades) seres da aparncia, deformados pelo broadcasting, usando nossas antenas quase que somente para difundir as caractersticas de nossa persona (como queremos que os outros nos vejam) e no para captar outros padres de convivncia. assim que no desenvolvemos nossas caractersticas-hub e, em consequncia, perdemos interatividade, sobretudo porque no queremos nos manter abertos interao com o outro imprevisvel por medo de nos confundirmos com qualquer um, com seres de menor importncia do que ns (porque tm menos ttulos, menos riqueza, menos poder ou menos popularidade do que ns). Para nos protegermos da livre interao passamos a conviver apenas com aqueles que se parecem conosco e ficamos cada vez mais parecidos com eles, por um mecanismo que j foi explicado pelo fsico Mark Buchanan (2007) em O tomo social (32). Como resultado, ficamos cada vez mais

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aprisionados em nosso submundo do mundo nico: ainda que morando em uma megalpole de dez milhes de habitantes, frequentamos os mesmos clubes, moramos nos mesmos bairros, gozamos nossas frias nas mesmas localidades e fazemos os mesmos roteiros de viagem, jogamos os mesmos jogos, usamos as mesmas roupas e conversamos as mesmas conversas. claro que, nessas circunstncias, temos muitas dificuldades de ser pessoas-fluzz. Ficamos cada vez mais opacos, duros e quebradios, porque no queremos ser membrana, no queremos que o fluxo nos atravesse. Como consequncia, perdemos caminhos para outros mundos. E isso significa que no fazemos novas conexes (reduzindo nosso nmero de amigos), mas significa tambm que no conseguimos nem ver as conexes (perdemos nossas antenas porque ficamos concentrados em cavucar nossas razes, at sermos enterrados junto com elas). Quando se coloca em processo de fluzz uma pessoa deixa de lutar para subir, para ter sucesso, para se igualar ou imitar os ricos, os poderosos, os muito titulados e os famosos. Libertando-se da exigncia de ser uma VIP (very important person), ela comea a revalorizar seus relacionamentos horizontais. Nessa jornada teraputica, vai se curando das sociopatias associadas s perturbaes no campo social introduzidas pela hierarquia e vai caminhando, no seu prprio passo e do seu prprio jeito, em direo ao supremo objetivo de virar uma pessoa comum. O vento continua soprando... e a cada dia surgem mirades de pessoas desconhecidas que, simplesmente, j no ligam para nada disso, para nenhum desses indicadores de sucesso da sociedade hierrquica, sejam materiais ou espirituais. Elas no tm medo de entrar na orgia fngica, lanando suas hifas para todo lado (e no apenas para cima). Essas pessoas desobedecem. No do a mnima para os que querem avalilas pelas suas razes, pela sua descendncia (seu patrimnio gentico ou seu sangue) e pelo ambiente em que nasceram e foram criadas na primeira infncia (o seu bero), pelos seus certificados, diplomas e ttulos (conferidos por alguma burocracia sacerdotal trancadora de conhecimento) ou pelos seus graus (conferidos por algum mestre ou confraria), pela sua riqueza acumulada, pelo seu poder conquistado ou pela sua popularidade. Elas sabem que nos Highly Connected Worlds o que vale so suas antenas. Essas pessoas comuns antenadas, esses mltiplos annimos conectados, criadores de uma diversidade incrvel de mundos, esto a do seu lado. Sim, eles j esto entre ns.

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10

E o que vocs esperam que eu faa? Voc j sabe. No, no sei. Por favor, ensine-me! Voc fez muitas coisas sem precisar que o ensinassem a faz-las. Ser que lhe ensinamos a desobedincia? Dilogo entre um ghola Duncan Idaho e o bashar Miles Teg por Frank Herbert em Os hereges de Duna (1984)

Salvar o mundo um servio sujo que s voc pode fazer, ao ritmo de um nfimo passo de cada vez... redimindo-se um momento de cada vez. Um remdio de cada vez. Uma refeio de cada vez. Uma conversa de cada vez. Um abrao de cada vez. Uma caminhada de cada vez. Paulo Brabo em Microsalvamentos: como salvar o mundo um instante de cada vez (2007)

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A despeito do fato, incontestvel, de a dinmica global da interao entre as velhas instncias organizativas ter mudado, anunciando a emerso de uma verdadeira sociedade-rede, um novo padro de organizao distribudo no logrou se materializar no interior e no entorno das organizaes empresariais, governamentais e sociais, que continuaram ainda se estruturando de modo centralizado ou hierrquico. Ou seja, o muro que caiu em 1989, caiu para o mundo construdo pelo broadcasting como um nico mundo, sob o efeito das poderosas foras da globalizao (sobretudo da globalizao das telecomunicaes e da globalizao dos mercados), mas no chegou a se localizar nas organizaes realmente existentes em todos os setores. A mudana continuou acontecendo, mas os novos (e mltiplos) Highly Connected Worlds como que "cresceram escondidos" nesta poca de mudana e no apareceram ainda luz do dia, de sorte a consumar o que poderamos chamar de uma mudana de poca. Esses mundos-bebs esto agora em gestao. Os fenmenos acompanhantes do glocal swarming sero surpreendentes. Alguns j comearam a se manifestar: uma tendncia acentuada desobedincia dentro das organizaes hierrquicas, a incapacidade dessas organizaes de inovar no ritmo exigido pelas mudanas contemporneas (ou melhor, de se estruturar para inovar permanentemente) e - o que mais drstico - as perdas irreversveis de oportunidades e condies de sustentabilidade para as organizaes fechadas que no forem capazes iniciar a transio do seu padro piramidal para um padro de rede.

Em 1989 houve uma queda: a do Muro de Berlim. O episdio, pleno de significado simblico, assinalou o incio de uma poca de mudanas nos padres de relao entre Estado e sociedade. Um processo at ento oculto de mudana social tornou-se visvel de repente. Embora fugaz, o momento abriu uma brecha pela qual se pode ver

Fluzz a queda dos muros.

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um novo tecido societrio em gestao, uma nova topologia mais distribuda da rede social sendo tramada. Com efeito, nos anos seguintes, como se diz, "o mundo mudou": a Internet (com a World Wide Web) nos anos 90 expressou aspectos importantes dessa mudana profunda. Os anos 2000, contrariando uma srie de profecias futuristas, no raro inspiradas por algum tipo de milenarismo, e frustrando as mais animadoras expectativas da New Age, no consumaram o que foi prefigurado. A primeira dcada do sculo 21 - marcada indelevelmente pela queda das torres gmeas do World Trade Center - conquanto tal evento tambm seja riqussimo de significado simblico (mstico, como revela a famosa Carta 16 do Tarot; e ideolgico: o que ruiu foi um centro mundial de comrcio, dando a alguns a impresso, no raro regressiva, de que a dinmica reguladora do mercado estava com os dias contados e seria substituda pela normatizao estatal), no foi o vestbulo de entrada para aquele terceiro milnio imaginrio desejado. No entanto, subterraneamente, prosseguiu a gestao de novos padres societrios. O mundo descobriu as redes. Entrou em franco desenvolvimento uma nova cincia das redes. E surgiram por toda parte novas plataformas tecnolgicas interativas de articulao e animao de redes sociais. As ferramentas comearam a ficar disponveis. Faltaram ao encontro apenas as pessoas, ainda arrebanhadas e cercadas, em grande parte, nos tradicionais currais organizativos. E tudo permanecer assim nos mundos em que as pessoas no desobedecerem, no sarem do seu quadrado (as fortalezas organizativas que criaram para se proteger do mundo exterior), no inovarem e no iniciarem a transio para uma padro de rede. Por isso no haver mesmo uma (nica) New Age. Enquanto as pessoas no desistirem da Old Age permanecero em mundos murados contra fluzz; ou melhor: vice-versa. claro que o vento continuar soprando, mas dependendo da opacidade de seus muros voc pode nem notar. Assim como no notou a formidvel orgia fngica sob seus ps (uma espcie de sexo grupal que est acontecendo agora em Zion, i. e., nos subterrneos, com hifas surgindo por toda parte). Assim como no notou o espalhamento dos esporos no ar que voc respira. Assim como no est vendo as mirades de interfaces conectando mirades de mundos sua volta e explodindo como uma ramada de neurnios... (1) Esse o glocal swarming que voc s percebe se estiver nele. Para invoc-lo em seu mundo voc precisa, antes de qualquer coisa, conceber e

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dar luz ao seu mundo. Sim, agora chegou a hora de voc mesmo fazer o seu mundo!

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No haver aquela grande transformao

capaz de lhe dar um novo mundo de presente. Se voc est aguardando essa mudana global apocalptica, escatolgica, melhor esperar sentado. Simplesmente no vai acontecer. intil apostar no parto de um novo mundo como um evento pico de magnficas propores. No plano global no vem nada por a no curto prazo, vamos dizer assim, no prximo milho de anos capaz de gerar um novo mundo (2). claro que podem acontecer catstrofes de dimenses planetrias, pode at irromper uma terceira guerra mundial (conquanto isso no seja muito provvel). Mas apostar que uma tragdia de propores planetrias possa criar condies para uma revoluo internacional ou para uma batalha csmica entre as foras do bem e as foras do mal capaz de produzir um mundo radicalmente novo em termos sociais no entender o que se chama de sociedade humana ou ser humano.

Como escreveu Paulo Brabo (2007), em Microsalvamentos: o mundo no pode ser salvo de uma s vez. No h como se varrer a misria da existncia em grandes e eficientes vassouradas... Salvar o mundo um servio sujo que s voc pode fazer, ao ritmo de um nfimo passo de cada

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vez... redimindo-se um momento de cada vez. Um remdio de cada vez. Uma refeio de cada vez. Uma conversa de cada vez. Um abrao de cada vez. Uma caminhada de cada vez (3). Catstrofes no traro nada de novo. Combates, batalhas, guerras e revolues, s produziro repetio de mundo velho. S um sociopata pode acreditar que a violncia a parteira da histria (e s algum muito intoxicado das crenas do mundo nico pode acreditar que exista uma histria). O plano global uma construo, uma abstrao. Nenhuma mudana concreta pode acontecer nesse terreno abstrato. As mudanas nos padres de relao societrios ocorrem sempre em sociosferas. Por isso a queda dos muros no poder ser uma (nica) queda, de um (nico) muro. Sero muitas quedas, provavelmente em cascata ou swarming, de muitos muros. Do ponto de vista dos movimentos invisveis que se processam no espaotempo dos fluxos, 'muro' significa centralizao, obstruo de fluxo. Onde quer que existam "muros" impedindo o livre curso de fluies, muros estes que caracterizam organizaes mais centralizadas do que distribudas, poder haver uma "queda". No ser um global swarming, mas um glocal swarming. Cada mundo altamente conectado que emergir ser o mundo todo, como se fosse uma imagem hologrfica de uma nova matriz de mundo mais distribudo. No um mundo interligado pois que isso j se materializou desde que a conexo global-local tornou-se uma possibilidade e sim um mundo-gerador intermitente de novos, inditos, mundos altamente tramados, para fora e para dentro, que emergiro a cada instante. Um mundo mais-fluzz, quer dizer, muitos mundos-fluzz. Esta ser, propriamente falando, a primavera das redes. A livre interao de mltiplos mundos altamente conectados, estruturados com outras topologias e regidos por outras dinmicas, vai substituir processualmente as remanescncias deste mundo aprisionado, sob o influxo de velhas narrativas ideolgicas totalizantes, em grandes ou pequenas estruturas hierrquicas unificadoras top down. Mundos-bebs comeam a ser gerados na medida em que tais estruturas vo sendo desmontadas. E elas esto sendo desmontadas cada vez que voc desobedece, inova, sai do seu quadrado e inicia a transio da organizao hierrquica em que voc vive e convive para uma organizao em rede.

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Tudo comea com a desobedincia. Cada pequeno ato ou gesto de

desobedincia contribui para desestabilizar a dominao. assim que a desobedincia vai deixando fluzz passar. Desobedecer sempre abrir um caminho. Mas cada ato ou gesto de desobedincia abre um novo caminho. Manter-se no mesmo caminho, revelia da direo do vento, acreditando que ele o seu caminho para a vida toda ou o nico caminho e tentar imping-lo a outras pessoas... a j obedecer. Quando o bilogo chileno Humberto Maturana Romesin afirmou, no final dos anos 80, que relaes hierrquicas, relaes de subordinao, que exigem obedincia, baseiam-se na negao do outro e que essas relaes no podem ser consideradas relaes propriamente sociais, alguns acadmicos e bem-pensantes e, sobretudo, aqueles que se tinham por indivduos muito srios e responsveis, ficaram meio escandalizados. Como assim? perguntavam, indignados. Pois pensavam que, caso tais idias heterodoxas (e perigosas) vicejassem, seria o caos!

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E a coisa piorou um pouco quando ele, Maturana (2009), duas dcadas depois, ousou declarar que o liderazgo (a liderana), o xod das teorias empresariais que floresceram nos anos 90, no era uma idia nada boa, posto que el liderazgo requiere que los liderados abandonen su propia autonoma reflexiva y se dejen guiar por otro confiando o sometindose a sus directrices o deseos... (4). Mas o fato que at agora ainda no tivemos coragem de derivar todas as conseqncias dessas impactantes constataes de Maturana e desenvolvlas no contexto da transio de uma sociedade hierrquica, que tende a fenecer, para uma florescente sociedade em rede, diante da emergncia de mltiplos mundos altamente conectados de forma cada vez mais distribuda. Embora anunciador de uma viso pioneira sobre redes (que qualificou como redes de conversaes), Maturana no reestruturou seu pensamento sob o influxo das vises contemporneas inspiradas pela nova cincia das redes. Cabe a ns, que investigamos o assunto, dar continuidade aos seus insights geniais luz da teoria e da prtica de redes, quer dizer, do netweaving. Sim, netweaving. Se voc quer mesmo aprender a fazer redes, ento sua primeira prova : desobedea! Aprenda a desobedecer! Um netweaver , por definio, um desobediente. Porque algum que, criativamente, caminha fora dos trilhos j estabelecidos por algum. Mas a quem voc deve desobedecer? Ora, a todos que querem obrig-lo a obedecer. Em especial aos agentes do velho mundo hierrquico e autocrtico cujos alicerces j esto apodrecendo, mas que continua, resilientemente, a nos assombrar. Dentre tais agentes, que so muitos, merecem ser destacados os que j foram tratados aqui: os ensinadores, os codificadores de doutrinas, os aprisionadores de corpos, os construtores de pirmides, os fabricantes de guerras e os condutores de rebanhos. Desobedea aos ensinadores. Aprenda o que voc quiser, quando quiser e do jeito que voc quiser. Aprenda com seus amigos. E compartilhe o que aprendeu com quem voc quiser, gerando mais conhecimento. Guarde seus conhecimentos nos seus amigos, no na cabea dos professores; nem nas instituies que sobrevivem trancando o conhecimento e estabelecendo caminhos obrigatrios, cheios de barreiras e permisses, para dificultar-lhe o acesso; ou, ainda, nos livros submetidos normas odiosas de copyright. Conhecimento trancado apodrece.

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E no siga mestres de qualquer tipo: todos somos aprendentes. Quando o mestre est preparado o discpulo desaparece, quer dizer, ele no precisa mais da muleta chamada discpulo: pode se tornar, por si mesmo e em interao com outras pessoas, um aprendente, livre... e to ignorante como todos ns. Mas enquanto eles estiverem pensando em conquistar discpulos, fuja dos mestres! Desobedea aos codificadores de doutrinas. No entre em suas armaes, no replique seus discursos: pense com sua prpria cabea. Ria dos seus vaticnios e ameaas e ponha-se fora do alcance de suas patrulhas. Saia dos trilhos que eles assentaram, escape das valetas (os pr-cursos) que eles cavaram para fazer escorrer por elas as coisas que ainda viro. Recuse tudo isso: faa o seu prprio caminho. Desobedea aos aprisionadores de corpos. Monte seu prprio empreendimento individual ou coletivo compartilhado, empresarial ou social. Corra atrs do seu prprio sonho ao invs de servir de instrumento para realizar o sonho alheio. Sim, voc capaz. A evoluo investiu quatro bilhes de anos desenvolvendo seu hardware, que igualzinho ao daquele cara esperto que quer captur-lo e aprision-lo e que ainda por cima tem a desfaatez de alegar que est fazendo um bem para a humanidade por lhe oferecer um emprego. Desobedea aos construtores de pirmides, em primeiro lugar, cortando o barato daquele construtorzinho de pirmide que mora a dentro de voc: no faa patotas, no erija igrejinhas. Sim, muito difcil resistir tentao de juntar os seus e separ-los dos dos outros, mas para quem quer fazer redes absolutamente necessrio. E, sobretudo, abra mo de querer mandar nos outros. Em vez de arquitetar organizaes tradicionais, a partir de organogramas centralizados, para realizar qualquer projeto ou trabalho, tea redes: quase tudo que se organizou at agora de forma hierrquica (com estrutura centralizada) pode ser organizado em forma de rede (com estrutura distribuda); menos, claro, os sistemas de comandoe-controle. Em segundo lugar, nunca se enquadre docemente em sistemas de comando-e-controle. Se for obrigado a tanto para sobreviver, por um perodo (que no pode ser muito longo, do contrrio voc estar bloqueando seu desenvolvimento humano), faa-o resignadamente, mas sempre resistindo. Isso significa: no se curve a seu chefe, no lhe faa as vontades, vamos dizer assim, to solicitamente. No seja to prestativo, subserviente, servial. No caminhe um quilmetro a mais para agrad-lo.

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No fique na penumbra, recuado, servindo de escada para ele subir ou se destacar. No faa o jogo. Desobedea aos fabricantes de guerras, esses hierarcas. Recuse-se a entrar em organizaes militares ou para-militares de qualquer tipo. Recuse-se a entrar em qualquer organizao poltica de combate, que pregue que o bem s ser alcanado com a destruio do mal. Recuse-se a olhar o diferente como adversrio em princpio: em princpio todo ser humano um potencial parceiro de outro ser humano, no um inimigo. Recuse-se a construir inimigos. Recuse-se a entrar em organizaes que elegem inimigos para ser eliminados: fsica, econmica, psicolgica ou politicamente. A tica do netweaver uma tica do simbionte, no do predador. Adote um comportamento pazeante para no cair na armadilha de travar uma guerra contra o mal, pois, assim procedendo, voc mesmo estar gerando o mal ao construir inimigos em vez de fazer amigos, quer dizer, de fazer redes. Desobedea aos condutores de rebanhos, esses lderes. No os siga para parte alguma. No se deixe conduzir, ser puxado pelo nariz ou guiado pelo cabresto como se fosse uma cavalgadura. No existem guias geniais dos povos. Nos sistemas representativos, as pessoas que voc elegeu so seus empregados (mandatados pelos eleitores), no seus patres. Arrebanhamentos e assemblesmos so o contrrio da interao humanizante entre as pessoas: transformam gente em gado, em contingente moldvel e manipulvel. Pule para fora desse curral. Aparte-se desse rebanho. Inclua-se fora dessas listas de excludos que ficam olhando para cima de boca aberta, esperando pelas benesses de um salvador (pois o simples fato de pertencer a elas j um indicador de excluso, quer dizer, de incapacidade de pensar por si mesmo e de andar com as prprias pernas). Toda pessoa, se estiver disposta a desobedecer, ser um algum (com nome reconhecido) fora da massa, no apenas um nmero em uma estatstica. Toda pessoa que desobedece, em um mundo ainda infestado por organizaes hierrquicas, um ponto fora da curva: algum nico, singular, insubstituvel como voc. Isto posto, tudo. Mas ainda resta tratar das objees dos bem-pensantes e dos indivduos que se levam muito a srio e que se acham responsveis.

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Voc deve desobedecer s obedecer a pessoas, sejam mais ampla: voc nunca portadora de vontade, real ela qual for.

leis? De uma maneira geral, voc nunca deve elas quais forem. Dizendo de uma forma ainda deve obedecer a nenhuma individualidade ou imaginria, humana ou extra-humana, seja

Freqentemente surge uma objeo: mas se as pessoas no obedecerem s normas da vida civilizada ser o caos. Por isso, todos devem respeitar as leis. Ser mesmo? Depende. Voc no deve, por certo, romper com os pactos livremente celebrados por uma sociedade e que foram transformados em leis em um processo democrtico. Dizer que a democracia o imprio da lei significa dizer que no ela no o imprio de pessoas. Obedecer s leis significa, ento, no-obedecer a pessoas. Mas isso depende do processo que fabricou as leis. Voc no tem obrigao moral de obedecer s leis das ditaduras. Assim, leis de exceo podem ser desobedecidas. Por princpio, elas no tm qualquer legitimidade. A legitimidade o resultado da confluncia de vrios critrios democrticos: a liberdade, a publicidade, a eletividade, a rotatividade (ou alternncia), a legalidade e a institucionalidade. Sim, no basta algum ter sido eleito para ter legitimidade. Tais critrios ou alguns deles so violados no somente pelas ditaduras clssicas, mas tambm por protoditaduras e, ainda, se bem que em menor escala, por democracias parasitadas por regimes populistas manipuladores. Voc mesmo avaliar at onde vo as normas estabelecidas por processos que violam os critrios acima. Se achar que violam, desobedea-as. E esteja preparado para arcar com as conseqncias, claro. Um princpio geral da tica do simbionte poderia ser: o nico objetivo realmente humano (e humanizante) das leis assegurar a convivncia pacfica das pessoas. Voc deve desobedecer aos dirigentes das organizaes polticas a que pertence? Eis aqui outra questo recorrente. Liminarmente, voc no deve pertencer a organizaes que no tomam a democracia como um valor.

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Ora, com exceo das leis democraticamente aprovadas, a democracia no pode aceitar que algum faa alguma coisa que no quer ou deixe de fazer alguma coisa que quer em virtude de sano ou ameaa de sano proveniente de instncia hierrquica. Portanto, respeitado o pacto de convivncia, legtima a desobedincia poltica e ningum obrigado a acatar uma deciso com a qual no concorde ou mesmo concordando no queira acatar, por medo de sano, ainda que tal deciso tenha sido tomada por maioria. Obedincia nada tem a ver com colaborao, que pressupe adeso voluntria, seja por concordncia, seja por resultado de convencimento ou por livre assentimento. Assim, em coletivos polticos de adeso voluntria, nenhum tipo de disciplina deve ser imposto e nenhum tipo de obedincia deve ser exigida dos participantes, alm daquelas s regras a que voluntariamente aderiram. Nenhum tipo de sano pode ser imposta aos participantes, nem mesmo em virtude do descumprimento das regras a que voluntariamente aderiram. Todos tm o direito de no acatar decises. Ordem, hierarquia, disciplina e obedincia, vigilncia (ou patrulha) e punio; e fidelidade imposta top down, so virtudes de sistemas autocrticos. Nada disso tem a ver com a democracia. Quanto mais autocrtica for uma organizao, mais ela insistir na exaltao de tais virtudes. As razes para isso so to claras que dispensariam comentrios. Todas as organizaes no-estatais e no baseadas em contratos (de trabalho ou de prestao de servios) so (ou deveriam ser) constitudas por adeso voluntria. Em organizaes voluntrias, obedece (ou melhor, acata) quem concorda. Querer exigir disciplina e obedincia em relaes sociais (stricto sensu) um absurdo. Impor sanes para quem no obedece uma violncia e, como tal, um comportamento antidemocrtico. Organizaes que visem chegar (ou praticar a) democracia (no sentido forte do conceito), no podem se organizar autocraticamente para atingir seus fins. No existe caminho para a democracia a no ser a democratizao contnua das relaes; ou, parafraseando Mohandas Ghandi, no existe caminho para a democracia: a democracia o caminho... Voc deve desobedecer aos seus patres? Outra objeo freqente diz respeito obedincia quele que paga o seu salrio: como voc pode noobedecer aos seus patres se tem que sobreviver?

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Uma boa regra geral seria: nunca trabalhe para algum e sim com algum (em vez de dizer trabalhe com algum seria melhor dizer: empreenda com algum). Todas as coisas podem ser feitas em parceria. A obedincia no necessria. Mas voc quem decide. Quanto mais voc trabalha para algum, menos algum voc . O esprito de liberdade a fonte de toda criatividade! Para sentir esse sopro criador s h uma via: desobedea! Voc no concorda e querem que voc faa assim mesmo? Desobedea! Uma pessoa (qualquer pessoa, em especial, a sua pessoa) vale muito mais do que a bosta de um emprego. preciso considerar que a organizao piramidal trabalha para o cume. Ou, dizendo de outro modo, a organizao centralizada trabalha para o centro, para o chefe, para o lder. E as pessoas que trabalham em geral no aparecem, pois seu papel precpuo o de fazer o chefe aparecer (ou ficar com o crdito por todas as realizaes, inclusive por aquelas alcanadas pelo seu esforo e pela sua inteligncia). A o chefe fica contente e mantm tais pessoas nas suas funes (empregadas ou contratadas). Se o chefe ficar muito contente com o resultado, pode at retribuir com uma promoo do "colaborador" que lhe fez to bem as vontades. Ocorre que quando um conjunto de pessoas aplica seus talentos para promover uma atividade, todas as pessoas devem aparecer. Para qu? Ora, para poder ser reconhecidas, para poder compartilhar, aumentar e desenvolver esses talentos. Essa uma caracterstica central daquele tipo de inteligncia tipicamente humana de que falava Humberto Maturana: uma inteligncia que cresce e se realiza com a troca, com o jogo ganha-ganha, com a colaborao. Uma inteligncia colaborativa. Se as pessoas abrem mo de fazer isso em prol da projeo de outras pessoas que esto acima delas na estrutura hierrquica, elas esto renunciando, em alguma medida, a exercer suas qualidades propriamente humanas. O diabo que os funcionrios burocrticos e outros empregados ou prestadores de servios em organizaes hierrquicas j introjetaram to fundo as idias que sustentam tais prticas, que o hbito, j no se diria de servir, mas de ser servial, se instalou no andar de baixo da sua conscincia (?) e emerge como uma pulso. Freqentemente eles se escondem para promover seus superiores, tendo medo, inclusive, de proferir uma opinio prpria em uma reunio, escrever um artigo em um blog, dar uma entrevista ou gravar um vdeo para um meio de comunicao. Essas pessoas at se orgulham de habitar a penumbra e se

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vestir de cinza, adotando a servido voluntria e, com isso, violando sua prpria humanidade ou, no mnimo, deixando de explor-la e desenvolv-la como poderiam. Alguns fazem isso taticamente (e imaginam que esto agindo conscientemente), em troca do emprego ou da contratao. Argumentam que se no obedecerem e fizerem a vontade dos chefes, perdero a remunerao sem a qual no tero como viver. Mas d no mesmo. Se, para sobreviver, uma pessoa precisa castrar suas potencialidades, ento tal sobrevivncia no poder ser digna. Um trabalho que deixe de promover o desenvolvimento humano de quem trabalha no pode ser digno. Os chefes, por sua vez como aquele senhor de escravo, escravo do escravo, a que se referia Hegel, em outros termos tambm esto aprisionados neste crculo desumanizante. Esto intoxicados pelas ideologias do comando-e-controle e do liderancismo, segundo as quais se no for assim, as coisas no funcionam. De que algum tem sempre que liderar quer dizer: mandar nos outros para que uma ao possa ser realizada a contento. Por isso no se adaptam cultura e prtica de rede, onde no possvel mandar algum fazer alguma coisa contra a sua vontade. tambm por isso que organizar as coisas em rede distribuda um desafio tremendo em um mundo ainda infestado, em grande parte, por organizaes hierrquicas. Quando organizaes hierrquicas se interessam por redes, quase sempre esse interesse instrumental. Querem usar as redes para obter alguma coisa que fortalea os seus objetivos e a manuteno das suas estruturas... hierrquicas! Seus chefes e isso quando mais ilustrados acham que usando as "tecnologias de rede" vo conseguir aumentar sua influncia, seu poder ou, quem sabe, suas vendas (da todo esse sbito interesse cretino pelo tal "marketing viral", de resto uma vigarice). As organizaes hierrquicas em termos do ser coletivo que se forma, diga-se: no, claro, das pessoas que as integram no vem as redes como fim, como uma nova forma de interao propriamente humana ou humanizada pelo social, e sim como meio para alguma coisa no-humana. Sim, organizaes hierrquicas de seres humanos geram seres nohumanos. A afirmao forte, mas no h como dizer de outro modo se quisermos ir ao corao do problema. Entenda-se bem: as pessoas continuaro sendo humanas, mas o ser coletivo que se forma no ser,

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posto que no ser 'social' (naquele especialssimo sentido que Maturana empresta ao termo). O principal quebrar o crculo vicioso do poder. Em que medida voc tem coragem de desobedecer e arcar com as conseqncias? Sua resposta a essa pergunta define o seu campo de liberdade e de possibilidade. Dependendo das circunstncias, desobedecer pode acarretar demisso, reprovao, agresso, perseguio, condenao, priso, tortura, mutilao e morte. Voc no deve se suicidar. Quando no h condies objetivas para desobedecer (ou seja, quando isso colocar em risco a sua vida ou a vida de terceiros, a sua liberdade ou a liberdade de seus semelhantes) voc deve avaliar cuidadosamente os riscos e as possibilidades. Mas nunca deve deixar de desobedecer interiormente. O que importa aqui sua atitude, vamos dizer assim, espiritual, de desobedincia. No se curve, no se abaixe, no se deixe instrumentalizar, no se conforme em ser mandado, no colabore (voluntariamente) com o poder vertical. Desobedecer , antes de qualquer coisa, resistir. Quando voc resiste ao poder vertical, voc estabelece uma sintonia com as grandes correntes de humanizao do mundo, quer dizer, dos mundosbebs que esto gestando o simbionte social. Quando voc cede, sujeitando-se a algum ou sujeitando outras pessoas a voc (no fundo, d no mesmo), contribui para desumanizar os mundos e a voc mesmo. O mais importante : no faa um pacto com a morte. Sim, toda vez que voc vende sua alma, sujeitando-se a algum ou toda vez que voc sente um mpeto de controlar algum, sinal de que uma pulso de morte est irrompendo na sua vida. Se organizaes hierrquicas de seres humanos geram seres no-humanos, ao obedecer voluntariamente aos chefes, enquadrando-se nas dinmicas dessas organizaes, voc est, na verdade, subordinando-se a seres nohumanos. Ordem => hierarquia => disciplina => obedincia Eis a seqencia maligna, o crculo vicioso que deve ser quebrado pela saudvel desobedincia-fluzz (5).

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estamos todos condenados a inovar permanentemente. No se trata mais de buscar uma grande inovao para viver dela at o fim da vida: coroar uma bela carreira, inaugurar um grande empreendimento ou amealhar uma fabulosa fortuna. A inovao passa a ser o modo cotidiano de viver e conviver. A maior parte dos sistemas de inovao urdidos por organizaes hierrquicas so, de fato, contra a inovao. No querem a inovao, querem a inovao que eles querem. Ora, mas se eles j sabem qual a inovao que deve acontecer, ento no inovao. Se fosse, no poderiam conhec-la de antemo. Via de regra acabam constituindo escolas de inovao (que so tmulos para as novas idias). Querem usar as novas idias para justificar as velhas (porque suas escolas, lato sensu, nada mais so do que coagulaes de velhas idias). Em termos de idias, a inovao acontece quando os muros epistemolgicos so perfurados por hifas, viabilizando a polinizao, a fertilizao cruzada entre campos do conhecimento que foram separados (pelas escolas).

Nos Highly Connected Worlds

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Grande parte dos que falam em inovao no so inovadores. Inovador quem inova, no quem fala como a inovao deve ser. Para inovar voc deve fazer o contrrio do que lhe dizem, do que querem ouvir de voc, do que esperam que voc faa. Simplesmente, faa diferente. Para tanto, voc tem que ter liberdade. Como j foi dito, o esprito de liberdade a fonte de toda criatividade. Voc no pode inovar sob encomenda e vigilncia de um sistema que quer que voc inove, sim, ma non troppo. como se lhe dissessem: inove, mas no exagere: no saia fora de nossa viso, no bagunce nossos processos, no desarrume nosso modelo de gesto. A mesma pulso de morte que exige obedincia para disciplinar a interao, quer tambm disciplinar a inovao. De modo geral, toda inovao fluzz. Mas inovao-fluzz propriamente dita aquela que aumenta a interatividade. Grandes inovaes-fluzz sero, por exemplo, aquelas que favorecem a articulao de interworlds (por isso os inovadores-fluzz tm muito com que se ocupar na construo das novas internets distribudas). Ou, dizendo de outro modo, na construo de membranas sociais. Ou, ainda, na remoo das separaes: entre pessoas (inclusive entre pessoas que falam idiomas diferentes), entre quem busca e quem gera conhecimento, entre dispositivos tecnolgicos e o corpo humano e entre pessoas e no-pessoas. Voc quer inovar seguindo o curso (ou surfando na onda-fluzz)? No seja por falta de pauta. Tudo que voc inventar para remover a centralizao das comunicaes e para superar a descentralizao da Internet (em direo a mais distribuio) ser inovao-fluzz. Tudo que voc inventar para oferecer alternativas s caixas-pretas onde algum trancou um algortmo, um programa, um conhecimento (para poder viver custa de sua inovao aprisionada), ser inovao-fluzz. Tudo que voc inventar para derrubar a barreira da lngua ser inovao-fluzz. Tudo que voc inventar para ensejar que cada busca crie novos significados, evitando que significados nicos sejam arquivados de modo centralizado, ser inovaofluzz. Tudo que voc inventar para aproximar do corpo humano dipositivos tecnolgicos nmades que intensifiquem a interao, ser inovao-fluzz. Se voc quer inovar no mundo digital, nada de copiar os Gates, os Jobs, os Pages, os Stones e os Zuckerbergs. Hoje o signo da mudana no est mais com essa gente e sim, por um lado, com os que esto retomando o esprito libertrio dos primrdios e introduzindo inovaes em prol do surgimento de government-less internets (em projetos como Openet, Netsukuku, Openmesh, Daihimia, Digitata, Freifunk e wlanljubljana) e, por outro lado, com os que esto tentando construir plataformas i-based adequadas ao netweaving de redes distribudas.

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Esses so apenas alguns exemplos, apresentados a ttulo ilustrativo, para tentar tornar compreensvel um sentido. A rigor, no h como fazer uma pauta concreta das inovaes-fluzz porque uma verdadeira inovao-fluzz (como qualquer inovao) aquela que sequer conseguimos imaginar antes que aparea. Isso no significa, entretanto, que no possamos afirmar que o sentido do curso +interatividade. Alm da desobedincia aos que querem aprision-lo no mundo de baixa interatividade, para poder se colocar em processo de inovao permanente (ou em processo de taca = em processo de fluzz) voc precisa sair da priso que voc mesmo construiu para voc ao se aquartelar no seu quadrado para enfrentar o mundo exterior.

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Em geral, quando ouvem falar

dos temas tratados neste livro, as pessoas dizem: - Legal esse papo de rede! Aqui na minha organizao, acho que meio cedo. Ainda estamos aprendendo. Gostaria de ver como funciona na prtica. Voc tem algum exemplo concreto? Mas isso no bom o suficiente. Se voc no sair j do seu quadrado, nada pode ser feito. Entretanto, compreender e aceitar a possibilidade da organizao em rede distribuda um processo de aprendizagem mais rduo do que pensam aqueles que agora esto aderindo moda meio ligeiramente. um processo que exige uma varrio no subsolo onde esto fundeados os nossos pr-conceitos. Isso quer dizer que as principais resistncias s redes no esto propriamente no terreno das idias que comparecem nos debates, seno naquelas que em geral no se explicitam e a partir das quais formamos nossas concepes. A resistncia est nos pressupostos no-declarados. Em qualquer lista tentativa desses pressupostos, comparecero, pelo menos os quatro seguintes:

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O ser humano inerentemente (ou por natureza) competitivo (totalmente ou parcialmente). As pessoas sempre fazem escolhas tentando maximizar a satisfao de seus prprios interesses materiais (egotistas). Nada pode funcionar sem um mnimo de hierarquia. Sem lderes destacados no possvel mobilizar e organizar a ao coletiva. Nossa wikipedia memtica est lotada de significadores-replicadores como esses, que privilegiam e propagam determinadas interpretaes baseadas na inevitabilidade da centralizao. E o problema que essa wikipedia no est arquivada somente nos nossos crebros e sim na rede social que foi vtima de seguidas centralizaes, em razo, justamente, da replicao de memes verticalizadores. O resultado prtico dessa impregnao ideolgica que desconfiamos da colaborao. Intoxicados por esses pressupostos antropolgicos falsamente legitimados como cientficos at conseguimos aceitar a colaborao, mas em funo da competio com quem est em outro quadrado. Ou pelo inverso e de maneira aparentemente paradoxal aceitamos a cooperao com alguns outros quadrados dentro de um campo (no raro para competir com quadrados que esto em outro campo), mas no nos organizamos de forma cooperativa dentro do nosso prprio quadrado. A contradio apenas aparente: tudo, no fundo, a mesma coisa. A observao cuidadosa revela que quando no aceitamos a cooperao com os de fora, tambm no conseguimos nos organizar de uma forma que facilite a cooperao entre os de dentro. E vice-versa. Nossa capacidade de aceitar o padro de rede funo da forma como nos organizamos. Um ambiente organizacional favorvel cooperao aquele cuja topologia mais distribuda do que centralizada. Quanto mais distribuda for uma rede social, mais fcil ensejar o fenmeno da cooperao. Ou, dizendo de maneira inversa, quanto mais centralizada for uma estrutura organizacional, mais ela gerar e emular a competio e seus bad feelings acompanhantes, como a desconfiana. Ao contrrio do que sugere o senso comum, a cooperao no uma caracterstica intrnseca do indivduo, inata ou adquirida pela sua formao.

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No decorre de nenhum gene nem da sua boa ndole ou da sua alma generosa. Tal fenmeno se manifesta em funo dos graus de distribuio e de conectividade da rede social em que uma pessoa est inserida. Quanto mais distribudas e densas forem as redes sociais, mais elas tero capacidade de converter competio em cooperao, como resultado de sua dinmica. Elas no convertem pessoas competitivas, beligerantes e possuidoras de forte nimo adversarial em pessoas cooperativas, pacficas e amigveis. Ao favorecer a interao e permitir a polinizao mtua de muitos padres de comportamento, o resultado do funcionamento de uma rede social (distribuda) produzir mais cooperao, como j descobriram (ou esto descobrindo) os que trabalham com o conceito de capital social. As pessoas podem continuar querendo competir umas com as outras, porm, quando conectadas em uma rede (distribuda), esse esforo no prevalece como resultado geral visto que, na rede, elas no podem impedir que outras pessoas faam o que desejam fazer, nem podem obrig-las a fazer o que no querem. Sim, essa a essncia dos processos de comandoe-controle: mandar nos outros. Essa constatao pode at parecer meio bvia, mas est longe disso. A prova a nossa imensa dificuldade de aceitar o padro de rede dentro de nossas prprias organizaes. Nossa dificuldade de aceitar o padro de rede funo da forma como nos organizamos e no da nossa falta de capacidade de entendimento do assunto. Hoje, como o tema virou moda, as pessoas gostam de falar em redes, no mnimo, para no parecerem ultrapassadas. Mas quando falam em redes, em geral, elas falam da conexo em rede de estruturas centralizadas. Os nodos no so redes. No seu prprio nodo no querem saber dessa conversa. E, para falar a verdade, nem se importam muito com a maneira como os outros nodos se organizam internamente, desde que... fique l cada um no seu quadrado. isso ento: Ado, a-ado, cada um no seu quadrado. Meu quadrado o meu bunkerzinho. dali que eu enfrento o mundo em vez de me relacionar com ele com abertura. Pode-se argumentar que essa viso caracterstica do mercado (que tem uma dinmica competitiva), mas o fato que ela tambm comparece em outras formas de agenciamento, como a sociedade civil (cuja racionalidade cooperativa). Nas empresas e em outras organizaes de mercado,

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entretanto, mais do que uma viso: uma disposio emocional. Para alm de uma racionalidade, uma emocionalidade que induz a replicao de comportamentos. Por isso to difcil para a cultura empresarial aceitar de fato as redes sociais. A cultura empresarial foi contaminada por uma ideologia construda sobre o mercado. claro que, mesmo do ponto de vista puramente racional, h um problema com a viso que foi construda sobre o mercado, quer dizer, com a viso que parte dos pressupostos assumidos pelos que propagam o liberalismo de mercado. uma viso que valoriza e emula o chamado instinto animal do empreendedor, imaginando que o resultado variacional da confluncia das aes de mirades de agentes animados desse esprito belicoso do conquistador, ser, ao fim e ao cabo, o do incremento produto. Essa viso, por sua vez, legitimada pela crena de que o ser humano por natureza assim mesmo e que cada indivduo gera suas preferncias a partir de uma perspectiva egocntrica. A interao desses mltiplos inputs seria ento capaz de estabelecer uma autoregulao no plano em que se estabelece (quer dizer, no do prprio mercado). Mas como tal esquema no garante coeso social, preciso escor-lo com uma concepo poltica segundo a qual caberia a uma estrutura de poder, supostamente acima das partes, resolver os dilemas da ao coletiva estabelecendo top down a regulao, emitindo normas a partir do Estado ou de outra instncia centralizada capaz de cumprir esse papel. Nesse esquema, como se pode ver, no h lugar para a autoregulao societria. E por isso que, para o liberalismo econmico e sua cincia do crescimento a chamada Economics a sociedade civil no uma forma de agenciamento capaz de subsistir por si mesma. Sim, aqui ainda estamos em Hobbes. Padro variacional de mudana no mercado combinado com lgica normativa do Estado e... nada mais (como provocava Margaret Thatcher no final dos anos 80: And, you know, there is no such thing as society) (7). Eis a concepo de mundo que foi produzida. No limite, o mercadocentrismo (no o mercado, mas a ideologia que foi construda sobre o mercado), como qualquer ideologia de raiz hobbesiana, sempre hierarquizante e autocratizante e, assim, est longe de ser um liberalismo em termos sciopolticos. Tudo isso contaminou a cultura empresarial, sobretudo das grandes empresas (invariavelmente mancomunadas com o Estado para gerar isso que chamamos de capitalismo), na medida em que essa ideologia foi disseminada pelos novos sacerdotes da modernidade os economistas

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que, ademais, adquiriram status cientfico e trabalham sempre no complexo Estado-Empresa, legitimados pela Universidade. Das grandes empresas, essas crenas extravasaram para as mdias e pequenas, cujo sonho no serem-bem o que so, mas se tornarem grandes. De sorte que uma cultura mais cooperativa s consegue penetrar em certas brechas abertas pela assimetria da competio mercantil: por exemplo, pequenas empresas de um setor aceitam estabelecer laos cooperativos entre si formando sistemas scio-produtivos (como os arranjos produtivos locais) no para compartilhar e inovar a partir da polinizao mtua ou da fertilizao cruzada de diferentes vises de gesto, processo e produto, mas para concorrer com as grandes e mdias empresas ou com outros clusters de pequenas empresas. A cooperao ento compreendida, aceita e justificada pela necessidade de adquirir condies mais competitivas. No se pode aprender muito sobre redes em organizaes hierrquicas. S muito recentemente, algumas empresas comearam a se dar conta de que um padro de organizao mais favorvel cooperao tanto internamente, quanto no mbito dos seus stakeholders pode ter alguma coisa a ver com sua capacidade de se adaptar tempestivamente s mudanas do meio em que esto inseridas. Colocou-se ento, para alm da questo da competitividade (e da qualidade e da produtividade como atributos conexos), a questo da sustentabilidade. Mas tal no foi suficiente para alterar os, digamos, drives dos agentes empresariais. Mesmo os mais avanados, que j foram capazes de perceber que tudo que sustentvel tem o padro de rede e, assim, conseguiram entender a necessidade da transio de sua forma de organizao hierrquico-vertical ou centralizada para formas mais horizontais ou distribudas, mesmo estes, no conseguem mudar seu cdigo-fonte. E no conseguem faz-lo simplesmente porque continuam se organizando de forma hierrquica. Eis o ponto! At as empresas de consultoria estratgica que atuam na perspectiva dessa transio (e mesmo as que declaram trabalhar com redes sociais) permanecem se organizando de forma mais centralizada do que distribuda. E as teorias e metodologias que aplicam em seus clientes empresariais continuam reforando vises e prticas hierarquizantes. Um bom exemplo disso so as crenas liderancistas que proliferaram nas ltimas dcadas, segundo as quais haveria pessoas, por alguma razo, predestinadas a captar pioneiramente as mudanas, que deveriam se destacar das demais, caminhando sua frente a fim de conduzi-las para o futuro que anteviram.

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A ideologia do liderancismo fornece um bom exemplo da dificuldade de entender as redes sociais. Pois quando falam em lderes os adeptos do liderancismo empresarial esto, na verdade, falando de monoliderana. No querem muitos lderes e sim apenas alguns (aqueles que se destacam): se muitos puderem liderar, desconstitui-se o papel do lder, pelo menos dentro de cada fortaleza organizativa. Ou melhor, eles at querem lderes, no plural, sim, mas... cada um no seu quadrado. Mais uma vez isso: Ado, aado, cada um no seu quadrado. Ora, as redes (distribudas) constituem ambientes favorveis emerso da multiliderana. Mas a observao acrtica de que sempre tem algum que lidera, que puxa, do contrrio a coisa no anda, refora as to ingnuas quanto interesseiras crenas liderancistas. Bastaria experimentar uma organizao em rede distribuda para ver surgir o misterioso fenmeno (o da multiliderana). Ah! Mas esse passo eles no querem dar, porque tm medo de... perder a liderana! Trata-se aqui, como parece bvio, do monoplio da liderana, que, na sua raiz, est inegavelmente associado no propriamente propriedade, mas ao uso que dela se possa fazer (diretamente, no caso dos donos; ou por delegao, no caso dos CEOs ou altos dirigentes) para ocupar uma posio de comando-econtrole; quer dizer: para mandar nos outros. A interpretao do lder que se destaca e que seria capaz de ver o que os outros no so capazes e que seria, portanto, capaz de comandar e controlar seus colaboradores em prol do bem-comum agrada a todos, vendedores e compradores. Os dirigentes hierrquicos tm seu ego fortalecido e obtm mais um argumento de peso para justificar seus processos discricionrios de tomada de decises. E ficam motivados para comprar servios e metodologias baseados nessa metafsica. Mas caminha em direo contrria aos ventos da mudana da sociedade hierrquica para a sociedade em rede. E constitui um obstculo necessria transio do padro de organizao das empresas e de outras instituies. claro e ningum pode negar que existem pessoas visionrias, mais antenadas para captar as tendncias e capazes de ver frente dos seus contemporneos. O problema que no se pode atribuir essa capacidade a uma condio intrnseca do sujeito, independentemente das funes exercidas por ele nas redes sociais em que est inserido. E, fundamentalmente, no se pode associar essa capacidade s posies ocupadas por ele em organizaes hierrquicas, fazendo um raciocnio primrio do tipo: se o cara est ali naquela posio porque demonstrou que um lder destacado, logo... ele tem (ou tem mais chances de ter) as

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condies (genticas ou culturais) de captar as mudanas e tem tambm no apenas o dever mas o direito de conduzir as outras pessoas. Mas posies em estruturas verticais de comando-e-controle so diferentes de funes exercidas em estruturas horizontais de relacionamento. O que confere capacidades extraordinrias a alguns indivduos, alm, claro, do seu esforo, so as funes assumidas por eles na dinmica coletiva das fluies que os atravessam e no as posies ocupadas nos degraus da escadinha do poder de mandar nas outras pessoas. Em outras palavras, lderes so expresses do capital social (so produzidos, por assim dizer, em grande parte, pela fenomenologia da rede) e no o resultado de uma competio entre diferentes unidades de capital humano para ver quem chega primeiro. O recente estudo de Malcolm Gladwell (2008) Outliers bastante ilustrativo a esse respeito (8). Tudo aceitvel, menos mexer no meu quadrado, disse o reizinho. O problema com as organizaes hierrquicas que elas so capazes de aceitar qualquer nova moda, qualquer linguagem vanguardista e qualquer metodologia revolucionria justificada pela metafsica mais influente da hora, suposta ou realmente sintonizada com o Zeitgeist, mas dos pontos de vista dos padres de organizao e dos modos de regulao querem continuar sendo como so! Ou como acham que so. Ou como querem ser (9). Isso mais freqente nas empresas. Dirigentes empresariais mostram-se predispostos a comprar qualquer coisa inusitada, mesmo aquelas que vm justificadas por esquemas mticos de interpretao do mundo, da natureza e do ser humano (basta ver o incalculvel nmero de consultorias que proliferou na esteira da New Age) ou aderem, pressurosos, s novas religies laicas que surgem (sobretudo aps a falncia das grandes narrativas ideolgicas utpicas do sculo 20, como as que hoje pretendem salvar o planeta do aquecimento global) desde que: a) no questionem e propriedade; e b) no questionem as formas de organizao baseadas no acesso diferencial propriedade para estabelecer mecanismos de comandoe-controle (mas a que est o problema). Tudo aceitvel, menos mexer no meu quadrado, que delimita o permetro do meu reino. Sim, pode-se dizer o que se quiser, mas no se pode, honestamente, deixar de encarar o fato de que as empresas assim como a maior parte das organizaes ainda so monrquicas em um mundo que, pelo menos no que tange s sociedades consideradas mais desenvolvidas, j superou as monarquias (absolutistas) h bem mais de um sculo.

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O reizinho no se preocupava muito com a maneira como os outros povos (estrangeiros) se organizavam. Mas l no seu reino, pa! Aqui mando eu. Era isso: Ado, a-ado, cada um no seu quadrado. Se voc no est disposto a sair do seu quadrado, abandonando o seu reino, no vai conseguir entrar em outros mundos. Para voc, essa conversa de mundos-bebs em gestao no passar de uma divagao abstrata, de uma metfora sem sentido, de uma especulao ociosa e sem aplicao prtica. justo. Um rei deve ter mesmo a responsabilidade de manter o mundo em que reina (o que significa que ele o primeiro-escravo do seu reino). Sair do seu quadrado no bombardear, incinerar, demolir a sua organizao, seja ela qual for, tenha ou no fins lucrativos. iniciar a transio do padro hierrquico dessa organizao para um padro de rede (10).

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Para iniciar a transio do padro hierrquico de organizao para um

padro de rede, voc precisa ser um netweaver. A transio da organizao hierrquica para a organizao em rede (mais distribuda do que centralizada) o grande desafio glocal, no de nosso tempo (posto que tal no existe mais como um mesmo tempo para todos) e sim de todos os tempos. Como fazer isso? Pode parecer incrvel, mas ns j temos a resposta. Embora, a rigor, no haja nenhuma frmula, ns j descobrimos a "frmula" da transio do padro hierrquico para o padro rede. Essa "frmula" a rede (distribuda). Dito assim, causa surpresa. Mas , exatamente, isso mesmo. Estamos, j faz tempo, dando voltas na questo para no ir ao centro da questo: articular e animar redes distribudas. Quase sempre difcil ver o bvio. E o bvio, aqui, o seguinte: se queremos efetuar a transio de uma sociedade ou organizao hierrquica

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(centralizada ou multicentralizada) para uma sociedade ou organizao em rede (distribuda), nada mais nos cabe fazer seno netweaving. O nosso problema no est no desconhecimento da "receita" e sim na nossa incapacidade de mostrar que ela eficaz. Na verdade, o que nos falta so os argumentos suficientes para convencer os hierarcas e seus prepostos das organizaes (governamentais e no-governamentais) de que possvel, sim, re-organizar as coisas em um padro distribudo. No o caminho (a direo e o sentido do movimento a ser feito) que nos falta e sim o discurso convincente, os exemplos e as tecnologias (e metodologias) para promover e conduzir tal transio. Como no conseguimos "vender" a idia, achamos que no temos a "frmula". Mas ns j temos a "frmula". Achamos que no temos porque, na maior parte dos casos, no queremos nos organizar ns mesmos segundo um padro de rede distribuda. Ento montamos uma empresa de consultoria ou uma ONG hierrquica e queremos sair por a "vendendo o nosso peixe" para outros hierarcas. claro que o sujeito (potencial cliente de nossos servios ou tecnologia) desconfia da nossa conversa. Logo de cara pergunta onde tal coisa foi aplicada com sucesso. Quer conhecer as best practices, porque no quer entrar em uma aventura, seguir um maluco qualquer que anda pregando algo que pode colocar em risco seu negcio ou seu projeto. Uma organizao hierrquica copia a outra. por isso que todas as organizaes do mesmo setor ou ramo de negcio ou atividade so to parecidas. No somente seus projetos, produtos e servios so similares, mas tambm seus processos de produo, seus modelos de gesto e seus sistemas de governana. Se voc chega l falando uma coisa diferente, sua proposta de pronto considerada out of topic. E h uma associao, tcita e involuntria na maior parte dos casos (e em alguns casos voluntria: quando existe corrupo), entre compradores e vendedores de tecnologias e metodologias. Por qu? Ora, porque organizaes hierrquicas competem entre si (e quando colaboram para competir com outras organizaes hierrquicas). A competio nivela e, mais do que isso, torna os competidores semelhantes. Em qualquer disputa voc, mais cedo ou mais tarde, adquire as caractersticas do seu adversrio. aquela histria: para lutar com o urso voc adquire garras de urso. Ento o comprador quer comprar o que seus concorrentes compram para no ficar para trs. Mas, ao fazer isso, perde completamente a originalidade e reduz sua capacidade de inovar. E, ainda que no desconfie disso, perde tambm capacidade de viver (ou reduz suas chances de alcanar sustentabilidade).

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Bem, mas a voc chega l falando da transio do padro de organizao e o seu interlocutor quer ver suas credenciais, seu portflio, seus cases. E voc no tem nada disso para apresentar. Tem apenas as suas idias... Idias de que uma organizao em rede mais produtiva, mais inovadora e mais sustentvel do que uma organizao hierrquica. Mas suas idias no valem muito. E os que olham para voc com desconfiana, tm certa razo. Porque no o seu conhecimento que vai conseguir transformar aquela organizao hierrquica em uma organizao em rede e sim a maneira como as pessoas vo passar a se relacionar dentro da organizao. Seu papel ao contrrio do que muitos acreditam no fazer a cabea dos decisores da organizao. Em geral eles so pessoas inteligentes o suficiente para entender suas idias. Mas isso no adianta porque a organizao hierrquica, a despeito do que acreditam seus dirigentes, continuar funcionando na dinmica do comando-e-controle. Seu papel se voc , por exemplo, um consultor estratgico voltado inovao e sustentabilidade desencadear uma mudana nos padres de convivncia entre as pessoas da organizao. Mas no so as idias que mudam os comportamentos. So novos comportamentos que podem gerar novos comportamentos. Ningum muda se no muda o seu viver. Nenhuma organizao muda se no muda o seu conviver. Os chamados modelos mentais so sociais. As mentes no so crebros individualmente parasitados por idias e sim nuvens de computao da rede social onde rodam determinados programas memticos. Esses velhos programas no param de rodar enquanto os graus de distribuio e de conectividade dessa rede social no mudam. E enquanto voc, que quer ser um agente da mudana, no muda o seu viver e o seu conviver, tambm no pode desencadear qualquer mudana. Se, por exemplo, voc vier com esse papo de rede, mas trabalhar a partir de uma organizao hierrquica, no ter condies de introduzir mudanas. Seu padro de relacionamento (da sua organizao) com a organizao que voc quer transformar ser conservador e no inovador. No se trata de coerncia. bom no misturar os canais. No estamos aqui no terreno do discurso tico. Trata-se da capacidade de introduzir estmulos que podem se replicar em um sistema alterando o comportamento dos agentes do sistema. Isso exige outro padro de consultoria que no aquele do tcnico que vai l vender o seu conhecimento para quem quiser pagar o preo. S possvel realizar essa consultoria se voc for parte do processo, como um dos nodos

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da rede dos stakeholders da organizao. No uma aplicao tecnolgica ou metodolgica que possa ser feita por um agente desinteressado, neutro, imparcial. Voc tambm transformado na interao. Se no for, no haver mudana alguma. Os caras vo fazer de conta que acreditam no seu discurso, vo experimentar suas tecnologias e metodologias e, no final, voc vai sair mais ou menos como entrou e a organizao vai ficar mais ou menos como voc a pegou. Vai passar a ter um novo discurso materializado formalmente em novas declaraes sobre viso, misso, valores mas o conviver que expressa os seus fluxos cotidianos permanecer (quase) inalterado. Hierarquia (ordem top down, disciplina, obedincia, monoliderana), desconfiana e inimizade, competio, comando-e-controle so caractersticas de programas verticalizadores que rodam na rede social da organizao. No so os indivduos ou as idias que esto dentro das cabeas deles os responsveis pela reproduo dessas disposies e sim a configurao e a dinmica dos arranjos em que as pessoas foram colocadas para viver e conviver. Esses programas verticalizadores (ou softwares centralizadores) j esto rodando h tanto tempo que modificaram o hardware. No possvel desinstal-los a partir do discurso ou fazendo a cabea das pessoas. necessrio mudar o hardware. Como? Ah! Basta aplicar a "frmula" que no demais repetir ns j descobrimos. Basta alterar a topologia e a conectividade da rede social composta pelos stakeholders da organizao. Se fizermos isso, vo emergir conexes em rede (ordem bottom up, liberdade, autonomia, multiliderana), confiana e amizade, colaborao e auto-regulao como caractersticas de programas horizontalizadores (ou softwares distribuidores) que podero (ento) rodar nos novos arranjos em que as pessoas vo passar a viver e conviver. No necessrio mudar os indivduos. necessrio mudar o padro de relacionamento entre eles (quer dizer, mudar as pessoas). Mas por onde comear para obter tal resultado? Articulando uma rede distribuda dentro da organizao (uma espcie de embrio da rede na qual a organizao vai se tornar). Essas pessoas conectadas em rede tero a liberdade de propor mudanas e construir "espelhos" (em rede) dos mecanismos e processos de governana, gesto e produo que esto organizados hierarquicamente. Por exemplo, vo reconfigurar os departamentos, sees ou reas administrativas da

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organizao, superpondo, s caixinhas do velho organograma, novos clusters onde as pessoas vo se aglomerar por afinidade (segundo a mxima: "a melhor pessoa para realizar um trabalho aquela que deseja faz-lo"). Vo criar redundncias mesmo, em todos os lugares em que isso for possvel. Na verdade, vo criar uma outra (nova) organizao dentro da velha. Mas isso no vai dar uma confuso danada? claro que vai. Criar uma espcie de Zona Autnoma Temporria (11) dentro da organizao, no uma coisa trivial. H o risco de bagunar os atuais processos que, bem ou mal, esto permitindo que a organizao sobreviva e muitas vezes se destaque na competio com suas congneres. Por outro lado, o que se pode ganhar com isso, caso a transio consiga se realizar, muito mais do que se pode ganhar com qualquer suposta inovao em geral cosmtica lanada pelas consultorias estratgicas organizacionais da moda, cujo principal resultado fazer voc ficar igualzinho a seus concorrentes. Os indicadores de produtividade, inovao e, sobretudo, de sustentabilidade que uma organizao em rede pode alcanar no so comparveis aqueles que podem ser atingidos por uma organizao hierrquica. No h comparao porque o que muda aqui a prpria natureza da organizao. A organizao em rede deixar de ser uma unidade administrativoprodutiva isolada e passar a ser uma coligao mvel de stakeholders. Isso significa que ela no contar apenas com os capitais econmicos e extra-econmicos, sempre limitados, que seus investidores ou constituidores so capazes de aportar. Para dar um exemplo, em termos de capital humano, ela no ter sua disposio apenas algumas dezenas ou centenas (ou, em alguns casos, poucos milhares) de crebros que contratou e capaz de pagar e sim dezenas e centenas de milhares. Assim, no ter as dificuldades inerentes e os custos correspondentes do aprisionamento de corpos (que sustentam os crebros alugados) que foi capaz de realizar e funcionar, em grande parte, lanando mo do peer production, do crowdsourcing e do crowdfunding. A organizao em rede importar a custo zero (ou por baixo preo) capital social (que um recurso carssimo) do meio onde est situada. Se as populaes locais comearem a fazer parte da rede de stakeholders da organizao, elas tambm faro parte da comunidade de negcios ou de projeto em que ela se transformar. Isso reduzir drasticamente os famosos custos de transao, alm de trazer outras vantagens inimaginveis atualmente.

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Da transio da organizao hierrquica para a organizao em rede (entendendo-se por isso, a rigor, o aumento dos graus de distribuio-conectividade). Transio evoca caminho. Mas no existe um caminho, em primeiro lugar, porque os caminhos so mltiplos (alis, rede , por definio, mltiplos caminhos). Mas tambm no existe caminho para se chegar a um padro de rede, em segundo lugar, porque a maneira de ter +rede tendo +distribuio. Em outras palavras: a rede o caminho! No possvel chegar s redes a no ser pelas redes. Mohandas Ghandi disse certa vez que "no existe caminho para a paz: a paz o caminho". John Dewey, antes de Ghandi e Amartya Sen, muito depois j haviam sugerido que no existe caminho para a democracia a no ser a prpria democracia. Com as redes a mesma coisa: 'no existe caminho para as redes: as redes so o caminho'. A parfrase no apenas literria. H uma relao intrnseca entre essas realidades processuais paz, democracia e redes: na verdade no h paz, seno +pazeamento; e

De que transio se trata?

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no h democracia, seno +democratizao; e no h redes, seno +enredamento ou +reticulao ou, ainda, +distribuio. Entendida assim, processualmente, a problemtica da transio deixa-se ver sob nova luz. Trata-se de aumentar os graus de distribuioconectividade na rede social conformada pelas pessoas afetadas, de algum modo, pela vida orgnica: no s os empregados e os gestores, mas tambm os donos ou acionistas, os fornecedores, os clientes, usurios ou consumidores e todas as outras pessoas concernidas na atividade da organizao (os chamados stakeholders, lato sensu). Qual a novidade aqui? A novidade a seguinte: isso tem que ser feito agora, no depois. No pode haver uma transio para uma organizao em rede mantendo-se intocado o padro centralizado atual (+centralizado do que distribudo, entenda-se) em nome de um futuro padro de rede (+distribudo do que centralizado). Essa a desculpa para no mexer nos graus de centralizao e por isso que uma transio assim no costuma dar certo. Na transio no existe o futuro a no ser na medida em que o antecipamos. Se no anteciparmos padres de rede, nunca teremos um futuro de rede. Se queremos chegar s redes, temos que comear, aqui-eagora, a fazer redes; quer dizer: netweaving. A rede o caminho! Mas como fazer redes? No h um guia, um verdadeiro how-to. Por isso, fuja dos receiturios. Todos esses receiturios contemporneos que pretendem ensinar a fazer redes, em geral no servem porque confundem redes sociais com midias sociais. Ento elencam 5 passos, recomendam 10 medidas, sugerem 15 procedimentos, do 20 dicas para voc usar melhor (?) o seu blog ou alguma plataforma interativa da moda como o Twitter e o Facebook. Mas no falam nada sobre seus encontros com seus amigos na sua casa, nos restaurantes, nas festas, nos seus locais de estudo e trabalho. Ou seja, no falam das redes sociais propriamente ditas. Para aprender, voc tem que comear a fazer. Comear conversando, no mnimo, com outras duas pessoas (que no podem estar acima nem abaixo de voc em qualquer sentido). Depois voc vai ver o que acontece. O essencial que voc no mande em ningum, nem obedea a algum. S redes podem gerar redes. Os que querem assumir o papel de agentes, indutores, facilitadores, promotores da mudana, no podero fazer nada se eles mesmos no se organizarem em rede (ou seja, de modo +distribudo do que centralizado). Esta uma daquelas argumentaes evidentes por si

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mesmas, das quais falava Wittgenstein (1931) em conversa com Friedrich Waismann e narrada por este ltimo em Ludwig Wittgenstein and the Vienna Circle (1979) que seriam capazes de provocar no interlocutor uma reao do tipo: "Ah, sim, isso evidentemente bvio" (12).

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11

O P de Flu (Floo Powder) um modo de viajar e se comunicar no mundo mgico, que pode ser usado por crianas... Inventado por Ignatia Wildsmith, utilizado por muitos bruxos e bruxas para se transportar para (e atravs de) todos os lugares que estiverem ligados Rede do Flu (Floo Network). Da srie Harry Potter de J. K. Rowling (1997-2007)

Perder-se tambm caminho. Clarice Lispector em Uma aprendizagem ou O livro dos prazeres (1969)

Livre, livre quem no tem rumo. Manoel de Barros em Menino do Mato (2010)

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Bem-vindos aos novos mundos-fluzz. Esqueam suas velhas idias e prticas de comando e controle. Abram mo de suas noes-sculo-20 de participao. E se livrem da compulso de gerir o conhecimento ou organizar contedos para os outros (ou juntamente com eles). Preparem-se para entrar no multiverso das interaes. Nos mundos-fluzz no o contedo do que flui pelas conexes da rede a varivel fundamental para explicar o que acontece(r) e sim o modo-de-interagir e suas caractersticas, como a freqncia, as reverberaes, os loopings, as configuraes de fluxos que se constelam a cada instante, os espalhamentos e aglomeramentos (clustering), os enxameamentos (swarming) que irrompem, as curvas de distribuio das variaes aleatrias introduzidas pela imitao (cloning) que produzem ordem emergente (a partir da interao), as contraes na extenso caracterstica de caminho (crunch) dentro de cada cluster... Em vez de tentarem organizar a auto-organizao, construam interfaces para conversar com a rede-me, aquela que existe independentemente de nossos esforos conectivos voluntrios e que, para usar uma imagem do Tao, como o esprito do vale, suave e multfluo, [como] a mulher misteriosa que age sem esforo ao se deixar varrer pelo sopro, ao ser permevel ao fluxo que no pode ser aprisionado por qualquer mainframe: fluzz. Oh!, sim, redes so fluies. Este livro foi sobre redes.

do terceiro milnio so aqueles mundos glocais em que fluzz vai sendo desobstrudo. Fluzz obstrudo pela centralizao das comunicaes (e inclusive pela Internet

Os novos mundos altamente conectados

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descentralizada), mas tambm por todas as separaes que reduzem a interao, desde aquelas impostas pela barreira da lngua, passando por aquelas que separam quem busca de quem gera conhecimento e pelas que separam os dispositivos tecnolgicos interativos do corpo humano at chegar s que separam pessoas de no-pessoas. Bem-vindos ento aos novos mundos-fluzz. Seu dispositivo mvel de interao j se comunica diretamente com outros dispositivos mveis. Seu computador agora um transceptor, alimentado por baterias recarregveis por luz ou fora mecnica gera sua prpria onda eletromagntica e fala diretamente com os outros computadores do seu mundo. Nada de provedores, roteadores, protocolos nicos. No lugar da internet multicentralizada, redes distribudas. Redes P2P (peer-to-peer). Redes Mesh, ampliadas por replicao em cascata, interconectadas. Seu Foursquare no est mais montado sobre a planta urbana, mas sobre mapas de caminhos no espao-tempo dos fluxos. Ele passou a ser i-based. Com a ajuda de telas (e tudo pode ser tela), culos especiais, projees hologrficas ou implantes bio-eletrnicos e cibernticos, voc v o fluxo. Como um precog voc antev o desfecho de configuraes em formao, que ainda no se materializaram... E como um novo John Anderton (o protagonista de Minority Report, interpretado por Tom Cruise, mas agora livre e no-perseguido) interage com as coisas: os artefatos, os equipamentos, os prdios, as ruas. Mas com voc no ocorre nada parecido com o que se passa na sociedade de controle de Minority Report, o filme de Spielberg (2002) baseado no conto homnimo de Philip K. Dick (1956). Voc ser mais como aquele Leto, o filho de Paul Atreides, em Os Filhos de Duna, de Frank Herbert (1976) (1). No h um mainframe. No h um Arquiteto (o personagem de Matrix Reloaded magistralmente interpretado por Helmut Bakaitis). Acorda! Voc no est mais na Matrix. Agora voc dispe de programas i-based de navegao inteligente, da busca (semntica) polinizao (criativa, ensejadora de mltiplos significados). Cada um tem sua prpria wikipedia, cada busca P2P feita em mirades de wikipedias e no em apenas uma (nica) instalada em um mainframe. Cada busca revela um resultado diferente porque, na verdade, no existe a busca unilateral: toda busca uma interao, quer dizer, uma gerao de conhecimento-vivo (ou no revela nada alm de conhecimentomorto). Cada busca, portanto, deixa um rastro, o rastro daquela particular fluio que se agrega ao resultado da busca anloga seguinte para os que esto trafegando pelo mesmo interworld.

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Nos Highly Connected Worlds todo buscador um polinizador. Esse interagente um viajante, um peregrino de mundos e um semeador de mundos, um nmade que no depende mais de workstations instaladas em equipamentos que obstruem fluxos. Dispositivos mveis de navegao e comunicao, objetos interativos nmades ficaram vez mais portteis e mais decisivos na gerao de small-worlds e de interworlds. Os dispositivos tecnolgicos deixaram de estar separados do corpo. Eles esto cada vez mais prximos, como certos games que, no passado, comearam a substituir o joystick pelo prprio corpo humano (2); e assim tambm ocorre com processadores, navegadores e comunicadores que so instalados em relgios de pulso, culos, pulseiras, anis, colares, bons e outros acessrios. Alguns desses artefatos so tradutores-transdutores que funcionam em tempo real permitindo a conversao entre pessoas que falam lnguas diferentes. E muito alm disso: agora temos dispositivos inseridos integrados, assimilados ou combinados por simbiose ao corpo humano. Tornou-se irrelevante a velha discusso sobre aquelas faculdades polmicas, parapsicolgicas, como a telepatia, porque j irrelevante t-las na medida em que podemos realizar a interao sem distncia ou em tempo real com outros seres humanos e no-humanos, animados ou inanimados, sempre que quisermos. Podemos inserir em nossos corpos outros dispositivos capazes de ampliar e acelerar a comunicao. Estamos descobrindo em seres no-humanos parceiros simbiticos semelhantes psilocibina, na viso de Terence McKenna (1992) (3) ou como as imaginrias midi-chlorians da srie Star Wars (4) capazes de nos dotar de mais percepo de fluzz ou de ensejar melhores condies de interao. Mas esses avanos tecnolgicos, em si, no so nada diante das inovaes sociais que surgiram com o auxlio de tecnologias i-based (alis, tais tecnologias s foram desenvolvidas porque j havia a possibilidade social para o seu surgimento). No-escolas, no-igrejas, no-partidos, noEstados-naes, no-empresas-hierrquicas germinaram e floresceram, dando nascimento a novas variedades de instituies-fluzz baseadas na vida comum e na convivncia das pessoas comuns ressignificadas como expresses diretas do multiverso criativo (aquele que cria a si mesmo medida que se desenvolve). No um novo cu e uma nova terra (como expectou Isaias 65: 17): que o novo cu passou a ser a nova terra; enfim a terre des hommes! Todas as novas possibilidades sociais que permitem a emergncia de Highly Connected Worlds esto ligadas fenomenologia das redes sociais

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distribudas. No foi propriamente a descoberta desses novos fenmenos que quebrou as cadeias que nos aprisionavam ao velho mundo e sim a nossa disposio social de deixarmos eles acontecerem.

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 incrvel como ficvamos no mundo nico presos aos contedos.

Achvamos que eram os contedos que podiam fazer a diferena. Foi uma consequncia trgica de seis milnios de ensino (quer dizer, da programao das mentes efetuada por alguma organizao hierrquica e todas elas, como vimos, so escolas): o contedo um ensinamento. Do contedo para a conscincia foi um pulo, ou melhor, um deslizamento (epistemolgico). A conscincia que queramos que os outros tivessem deveria surgir quando eles entrassem em contato com determinados contedos (que s vezes chamvamos de conhecimento). E a nos esforvamos para construir, organizar e transferir conhecimentos para os outros. Assim nos tornamos programadores (replicadores) do velho mundo. Fomos programados para ser replicadores: enfiadores de contedos na cabea dos outros. Da conscincia para a tica ocorreu outro deslizamento. A tica que queramos que os outros tivessem era, no fundo, conquanto muitos se esforassem por negar tal evidncia, um conjunto de valores (contedos) que viravam normas para direcionar comportamentos. Mas valor do jeito que foi tomado, de modo genrico virou uma palavra tola. Valor o que

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valorizado por algum e compartilhado pelos que esto em interao com esse algum. No pode existir um valor acima, ou antes, da interao de alguns, que deva valer para todos. E essas idias que chamvamos de valores no podiam mudar comportamentos: como se, inoculados por elas, passssemos a agir de modo correto ou mais consciente. Conscincia (entendida nesse sentido deslizado, como conhecimento de um contedo ou mesmo, em termos mais sofisticados, como localizao da reflexividade no sujeito que sabe que sabe) no pode mudar comportamentos. Pela milsima vez: somente comportamentos mudam comportamentos. Quase tudo no velho mundo hierrquico girava em torno de contedos. Mas a grande descoberta que acompanhou a gerao dos Highly Connected Worlds foi que o comportamento das redes sociais no depende de contedos. Sua fenomenologia interativa. E todas as formas de interao que foram descobertas pela nova cincia das redes revelaram a mesma coisa: nada a ver com contedos. Clustering, swarming, cloning, crunching nenhuma dessas coisas tem a ver com contedo. No tm a ver com ensinamento (replicao) e sim com aprendizagem (criao). Aprendizagem coletiva que reflete o metabolismo pelo qual os mundos sociais criam-se a si mesmos medida que se desenvolvem = fluzz. Quando, a partir dessas descobertas, comeamos a quebrar as cadeias, deixando as foras do aglomeramento atuarem, o enxamento agir, a imitao exercer o seu papel e os mundos se contrairem, os novos mundos altamente conectados comearam a vir luz.

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A primeira grande descoberta:

tudo que interage clusteriza, independentemente do contedo, em funo dos graus de distribuio e conectividade (ou interatividade) da rede social. H muito j se pode mostrar teoricamente que quanto maior o grau de distribuio de uma rede social, mais provvel ser que duas pessoas que voc conhea tambm se conheam (essa a raiz do fenmeno chamado clustering).

Em geral no se conhece todas as variveis que esto presentes em cada processo particular, mas observvel que se formam clusters (aglomerados) em quaisquer redes, no apenas nas redes sociais. Insetos se aglomeram, doenas se aglomeram (e no apenas as contagiosas), empreendedores de um mesmo ramo de negcios tendem a se aglomerar (no por acaso que encontramos lojas de tecidos, roupas, luminrias ou oficinas mecnicas concentradas em uma mesma rua ou quadra). E isso no depende, como ocorre em certas cidades planejadas (como Braslia) da localizao forada ou top down de setores (setor hospitalar, setor hoteleiro, setor automotivo etc.). assim que, como mostrou Steven Johnson (2001), os vendedores de seda se clusterizam, h sculos, em determinada localidade de Florena. E voltam sempre para o mesmo lugar

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aps as to seguidas quanto inteis tentativas de desloc-los para outras regies da cidade (5). Os planejadores normativos como construtores de pirmides que so no tm pacincia para esperar a clusterizao. Na verdade, como seu objetivo construir organizaes hierrquicas, eles no podem esperar a clusterizao. A hierarquia exige desatalhamento, quer dizer, a supresso de atalhos entre clusters: s alguns caminhos podem ser vlidos (e, por isso, s alguns so validados). Isso dificilmente ocorreria se a clusterizao brotasse da dinmica da rede. Essa a razo pela qual os planejadores urbanos nunca construiriam uma Florena, tendo que se contentar em erigir suas capitais para algum deus hierrquico (como fez Amenfis IV para o deus Aton) ou arquitetar suas cidades-sede para o Estado, no para a sociedade (como aquela Braslia que foi inaugurada antes da convivncia social dos brasilenses; depois estes ltimos comearam a conformar a verdadeira Braslia modificando os estranhos caminhos traados pelos planejadores). A diferena entre o zigurate de Uruk e o assentamento temporrio do festival Burning Man revela quase tudo: poucos caminhos x mltiplos caminhos. Ao articular uma organizao em rede distribuda no necessrio prdeterminar quais sero os departamentos, aquelas caixinhas desenhadas nos organogramas. Estando claro, para os interagentes, qual o propsito da iniciativa, basta deixar as foras do aglomeramento atuarem. Em pouco tempo (a depender da interatividade da rede), surgiro clusters agregando pessoas que se dedicaro s funes necessrias realizao daquele propsito: alguns se juntaro para cuidar da criao, outros para cuidar dos relacionamentos com os stakeholders, outros, ainda, da produo ou do delivery etc. At certos eventos planejados autonomamente por pessoas diferentes (que no se conhecem entre si) se aglomeram e isso revelador de um metabolismo da rede, de uma dinmica invisvel que ocorre no espaotempo dos fluxos. Nada a ver com contedo. A partir do clustering outros fenmenos supreendentes ocorrem em uma rede, como o swarming.

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A segunda grande descoberta:

tudo que interage pode enxamear. Swaming (ou swarm behavior) e suas variantes como herding e shoaling, no acontecem somente com insetos, formigas, abelhas, pssaros, quadrpedes e peixes. Em termos genricos esses movimentos coletivos (tambm chamados de flocking) ocorrem quando um grande nmero de entidades self-propelled interagem. Algum tipo de inteligncia coletiva (swarm intelligence) est sempre envolvida nestes movimentos. J se sabe que isso tambm ocorre com humanos, quando multides se aglomeram (clustering) e evoluem sincronizadamente sem qualquer conduo exercida por algum lder; ou quando muitas pessoas enxameiam e provocam grandes mobilizaes sem convocao ou coordenao centralizada, a partir de estmulos que se propagam P2P, por contgio viral. E no ocorre apenas como uma forma de conflito, como ficamos acostumados a pensar depois que Arquilla e Ronsfeld (2000) produziram para a Rand Corporation seu famoso paper Swarming and the future of conflict (6). Um exemplo conhecido dos efeitos surpreendentes do swaming no caso, civil foi a reao da sociedade espanhola aos atentados terroristas cometidos pela Al-Qaida em 11 de Maro de 2004 (7).

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Escrevendo sobre isso, ainda preso as vises do swarming como netwar, David de Ugarte (2007), em O poder das redes, acerta porm quando diz: Como organizar, pois, aes em um mundo de redes distribudas? Como se chega a um swarming civil? Em primeiro lugar, renunciando a organizar. Os movimentos surgem por auto-agregao espontnea, de tal forma que planificar o que se vai fazer, quem e quando o far, no tem nenhum sentido, porque no saberemos o qu, at que o quem tenha atuado (8). O swarming (enxameamento) uma forma de interao. Deixar o enxameamento agir significa renunciar a organizar, quer dizer, a disciplinar a interao. O fenmeno acontece com mais rapidez em funo direta dos graus de conectividade e de distribuio da rede. Em mundos altamente conectados tais movimentos tendem a irromper com mais frequncia. E por isso que eles surgem por emergncia, no supervm a partir de qualquer instncia centralizada. Assim, do que se trata de deixar mesmo. As tentativas de provocar artificialmente swarmings, instrumentalizando o processo para derrotar um adversrio, destruir um inimigo, disputar uma posio, vencer uma eleio ou vender mais produtos batendo a concorrncia, em geral no tm dado certo. Todas elas acabam, contraditoriamente, fazendo aquilo que negam: tentando organizar a auto-organizao. E ainda bem que tais tentativas fracassam: do contrrio viveramos em mundos altamente centralizados por aqueles que possussem o segredo de como desencadear swarmings. De posse desse conhecimento (que logo seria trancado), um partido poderia eleger seus candidatos (e mant-los no poder indefinidamente) ou uma empresa poderia reinar sozinha no seu ramo de negcio. Nada a ver com contedo. Na sua intimidade, o processo de swarming pressupe clustering e se propaga por meio de cloning.

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A terceira grande descoberta: a imitao tambm uma das formas

da interao e, desse ponto de vista, a imitao uma clonagem. Poucos perceberam isso. Como pessoas gholas sociais todos somos clones, na medida em que somos culturalmente formados como rplicas variantes (embora nicas) de configuraes das redes sociais onde estamos emaranhados. O termo clone deriva da palavra grega klnos, usada para designar "tronco ou ramo", referindo-se ao processo pelo qual uma nova planta pode ser criada a partir de um galho. Mas isso mesmo. A nova planta imita a velha. A vida imita a vida. A convivncia imita a convivncia. A pessoa imita o social. Sem imitao no poderia haver ordem emergente nas sociedades humanas ou em qualquer coletivo de seres capazes de interagir. Sem imitao os cupins no conseguiriam construir seus cupinzeiros. Sem imitao, os pssaros no voariam em bando, configurando formas geomtricas to surpreeendentes e fazendo aquelas evolues fantsticas.

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A imitao no algo ruim, como comeamos a pensar depois que surgiram os sistemas de trancamento do conhecimento (como, por exemplo, as leis de patentes e o direito autoral). A preocupao deslocou-se ento da criao para a fraude, passando a ser um caso de polcia. Mas no h aprendizagem sem imitao. Learn from your neighbours a diretiva geral de auto-organizao dos sistemas complexos e, portanto, de qualquer sistema capaz de aprender. Quando imitamos, introduzimos variaes. Nunca reproduzimos nada fielmente (isso seria impossvel em qualquer mundo em que as condies so mutveis e os imitadores so diferentes dos imitados). A propagao dessas variaes se distribui de uma maneira estranha. Voc no imita uma-a-um ou um de cada vez. O que voc imitou (e variou) vai ser imitado por outro (e ser tambm variado). Alm disso, voc imita vrios ao mesmo tempo, combina e recombina modelos a ser imitados e essas recombinaes tambm se propagam gerando novos padres de adaptao emergentes. Isso o que chamamos aqui de cloning. Foi assim que nasceu a vida (o simbionte natural). assim que est nascendo a convivncia social orgnica (ou o simbionte social) nos Highly Connected Worlds. Ao contrrio do que se acreditou por tanto tempo, no h inovao sem imitao. E quanto mais imitao, mais inovao. Imitao no propriamente repetio, reproduo assistida. Imitao uma funo dos emaranhados em que as coisas inclusive os humanos sempre esto. Na verdade, nossos esforos educativos, ao querermos preparar as pessoas e orient-las para que cumpram adequadamente uma funo (em geral uma funo que queremos que elas cumpram), so, em grande parte, tentativas de condicion-las (ao que queremos que elas faam) e administr-las (para que elas faam o que queremos do jeito que queremos). Se no estamos preocupados com comando-e-controle, tal esforo quase sempre intil. Bastaria deixar que elas aprendessem. Deixar-aprender a soluo-fluzz para a educao (que, como tal como a educao ento abolida). E tambm, sob certo ponto de vista, uma definio de democracia (no sentido forte do conceito). Como naquelas experincias promovidas por Sugatra Mitra com crianas de localidades pobres da ndia, que nunca haviam visto um computador e que aprenderam, elas mesmas, em grupo, no somente a usar a mquina e a rede, mas aprenderam a aprender em rede por meio da mquina, preciso

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deixar as pessoas aprenderem na interao. Mitra no ensinava nada, simplesmente entregava computadores conectados s crianas e dizia: Vejam a o que vocs podem fazer, voltarei daqui a um ms. Ao voltar verificava que elas haviam feito prodgios. Nessas experincias a aprendizagem fundamental era sempre a da interao (no grupo dos aprendentes) (9). Mas isso vale para qualquer aprendizagem. A imitao no deve ser apenas tolerada seno estimulada (e se os chamados educadores soubessem disso incentivariam a cola nas suas provas ao invs de montar sistemas para vigiar e punir os transgressores: argh!). Quando tentamos orientar as pessoas sobre o qu e como, e quando, e onde elas devem aprender, ns que estamos, na verdade, tentando replicar, reproduzir borgs: queremos seres que repetem. Quando deixamos as pessoas imitarem umas as outras, no replicamos; pelo contrrio, ensejamos a formao de gholas sociais. Como seres humanos frutos de cloning somos seres imitadores. Nada a ver com contedo. Nos mundos altamente conectados o cloning tende a auto-organizar boa parte das coisas que nos esforamos por organizar inventando complicados processos e mtodos de gesto. Mesmo porque tudo isso vira lixo na medida em que os mundos comeam a se contrair sob efeito de crunching.

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small is powerful. Essa talvez seja a mais surpreendente descoberta-fluzz de todos os tempos. Em outras palavras, isso quer dizer que o social reinventa o poder. No lugar do poder de mandar nos outros, surge o poder de encoraj-los (e encorajar-se): empowerment! Sim, como j foi dito aqui, fluzz empowerfulness. Quando aumenta a interatividade porque os graus de conectividade e distribuio da rede social aumentaram; ou, dizendo de outro modo, porque os graus de separao diminuiram: o mundo social se contraiu (crunch). Steven Strogatz observou em 2008 que os graus de separao no estavam apenas diminuindo: eles estavam despencando (10). De uma perspectiva-fluzz, podemos afirmar que sob o efeito desse amassamento (Small-World Phenomenon) somos ns que estamos despencando... no abismo! Nada a ver com contedo. Tudo que interage tende a se emaranhar mais e a se aproximar, diminuindo o tamanho social do mundo. Quanto menores os graus de separao do emaranhado em voc vive como pessoa, mais empoderado por ele (por esse emaranhado) voc ser. Mais alternativas de futuro ter sua disposio. Mais parcerias e simbioses poder fazer para

A quarta grande descoberta:

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realizar qualquer coisa. Mais rico (de conexes) e mais poderoso (de empoderamento) voc ser, porque ter mais recursos (meios) e mais capacidade (potencialidade) de alterar disposies no espao-tempo dos fluxos. Novamente o caso de dizer (pela terceira vez neste livro): bem, isso muda tudo. Nos Highly Connected Worlds a contrao (crunching) acelerada. Em pouco tempo sua timeline fica to caudalosa que voc arrastado pela correnteza. No adianta mais erigir muros para tentar se proteger da interao: como se sabe, a enxurrada, quando vem, leva tudo. Ento voc vai ter que aprender a viver em fluxo. Isso muda tudo porque muda a natureza do que chamvamos de normas e instituies, processos e rotinas, planos e agendas e, inclusive, propriedades (incluindo propriedades imobilirias, como nossas casas nossos refgios contra as intempries e nosso espao privado, separado dos outros e protegido da interao com o outro-imprevisvel). Uma vida em fluxo uma vida nmade. No passado temia-se que isso nos colocasse na dependncia de dispositivos interativos mveis e-readers e tablets mochilas e naves. Qu! Tudo isso j passado. Os dispositivos separados do corpo vo sendo substitudos por implantes conectores, as mquinas de ler livros e os computadorescomprimidos vo virando objetos to jurssicos como aqueles velhos computadores-armrios que rodavam fitas magnticas e liam cartes perfurados. As mochilas vo ficando cada vez menores na medida em que no h muito para carregar (e carregar para onde?). As naves, entretanto, permanecem, mas so outra coisa. Em um mundo contrado voc precisa mesmo da nuvem. No de se conectar alguma nuvem (criada por algum mainframe) para armazenar e acessar seus arquivos (quer dizer, o passado). Agora voc a nuvem. Agora voc a nave: como nas velhas catedrais gticas (pelo menos nas intenes dos pedreiros-livres que as construram), voc viaja sem sair do lugar (porque o lugar tambm passa a ser outra coisa). A nuvem o emaranhado que viaja pelos interworlds junto com voc. E esse emaranhado o seu lugar. O seu lugar no voc (arrumando um jeito de ficar prevenido) contra o outro: o seu lugar o outro. Deixe os mundos se contrairem para ver s o que acontece.

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A quinta grande descoberta:

possvel program-la.

possvel conversar com a rede-me e

Se voc um netweaver, seu papel no construir contedos, mas interfaces para conversar com a rede-me. ser um nmade, um viajante dos interworlds. As interfaces so os interworlds. Interworlds so os meios pelos quais o que foi separado pode se reconectar. Todas as coisas sociais (esses emaranhados que chamamos de pessoas) se reconectam quando so devolvidas rede-me. Quando so livres para fazer isso: amagi. Para tanto, porm, necessrio remover o que est impedindo essa volta, no fazer discursos. Voc no precisa convencer os outros dessas coisas (o que sempre sinal de que voc no est realmente convencido). No precisa fazer proselitismo de uma nova viso de mundo, de uma nova ideologia, de uma nova filosofia, de uma nova religio. As pessoas j querem se comunicar com a rede-me, no necessrio induzilas, compeli-las, conduzi-las. Danar, brincar e jogar foram as formas de tentar conversar com a redeme que conseguiram sobreviver sob a civilizao hierrquica.

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Quando, por exemplo, voc v uma jovem querendo ser danarina, cantora, fluzz que est ali naqueles desejos muitas vezes inexplicveis. Ela no quer fazer sucesso, se destacar dos semelhantes. Isso pode vir depois, quando for capturada por uma organizao hierrquica. No incio ela quer apenas vibrar no mesmo ritmo da intermitente criao, acompanhar a vida nmade das coisas, respirar com elas, reconhecer e ser reconhecida por outras pessoas capazes de se deixar empatizar... A dana, a msica... so movimentos-fluzz de sintonizao. Depois vem alguma fraternidade disciplinando tudo, ensinando voc a ser dervixe. Em algum lugar perdido da sia Central, entre o Cazaquisto, o Uzbequisto, o Turcomenisto, o Arzebaijo, sabe-se l, eles vo trein-lo at que voc repita exatamente os mesmos movimentos sincronizados, execute as mesmas evolues com perfeio. No que no haja conhecimento ali (deve haver, e muito). No entanto, no mais de conhecimento que se trata. Os pssaros e os peixes fazem isso, apenas aglomerando, enxameando, imitando (clonando), enfim, interagindo com os semelhantes em seus mundos pequenos (amassados). E a forma como eles expressam suas interaes por flocking ou shoaling revela o metabolismo do simbionte natural: apenas deixando acontecer. Trata-se agora de fazer alguma coisa correspondente em relao segunda criao do mundo: o simbionte social. Como? No se sabe. Voc vai ter que perguntar redeme. Para conversar com ela, voc s precisa construir interfaces. Ou melhor: voc a nvem s precisa ser interface. A brincadeira e o jogo vo adquirindo outro status nos mundos altamente conectados. Tudo vai virando jogo. Com a abolio do trabalho (repetitivo) a atividade produtiva (inovadora) vai se exercendo como creative game e vai materializando aquele sonho de Bob Black (1985) quando disse: O que eu gostaria realmente de ver acontecer a transformao do trabalho em jogo. Social games vo substituindo os programas ditos sociais ou de desenvolvimento. Ao contrrio do que se pensou, social games no so games virtuais coletivos que pressupem colaborao entre pessoas para serem jogados no mundo virtual, por meio de computadores ou outros dispositivos interativos digitais. Social games so jogos instalados na rede social, que "rodam" na prpria rede social e que permitem program-la (ainda que possam ter um espelhamento no mundo virtual e ser operados, em parte, por meio de computadores ou outros dispositivos interativos digitais). Sim, se voc est disposto a ser um netweaver, voc pode agora programar na rede-me atravs da interface que construiu.

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Ele contm uma espcie de linguagem de mquina. Se voc aprender essa linguagem poder programar na prpria rede-me. Mas... ateno: nessa plataforma voc s pode programar com sua vida. Para tanto, justo o contrrio do que lhe disseram na sociedade hierrquica. Do que se trata de perder sua vida, no de preserv-la, de administr-la, de program-la, pr-traando um caminho e monitorando seu progresso nesse caminho rumo ao sucesso. claro que voc, se quiser, pode fazer isso. Mas depois no reclame que no conseguiu perder-se: e perder-se o nico modo de encontrar-se, aquele potico perder-se tambm caminho de Clarice Lispector o caminho-fluzz, quer dizer, o caminho-no-caminho (11). Ou na sntese to perfeita de Manoel de Barros (2010): Livre, livre quem no tem rumo (12). E depois no reclame que no acontece nada de interessante em sua vida: o interessante sempre o inesperado, no o programado (e, como dizia Herclito, espere o inesperado ou voc no o encontrar) (13). Ter essa atitude-fluzz algo assim como usar aquele P de Flu da srie Harry Potter de J. K. Rowling (1997-2007) para se transportar para todos

Este foi um livro para netweavers.

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os lugares que estiverem ligados Floo Network; ou seja: ligar a imaginao que voa. Para se comprometer com aves, como escreveu um daqueles poetas que sabem tudo de redes (sim, fluzz se revela aos poetas): Os adejos mais raros se escondem nos emaranhos (14). Nos emaranhos, como diz um bom lema (recentemente capturado pelos publicitrios), voc o que voc compartilha, ao se deixar varrer pelo sopro, ao ser permevel ao fluxo. Se voc est esperando algum momento especial para que isso acontea na sua vida, fique sabendo que tal momento no existe. Voc no precisa aguardar a abertura de uma janela de oportunidade. Voc no precisa se preparar. Voc no precisa galgar os degraus de um processo inicitico, percorrer uma trilha oculta, aguardando pacientemente que alguma burocracia espiritual lhe reconhea ou lhe escolha. Se lhe oferecerem esta via, agradea penhorado, mas diga que voc est ocupado no momento com uma coisa mais importante: ser uma pessoa comum. Ao contrrio do que Morpheus diz para Neo (15) em The Matrix (1999) no h uma ltima chance. Enquanto voc respirar, a chance estar presente. E no existe o escolhido. Todos ns somos escolhidos quando colhidos por fluzz. Independe do que voc acredita ou queira acreditar. Tanto faz. No acredite em Morpheus, no acredite em nada nem mesmo no que voc leu neste livro , mas cante como Lennon & McCartney Let it be e pule no abismo. Seja um Meher Baba, assobie com Bobby McFerrin Dont worry, be happy e... salte na correnteza. Fale como Yoda: No tente, faa e... entregue-se ao nada (sim, oua agora Morihei Ueshiba, fundador do Aikido: Aqueles que so possudos pelo nada possuem tudo). Ou, como disse algures o Bhagwan Shree Rajneesh (mais conhecido como Osho), deixe de lado todas as ideologias, todas as filosofias, todas as religies, todos os sistemas de pensamento e penetre no vazio. E agora? Voc vai tomar a plula azul ou a vermelha? Ora, talvez voc no precise escolher nenhuma das duas. J no se trata bem de fazer escolhas. Voc pode se atirar no rio e... simplesmente deixar. Mas como? Depois de ler isso tudo ainda no sei bem o que fluzz. Pois ... Voc ainda no entendeu que tem que pular no abismo?

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Quer gozemos, quer no gozemos, passamos como o rio. Mais vale saber passar silenciosamente...
Fernando Pessoa (como Ricardo Reis, em 12/06/1914)

Ser como o rio que deflui silencioso dentro da noite.

Manoel Bandeira no poema Rio, em Belo Belo (1948)

No passamos de remoinhos num rio de gua sempre a correr.

Norbert Wiener em Ciberntica e sociedade (1950)

Deixe-me ser o que sou, o que sempre fui, um rio que vai fluindo.
Mario Quintana em gua: os ltimos textos (2001)

Eu me atirei num rio... [e] simplesmente deixei.

Mojud, personagem da histria sufi (s/d) O homem cuja histria era inexplicvel

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Notas e referncias

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Tudo fluzz | 0

(1) Sobre a palavra fluzz, ver Apresentao. (2) BARROS, Manoel (1993). Uma didtica da inveno in O Livro das Ignoras. Rio de Janeiro: Record, 2004. (3) Cf. DIAZ, Jesus (2010). Humans can only walk in circles and we dont know why. Gizmodo: <http://www.npr.org/blogs/krulwich/2010/11/03/131050832/a-mystery-why-cant-we-walk-straight> (4) BARROS, Manoel (1993). Mundo pequeno in O Livro das Ignoras: Ed. cit. (5) KOESTLER, Arthur (1967). O fantasma da mquina. Rio de Janeiro: Zahar, 1969.

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No lado de dentro do abismo | 1

(1) SCHOLEM, Gershom (1941). As grandes correntes da mstica judaica. So Paulo: Perspectiva, 1972. (2) Cf. Histrias da Tradio Sufi. Rio de Janeiro: Edies Dervish, 1993. O HOMEM CUJA HISTRIA ERA INEXPLICVEL Era uma vez um homem chamado Mojud. Ele vivia numa cidade onde havia conseguido um emprego como pequeno funcionrio pblico, e tudo levava a crer que terminaria seus dias como Inspetor de Pesos e Medidas. Um dia, quando estava caminhando pelos jardins de uma antiga construo prxima sua casa, Khidr, o misterioso guia dos sufis, apareceu para ele, vestido em um verde luminoso. Ento Khidr disse: - Homem de brilhantes perspectivas! Deixe seu trabalho e se encontre comigo na margem do rio dentro de trs dias. E assim dizendo, desapareceu. Excitado, Mojud procurou seu chefe e lhe disse que ia partir. Todos na cidade logo souberam desse fato e comentaram: - Pobre Mojud. Deve ter ficado louco. Mas como havia muitos candidatos a seu posto logo se esqueceram dele. No dia marcado Mojud encontrou-se com Khidr, que disse: - Rasgue suas roupas e se jogue no rio. Talvez algum o salve. Mojud obedeceu, embora se perguntasse se no estaria louco. Como ele sabia nadar, no se afogou, mas ficou boiando deriva por um longo trecho antes que um pescador o recolhesse em seu bote, dizendo: - Homem insensato! A corrente aqui forte. Que est tentando fazer? - Na realidade eu no sei - respondeu Mojud. - Voc est louco - disse o pescador. - Mas o levarei minha cabana de junco prximo ao rio e veremos o que se pode fazer por voc.

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Quando o pescador descobriu que Mojud era bem instrudo, passou a aprender com ele a ler e a escrever. Em troca Mojud recebeu comida e ajudou o pescador em seu trabalho. Alguns meses depois Khidr reapareceu, desta vez junto cama de Mojud, e disse: - Levante-se e deixe o pescador. Ser provido do necessrio. Vestido como pescador, Mojud imediatamente deixou a cabana e perambulou sem rumo at encontrar uma estrada. Ao romper da aurora viu um granjeiro montado num burro. - Procura trabalho? - perguntou o granjeiro. - Estou precisando de um homem que me ajude a trazer algumas compras. Mojud o acompanhou. Trabalhou para o granjeiro durante quase dois anos, quando aprendeu muito sobre agricultura, mas pouco sobre outras coisas. Uma tarde, quando estava ensacando l, Khidr fez nova apario e disse: - Deixe esse trabalho, dirija-se cidade de Mosul e empregue as suas economias para tornar-se mercador de peles. Mojud obedeceu. Em Mosul tornou-se conhecido como mercador de peles, sem voltar a ver Khidr durante os trs anos em que exerceu seu novo ofcio. Tinha reunido uma considervel quantia e estava pensando em comprar uma casa quando Khidr lhe apareceu e disse: - D-me seu dinheiro, afaste-se desta cidade rumo distante Samarkanda e l passe a trabalhar para um merceeiro. Foi o que Mojud fez. Logo comeou a demonstrar sinais incontestveis de iluminao. Curava os enfermos e servia a seu prximo tanto no armazm como nas horas de lazer. Seu conhecimento dos mistrios da vida se tornou cada vez mais profundo. Sacerdotes, filsofos e outros o visitavam e indagavam: - Com quem voc estudou? - difcil dizer - respondia Mojud. Seus discpulos perguntavam:

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- Como iniciou sua carreira? - Como um pequeno funcionrio pblico - respondia. - E voc deixou seu emprego para dedicar-se automortificao? - No. Simplesmente o deixei. Eles no podiam compreend-lo. Pessoas o procuravam para escrever a histria de sua vida. - O que voc foi, em sua vida? - perguntavam. - Eu me atirei num rio, me tornei pescador e, no meio de uma noite, abandonei uma cabana de junco. Depois disso me converti em ajudante de um granjeiro. Enquanto estava ensacando l, mudei de idia e fui para Mosul, onde me tornei vendedor de peles. L economizei algum dinheiro, mas o dei. Caminhei para Samarkanda, onde trabalhei para um merceeiro. E aqui estou agora. - Mas esse comportamento inexplicvel no esclarece de modo algum seus estranhos dons e maravilhosos exemplos - diziam seus bigrafos. - Assim - dizia Mojud. Ento os bigrafos teceram uma histria maravilhosa e excitante em torno da figura de Mojud, porque todos os santos devem ter suas histrias, e a histria deve estar de acordo com a curiosidade do ouvinte, no com as realidades da vida. E a ningum permitido falar de Khidr diretamente. por isso que esta histria no verdica. a representao de uma vida. A vida real de um dos maiores santos sufis. (3) GOETHE, Johann Wolfgang von (1811). Memrias: Poesia e Verdade. Braslia: Hucitec, 1986. (4) BANDEIRA, Manoel (1948). O rio (Belo Belo) in Bandeira: Antologia Potica. So Paulo: Jos Olympio, 1954. (5) MATURANA, Humberto e VARELA, Francisco (1984). A rvore do Conhecimento. Campinas: Psy II, 1995. (6) GOETHE, Johann Wolfgang von (1811): Op. cit. (7) BARAN, Paul (1964). On distributed communications: I. Introduction to distributed communications networks (Memorandum RM-3420-PR August 1964). Santa Monica: The Rand Corporation, 1964.

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(8) ARENDT, Hannah (1958). A condio humana. Rio de Janeiro: Forense, 2001. (9) ARENDT, Hannah (1959). A questo da guerra in O que poltica? (Fragmentos das Obras Pstumas (1992), compilados por Ursula Ludz). Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1998. (10) BEY, Hakim (Peter Lamborn Wilson) (1984-1990). TAZ. So Paulo: Coletivo Sabotagem: Contra-Cultura, s/d. (11) MATURANA, Humberto (1993). La democracia es uma obra de arte. Bogot: Cooperativa Editorial Magistrio, 1993. (12) McLuhan em uma palestra pblica intitulada Viver velocidade da luz em 25 de fevereiro de 1974, na Universidade do Sul da Flrida, em Tampa, explicando o que entendia por seu famoso aforismo o meio a mensagem: Significa um ambiente de servios criado por uma inovao, e o ambiente de servios o que muda as pessoas. o ambiente que muda as pessoas, e no a tecnologia. (Mc Luhan por McLuhan, de David Staines e Stephanie McLuhan (2003). So Paulo: Ediouro, 2005. Ttulo original: Understanding me: lectures and interviews. <http://trick.ly/4ra> (13) JACOBS, Jane (1961). Morte e vida das grandes cidades. So Paulo: Martins Fontes, 2000. (14) COLEMAN, James (1988). Social Capital in the creation of Human Capital, American Journal of Sociology, Supplement 94, 1998. (15) Vf. Swarming civil espanhol in UGARTE, David (2004). 11M: Redes para ganar una guerra. Barcelona: Icaria, 2006. (16) Cf. FRANCO, Augusto (2009). Redes so ambientes de interao, no de participao. Slideshare [4.425 views em 22/01/2011] <http://www.slideshare.net/augustodefranco/redes-so-ambientes-de-interao-node-participao> (17) Cf. FRANCO, Augusto (2009). A lgica da abundncia. Slideshare [2.171 views em 22/01/2011] <http://www.slideshare.net/augustodefranco/a-lgica-da-abundncia> (18) Cf. WIENER, Norbert (1951). Ciberntica e sociedade: o uso humano de seres humanos. So Paulo: Cultrix, 1993. (19) MATURANA, Humberto e VARELA, Francisco (1984): Op. cit. (19) GORDON, Deborah (1999). Formigas em ao: como se organiza uma sociedade de insetos. Rio de Janeiro: Zahar, 2002.

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(21) GLADWELL, Malcolm (2008). Fora de srie (Outliers). Rio de Janeiro: Sextante, 2008. (22) Cf. UGARTE, David (2007). O poder das redes. Porto Alegre: EdiPUCRS, 2008. (23) HERBERT, Frank (1969). O Messias de Duna. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1985. (24) GORDON, Deborah (1999): Op. cit. (25) BUCHANAN, Marc (2007). O tomo social. So Paulo: Leopardo, 2010. (26) BUARQUE, Chico (1971). Construo in Construo (lbum LP). PhonogramPhilips, 1971. (27) Cf. Os me in Nota (6) ao Captulo 8 (infra). (28) WIENER, Norbert (1950): Op. cit. (29) Cf. FRANCO, Augusto (2009). O poder nas redes sociais. Slideshare [1.890 views em 22/01/2011] <http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-poder-nas-redes-sociais-2aversao> (30) BRAFMAN, Ori e BECKSTROM, Rod (2006): Quem est no comando? A estratgia da estrela-do-mar e da aranha: o poder das organizaes sem lderes. Rio de Janeiro: Elsevier-Campus, 2007. (30) FRANCO, 22/01/2011] Augusto (2010): Desobedea. Slideshare [5.157 views em

<http://www.slideshare.net/augustodefranco/desobedea>

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Inumerveis interworlds| 2

(1) Cf. LORCA, Frederico Garcia (1924). Cancin Tonta in Canciones (Obras Completas I). Madrid: Aguilar, 1978. (2) BARROS, Manoel (1993). Poesia Completa. So Paulo: Leya, 2010. (3) LVY, Pierre (1998). Uma ramada de neurnios in Folha de So Paulo: 15/11/1998. Cf. ainda Caderno Mais da Folha de S. Paulo: 15/11/2002 (p. 5-3). O texto est disponvel em: <http://escoladeredes.ning.com/profiles/blogs/uma-ramada-de-neuronios> (4) Cf. FRANCO, Augusto (1998). O Complexo Darth Vader. Slideshare [469 views em 23/01/2011] <http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-complexo-darth-vader>

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Pessoa j rede | 3

(1) HERBERT, Frank (1976). Os filhos de Duna. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1985. (2) CASTELLS, Manoel (2001). A Galxia da Internet: reflexes sobre a Internet, os negcios e a sociedade. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003. (3) Trata-se de uma traduo forada do provrbio Viam aut aut faciam inveniam cuja localizao no foi possvel determinar. Cf. a bibliografia de SENECA, Lucius Annaeus (c. 3 a. E. C. 65) em: <http://www.egs.edu/library/lucius-annaeus-seneca/biography/>

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Anisotropias no espao-tempo dos fluxos | 4

(1) SENECA, Lucius Annaeus (c. 3 a. E. C. 65). Cf. Wikiquote: <http://pt.wikiquote.org/wiki/S%C3%AAneca> No foi possvel determinar a localizao desta citao. Cf. a bibliografia de SENECA: <http://www.egs.edu/library/lucius-annaeus-seneca/biography/> (2) KAVFIS, Konstantinos (1911). Ithaca. Kavfis no publicou nenhum livro em vida. Esto disponveis online as tradues de Jos Paulo Paes e Haroldo de Campos em: <http://www.org2.com.br/kavafis.htm> (3) KAVFIS: Op. cit. (4) CHRISTAKIS, Nicholas e FOWLER, James (2009): Connected: o poder das conexes. Rio de Janeiro: Elsevier, 2010. (5) HOBBES, Thomas (1651). Leviat. So Paulo: Martins Fontes, 2003. (6) HOBBES: Op. cit. (7) CHRISTAKIS, Nicholas e FOWLER, James: Op. cit. (8) MARGULIS, Lynn e SAGAN, Dorion (1986). Microcosmos: four billion years of microbial evolution. Los Angeles: University of California Press, 1997. (9) Cf. FRANCO, Augusto (2009). O poder nas redes sociais. Slideshare [1893 views em 23/01/2011] <http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-poder-nas-redes-sociais-2aversao> (10) ROBINSON, Walter (2008). Morte e renascimento de uma mente vulcana in EBERL, Jason & DECKER, Kevin (2008). Star Treck e a filosofia: a ira de Kant. So Paulo: Madras, 2010. (11) O stimo sentido seria o senso de unicidade com Tudo, isto , Universo, a fora criativa, ou o que alguns humanos poderiam chamar de Deus. Vulcanos no vem, contudo, isso como uma crena, seja religiosa ou filosfica. Eles tratam isso como um simples fato que insistem no ser mais incomum ou difcil de entender do que a habilidade de ouvir ou ver [como escreveu o criador da srie Star Trek, Gene Roddenberry (1979)]. Vulcanos chamam essa filosofia de Nome, querendo

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dizer uma combinao de uma diversidade de coisas para fazer com que a existncia valha a pena (Episdio Por trs da cortina: The Original Series). Cf. RODDENBERRY, Gene (1979). The Motion Picture. New York: Pocket Books, 1979. (12) Em Os Persas, squilo descreve os reveses de Xerxes, filho de Dario. J morto na ocasio, Dario vai ento aparecer na pea como uma sombra para advertir aos persas que jamais movam novamente uma guerra aos gregos. Depois de dar adeus aos ancios e de recomendar que, mesmo em meio a desgraas, alegrem-se na fruio do mundo... a Sombra de Dario esfuma-se no tmulo. (13) CAMPBELL, Joseph (1988). O poder do mito (entrevistas concedidas a Bill Moyers: 1985-1986). So Paulo: Palas Athena, 1990.

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Hifas por toda parte | 5

(1) MARGULIS, Lynn & SAGAN, Dorion (1998). O que vida? Rio de Janeiro: Zahar, 2002. (2) A quase totalidade dos procedimentos e mecanismos de obstruo de fluxos, estabelecidos nas organizaes a pretexto de segurana, no se justifica (em mais de 90% dos casos, no h nada de realmente decisivo, estratgico ou sigiloso que deva ser protegido ou no-compartilhado, fechado e trancado em vez de permanecer aberto e disponvel). Isso vale para os protocolos de segurana impostos pelas reas chamadas de tecnologia da informao. No h qualquer ganho em proibir o acesso dos funcionrios de uma organizao ao Youtube ou ao Messenger, ao Slideshare ou ao 4shared, ao Facebook ou ao Twitter. No h nenhuma razo para impor programas de e-mail proprietrios, lentos, pesados e com limitaes enervantes de poucos megabytes no lugar de adotar correios eletrnicos web mais eficazes, rpidos, com alta capacidade e, alm de tudo, gratuitos (como o gmail ou o ymail). No h nenhum motivo para editar hierarquias de permisses diferenciais e preferncias de acesso a contedos que, se fossem realmente secretos (como listas de espies ou processos de fabricao de artefatos de destruio em massa), no poderiam mesmo estar em rede. E no h explicao plausvel para a manuteno de intranets, sobretudo em uma poca em que j existe a Internet. (3) Por exemplo, cabeas hidroflicas com caudas hidrofbicas em conjugao com fosfolpidos, aglomerados de protenas globulares, glicoprotenas, glicolipdios, colesterol, protenas extrnsecas etc. (4) Cf. FRANCO, Augusto (2009). A lgica da abundncia. Slideshare [2.172 views em 23/01/2011] <http://www.slideshare.net/augustodefranco/a-lgica-da-abundncia> (5) WARHOL, Andi (1968). Cf. 15 minutes of fame em <http://en.wikipedia.org/wiki/15_minutes_of_fame>

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O terceiro milnio j comeou? | 6

(1) MCLUHAN, Marshall (1979). O homem e os meios de comunicao in McLUHAN, Stephanie & STAINES, David (2003). McLuhan por McLuhan (Understandig me). Rio de Janeiro: Ediouro, 2005. (2) Cf. UGARTE, David (2010). Los futuros que vienen. Madrid: Grupo Cooperativo de las ndias, 2010. Descomposicin es descomposicin tambin, y sobre todo, de los sujetos con los que se compona la narracin histrica: las clases, las naciones, los grupos de inters, el marco de mercado con ellos muere ese futuro que se pretenda el futuro y que es precisamente aquel por el que los universalistas se afanan. Ese futuro universal es hoy un enfermo crnico en fase terminal. Nacido en el siglo XVIII, tuvo su crisis adolescente con el Romanticismo, su madurez con el progresismo decimonnico y su primera crisis grave con los genocidios cometidos por el estado alemn durante la Segunda Guerra Mundial. (3) RUSSO, Renato (1986). ndios in Dois: Emi, 1986. (4) WOLFE, Tom (2003). Introduo in McLUHAN, Stephanie & STAINES, David (2003): Op. cit. (5) MCLUHAN, Marshall apud WOLFE: Ed. cit. (6) Idem. (7) CHARDIN, Teilhard (1955). O fenmeno humano. So Paulo: Cultrix, 1989. (8) CHARDIN: Op. cit. (9) TAPSCOTT, Don e WILLIAMS, Anthony (2006). Wikinomics: como a colaborao pode mudar o seu negcio. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2007. (10) FRANCO, Augusto (2003). A revoluo do local: globalizao, glocalizao, localizao. Braslia/So Paulo: AED/Cultura, 2003. (11) Cf. FRANCO, Augusto (2008). Tudo que sustentvel tem o padro de rede: sustentabilidade empresarial e responsabilidade corporativa no sculo 21. Curitiba: Escola-de-Redes, 2008. (12) Comunicao pessoal ao autor feita por alunos do curso Biologia-Cultural ministrado pela Escola Matriztica de Santiago em 2010. (13) FRANCO, Augusto (2008). Tudo que sustentvel tem o padro de rede: ed. cit.

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Alterando a estrutura das sociosferas | 7

(1) BARROS, Manoel (1986). Livro sobre Nada in Poesia Completa. So Paulo: Leya, 2010. (2) O termo aprendente, conquanto seja uma tentativa de escapar de categorias mais problemticas como docente/discente, educando/educador, mestre/aprendiz, que introduzem relaes dicotmicas e no expressam adequadamente relaes sociais envolvidas em aprendizagem, tambm no muito adequado. So sempre pessoas aprendendo na interao. Essas observaes forem feitas por Nilton Lessa, quarta verso do texto Buscadores e Polinizadores. Cf. FRANCO, Augusto (2010). Buscadores & Polinizadores. Slideshare [2.865 views em 23/01/2011] <http://www.slideshare.net/augustodefranco/buscadores-polinizadores-4a-verso> (3) Cf. Observaes de Nilton Lessa FRANCO, Augusto (2010). Buscadores & Polinizadores: ed. cit. (4) Cf. FRANCO, Augusto (2001). Uma teoria da cooperao baseada em Maturana. Aminocidos 4. Braslia: AED, 2002. (5) Cf. e. g., a Biblioteca do Conectivismo da Escola-de-Redes: <http://escoladeredes.ning.com/group/bibliotecadoconectivismo> (6) ILLICH, Ivan (1970). Sociedade sem escolas. Petrpolis: Vozes, 1985. (Na verdade o ttulo dessa traduo, para ser fiel ao original, deveria ser Desescolarizando a sociedade) (7) Este pargrafo e varios dos seguintes da mesma seo (Mata a escola = matar o Buda) foram elaborados originalmente durante uma polmica conversao, ocorrida entre 27 de abril e 24 de maio de 2010, na Escola-de-Redes, com Igncio Munz Cristi e outros interlocutores sobre redes sociais entendidas como redes fechadas de conversaes no espao social. Para conhecer a ntegra da discusso acesse: <http://escoladeredes.ning.com/group/biologiacultural/forum/topics/redes-sociaisentendidas-como> (8) RAYMOND, Eric (2001). How To Become A Hacker. Disponvel em: <http://www.catb.org/~esr/faqs/hacker-howto.html> (9) BRABO, Paulo (2007). Microsalvamentos: como salvar o mundo um instante de cada vez in <http://www.baciadasalmas.com>

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(10) Cf. as conversaes do grupo da Escola-de-Redes intitulado A desistncia como ativismo: <http://escoladeredes.ning.com/group/desista> (11) MATURANA, Humberto (1993). Amar e brincar: fundamentos esquecido do humano. So Paulo: Palas Athena, 2004. (12) Idem. (13) Idem-idem. (14) Idem-ibidem. (15) THOMPSON, William (2001). Transforming History: a curriculum for cultural evolution. Ma: Lindisfarne books, 2001. (16) Cf. FRANCO, Augusto (2009). Modelos mentais so sociais. Slideshare [1.022 views em 23/01/2011] <http://www.slideshare.net/augustodefranco/modelos-mentais-so-sociais> (17) ARENDT, Hannah (1959). A questo da guerra in O que poltica? (Fragmentos das Obras Pstumas (1992), compilados por Ursula Ludz). Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1998. (18) Cf. WEBER, Rene (1986). Dilogos com cientistas e sbios. So Paulo: Cultrix, 1991 [cf. a entrevista com Ilya Prigogine no captulo intitulado O reencantamento da natureza]. (19) BLOCH, Ernst (1968). El atesmo en el cristianismo: la religin del xodo y del Reino. Madrid: Taurus, 1983. (20) Idem. (21) JACOBS, Jane (1961). Morte e vida de grandes cidades. So Paulo: Martins Fontes, 2009. (22) BEY, Hakim (1985-1991). BEY, Hakim (Peter Lamborn Wilson) (1984-1990). TAZ Zona Autnoma Temporria. So Paulo: Coletivo Sabotagem: ContraCultura, s/d. (23) BEY, Hakim (1985). CAOS: Terrorismo potico e outros crimes exemplares. So Paulo: Conrad, 2003. (24) GIBSON, William (1984). Neuromancer. So Paulo: Aleph, 2008.

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(25) STERLING, Bruce (1988). Piratas de dados [Pssima traduo do ttulo Islands in the Net]. So Paulo: Aleph, 1990. (26) Cf. a entrevista concedida em 1984 por Ilya Prigogine Rene Weber em WEBER: Op.cit. (27) LVY, Pierre (2000). O Fogo Liberador. So Paulo: Iluminuras, 2001. (28) NOVALIS (George Friedrich Philipp, Freyherr (Baro) von Hardenberg) (1798). Plen. Fragmentos, dilogos, monlogos. So Paulo: Iluminuras, 2011. (29) BARROS, Manoel (2010). Poesia Completa. So Paulo: Leya, 2010. (30) BOHM, David (1996). Dilogo: comunicao e redes de convivncia. So Paulo: Palas Athena, 2005. (31) Para uma explicao abrangente dessa imaginria linhagem-fluzz da tradio democrtica confira FRANCO, Augusto (2007-2010). Democracia: um programa autodidtico de aprendizagem. Slideshare [1022 views em 29/01/2011] <http://www.slideshare.net/augustodefranco/democracia-um-programaautodidatico-de-aprendizagem> (32) Cf. DEWEY, John (1927). O pblico e seus problemas in (excertos) FRANCO, Augusto & POGREBINSCHI, Thamy (orgs.) (2008). Democracia cooperativa: escritos polticos escolhidos de John Dewey. Porto Alegre: CMDC / EdiPUCRS, 2008. (33) Cf. FRANCO, Augusto (2007-2010). Democracia: um programa autodidtico de aprendizagem. Op. cit. Cf. tambm MATURANA, Humberto (1993). La democracia es una obra de arte: Ed. cit. (34) Chama-se de formule inversa de Clausewitz-Lenin (com base nas anotaes marginais de leitura do segundo ao tratado Da Guerra, do primeiro) inverso do postulado clausewitziano a guerra uma continuao da poltica por outros meios. Como, para Lenin, a luta de classes era uma espcie de guerra permanentemente presente, ento ele avaliou que se poderia afirmar que, inclusive em tempos de paz, a poltica uma continuao da guerra por outros meios. (35) De um ponto de vista poltico, no h problema com a competio entre grupos privados quando seus objetivos so privados. O problema surge quando se quer gerar um sentido pblico por meio da competio entre grupos privados (como os partidos). Foi assim que, decalcando a racionalidade do mercado, os modernos cometeram uma confuso brutal entre tipos diferentes de agenciamento que levou irresponsvel identificao entre democracia e capitalismo (e to perdidos ficaram em sua confuso que agora no sabem nem explicar direito a onda de capitalismo autoritrio que nos atinge nos ltimos anos, sobretudo a partir da China). Para acompanhar uma discusso inovadora sobre a questo do pblico cf. o tpico Sobre a questo do publico:

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<http://escoladeredes.ning.com/group/redesnapoltica/forum/topics/sobre-aquestao-do-publico> (36) por isso que tm se revelado vs todas as tentativas de fundar um novo partido para reformar a poltica, a partir de novas idias e, supostamente, da inaugurao de novas prticas. Em pouqussimo tempo esse novo partido ser capturado pelo oligoplio dos velhos partidos e se comportar como eles. Quando no h m inteno (e tudo ento no passa de pretexto para construir uma nova caciquia ou para legalizar uma nova quadrilha para assaltar o pblico), parece evidente que h falta de inteligncia mesmo nos que vivem insistindo em percorrer essa via. (37) "Patriotism is the last refuge of a scoundrel" ("O patriotismo o ltimo refgio dos canalhas). Cf. BOSWELL, James & CROKER, John (1791). The life of Samuel Johnson, LL. D. New York: George Dearborn Publisher, 1833. Disponvel em Google Books: <http://books.google.com/books?id=TmShu9cK3IUC&pg=PP1#v=onepage&q&f=fal se> (38) Cf. ALTHUSIUS, Johannes (1603). Poltica. Liberty Fund (2003). Rio de Janeiro: Topbooks, s/d. (39) DEWEY, John (1927). O pblico e seus problemas: Ed. cit. (40) Dentre todos, talvez a lngua continue sendo a obstruo mais efetiva interao entre diferentes povos, mas tudo indica que esse muro tambm est com seus dias contados. Os avanos, verificados nos ltimos anos, no desenvolvimento de programas de traduo e a construo de sistemas simultneos de traduo de idiomas, compostos por softwares aplicativos, suportados por hardwares e conectados a dispositivos de reconhecimento de voz em computadores e aparelhos telefnicos, logo anular essa desculpa da Babel para o viver separado do diferente. Como observou Humberto Maturana, lembrado por Carlos Boyle em um recente post no site da Escola-de-Redes, Babel no fracassou em virtude das diferentes lnguas que falavam seus construtores e sim porque eles no se entendiam entre si (ou seja, o que faltou foi cooperao, de vez que o linguagear pode se exercer mesmo entre duas pessoas que falam lnguas diferentes, que acabaro, de um modo ou de outro, se entendendo). (41) A no ser quando a seleo brasileira de futebol joga com a da Argentina. A, em uma caricatura degenerada de primitivos seres tribais, nos pintamos de verdeamarelo, nos enrolamos na bandeira e gritamos irracionalmente a plenos pulmes que o legtimo gol feito pelo genro de Maradona no valeu, pois que ele estava impedido e acusamos de ladro o juiz. E os argentinos fazem a mesma coisa. Sim, do jogo, pode-se dizer. Mas em geral esquece-se de perguntar: de que jogo (o esporte competitivo como uma guerra sem mortes como bem o definiu George Orwell)? De que vale esse tipo de polarizao que passa por cima de qualquer senso de urbanidade e justia? E o que de bom poder advir dessa patriotice?

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(42) THOMPSON, William (2001). Transforming History: a curriculum for cultural evolution. Ma: Lindisfarne books, 2001. (43) Idem. (44) SEN, Amartya (1999). Companhia das Letras, 1999. Desenvolvimento como liberdade. So Paulo:

(45) Cf. FREEDOM HOUSE (2011). Freedom in the World 2011: The authoritarian challenge to democracy. Disponvel em <http://www.freedomhouse.org/images/File/fiw/FIW_2011_Booklet.pdf> (46) Democracias plenas (full democracies) so apenas 26 pases, correspondendo a 12,3% da populao mundial: Norway, Iceland, Denmark, Sweden, New Zealand, Australia, Finland, Switzerland, Canada, Netherlands, Luxembourg, Ireland, Austria, Germany, Malta, Czech Republic, US, Spain, UK, South Korea, Uruguay, Japan, Belgium, Mauritius, Costa Rica, Portugal. Cf. The Economist Intelligence Unit (2010). Democracy in retreat. New York: The Economist Group, 2010. Disponvel em <http://www.eiu.com> (47) OHMAE, Kenichi (2005). O novo palco da economia global: desafios e oportunidades em um mundo sem fronteiras. Porto Alegre: Bookman, 2006. (48) CASTELLS, Manuel (1999). Para o Estado-rede: globalizao econmica e instituies polticas na era da informao in BRESSER PEREIRA, L. C., WILHEIM, J. e SOLA, L. Sociedade e Estado em transformao. Braslia: ENAP, 1999. (49) FRANCO, Augusto (2008). Escola de Redes: Novas vises sobre a sociedade, o desenvolvimento, a internet, a poltica e o mundo glocalizado. Curitiba: Escola-deRedes, 2008. (50) Cf. FULLER, Buckminster (1968). Manual de Operao da Espaonave Terra. Braslia: Editora da Universidade de Braslia, 1983 e MCLUHAN, Marshall (1974) in McLUHAN, Stephanie & STAINES, David (2003): Op. cit. (51) THOMPSON: Op. cit. (52) Um bom relato das causas da derrota dos Apaches pode ser encontrado no livro de Ori Brafman e Rod Beckstrom (2006): The starfish and the spider (Quem est no comando? A estratgia da estrela-do-mar e da aranha: o poder das organizaes sem lderes. Rio de Janeiro: Elsevier Campus, 2007), na passagem intitulada A estratgia da centralizao: A ltima vez que vimos os Apaches, eles estavam dominando o Sudoeste. Os espanhis tentaram em vo control-los, e os mexicanos, que vieram em seguida, tambm no tiveram sorte. Quando os americanos conseguiram o controle da regio, tambm fracassaram. Na verdade, os Apaches

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permaneceram como uma grande ameaa at o sculo XX. Mas depois a mar mudou. A os americanos venceram. Quando Tom Nevins explicou isso, ficamos de queixo cado ao descobrir como algo to simples poderia ter um efeito to poderoso. Nevins nos contou a histria. "A verdade que os Apaches representaram uma ameaa at 1914. O exrcito ainda marcou presena na reserva White Mountain at o incio do sculo XX". Por que era to difcil derrotar os Apaches? Os Nant'ans [espcie de catalisadores da rede social apache] apareceram, disse Nevins, e "as pessoas desejavam apoiar quem elas acreditavam ser o lder mais eficaz, com base em suas prprias aes ou em seu comportamento. E no tardaria a acontecer". Como surgiam cada vez mais Nant'ans, os americanos finalmente "perceberam que precisavam atacar os Apaches no nvel mais bsico para poder control-los. Essa foi a poltica adotada pela primeira vez com o grupo Navajo - que tambm era Apache, e aperfeioada com o grupo Western Apache". Eis o que acabou com a sociedade Apache: os americanos deram gado aos Nant'ans. Foi simples assim. Como os Nant'ans tinham recursos escassos as vacas -, seu poder passou de simblico a material. Antes, os Nant'ans lideraram pelo exemplo, mas agora eles poderiam recompensar e punir membros da tribo oferecendo ou retirando esse recurso. As vacas foram as responsveis pela grande mudana. Como os Nant'ans ganharam poder autoritrio, eles comearam a brigar entre si por assentos nos recm-criados conselhos tribais e comearam a ter um comportamento cada vez mais parecido... [com os de presidentes de empresas] Membros da tribo comearam a fazer lobby junto aos Nant'ans para obter mais recursos e ficavam aborrecidos quando as alocaes no funcionavam a seu favor. A estrutura de poder, que antes era horizontal, se tornou hierrquica, com o poder concentrado no topo. Isso arruinou a sociedade Apache. Nevins reflete: "O grupo Apache agora tinha um governo central, mas, a meu ver, isso foi desastroso para eles, pois gerou uma baralha sem lucros em troca de recursos entre linhagens". Com uma estrutura de poder mais rdiga, os Apaches ficaram semelhantes aos Astecas e, assim, ficou mais fcil para os americanos os controlarem... Na essncia, o que movia os Apaches [quando passaram a disputar entre si por recursos centralizados pelos Nantans] era a concentrao de poder. Aps adquirirem o direito propriedade, seja ela em forma de vacas ou royaltes..., as pessoas rapidamente buscam um sistema centralizado para proteger seus interesses. por isso que queremos bancos centralizados. Desejamos ter controle, estrutura e prestao de contas, pois o que est em jogo nosso dinheiro. No momento em que direitos de propriedade entram na equao, tudo muda: a organizao estrela-do-mar se transforma em aranha. Se voc realmente quiser centralizar uma organizao, passe o direito de

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propriedade ao catalisador [os catalisadores funcionam como netweavers em uma rede social] e pea-o para distribuir recursos conforme adequado. Ao deter o poder sobre os direitos de propriedade, o catalisador se transforma em CEO e os crculos passam a ser competitivos. (53) Epopia da Criao Enuma Elish (ou Enma Eli) o mito de criao babilnico. Ele foi descoberto por Austen Henry Layard em 1849 (em forma fragmentada) nas runas da Biblioteca de Assurbanipal em Nnive (Mossul, Iraque), e publicado por George Smith em 1876. Cf. SMITH, George (1876). The Chaldean Account of Genesis. London: s/ed., 1876. Eis a passagem citada do Enuma Elish: Ele criou o homem (e a mulher), seres vivos, para trabalhar para sempre, e liberar os deuses de outras cargas.... Uma verso duvidosa em portugus est disponvel no link: <http://www.angelfire.com/me/babiloniabrasil/enelish.html> Tablets 1 e 2 esto disponveis: <http://wikisource.org/wiki/Enuma_Elish> (54) BLACK, Bob (1985). The Abolition of Work and Other Essays. Port Townsend: Loompanics Unlimited, 1986. Uma traduo em portugus do manifesto A abolio do trabalho est disponvel para download em <http://www.4shared.com/file/219719893/b8942012/A_ABOLIO_DO_TRABALHO_B lack.html> (55) BRABO, Paulo (2007). Microsalvamentos: como salvar o mundo um instante de cada vez in <http://www.baciadasalmas.com>

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Os mantenedores do velho mundo | 8

(1) ABRAHAM, Ralph (1992) in ABRAHAM, Ralph, McKENNA, Terence & SHELDRAKE, Rupert (1992). Caos, criatividade e retorno do sagrado: trilogos nas fronteiras do Ocidente, So Paulo: Cultrix, 1994. (2) KRAMER, Samuel (1956). A histria comea na Sumria. Lisboa: EuropaAmrica, 1977. (4) CAMPBELL, Joseph (1959): As mscaras de Deus (Volume I). So Paulo: Palas Athena, 1998. (3) ABRAHAM. Ralph, McKENNA, Terence & SHELDRAKE, Rupert (1992). Caos, criatividade e o retorno do sagrado: trilogos nas fronteiras do Ocidente. So Paulo: Cultrix, 1994. (5) LEICK, Gwendolyn (2001): Mesopotmia: a inveno da cidade. Rio de Janeiro: Imago, 2003. (6) Os me continuam sendo um enigma para os historiadores. A antroploga e assiriloga Gwendolyn Leick (2001), no seu livro Mesopotmia: a inveno da cidade (ed. cit.), escreve: Eridu, como a manifestao primria do Apsu, tambm era considerada o lugar do conhecimento, a fonte da sabedoria, sob o controle de Enki. Numerosas narrativas foram elaboradas em torno desse conceito. Eridu, como respositrio de decretos divinos descrita em uma narrativa sumria chamada Enki e Inanna. Enki, escondido no Apsu, est na posse de todos os me, termo sumeriano que abrange todas aquelas instituies, leis, formas de comportamento social, emoes e smbolos de carga que, em sua totalidade, eram vistos como indispensveis ao funcionamento regular do mundo. Esses me pertenciam a Eridu e a Enki. Entretanto, Inanna, deusa da cidade de Uruque, deseja obter os me para si prpria e lev-los para Uruque. Com esse fim, ela desfralda velas para chegar a Eridu de barco, sempre o caminho mais fcil para ir de uma cidade da Mesopotmia a outra. Enki toma conhecimento da chegada de Inanna e preocupa-se com as intenes dela. Instrui o seu vizir para a receber com todas as honras e preparar um banquete, no qual ambas as deidades bebem muita cerveja. Enki no tarda em adormecer, deixando o caminho livre para Inanna carregar os preciosos me em seu barco, um por um, e zarpar. Quando Enki desperta da bria sonolncia e d-se conta do que aconteceu, procura usar sua magia em uma tentativa de recuperar os me. Inanna consegue rechaar os demnios perseguidores e chegar s e salva a Uruque. O desfecho da histria no claro, pois nenhuma das verses existentes do texto est suficientemente preservada, mas parece que uma terceira deidade logra a reconciliao entre Inanna e Enki. Esta , obviamente, uma tpica histria de Uruque, concentrando-se nas deusas locais e em seu poder superior. Ao libertar os me das profundezas do Apsu, Inanna podia no s ampliar seus prprios poderes, mas tambm fazer valer os seus decretos entre os humanos. A lista dos

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me inclui a realiza, as funes sacerdotais, os ofcios e a msica, assim como as relaes sexuais, a prostituio, a velhice, a justia, a paz, o silncio, a calnia, o perjrio, as artes dos escribas e a inteligncia, entre muitos outros. Muitos anos antes, o famoso sumeriologista Samuel Noah Kramer (1956), em From the Tablets of Sumer (ed. cit.) j havia observado: Finalmente chegamos aos me, as leis divinas, normas e regras que, segundo os filsofos sumrios, governam o universo desde os dias da sua criao e o mantm em funcionamento. Neste domnio possumos considervel documentao direta, particularmente em relao ao me que governam o homem e a sua cultura. Um dos antigos poetas sumrios, ao compor ou redigir um dos seus mitos, julgou que vinha a propsito dar uma lista dos me relacionados com a cultura. Divide a civilizao, segundo o conhecimento que dela tinha, em uma centena de elementos. No estado atual do texto so apenas inteligveis cerca de sessenta e alguns so palavras mutiladas que, sem contexto explicativo, apenas nos do uma vaga idia do seu real sentido. Mas ainda subsistem os suficientes para nos mostrar o carter e a importncia da primeira tentativa registrada de anlise da cultura, que resultou em uma lista considervel de o que hoje geralmente designado por elementos e complexos culturais. Estes compem-se de vrias instituies, certas funes de hierarquia sacerdotal, instrumentos de culto, comportamentos intelectuais e afetivos e diferentes crenas e dogmas. Eis a lista das partes mais inteligveis e seguindo a prpria ordem escolhida pelo antigo escritor sumrio: 1 Soberania; 2 Divindade; 3 - A sublime e permanente coroa; 4 - O trono real; 5 - O sublime cetro; 6 - As insgnias reais; 7 - O sublime santurio; 8 - O pastoreio; 9 - A realeza; 10 - A durvel senhoria; 11 - A divina senhora (dignidade sacerdotal); 12 O ishib (dignidade sacerdotal); 13 O lumah (dignidade sacerdotal); 14 O gutug (dignidade sacerdotal) [A lista segue at o nmero 67]. Essas frmulas divinas (os me) reforam a idia da existncia de uma espcie de prottipo. Os me parecem ser cdigos replicativos para criar e reproduzir um determinado tipo de civilizao (ou padro societrio). A existncia material ou ideal dos me como conhecimentos armazenveis em objetos que podiam ser transportados, evidencia que os sumrios no apenas desenvolveram historicamente o que chamamos de civilizao. Eles tambm sistematizaram teoricamente um modelo dessa civilizao para ser replicado em outros locais. Mas o mais relevante a ordem em que aparecem tais elementos culturais. Os seres humanos e suas caractersticas prprias e qualidades distintivas s vo surgir l pelo quadragsimo lugar. O schema mtico, sacerdotal, hierrquico e autocrtico. Alis, pode-se dizer que essas frmulas divinas so frmulas da autocracia em estado puro. E havia um ensinamento organizado sobre tudo isso. Pois bem. Tal ensinamento a ser replicado foi o motivo de haver um ensino. Para mais informaes pode-se ler os textos indicados por LEICK (2001) e por KRAMER (1956). Ou pode-se tentar decifrar o material disponvel:

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Inana and Enki: cuneiform source translation at ETCSL (The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, University of Oxford, England) in ETCSL translation: <http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.3.1#> Cf. ainda: What are me anyway? in Sumerian Mythology FAQ: <http://home.comcast.net/~chris.s/sumer-faq.html#A1.5> (7) Existem outras maneiras no verticais de representar essa rvore das Sefirot. Cf. o blogpost Sobre Kabbalah e redes: um abstruso paralelo heurstico: <http://escoladeredes.ning.com/profiles/blogs/sobre-kabbalah-e-redes-um> (8) BLOOM, Harold (1975). Cabala e crtica. Rio de Janeiro: Imago, 1991. (9) MATURANA, Humberto & fundamentos olvidados de lo Santiago: Editorial Instituto de Amar e brincar: fundamentos 2004). VERDEN-ZLLER, Gerda (1993). Amor y Juego: humano desde el Patriarcado a la Democracia. Terapia Cognitiva, 1997. (Existe traduo brasileira: esquecidos do humano. So Paulo: Palas Athena,

(10) FRANCO, Augusto (2008). Escola de Redes: Novas vises sobre a sociedade, o desenvolvimento, a internet, a poltica e o mundo glocalizado. Curitiba: Escola-deRedes, 2008. (11) FRANCO, Augusto (2008): O Olho de Hrus. Disponvel em <http://escoladeredes.ning.com/profiles/blogs/o-olho-de-horus> (12) OSHO (Bhagwan Shree Rajneesh) (1978). A revoluo: conversas sobre Kabir. So Paulo: Academia de Inteligncia, 2008. (13) Idem. (14) Comunicao pessoal ao autor de Jos Rocha: Frei Mateus Rocha (19231985). Para saber quem foi Jos Rocha cf. POLETTO, Ivo (org.) (2003). Frei Mateus Rocha: um homem apaixonado pelo absoluto. So Paulo: Loyola, 2003. (15) Agregadores de blogs que foram inventados com base em RSS no resolvem o problema. O fato de se ter vrios blogs em uma mesma pgina, atualizando automaticamente as primeiras palavras das postagens mais recentes de cada blog, no garante, nem favorece muito, qualquer tipo de interao mais efetiva. Esses softwares produzem apenas ndices ilustrados dos blogs que foram agregados por iniciativa nica e exclusiva do administrador da pgina. Caso haja reciprocidade, ou seja, se todos os agregados por um blog tambm agregarem os demais nos seus blogs, essas ferramentas so boas para formar um grupo seleto (e necessariamente pequeno, por motivos bvios) de pessoas que se lem. Tambm podem ser

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bastante teis no caso de uma corporao (onde, porm, o acesso pgina agregada , via de regra, fechado, pois, afinal, uma corporao precisa se proteger da concorrncia...) ou de uma comunidade j existente. Mas, em geral, no so ferramentas eficazes de netweaving, pois ningum fica sabendo a no ser que abra seguidamente, vrias vezes por dia, todos os blogs o que cada um est dizendo, no seu prprio blog, sobre o que outros postaram, nos deles. Ademais, no so viveis para organizar o compartilhamento de agendas (a nica coisa que pode realmente produzir comunidade). As velhas listas de e-mails com seus fruns derivados so mais eficazes para esse propsito. (16) SCHMOOKLER, Andrew (1991): O reconhecimento de nossa ciso interior in ZWEIG, Connie e ABRAMS, Jeremiah (orgs.). Ao Encontro da Sombra: o potencial oculto do lado escuro da natureza humana. So Paulo: Cultrix, 1994. (17) BRECHT, Bertold (1926-1956). Histrias do Sr. Keuner. So Paulo: Editora 34, 2006.

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Eles j esto entre ns | 9

(1) MARGULIS, Lynn & SAGAN, Dorian (1998). O que vida? Rio de Janeiro: Zahar, 2022. (2) O caso de Hobbes notvel, pois alm de esse pensador ter lanado os fundamentos para uma justificao filosoficamente elaborada da autocracia, tambm derruiu os pressupostos cooperativos de qualquer idia democrtica, tendo influncia marcante sobre grande parte dos pensadores de outras disciplinas cientficas que surgiram ulteriormente como a biologia da evoluo e a economia at, praticamente, o final do sculo 19. A esse respeito vale a pena ler a brilhante passagem de Matt Ridley (1996) no livro As origens da virtude: Thomas Hobbes foi o antepassado intelectual de Charles Darwin em linha direta. Hobbes (1651) gerou David Hume (1739), que gerou Adam Smith (1776), que gerou Thomas Robert Malthus (1798), que gerou Charles Darwin (1859). Foi depois de ler Malthus que Darwin deixou de pensar sobre competio entre grupos e passou a pensar sobre competio entre indivduos, mudana que Smith fizera um sculo antes. O diagnstico hobbesiano embora no a receita ainda est no centro tanto da economia quanto da biologia evolutiva moderna (Smith gerou Friedman; Darwin gerou Dawkins). Na raiz das duas disciplinas est a noo de que, se o equilbrio da natureza no foi projetado de cima, mas surgiu de baixo, no h motivo para pensar que se trata de um todo harmonioso. Mais tarde, John Maynard Keynes diria que A Origem das Espcies simples economia ricardiana expressa em linguagem cientfica. E Stephen Jay Gould disse que a seleo natural era essencialmente a economia de Adam Smith vista na natureza. Karl Marx fez mais ou menos a mesma observao: notvel, escreveu ele a Friedrich Engels, em junho de 1862, como Darwin reconhece, entre os animais e as plantas, a prpria sociedade inglesa qual pertence, com sua diviso de trabalho, competio, abertura de novos mercados, invenes e a luta malthusiana pela existncia. a bellum omnium contra omnes de Hobbes. Cf. RIDLEY, Matt (1996). As origens da virtude: um estudo biolgico da solidariedade. Rio de Janeiro: Record, 2000. (3) HOBBES, Thomas (1651). Leviat. So Paulo: Martins Fontes, 2003. (4) Idem. (5) TENNYSON, Alfred (Lord) (1849). In Memorian A. H. H. Canto 56: Who trusted God was love indeed / And love Creation's final law / Tho' Nature, red in tooth and claw / With ravine, shriek'd against his creed. Cf. o link abaixo: <http://en.wikipedia.org/wiki/In_Memoriam_A.H.H.> (6) Literalmente: It is war minus the shooting. Cf. ORWELL, George (1945). The Sporting Spirit. London: Tribune, December 1945. Disponvel em:

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<http://orwell.ru/library/articles/spirit/english/e_spirit> (7) MATURANA, Humberto (1993). La democracia es una obra de arte (alocuo em uma mesa redonda organizada pelo Instituto para o Desenvolvimento da Democracia Luis Carlos Galan, Colmbia). Bogot: Editorial Magistrio, 1993. (8) GORDON, Deborah (1999). Formigas em ao: como se organiza uma sociedade de insetos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2002. (9) MARGULIS, L. & SAGAN, D.: Op. cit. (10) GLADWELL, Malcolm (2008). Fora de srie (Outliers). Rio de Janeiro: Sextante, 2008. (11) Idem. (12) Idem-idem. (13) Idem-ibidem. (14) WIENER, Norbert (1951). Ciberntica e sociedade: o uso humano de seres humanos. So Paulo: Cultrix, 1993. (15) Cf. FRANCO, Augusto (2008). Escola de Redes: Nova vises sobre a sociedade, o desenvolvimento, a internet, a poltica e o mundo glocalizado. Curitiba: Escolade-Redes, 2008. (16) RAYMOND, Eric (1996-2001). Como se tornar um hacker. Disponvel em: <http://www.linux.ime.usp.br/~rcaetano/docs/hacker-howto-pt.html> (17) Idem. (18) Idem-idem. (19) RAYMOND, Eric (2001). How to become a hacker. Disponvel em: <http://www.catb.org/~esr/faqs/hacker-howto.html> (20) O mundo est repleto de problemas fascinantes esperando para serem resolvidos. Ser hacker muito divertido, mas um tipo de diverso que necessita de muito esforo. Para haver esforo necessrio motivao. Atletas de sucesso retiram sua motivao de uma espcie de prazer fsico em trabalhar seus corpos, em tentar ultrapassar seus prprios limites fsicos. Analogamente, para ser um hacker voc precisa ter uma emoo bsica em resolver problemas, afiar suas habilidades e exercitar sua inteligncia. Se voc no o tipo de pessoa que se sente assim naturalmente, voc precisar se tornar uma para ser um hacker. Seno, voc ver sua energia para "hackear" sendo esvada por distraes como

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sexo, dinheiro e aprovao social. (Voc tambm tem que desenvolver uma espcie de f na sua prpria capacidade de aprendizado crer que, mesmo que voc no saiba tudo o que precisa para resolver um problema, se souber uma parte e aprender a partir disso, conseguir aprender o suficiente para resolver a prxima parte e assim por diante, at que voc termine). Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit. (21) No se deve resolver o mesmo problema duas vezes. Mentes criativas so um recurso valioso e limitado. No devem ser desperdiadas reinventando a roda quando h tantos problemas novos e fascinantes por a. Para se comportar como um hacker, voc tem que acreditar que o tempo de pensamento dos outros hackers precioso tanto que quase um dever moral compartilhar informao, resolver problemas e depois dar as solues, para que outros hackers possam resolver novos problemas ao invs de ter que se preocupar com os antigos indefinidamente. (Voc no tem que acreditar que obrigado a dar toda a sua produo criativa, ainda que hackers que o fazem sejam os mais respeitados pelos outros hackers. No inconsistente com os valores do hacker vender o suficiente da sua produo para mant-lo alimentado e pagar o aluguel e computadores. No inconsistente usar suas habilidades de hacker para sustentar a famlia ou mesmo ficar rico, contanto que voc no esquea que um hacker). Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit. (22) Tdio e trabalho repetitivo so nocivos. Hackers (e pessoas criativas em geral) no podem ficar entediadas ou ter que fazer trabalho repetitivo, porque quando isso acontece significa que eles no esto fazendo o que apenas eles podem fazer resolver novos problemas. Esse desperdcio prejudica a todos. Portanto, tdio e trabalho repetitivo no so apenas desagradveis, mas nocivos tambm. Para se comportar como um hacker, voc tem que acreditar nisso de modo a automatizar as partes chatas tanto quanto possvel, no apenas para voc como para as outras pessoas (principalmente outros hackers). (H uma exceo aparente a isso. s vezes, hackers fazem coisas que podem parecer repetitivas ou tediosas para um observador, como um exerccio de "limpeza mental", ou para adquirir uma habilidade ou ter uma espcie particular de experincia que no seria possvel de outro modo. Mas isso por opo -- ningum que consiga pensar deve ser forado ao tdio. Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit. (23) Liberdade uma coisa boa. Hackers so naturalmente anti-autoritrios. Qualquer pessoa que lhe d ordens pode impedi-lo de resolver qualquer que seja o problema pelo qual voc est fascinado e, dado o modo em que a mente autoritria funciona, geralmente arranjar alguma desculpa espantosamente idiota isso. Ento, a atitude autoritria deve ser combatida onde quer que voc a encontre, para que no sufoque a voc e a outros hackers. (Isso no a mesma coisa que combater toda e qualquer autoridade. Crianas precisam ser orientadas, e criminosos, detidos. Um hacker pode aceitar alguns tipos de autoridade a fim de obter algo que ele quer mais que o tempo que ele gasta seguindo ordens. Mas isso uma barganha restrita e consciente; no o tipo de sujeio pessoal que os autoritrios querem). Pessoas autoritrias prosperam na censura e no segredo. E desconfiam de cooperao voluntria e compartilhamento de informao s gostam de "cooperao" que eles possam controlar. Ento, para se comportar como um hacker, voc tem que desenvolver uma hostilidade instintiva censura, ao

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segredo, e ao uso da fora ou mentira para compelir adultos responsveis. E voc tem que estar disposto a agir de acordo com esta crena. Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit. (24) Atitude no substitui competncia. Para ser um hacker, voc tem que desenvolver algumas dessas atitudes. Mas apenas ter uma atitude no far de voc um hacker, assim como no o far um atleta campeo ou uma estrela de rock. Para se tornar um hacker necessrio inteligncia, prtica, dedicao, e trabalho duro. Portanto, voc tem que aprender a desconfiar de atitude e respeitar todo tipo de competncia. Hackers no deixam posers gastar seu tempo, mas eles idolatram competncia especialmente competncia em "hackear", mas competncia em qualquer coisa boa. A competncia em habilidades que poucos conseguem dominar especialmente boa, e competncia em habilidades que envolvem agudeza mental, percia e concentrao a melhor. Se voc reverenciar competncia, gostar de desenvolv-la em si mesmo o trabalho duro e dedicao se tornar uma espcie de um intenso jogo, ao invs de trabalho repetitivo. E isso vital para se tornar um hacker. Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit. (25) Cf. RAYMOND, Eric: Op. cit. (26) Idem. (27) Idem-idem. (28) Idem-ibidem. (29) LISPECTOR, Clarice (1969). Uma aprendizagem ou O livro dos prazeres. Rio de Janeiro: Rocco, 1998. (30) ORWELL, George (1948). Reflexes sobre Gandhi in ORWELL, George (1984). Dentro da baleia e outros ensaios. So Paulo: Companhia das Letras, 2005. (31) Idem. (32) BUCHANAN, Mark (2007). O tomo social. So Paulo: Leopardo, 2010.

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Mundos-bebs em gestao | 10

(1) Referncia a um artigo de Pierre Lvy: Op. cit. (2) No final de 2010 as pessoas fingiam que no viam, mas a situao do mundo nico baseado no equilbrio competitivo internacional, uma estrutura descentralizada de menos de duas centenas de Estados j estava ficando muito complicada: expanso do capitalismo autoritrio na China e em outros continentes, inclusive com uma espcie de neocolonizao econmica da frica, domnio crescente do fundamentalismo islmico em todos os pases rabes, no Oriente Mdio e alhures, perpetuao de governos de assassinos da KGB (FSB) na Rssia com pretenses expansionistas, avano do parasitismo democrtico via neopopulismo na Amrica Latina, democracia nos Estados-naes claramente em recuo, restando apenas 26 pases (menos de 13% da populao mundial) em que o regime democrtico representativo vigorava em plenitude. (3) BRABO, Paulo (2007): Op. cit. (4) MATURANA, Humberto et all. (2009): Ethical matrix of human habitat (texto enviado pelos autores para uma lista restrita de discusso). (5) Esta seo intitulada Desobedea a terceira verso do texto de FRANCO, Augusto (2010). Desobedea: uma inspirao para o netweaving (2 Verso). Slideshare [5.168 views em 30/01/2011] <http://www.slideshare.net/augustodefranco/desobedea> (6) Refro da Dana do Quadrado, msica de origem desconhecida utilizada por Sharon Aciole com o objetivo de animar o pessoal nas praias de Porto Seguro no vero de 2007 e que acabou virando um hit no Brasil em 2008. Oua aqui antes de ler: <http://migre.me/knQS> (7) "I think we've been through a period where too many people have been given to understand that if they have a problem, it's the government's job to cope with it. 'I have a problem, I'll get a grant.' 'I'm homeless, the government must house me.' They're casting their problem on society. And, you know, there is no such thing as society. There are individual men and women, and there are families. And no government can do anything except through people, and people must look to themselves first. It's our duty to look after ourselves and then, also to look after our neighbour. People have got the entitlements too much in mind, without the obligations. There's no such thing as entitlement, unless someone has first met an obligation. Prime minister Margaret Thatcher, talking to Women's Own magazine, October 31 1987. (8) GLADWELL, Malcolm (2008): Op. cit.

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(9) Como disse certa vez um mestre sufi da Turquia a um grupo de visitantes (citado recentemente por uma pesquisadora conectada Escola-de-Redes), as pessoas no ocidente so engraadas; elas dizem: eu sinto muito, mas eu sou assim, quando, na verdade, elas nem sentem muito e nem so assim. Cf. Bia Machado em <http://escoladeredes.ning.com> (10) Esta seo intitulada Cada um no seu quadrado a segunda verso do texto de FRANCO, Augusto (2009). Cada um no seu quadrado: algumas notas sobre o difcil aprendizado das redes sociais nas organizaes hierrquicas. Slideshare [1.088 views em 30/11/2011] <http://www.slideshare.net/augustodefranco/cada-um-no-seu-quadrado3215261> (11) Referncia ao texto seminal BEY, Hakim (1984). TAZ Zona Autnoma Temporria: Op. cit. Disponvel para download em: <http://www.4shared.com/get/88283715/b2c341c8/TAZ_-_Hakim_Bey.html> (12) WAISMANN, Friedrich (1979). Ludwig Wittgenstein and the Vienna Circle. New York: Routledge, 2003.

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Bem-vindos aos novos mundos-fluzz | 11

(1) HERBERT, Frank (1976). Os Filhos de Duna. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1985. (2) Como o Kinect, um dos maiores lanamentos da Microsoft em 2010. (3) A psilocibina um alcalide encontrado em alguns cogumelos, de estrutura molecular anloga serotonina, e merece continuar sendo estudada (assim como vrias outras substncias que alteram de alguma forma a percepo ou aquilo que se chama de conscincia, como as que so misturadas para o preparo do ch ayahuasca). Cf. McKENNA, Terence (1992). O alimento dos deuses. So Paulo: Nova Era, 1996. (4) Os midi-chlorians, organismos microscpicos existentes nas clulas dos seres vivos que facilitam a interao com a Fora, introduzidos tardiamente na srie de George Lucas, no Episdio 1 (1999): A Ameaa Fantasma (cf. BROOKS, Terry (1999). Star Wars Episdio I: A Ameaa Fantasma. So Paulo: Meia Sete Editora, 1999) talvez sejam uma evocao conceitualmente menos adequada. Pois fluzz no a fora (Te). Fluzz o curso (Tao). (5) JOHNSON, Steven (2001). Emergncia: a vida integrada de formigas, crebros, cidades e softwares. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003. (6) ARQUILLA, John e RONSFELD, David (2000). Swarming and the Future of Conflict. USA: Rand Corporation, Office of the Secretary of Defense, 2000. (7) O paper de John Arquilla e David Ronsfeld sobre swarming entre humanos, infelizmente, estava mais voltado para a anlise das suas implicaes na guerra. Quatro anos depois, em 11M: Redes para ganar uma guerra, analisando a reao da sociedade espanhola aos atentados terroristas cometidos pela Al-Qaida em 11 de Maro de 2004, David de Ugarte (2004) aventou a possibilidade de um swarming civil, mas ainda nos marcos de um conflito (a netwar). Cf. UGARTE, David (2004). 11M. Redes para ganar uma guerra. Barcelona: Icaria, 2006. Trs anos depois, em O Poder das Redes (2007), ele iria definir o sarming como um novo tipo de conflito multi-agente e multicanal, onde as relaes entre os atores parecem descrever a topologia de uma rede distribuda. O swarming a forma especfica do conflito na sociedade-rede: distintos grupos e tendncias, no coordenados explicitamente entre si e apenas centralizados um pouco alm de uma mnima doutrina comum dentro das fileiras de cada um deles, vo aumentando o alcance e a virulncia de suas aes, at isolar e encurralar as posies contrrias sem deixar-lhes possibilidade real de resposta. (8) UGARTE, David (2007). O poder das redes. Porto Alegre: EdiPUCRS, 2008.

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(9) Cf. Sugatra Mitra: The child-driven education no TED Global 2010 no link abaixo: <http://www.ted.com/talks/lang/eng/sugata_mitra_the_child_driven_education.ht ml> (10) Cf. depoimento de Steven Strogatz no filme Connected: the Power of Six Degrees, dirigido por Annamaria Talas. BBC TV ABC / Discovery Science Channel, 2008. Disponvel com legendas em portugus no link: <http://escoladeredes.ning.com/video/o-poder-dos-seis-graus-1> (11) LISPECTOR, Clarice (1969): Op. cit. (12) BARROS, Manoel (2010). Caderno de Aprendiz in Menino do Mato: Poesia Completa. So Paulo: Leya, 2010. (13) Cf. von OECH, Roger (2001). Espere o inesperado ou voc no o encontrar. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2003. (14) BARROS, Manoel (2010). Poesia Completa: Ed. cit. (15) Morpheus in The Matrix (1999): This is your last chance [Neo]. After this, there is no turning back. You take the blue pill - the story ends, you wake up in your bed and believe whatever you want to believe. You take the red pill - you stay in Wonderland and I show you how deep the rabbit-hole goes.

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