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GULEN , CONFUCIO Y PLATON SOBRE EL IDEAL HUMANO,

GULEN , CONFUCIO Y PLATON SOBRE EL IDEAL HUMANO,

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SOBRE GULEN:Nacido en Erzurum, en el este de Turquía, en 1941, M. Fethullah Gülen se educó con algunos ilustres eruditos musulmanes y maestros espirituales, estudiando las ciencias religiosas. Gülen también aprendió los principios de las ciencias físicas y sociales modernas. Debido a sus excepcionales aptitudes para el aprendizaje y la concentración en el estudio pronto superó a sus compañeros.

Ha dedicado su vida al estudio de la teología islámica y su enseñanza en madrasas turcas además de su cargo como imán bajo la supervisión del Ministerio de Asuntos Religiosos de la República Turca. Es la cabeza visible de uno de los movimientos religiosos que han surgido con más fuerza en Turquía, y que según sus palabras «es un movimiento dedicado a la educación, una educación del corazón y el alma además de la mente». Además ha promovido la creación de numerosas escuelas y centros de enseñanza en Turquía. A la par que una parte de la sociedad turca sigue fervientemente sus enseñanzas.

SOBRE GULEN:Nacido en Erzurum, en el este de Turquía, en 1941, M. Fethullah Gülen se educó con algunos ilustres eruditos musulmanes y maestros espirituales, estudiando las ciencias religiosas. Gülen también aprendió los principios de las ciencias físicas y sociales modernas. Debido a sus excepcionales aptitudes para el aprendizaje y la concentración en el estudio pronto superó a sus compañeros.

Ha dedicado su vida al estudio de la teología islámica y su enseñanza en madrasas turcas además de su cargo como imán bajo la supervisión del Ministerio de Asuntos Religiosos de la República Turca. Es la cabeza visible de uno de los movimientos religiosos que han surgido con más fuerza en Turquía, y que según sus palabras «es un movimiento dedicado a la educación, una educación del corazón y el alma además de la mente». Además ha promovido la creación de numerosas escuelas y centros de enseñanza en Turquía. A la par que una parte de la sociedad turca sigue fervientemente sus enseñanzas.

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Categories:Types, Research, History
Published by: Adela Gonzalez Ugidos on Mar 25, 2012
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08/18/2012

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Gülen, Confucio y Platón sobre el Ideal Humanoescrito por B. Jill CarrollLas filosofías humanísticas más extendidas y sistemáticas ofrecen visiones de unideal humano. En algunos casos, el ideal es de naturaleza social o colectiva eincluye la política, la educación, el gobierno, las estructuras sociales, etc. En otroscasos, la visión se centra en el individuo y en cómo cada persona ha de alcanzar lomás elevado y mejor en la vida humana. Ejemplos de lo primero incluyen a lostres filósofos más famosos de los antiguos griegos, Sócrates, Platón y Aristóteles.El escritor estoico Epícteto, los epicúreos y Buda son ejemplos de lo segundo. Loque emerge en casi todos ellos, sin embargo, es una visión de un ideal humano que tiene comometa el desarrollo y la realización humanos. El humanismo, ya que defiende al ser humano en estoscasos, sostiene una forma ideal y perfecta del ser humano como medida, como meta a la que todoesfuerzo aspira, ya sea por sí mismo o por lo que proporciona con respecto a una realidad superior y trascendente como Dios.En este capítulo y en el próximo, elaboro un «triálogo» entre Gülen y dos de los exponentes más poderosos del ideal humano conocidos a nivel mundial: Confucio y Platón. Curiosamente aConfucio (551-479 a. de C.) y a Platón (427-347 a. de C.) los separó tan solo una generación,viviendo uno en China y el otro en Atenas, y ambos expresaron visiones similares yrevolucionarias de la sociedad y del individuo basándose en lo que ellos creían sobre las posibilidades inherentes de la naturaleza humana, por un lado, y el orden o la «vía» de las cosas enla más amplia realidad, por el otro. Gülen resume una visión de una sociedad renovadaespiritualmente cuya fuerza y coherencia provienen en gran medida de la presencia y de losesfuerzos de la gente que se ha perfeccionado a sí misma, hasta el máximo grado posible, según los principios del Islam. En las obras de los tres, Confucio, Platón y Gülen, podemos apreciar unaafirmación en común que dirige todo en sus respectivas visiones: la sociedad funciona mejor cuando es gobernada y constituida por gente de virtud moral e intelectual. Esta gente de virtudmoral e intelectual recibe distintos nombres, por supuesto, en cada una de las obras de los pensadores y existen dentro de marcos culturales, filosóficos y religiosos diferentes. Se asemejan,sin embargo, en su esencia profunda, y es hacia esta esencia del ideal humano hacia la que ahoranos tornamos.Confucio, Platón y Gülen, a pesar de provenir de contextos y cosmovisiones enormementediferentes, comparten una visión fundamental sobre la estructura de la realidad. Los tres expresansus respectivas visiones sobre la comunidad humana en referencia a un ideal trascendental que es la base, fuente, verdad o premisa de toda la realidad humana. Para Confucio, esta realidadtrascendental es el
Tao
, o la Vía de todas las cosas. El
Tao
no es un dios o una deidad personal. Esla fuerza natural, el principio o la energía de la Realidad. Todas las cosas existen en el
Tao
y desdeel
Tao
, en la Vía de todas las cosas. Ambas filosofías chinas, el confucionismo y el taoísmo, proponen como principio el
Tao
como la base profunda de todo el ser, la esencia y la realidad, ysólo fluyendo al
Tao
o integrándose con el mismo, sumergiéndose en él o imitándolo puede laarmonía llegar a la vida humana en sus dimensiones sociales, políticas y cósmicas.Platón describe la realidad trascendente como el «ideal» en oposición al mundo «real». En losdiálogos que elabora entre su maestro Sócrates y sus alumnos, Sócrates expresa estas dosdimensiones primarias de la existencia, lo ideal y lo real, o a veces en términos diferentes, la Real y
 
la sombra. Lo ideal o Real es eterno, inmaterial, lo que significa pensamiento o espíritu puro,inmortal, inalterable, la fuente del Bien, de la Verdad y de la Justicia, entre otras cosas. Losimboliza con la luz y el brillo en oposición a la sombría oscuridad de la realidad empírica que losseres humanos frecuentemente confunden con la realidad verdadera y fundamental. El reino real osombrío es material, cambiante, mortal, el reino de los bienes cambiantes, las verdades en conflictoy nociones relativas de justicia. En resumen, el mundo ideal o Real es el mundo de la mente pura oel espíritu y sus deseos, mientras que el reino real o sombrío es el mundo del cuerpo y de susdeseos. La vida individual y colectiva humana es virtuosa cuando lo primero gobierna lo segundo.Finalmente, Gülen expresa su visión sobre la vida humana dentro del marco del Islam, el cual propugna una cosmovisión igualmente bifurcada entre el mundo terrenal y celestial. La vida en laTierra alcanza su plenitud, significado y autenticidad sólo cuando es vivida con conocimiento deDios, o Allah, como la verdadera Fuente y base de toda la realidad. En esencia, todos los seres queexisten son musulmanes, aquellos sometidos a Dios, porque no se da existencia en absoluto fueradel domino de Dios. Cuando las cosas discurren por su camino cumpliendo sus vidas y propósitosdel modo en que han sido creadas, lo hacen en «sumisión» a Dios, como musulmanes.Concretamente, la vida se vive de modo más pleno cuando es vivida conscientemente, nosimplemente de manera inconsciente, con la visión hacia un Paraíso eterno de vida en sumisión aDios.Por lo tanto, vemos en estos tres ejemplos una versión de una realidad dividida. La realidad es una,desde luego, pero comprende diferentes divisiones, reinos o modos de ser. Aquellos que conocenesto y viven conscientes de lo mismo encuentran la felicidad, la bondad y la verdad, cualquiera quesean sus circunstancias, porque su orientación es siempre hacia arriba, hacia una realidad máselevada. Aquellos que viven ignorantes de esto se revuelcan en un pantano de confusión y deapetitos corpóreos, cegados por la realidad finita, inferior y «sombría». En conclusión, hay dostipos básicos de personas, el vidente y el ciego. Para que la vida en la Tierra sea virtuosa, ha de ser gobernada y guiada por el primero.En
 Las
 
 Analectas,
Confucio y otros pensadores distinguen entre aquellos de mentes «elevadas» o«nobles» y aquellos de vías «inferiores», «menores» o de miras estrechas. Frecuentemente, sonreflexiones opuestas unas de otras:Una persona noble es diferente de las demás, pero está en paz con ellas. Una persona de mirasestrechas es igual que las demás, pero nunca está en paz con ellas
1
.La persona noble alienta lo bello en la gente y desalienta lo feo en ellos. La gente de mirasestrechas simplemente hace lo opuesto
2
.La gente noble busca dentro de sí misma. La gente de miras estrechas busca en otro lugar 
3
.En estos fragmentos, apreciamos que las personas nobles poseen una orientación categóricamentediferente a la de los demás. La gente noble posee una capacidad mayor en todas sus dimensionesinternas que les permite ser y actuar en el mundo de modo fundamentalmente diferente a losdemás. El texto continúa:La gente noble tiene temor reverencial de tres cosas: el Mandato del Cielo, los grandes hombres ylas palabras de un sabio. La gente de miras estrechas no comprende el Mandato del Cielo, por loque no tiene temor reverencial del mismo; desprecia a los grandes hombres; y ridiculiza las palabras de un sabio
4
.
 
La gente noble posee nueve estados mentales: respecto a los ojos, brillantes; respecto a los oídos, penetrantes; respecto al semblante, cordial; respecto al comportamiento, humildes; respecto a las palabras, dignos de confianza; respecto al servicio, reverentes; respecto a la duda, inquisitivos;respecto a la ira, circunspectos; y respecto a la oportunidad para beneficiarse, morales
5
.La gente noble sigue un camino diferente en la vida del de la gente de miras estrechas. Sus oídosestán orientados hacia la sabiduría, la disciplina, la dignidad y el servicio, mientras que la gentecomún o «inferior» no posee oídos en absoluto para dichos menesteres.Platón menciona una división similar de la gente en
 La República
, su diálogo más largo. Muchasobras se han dedicado a la interpretación de solo este diálogo. No busco de ninguna manera llevar acabo un análisis en profundidad de ninguna de las partes del diálogo. Más bien, voy a centrarmesimple y exclusivamente en aquellos pasajes que nos son de utilidad. Tal y como indiquéanteriormente, Platón divide la realidad en dos reinos, el reino eterno del espíritu o pensamiento puro y el reino finito de la corporeidad. Gran parte de la conversación entre Sócrates y susestudiantes en el diálogo tiene que ver con el filósofo o «amante de la sabiduría» que comprendecon profundidad esta división en la existencia y vive tanto desde el reino puro e ideal como hacia elmismo. Al final del diálogo, Sócrates describe a aquellos que no son amantes de la sabiduría, noentienden la Verdadera Realidad y, por lo tanto, no viven, ni disfrutan de los beneficios de una vidavivida que está acorde con la sabiduría. Señala:Por eso los faltos de inteligencia y virtud, que siempre andan en festines y otras cosas de esteestilo, son arrastrados, según parece, a lo bajo y de aquí llevados nuevamente a la mitad de lasubida y así están errando toda su vida; y, sin rebasar este punto, jamás ven ni alcanzan laverdadera altura ni se llenan realmente de lo real ni gustan de firme ni puro placer, sino, a manerade bestias, miran siempre hacia abajo y, agachados hacia la tierra y hacia sus mesas, se ceban de pasto, se aparean y, por conseguir más de todo ello, se dan de coces y se acornean mutuamente concascos y cuernos de hierro y se matan por su insatisfacción, porque no llenan de cosas reales su ser real y su parte apta para contener aquéllas. ¿No es, pues, fuerza que no tengan sino placeresmezclados con dolores, meras apariencias del verdadero placer y sombras sin otro color que aquel,aparentemente muy intenso, que les da la yuxtaposición de placer y dolor y que nazcan en losinsensatos unos mutuos y furiosos amores, por los cuales luchan como cuenta Estesícoro que, por ignorancia de la verdad, se luchó ante Troya en torno a la apariencia de Helena?
6
Tal y como en las enseñanzas confucianas, aquí es clara la separación entre los dos grupos de personas: aquellos que son sabios y fijan su atención en los placeres elevados y aquellos que sonignorantes y fijan su atención en los placeres inferiores. Como mucho, la gente ignorante y comúnalza sus cabezas hacia el punto medio; pero pasa la mayor parte de sus vidas centrada en un rangoque va de lo medio a lo bajo. Por ello, son como bestias que pacen, viviendo una vida centrada enlos placeres más apropiados para los animales, que no tienen alma, que para los seres humanos,quienes poseen un alma inmortal.Platón ilustra la distinción entre los filósofos y la gente común en el libro séptimo de
 La República
con su famoso mito de la caverna. Aquí Sócrates nos pide que nos imaginemos una gente que havivido en una caverna desde la niñez fijos en una posición de tal manera que su mirada está fija enla pared que se halla ante ellos. Lo que no pueden ver es que detrás de ellos se extiende un largo pasadizo que lleva a la salida de la caverna. También tras ellos hay una luz brillante que proyectaen la pared que se halla delante de ellos la sombra de los objetos que están detrás de ellos. La gentevive sus vidas de cara a la pared, ocupados con las sombras que hay en la pared como si fuesenobjetos verdaderos y reales, sin ver que, de hecho, son sólo sombras, copias o simulacros deobjetos reales. Oyen los ecos de los sonidos en la caverna y creen que el sonido proviene de lassombras. Crean historias respecto a las sombras y les dan significados. Las sombras son la

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