3.

SEJARAH PEMBINAAN HUKUM ISLAM Secara lengkap periodisasi sejarah pembentukan hukum Islam

dapat dibahagikan kepada beberapa fasa. Iaitu; FASA PERTAMA : MASA RASULULLAH S.A.W. Beliau wafat setelah selesai menunaikan tugasnya sebagai utusan Tuhan dan Penutup para Nabi, menanamkan nilai-nilai ke-Tuhanan, kebenaran dan prinsip hidup kemasyarakatan kepada manusia di alam semesta selama 20 tahun 2 bulan 22 hari dalam 23 tahun periode keNabiannya (dengan menghitung 3 tahun lamanya Rasul tidak mendapatkan wahyu semenjak ia dapatkan pertama kalinya di Gua Hira). Pada periode ini, kekuasaan pembentukan hukum berada di tangan Rasulullah s.a.w. Sumber hukum Islam ketika itu adalah al-Quran. Apabila ayat al-Quran tidak turun ketika ia menghadapi suatu masalah, maka ia, dengan bimbingan Allah SWT menentukan hukum sendiri. Yang disebut terakhir ini dinamakan sunnah Rasulullah s.a.w. Ijtihad juga merupakan sumber hukum sesudah al-Quran dan al-Sunnah. Tetapi ijtihad Rasulullah perlu mendapat perakuan daripada wahyu Allah. Rasulullah s.a.w. mempunyai hak untuk berijtihad. Baginda seorang Rasul, pemimpin negara, qadi dan mufti yang terdedah kepada persoalan hukum yang tidak dinaskan. i. Baginda memperincikan hukum berpandukan nusus tafsiliyyah. contoh Ammar b. Yasir berjunub ketika musafir (beliau berguling di atas debu tanah). Baginda merujuk kepada ayat tayammum. Cara bertayammum adalah sama seperti hadas kecil atau besar. ii. Ijtihad berasaskan Qiyas Contohnya, galakan qada puasa nazar atau wajib kepada ibu bapa. (berdasarkan hadis hutang orang wajib dibayar : justeru hutang Allah lagi berhak dibayar) iii. Ijtihad berasaskan prinsip umum syariah (memelihara kepentingan umum) Contohnya, perintah menghabiskan daging korban selama tiga hari (Madinah kekurangan makanan dan ada pelawat sekumpulan masyarakat Arab) 1

Baginda juga bermusyawarah dengan sahabat dalam penetapan hukum, contohnya yang pernah berlaku ialah berkenaan dengan tawanan perang Badar. Di mana kaum Muslimin telah dapat menawan ramai dari kalangan tentera-tentera musyrikin, lalu timbul persoalan apakah yang harus dilakukan ke atas tawanan-tawanan ini, ketika itu wahyu tidak turun dan dalam situasi yang mendesak Nabi lantas bertanyakan permasalahan tersebut kepada para sahabatnya seperti Abu Bakr r.a. dan Umar r.a., lalu keputusan yang dibuat oleh Umar ialah tawanan tersebut hendaklah dibunuh atas alas an kemaslahatan kaum muslimin. Manakala keputusan yang diambil Abu Bakar pula adalah sebaliknya, iaitu melepaskan mereka dengan tebusan. Lalu akhirnya keputusan yang diambil Nabi berdasarkan ijtihad Baginda ialah apa yang dicadangkan oleh Abu Bakr. Lantas turun kemudiannya wahyu menegur keputusan yang telah diambil ini. Manakala ijtihad sahabat pada masa kenabian ini hanya diambilkira selepas mendapat pengiktirafan daripada Rasulullah. Contohnya kes solat asar di Bani Qurayzah. Pengertian hukum fiqh di zaman Rasulullah s.a.w. adalah seluruh yang dapat dipahami dari nass (ayat atau hadis), baik yang berkaitan dengan masalah aqidah, hukum, maupun kebudayaan. Di samping itu, hukum yang diputuskan pada periode ini bersifat aktual, bukan bersifat teori. Penentuan hukum terhadap suatu masalah baru ditentukan setelah kes tersebut terjadi, dan hukum yang ditentukan hanya menyangkut kes itu. Pada periode Rasulullah s.a.w., belum muncul teori hukum seperti yang dikenal pada beberapa periode sesudahnya. Sekalipun demikian, Rasulullah s.a.w. telah mengemukakan kaedah-kaedah umum dalam pembentukan hukum Islam, baik yang berasal dari al-Quran mahupun dari sunnahnya sendiri. Lebih terperinci lagi, zaman pembinaan hukum Islam ini pada hakikatnya terbentuk dari dua peringkat zaman iaitu bermula dengan pembinaan zaman Mekah dan seterusnya zaman Madinah. i. Peringkat Mekah Penurunan wahyu di peringkat ini menjangkau lebih kurang tiga belas tahun lamanya, di mana ianya lebih menitik beratkan mengenai soal 2

akidah berkenaan dengan mentauhidkan Allah, beriman kepada rasulrasul-Nya dan hari akhirat. Ini kerana akidah adalah suatu asas yang paling utama bagi penerimaan pengajaran Islam sepenuhnya. Tidak kurang juga dalam menekankan soal-soal yang berkaitan dengan pembinaan akhlak yang mulia, serta terdapat juga yang berbentuk cerita-cerita lama sebagai bahan renungan dan malah bertujuan untuk memujuk hari Nabi s.a.w. agar tidak merasa serik dan kecewa dalam menghadapi kejerihan perjuangan di dalam menegakkan agama Allah. Sedangkan hukum-hukum amali (yang berkaitan dengan tindaktanduk) tidak banyak dibicarakan, sekalipun ada, namun hakikatnya hukum-hukum seperti ini adalah bertujuan untuk mengawal akidah umat Islam itu sendiri dari nilai-nilai syirik tinggalan masyarakat jahiliyah seperti larangan memakan bangkai binatang yang tidak disembelih atau binatang sembelihan yang tidak disebut padanya nama Allah. ii. Peringkat Madinah Peringkat kedua ini bermula dari detik penghijrahan Nabi

Muhammad s.a.w. bersama beberapa orang sahabatnya. Ketika inilah turunnya wahyu-wahyu yang yang menerangkan hukum-hukum Syariat dalam semua bentuk persoalan yang dihadapi oleh manusia, tidak seperti sebelum ini di mana wahyu banyak tertumpu pada perkara-perkara yang banyak berhubung dengan akidah. Ini kerana pada peringkat ini umat Islam sudah mula untuk membina negara Islam yang pertama di Madinah. Dalam penyusunan ini segala peraturan diperlukan dan keperluankeperluan ini dipenuhi oleh wahyu. Dengan itu, Syariat Islam pada zaman kedua ini berdasarkan wahyu ilahi samada berbentuk al-Quran ataupun al-Sunnah tidak lagi dianggap hanya tertumpu pada perkara-perkara tertentu sahaja bahkan ianya telah dianggap sebagai suatu yang sudah cukup sempurna dan lengkap serta mencakupi segala hukum dalam semua aspek kehidupan manusia di dunia dan akhirat. Terdapat dua bentuk kaedah penurunan wahyu dalam melakukan pembinaan asas hukum Islam sepanjang dua peringkat masa ini. Ianya adalah seperti berikut :

i.

Menyelesaikan persoalan yang sedang dihadapi. Berdasarkan kaedah ini sesutu hukum itu akan dijawab dan diselesaikan sesudah adanya kes atau pertanyaan mengenainya. Jika berlaku demikian maka Nabi s.a.w. akan menunggu turunnya wahyu samada dalam bentuk al-Quran ataupun Hadis. Biasanya wahyu akan segera turun menjawab segala persoalan tersebut. Namun dalam beberapa hal terkadang Nabi tidak mendapat jawapan dari wahyu yang dinantikan, maka permasalahan seperti ini memaksa Baginda untuk membuat kesimpulannya sendiri (berijtihad) dalam menentukan hukum yang bersifat sementara bagi persoalan tersebut yang kemudiannya akan ditentukan sendiri oleh wahyu sama ada ijtihad tersebut tepat atau tidak. Menilai kaedah ini dapat difahami bahawa pembinaan hukum Islam itu telah dilakukan oleh wahyu dengan mengambil kira perkembangan dan keperluan semasa.

ii. Menerangkan hukum tentang apa yang belum berlaku. Mengikut kaedah ini, sesuatu hukum itu akan diterangkan oleh wahyu bukan kerana atau berlaku timbul apa-apa peristiwa yang memerlukannya, apa-apa pertanyaan

mengenainya. Ia diterangkan oleh wahyu dengan perhitungan bahawa masanya sudah sampai untuk melaksanakan ideal berkenaan dalam masyarakat. Menilai kaedah ini pula dapat difahami bahawa meskipun hukum Islam itu menitikberatkan realiti semasa, namun dalam banyak hal ia merasakan perlu untuk mendedahkan nilai kebaikan secara lebih awal. FASA KEDUA : MASA KHULAFA AL-RASYIDIN - PERTENGAHAN ABAD KE-1H Pada zaman Rasulullah s.a.w., para Sahabat r.ah. dalam

menghadapi berbagai masalah yang menyangkut hukum senantiasa bertanya kepada Rasulullah s.a.w. setelah ia wafat, rujukan untuk tempat bertanya tidak ada lagi. Oleh sebab itu, para sahabat besar melihat bahawa perlu dilakukan ijtihad apabila hukum untuk suatu persoalan yang muncul dalam masyarakat tidak ditemukan di dalam al-Quran atau 4

sunnah Rasulullah s.a.w. Ditambah lagi, bertambah luasnya wilayah kekuasaan Islam membuat persoalan hukum semakin berkembang kerana perbezaan budaya di masing-masing daerah. Dalam keadaan seperti ini, para sahabat berupaya untuk melakukan ijtihad dan menjawab persoalan yang dipertanyakan tersebut dengan hasil ijtihad mereka. Ketika itu para sahabat melakukan ijtihad dengan berkumpul dan musyawarahkan persoalan itu. Apabila sahabat yang menghadapi persoalan itu tidak memiliki teman musyawarah atau sendiri, maka ia melakukan ijtihad sesuai dengan prinsip-prinsip umum yang telah ditinggalkan Rasulullah s.a.w. Pembentukan hukum pada zaman ini sama dengan zaman Rasulullah s.a.w. iaitu bersifat aktual, bukan teori. Ertinya, ketentuan hukum bagi suatu masalah terbatas pada kes itu saja, tidak merambat kepada kes lain secara teoretis. Fiqh Sahabi memperoleh kedudukan yang sangat penting dalam khazanah pemikiran Islam. Pertama, sahabat --sebagaimana didefinisikan ahli hadis-- adalah orang yang berjumpa dengan Rasulullah s.a.w. dan meninggal dunia sebagai orang Islam. Dari makalah kita mengenal sunnah Rasulullah, kerana itu, dari mereka juga kita mewarisi perbezaan di kalangan kaum Muslim. Kedua, zaman sahabat adalah zaman segera setelah berakhirnya masa tasyri'. Inilah embrio ilmu fiqh yang pertama. Bila pada zaman tasyri' orang memverifikasi pemahaman agamanya atau mengakhiri perbezaan pendapat dengan merujuk pada Rasulullah, pada zaman sahabat rujukan itu adalah diri sendiri. Sementara itu, perluasan kekuasaan Islam dan interaksi antara Islam dengan peradaban-peradaban lain menimbulkan masalah-masalah baru. Dan para sahabat merespon situasi ini dengan mengembangkan fiqh (pemahaman) mereka. Dengan demikian, zaman sahabat juga melahirkan prinsip-prinsip umum dalam mengambil keputusan hukum (istinbat al-hukm.); yang nanti diformulasikan dalam kaedah-kaedah usul al-fiqh. Ketiga, ijtihad para sahabat menjadi rujukan yang harus diamalkan, perilaku mereka menjadi sunnah yang diikuti. Terakhir keempat, ini yang terpenting, ahl al-Sunnah sepakat menetapkan bahawa seluruh sahabat adalah baik (al-sahabi kulluhum udul). Mereka tidak boleh dikritik, dipersalahkan, atau dinilai sebagaimana perawi hadis lain.

Kerana posisi sahabat begitu istimewa, maka tidak menghairankan bila mazhab sahabat menjadi rujukan penting bagi perkembangan fiqh Islam sepanjang sejarah. Tentu saja, menurut kesepakatan Ahl al-Sunnah, di antara para sahabat itu yang paling penting adalah Khulafa al-Rasyidin. Bila mereka sepakat, pendapat mereka dapat membantu memecahkan masalah fiqh; bila mereka ikhtilaf, mazhab sahabat menimbulkan kemusykilan yang sulit diatasi. Walaupun begitu, apabila orang-orang Islam bertanya pada sahabat dalam urusan hukum-hukum agama tidak semua sahabat menjawab pertanyaan mereka; dan mereka pun tidak bertanya pada semua sahabat. Sebagian sahabat sedikit sekali memberi fatwa, mungkin kerana ketidaktahuan, kehati-hatian, atau pertimbangan politik. Sebagian lagi banyak sekali memberi fatwa, mungkin kerana pengetahuan mereka, atau kerana posisinya memungkinkan untuk itu. Fiqh para sahabat --khususnya seperti diwakili oleh al-Khulafa alRasyidun-- adalah fondasi utama dari seluruh bangunan fiqh Islam sepanjang zaman. Fiqh Sahabi memberikan dua macam pola pendekatan terhadap syariah yang kemudian melahirkan tradisi fiqh yang berbeza.

FASA KETIGA : PERTENGAHAN ABAD 1H - AWAL ABAD KE-2 H Periode ini merupakan awal pembentukan hukum Islam. Sejak zaman Uthman b. Affan (576-656), khalifah ketiga, para sahabat sudah banyak yang bertebaran di berbagai daerah yang ditakluki Islam. Masingmasing sahabat mengajarkan al-Quran dan hadis Rasulullah s.a.w. kepada penduduk setempat. Di Iraq dikenal sebagai pengembang hukum Islam adalah Abdullah b. Masud (Ibn Masud), Zayd b. Thabit (11 SH/611M45H/665M) dan Abdullah b. Umar (Ibn Umar) di Madinah dan Ibn Abbas di Mekah. Masing-masing sahabat ini menghadapi persoalan yang berbeza, sesuai dengan keadaan masyarakat setempat. Para sahabat ini kemudian berhasil membina kader masing-masing yang dikenal dengan para Tabiin. Yang disebut "para pengikut" (makna kata Tabiin) ialah kaum Muslim generasi kedua (mereka menjadi Muslim 6

ditangan para Sahabat Nabi). Dalam pandangan keagamaan banyak ulama masa Tabiin itu, bersama dengan masa para Sahabat sebelumnya dan masa Tabi al- Tabiin ("para pengikut dari para pengikut" yakni, kaum Muslim generasi ketiga), dianggap sebagai masa-masa paling autentik dalam sejarah Islam, dan ketiga masa itu sebagai kesatuan suasana yang disebut salaf (Klasik). Para Tabiin yang terkenal itu adalah Said b. Musayyab (15-94 H) di Madinah, Ata b. Abi Rabah (27-114H) di Mekah, Ibrahim al-Nakhai (w. 76 H) di Kufah, Hasan al-Basri (21 H/642 M-110H/728M) di Basrah, Makhul di Syam (Syria) dan Tawus di Yaman. Mereka ini kemudian menjadi guruguru terkenal di daerah masing-masing dan menjadi rujukan untuk masyarakat setempat. Persoalan yang mereka hadapi di daerah masingmasing berbeza sehingga muncullah hasil ijtihad yang berlainan. Masingmasing ulama di daerah tersebut berupaya mengikuti metode ijtihad sahabat yang ada di daerah mereka, sehingga muncullah sikap fanatisme terhadap para sahabat tersebut. Menarik untuk dicatat, bahawa dalam khazanah fiqh para khalifah sedikit sekali memberi fatwa atau meriwayatkan hadis. Abu Bakr meriwayatkan hanya 142 hadis, Umar 537 hadis, Uthman 146 hadis, Ali 586 hadis. Jika semua hadis mereka disatukan hanya berjumlah 1411 hadis, kurang dari 27% hadis yang diriwayatkan Abu Hurayrah (Abu Hurayrah meriwayatkan 5374 hadis). Oleh kerana itu, para Tabiin, yakni mereka yang berguru pada sahabat, umumnya bukanlah murid al-Khulafa al-Rasyidin. Dalam pada itu, ketika kekuasaan Islam meluas, hanya sedikit para sahabat yang meninggalkan Madinah. Sebenarnya, sebelum Dinasti Umayyah berkuasa, tidak banyak, bahkan sedikit sekali sahabat yang keluar dari Madinah. Umar al-Khattab menahan para sahabat senior di Madinah dan melarang mereka meninggalkan kota itu. Pertama, Umar ingin mengambil manfaat dari pendapat mereka. Kedua, ia mempertimbangkan alasan-alasan, baik secara politik maupun administratif dalam pemerintahan. Selepas Uthman memerintah, baru mereka diizinkan keluar. Yang keluar kebanyakan 7

bukan fuqaha. Juga bukan sahabat senior, kecuali yang diizinkan keluar oleh Umar, seperti Abd Allah b. Masud, Abu Musa al-Asyari, dan lain-lain. Kebanyakan murid-murid sahabat itu para mawla (non Arab). Fiqh Tabiin, kerana itu, umumnya fiqh mawla. Dari sahabat, para Tabiin mengumpulkan dua hal: Hadis-hadis Nabi s.a.w. dan pendapat-pendapat para sahabat (aqwal al-sahabah). Bila ada masalah baru yang tidak terdapat pada kedua hal tersebut, mereka melakukan ijtihad seperti atau dengan metode yang dilakukan para sahabat.

Pada periode ini, pengertian fiqh sudah beranjak sebagai salah satu cabang ilmu keislaman yang mengandung pengertian mengetahui hukumhukum syara' yang bersifat amali (praktikal) dari dalil-dalilnya yang terperinci. Di samping fiqh, pada periode ketiga ini pun usul al-fiqh telah matang menjadi salah satu cabang ilmu keislaman. Berbagai metode penetapan hukum seperti qiyas, istihsan dan istislah, telah dikembangkan oleh ulama fiqh. Dalam perkembangannya, hukum fiqh tidak saja membahas persoalan aktual, tetapi juga menjawab persoalan yang akan terjadi, sehingga muncul fiqh iftird (fiqh berdasarkan pengandaian tentang persoalan yang akan terjadi di masa datang/futuristik). Pada periode ketiga ini pengaruh ray dalam pembinaan hukum semakin berkembang kerana ulama Madrasah al-hadith juga mempergunakan ray dalam hukum fiqh mereka. Dalam bidang fiqh seperti juga dalam bidang-bidang yang lain masa Tabiin adalah masa peralihan dari masa sahabat Nabi dan masa tampilnya imam-imam mazhab. Di satu pihak masa itu bisa disebut sebagai kelanjutan wajar masa sahabat Nabi, di lain pihak pada masa itu juga mulai disaksikan munculnya tokoh-tokoh dengan sikap yang secara nisbi lebih mandiri, dengan penampilan kesarjanaan di bidang keahlian yang lebih mengarah pada spesialisasi. Walaupun begitu tidaklah bererti masa generasi kedua ini bebas dari persoalan dan kerumitan. Justru sifat transisional masa ini ditandai berbagai gejala kekacauan pemahaman keagamaan tertentu, yang bersumber dari sisa dan kelanjutan berbagai konflik politik, terutama yang terjadi sejak peristiwa pembunuhan Uthman, Khalifah III. Tumbuhnya 8

partisan-partisan politik yang berjuang keras memperoleh pengakuan dan legitimasi bagi klaim-klaim mereka, seperti Khawarij, Syiah, Umawiyyah, dan sebagainya, telah mendorong berbagai pertikaian fahaman. Dan pertikaian itu antara lain menjadi sebab bagi berkecamuknya amalan pemalsuan hadis atau penuturan dan cerita tentang Nabi dan para sahabat. Di Madinah tampil cukup banyak sarjana, antara lain: i. Said ibn al Musayyib al-Makhzumi. Lahir dua tahun kekhalifahan 'Umar, dan sempat belajar dari para Sahabat Besar Nabi. Banyak meriwayatkan Hadis yang bersambung dengan Abu Hurayrah. Wafat pada 94H. ii. Urwah ibn al-Zubayr ibn al-Awwam. Lahir dimasa kekhalifahan Uthman. Banyak belajar dari ibu saudaranya, Aisyah, isteri Nabi s.a.w. Wafat pada 94H. iii. Abu Bakr ibn Abd al-Rahman ibn al-Harith ibn Hisyam alMakhzumi. Lahir di masa kekhalifahan Umar. Terkenal sangat saleh sehingga digelari pendeta Quraysy (rahib Quraysy). Wafat pada 94H. iv. Ali b. Husayn ibn Ali ibn Abi Talib. Dikenal dengan Zayn alAbidin. Ia belajar dari ayahnya dan dari bapa saudaranya Hasan b. Ali, Aisyah, ibn Abbas. Wafat pada 94H. v. Qasim b. Muhammad ibn Abi Bakr. Mendapat pendidikan dari A'isyah (ibu saudaranya sendiri), ibn Abbas, Ibn Umar. Wafat pada 106H. vi. Muhammad ibn Muslim, yang terkenal dengan Ibn Syihab al-Zuhri. Lahir 50H., dan belajar dari Abd Allah ibn Umar, Anas b. Malik, Said ibn al-Musayyib, dan sebagainya. Mendapat perintah dari Umar ibn Abd al-Aziz untuk mencatat Sunnah penduduk Madinah sebagai rintisan rasmi pertama pembukuan Hadis. vii. Abu Jafar ibn Muhammad ibn Ali ibn Husayn, yang dikenal dengan sebutan al-Baqir. Belajar dari ayahandanya sendiri, juga dari Jabir dan Abd Allah ibn Umar. Wafat pada 114H.

Di Mekah beberapa sarjana terkenal juga tampil: i. Abd Allah ibn Abbas ibn Abd al-Mutalib. Lahir dua tahun sebelum Hijrah. Dianggap Bapa Ilmu tafsir al-Quran. Wafat di Taif pada 68H. ii. Mujahid ibn Jabr, Mawla Bani Makhzum. Wafat pada 103H. iii. Ikrimah mawla Ibn Abbas. Wafat pada 107H. iv. Ata ibn Rabah. Wafat pada 114H. Dari kalangan warga Kufah yang tampil antara lain ialah: i. Alqamah ibn Qays al-Nakhai. Lahir di masa Nabi masih hidup. Murid terkemuka Ibn Masud. Wafat pada 62H. ii. Masruq al-Hamdani. Wafat pada 63H. Kemudian dari Basrah, tampil tokoh-tokoh, antara lain: i. Anas b Malik al-Ansari. Seorang khadam, kerana ia Sahabat Nabi sejak Hijrah sampai wafat. Selain belajar dari Nabi juga banyak belajar dari Abu Bakr, Umar, Uthman, Ubay. Wafat pada 90H. ii. Muhammad ibn Sirin. Wafat pada 110H. Hijaz adalah tempat tinggal kenabian. Di situ Rasul menetap, menyampaikan seruannya, kemudian para Sahabat beliau menyambut, mendengarkan, memelihara sabda-sabda beliau dan menerapkannya. Dan (Hijaz) tetap menjadi tempat tinggal banyak dari mereka (para Sahabat) yang datang kemudian sampai beliau wafat. Kemudian mereka ini mewariskan apa saja yang mereka ketahui kepada penduduk (berikut)-nya, iaitu kaum Tabiin yang bersemangat untuk tinggal di sana. Sedangkan Iraq telah mempunyai peradabannya sendiri, system pemerintahannya, kompleksitas kehidupannya, dan tidak mendapatkan bagian dari Sunnah kecuali melalui para Sahabat dan Tabi'in yang pindah kesana. Dan yang dibawa pindah oleh mereka itu pun masih lebih sedikit daripada yang ada di Hijaz. Padahal peristiwa-peristiwa (hukum) di Iraq itu, disebabkan masa lampaunya, adalah lebih banyak daripada yang ada di 10

Hijaz; begitu pula kebudayaan penduduknya dan terlatihnya mereka itu kepada penalaran, adalah lebih luas dan lebih banyak. Kerana itulah keperluan mereka kepada penalaran lebih kuat terasa, dan penggunaannya juga lebih banyak. Penyandaran diri kepadanya juga lebih jelas nampak, mengingat sedikitnya Sunnah pada mereka itu tidak memadai untuk semua tuntutan mereka. Ini masih ditambah dengan kecenderungan mereka untuk banyak membuat andaian-andaian dan perincian kerana keinginan mendapatkan tambahan pengetahuan, penalaran (akal) mendalam dan pelaksanaan yang banyak. Pada period ini berlakunya perselisihan pendapat para fuqaha. Ia merujuk kepada beberapa faktor seperti berikut : i. Perpindahan para fuqaha dari Madinah ke daerah lain. Perkara ini berlaku disebabkan negara Islam yang telah menguasai bidang politik dan pemerintahan pada waktu itu kian membangun dengan pesat sekali sehingga melibatkan berbagai-bagai daerah, ditambah dengan bilangan orang yang memasuki agama Islam yang semakin meningkat yang memerlukan kepada sumbangan dan khidmat dari para fuqaha itu sendiri. Mereka ini bukan sekadar menjadi guru dan pembimbing bagi penduduk-penduduk di daerah-daerah tersebut malah dilantik juga untuk menjadi pegawai-pegawai pemerintah dan pentadbiran di sana. ii. Keterlaluan di dalam meriwayatkan Hadis. Perkara ini tidak berlaku di zaman sahabat kerana takut-takut ianya boleh membuka peluang kepada mereka yang tidak bertanggungjawab lalu meriwayatkannya secara dusta untuk semata-semata tujuan peribadi. Namun, disebabkan tekanan-tekanan keperluan kepada fatwa di dalam menyelesaikan segala persoalan baru di daerahdaerah baru itu para fuqaha merasa perlu untuk meriwayatkan hadis secara meluas sama ada sebagai asas bagi fatwa-fatwa yang diberikan kepada orang ramai atau sebagai bertujuan untuk mengajar murid-murid mereka. Oleh kerana para sahabat sendiri tidak sama dalam memiliki pengetahuan tentang hadis-hadis Rasulullah, maka mereka telah melakukan riwayat dalam kadar yang berbeza-beza. Terkadang bila berlaku sesuatu kes, mereka 11

yang menghafal sedikit biasanya akan mengeluarkan hukum yang berbeza dari mereka yang menghafal banyak hadis seperti yang berlaku dalam kes menyapu Khuf seperti yang telah disebutkan tadi. iii. Perpecahan politik yang mendalam di kalangan umat Islam pada waktu itu. Bibit-bibit perpecahan ini telah bermula dengan persoalan mengenai jawatan khalifah dan syarat-syarat orang yang layak untuk menerajuinya. Pada dasarnya pergolakan politik ini telah manimbulkan tiga kelompok yang berbeza. Antaranya Khawarij, Syiah dan ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. iv. Meluasnya perbezaan pendapat di antara dua aliran Golongan Jumhur ; Ra`y dan Athar. Secara kasarnya dapat dinilaikan di sini bahawa pembahagian aliran ilmu kepada dua pembawakan yang amat berbeza ini adalah merupakan juga rentetan dari tindakan khalifah Uthman sendiri dengan memberi keizinan kepada para sahabat untuk berpindah ke merata daerah-daerah Islam yang baru dibuka akibat beberapa desakan. FASA KEEMPAT : PERTENGAHAN ABAD KE-2H - PERTENGAHAN ABAD KE-4 H Periode ini disebut sebagai periode gemilang kerana fiqh dan ijtihad ulama semakin berkembang. Pada periode inilah muncul berbagai mazhab, khususnya mazhab yang empat, iaitu Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki, Mazhab Syafii dan Mazhab Hanbali. Pertentangan antara Madrasah alhadith dengan Madrasah al-rayi semakin menipis sehingga masing-masing pihak mengakui peranan al-rayu dalam berijtihad. Pertentangan ini tidak berlangsung lama, kerana ternyata kemudian masing-masing kelompok saling mempelajari pandangan fiqh kelompok lain. Imam Muhammad b. Hasan al-Syaybani, ulama dari Mazhab Hanafi yang dikenal sebagai ahl al-rayi, datang ke Madinah berguru dengan Imam Malik dan mempelajari kitabnya, al-Muwatta (buku hadis dan fiqh). Imam al-Syafii, salah seorang tokoh ahl al-hadith, datang belajar kepada Imam Muhammad b. Hasan al-Syaybani. Imam Abu Yusuf, tokoh ahl al-rayi, banyak mendukung pendapat ahl al-hadith dengan mempergunakan hadishadis Rasulullah s.a.w. Oleh sebab itu, kitab-kitab fiqh banyak berisi al12

rayi dan al-hadith. Hal ini menunjukkan adanya titik temu antara kelompok masing-masing. Kitab-kitab fiqh pun mulai disusun pada periode ini, dan pemerintah pun mulai menganut salah satu mazhab fiqh rasmi negara, seperti dalam pemerintahan Dawlah Abbasiyyah yang menjadikan fiqh Mazhab Hanafi sebagai pegangan para hakim di pengadilan. Di samping sempurnanya penyusunan kitab-kitab fiqh dalam berbagai mazhab, dalam periode ini juga disusun kitab-kitab usul al-fiqh, seperti kitab al-Risalah yang disusun oleh Imam al-Syafii. Sebagaimana pada periode ketiga, pada periode ini fiqh iftird semakin berkembang kerana pendekatan yang dilakukan dalam hukum fiqh tidak lagi pendekatan aktual di kala itu, tetapi mulai bergeser pada pendekatan teoretis. Oleh sebab itu, hukum untuk permasalahan yang mungkin akan terjadi pun sudah ditentukan.

PERIODE KELIMA : PERTENGAHAN ABAD KE-4H - PERTENGAHAN ABAD KE-7H Periode ini ditandai dengan menurunnya semangat ijtihad di kalangan ulama fiqh, bahkan mereka cukup puas dengan hukum fiqh yang telah disusun dalam berbagai mazhab. Ulama lebih banyak mencurahkan perhatian dalam mengomentari, memperluas atau meringkas masalah yang ada dalam kitab fiqh mazhab masing-masing. Lebih jauh, pada periode ini muncullah anggapan bahawa pintu ijtihad sudah tertutup. Terdapat beberapa penyebab yang menjadikan tertutupnya pintu ijtihad pada periode ini, iaitu sebagai berikut: i. Munculnya sikap taksub mazhab (fanatisme mazhab imamnya) di kalangan pengikut mazhab. Ulama ketika itu merasa lebih baik mengikuti pendapat yang ada dalam mazhab daripada mengikuti metode yang dikembangkan imam mazhabnya untuk melakukan ijtihad; ii. Dipilihnya para hakim yang hanya bertaqlid kepada suatu mazhab oleh pihak penguasa untuk menyelesaikan persoalan, sehingga hukum fiqh yang diterapkan hanyalah hukum fiqh mazhabnya; 13

sedangkan sebelum periode ini, para hakim yang ditunjuk oleh penguasa adalah ulama mujtahid yang tidak terikat sama sekali pada suatu mazhab; dan iii. Munculnya buku-buku mengenai hukum fiqh yang disusun oleh mazhab masing-masing; hal ini pun, membuat umat Islam mencukupkan diri mengikuti yang tertulis dalam buku-buku tersebut. Sekalipun ada mujtahid yang melakukan ijtihad ketika itu,

ijtihadnya hanya terbatas pada mazhab yang dianutnya. Di samping itu, perkembangan pemikiran hukum serta metode ijtihad menyebabkan banyaknya upaya terjadi (menguatkan satu pendapat) dari ulama dan munculnya perdebatan antara mazhab di seluruh daerah. Hal ini pun menyebabkan masing-masing pihak/mazhab menyedari kembali kekuatan dan kelemahan masing-masing. Akan tetapi, perdebatan ini kadang-kala jauh dari sikap-sikap ilmiah.

PERIODE KEENAM : PERTENGAHAN ABAD KE-7H - MUNCULNYA MAJALLAH AL-AHKAM AL-ADLIYYAH (1286H) Periode ini dimulai dengan kelemahan semangat ijtihad dan berkembangnya taqlid serta taksub (fanatisme) mazhab. Penyelesaian masalah hukum tidak lagi mengacu pada al-Quran dan sunnah Rasulullah s.a.w. serta pertimbangan tujuan syara (maqasid al-Syariah) dalam menetapkan hukum, tetapi telah beralih pada sikap mempertahankan pendapat mazhab secara jumud (konservatif). Usaha mentakhrij (mengembangkan hukum fiqh melalui metode yang dikembangkan imam mazhab) dan mentarjih pun sudah mulai memudar. Ulama merasa sudah cukup dengan mempelajari sebuah kitab fiqh dari kalangan mazhabnya, sehingga penyusunan kitab fiqh pada periode ini pun hanya terbatas pada meringkas dan mengomentari kitab fiqh tertentu. Di akhir periode ini pemikiran ilmiah berubah menjadi hal yang langka. Di samping itu, keinginan penguasa pun sudah masuk ke dalam masalahmasalah fiqh. Pada akhir periode ini dimulai usaha kodifikasi hukum Islam 14

yang seluruhnya diambilkan dari mazhab rasmi pemerintah Turki Uthmani (Kerajaan Ottoman; 1300-1922), iaitu Mazhab Hanafi, yang dikenal dengan Majallah al-Ahkam al-Adliyyah.

PERIODE KETUJUH : SELEPAS MUNCUL MAJALAH AL-AHKAM AL'ADLIYYAH - SEKARANG Ada tiga ciri pembentukan hukum Islam pada periode ini, iaitu:

i. Munculnya

Majalah

al-Ahkam

al-Adliyyah

sebagai

hukum

muamalah umum yang diambilkan dari fiqh Mazhab Hanafi;

ii. Berkembangnya usaha kodifikasi hukum Islam; dan iii. Munculnya pemikiran untuk memanfaatkan berbagai pendapat
semua mazhab yang ada, sesuai dengan keperluan zaman. Munculnya kodifikasi hukum Islam dalam bentuk Majalah al-Ahkam al-Adliyyah dilatarbelakangi oleh kesulitan para hakim dalam menentukan hukum yang akan diterapkan di pengadilan, sementara kitab-kitab hukum fiqh muncul dari berbagai mazhab dan seringkali dalam satu masalah terdapat beberapa pendapat. Memilih pendapat terkuat dari berbagai kitab fiqh merupakan kesulitan bagi para hakim di pengadilan, di samping memerlukan waktu yang lama. Oleh sebab itu, pemerintah Turki Uthmani berpendapat bahawa harus ada satu kitab hukum yang boleh dirujuk dan diterapkan di pengadilan. Pada abad ke-19M muncul berbagai pemikiran di kalangan ulama dari berbagai negara Islam untuk mengambil pendapat-pendapat dari berbagai mazhab serta menimbang dalil yang paling kuat di antara semua pendapat itu. Pengambilan pendapat dilakukan tidak saja dari mazhab yang empat, tetapi juga dari para Sahabat dan Tabiin, dengan syarat bahawa pendapat itu lebih tepat dan sesuai. Bersumber dari berbagai pendapat atas pendapat terkuat dari berbagai mazhab, maka pada tahun 1333H pemerintah Turki Uthmani menyusun kitab hukum keluarga (alAhwal al-Syakhsiyyah) yang merupakan gabungan dari berbagai pendapat mazhab.

15

Semangat kodifikasi hukum fiqh Islam di berbagai negara Islam ikut didorong oleh pengaruh hukum Barat yang mulai merembat ke berbagai dunia Islam. Pengaruh hukum Barat ini menyedarkan ulama untuk merujuk kembali khazanah intelektual mereka dan memilih pendapat mazhab yang tepat diterapkan saat ini. Lebih jauh lagi, di daerah yang berpenduduk majoriti Islam, usaha penerapan hukum Islam dengan beberapa penyesuaian dengan keadaan setempat mulai berkembang. Di banyak negara Islam telah muncul hukum keluarga yang diambil dari berbagai pendapat mazhab, seperti di Jordan, Syria, Sudan, Iran, Pakistan, Malaysia dan Indonesia. Usaha penerapan hukum Islam di berbagai neqara Islam semakin tampak. Akan tetapi, pembentukan dan pengembangan hukum Islam tersebut, tidak harus mengacu kepada kitab-kitab fiqh yang ada, tetapi dengan melakukan ijtihad kembali ke sumber aslinya, iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Ijtihad jamai (kolektif) harus dikembangkan dengan melibatkan berbagai ulama dari berbagai disiplin ilmu, tidak hanya ulama fiqh, tetapi juga sarjana dari disiplin ilmu lainnya, seperti bidang kedoktoran dan sosiologi. Dengan demikian, hukum fiqh menjadi lebih akomodatif jika dibandingkan dengan hukum fiqh dalam kitab berbagai mazhab.

16