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ESTUDO SOBRE A RELIGIÃO MESSIÂNICA

ESTUDO SOBRE A RELIGIÃO MESSIÂNICA

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Published by Ana De Jesus Santos
Estudo sobre a religião messiânica no Brasil
Estudo sobre a religião messiânica no Brasil

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04/30/2014

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ESTUDO SOBRE A RELIGIÃO MESSIÂNICAGotas de LuzResumo:
Esse artigo diz respeito à religião de Mokiti Okada no Brasil, cujo principal ramo é a IgrejaMessiânica Mundial do Brasil. Abordo no artigo outras organizações que seguem a religião de MokitiOkada no Brasil, as quais, embora pequenas em número de adeptos, ajudam a compreender melhor essa religião. Meu objetivo é buscar compreender como foi possível essa religião conseguir tãosignificativo crescimento no Brasil, apesar de o ter um segmento totalmente direcionado aosensinamentos de seu Mestre e Messias Meishu Sama, de onde tem origem o nome Messiânica, pois édo Messias Meishu Sama.
Objetivo:
Unir todas as messiânicas no Brasil como uma sóFinalidade: A Concretização do Paraíso Terrestre com a Criação da Nova Civilização
História
Nascido na cidade de Tóquio, em 23 de dezembro de 1882, Mokiti Okada, a partir de 1935iniciou no Japão um novo movimento religioso, que hoje é praticado por muitas organizações religiosasindependentes, entretanto, ao contrário que muitos messiânicos imaginam que foi criada uma igreja em1º de janeiro de 1935 mais conhecida através do seu ramo maior que é a Sekai Kyusei Kyo ou IgrejaMessiânica Mundial, em português, estão enganados, pois o primeiro nome da organização se chamavaDaí Nippon Kanon Kai – ou seja, Grande Sociedade de Kannon no Japão, que era tida como instituiçãoreligiosa, somente para esconder a terapia que no Japão naquela época não podia praticar livremente,para não infringir as leis médicas e chamar atenção das autoridades do sistema japonês. Ele jamaisquis que a Terapia fosse uma religião, e sim o seu método Johrei (assim escrito no Brasil) hoje maisconhecido com esse nome, pois não era quando ele criou aquela sociedade. O nome era conhecidocomo Terapia de Purificação Okada, pois ele achava que se criasse uma nova religião, seria limitado onúmero de pessoas que poderiam ser beneficiados com a terapia, porque nem todos gostariam de seligar a uma religião para receber a terapia espiritualista, principalmente o Japão sendo xintoísta ebudista. No entanto, Mokiti Okada mesmo assim foi obrigado a fundar uma religião abordada maisabaixo.No Japão, a Igreja Messiânica é classificada como uma Nova Religo. Os estudiosos dereligiões japonesas classificaram as religiões japonesas em três grandes grupos: Xintoísmo, Budismo eNovas Religiões. O Xintoísmo e o Budismo correspondem ao período tradicional do Japão, ou seja, operíodo pré-moderno, entendido como sendo a época desde os primórdios da nação japonesa até o fimdo período Tokugawa (1600-1868). A época moderna da nação japonesa entende-se como o períodoque se iniciou logo em seguida, com a restauração Meiji (868), até os dias atuais. E as Novas Religiõessão as religiões que surgiram nessa época moderna, sendo diferentes do Budismo e do Xintoísmotradicionais, mesmo que tenham incorporado muitos elementos dessas duas religiões.No Brasil, a religião de Mokiti Okada foi introduzida em 1955 atras do trabalho dosmissionários Minoru Nakahashi e Nobushiko Shoda. De 1955 a 1965, a expansão ficou restrita acomunidades de descendentes de japoneses, apresentando, portanto a característica de religião étnica. A partir de 1965, com a vinda do reverendo Tetsuo Watanabe para o Rio de Janeiro que naépoca era somente missionário, a expansão adquiriu outra natureza, passando a ocorrer de modovigoroso entre brasileiros sem origens japonesas.Em 1972 começaram as interferências da cúpula administrativa do Japão, tanto na parte materialquanto na espiritual e não houve mais jeito de continuar a divulgação como era feita antes. Por determinação da segunda líder espiritual
Nidai Sama,
antes de falecer, havia escolhido algunsEnsinamentos, mais ou menos cinco por cento do total que Meishu Sama havia deixado, e escreveuseus próprios ensinamentos e estabelecido como oficiais para a Messiânica e impostos pela terceiralíder sua filha Itsuki Fujieda, até os dias atuais. Não aceitando essa orientação, alguns adeptos, entreeles o Rev.
 
Nakahashi, desligaram-se da administração central japonesa e adotaram um segmentoindependente em 15 de junho de 1972 com o nome Templo Luz do Oriente até os dias atuais. Assimficou estabelecida a primeira dissidência e/ou ramificação da Igreja Messiânica no Brasil.O Templo Luz do Oriente ainda atualmente segue um ritual deixado como era na época deMokiti Okada. Já na IMMB não aconteceu à mesma direção, pois Watanabe adaptou a religião ao estilobrasileiro com influência Cristã se tornando assim uma religião doutrinária e dogmática, por isso elacresceu mais do que a outra.
 
Na atualidade no Brasil, além da Igreja Messiânica Mundial (I.M.M.B) e do Templo Luz doOriente existem mais sete organizações religiosas que praticam a religião de Messiânica, são elas:1. Comunidade Messiânica Universal (dissidência surgida no Brasil)2. Shinji Shumei Kai (dissidência japonesa, também chamada simplesmente de Shumei)3. Seimei-Kyo (dissidência japonesa)4. Associação Religiosa Tenseishinbikai (dissidência japonesa) que existe no Brasil com suasede em São Paulo e com solo sagrado no Lago Biwa.5. Templo Messiânico Arte do Johrei (dissidência surgida no Brasil em 2005)6. M.O.A. Panamericana do Brasil (vinculada a uma divisão da Igreja Messiânica no Japão que éa matriz Kyussei Kyo, mas no Brasil mantendo organização separada e independente da I.M.M.Btrazendo o Joorei como Terapia de Purificação Okada dissociada da religião.7. Vinculada ao MOA tem a Tohoo no Hikari que é a igreja onde se pratica também a filosofia deMeishu Sama e o Joorei, filiadas a matriz Sekai Kyussei KyoPortanto, aqui no Brasil são nove as organizações que divulgam a religião de Mokiti Okada. A Igreja Messiânica Mundial do Brasil tem um Solo Sagrado em Guarapiranga às margens darepresa do mesmo nome e o Templo Luz do Oriente está construindo a Torre de Miroku as margens darepresa bilingsDe modo geral, pode-se dizer que as ramificações independentes da IMMB, algumas são maistradicionalistas, ou seja, apegadas a aspectos formais de culto praticadas na época de Mokiti Okada,mais apegadas a aspectos religiosos típicos japoneses como o culto de Kannon ou da divindadeDaikokuten. Assim Mokiti Okada em seus ensinamentos deixou bem claro, segundo fontes do Livro Luz doOriente, que o primeiro nome do Johrei era
Tincon
, pois ainda pertencia a religião Oomotokyo e jápraticava desde 1926 esse tratamento, com o passar dos anos foi modificando os nomes o segundo foi
Shijutsu
que é uma técnica de aplicação, o terceiro nome foi
Tiryo
que seria um tratamento espiritual, oquarto nome foi
Okiyome
que é purificação e finalmente o
Joorei
que é purificação do espírito, assimesse é o nome religioso da Terapia de Purificação Okada, que mais adiante abordaremos porque ele foiobrigado a criar uma religião.Notei que na Igreja Mundial, e outras ramificações já existentes no Brasil, para que se possamministrar Joorei são obrigados a fazer parte daquelas instituições, ou seja, devem ser membros filiadosa igreja, porém, estudando mais profundamente Mokiti Okada percebi que ele não queria que issoacontecesse como já foi dito acima ficaria limitado aos membros e às pessoas que não gostariam deseguir a religião não poderiam ministrar a Terapia ou Joorei. Assim em
1º de maio de 1934
, Meishu Sama fundou em Oojindo (no andar de cima em suaresidência) a Clinica de Massagem Espiritual Okada com a Terapia Espiritual ou Purificação de EstiloOkada. Em 23 de dezembro desse mesmo ano fundou provisoriamente a Daí Nippon Kannon Kai(Associação de Kannon do Japão) como entidade religiosa e não como igreja. No ano seguinte comoestá escrito abaixo fundou a Associação.(pesquisa baseada no Livro Luz do Oriente) Abaixo textos extraídos de seus livros e coletâneas de ensinamentos:
Palestra na ocasião da Fundação da Associação Nipônica de Saúde15 de maio de 1936
Muito embora isso possa ser facilmente considerado como algo de cunho religioso, umavez que tanto Cristo quanto outros fundadores de religiões fizeram coisas similares, devo deixar claro que não pretendo jamais que o nosso se transforme em religião. Uma das razões é o fato deque a prática religiosa leva a sociedade a encará-la como superstição. Com efeito, são incontáveisaté hoje os exemplos de pessoas e mais pessoas que se tornaram infelizes, atormentadas por crenças supersticiosas e cultos estranhos. Acrescente-se que as autoridades, com o intuito de prevenir tais danos, estão adotando medidas severas de controle. Ademais, pode-se convir que nãosó os xintoístas, budistas e cristãos, como fiéis de outras crenças, poderiam hesitar em submeter-seà nossa terapia, mesmo sofrendo com enfermidades, caso ela tenha, ainda que mínimo, um cunhoreligioso. Além disso, na hipótese de que a nossa terapia como falei pouco fosse uma prática religiosa, estaríamos confessando, na realidade, a debilidade do seu poder, uma vez que osresultados seriam obtidos com o auxílio da auto-sugestão, representada pelo fator fé. Isso, aliás, éalgo presente em certa proporção na medicina. Vejamos alguns exemplos. Quando o médico comquem se vai consultar possui o título de doutor, é catedrático, diretor de um grande hospital,autoridade na sua área, ou então, tem sua clientela nas classes altas, nem é preciso mencionar queo paciente — antes mesmo de iniciar o tratamento — nutre por ele considerável veneração e
 
confiança. É, portanto natural que a força dessa sugestão exerça certo efeito, não se podendonegar a presença de um ponto em comum com a devoção religiosa.Todavia, a minha arte médica prescinde do auxílio de semelhante sentimento, não havendonecessidade de transformá-la num ato religioso. E não é só, como já citei isso poderia acarretar-lhedesvantagens. Portanto, sempre a terei como Ciência e é como Ciência que a exponho à opinião pública. Em outras palavras, espero que seja a Ciência do futuro, a ciência de ponta, a arte médicamundial criada por um japonês.
(
 Arte dica Espiritual, 23 de outubro de 1943
)
“(...)A nossa seria, sob a liberdade de fé correta, criar uma
 
vida mental-psiquica apropriada asi próprio”. A essência da Terapia Depurativa Japonesa também é correta, e se baseia no princípioda concordância entre a matéria e o espírito de que belos sentimentos habitam num físico forte.Repito que a fé é pertinente a cada um, e a nossa associação difusora não interfere na féque cada um abraça. Logicamente, não temos também nada a ver com política. Nossos esforçosvisam tão-somente à formação de físico forte onde habita belos sentimentos”.(Principal Objetivo da Associação Difusora da Terapia Depurativa Japonesa, – 1946)“Fiz de tudo para não transformar em religião. Pois, caso trabalharmos religiosamente, semdúvida a sociedade verá como superstição. (...) Portanto, sempre a terei como Ciência e é comoCiência que eu a exponho à opinião pública. Em outras palavras, espero que seja a Ciência dofuturo, a ciência de ponta, a arte médica mundial criada por um japonês”.(Arte Médica Espiritual – 23 de Outubro de 1943)
Em 15 de maio de 1936, no Gyokussen-Kyo, a Daí Nipon Kenko Kyokai (Associação Japonesade Saúde), com a finalidade de dissociar da religião a técnica medicinal e o tratamento, tornando-osatividades independentes. Na cerimônia de instituição da entidade, explicando seus objetivos, o Mestredisse
que ela foi criada para abrir, de forma ampla, o caminho da salvação, tornando-o acessível aqualquer pessoa, fosse qual fosse a sua religião, inclusive às pessoas sem fé.
 Assim sendo, a MOA nos dias atuais foi fundada pelo fato do Presidente Kawai ter voltadoos olhos para países estrangeiros, em busca dos desejos de Meishu Sama — o de salvar o mundo— imbuído no livro “Salvar a América”, seguindo o Ensinamento que, após a conclusão do Zuiun-kyo, com a inauguração do Museu de Belas-Artes MOA, as pesquisas sobre Mokiti Okadacomeçariam a ser feitas e a Luz de Meishu Sama se expandiria no mundo todo.Nessa altura, os membros americanos desejavam recorrer à Luz de Meishu Sama, semconversão religiosa. Tal postura fez perceber a administração que Meishu Sama pretendiapromover. Assim, em 1980, sem confinar Meishu Sama apenas aos membros, passou a ampliar asalvação ultra-religiosa, sem a preocupação se a pessoa era ou não membro, a sua religião,nacionalidade ou cultura. A fim de dar a conhecer amplamente Meishu Sama ao mundo, foiestabelecida a MOA em Washington, DC., hoje com a sede central em Hakone.Em 1953, no ensejo da conclusão do protótipo do Paraíso Terrestre de Shinsen-Kyo,Meishu Sama disse: “
Transmitam a todos os cantos do mundo as boas novas do Paraíso
” atravésdesse protótipo. Podemos dizer que se encontra aqui o ponto de partida do “Salvar a América”.Passados 50 anos desde a conclusão do Shinsen-Kyo, exatamente de acordo com aspalavras de Meishu Sama, verificou-se a expansão da construção do Zuissenkyoo e do InstitutoTerapêutico Ryooin— eixo da administração — e de suas atividades sem matiz religioso, no Havaíe, em seguida, no mundo inteiro. Assim, os projetos de Meishu Sama ganharam nítida forma noâmbito mundial. À luz desses fatos, foi possível interiorizar a divindade de Meishu Sama, bem como aexatidão da Sua administração promovida segundo a vertente da MOA.Sendo assim, pode-se dizer que a MOA é o instrumento de Meishu Sama. É a organizaçãoque, munida de absoluta fé nele, a desenvolver trabalhos e a mostrar fatos reais, arca com o papelde dar a conhecer à sociedade a divindade de Meishu Sama, como o Salvador, num uníssono coma sua administração, ou seja, “transmitir a todos os cantos do mundo as boas novas do Paraíso”.“Pode-se desenvolver as atividades religiosas segundo a vertente da Toohoo-no-Hikariapenas”, um segmento da MOA. Há também os que defendem essa opinião. Todavia, se fizer umarecapitulação dos acontecimentos desde o estabelecimento da MOA, e se analisar sob aperspectiva da concretização dos desejos e projetos de Meishu Sama, chega-se à conclusão de quenão pode limitar à salvação somente pela religião, mas sim desenvolver trabalhos que permitam aqualquer um ser agraciado com a salvação de Meishu Sama.Por conseguinte, a MOA International forma pessoas como terapeutas de Mokiti Okada,ministrando a Terapia de Purificação Okada (TPO), que é o Joorei em forma de terapia baseada namedicina convencional para achar os pontos focais.
O objetivo da detecção está na descoberta dospontos vitais que devem ser aplicadas à terapia, sendo que a base para localizar é ver febre, concreção

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MartaMMotta liked this
Geane Meri Matos added this note
GOSTEI MUITO DESSE ESTUDO!!!
Thiago Sousa added this note
Muito legal!!! Eu sou do johrei center Ramos, no rio de janeiro, da I.M.M.B., mas como tenho problemas com as atitudes da ministra responsável, frequento outro johrei center onde me sinto melhor e mais útil. Mas alegando a "lei da ordem", dizem que meu comportamento é errado e que devo servir apenas na minha unidade. Este texto esclareceu muita coisa pra mim, especialmente no que diz respeito as o
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Patricia Wigg liked this
Ana De Jesus Santos added this note
Obrigada, Eu conheço o seu templo. Fui aí em 2005 e infelizmente não tive a oportunidade de voltar. É muito lindo e espero que cresça para que possamos nos unir e cumprir com o objetivo de Meishu Sama que é a Concretização do Paraíso Terrestre. Só unidos venceremos. Abs e boa missão.
Templo Luz Do Johrei added this note
Simplesmente PERFEITO!!! Somos o Templo Messiânico Luz do Johrei (Petrópolis/RJ). É pena que muitos messiânicos desconhecem a verdadeira história do nosso Mestre, bem como a verdade sobre a os segmentos da doutrina messiânica. Nem sequer sabem que existem vários "braços" de Meishu-Sama, pois se tivessem esse conhecimento teriam a opção de mudar; o que não é interessante... Obrigada!
Silvana Lisbôa added this note
Sabia de pedaços dessas histórias. Mas fiquei impressionada com a ondem cronológica das coisas achei muito interessante e infelizmente verídica.Vi alguns jornais da época em que o Kawai foi acusado. Nunca entendi o contexto geral das coisas, só agora compreendo. Obrigado
Regina Carvalho liked this

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