PERKEMBANGAN ISLAM DI NUSANTARA DAN HUBUNGANNYA DENGAN GOLONGAN ARAB

Oleh Prof. Madya Dr. Hj. Fadhlullah Jamil

PENGENALAN Melalui kertas kerja ini kita akan mengkaji mengenai soal perkembangan Islam dan hubungannya dengan golongan Arab yang memangnya telah memainkan peranan yang penting dalam perkara da wah dan tarbiyyah (pendidikan) sejak awal lagi di rantau Nusantara (Alam Melayu). Bangsa Arab yang datang ke Nusantara sejak awal Islam lagi terdiri daripada dua golongan, yakni golong sayyid (pluralnya, sadah atau asyad) yang berasal daripada keturunan Rasulullah s.a.w. dan mereka yang bergelar shaikh, (keturunan masyayikh), bukan daripada silsilah Rasulullah s.a.w. Keadaan ini, masih jelas kelihatan dalam masyarakat Malaysia bagi mereka yang berketurunan Arab hingga kini.1 Golongan sayyid ini dikira sebagai golongan bangsawan dan digelarkan sebagai ashraf. Dalam pada itu, istilah sayyid (dimelayukan sebagai syed) biasanya digunakan bagi mengenali keturunan Rasulullah s.a.w. melalui cucu baginda, Husain bin Ali r.a., manakala mereka yang datang melalui Hasan bin Ali pula dikenali sebagai sharif (pluralnya, ashraf). Kedua-dua istilah ini mempunyai konotasi yang sama dan digunakan hanya bagi keturunan Rasulullah s.a.w. Dalam kajian kita seterusnya, kita akan dapati bahawa kedua-dua golongan sama ada, sayyid/syarif atau shaikh telah memainkan peranan yang penting dalam perkembangan Islam di seluruh Nusantara, malah kesan-kesannya boleh dapat dilihat hinggalah kini. Seperkara lagi yang perlu diketahui ialah majoriti daripada golongan Arab yang terlibat dalam kegiatan penyebaran Islam di Nusantara itu terdiri daripada kaum ashraf (Sayyid Alawiyyah) dari Hadhramaut, selatan Yaman. Keturunan mereka dikatakan bermula dengan Sayyid Ahmad b. Isa al-Muhajir, keturunan Rasulullah s.a.w melalui Saidina Ali b. Abi Talib yang berpindah dari Iraq ke Hadhramaut pada 929M.2 Golongan sayyid ini telah berpindah
1

Mahayudin b. Hj. Yahaya, Latarbelakang Sejarah Keturunan Sayid di Malaysia, dlm. Khoo Kay Kim dll., (suntingan),Tamadun di Malaysia, Persatuan Sejarah Malaysia, Kuala Lumpur, 1980, hlm. 60. 2 Mahayudin Haji Yahaya, Islam di Alam Melayu, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1998, hlm. 9.

keluar dari Hadhramaut bermula pada abad ke-!3M.3 Mereka mula datang ke India. Kemudiannya, dari India ke Nusantara atau langsung dari Hadhramaut ke Nusantara dan kawasan-kawasan Asia Tenggara yang lainnya.4 Ini adalah kerana mereka menerima tekanan daripada Dinasti Abbasiyyah dan berikutnya serangan kejam daripada puak Mongol. Berikutnya, orang Arab Hadhramaut berpindah secara masal (beramai-ramai) ke Alam Melayu pada tahun-tahun akhir abad ke-18M.5 Seterusnya pada abad ke-19M, terutamanya dengan pembukaan Singapura oleh Stamford Raffles, agen British yang berkhidmat dengan English East India Company (EIC) pada 1819M diikuti dengan kemajuan perdagangan yang pesat, ramai Arab Hadhramaut telah berpindah dari Aceh ke pulau itu dan Semenanjung Malaysia, khususnya Johor, untuk mengambil peluang yang ada.6 Selain itu, terdapat juga golongan Arab yang datang dari sekitar Tanah Arab (kini Arab Sa udi), Sudan, Iraq dan Mesir. Kemudiannya, kegiatan generasi awal itu telah disambung oleh anak-anak dan cucu-cucu mereka yang berketurunan Arab atau kacukan antara Arab dan wanita-wanita tempatan. Sayugia juga diingati bahawa apabila kita mengkaji tentang peranan golongan Arab dalam mengembang atau menyiarkan Islam itu, kita sebenarnya turut menyentuh proses yang dinamakan mahjar (Inggerisnya, diaspora), yakni perserakan (pertebaran) bangsa Arab di Alam Melayu. Ini adalah suatu proses yang positif kerana ia membantu bukan sahaja ke arah perkembangan Islam, tetapi juga kemajuan kerohanian dan fizikal penduduk Nusantara. Akibat daripada proses mahjar itulah sehingga sekarang, orang berketurunan Arab boleh ditemui di seluruh Nusantara, khususnya di kawasan-kawasan bandar. Dalam pada itu, kita juga perlu sedar bahawa Islam yang datang ke Nusantara itu dipengaruhi oleh ajaran tasawwuf yang dibawa oleh para pedagang dan juga golongan ulama ashraf sehingga amalan tariqat seperti Tariqat Naqshabandi, Tariqat Shattariyyah,Tariqat Sammaniyyah, Tariqat Rifa iyyah dan Tariqat Qadiriyyah dapat berkembang di Alam Melayu. Namun, kajian ini tidaklah mudah, terutamanya pada bahagian awal kedatangan Islam di Nusantara, kerana kisah-kisahnya bercampur baur antara legenda (mitos) Sufi dengan pelbagai cerita ajaib dan prasasti atau batu nisan tanpa catatan yang lebih konkrit. Cerita-ceritanya pula bukan sahaja tidak lengkap, malah ada pula beberapa versi yang berbeza. Contohnya, apabila kita mengkaji tentang kisah Wali Songo di Jawa, kemasukan Islam di
3 4

Ibid. http://benmashoor, wordpress.com./2008/08/01/mengenal-asal-usul-para-habib-dinusantara/,hlm.4. 5 Ibid., hlm.5. 6 Ibid.

Kedah, Melaka dan sebagainya, kita terpaksa menapis mana satu kisah yang boleh dipakai sebagai bukti sejarah dan mana pula yang terpaksa diketepikan. Pendek kata, adakala seseorang pengkaji itu ditinggalkan dalam keadaan kebingungan. Bukan itu sahaja, kanvas yang diberikan untuk dilukis oleh si penulis juga amat luas, yakni ia bermakna bahawa skop kajian adalah terlalu luas. Oleh itu, penulis sendiri terpaksa memilih apa yang difikirkannya perlu untuk menggambarkan tentang peranan kaum Arab dalam mengembangkan Islam di Nusantara. Justeru itu, tidak semua bahagian yang memakan masa yang begitu panjang daripada abad ke-7M hingga abad ke-20M dapat disentuh. Apalagi, rekod dan penulisan dari Indonesia nampaknya lebih lengkap dan teratur berbeza sekali dengan yang terdapat di Malaysia yang bersifat kabur dan lebih umum. Jika tiadanya, bahan-bahan daripada penulisan golongan Arab dari Singapura, maka keadaan di Malaysia akan menjadi lebih kabur. Ringkasnya, banyak lagi bahan sejarah yang lebih konkrit dan kemas mengenai kedatangan Islam dan peranan ulama/du at perlu dicungkil dan dikemukakan kepada masyarakat, khususnya di Malaysia. Hal ini amat perlu untuk mempertahankan identiti kita yang sering dicabar oleh pihak yang tidak bertanggungjawab dan buta sejarah. Teori-Teori Kedatangan Islam Sebenarnya, terdapat banyak teori yang telah dikemukakan oleh para sarjana mengenai kedatangan Islam di Nusantara. Misalnya, Snouck Hurgronje, seorang orientalis Belanda yang terkemuka dan musuh ketat Islam, telah menyatakan bahawa Islam telah datang ke Alam Melayu melalui India dan disebarkan pada abad ke -!3M.7 Hurgronje juga menegaskan bahawa Islam masuk ke Nusantara melalui usaha orang Parsi atau India (kawasan Malabar Koromandel) dan bukannya orang Arab.8 Tetapi, yang amat menariknya, beliau tidak pula menyebutkan bahawa pemeluk Mazhab Shafi i yang menjadi pendakwah dan terdapat di Malabar itu adalah orang Arab atau mereka yang berketurunan Arab.9 Malah, antara mereka ini ada yang berketurunan sharif dari Makkah, atau keturunan sayyid dari Hadhramaut atau keturunan Saidina Abu Bakar al-Siddiq yang menetap di Malabar.10 Ya, pandangan yang serupa juga menjadi pegangan para Orientalis Barat yang lainnya seperti Brian

Lihat keterangan mengenai pendapat Snouck Hurgronje dalam Wan Hussein Azmi, Islam di Malaysia: Kedatangan dan Perkembangan(Abad 7 20M), Tamadun Islam di Malaysia, Persatuan Sejarah Malaysia, Kuala Lumpur, 1980, hlm. 137. 8 Hamka, Sejarah Umat Islam, (Edisi Baru), Pustaka Nasional Pte. Ltd., Singapura, 1994, hlm. 680. 9 Ibid. 10 Ibid.

Harrison, Marrison, Dr. R.A. Kern, C.A.O. Van Nieuwenhuize dan Van Ronkel.11 Malangnya, terdapat juga para sejarwan kita yang terpesona dengan pandangan serupa itu. Satu pendapat lagi mengatakan bahawa Islam telah datang ke Nusantara melalui jalan Timur, iaitu dari negeri China. Misalnya Emanuel Godinho Eredia, seorang ahli sains Sepanyol, dan begitu juga sumber catatan dari negeri China pada masa Dinasti Sung telah menyatakan demikian.12 Tetapi, sumber China tetap mengakui bahawa Islam telah sampai ke negara tersebut sejak abad ke7 M, yakni abad Pertama Hijriyyah, dan dibawa oleh orang Arab sendiri.13 Sehubungan dengan itu, rekod sejarah China ada menyatakan bahawa pada zaman pemerintahan Thai Sung (627 655M) sekumpulan orang Islam di bawah pimpinan Ibn Hamzah, iaitu anak kepada Hamzah b. Abdul Muttalib, sepupu Rasulullah s.a.w., telah datang ke China dan tinggal di kawasan San Gan Fou.14 Kumpulan pertama ini diikuti pula oleh Muslimin yang lain yang mengikuti jalan laut dan tinggal di Yunnan (selatan China).15 Mereka dan termasuk juga orang Parsi telah datang ke China ketika itu kerana hubungan perdagangan adalah cukup baik antara Asia Barat dengan China. Menurut Buya Hamka dan Prof. Sayyid Muhammad Naguib al-Attas, golongan yang pertama menyebarkan Islam ke Nusantara adalah terdiri daripada orang Arab sendiri dan Islam datangnya secara langsung dari Tanah Arab.16 Mereka memulakan proses pengislaman di Nusantara pada tahun Pertama Hijriyyah.17 Sementara itu, pendapat yang hampir serupa juga diketengahkan oleh T.W. Arnold18 dan S.Q. Fatimi.19 Sememangnya tidaklah mustahil bahawa golongan Arab merupakan pihak yang mula-mula sekali atau terawal sekali mengembangkan Islam di rantau Nusantara. Hakikatnya, hubungan antara orang Arab dengan penduduk Nusantara telah berlaku sejak zaman pra-Islam
11

Op.Cit., hlm. 138. S. Q. Fatimi, Islam Comes to Malaysia, Malaya Publishing House Ltd., Singapore, 1963, hlm. 67. 13 Op. Cit., hlm. 139. 14 Ibid. 15 Hamid Abdul Kadir, Islam Lahir dan Perkembangannya di Dunia (bahasa Arab), Kahirah, 1964, hlm. 268 seperti dalam Ibid. 16 Lihat Op. Cit., hlm. 670 676 dan Sayyid Muhammad Naguib al-Attas, Preliminary Statement on a General Theory of the Islamization of the Malay-Indonesian Archipelago, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1969, hlm. 11. 17 Demikian juga pendapat yang di persetujui oleh Seminar Sejarah Masuknya Islam ke Indonesia yang diadakan di Medan pada 1963, lihat K.H. Saifuddin Zuhri, Sejarah Kebangkitan Islam dan Perkembangannya di Indonesia, P.T. al-Ma arif: Bandung, Cetakan Pertama, 1979, hlm. 175 177. 18 T. W. Arnold, The Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith, Sh. Muhammad Ashraf., Lahore, 1975, hlm..367 368. 19 Op. Cit., hlm. 69.
12

lagi. Hal ini telah dinyatakan oleh G. R. Tibbetts, seorang penulis Barat, apabila beliau mengakui bahawa perhubungan antara Kepulauan Melayu (Nusantara) dengan Tanah Arab telah bermula sejak abad ke-5M, iaitu ketika Tamadun Arab Selatan sedang berkembang.20 Pada masa inilah juga Kepulauan Melayu menjadi tempat persinggahan bagi para pedagang Arab yang dalam perjalanan ke negeri China. Beliau mengenengahkan pendapat ini dengan merujuk kepada pandangan Hamzah Isfahani, seorang ahli sejarah Muslim. 21 Jadi, dengan hubungan yang begitu lama telah terjalin, tidaklah mustahil bahawa para pedagang Arab itu telah memperkenalkan ajaran Islam apabila mereka bergaul sambil berniaga dengan rakyat tempatan. Proses pengislaman itu mengambil tempat bukan sahaja melalui kontek perniagaan, tetapi ia turut berlaku melalui hubungan perkahwinan antara para saudagar da i (pendakwah) Arab dengan wanita-wanita tempatan.22 Banyak contoh tentang hal ini dapat dilihat dalam sejarah di Aceh, Jawa, Malaysia, Patani mahupun Filipina Selatan. Dalam pada itu, mereka yang membawa Islam melalui negeri China pun terdiri daripada orang berketurunan Arab melainkan beberapa orang individu yang berpengaruh seperti Laksamana Cheng Ho dan Ma Huan. Misalnya, apabila pemberontakan menentang Hung Chao berlaku di Canton pada tahun 879M, para peniaga Arab yang berkampung di kota tersebut telah lari ke Champa (Kemboja atau sekarangnya Kampuchea) dan Palembang.23 Malah, sebahagian besarnya mencari perlindungan di Kalah (Kedah) dan menubuhkan penempatan mereka sendiri di sana.24 Sumber-sumber Arab daripada Yaqubi , Ibn Faqih, Ibn Rusteh, Ishaq b. Imran dan al-Razi juga menyebutkan bahawa perniagaan telah berlaku antara Alam Melayu dengan Tanah Arab sebelum berakhirnya kurun ke- 5M. Lantaran itu, orang Arab jugalah yang mengembangkan Islam ke Nusantara pada peringkat awal itu sebelum disertai oleh orang India Muslim, ulama tempatan dan sebagainya. Meskipun, kita tidak menolak pendapat bahawa bangsa lain seperti India Muslim dan Parsi juga telah memainkan peranan dalam mengembangkan Islam di Nusantara, namun adalah lebih logik bahawa majoriti daripada du at itu adalah orang berketurunan Arab kerana Islam yang tertegak di Nusantara hingga kini bermazhab Shafi i sama seperti halnya di Yemen, termasuk Hadhramaut. Sementara di India, mazhab yang dominan adalah Mazhab
20

Ismail Hamid, The Malay Islamic Hikayat, Monograph1, Institut Bahasa, Kesussasteraan dan Kebudayaan Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 1983, hlm. 13. 21 Ibid. 22 Arnold, Op. Cit., hlm. 369. 23 Ismail Hamid, Op. Cit., hlm. 14. 24 Ibid.

Hanafi. Lagipun, apabila orang tempatan sama ada Melayu di Malaysia, Singapura, Brunei, selatan Filipina (Sulu dan Mindanao) dan Indonesia amnya membaca al-Qur an atau bertutur bahasa Arab, pelat mereka lebih mendekati sebutan Arab daripada telur ala India Muslim atau Parsi. Peranan Golongan Arab dalam Perkembangan Islam di Nusantara Zaman Awal Bermula daripada abad Pertama Hijriyyah (abad ke-7M), para pedagang Arab yang juga merupakan para da i dan sebahagiannya pula ulama secara profesyenalnya telah menyebarkan Islam ke seluruh Nusantara. Tetapi, sayugialah juga diingati bahawa pada peringkat awal itu hanya kawasan pesisir pantai sahaja yang dapat ditembusi oleh pengaruh Islam, terutamanya di bandar-bandar pelabuhan seperti Pasai, Melaka, Palembang, Jakarta (Batavia), Pontianak dan sebagainya. Di bandar-bandar ini terdapat ramai orang Arab dengan perkampungan-perkampungan mereka sendiri, maka keadaan ini telah memudahkan pergaulan dan perkembangan Islam. Sementara itu, kawasan-kawasan pedalaman masih di kuasai oleh ajaran Hindu-Buddha mahupun animisme. Hubungan lalu lintas ke kawasan pedalaman pula tidak begitu baik. Yang ada pun lebih bergantung kepada sungai-sungai, tasik, alur dan sebagainya. Lalu lalang dihindari oleh hutan yang tebal dan gunung-ganang. Dalam keadaan yang demikian, Islam tidak dapat bertapak hingga jauh ke dalam, malah mengalami masa pembukuan (incubation) buat beberapa lamanya. Hanya sekitar abad ke-13M barulah lahirnya kerajaan-kerajaan, yakni kesultanan Islam, di pesisir pantai Sumatera, khususnya di Aceh. Kerajaan yang pertama itu ialah Kerajaan Samudera-Pasai (1280 1400M).25 Menurut Syed M.Naguib al-Attas, yang memetik daripada Kronikal Aceh, Islam telah diperkenalkan ke Sumatera Utara pada suatu tarikh yang lebih awal, iaitu 1112 melalui usaha seorang pendakwah Arab bernama Abdullah Arif.26 Menurut keterangan itu lagi, sebuah kerajaan Muslim telah didirikan pada 1204M apabila Johan Shah menjadi rajanya yang pertama.27 Dalam satu keterangan yang lain, Pasai yang terdiri daripada wilayah-wilayah Perlak dan Samudera telah menjadi sebuah negara Muslim apabila rajanya Merah Silu telah memeluk Islam dan memakai gelaran Sultan Malik al-Salih.28 Baginda
25

Lihat keputusan Seminar Sejarah Masuknya Islam ke Indonesia, dalam K.H. Saifuddin Zuhri, Op. Cit., hlm. 175 - 176. 26 Ismail Hamid, Op. Cit., 16. 27 Ibid. 28 Syed Muhammad Naguib, Op. Cit., hlm. 12.

digantikan oleh puteranya, Malik al-Mansur dan kemudiannya Malik al-Zahir. Ibn Battutah, seorang pengembara Muslim yang masyhur dari Tanjah (Tangier), Maghribi (Moroko), telah melawat Sultan Malik al-Zahir di Pasai pada 1345/6M.29 Daripada kisah-kisah ini jelaslah bahawa Aceh telahpun menerima Islam secara rasmi pada abad ke-!3M dengan terdirinya kerajaan Pasai. Sementara itu, Prof. A. Hasjmy pula menyatakan bahawa Islam telah sampai buat kali pertamanya ke Perlak, Aceh dan ia telah disebarkan oleh seorang Arab bernama Nakhoda Khalifah yang berasal dari Jazirah Arab (Semenanjung Tanah Arab).30 Salah seorang daripada pengikutnya, Sayyid Ali telah berkahwin dengan adik Meurah Perlak dan kemudiannya putera yang lahir hasil daripada perkahwinan ini, Sayyid Abdul Aziz telah menjadi raja dalam Kerajaan Islam Perlak yang pertama.31 Apa jua halnya, pengaruh Arab memangnya begitu kuat dalam perkembangan Islam pada peringkat awal dan dalam pembentukan kerajaan Islam di Nusantara. Menurut satu pandangan, dari Pasai, Islam telah tersebar ke Melaka, kini sebahagian daripada negeri-negeri di Semenanjung Malaysia (dulunya, Malaya). Kisah kedatangaan Islam di Melaka memangnya di selubungi oleh dongeng dan hingga kini sukar untuk ditentukan siapa sebenarnya pembawa Islam yang pertama di negeri itu. Walau bagaimanapun, para pengkaji Timur dan Barat menyetujui bahawa Islam hanya tiba dan tersebar di Melaka pada abad ke -14M apabila Parameswara, seorang putera raja dari Palembang, memeluk Islam dan berkahwin dengan puteri Sultan Pasai. 32 Baginda yang memakai nama Sultan Muhammad Syah (atau setengah sumber mengatakan Sultan Muhammad Iskandar Syah) telah mewujudkan satu perikatan dengan Sultan Pasai, lantaran itu, memperkukuhkan kedudukan Melaka sebagai sebuah pusat Islam .33 Berikutnya, dari Melaka Islam telah tersebar ke negerinegeri Melayu yang lain seperti Pahang, Johor dan sebagainya. Pada waktu yang sama, kerajaan Melaka berjaya mengislamkan wilayah-wilayahnya di Sumatera, termasuk Kampar, Inderagiri, Siak, Jambi, Bengkalis, Riau dan Lingga.34 Dalam soal pengislaman Melaka itu, menurut Sejarah Melayu orang yang melakukannya adalah seorang pendakwah Arab bernama Sidi (Sayyid) Abdul Aziz yang datang dari Jeddah. 35
29

Lihat kisah pertemuan Ibn Battutah dengan Sultan Malik al-Zahir dalam Pengembaraan Ibn Batttah (asalnya, Rihlah Ibn Battutah), terjemahan Syed Nurul Akla Syed Abdullah dan Adi Setia Mohd. Dom, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Kuala Lumpur, 2010, 731 733. 30 Drg.H. Muhammad Syamsu As, Ulama Pembawa Islam di Indonesia dan Sekitarnya, Penerbit Lentera, Jakarta, Cetakan ke-2, 1999, hlm.2. 31 Ibid. 32 Ismail Hamid, Op. Cit., hlm. 17. 33 Ibid. 34 Ibid. 35 T.W. Arnold, Op. Cit., hlm. 376 377 dan Hamka, Op. Cit., hlm.676.

Sementara itu, menurut satu pandangan yang lain, Kedah bukannya Melaka yang mula-mula menerima Islam di Malaysia. Misalnya, ada sejarawan yang berhujjah bahawa Kedah telah terlebih dahulu menerima Islam berdasarkan sebuah batu nisan bernama Syaikh Abdul Qadir b. Husain Syah yang bertarikh 291H, iaitu bersamaan dengan 903M, yang dijumpai di Tanjung Inggeris, Kedah dalam tahun 1965.36 Di samping itu, di kawasan yang sama terdapat juga batu nisan yang telah tua dan ini menunjukkan bahawa tempat itu merupakan sebuah kampung lama bagi umat Islam. Meskipun, terdapatnya perbezaan pendapat ini, tetapi yang menariknya dalam riwayat mengenai kemasukan Islam ke Kedah, sumber lama tetap menyatakan bahawa Maharaja Marong Mahawangsa telah menerima Islam daripada Syaikh Abdullah alYamani, seorang alim berketurunan Arab.37 Selanjutnya, dari Malaysia, iaitu Melaka dan Johor, Islam telah berkembang pada abad ke-14M melalui jalan perdagangan laut ke Borneo, Sulu dan Mindanao, selatan Filipina.38 Menurut keterangan Salsilah Sulu (Tarsilas), orang Arablah yang bertanggungjawab untuk menyebarkan Islam di pulau itu. Sehubungan dengan itu, sumber itu menyebut tentang peranan Tuan Masha ika (Masyayikh) yang datang ke Jolo (sebutannya, Holo) dan berkahwin dengan puteri, seorang pemimpin tempatan di sana.39 Tarsilas itu juga menyebutkan tentang Karim al-Makhdum, yang digelarkan sebagai Tuan Sharif Awliya, telah membawa Islam ke Sulu dan memperkukuhkan kedudukannya selepas tokoh yang bergelar Tuan Mashaika itu.40 Kemudian, datang pula Sayyid Abu Bakar yang berketurunan Arab, pada pertengahan abad ke-15M. Beliau dilaporkan telah menikahi puteri Raja Bagindo, seorang pengembara dari Sumatra dan berikutnya menegakkan kerajaannya sendiri di Sulu.41 Sementara itu, Mindanao telah diislamkan oleh Sharif Muhammad Kabungsuwan (atau nama sebenarnya Syarif Muhammad b. Zainal Abidin), seorang berketurunan Arab-Melayu dari Johor yang berjaya mewujudkan perikatan dengan pemimpin-pemimpin tempatan melalui perkahwinan.42 Pada masa kini, kita dapati terdapat orang berketurunan Arab yang memainkan peranan yang penting di Republik Filipina. Antara mereka ialah ahli akademik,
36 37

Wan Hussein, Op. Cit., hlm. 143. Hamka, Op. Cit., hlm. 677 dan T.W. Arnold, Op. Cit., hlm. 379. 38 T.W.Arnold, Op. Cit,, hlm. 403 - 405, Cesar Adib Majul, Islam di Filipina,(terjemahan Shamsuddin Jaafar), Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1988, hlm. 88,- 93 dan Peter Gordon Gowing, Muslim Filipinos- Heritage and Horizon,New Day Publishers, Quezon City, 1979, hlm. 20 21. 39 Gowing, Ibid. hlm. 18. 40 Ibid., hlm. 18 19. 41 Ibid.hlm. 19. 42 Ibid., hlm. 21 22.

Cesar Adib Majul sendiri, Nur Misuari, pemimpin Moro National Liberation Front (MNLF) dan sebagainya. Melihat kepada Indonesia, pada peringkat awalnya, golongan Arab juga yang memainkan peranan bagi menyebarkan Islam di sana. Kita sudah melihat kes di Aceh, kini kita akan mengkaji pula situasi di Jawa. Mereka yang terawal memperkenalkan Islam di Jawa dikenali sebagai Wali Songo (Wali Sembilan). Yang pertama dari golongan wali yang mempelopori penyiaran Islam di Jawa itu ialah Maulana Malik Ibrahim yang disebutkan juga sebagai Maulana Maghribi.43 Beliau dikatakan berasal dari Kasyan (Parsi) dan berketurunan Nabi Muhammad s.a.w. yang turun melalui Ali Zainal Abidin, cucu kepada Khalifah Ali b. Abi Talib.44 Dia datang ke tanah Jawa pada 1399M.45 Beliau telah mendirikan sebuah masjid sebagai tempat untuk beribadah dan mengajarkan Islam. Tokoh wali yang kedua di Jawa ialah Sunan Ampel atau Raden Rahmat dan juga semasa mudanya dikenali sebagai Ahmad Rahmatullah.46 Beliau adalah anak kepada Maulana Malik Ibrahim dan mula menetap di Jawa hanya pada 1431M.47 Beliau telah diberi kebenaran pamannya, Raja Majapahit, untuk menyiarkan Islam di Ampel, Surabaya, meskipun Majapahit ketika itu belum bersedia untuk menerima Islam. Sebagai gabenor di Ampel, yang terletak di sebelah timur kota Gresik, beliau telah mendirikan sebuah pesantren bagi menyiarkan Islam dan sejak itu dia dikenali sebagai Sunan Ampel. 48 Pada 1479M, sebagai langkah menyiarkan Islam, beliau telah membinakan Masjid Agung Demak.49 Malah, kerajaan Demak menjadi sebuah kerajaan Islam yang pertama dan penting di bawah pemerintahan Sultan (Raden) Patah (Fattah) melalui dokongan serta restu Sunan Ampel.50 Ketika itu, pengaruh Islam meningkat dan ramai ulama serta santri yang berkumpul di situ. Sunan Ampel terus memimpin dan menasihati Raden Fattah yang menerajui Demak apabila Majapahit tumbang akibat daripada korupsi, kekalutan politik, pengkhianatan dan kepincangan sosial.51 Wali yang ketiga ialah Sunan Giri atau Raden Paku, Joko Samudro atau dikenali juga sebagai Sultan Abdul Faqih dan Maulana Ainul Yaqin.52 Ayahnya
43 44

Hamka, Op. Cit., hlm. 676. Keterangan Buya Hamka, Ibid. yang dipetik daripada penulisan Sayyid Muhammad bin Abdul Rahman bin Shihab, Hadhir al-Alam alIslami, Jld. III, Cetakan ke-II, hlm. 162. 45 Saifuddin Zuhri, Op. Cit., hlm. 216. 46 Drg. H. Muhammad Syamsu As, Op. Cit., hlm. 42. 47 Saifuddin Zuhri, Op. Cit., hlm. 268. 48 Op. Cit., hlm.42. 49 Ibid. 50 Ibid. hlm. 42 -43. 51 Op Cit., hlm. 272 52 Syamsu AS, Op. Cit., hlm. 47.

adalah Syaikh Maulana Ishaq, seorang alim dan tokoh mistik yang berketurunan Arab. Maulana itu adalah saudara kepada Maulana Malik Ibrahim. Dengan yang demikian, Sunan Giri adalah sepupu kepada Sunan Ampel.53 Hubungan keluarga itu menjadi semakin erat apabila beliau juga menjadi menantu kepada Sunan Ampel dengan mengahwini Siti Murtasiyah, puteri Sunan Ampel.54 Sunan Giri yang ditinggalkan oleh ayahnya dengan ibunya sendiri, sementara beliau merantau semula ke seberang laut bagi menyelamatkan dirinya daripada dibunuh oleh mertuanya, Prabu Menak Sembayu, Raja Blambangan, yang dengki akan pengaruhnya di kalangan rakyat, telah membesar sebagai seorang alim yang hebat. Beliau telah berjuang bagi menyiarkan Islam dan menanamkannya ke dalam jiwa para penduduk. Ini dilakukannya dengan mendirikan sebuah masjid bagi menyiarkan Islam. Kemudiannya, beliau juga mendirikan beberapa pesantren bagi mengajarkan ilmu fiqih, ilmu tafsir, ilmu hadith, nahu serta saraf.55 Selain merupakan seorang ulama, dia juga terlibat dalam perniagaan yang disokong dengan modal yang diberi oleh ibu angkatnya, Nyai Gede Pinatih. Lantaran itu, pengaruhnya telah tersebar hingga ke pulau-pulau di Indonesia, termasuk Kalimantan, Sulawesi dan juga sampai ke Kemboja.56 Berikutnya, Sunan Giri telah bekerjasama dengan sepupunya Sunan Bonang (Maulana Makhdum Ibrahim), iaitu putera kepada Maulana Malik Ibrahim, untuk mengeratkan hubungan antara Demak dengan Pasai dan kerajaan Islam yang besar di Nusantara ketika itu. Hubungan yang terjalin itu bukan sahaja menyangkutkan bidang ekonomi dan dakwah, malah menentukan halatuju Mazhab Ahlus Sunnah wa al-Jamaah, khususnya Mazhab Shafii, di Nusantara.57 Dalam kegiatan untuk menyebarkan Islam itu, kita dapati bahawa para anggota Wali Songo ini telah menggunakan ikatan kekeluargaan, peluang perniagaan berserta dengan ikatan politik dengan kuasa-kuasa tempatan untuk memperkukuhkan aktiviti dakwah mereka. Dalam pada itu, para wali ini telah menggunakan pendekatan tasawwuf yang adakalanya melibatkan ajaran mistik yang berbelit-belit dan aneh dengan cerita-cerita ajaib dan adakalanya wayang kulit untuk meluaskan pengaruh keislaman mereka. Wali-wali yang lain seperti Sunan Drajat (Syarifuddin Hasyim) , Sunan Gunung Jati (Syarif Hidayatullah), Sunan Kudus (Ja far al-Sadiq), Sunan Kalijaga (Muhammad Sa id) dan Sunan Muria (Raden Prawoto atau Raden Sa id b. Raden Syahid) adalah daripada keturunan Arab belaka, yakni daripada jurai
53 54 55 56 57

Saifuddin Zuhri, Op. Cit., hlm. 284. Ibid. Syamsu As, Op. Cit., hlm. 49. Ibid., Zuhri, Op. Cit., hlm. 286.

10

keturunan Sayyid yang berbalik kepada Rasulullah s.aw. 58 Asal-usul keturunan mereka juga dikaitkan dengan daerah Hadhramaut. Dalam pada itu, Madura, di sebelah Jawa Timur dikatakan telah menerima Islam melalui seorang Arab bernama Sunan Padusan, berketurunan Makhdum Ibrahim Asmoro yang memiliki pertalian darah dengan pihak Wali Songo.59 Penyebaran Islam pada Abad ke-17M. Pada abad ke-17, lebih ramai orang Arab yang datang secara berasingan ke rantau Nusantara menjadi amat berpengaruh di negeri-negeri seperti Aceh, Siak, Palembang dan Pontianak.60 Melalui perdagangan, hubungan perkahwinan dan ikatan politik dengan kuasa-kuasa tempatan, mereka telah berjaya memperluaskan pengaruh mereka di kawasan-kawasan tersebut. Di Kalimantan dikatakan bahawa Islam telah mula diperkenalkan ke daerah itu oleh seorang Arab bernama Syaikh Hussein dan melalui puteranya, Syarif Hasan telah tertegaknya sebuah kerajaan Islam.61 Sementara itu, mengikut Buya Hamka, Islam telah memasuki Sukadana (Kalimantan) melalui usaha seorang Arab dari Makkah, iaitu Syaikh Syamsuddin yang membawa beberapa hadiah, termasuk sebuah naskah al-Quran dan cincin batu aqiq Yamani, kepada raja yang memerintah di sana. Oleh kerana kagum dengan penghormatan yang diberikan kepadanya itu, raja berkenaan telah pilih untuk memeluk Islam dan memakai gelaran Sultan Muhammad Syafiuddin pada abad ke -17M. Di Aceh, Islam telah berkembang dengan pesatnya pada abad ke-17M sehingga menjadi sebuah pusat islam yang amat cemerlang dari segi keilmuan dan perdagangan selepas jatuhnya Melaka ke tangan Portugis pada 1511M. Pada era itu, meskipun sudah terdapatnya para pendakwah tempatan, namun peranan para golongan Arab masih lagi penting dalam menyebar dan mempertahankan kemurnian Islam di Nusantara. Sebagai bukti, marilah kita melihat kepada sumbangan yang diberi oleh Syaikh Nuruddin al-Raniri, seorang ulama besar yang berpengaruh di Aceh mahupun Tanah Melayu (kini Semenanjung Malaysia) pada masa yang lampau. Syaikh Nuruddin Muhammad b. Ali b. Hasanji b. Muhammad Hamid a-Raniry al-Quraysyi AsySyafi i adalah seorang alim dari India (Gujerat), tetapi berketurunan Arab.62 Meskipun, beliau bukanlah seorang sayyid, namun beliau tetap mengamalkan
58 59

Syamsu As, Op. Cit., hlm. 54 Ibid.< hlm.76. 60 Mohamad b. Abu Bakar, Sayid Abdul Rahman b. Muhammad al-Idris (Tukku Paloh), dlm. Islam di Malaysia, Prof. Khoo Kay Kim et. al., Persatuan Sejarah Malaysia, Kuala lumpur, 1981 (?), hlm.34. 61 Ibid.hlm. 81.

11

tariqat seperti para sayyid Hadhrami yang lalu yang telah kita bincangkan sebelum ini. Beliau berpegang kepada Tariqat Rifa iyyah yang didirikan oleh Syaikh Ahmad Rifa i yang meninggal dunia pada tahun 578H/ 1183M.63 ArRaniry datang ke Aceh pada tahun 1047H/1637M, iaitu pada zaman 64 pemerintahan Sultan Iskandar Thani. Ini adalah kedatangannya yang kedua ke Aceh. Buat pertama kalinya, beliau telah datang ke Aceh ketika Islandar Muda Mahkota Alam sedang berkuasa dan aliran yang popular di istana Aceh pada masa itu ialah ajaran Wujudiyyah (Wihdat al-Wujud) yang dipelopori Ibn Arabi dan diperjuangkan oleh dua orang ulama Aceh, iaitu Hamzah Fansuri dan muridnya, Syamsuddin as-Sumatrani.65 Melihat keadaan yang tidak selesa dengan pegangannya, maka Syaikh ar-Raniri berpindah ke Pahang dan tinggal di sana sehingga suasana berubah di Aceh apabila Iskandar Thani menggantikan mertuanya, Iskandar Muda Mahkota Alam. Oleh kerana kepercayaan dan perlindungan Sultan Iskandar Thani, Nuruddin mendapat kesempatan untuk menyerang dan membasmi ajaran Wujudiyyah yang tidak disetujuinya. Sepanjang bermukim di Aceh dia tidak berhenti berdebat dan menulis tentang kesesatan ajaran Wujudiyyah dan sebaliknya mengenengahkan ajaran Wihdat as-Syuhud (Persaksian bahawa Allah itu Esa). Beliau membuktikan ajaran Wujudiyyah itu lemah dan sesat serta amat bercanggahan dengan al-Quran dan hadith.66 Apakah yang diajarkan oleh aliran Wujudiyyah? Pada dasarnya, ia mengatakan: 1. Kesatuan wujud antara Tuhan dengan alam, termasuk manusia. 2. Perbedaan antara Syari at dengan Hakikat. Inilah pantheisme yang diajar Ibn Arabi dan sebahagian daripada ulama Ahlus Sunnah menolak aliran tasawwuf falsafi ini yang ada persamaaannya dengan ajaran Hindu. Ia cuba menyamakan antara Allah dengan Zatnya yang tersendiri sebagai al-Khaliq (Wujud) dengan makhluq (maujud) yang tidak kekal abadi.67 Ar-Raniry berjaya membasmikan ajaran tersebut dan terus mengembangkan Islam yang bersih daripada pengaruh tasawwuf falsafi (berfalsafah) yang mengelirukan rakyat.
62

Ahmad Daudi, M.A., Syeikh Nuruddin ar-Raniry, Penerbit Bulan Bintang , Jakarta, 1978, hlm. 9 10. 63 Ibid., hlm. 10. 64 Ibid., hlm. 12 13. 65 Ibid., hlm. 13. 66 Ibid., hlm. 14 15. 67 Sila lihat artikel Fadhlullah Jamil yang menilaikan buku, Wachdatul Wujud : Polemik Pemikiran Sufistik antara Hamzah Fansuri dan Syamsuddin as-Sumatrani dengan Nuruddin arRaniri, oleh Sangidu M. Hum, Yogyakarta, Gama Media, 2003 dalam Jawhar, Jurnal Ulasan Buku (Journal of Book Review), Akademi Kajian Ketamadunan (Academy for Civilisational Studies), Jld. 3, Bil. 3, Oct-Nov., 2006, hlm. 1 6.

12

Di Aceh, pada abad ke-17 juga telah wujud sekumpulan ulama berketurunan Arab yang datang dari Baghdad, Iraq dan dikenali sebagai keturunan Firusi alBaghdady. Pertamanya, menurut catatan yang terdapat di Dayah Tanoh Abey, dalam zaman pemerintahan Sultan Iskandar Mahkota Alam (1015 1045H bersamaan dengan 1607 1636M) telah datang dari Baghdad tujuh orang ulama bersaudara.68 Pemimpinnya bernama Firus al-Baghdady. Empat dari mereka bermukim di wilayah Sagou XXII, Mukim yang diperintah oleh uleebalang (hulubalang)Teuku (Tengku) Panglima Polem Sri Muda Perkasa dan tiga orang lagi bermukim di Tiro, Pidie dan Pasai, Aceh Utara.69 Mereka tidak terlibat dalam pemerintahan, melainkan menumpukan perhatian kepada bidang pendidikan Islam dengan membina beberapa pusat pendidikan, iaitu zawiyah (yang disebut mengikut telur Aceh sebagai dayah atau deah).70 Mereka yang di Pidie dan Pasai pula mendirikan beberapa pusat pendidikan Islam masing-masing di sana.71 Dengan itu, ilmu-ilmu keislaman telah tersebar di kalangan rakyat. Firus al-Baghdady telah mendiri dan memimpin sebuah pusat pendidikan Islam yang masyhur di Kampung Tanoh Abey yang terus dikenali sebagai sebuah dayah yang utama dalam Kerajaan Aceh Darussalam.72 Anak beliau, Nayan al-Baghdady, setelah belajar dengan ayahnya sendiri di dayah yang terkenal itu terus berguru kepada beberapa orang ulama lain di Aceh Darussalam dan akhirnya memimpin Dayah Tanoh Abey bagi mengganti orang tuanya itu. Bukan sekadar itu sahaja, malah beliau telah diangkat oleh Teuku Panglima Polem Sri Muda Perkasa menjadi Kadhi Rabbul Jalil (Hakim Tertinggi) di Sagoe XXII Mukim. Hal ini seterusnya menjadi suatu tradisi, yakni sesiapa yang memimpin Dayah Tanoh Abey juga menjadi Kadhi Rabbul Jalil di Sagou XXII Mukim. 73 Keturunan Firus alBaghdady terus memimpin masyarakat Aceh dalam bidang pendidikan dan membantu dalam menyebarkan Islam. Sehubungan dengan itu, mereka yang muncul kemudiannya bukan sahaja mengajar dan mentadbir sebagai kadhi, tetapi juga terus membina Kutubkhannah (Perpustakaan) Dayah Tanoh Abey yang didirikan moyang mereka, Firus al-Baghdady, sehinggalah pada tahun 1900, Teungku Muhammad Ali al-Baghdady, pengetua Dayah Tanoh Abey telah ditawan oleh Belanda dalam suatu perang jihad (perang sabil) yang amat sengit. Berikutnya, oleh kerana dendam dan terlalu benci akan Islam, maka dayah tersebut bersama perpustakaannya telah dibakar hangus oleh
68

Ulama Aceh: Mujahid Pejuang Kemerdekaan dan Pembangunan Tamadun Bangsa, dikumpul dan disunting oleh A. Hasjmy, PT Bulan Bintang, Jakarta, Cetakan Pertam, 1997, hlm. 3. 69 Ibid. 70 Ibid., hlm. 4. 71 Ibid. 72 Ibid. 73 Ibid., hlm. 5.

13

Belanda yang terkutuk. Hanya pada 1905, selepas dibebaskan daripada tahanan dan buangan Belanda yang perit di Menado, Sulawesi, barulah Teungku Muhammad Ali berhasil membangunkan kembali Dayah Tanoh Abey bersama perpustakaannya itu.74 Demikianlah betapa hebat dan peritnya perjuangan dakwah para tokoh Arab daripada keluarga al-Baghdady. Di samping keluarga al-Baghdady, terdapat juga tokoh-tokoh ulama Arab yang lain seperti Muhammad Azhari, Muhammad Yamani Syaikh Muhammad b. Hassan dan Syaikh Ibrahim as-Shami.75 Selain itu, di Aceh juga telah muncul seorang tokoh Islam berketurunan Arab yang berwibawa, iaitu Prof. Dr. Teungku Muhammad Hasbi ash-Shiddiqy (wafat pada Disember, 1975). Beliau merupakan keturunan Abu Bakr as-Siddiq r.a., seorang sahabat Rasulullah s.a.w yang utama dan juga Khalifah Nabi yang pertama di Madinah.76 Pada abad ke-17 juga telah bermula gelombang pertama yang besar tentang perpindahan dan mahjar orang Arab Hadramai (Arab dari Hadhramaut) ke Nusantara dan kawasan Asia Tenggara yang lainnya.77 Gelombang ini terus berkembang hingga akhir pertengahan abad ke-18M. Seperti golongan Arab yang datang sebelumnya, pihak Arab Hadhrami telah berpindah ke Alam Melayu kerana tertarik dengan peluang-peluang perdagangan yang ada, selain daripada untuk mengembangkan Islam. Para muhajir dari Hadhramaut itu telah mula-mulanya mendarat di Aceh, lalu berikutnya ke Palembang (Sumatera Selatan) dan Pontianak di Kalimantan. Perkembangan Islam di Abad ke 18M dan 19M Pengaruh golongan sayyid dari Hadhramaut meningkat di sekitar abad ke-18M dan 19M. Perubahan telah berlaku dengan lebih ramai orang daripada golongan ini yang berkahwin dengan wanita-wanita tempatan dan sekali gus membentuk perikatan dengan keluarga-keluarga yang berkuasa di pelbagai tempat di Nusantara.78 Misalnya, Peter Carey, seorang penulis Barat, telah menyatakan terdapat beberapa perkahwinan antara orang Hadhrami dengan keluarga aristokrat di Jawa pada awal abad ke-19.79 Pola yang sama juga dapat dilihat berlaku di Malaysia, Siak, Pontianak dan Sunda. Hasilnya, lahirlah golongan muwallad (Arab kacukan atau peranakan) yang berbeza dengan
74 75

Ibid. hlm. 11. Ismail Hamid, Op. Cit., hlm. 21. 76 Op.Cit, hlm.167. 77 Natalie Mobini Kesheh, Hadhrami Awakening (Kebangkitan Hadhrami di Indonesia), Akbar Media Eka Sarana, Jakarta, 2007. Hlm. 14. 78 Ibid., hlm.17. 79 Ibid.

14

golongan aqhah atau walaiti (Arab asli atau Arab negeri).80 Golongan muwallad ini dengan pantasnya menjadi golongan majoriti Arab dalam masyarakat Hadhrami di Nusantara.81 Namun, dalam keadaan perubahan ini pun, golongan Arab secara umumnya masih memainkan peranan untuk menyebarkan Islam, selain mempertingkatkan kedudukan mereka dalam lapangan perniagaan. Berkaitan dengan apa yang telah kita sebutkan itu, kita dapati bahawa Sayyid Abdur Rahman az-Zahir, seorang Arab Hadhrami yang datang ke Aceh pada tahun 1864M setelah meninggalkan pekerjaannya di Johor, Malaysia, telah berusaha untuk memperluaskan pengaruhnya di Aceh. Pertamanya, beliau dengan pengetahuan agamanya yang mendalam dan kukuh telah mengambil jawatan sebagai imam Masjid Besar di ibukota Aceh. Dengan kedudukan itu, dia menjadi semakin terkenal sehingga dilantik pula oleh sultan sebagai coregent Sultan Muda Aceh dan menjadi orang yang paling berkuasa di negeri itu sampai 6 tahun kemudiannya.82 Berikutnya, pada tahun 1878M, beliau memainkan peranan utama dalam melawan kolonial Belanda dan berkunjung ke Constantinople (Istambul) dalam usaha mendapat bantuan daripada Kerajaan Uthmaniyyah untuk mengatasi masalah Aceh yang dicerobohi oleh Belanda.83 Dalam keadaan yang demikian, orang Arab Hadhrami dapat dokongan dan penghormatan daripada rakyat pribumi Aceh selaku orang Arab keturunan Rasulullah s.a.w. dan pemimpin mereka di Aceh dan pada masa yang sama juga dapat mengekalkan hubungan mereka dengan bangsa mereka sendiri di Hadhramaut mahupun di Asia Barat amnya. Pada abad ke-19M juga di Jawa, kedudukan golongan Sayyid atau dibahasakan sebagai habaib (singularnya, habib) telah meningkat maju dari segi agama, ekonomi dan status sosial. Misalnya, Habib Husein b. Abu Bakar al-Aydrus (al-Idrus) yang terkenal sebagai Keramat Luar Batang ,Jakarta, telah mendapat penghormatan yang paling tinggi di kalangan orang Jawa. Beliau lahir di Miqab, sebuah tempat berhampiran dengan Hazam, Hadhramaut. Setelah mendapat pendidikan agama dan latihan kesufian (amalan bertarikat), beliau terus berangkat ke India (Gujerat) dan berikutnya belayar pula ke Jawa dan mendarat di Batavia (kini Jakarta) pada tahun 1746M.84 Beliau datang ke Batavia yang dikuasai oleh Belanda (Vereenigde Oostandische de Campagnie (V.O.C) atau Kompeni Hindia Timur) ketika itu untuk berdakwah dan
80 81

Ibid.hlm.18. Ibid. 82 Ibid., hlm. 18 19. 83 Ibid., hlm.19. 84 Abdul Qadir Umar Mauladawilah, 17 Habaib Berpengaruh di Indonesia, Pustaka Bayan, Cetakan ke-III, 2008. hlm. 20 24.

15

menyebarkan Islam.85 Pihak Belanda yang tidak mahu melihat pengaruh Islam berkembang telah menangkap Habib Husein dan para pengikutnya kerana menyiarkan Islam kepada penduduk tempatan.86 Tetapi, semasa dalam tahanan dia terus berdakwah dan mengajar seperti Nabi Yusuf a.s. lakunya. Pihak Belanda mengambil tindakan mengurungnya dalam pengasingan daripada orang lain. Namun, para pengawal menjadi hairan kerana pada tengah malam mereka dapat melihat Habib Husein mengimami salat para tahanan yang lain sedangkan mereka juga mendapati bahawa habib tersebut sedang tidur dalam selnya sendiri yang tetap berkunci rapat! Itulah suatu keganjilan yang dikaitkan Islam dengan karamah. Setelah mempertimbangkan kejadian yang berlaku di luar dugaan mereka itu, akhirnya pihak berkuasa V.O.C langsung memohon maaf dan membebaskan Habib Husein dan memberikannya juga sebidang tanah untuk dijadikan kediaman di kawasan Kampung Baru.87 Berikutnya, Habib Husein telah membina sebuah rumah untuk kediamannya dan bersebelahan dengan itu pula sebuah surau untuk beribadah dan mengajarkan agama.88 Lama kelamaan, surau itu berubah menjadi Masjid Keramat Luar Batang yang wujud hingga kini. Demikianlah kisah Habib Husein yang menjadi pelopor dakwah Alawiyyin di Jakarta. Melalui usahanya yang gigih, Islam tetap berkembang di kalangan anak negeri. Berikutnya, pada abad ke-19M telah muncul beberapa orang Habaib yang terkemuka di Indonesia yang turut menaburkan bakti terhadap bidang dakwah serta pendididkan. Namun, kita akan hanya membincangkan peranan beberapa orang daripada mereka dalam bidang dakwah dan penyebaran Islam itu. Antaranya ialah Habib Ahmad b. Abdullah dari Pekalongan, Surabaya dan Habib Abdullah b. Muhsin al-Attas dari Bogor. Habib Ahmad b. Abdullah b. Thalib al-Attas telah datang dari Makkah ke Pekalongan, Surabaya, pada abad ke-19M.89 Di kota Pekalongan inilah, beliau aktif berdakwah. Majlis yang dikendalikannya diisikan dengan ilmu dan zikir. Sebentar sahaja, majlis pengajiannya menjadi amat popular di kalangan rakyat. Kemudiannya, beliau membangunkan sebuah sekolah yang dinamakan Madrasah Salafiyyah Ibtidaiyyah yang merupakan madrasah bercorak lama, yakni menggunakan sistem pengajian halaqah, yang pertama di Pekalongan.90 Habib Abdullah b. Muhsin al-Attas yang dikenali sebagai Habib Keramat Empang pula telah
85 86 87 88 89 90

Ibid. Ibid., hlm.26. Ibid.hlm. 28. Ibid. Ibid.hlm. 33. Ibid., hlm. 35.

16

datang ke Indonesia pada tahun 1800M.91 Beliau bergerak aktif di daerah Empang, Bogor. Pada tahun 1828M, beliau telah mendirikan sebuah masjid di Empang yang diberikan nama Masjid an-Nur. Pada tahun 1834 berlakulah peristiwa Pemberontakan Petani di Banten yang dipelopori oleh golongan ulama dan santri.92 Belanda (VOC) langsung menganggapkan bahawa Habib Abdullah al-Attas memangnya terlibat dalam mengobarkan semangat para rakyat untuk menentangnya. Oleh yang demikian, beliau ditangkap dan ditahan selama 7 tahun.93 Namun, semasa dalam tahanan itu, beliau terus mengajar dan mendapat kunjungan yang tidak henti-henti daripada murid-muridnya.Mereka datang dari Bogor, daerah Betawi (Batavia) dan sekitarnya. Bimbang akan keadaan keselamatan, pihak Belanda menawar untuk membebaskannya. Tetapi, beliau memilih untuk terus tinggal dalam tahanan sehingga tamat masanya. Itu pun rantai yang dipasang untuk memasongnya dalam penjara itu dengan sendirinya terbuka setiap kali dia merenung rantai tersebut. Ketua penjara dan keluarganya pula jatuh sakit apabila pegawai itu memerintah orang bawahannya untuk mengikat leher Habib Abdullah. Akhirnya, apabila Habib Abdullah dibebaskan daripada ikatan itu, baharulah pegawai berkenaan dan keluarganya sembuh daripada penyakit sakit kepala yang mereka deritai itu.94 Melihat segala perkembangan ini, pihak Belanda tidak dapat berbuat apa-apa melainkan akhirnya membebaskan Habib Abdullah sama sekali. Demikianlah, betapa hebatnya karamah yang luar biasa yang terdapat pada Habib Abdullah kerana amalannya yang ikhlas dan penuh istiqomah ke hadrat Allah s.w.t. Walau bagaimanapun, kita perlulah ketahui bahawa golongan habaib ini umumnya mewakili pihak golongan konservatif (tua) dan menjalankan pendidikan mereka mengikut sistem halaqah dan kuat beramal dengan tariqat yang pelbagai jenis pula. Pada abad ke-18M, di Palembang, Sumatera Selatan, terdapat seorang alim yang terkenal bernama Syaikh Abdus Samad al-Falimbani. Dia telah memainkan peranan yang penting dalam mengajar dan menyiarkan Islam bukan sahaja di Palembang, malah hampir ke seluruh Nusantara, termasuk di Semenanjung Malaysia sendiri. Menurut catatan Muhammad Hasan b. Tok Kerani Mohammad Arshad dalam bukunya, Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah,Kuala Lumpur, 1968, Syaikh Abdus Samad adalah putera daripada Syaikh Abdul Jalil b. Syaikh Abdul Wahid b. Syaikh Ahmad al-Mahdani dari
91 92

Ibid., hlm. 41. Ibid, .hlm. 44. 93 Ibid., hlm. 45. 94 Ibid., hlm. 45 - 46 .

17

Sana, Yaman, seorang Arab yang pernah menjadi mufti negeri Kedah pada 1112H/1700M.95 Melalui perkahwinannya dengan Raden Ranti, seorang wanita bangsawan, maka lahirlah Syaikh Abdus Samad. Dengan ini, jelaslah bahawa Syaikh Abdus Samad adalah berketurunan Arab dan banyak memberi sumbangan terhadap penyebaran Islam di Nusantara pada zamannya. Beliau bukan sahaja mengajar, tetapi terkenal juga sebagai seorang penulis yang menghasikan karya-karya yang hebat dan masih dibaca oleh umat Islam di pesantren-pesantren Indonesia mahupun sekolah pondok di Malaysia pada masa kini. Beliau amat terkenal dalam bidang tauhid dan tasawwuf.96 Sementara itu, sebelum kelahiran Syaikh Abdus Samad, ayahnya Syaikh Abdul Jalil telah pun menjadi seorang guru agama di kota Palembang.97 Berikutnya, beliau telah berpindah ke Kedah atas jemputan Tengku Muhammad Jiwa, bekas muridnya yang menjadi sultan di sana. Setiba di Kedah, Syaikh Abdul Jalil telah diangkat sultan menjadi mufti dan dikahwinkan dengan Wan Zainab, seorang wanita berketurunan bangsawan. Dari keturunan inilah lahirnya Wan Abdul Qadir yang kemudiannya menggantikan ayahnya menjadi mufti diKedah. Jadi, jelaslah bahawa orang berketurunan Arab dari kelompok Syaikh memangnya telah memainkan peranan dalam mengembang dan mentadbirkan hal ehwal Islam di Palembang dan juga Kedah. Di Trengganu, Malaysia, terdapat ramai tokoh Arab yang berperanan dalam mengembangkan Islam, memberi pendidikan dan mentadbirkan hal ehwal Islam pada abad ke-18 dan ke-19M. Misalnya, kita dapati Syaikh Abdul Malik yang bergelar Tok Pulau Manis dan keluarga al-Idrus telah memberi sumbangan yang besar terhadap perkembangan dan pembangunan Islam di Trengganu. Syaikh Abdul Malik b. Abdullah atau Tok Pulau Manis (meninggal, 1736M) adalah keturunan daripada Syarif Muhammad yang berasal dari Hadhramaut. 98 Beliau terkenal sebagai seorang alim dalam bidang Fikah, Usuluddin dan Tasawwuf, selain Tafsir, Hadith dan ilmu-ilmu alat (bantu) seperti nahu, saraf dan sebagainya.99 Beliau juga terkenal sebagai seorang pemimpin Tariqat Shadhiliyyah. Dia pernah mengajar di istana Sultan Zainal Abidin I dan juga di kalangan rakyat.100
95

Syamsu As, Op. Cit., hlm. 242. Lihat juga Peter Riddell, Islam and the Malay-Indonesian World: Transmission and Responses, Horizon Books, Singapore, 2003, hlm. 184. 96 Syamsu As, Ibid. 97 Ibid., hlm. 42 43. 98 Dr. Engku Ahmad Zaki b. Engku Alwi, Tokoh Ulama Negeri Trengganu: Biografi, Pemikiran dan Sumbangan, Cetakan Pertama, Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Trengganu(MAIDAM), Kuala Trengganu, 2007, hlm. 7, 15 dan 16. 99 Ibid., hlm. 26. 100 Ibid., hlm. 29.

18

Sementara itu, keluarga al-Idrus mula terkenal di Trengganu melalui Syed Muhammad b. Zainal Abidin al-Idrus (1795 1878M) atau dikenali juga sebagai Tok Ku Tuan Besar. Pengaruhnya meningkat, terutamanya pada zaman pemerintahan Sultan Umar atau Baginda Umar (1839 1876M) sehingga pernah diberi penghormatan dan pengiktirafan dengan gelaran Syaikhul Ulama dan Tuan Besar Paduka Indera.101 Dia juga terkenal sebagai Bapa kesusasteraan Islam di Trengganu atas jasa dan peranannya dalam meperkembangkan sastera berunsur Islam melalui karya-karyanya.102 Pada peringkat awalnya, beliau mengajar di sebuah surau di Kampung Chabang Tiga. Berikutnya, oleh kerana pengajiannya mendapat sambutan yang begitu menggalakkan, maka dia telah mendirikan sebuah masjid bagi menggantikan surau tersebut, selain sebuah pondok yang amat terkenal ketika itu.103 Melalui usahanya, aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama ah menjadi semakin kukuh. Daripada keturunan Sayyid Muhammad al-Idrus muncul pula Syed Abdur Rahman b. Syed Muhammad al- Idrus (1817M 1918M) atau Tok Ku Paloh. Biasanya, tokoh ini dikenali di Trengganu sebagai Engku Syed Abdur Rahman b. Syed Muhammad al-Idrus. Beliau pernah menjadi penasihat kepada Sultan Zainal Abidin III dan Ahli Mesyuarat Kerajaan sekali gus. 104 Setelah belajar di kampungnya sendiri dan di Makkah, Tok Ku Paloh telah balik untuk berperanan di Trengganu dalam bidang pendidikan dan pentadbiran negeri. Pada mulanya, dia mengajar di masjid peninggalan ayahnya sendiri di Kg. Chabang Tiga, Kuala Trengganu.105 Kemudiannya, dia berpindah ke Kampung Paloh yang dikurniakan sultan kepadanya kerana mengenangkan jasanya yang amat besar mendidikan sultan, pembesar dan rakyat serta menasihati kerajaan dalam hal pentadbiran. Tok Ku Paloh memangnya terkenal dalam bidang ilmu tasawwuf. Beliau pernah mengajar di sebuah surau yang berdekatan dengan rumahnya yang dikenali sebagai Surau Tok Ku.106 Semenjak itu, Kampong Paloh menjadi tumpuan ramai dan kebanyakan murid-muridnya terdiri daripada penduduk tempatan dan sekitarnya. Tetapi, pengaruh To Ku paloh tetap tersebar ke Kelantan, Pahang dan Patani, malah ke keseluruhan Nusantara.107 Beliau juga dengan semangat jihad yang tinggi telah memberi perlindungan kepada para pejuang Melayu yang menentang penjajahan British di Pahang.
101 102 103 104 105 106 107

Ibid., hlm. 31. Ibid. Ibid.hlm. 32 33. Ibid., hlm. 45. Ibid., hlm. 47. Ibid., hlm. 48. Ibid., hlm. 47 48.

19

Selain itu, dia telah memnghasilkan beberapa buah kitab bagi membimbing masyarakat Islam pada zamannya.108 Dalam pada itu, di Johor, Pahang dan Singapura, golongan Alawiyyin daripada cabang al-Attas telah memainkan peranan yang penting dalam menyebarkan Islam dan perniagaan pada abad ke-19M. Misalnya, Habib Hasan b. Habib Ahmad al-Attas, asalnya seorang pedagang dari Hadhramaut, telah berpindah ke Malaya (Semenanjung Malaysia) pada abad ke -19M. Selepas mempelajari keilmuan Islam di Pahang, beliau melanjutkan pelajarannya ke Universiti alAzhar, Mesir. Beliau telah menggunakan kekayaan yang diperolehinya melalui perdagangan untuk menjalankan pendidikan Islam, membina masjid-masjid, dan menyumbangkan tanah-tanah untuk perkuburan Muslim di Pahang, Johor dan Hadhramaut.109 Beliau juga mendirikan Madrasah al-Attas di Pahang dan berikutnya di Johor.110 Beliau seterusnya bermastautin bersama keluarganya di Johor, iaitu di satu kawasan yang diberi nama Wadi Hasan (Lembah Hasan). Di sini juga beliau telah membina sebuah masjid yang diberi nama Masjid Wadi Hasan. Melalui usahanya itu, beliau dapat memberi sumbangan kepada perkembangan Islam di kedua-dua negeri Melayu itu, malah juga ke Singapura. Perniagaannya juga berkembang oleh sebab kecekapannya dan hubungannya yang erat dengan keluarga di raja Johor dan Pahang.111 Pada abad ke-19 juga telah datangnya keluarga al-Junaid ke Singapura. Ahli keluarga tersebut, Sayyid Muhammad b. Harun al-Junaid dan anak saudaranya, Sayyid Umar b. Ali al-Junaid merupakan dua orang yang pertama sampai ke Singapura pada tahun 1819, iaitu setelah pulau itu dibuka oleh Stamford Raffles.112 Dengan peluang perniagaan yang ada mereka telah memperbesarkan kegiataan syarikat perniagaan mereka. Begitu juga keluarga al-Kaff dan as-Sagoff yang datang sejurus kemudiannya. Tetapi, dalam mengejar peluang kekayaan itu, ada juga antara keluarga Arab yang memberikan perhatian kepada aktiviti keagamaan. Misalnya, Sayyid Muhammad b. Ahmad as-Sagoff telah menggunakan kekayaan yang diperolehinya bagi mendirikan institusi wakaf, S.M.A. (Wakaf Sayyid Muhammad Ahmad) yang menyumbangkan wang untuk Alsagoff Wakaf Fund dan Muslimin Trust Fund Association of Singapore. Dengan itu, institusiinstitusi yang lain seperti Alsagoff Arab School (Sekolah Arab Alsagoff) di Jalan Sultan, Singapura, Alsagoff Outdoor Dispensary (Dispensari Luar Alsagoff) di
108 109

Ibid., hlm. 49. http://emigrant.blog.com/2010/07/04/habibhasanalattas/, hlm.1. 110 Ibid. 111 Ibid. 112 Ameen Ali Talib, Hadhramis in Singapore, satu artikel photo-copy yang diterima darpada al-akh Prof. Farid al-Attas, Singapura, hlm.1.

20

Palembang Road, Singapura dan Rumah Anak Yatim Muslim telah dibina dan dikendalikan.113 Perkembangan Islam Pada Abad ke-20M Pada abad ke-20, golongan Arab terus memberi sumbangan kepada perkembangan Islam, aktiviti pendidikan dan kebajikan masyarakat, kegiatan politik dan membangunkan masyarakat di mana mereka bermastautin. Misalnya, seorang tokoh yang amat berpengaruh dan berjasa pada abad ke-20 ialah Habib Alwi atau Sayyid Alwi b. Tahir al-Haddad. Beliau yang lahir di bandar Qaidun, Hadhramaut pada 1884M telah datang ke Indonesia dan mengajar di Jakarta, Bogor dan lain-lain kota di Jawa. 114 Sebagai seorang tokoh lautan ilmu yang berani dan pandai berdebat, maka beliau telah menarik minat ramai pelajar yang juga hebat-hebat daripada golongan Alawiyyah mahupun golongan Jawa sendiri.Dia juga masyhur sebagai seorang penulis yang berprolifik menyentuh pelbagai masalah agama, fatwa, sejarah, kemasyarakatan, bahkan juga politik.115 Di Jakarta, beliau pernah mengajar di Jami at al-Khair, sebuah pertubuhan Arab yang didirikan pada tahun 1905 dengan tujuan untuk memajukan umat Islam di Indonesia. Pada waktu yang sama, beliau juga bertugas sebagai wakil (timbalan) mudir di Jami at alKhair.116 Jami at itu juga menjemput beberapa orang tokoh ulama yang berwibawa seperti Habib Alwi b. Syaikh Bilfaqih, Habib Salim Jindan, Habib Abu Bakar al-Habsyi, Habib Muhammad b. Ahmady al-Haddad, Syaikh Ahmad b. Muhammad as-Sukarti (Sudan), Syaikh Muhammad Tayyib al-Maghribi (Moroko) dan sebagainya bagi mendidik rakyat ke arah kemajuan.117 Selanjutnya, Sayyid Alwi Tahir al-Haddad turut membantu dalam menegakkan Rabithah Alawiyyah (Persatuan Ikatan Keluarga Alawi) pada tahun 1928M.118 Selanjutnya, beliau berdakwah juga ke Somalia, Kenya, Arab Saudi dan Malaysia. Kemudiannya, beliau telah dilantik oleh Sultan Johor sebagai Mufti Kerajaan Kesultanan Johor, Malaysia (1934 1961) menggantikan Almarhum Dato Sayyid Abdul Qadir b. Mohsin al-Attas.119 Semasa menjadi mufti, beliau sering berdakwah ke seluruh kampung dan bandar di Malaysia. Setelah memiliki kerjaya yang begitu hebat dan mengagumkan, beliau wafat pada tahun 1962 dan dikebumikan di Johor Bahru. Namun, beliau mewakili ulama
113

Prof. Syed Mohsen Alsagoff, The Alsagoff Family in Malaysia, satu zerox-copy yang dibekalkan oleh al-akh, Prof. Sayyid Farid al-Attas, Singapura, hlm. 9. 114 http://yakobusliga.blogspot.com/2010/01/sejarah-singkat-al-habib-alwi-bin.html,hlm. 1. 115 Ibid. 116 Ibid. 117 Ibid. 118 Ibid. 119 Ibid., hlm.2.

21

Kaum Tua dan keras sekali menyerang para pendokong Kaum Muda (Ulama Islahi) seperti Sayyid Uthman b. Abdullah b.Aqil b. Yahya al- Alawi, Syaikh Ahmad b. Muhammad as-Sukarti dan lebih-lebih lagi Ustaz Ahmad Hasan Bandung.120 Tokoh yang terkenal di Malang, Jawa Timur, ialah Habib Abdullah b. Abdul Qadir Bilfaqih al-Alawi, seorang alim tokoh ilmu hadith (muhaddith). Beliau menggantikan ayahnya al-Habr Habib Abdul Qadir Bilfaqih mengasuh dan memimpin pesantren yang diasaskan oleh ayahnya pada 12 Feb., 1945. Pondok pesantren itu bernama Darul Hadith al-Faqihiyyah Ahlus Sunnah wa alJama ah. Beliau dan sebelum itu ayahnya telah bertanggungjawab melahirkan tokoh-tokoh ilmuan ke segenap pelosok Nusantara. 121 Dalam pada itu, apabila tiba pula kebangkitan aliran Islah di Nusantara pada awal dekad abad ke-20, tokoh daripada golongan sayyid dan juga masyayikh (syaikh) telah memainkan peranan yang penting dalam menerajui pembangunan dan perubahan di kalangan umat Islam di bandar-bandar khususnya. Mereka selain menyeru melalui syarahan-syarahan, telah juga membina sekolah-sekolah agama bentuk baru yang dipanggil madrasah dan merintis jalan ke arah kelahiran media massa, iaitu akhbar-akhbar atau majalah-majalah, yang berjiwa islah. Peranan mereka daripada kategori ini memangnya penting hingga membawa perubahan kepada pemikiran dan program tindakan umat islam di Nusantara dalam menghadapi arus pemodenan yang datang dari Barat. Sebenarnya, perjuangan islah di Nusantara, terutamanya di Semenanjung Malaysia dan Indonesia telah dipengaruhi oleh perjuangan yang diasaskan oleh Sayyid Jamaluddin alAfghani dan murid kanannya, Syaikh Muhammad Abduh dan Sayyid Muhammad Rasyid Ridha berserta kelompok al-Manar dari Mesir.122 Selain itu, gerakan ini juga dipengaruhi dalam setengah aspek oleh Gerakan Wahhabi (Wahhabiyyah) yang bangkit di Nejd, Arab Saudi. Di Indonesia, tokoh pembaharu yang terkenal dan amat berjasa ialah Syaih Ahmad b. Muhammad as-Surkati yang berasal dari Sudan. Beliau lahir di Sudan dan telah berhijrah ke Arab Saudi kerana tidak setuju Sudan dikuasai oleh penjajah Inggeris. Selepas menghabiskan masanya selama 11 tahun di Arab saudi, dia datang ke Indonesia pada tahun 1911M dan terus mengajar di sekolah Jami at al-Khair. Tetapi, setelah 2 tahun bertugas di sana, dia telah berhenti kerana berbeza pendapat dengan pengurus Jami at al-Khair yang
120 121 122

http://halaqah.net/v10/index.php?topic=4592.0, hlm.3. http://ghaib99.blogspot.com/2010/03/habib-abdulloh-.bilfaqih-ra.htmi, hlm. 1. Sila lihat

22

mengutamakan golongan Sayyid daripada Arab bukan Sayyid.123 Ketegangan telah timbul apabila Syaikh Ahmad as-Surkati dalam jawapannya kepada suatu pertanyaan telah menyatakan adalah tidak salah di sisi Islam jika seorang syarifah itu dikahwinkan dengan seorang yang bukan berketurunan sayyid.124 Oleh kerana keberaniannya dalam menyatakaan yang benar, beliau dikecam dan diboikot oleh golongan Alawi. 125 Akhirnya, beliau menegakkan lembaga pendidikannya sendiri yang diberi nama al-Irsyad pada tahun 1923M. Sekolah reformis ini dibiayai oleh dermawan Arab seperti Syaikh Umar b. Manggus, Sa id b. Salim Masy abi, Abdullah b. Alwi al-Attas dan sebagainya.126 Dengan kehendak Allah, madrasah ini telah maju dengan pesatnya, manakala sekolah Jami at al-Khair telah mengalami kemunduran. Murid-murid as-Surkati telah tersebar ke seluruh Nusantara bagi menyampaikan pendidikan Islam. Untuk membantu penyebaran Islam dan idea reformisnya, as-Surkati telah menerbitkan majalah bulanan, az-Zakirah.127 Para belia juga bergabung bagi mendapat bimbingan daripada as-Surkati sekitar tahun 1926 - 27 sehingga kemudiannya lahirlah tokoh-tokoh perjuangan kemerdekaan Indonesia dan ulama serta diplomat yang berkaliber.128 Selain as-Surkati, seperti yang kita telah sebutkan sebelum ini, daripada golongan Alawi sendiri telah timbul Prof. Dr. Teungku Muhammad Hasbi asSiddiqy, seorang alim lautan ilmu (ensaiklopedik) yang mengajar dan mengarang sekitar 96 buah karya agama dalam pelbagai aspek.129 Kemudiannya , muncul pula Prof. Dr. H.M. Quraish Shihab, M.A. yang berketurunan Arab dan berasal dari Rapang, Sulawesi Selatan.130 Ayahnya Abdur Rahman Shihab juga seorang alim yang pernah mengajar di Institut Agama Islam Negeri (IAIN), Ujung Pandang. Prof. Quraishi terkenal sebagai seorang pakar tafsir lulusan al-Azhar dan telah pernah memimpin IAIN Syarif Hidayatullah, Jakarta, yang kini menjadi Universitas Islam Negeri(UIN) Syarif Hidayatullah, Menteri Agama Republik Indonesia dan Duta Besar Indonesia ke Mesir pada masa yang lalu.131 Setelah balik dari al-Azhar, dia pernah juga
123 124

Syamsu As, Op. Cit., hlm. 288. Herry Mohammad dkk, Tokoh-Tokoh Islam yang Berpengaruh Abad 20, Gema Insani, Jakarta, 2006, hlm.3. 125 Ibid. 126 Ibid., hlm. 5. 127 Ibid. 128 Ibid., hlm. 6. 129 A. Hasjmy, Op. Cit., hlm.168 172 dan Sulaiman al-Kumayi, MA, Inilah Islam: Menyingkap Pemikiran Hasbi Ash-Shiddieqy tentang Tafsir, Feminisme, Neo-Sufisme dan Gagasan Menuju Fiqh Indonesia, Pustaka Rizqi Putra, dan Yayasan Teungku Muhammad Hasbi Ash-Shiddieqy, Jakarta, 2008. 130 Prof. Dr. H. Abuddin Nata, M.A., Tokoh-Tokoh Pembaharuan Pendidikan Islam di Indonesia, PT RajaGrafindo Persada, Jakarta, 2005, hlm. 362. 131 Ibid.

23

mengajar pada peringkat awalnya di Ujung Pandang dan berikutnya di Jawa Timur. Kemudian, di Jakarta, beliau bukan sahaja mengajar, tetapi mendapat sambutan hebat daripada masyarakat sehingga dipilih sebagai Ketua Majlis Ulama Indonesia (MUI) Pusat sejak tahun 1984, anggota Lajnah Pengtashhih al-Quran Departemen Agama sejak 1989 dan juga menjadi Timbalan Pengerusi (Ketua Umum) Ikatan Cendekiawan Muslim se-Indonesia (ICMI).132 Banyak lagi organisasi yang disertainya dan dalam kesibukan itu, beliau terus menyebarkan Islam di tengah-tengah masyarakat. Sesungguhnya, Prof. Quraish merupakan tokoh ilmuan yang berdiri atas tradisi agama yang maju lagi moden, tetapi tidak menafikan langsung tradisi lama yang masih relevan. Di Malaysia dan Singapura (yang asalnya merupakan sebahagian daripada Malaysia), telah muncul tokoh-tokoh dakwah dan pendidik daripada keturunan Arab atau kacukan Arab, meskipun terdapat juga mereka yang berketurunan India mahupun tempatan. Misalnya, di Johor keluarga al-Attas terus memainkan peranan yang penting dalam aspek pendidikan dan kebajikan masyarakat. Madrasah al-Attas yang wujud hingga kini melahirkan para murid yang terbilang bagi menyebarkan Islam di Nusantara hingga kini, demikian juga Madrasah al-Sagoff dan sebagainya.133 Seorang anggota keluarga alAttas, iaitu Sayyid Muhammad b. Salim al-Attas telah membina Masjid al-Attas di Singapura dan juga membantu dalam mendirikan lebih darpada 100 buah sekolah dan masjid di Indonesia134 Sementara itu, apabila berlakunya pergerakan Islah pada awal dekad ke-20, golongan Arab juga yang memainkan peranan untuk menyebarkan Islam, selain menyemaikan idea-idea Islah bagi membangun serta memajukan umat Islam di Malaya. Sebagai contoh, kita dapati bahawa Sayyid Syaikh al-Hadi, seorang Arab Hadhrami kacukan dari Melaka, telah membantu Syaikh Tahir Jalaluddin yang berasal dari Sumatera Barat untuk menerbitkan al-Imam, jurnal pembaharuan yang pertama di Singapura pada 1906M.135 Beliau, kemudiannya meneruskan lagi penerbitan majalah-majalah bercorak islah, iaitu al-Ikhwan (1926M) dan Saudara (1928M) di Pulau Pinang, selain menulis serta menerbitkan buku-buku agama serta novel-novel berunsur Islam. 136 Dalam pada itu, Sayyid Syaikh
132 133

Ibid., hlm. 364. Mona Abaza, A Mosque of Arab Origin in Singapore: History, Functions and Networks, Archipel, 53, Paris, 1997, hlm. 61. 134 Ibid., hlm. 72. 135 Lihat, Abu Bakar Hamzah, Al-Imam : Its Role in Malay Society (1906 1908), Pustaka Antara, Kuala Lumpur, 1991, hlm. 135 , Abdul Aziz Mat Ton, Politik al-Imam, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala lumpur, 2000,, hlm. 167 169 dan Fadhlullah Jamil, Syed Syeikh al-Hadi: Pemikirannya Terhadap Islam dan Perubahan, dlm. Syed Syeikh al-Hadi:Cendekia dan Sasterawan Ulung, (editor Suhaimi Abdul Aziz), Penerbit Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang, 2003, hlm. 42. 136 Fadhlullah Jamil, Ibid., hlm. 45.

24

juga menubuh dan mengajar di madrasah-madrasah islah yang moden seperti Madrasah al-Iqbal Islamiyyah di Singapura (1907), Madrasah al-Hadi di Bandar Kaba, Melaka (1915M) dan Madrasah al-Mashoor di Pulau Pinang (1919M).137 Di samping Sayyid Syaikh, masih terdapat beberapa orang Hadhrami seperti Syaikh Salim al-Kalali dan Syaikh Muhammad Taha yang terlibat dalam aktiviti islah di Singapura itu. Berikutnya, di Pulau Pinang telah muncul pula Syaikh Ahmad Uthman Bajunid, ayah kepada Prof. Omar Farouk Bajunid yang kini mengajar di Hiroshima City University, Jepun, yang merupakan seorang tokoh pendidik, penulis dan pendakwah yang terkenal. Setelah tamat pengajian awalnya di Pulau Pinang, beliau telah dikirimkan keluarganya balik ke Hadhramaut untuk melanjutkan lagi pengajian agamanya.138 Sekembali dari Hadhramaut, beliau terus mengajar di Madrasah al-Mashoor tempat pengajiannya yang pertama itu dan juga mengajar di Masjid Kelawei, Masjid Melayu, Kampung Aceh serta beberapa tempat lain di sekitar Pulau Pinang sehingga beliau wafat sekitar tahun 2006. Beliau membawa dakwah secara moden mengikut aliran islah dan fasih juga berbahasa Inggeris, Melayu serta Arab.139 Agak aneh dan memushkilkan penulis adalah kerana di Kedah dan Perlis sejak dulu lagi diperhatikan bahawa golongan Sayyid kurang sekali memainkan peranan dalam penyebaran dan pendidikan Islam mahupun pentadbiran hal ehwal agama. Kehadiran mereka lebih dapat dikesan dalam bidang pentadbiran dan politik negeri sehingga ada yang turut terjebak dengan corak politik sekular yang menguasai masyarakat. Sebaliknya, golongan masyayikh lebih tertonjol ke hadapan dalam peranan mereka menyebar Islam dan memberikan pendidikan agama serta mentadbirkan hal ehwal agama Islam di kedua-dua negeri sebelah utara itu. Antara golongan masyayikh ini yang datang dari Hadhramaut, Makkah atau Mesir, termasuklah Syaikh Abdul Jalil, bapa kepada Syaikh Abdus Samad al-Filambani, yang telah kita bincangkan sebelum ini, dan dia pernah menjadi Mufti Kedah, malah terbunuh dalam pertempuran di Kuala Kedah semasa memerangi tentera Siam yang cuba menakluki Kedah, Syaikh Hj. Wan Muhammad Idris b. Hj. Jamal (Tok Syaikh Jarum), Syaikh Mahmud b. Muhammad Nuh, Syaikh Ibrahim al-Bisry (Mesir) dan nenek moyang penulis sendiri.
137

Ibid., hlm. 44 45 dan Talib Samat, Syed Syeikh al-Hadi: Pelopor Pendidikan Islam Awal Di Pulau Pinang, dlm. Fadhlullah b. Jamil (penyunting), Sejarah Islam Pulau Pinang: Tokoh dan Sumbangan, Jld. II, Jabatan Agama Islam, Pulau Pinang, 1996, hlm. 25. 138 Fafhlullah Jamil, Syaikh Ahmad Uthman Bajunid: Pendidik, Pendakwah dan Pengarang serta Sumbangannya Terhadap Masyarakat, dlm. Fadhlullah Jamil, Ibid., hlm. 96. 139 Penulis mengenalinya dan pernah berbincang soal-soal agama, politik dan sosial dengannya, selain membuat kajian tentang dirinya sendiri.

25

Malangnya, kisah-kisah hidup dan sumbangan para tokoh ini tidak dikaji dan dirakamkan oleh para penulis dari negeri Kedah yang lebih menumpukan perhatian mereka kepada ulama pondok seperti yang tertera pada buku yang berjudul, Biografi Ulama Negeri Kedah. 140 Kajian yang selanjutnya perlu dan patut diusahakan. Menurut apa yang penulis ketahui, Syaikh Jarum yang datang ke Kedah dari Patani, kini di selatan Thailand, telah aktif menyebarkan Islam di kawasan Alor Setar, khususnya Derga dan sekitarnya, termasuk Kanchut, tempat kelahiran penulis, hinggalah beliau wafat pada tahun 141 1911. Beliau terkenal sebagai seorang guru di raja di istana Sultan Abdul Hamid Halim Shah, Sultan Kedah ketika itu. Dia juga menganggotai suatu Jawatankuasa (Majmak) Ulama 12 yang berpusat di Masjid Zahir, Alor Setar yang dipengerusikan oleh Syaikh al-Islam, Hj. Wan Sulaiman b. Wan Sidek.142 Daripada beliaulah, turun pula Hj. Abdul Rahman al-Jarumi yang menjadi guru raja menggantikan ayahnya, Hj. Idris b. Hj.Abdul Rahman yang mengasaskan Pondok Alor Mengkudu, Alor setar, Hj. Husain b. Hj. Abdul Rahman, imam bagi Masjid Zahir, Alor Setar, Dato Syaikh Tajuddin b. Abdul Rahman, Dato Mursyid Di Raja dan Ahli majlis Fatwa di jabataan Agama Islam Kedah dan juga Yang Di Pertua Sekolah Menengah Nahdhatul Hasanah, Melele, Jitra, Kedah Darul Aman dan sebagainya.143 Sementara itu, Syaikh Ibrahim al-Bisry telah datang dari Mesir ke Kedah selepas meninggalkan Makkah dan belayar terus ke Hyderabad, India Selatan, dan kemudiannya berkhidmat seketika di Madrasah al-Mashoor, Pulau Pinang sebelum menetap di Alor Setar, Kedah sebagai imam Besar di Masjid Zahir pada tahun 1933M.144 Beliau telah berkahwin dengan Sofiah bt. Hj. Sa id, ibu saudara penulis sendiri, tetapi mereka kemudiannya bercerai. Hasil perkahwinan itu lahirlah Ustaz Yusuf Ibrahim yang mengajar sebagai guru agama di sekitar daerah Kota Setar dan meninggal dunia sekitar tahun 1980an. Anaknya yang seorang lagi, Syaikh Tawab, iaitu daripada ibu yang berketurunan Arab, telah juga berkhidmat sebagai seorang guru agama dan telah meninggal sekitar tahun 1970an.145 Dalam pada itu, moyang penulis sendiri, Syaikh Muhammad Saad al-Yamani adalah orang yang pertama tiba di Kedah pada tahun 1800M setelah mengharungi laut dari Hadhramaut ke
140

Biografi Ulama Kedah Darul Aman, Jld.1, Lembaga Muzium Negeri Kedah Darul Aman, Cetakan Pertama, 1996. 141 Ibid., hlm. 32. 142 Ibid., hlm. 33. 143 Ibid.,hlm. 34. 144 Fadhlullah Jamil, Op. Cit., hlm. 96. 145 Penulis kenal tokoh ini yang pernah juga belajar al-Quran dengan arwah Jamil, ayahanda penulis sendiri, semasa mudanya. Dia berkawan dengan abang penulis arwah Mahathir dan pernah datang ke rumah kami di Jalan Tambang Badak, Alor Setar.

26

Hyderabad dan seterusnya beliau singgah di Mergui, Burma (kini Myanmar) sebelum menetap di Kedah.146 Beliau pernah bertugas sebagai guru raja.147 Anaknya Jaafar b. Syaikh Muhammad Saad (meninggal, 1910) telah berkhidmat sebagai Mufti Sultan Kedah dan dimakamkan di Makam Di Raja Langgar.148 Sementara, datuk penulis sendiri, Syaikh Mohd. Khir al-Yamani (meninggal 1933M) pernah menjadi Imam Besar Masjid Zahir, Alor Setar dan Guru Agama Istana apabila beliau menggantikan ayahnya, Syaikh Sulaiman alYamani.149 Selain Syaikh Mohd. Khir al-Yamani, datuk penulis, adiknya Syaikh Said dan Syaikh Abu Bakar merupakan dua orang imam yang pernah mengajar di sekitar Alor Setar.150 Demikianlah, serba sedikit cacatan mengenai para golongan syaikh Arab yang pernah berkhidmat untuk agama semasa hayat mereka di Kedah pada abad ke -20. Penutup Setelah berbincang dengan panjang lebar, kita bolehlah membuat kesimpulan bahawa golongan Arab memangnya telah memainkan peranan yang penting dalam menyebarkan agama Islam dan mengendalikan dakwah serta pendidikan di Nusantara. Selain itu, ramai daripada mereka terlibat dalam kegiatan ekonomi dan pentadbiran negara atau wilayah di mana mereka bertapak. Mereka yang terlibat itu datang daripada dua golongan tertentu, yakni pihak sayyid Alawiyyin dan masyayikh, majoritinya dari Hadhramaut. Sekumpulan kecil yang lainnya datang dari Sudan, Mesir. Iraq dan sebagainya. Seperti biasa, sejak awal-awal lagi mereka telah terlibat dalam proses mahjar, bergerak dari Hadhramaut ke Hijaz, khususnya Makkah dan Madinah, turun ke India, Burma, Aceh sebelum berpecah sama ada ke Jawa, Palembang, Tanah Melayu (Semenanjung Malaysia), Brunei dan kawasan Borneo yang lain sebelum menjelajah ke Mindanao dan sekitarnya di Filipina Selatan. Sebahagian yang lain pula pergi ke Patani, Kampuchea dan sebagainya. Biasanya, mereka mengikut arus perdagangan yang berkembang dan menumpukan perhatian mereka ke koloni-koloni Arab yang terdapat di bandar-bandar Nusantara. Dengan cara ini, agama Islam turut berkembang di mana mereka berada.

146

Lihat buku Salasilah Keluarga al-Sa adi,cabang Salasiah, Susunan Kedua, Februari 2002 dalam simpanan penulis sendiri. 147 Ibid. 148 Ibid. 149 Ibid. Syaikh Sulaiman al-Yamani datang langsung dari Yaman dan berkahwin dengan Salasiah bt. Syaikh Ja afar b. Mohd. Saad al-Yamani daripada keluarga induk (besar) yang dirujukkan di atas tadi. 150 Ibid.

27

Kedatangan orang Arab secara massal atau besar-besaran bermula pada abad ke-17M kerana ancaman kemarau dan suasana perdagangan yang merosot di Hadhramaut dan sekitarnya. Sebaliknya, di Nusantara keadaan perdagangan dan hidup amnya menjadi bertambah baik, meskipun pada penghujung abad ke-17M telah bermula ancaman penjajahan Belanda. Berikutnya, aliran pengaliran Arab dan proses mahjar dari Hadhramaut dan sekitarnya telah berkembang dengan lebih pesat pada abad ke-18M dan 19M. Ini kerana keadaan pelayaran yang lebih maju dengan aman berbanding dengan zaman sebelumnya. Kehadiran kapal wap dan pembukaan Terusan Suez pada 1869M telah banyak membantu dalam perhubungan antara satu tempat dengan tempat yang lain, selain memperluaskan perkembangan perdagangan dan justeru proses dakwah. Pada abad ke-20, situasi sudah menjadi stabil, iaitu kebanyakan orang berketurunan Arab telah membangunkan asset dan status sosial yang baik di kalangan rakyat tempatan di seluruh Nusantara sehingga mereka memilih untuk terus menetap di kawasan-kawasan yang telah dipilih sebelum it. Namun, sebahagian daripada mereka tidak memutuskan langsung perhubungan dengan tanah asal di Hadhramaut dan sekitarnya. Ada juga di antara mereka yang telah berasimilisasi dengan rakyat tempatan hingga tidak mengirakan lagi tempat asal nenek moyang mereka sendiri. Apa jua halnya, golongan majoriti Arab kini telah meningkat maju dan sama-sama bergabung dengan kaum pribumi di Indonesia mahupun Malaysia sehingga menjawat jawatan-jawatan terhormat dalam pelbagai bidang termasuk pemerintahan nasional. Di kalangan golongan Sayyid sendiri, masalah kafa ah (sekufu atau tidak) untuk berkahwin nampaknya kian dilupakan. Sudah ramai juga antara syarifah dan puteri-puteri Arab yang lainnya mengahwini jejak tempatan, apatah lagi di Malaysia, orang Melayu pun sudah meningkat maju berbanding dengan masa lalu. Dalam masa menambahkan kekayaan mereka dan meningkatkannya status sosial mereka di kalangan kaum Bumiputera atau pribumi, alhamdulillah golongan Arab ini juga tidak lupa untuk membina institusi-institusi agama seperti masjid-masjid, surau-surau, sekolah-sekolah pondok/pesanten dan berikutnya madrasah-madarasah/mahad-mahad moden, membangun tanahtanah waqaf, bidang komunikasi massa dengan jurnal, majalah, akhbar dan sebagainya sehingga memajukan Islam dan umatnya secara am di rantau Nusantara ini. Tetapi, dalam kesempatan ini, penulis juga ingin menyarankan agar kajian yang lebih konkrit dan mendalam dijalankan daripada sekarang tanpa hentihenti. Adalah amat memalukan sekiranya sesuatu bangsa yang ingin maju dan mengakui dirinya maju, tetapi masih meraba-raba dan tidak pasti tentang
28

sejarah asal-usul keturunannya sendiri. Selain itu, daripada kajian yang dibuat, termasuk aspek arkeologi, boleh menyingkap kembali kejayaan-kejayaan yang telah kita capai pada masa lalu dan kekurangan mahupun kesilapan pada masa yang lalu. Kita mesti membangun bersama Islam yang kaffah dan bukannya mengelamun atau berkhayal bak dicengkam budaya hedonisme, liberal-sekular dan lain-lain aspek kesyaitanan yang merugikan. Untuk maju dan selamat di dunia mahupun akhirat, umat islam, termasuk golongan Arab di Nusantara mesti berpegang kepada tali Allah (Islam) semata-mata dan tidak membiarkan diri mereka hanyut di seret oleh budaya materialisme dan seumpamanya. Tanpa Islam, orang Melayu mahupun Arab atau sesiapa sahaja tidak akan ke mana. Bangsa Arab yang lalu, bangun di bawah bimbingaan Rasulullah s.a.w. melalui Islam. Tetapi, bangsa Arab dewasa ini amnya menjadi hina dan dikuasai oleh Barat kerana mereka sudah banyak menjauhkan diri mereka daripada Islam yang sebenarnya. Mereka juga seperti orang Melayu amnya sudah terkena penyakit wahan dan perlu sedar serta kembali kepada Islam yang hakiki. Selain itu, golongan Arab seperti umat islam yang lainnya perlu membina segala kekuatan dan kemampuan mereka menurut acuan Islam (sibghat alIslam) kerana Allah telah berfirman: Siapkanlah untuk menghadapi mereka (musuh) dengan segala kemampuan (quwwah atau kekuatan) apa sahaja yang kamu mampu dan dari kuda-kuda yang bertambat (kini, teknologi) untuk berperang yang dengannya kamu menggetarkan musuh Allah dan musuh kamu. (al-Anfal: 60). Di peringkat negeri pula, saya ingin menyarankan agar kita membuat kajian tambahan mengenai Islam dan ulama mahupun dalam aspek yang lainnya. Kita perlu tahu, mengapa di Kedah dan Perlis berbanding dengan Singapura, Johor, dan Trengganu, misalnya, golongan sayyid kurang terlibat dalam aspek dakwah dan pendidikan Islam hingga kini. Kajian dalam hal ini bukan untuk menghina, tetapi bagi membaiki apa yang terkurang atau tersalah. Dalam pada itu, kedudukan Islam dan hak kita sebagai orang beriman mesti dipertahankan dalam keadaan serangan semakin dilancarkan dengan pelbagai cara bagi melemah dan dan menghakiskan Islam yang benar itu. Allah memberikan hak kepada kita, mengapa kita mesti takut dan menggadaikan segalanya. Islah dan tajdid mesti digerakkan, insya Allah kita akan berjaya di dunia mahupun akhirat.

29

Akhir sekali, sehubungan dengan usaha untuk mencari yang konkrit dan memperkemaskan kedudukan kita umat Islam, saya cadangkan agar Pesatuan Sejarah Kedah dan badan-badan yang lain mahupun individu-individu, terutama yang berharta, melakukan pengorbanan dengan mengaturkan satu ekspedisi ke Hadhramut dan kawasan sekitarnya mengikut arus mahjar seperti yang pernah berlaku di kalangan bangsa Arab agar sejarah dan pengalaman mereka dapat kita saksi dan rasai. Lebih dari itu, melalui pengembaraan yang begini yang boleh diaturkan dengan harapan keadaan kembali normal di Yemen mahupun Asia Barat, kita boleh menjelajah secara berperingkat-peringkat sehingga seluruh programnya dapat dicapai bagi mempelajari sejarah, mengenali tempat-tempat dan masyarakatnya dengan lebih dekat, hatta mengeratkan silat ur-rahim dan menggerakkan kegiatan ekonomi yang menguntungkan semua pihak. Dari lawatan sambil bekerja/mengkaji ini juga boleh membaiki rekod-reod dan kefamanan kita mengenai sejarah Islam dan lantaran itu menaiki semangat serta membaiki status kita sebagai kaum Muslimim berserta taraf keilmiahan kita.

30