Hadis Dha‘if: Hukum dan Syarat Pengamalannya

Oleh: Hafiz Firdaus Abdullah

1. Kata-Kata al-Imam al-Nawawi.

2. Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if
3. Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if:
• Ulasan kepada syarat pertama
• Ulasan kepada syarat kedua.
• Ulasan kepada syarat ketiga
4. Memberi prioriti kepada hadis sahih dan hasan
5. Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal

Setiap kali ketibaan bulan Rejab, timbul perbincangan di kalangan orang ramai
berkenaan beberapa amalan yang khusus kerananya seperti puasa sunat Rejab, solat
sunat malam tertentu bulan Rejab dan sebagainya. Di satu pihak terdapat mereka
yang mengatakan tidak ada apa-apa amal ibadah yang khusus dengan bulan Rejab
kerana semua hadis yang menganjurkan ibadah tersebut adalah tidak sahih. Di pihak
yang lain mereka membolehkan pengamalan ibadah-ibadah tersebut dengan hujah
hadis yang tidak sahih – yakni hadis-hadis dha‘if – boleh digunakan dalam keutamaan
beramal.

Dalam risalah ini penulis akan cuba mengupas isu beramal dengan hadis yang dha‘if.
Kupasan bersifat umum tanpa terhad kepada amalan bulan Rejab sahaja kerana
terdapat banyak lagi amalan kita di Malaysia yang disandarkan kepada hadis-hadis
yang dha‘if.

Kata-Kata al-Imam al-Nawawi

Kebanyakan orang yang membolehkan penggunaan hadis dha‘if menyandarkan

hujah mereka kepada kata-kata al-Imam al-Nawawi rahimahullah (676H):[1]

Berkata para ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli fiqh dan selain mereka,
dibolehkan – bahkan disunatkan beramal dengan hadis dha‘if dalam bab keutamaan
(al-Fadha’il), memberi anjuran (al-Targhib) dan amaran (al-Tarhib) asalkan ianya
bukan hadis maudhu’.

Adapun dalam bab hukum-hakam seperti halal dan haram, jual-beli, penceraian dan
apa-apa lain yang seumpama, tidak boleh beramal dengan hadis dha‘if kecuali
dengan hadis yang sahih atau hasan. Melainkan jika hadis-hadis tersebut
bersangkutan dengan sikap berhati-hati terhadap bab-bab tersebut, seperti hadis
dha‘if yang menyebutkan makruhnya hukum melakukan sebahagian bentuk jual-beli
atau pernikahan, maka disunatkan untuk menghindari daripadanya (yang makruh
tersebut) namun ia tidak jatuh kepada hukum wajib.

Ada yang menerima kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas sebulat-bulatnya, bahkan

menganggap mudah bahawa pengamalan hadis dha‘if diperbolehkan asalkan ianya
bukan hadis maudhu’. Sebenarnya terdapat beberapa syarat yang perlu diperhatikan
oleh seseorang sebelum dia boleh mengamalkan hadis dha‘if. Syarat-syarat ini juga
diketahui dan dipegang oleh al-Imam al-Nawawi, hanya beliau tidak
menggariskannya dalam kitabnya al-Azkar kerana kitab tersebut bukanlah kitab ilmu
hadis tetapi kitab yang dipermudahkan untuk menjadi amalan orang ramai. Hal ini
seperti yang disebutkan sendiri oleh al-Imam al-Nawawi di bahagian muqaddimah
kitab al-Azkarnya tersebut.

Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if

Dalam kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas, beliau menyebut bahawa: “Berkata para
ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli fiqh dan selain mereka, dibolehkan –
bahkan disunatkan beramal dengan hadis dha‘if……” Kata-kata di atas sebenarnya
bukan mencerminkan pandangan ijma’ tetapi jumhur ilmuan Islam. Hal ini
diterangkan oleh al-Hafiz al-Sakhawi rahimahullah (902H):[2]

……bahawa dalam pengamalan hadis dha‘if terdapat tiga pendapat: (yang pertama
adalah) tidak dibolehkan beramal dengannya secara mutlak, (yang kedua adalah)
boleh beramal dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada yang selainnya (tidak
ada hadis yang sahih atau hasan) dan yang ketiga – ini merupakan pendapat jumhur
– boleh beramal dengannya dalam bab keutamaan asalkan bukan dalam bab hukum-
hakam sepertimana yang telah disebutkan sebelum ini akan syarat-syaratnya.

TOP

Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if.

Sepertimana yang dikatakan oleh al-Hafiz al-Sakhawi di atas, jumhur ilmuan

membolehkan penggunaan hadis dha‘if dalam bab keutamaan beramal selagi mana
diperhatikan syarat-syaratnya. Syarat-syarat tersebut dikemukakan oleh beliau
seperti berikut:[3]

Saya mendengar guru kami rahimahullah (yakni al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani, 852H)
selalu berkata, bahkan telah mencatitkannya dengan tulisannya untuk saya bahawa
syarat pengamalan hadis dha‘if ada tiga:

1. Yang disepakati, bahawa kelemahan hadis tersebut tidak berat. Maka terkeluarlah
apa yang diriwayatkan oleh seorang perawi yang dusta atau dituduh sebagai
pemalsu hadis serta yang parah kesalahannya.

2. Bahawa ianya mencakupi asas umum (agama). Maka terkeluarlah sesuatu yang
diada-adakan kerana tidak memiliki dalil asas yang mengasaskannya.
3. Bahawa ia diamalkan tanpa berkeyakinan ia adalah sabit (daripada Nabi), agar
tidak disandarkan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam apa yang tidak
disabdakan olehnya.

Seterusnya marilah kita mengulas lanjut tiga syarat di atas.

Ulasan kepada syarat pertama

Hadis dha‘if yang diperbolehkan penggunaannya ialah hadis yang ringan

kelemahannya. Maka dari sini dapat kita ketahui bahawa setiap hadis yang ingin
digunakan, sekalipun untuk tujuan keutamaan beramal dan memberi anjuran serta
amaran, perlu dirujuk kepada sumbernya yang asal dan disemak darjatnya. Ini
kerana tanpa merujuk kepada sumbernya yang asal dan menyemak darjatnya, kita
tidak akan mengetahui sama ada kelemahannya adalah ringan atau berat. Dirujuk
kepada sumbernya yang asal bererti mencari hadis tersebut dalam kitab-kitab hadis
sama ada ia benar-benar wujud atau tidak. Disemak darjatnya bererti dikaji sanadnya
sama ada ianya sahih atau tidak. Jika ianya tidak sahih, maka disemak sama ada
kelemahannya adalah ringan atau berat. Jika kelemahannya ringan maka ia lulus
syarat yang pertama ini, jika kelemahannya adalah berat maka ia gagal.

Di sini penulis merasa perlu untuk membetulkan salah faham masyarakat, termasuk
para da’i, penceramah, penulis dan ilmuan yang selain daripada ahli hadis, yang
berpendapat boleh menggunakan apa jua hadis asalkan ia duduk di dalam bab
keutamaan beramal (al-Fadha‘il) dan memberi anjuran serta amaran (al-Targhib wa
al-Tarhib). Mereka tidak menyemak asal-usul hadis tersebut sama ada ia wujud atau
tidak dalam kitab-kitab hadis yang lengkap dengan sanadnya. Lebih memberatkan,
mereka tidak memberi perhatian langsung kepada darjatnya. Setiap hadis yang
mereka temui dalam bab ini disampaikan terus dalam kuliah-kuliah atau karya-karya
mereka.

Ini sebenarnya adalah kesalahan yang amat berat. Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam telah bersabda, maksudnya: “Sesiapa yang menceritakan (atau
meriwayatkan) satu hadis dan dia pandang hadis tersebut sebagai dusta, maka dia
termasuk dalam salah seorang pendusta.” [Shahih Muslim, muqaddimah] Terhadap
hadis ini, al-Imam Ibn Hibban rahimahullah (354H) menukil daripada al-Imam Abu
Hatim rahimahullah:[4]

Dalam hadis ini terdapat dalil yang membenarkan apa yang kami sebut, bahawa
apabila seseorang itu meriwayatkan sebuah hadis yang tidak sah daripada Nabi
shallallahu 'alaihi wasallam, apa sahaja hadis yang disandarkan kepada baginda,
padahal dia mengetahui bahawa ia tidak sah, (maka) dia termasuk salah seorang
pendusta.

Malah maksud zahir hadis ini adalah lebih berat kerana baginda shallallahu 'alaihi
wasallam bersabda: “Sesiapa yang menceritakan (atau meriwayatkan) satu hadis
dan dia pandang hadis tersebut sebagai dusta…”, baginda tidak mengatakan bahawa
orang tersebut yakin bahawa hadis tersebut adalah dusta (tetapi sekadar
memandangnya sebagai dusta). Maka setiap orang yang ragu-ragu sama ada yang
diriwayatkannya itu adalah sahih atau tidak sahih termasuk dalam zahir perbicaraan
hadis ini.

Perkara yang sama juga disebut oleh al-Imam al-Thohawi rahimahullah (321H):[5]

Sesiapa yang menyampaikan hadis daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam

berdasarkan sangkaan, bererti dia menyampaikan hadis daripada baginda secara
tidak benar. (Sesiapa yang) menyampaikan hadis daripada baginda secara tidak
benar bererti dia menyampaikan hadis daripada baginda secara batil. (Sesiapa yang)
menyampaikan hadis daripada baginda secara batil (maka) dia berdusta ke atas
baginda sebagaimana seorang pendusta hadis. Mereka termasuk dalam sabdanya
shallallahu 'alaihi wasallam: “Sesiapa yang berdusta ke atas aku maka hendaklah dia
mengambil tempat duduknya di dalam neraka.” Kami berlindung daripada Allah
Ta‘ala daripada yang sedemikian.

Berdasarkan syarat yang pertama ini, hendaklah kita pastikan bahawa setiap hadis
yang digunakan untuk tujuan keutamaan beramal dan memberi anjuran serta
amaran memiliki sumber rujukannya serta dijelaskan darjatnya. Tidak boleh
disampaikan sesuatu hadis dengan sangkaan ia memiliki rujukan dan darjat yang
paling rendah adalah ringan kelemahannya kerana sangkaan seperti ini termasuk
dalam kategori mendustakan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam.

Umpamakan hal ini seperti seorang jurujual yang mempromosi sebuah buku. Dia
menceritakan kepada para pelanggannya bahawa buku tersebut adalah baik serta
banyak maklumat yang benar lagi besar manfaatnya. Padahal si jurujual itu sendiri
pada asalnya tidak pernah membaca buku tersebut untuk membezakan sama ada ia
adalah baik atau tidak, jauh sekali daripada mengkaji maklumat di dalamnya sama
ada ia adalah benar atau tidak. Nah, apa yang dipromosikan oleh si jurujual ini
terbuka kepada kemungkinan benar dan salah. Namun oleh kerana dia tetap
membuat promosi tanpa menerangkan hakikat yang sebenar, dia sebenarnya
berdusta kepada para pelanggannya.

Demikianlah juga dengan seseorang yang menyampaikan hadis Nabi shallallahu

'alaihi wasallam tanpa dia sendiri mengetahui asal usul dan darjatnya. Apa yang
disampaikannya terbuka kepada kemungkinan benar atau salah. Namun apabila dia
tetap menyampaikan hadis tersebut dan menyandarkannya kepada Nabi shallallahu
'alaihi wasallam, dia juga dikira berdusta ke atas baginda. Oleh itu hendaklah kita
sentiasa peka kepada syarat yang pertama ini, sama ada kita adalah sebagai
penyampai atau penerima hadis-hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Pastikan ia
memiliki sumber rujukan dan dijelaskan darjatnya. Jika syarat yang pertama ini tidak
dipenuhi, hendaklah hadis tersebut ditinggalkan sekalipun ia memiliki kedudukan
yang masyhur di kalangan masyarakat.

TOP

Ulasan kepada syarat kedua.

Hadis dha‘if tidak boleh digunakan untuk menetapkan sesuatu amalan, perintah atau
larangan. Peranan hadis dha‘if tidak lain sekadar menerangkan keutamaan satu
amalan yang telah ditetapkan oleh al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Hadis dha‘if
juga tidak boleh digunakan untuk menganjur atau melarang sesuatu perkara
melainkan perkara tersebut telah tetap hukumnya daripada al-Qur’an dan/atau hadis
yang sahih. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) berkata:[6]

Berkata (al-Imam) Ahmad bin Hanbal, apabila datang (persoalan) halal dan haram
kami memperketatkan semakan sanad dan apabila datang (persoalan) memberi
anjuran dan amaran (al-Targhib wa al-Tarhib) kami memudahkan semakan sanad. (Ibn
Taimiyyah mengulas lanjut): Demikianlah apa yang disepakati oleh para ilmuan
tentang beramal dengan hadis dha‘if dalam keutamaan beramal. Ia tidaklah
bermaksud menetapkan hukum sunat berdasarkan hadis yang tidak boleh dijadikan
hujah dengannya (kerana ia adalah dha‘if). Ini kerana “sunat” merupakan hukum
syari‘at yang tidak boleh ditetapkan melainkan dengan dalil syari‘at juga. Sesiapa
yang mengkhabarkan daripada Allah bahawasanya Dia menyukai (menyunatkan)
sesuatu amal tanpa dalil syari‘i maka sungguh dia telah mensyari‘atkan dalam
agama apa yang tidak diizinkan Allah.

Sebagai contoh, hadis-hadis berkenaan puasa pada bulan Rejab dan solat khusus
pada malam-malam tertentu bulan Rejab semuanya tidak ada yang sahih. Syaikh
Sayid Sabiq menegaskan:[7]

Berkenaan puasa pada bulan Rejab, tidak ada kelebihan yang menonjol (tentang
bulan Rejab) berbanding bulan-bulan lain, kecuali bahawa ia termasuk daripada
bulan-bulan haram (yakni bulan Zulqa‘idah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab). Tidak
diterima dalam sunnah yang sahih bahawa berpuasa dalam bulan Rejab memiliki
keutamaan yang khusus. Adapun apa yang datang tentangnya (keutamaan berpuasa
pada bulan Rejab), ia tidak dapat dipertanggungjawabkan sebagai hujah. Berkata (al-
Hafiz) Ibn Hajar (al-Asqalani), tidak diterima (apa-apa) hadis yang sahih yang dapat
dijadikan hujah tentang keutamaannya (bulan Rejab), mahupun tentang puasanya
dan puasa pada hari-hari tertentu daripadanya mahupun solat pada malam yang
tertentu daripadanya.

Apabila tidak wujud hadis yang sahih yang menetapkan wujudnya “Puasa sunat
Rejab” dan “Solat malam Rejab yang ke sekian-sekian hari”, hadis-hadis yang
menerangkan keutamaan berpuasa dan bersolat pada bulan Rejab tidak memiliki
apa-apa nilai. Yang lebih penting, ia tidak boleh dijadikan dalil untuk menghukum
sunat berpuasa dan bersolat secara khusus kerana bulan Rejab.

Sebenarnya terdapat banyak lagi amalan yang dilakukan oleh umat Islam
berdasarkan hadis yang dha‘if tanpa diperhatikan sama ada amalan tersebut terlebih
dahulu telah ditetapkan atau tidak oleh dalil al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih.
Setakat ini berdasarkan ulasan kepada syarat yang pertama dan kedua, hendaklah
setiap orang yang ingin beramal dengan hadis dha‘if menyemak terlebih dahulu
bahawa:
1. Hadis yang ingin dijadikan sumber amalan memiliki rujukan dalam kitab yang
asal dan telah disemak bahawa ia sekurang-kurangnya memiliki darjat kelemahan
yang ringan.

2. Amalan tersebut telah ditetapkan berdasarkan dalil al-Qur’an dan/atau hadis

yang sahih manakala hadis yang lulus syarat pertama di atas tidak lain hanyalah
untuk menerangkan keutamaan amalan tersebut.

TOP

Ulasan kepada syarat ketiga

Apabila menggunakan hadis dha‘if yang telah memenuhi dua syarat yang pertama di
atas, hendaklah diingati bahawa tidak boleh berkeyakinan hadis tersebut adalah
sabit daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Berdasarkan syarat yang ketiga ini,
para ahli hadis telah menetapkan bahawa hadis yang dha‘if tidak boleh disandarkan
sebutannya kepada diri Rasulullah secara jelas tetapi perlu diisyaratkan
kelemahannya.

Misalnya, tidak boleh berkata: “Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda
bahawa……” tetapi hendaklah berkata: “Dalam kitab Mu’jam al-Kabir oleh al-Imam al-
Thabarani, terdapat sebuah hadis dha‘if yang berbunyi ……” atau apa-apa lain yang
seumpama. Al-Imam al-Nawawi menjelaskan:[8]

Berkata para ilmuan peneliti (al-Muhaqqiqun) daripada kalangan ahli hadis dan selain
mereka, apabila sebuah hadis adalah dha‘if tidak boleh dikatakan terhadapnya “Telah
bersabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam …” atau “Rasulullah telah berbuat…”
atau “Rasulullah telah memerintahkan…” atau “Rasulullah telah melarang…” atau
“Rasulullah telah menghukum…” dan apa-apa lain yang menyerupainya daripada
bentuk kalimah yang menunjukkan kepastian.

Demikian juga, tidak boleh dikatakan terhadap (hadis dha‘if tersebut) “Diriwayatkan
oleh Abu Hurairah…” atau “Berkata Abu Hurairah…” atau “Disebut oleh Abu
Hurairah…” atau “Dikhabarkan oleh Abu Hurairah…” atau “Dihadiskan oleh Abu
Hurairah…” atau “Dinukil oleh Abu Hurairah…” dan apa-apa lain yang
menyerupainya. Demikian juga, tidak boleh dikatakan yang seumpama terhadap
para tabi’in dan orang-orang sesudah mereka terhadap apa yang dha‘if. Tidak boleh
berkata terhadap apa jua riwayat yang dha‘if dengan kalimah yang menunjukkan
kepastian.

Sesungguhnya yang (boleh) dikatakan hanyalah “Diriwayatkan daripadanya…” atau

“Dinukil daripadanya…” atau “Dihikayatkan daripadanya…” atau “Didatangkan
daripadanya…” atau “Disampaikan daripadanya…” ……… dan apa yang
menyerupainya daripada kalimah yang menunjukkan kelemahan, tidak daripada
kalimah yang menunjukkan kepastian.
Mereka (para ilmuan peneliti) berkata, kalimah yang menunjukkan kepastian
ditujukan untuk hadis yang sahih atau hasan manakala kalimah yang menunjukkan
kelemahan ditujukan kepada apa yang selain daripada kedua-dua (bukan hadis sahih
dan bukan hadis hasan).

Amat penting untuk mengisyaratkan kedha‘ifan hadis tersebut agar:

1. Orang ramai dapat mengetahui bahawa si penyampai telah menyemak sumber

dan darjat hadis tersebut,

2. Orang ramai tidak menganggapnya sebagai sebuah hadis yang sahih,

3. Orang ramai tidak menetapkan hukum berdasarkan hadis tersebut,

4. Seandainya wujud kemusykilan dalam maksud hadis tersebut, ia tidak

mengelirukan orang ramai kerana mereka tahu ia tidak sahih.

Jika syarat ketiga ini tidak diperhatikan, orang ramai tidak akan dapat membezakan
antara hadis yang sahih dan tidak sahih. Akibatnya mereka akan mengamalkan hadis
tersebut sebagai sumber hukum dan menyebarkannya kepada masyarakat dengan
anggapan ia adalah benar dan baik. Akhirnya ia akan menjadi masyhur dan sebati di
dalam masyarakat dan menganggapnya sebahagian daripada syari‘at Islam. Ini
sama-sama dapat kita perhatikan di negara kita sendiri masa kini. Al-Hafiz Ibn Hajar
al-Asqalani rahimahullah mengingatkan tentang natijah buruk ini kira-kira 500 tahun
yang lalu:[9]

Sedia dikenali bahawa para ahli ilmu mempermudahkan penerimaan hadis dalam bab
keutamaan (al-Fadha’il) sekalipun di dalamnya memiliki kelemahan selagi mana ia
bukan hadis maudhu’. Namun disyaratkan bagi orang yang mengamalkannya
bahawa dia yakin hadis tersebut adalah dha‘if dan dia tidak memasyhurkannya
kerana dibimbangi seseorang lain akan beramal dengan hadis yang dha‘if tersebut
(tanpa mengetahui ia adalah dha‘if) sehingga mensyari‘atkan apa yang tidak
disyari‘atkan atau dia meriwayatkannya kepada sebahagian orang yang jahil
sehingga disangkakan ia adalah sunnah yang sahih.

Demikianlah ulasan kepada tiga syarat penting yang perlu diperhatikan oleh setiap
orang yang ingin menggunakan hadis dha‘if. Apabila sesebuah hadis telah lulus tiga
syarat di atas, terdapat dua perkara tambahan yang perlu diperhatikan, iaitu:

TOP
Memberi prioriti kepada hadis sahih dan hasan
Jika di dalam sebuah bab terdapat hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if, maka
hendaklah seseorang itu memberi prioriti kepada yang sahih dan hasan sahaja.
Sebabnya:

1. Hadis yang sahih dan hasan adalah sabit daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam manakala hadis yang dha‘if masih terbuka kepada kemungkinan benar dan
salah. Maka berpegang kepada yang pasti adalah lebih utama daripada yang diragui.

2. Menyibukkan diri dengan hadis yang dha‘if lazimnya akan menyebabkan hadis
yang sahih dan hasan terpinggir. Ini kerana setiap individu memiliki kemampuan
yang terhad. Jika kemampuan itu dipenuhi dengan menyibukkan diri dengan hadis
dha‘if, maka hadis yang sahih dan hasan akan tercicir daripada dirinya.

Poin kedua di atas pernah diulas oleh al-Imam ‘Abd al-Rahman bin Mahdi
rahimahullah (198H):[10]

Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan dirinya dengan menulis hadis-hadis yang
dha‘if kerana kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya hadis daripada para
perawi yang thiqah (terpercaya = hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi
lemah yang ditulisnya.

Izinkan penulis memberi satu contoh. Setiap tahun ketika tibanya Nisfu Sya’ban, ada
di antara kita yang berpuasa, bersolat malam, membaca surah Yasin tiga kali dengan
doa tertentu di antaranya dan pelbagai lagi. Semua amalan ini sebenarnya tidak
pernah ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Hadis-hadis yang
menganjurkannya tidak ada yang sahih dan tidak boleh dijadikan dasar bagi
menetapkan sesuatu amalan. Syaikh Yusuf al-Qaradhawi hafizahullah menukil kata-
kata al-Imam Ibn al-‘Arabi rahimahullah (543H) dalam persoalan ini:[11]

Tidak ada sebuah hadis jua yang dipercayai kesahihannya mengenai keutamaan
malam Nisfu Sya’ban. Jika kita (hendak) menerima hadis-hadis yang menerangkan
keutamaan malam Nisfu Sya’ban dan kita hendak memperingatinya dengan amal
kebajikan, maka hal ini tidak pernah berasal daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam mahupun daripada para sahabat radhiallahu ‘anhum dan kaum muslimin
abad-abad pertama. Padahal mereka semua termasuk umat Islam yang terbaik.

Daripada semua sumber tersebut tidak ada riwayat yang menerangkan bahawa
malam Nisfu Sya’ban diperingati dengan berkumpul di masjid-masjid, membaca doa-
doa tertentu dan melakukan solat-solat khusus seperti yang kita saksikan di
beberapa negeri kaum muslimin. Bahkan di beberapa negeri sejumlah orang
berkumpul sesudah solat Maghrib di masjid-masjid lalu membaca surah Yasin, solat
dua rakaat dengan niat memohon panjang umur, ditambah dua rakaat lagi dengan
doa dijauhkan ketergantungan hidup daripada orang lain, kemudian mereka
membaca doa panjang lebar yang tidak berasal daripada seorang pun daripada
kalangan Salaf. Doa yang mereka baca itu pula menyalahi nas-nas (al-Qur’an dan al-
Sunnah) serta mengandungi hal-hal yang saling berlawanan maksudnya.

Dalam kesibukan kita membaca, menyebar dan mengamalkan hadis-hadis yang

dha‘if berkenaan malam Nisfu Sya’ban, kita telah keciciran sebuah hadis yang sahih
mengenainya. Hadis tersebut ialah: “Allah akan memperhatikan semua makhluk pada
malam Nisfu Sya’ban, maka Dia mengampuni semua makhluknya kecuali orang
musyrik dan yang bermusuhan (sesama sendiri).”

Hadis ini diriwayatkan oleh al-Imam Ibn Hibban, berkata Syaikh Syu‘aib al-Arna’uth
hafizahullah dalam semakannya ke atas Shahih Ibn Hibban (Muassasah al-Risalah,
Beirut 1997) jld. 12, ms. 481, no: 5665: “Hadis sahih bi syawahid.” Hadis ini juga
dihimpun oleh al-Imam al-Munziri rahimahullah (656H) dalam kitabnya al-Targhib wa
al-Tarhib (Dar Ibnu Katsir, Damsyik 1999), jld. 2, ms. 51, no: 1517. Berkata para
penyemak: Shaikh Samir Ahmad al-‘Athar, Yusuf Ali Badiwi & Muhyiddin Dibb Matsu:
“Sahih bi syawahid.” Berkata Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Targhib wa al-Tarhib
(Maktabah al-Ma‘arif, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 597, no: 1026: “Hasan Sahih.”

Sama-sama kita bertanya kepada diri kita, adakah kita mengetahui tentang hadis ini?
Adakah selama ini hadis di atas tersembunyi atau tercicir daripada pengetahuan kita
kerana selama ini kita sibuk dengan pelbagai hadis lain, yang tidak satu jua yang
sahih, berkenaan malam Nisfu Sya’ban? Lebih jauh, sudahkah kita mengamalkan
hadis ini?

Mengamalkan hadis ini bukanlah dengan berpuasa, bersolat malam, berzikir, berdoa
dan sebagainya. Akan tetapi beramal dengannya ialah kita melayakkan diri kita
supaya memperoleh pengampunan Allah Subhanahu wa Ta‘ala pada malam Nisfu
Sya’ban. Terdapat dua syarat kelayakan, yang pertama kita lulus, alhamdulillah. Yang
kedua perlu kita pastikan bahawa kita tidak bermusuhan dengan sesiapa di kalangan
umat Islam. Jika ada, mungkin saudara, jiran, rakan kerja dan sebagainya, hendaklah
kita bermaafan dan menghubungkan semula silraturahim. Inilah cara
“mengamalkan” hadis sahih di atas berkenaan malam Nisfu Sya’ban.

TOP

Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal

Kepentingan atau keburukan sesuatu amal tidak boleh diukur berdasarkan hadis-
hadis dha‘if sahaja. Sering kali para penulis dan penceramah begitu ghairah
menyampaikan hadis-hadis dha‘if dalam memberi anjuran dan amaran tanpa disedari
bahawa anjuran dan amaran tersebut nilainya telah dilebih-lebihkan daripada apa
yang sepatutnya. Mereka menganggap hal ini akan memberi manfaat kepada umat
tetapi yang benar adalah di sebaliknya. Ganjaran yang dibesar-besarkan kepada
amalan yang kecil akan mengakibatkan seseorang itu meremehkan agama, dengan
anggapan memadailah dia membuat amalan yang sedikit kerana ganjarannya sudah
lebih dari mencukupi. Sedangkan amaran yang dibesar-besarkan terhadap kesalahan
yang kecil akan menyebabkan seseorang itu menjauhkan diri daripada Allah dan
merasa putus asa daripada keampunan-Nya. Syaikh Yusuf al-Qaradhawi
menerangkan hal ini dengan lebih lanjut:[12]

Hadis-hadis yang memberi anjuran dan amaran (al-Targhib wa al-Tarhib), sekalipun

tidak memuat hukum halal atau haram, ia memuat sesuatu lain yang sangat penting
dan berbahaya, iaitu ia merosakkan nilai amal atau kewajiban yang telah ditentukan
oleh Pembuat syari'at Yang Maha Bijaksana. Setiap amal yang diperintahkan ataupun
dilarang memiliki “nilai” tertentu di sisi Pembuat syari'at dalam kaitannya dengan
amal-amal yang lain. Kita tidak boleh melampaui had yang telah ditentukan oleh
Pembuat syari'at sama ada dengan menurun atau menaikkannya.

Di antara hal yang sangat berbahaya ialah memberi nilai sebahagian amalan lebih
besar dan banyak daripada ukurannya yang sebenar dengan membesar-besarkan
pahalanya sehingga mengalahkan amalan lain yang lebih penting dan lebih tinggi
derajatnya dalam pandangan agama. Demikian juga memberikan kepentingan
kepada amalan yang dilarang dengan membesar-besarkan seksanya sehingga
mengalahkan amalan lainnya.

Membesar-besarkan dan melebih-lebihkan janji pahala dan ancaman siksa akan

mengakibatkan rosaknya gambaran agama di mata sebahagian orang karena mereka
akan menyandarkan apa yang mereka dengar atau baca tersebut kepada agama
padahal agama itu sendiri bebas dari semua itu. Seringkali tindakan melebih-
lebihkan, terutama dalam soal ancaman, akan menimbulkan akibat yang sebaliknya
dan kegoncangan jiwa. Bahkan seringkali orang yang berlebih-lebihan itu akan
menjauhkan diri mereka daripada-Nya (kerana putus asa dan merasa tidak layak
memperoleh keampunan Allah ke atas kesalahan-kesalahan yang dilakukan)

Kita wajib menjaga amal perbuatan sesuai dengan tingkatan-tingkatannya yang telah
digariskan oleh syari‘at tanpa terjerumus ke dalam tindakan melebih-lebihkan. Ini
hanya akan membawa kita kepada salah satu dari dua bentuk pelampauan, sama
ada yang menambah atau mengurang, sebagaimana yang dikatakan oleh ‘Ali bin Abu
Thalib radhiallahu 'anh: “Kalian harus mengambil sikap pertengahan, yang
kepadanya orang tertinggal harus disusulkan dan kepadanya pula orang yang
berlebihan harus dikembalikan.

Berdasarkan tiga syarat pengamalan hadis dha‘if dan dua perkara tambahan yang
perlu diperhatikan, sama-sama dapat diambil iktibar bahawa menggunakan hadis
dha‘if tidaklah semudah yang disangka. Hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam adalah salah satu sumber syari‘at di sisi al-Qur’an al-Karim. Maka kita perlu
berinteraksi dengannya melalui disiplin-disiplin yang telah digariskan oleh para ahli
hadis. Apa yang Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sabdakan berkenaan agama
tidak lain adalah wahyu Allah. Apabila kita bersikap leka dalam berinteraksi dengan
hadis-hadis baginda, kita bukan sahaja mendedahkan diri kepada kemungkinan
berdusta di atas nama Rasulullah tetapi juga berdusta di atas nama Allah.

Oleh itu hendaklah setiap individu memberi perhatian khusus dalam bab ini. Jangan
menerima sebarang hadis sekalipun yang menyampaikannya adalah orang yang
masyhur di mata masyarakat. Pastikan bahawa setiap hadis yang disampaikan
mematuhi syarat-syarat di atas. Apabila membaca buku-buku agama, pastikan setiap
hadis diberikan rujukan, lengkap dengan nombor hadis dan bab. Jangan berpuas hati
dengan catitan “Hadis riwayat al-Bukhari” atau “HR Muslim” kerana terdapat
sebahagian penulis yang berbuat demikian padahal hadis tersebut tidak wujud di
dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim.

Apabila mendengar khutbah, kuliah, ceramah dan sebagainya, jangan segan-segan

bertanya kepada penyampainya: “Ustaz, hadis yang ustaz sebut itu siapa yang
meriwayatkannya dan apa darjatnya?” atau apa-apa lain yang seumpama. Setiap
mukmin yang bertanggungjawab terhadap Allah dan Rasul-Nya berhak untuk
bertanya dan setiap penyampai yang bertanggungjawab terhadap Allah dan Rasul-
Nya tidak boleh merasa ego untuk menjawab. Akan tetapi jika penyampai tersebut
tidak ingat pada saat itu, berilah dia tempoh untuk menyemak semula agar dia dapat
menjelaskannya pada masa yang akan datang.

Tanpa berlebih-lebihan, penulis menganjurkan para pembaca sekalian meninggalkan

mana-mana penulis dan penyampai agama yang tidak berdisiplin dalam
mengemukakan hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Kita perlu
bertegas dalam hal ini, bukan sahaja supaya amalan kita sentiasa berada di atas
ukuran yang benar tetapi supaya para penulis dan penyampai tersebut tidak
mengambil mudah perkara ini.

Risalah 3: Bagaimana kita menyambut Ramadhan?

--------------------------------------------------------------------------------

[1] al-Azkar (diteliti oleh ‘Amr bin ‘Ali Yasin; Dar Ibn Khuzaimah, Riyadh
2001), ms. 53

[2] al-Qaul al-Badi’ fi Fadhli Shalat ‘ala al-Habib al-Syafi’ (diteliti oleh
Muhammad ‘Awwamah; Muassasah al-Rayan, Beirut 2002), ms. 473

[3] al-Qaul al-Badi’, ms. 472

[4] al-Majruhin min al-Muhadditsin (diteliti oleh Hamidi bin ‘Abd al-Rahman;
Dar al-Shomi‘in, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 16-17

[5] Musykil al-Atsar (diteliti oleh Muhammad ‘Abd al-Salah Syahin; Dar al-
Kutub al-Ilmiah, Beirut 1995), jld. 1, ms. 123
[6] Majmu’ al-Fatawa (Dar al-Wafa’, Kaherah 2001), jld. 18, ms. 65

[7] Fiqh al-Sunnah (Dar al-Fath, Kaherah 1999), jld. 1, ms. 516

[8] al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (diteliti oleh Muhammad Najib Ibrahim; Dar
Ihya’ al-Turats al-‘Arabi, Beirut 2001), jld. 1, ms. 134

[9] Tabyin al-‘Ujab bi ma warada fi Fadhli Rejab, ms. 3-4; dinukil daripada
Tamam al-Minnah fi al-Ta’liq ‘ala Fiqh al-Sunnah oleh Syaikh al-Albani rahimahullah
(1999) (Dar al-Rayah, Riyadh 1409H), jld. 1, ms. 36

[10] Diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi (463H) dalam al-Kifayah fi ‘Ilm

al-Riwayah (Maktabah al-‘Alamiyah, Madinah), ms. 132

[11] Fatawa Mu‘ashirah (edisi terjemahan oleh al-Hamid al-Husaini dengan

judul Fatwa-Fatwa Mutakhir; Pustaka Hidayah, Bandung 1996), ms. 480-481

[12] al-Muntaqa min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib li al-Munziri (Dar al-Wafa’,

Kaherah 1993), jld. 1, ms. 49-50