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artículo CUHSO 21 Sergio Caniuqueo

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UNIVERSIDAD CATÓLICA DE TEMUCO
105
Reconstrucción intraétnica:re
exiones acerca de los procesosde reconstrucción territorial enKoliko, en la comuna de Carahue,IX Región
Intra-ethnic reconstruction: re
ections onthe territorial reconstruction processes inKoliko, district of Carahue, IX Region
 
Sergio Caniuqueo Huircapan
1
RESUMEN
El presente documento tiene por objeto hacer una re
 fl
exión desde las ciencias sociales para abordar los esfuerzos de reconstrucción intraétnica, a partir de la reconstrucción de territorios mapuche, abordandolos problemas de fuentes y de metodología a partir del mapuche kimun y la ciencia, como perspectivas deconocimientos capaces de complementarse.
Palabras clave
: Reconstrucción territorial mapuche, ciencias sociales, perspectivas de conocimiento.
ABSTRACT
The object of the present document is to re
 fl
ect from the perspective of the social sciences on effortsat intra-ethnic reconstruction, starting from the reconstruction of Mapuche territories. Consideration is given to the problems of sources and methodology from the points of view of Mapuche kimun and westernscience, as perspectives of knowledge which are capable of complementing one another.
Key words
: Mapuche territorial reconstruction, social sciences, perspectives of knowledge.
1
Estudiante Magíster de Estudios Latinoamericanos, Universidad de Chile. Becario Fundación Ford, Comunidad deHistoriadores Mapuche. Correo: sergiocaniuqueo@gmail.com
Recibido: 24 de enero de 2010Aprobado: 30 de junio de 2011
 
Revista CUHSO volumen 21 Nº 1
106
Introducción
A partir de la década de los 90 se haposesionado un discurso al interior de la elitedirigencial e intelectual mapuche: el Territo-rio, el cual a esta altura se ha convertido enun metarrelato, en el sentido que parecieradar todas las respuestas a la proyección delas naciones originarias. Hasta el momentono existen metodologías claras para abordar-lo, así que la mayoría de los esfuerzos se haido por una veta descriptiva. A principios delos 90
2
, las primeras posiciones se encontra-ban discutiendo sobre el concepto de pueblo,tierras y desarrollo, esta discusión se entablaa partir de la futura promulgación de la LeyIndígena 19.253, que es promulgada en 1993y que crea a la CONADI. Llama la atencióncomo José Bengoa, en ese tiempo directorde la CEPI
3
, en un panel denominado TierrasIndígenas, cercena el concepto de territorioque plantea el art. 169 de la OIT y solo se en-foca en hablar de tierras indígenas, como loplantea este cuerpo legal, en base a las tierrasque habitan los indígenas o aquellas que ha-yan sido reconocidas por el Estado, el resto dela explicación se ha situado en los procesos dereconocimientos de tierras por parte del Esta-do; llama la atención que en dicho seminarioes invitado un experto de la OIT, de la o
cinadel Perú, Jorge Dandler, quien se enfoca ensolo hablar del concepto de pueblo y de parti-cipación. Nos encontramos así con la censuradel concepto de territorio:
“Es preciso,…, situarse desde un punto devista necesariamente jurídico para hacer operativo el concepto. Tierra Indígena esun concepto que no solamente se re
 fi
erea la tierra que fue ocupada o donde huboalgún grado de ocupación por parte de in-dígenas… en este sentido, las tierras indí- genas chilena fueron “todas las tierras”,todo el territorio de lo que hoy es nuestro país, lo que hace al concepto demasiadoamplio para ser operacional
4
A diferencia del Aukiñ Wallmapu Gulamque, en esa misma época, propiciaba la reivin-dicación del territorio ancestral mapuche, ensus Principios y Planteamientos,
“… que partedesde el Biobío al sur, considerando que dentrode este espacio físico nuestro pueblo ejerció plena autodeterminación territorial, política, jurídica e institucional hasta 1881…
5
.
Como apreciamos, este discurso no essolo del Aukiñ Wallmapu Gulam, sino de unagran parte de organizaciones
6
que no parti-cipan del proceso de construcción de la leyindígena. Entre ellas se encuentra el CEDEM-Liwen, postura que quedó más clara con supropuesta autonómica, basada también en unreconocimiento del territorio ancestral reco-nocido por la Corona española en los parla-mentos celebrados en los siglos XVII y XVIII,precisando estos últimos los límites territoria-les.
“… todo aquello que tiene relación con elderecho territorial mapuche que pese a permanecer olvidado por el Estado chile-no, su existencia no es desconocida, por-que éste es un derecho que obedece al principio de imprescriptibilidad que solo puede desaparecer con la extinción de un pueblo. Son las materias que competen alderecho territorial, la administración po-lítica del área geográ
 fi
ca territorial mapu-che, el uso y aprovechamiento de los re-cursos naturales del suelo y del subsuelo,incluido su área marítima, el desarrollo deinfraestructura en materia de obras públi-cas, el desarrollo de la sociedad mapucheen todos los niveles de conocimiento y lasciencias, arte y cultura…”
.
2
Comisión Chilena de Derechos Humanos, 1992,
Pueblo, Tierra, Desarrollo; Conceptos Fundamentales para una nueva ley indígena
; Comisión Chilena de Derechos Humanos. Santiago-Chile.
3
Comisión Especial de Pueblos Indígenas. Creada una vez llegado al poder Patricio Aylwin, comisión que era parte del pactode Nueva Imperial de 1989 y que servirá de base para iniciar una discusión acerca de la implementación de una nueva LeyIndígena y de una institución, una corporación, para el desarrollo de los indígenas.
4
Bengoa, José, 1992, “Las Tierras Indígenas en la legislación chilena”, en
Comisión Chilena de Derechos Humanos; Pueblo,Tierra, Desarrollo; Conceptos Fundamentales para una nueva ley indígena
. Pág. 41.
5
Aukiñ Wallmapu Ngulam, 1997,
El Pueblo Mapuche y sus Derechos Fundamentales
; AWG; Temuco-Chile. Pág. 89 Anexo delos principios y planteamientos del AWG.
6
Editorial del Boletín Etnológico y Cultura Mapuche de la Sociedad Pelondungun, publicación Nº 15, julio de 1991. Pág. 3.
7
Actividad desarrollada por el Instituto de Estudios Indígenas de la Universidad de La Frontera en Temuco.
 
UNIVERSIDAD CATÓLICA DE TEMUCO
107
En 1995 comenzamos a observar losprimeros escritos sobre territorios, entre ellosse encuentra el seminario
Tierra, Territorio y Desarrollo Indígena
, en él aparecen un cam-bio conceptual y se pasa de la reivindicacióndel
Wallmapu
o
Walmapuche
, como territorionacional mapuche que involucra
Gulu mapu
8
 y
Puel mapu
9
, a los territorios reivindicadospor identidades territoriales, mencionandoque son todavía categorías de análisis, con loque no necesariamente tendría que existir unacoherencia con los conceptos utilizados porla dirigencia. Cabe destacar el concepto deetnoterritorio planteado por Molina:
“Los etno-territorios constituyen una ca-tegoría que da cuenta de los espacios ha-bitados por pueblos indígenas o una partede éstos, que posee por características,encontrarse delimitados por hitos geográ-
 fi
cos, reconocidos socialmente por una omás agrupaciones de una misma etnia ode otra distinta. Estos territorios son va-lorizados por los indígenas, al asignarleun contenido político, económico, social y religioso”
10 
.
Sin duda este concepto comienza aacercarse a lo que actualmente son los dis-cursos de los dirigentes indígenas, en cuantoa su concepción de territorios. Pero es Chris-tian Martínez Neira quien comienza a instalar,para el caso chileno, el concepto de IdentidadTerritorial
11
, como categoría de análisis, paraello describe la identidad lafkenche en cuantoa su localización basado a partir de la cosmo-visión desarrollada a esa época, muy in
uen-ciada por los escritos de María Ester Grove.Martínez amplia la mirada desde la perspecti-va de la etnicidad:
“Aquí hablaremos de territorio para de-nominar a aquel conjunto de tierras que posen alguna unidad de dominio político por una parcialidad 
mapuche
que se iden-ti
 fi
que como tal. En otras palabras, es la parcialidad o el conjunto de parcialidadesmapuche que logran dominio e identidad colectiva sobre un conjunto territorial.De aquí que el concepto de territorio seaesencialmente político y se exprese en unacierta soberanía y autonomía para ejercer el poder, lograr el dominio de tierra y unsentido de pertenencia particular”
12
.
Tanto la de
nición de Martínez comolas declaraciones de diversas organizacionesindígenas hablaban ya del territorio en fun-ción de ejercer un poder, de ser un contrapesoal Estado. Pero en función de ver el territo-rio como un espacio a construir, en donde sedisputan estilos de vida, en el fondo el es-tablecer elementos que generan un fronteraétnica,
“..., el foco de la investigación es el límiteétnico que de
 fi
ne al grupo y no el conteni-do cultural que encierra. Por supuesto, loslímites a los cuales debemos dedicar nues-tra atención son límites sociales, aunquebien puedan contar con su concomitanteterritorial... Los grupos étnicos no estánbasados simplemente o necesariamente enla ocupación de territorios exclusivos; ne-cesitamos analizar los diferentes medios por los cuales logran conservarse, pues noes solo mediante un reclutamiento de
 fi
ni-tivo, sino en virtud de una expresión y unarati
 fi
cación continuas”
13
.
Ya en 1996 la Corporación Nacionalde Desarrollo Indígena (CONADI) crea unacolección: La Propiedad Indígena en Chile. Enella participan investigadores como Raúl Moli-na, Martín Correa, Rolf Foerster, Jorge Vergara,José Aylwin, por nombrar algunos. Llama inte-
8
Sector perteneciente a los que es actualmente Chile entre el Biobío y Chiloé.
9
Sector correspondiente a lo que es actualmente Argentina y que involucra las Pampas y Patagonia.
10
Molina, Raúl, 1995, “Reconstrucción de los Etnoterritorios”, en:
Tierra, Territorio y Desarrollo Indígena;
Institutos deEstudios Indígenas UFRO; Temuco-Chile.
11
Hay un primer trabajo de este autor, que trabaja el tema de la identidad; ¿Identidades étnicas en el mundo mapuchecontemporáneo? Algunas implicancias teórico prácticas; en Rev. Pentukun Nº 2; Instituto de Estudios Indígenas de la Uni-versidad de La Frontera.
12
Martínez, Christian, 1995, Comunidades y Territorios Lafkenche, los mapuche de Rucacura al Moncul; Instituto de EstudiosIndígenas de la Universidad de La Frontera, Temuco. Pág. 13.
13
Barth, Fredrik (comp.) 1976.
Los grupos étnicos y sus fronteras. La organización social de las diferencias culturales
. Fondode Cultura Económica. México. Pág. 17.

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