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Francisco Carranza Romero - El mundo de los muertos en la concepción quechua

Francisco Carranza Romero - El mundo de los muertos en la concepción quechua

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El mundo de los muertos en la concepción quechua i

Francisco Carranza Romero * Desde los tiempos antiguos los hombres han buscado explicaciones ante el inminente hecho de la propia muerte, de sus semejantes y de todas las otras vidas. Como efecto de este esfuerzo mental han desarrollado concepciones, ritos y costumbres relacionados con el mundo de los muertos. Y los andinos, como otros pueblos del mundo, tienen también lo suyo. Para el andino el runa (hombre) está compuesto de dos naturalezas: aytsa (carne, naturaleza material) y hayni (jayni según la ortografía española: naturaleza inmaterial o espiritual). El Inca Garcilaso de la Vega ya nos refiere al respecto: «Tuvieron los Incas amautas, que el hombre era compuesto de cuerpo y ánima, y que el ánima era espíritu inmortal, y que el cuerpo hecho de tierra... y así le llamaban allpacamasca, que quiere decir tierra animada»1. La naturaleza material existe en este mundo condicionado por el espacio y el tiempo, por eso sigue inexorablemente las leyes naturales. La naturaleza espiritual existe también en este mundo, pero no está condicionada por el espacio ni por el tiempo; se manifiesta en dos estados que indican dos momentos de su proceso existencial: jayni y aya.

I. Jayni, espíritu del ser vivo
Todo hombre vivo tiene su ánima que en quechua de la región de Ancash (Perú) es denominada hayni o haani». Este jayni se manifiesta en el calor del cuerpo, la respiración, los movimientos y las posibilidades de pensar y hablar. Algunos privilegiados o excepcionales que han tenido la experiencia de percibirlo sin haber sufrido trastornos negativos, lo describen con mayor precisión. Por tanto, aquí se descarta la descripción y los relatos de los que han quedado alterados después de su experiencia de verlo y/o escucharlo. Está, generalmente, detrás del cuerpo material; por eso, quien torne sorpresivamente la cabeza puede ver a su jayni, lo cual podría ser peligroso para la estabilidad síquica del que no está preparado para esta experiencia. Sobre esto hay un tabú: Qipamanqa manam purinatsu, haynintsikwan kamakarmi payta rikantsik: No se debe caminar hacia atrás, se puede chocar y ver a su propia alma.
i Los datos que aparecen en este trabajo proceden, en su mayoría, del Callejón de Huaylas y del Callejón de Conchucos, área geográfica que comprende el Quechua I o Quechua Waywash, Perú.

* Francisco Carranza Romero Nació en 1946 en la comunidad campesina de Quitaracsa, en el departamento peruano de Áncash. Es lingüista y etnólogo. Ha enseñado en la Universidad Nacional de Trujillo, en el Perú, y desde 1981 en Hankuk University of Foreign Studies, Seúl, Corea del Sur. Ha publicado los libros Resultados lingüisiticos del contacto quechua y español, Madre Tierra, Padre Sol, y Diccionario quechua ancashino-castellano.

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No tiene peso por eso no hace ruido al transportarse. No tiene sombra porque no es un ser material. No tiene olor. Adopta la forma y el color preferido por la persona con quien se participa en la vida. Con esto se explica que la policromía es la expresión de vida. Habla y silba como las personas vivas. Los seres humanos, los animales, las plantas y los cerros tienen sus jaynis. El hombre vive gracias a la unión de su cuerpo material con su jayni; la ruptura de la unión o la ausencia temporal de este último puede provocar enfermedades y hasta el caos final. Se conocen solamente dos casos de alejamiento temporal del jayni:
1. Sueño onírico (musquy). Cuando el cuerpo reposa al dormir, el jayni

puede abandonarlo momentáneamente para hacer sus andanzas. Si el jayni participa en actividades de mucho esfuerzo, el cuerpo, aunque esté reposando por muchas horas, se despierta cansado como si realmente hubiera participado también en las aventuras. Tampoco es raro que en los sueños el jayni quite el velo de muchos misterios del pasado, presente y futuro; por eso, desde la niñez el hombre quechua aprende cada mañana a recordar, narrar e interpretar sus sueños. El Inca Garcilaso de Vega, ya imbuido por la cultura cristiana, se burla de sus coterráneos: «...las niñerías o burlerías que aquellos indios tuvieron, que una de ellas fue tener que el alma salía del cuerpo mientras dormía, y que lo que veía por el mundo eran las cosas que decimos haber soñado. Por esta vana creencia miraban tanto en los sueños y los interpretaban, diciendo que eran agüeros o pronósticos»2. En otra parte nos ocupamos de la relación de los sueños con la muerte (oniromancia y tánatos). 2. Susto (mantsakay). Cuando alguien sufre un terrible susto el jayni también se asusta y se separa bruscamente del cuerpo. Se trata, más que todo, de una desubicación o dislocación del espíritu, fenómeno que causa «el mal del susto», una enfermedad que se manifiesta con los siguientes síntomas: anorexia, abulia, pérdida de peso, palidez, pesadillas y sobresaltos al dormir, y crecimiento de pestañas. Para la curación del susto existe una variada ritoterapia según la región y el sutrato cultural, y aquí mencionamos solamente algunas formas: hayni qayay (invocación del jayni para que retorne al cuerpo), wayta shuqma (masajes con flores que después se abandonan en el cruce del camino para que el mal se vaya pronto), waytawan armakuy (baños con variedad de flores), runtuwan qaquy (sobar con huevo de gallina porque éste absorbe el mal), patsuwan qaquy (sobar con caparrosa y luego quemarla; la caparrosa quemada toma la forma que se interpreta como la causa del susto). Cada uno de estos ritos varía según el curandero, lugar, etiología y gravedad del mal.

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no realizado. Ni se te atreva siquiera pisar mi sombra). que no escucha bien. Sin embargo. mano insegura. que no cumple su función. A continuación muestro esquema explica la relación de jayni y upay: jayni ↓ upay ←→ ←→ kaway ↓ llantu 3 . Algunos bilingües como José María Arguedas lo pronuncian y escriben castellanizándolo fonéticamente: opa. upa rinri: (lit. como tal. La tierra absorbe y hasta puede capturar el jayni de la persona. truncarse el proceso de realización. El jayni está relacionado con la acción de vivir (kaway o kausay).: mano tonta) mano sin destreza. tontuelo. upakshu: pimpollo. Nuestro punto de partida es la palabra upa.Algunos investigadores confunden el susto con el »mal sitio» (patsa o pacha). Por eso. upay tukru: (literalmente: bastón del alma) es una planta de la puna.: huevo tonto) huevo huero. upa maki: (lit.: oído tonto) sordo. pie inseguro. Sólo la imaginación del andino le da su uso poniéndole de bastón del espíritu. 3. ingenuo. upa: tonto. y como consecuencia. es la interrupción del proceso de maduración o realización. upa runtu: (lit. ésta se enferma y hasta puede morir si no es curada oportunamente por gente entendida en el asunto. pero. upa chaki: (literalmente: pie tonto) pie sin destreza. upay: no realizarse totalmente. de flor amarilla y de tallos muy delgados que no sirven ni siquiera para huso. huevo que no se convierte en pollito. mientras que el upay es la sombra de los seres vivos y. capullo. El jayni es también conocido como upay o upee en el Callejón de Huaylas. esta misma denominación en quechua es: Upa Antu. reclamando el máximo respeto a su persona. dice: Ama upayniitapis harunkitsu (No pises ni mi sombra. flor en botón. El mal sitio es el efecto negativo de la naturaleza para quien ha entrado o llegado a ella desprevenido o en un momento inoportuno. está en estrecha relación con llantu (sombra en general) que es una muestra de la existencia material. algunas veces se escucha cuando alguien. huevo que no ha reventado. existe diferencia entre estos dos términos. El opa Anto es un personaje de Todas las sangres. «Kay runtuqa alaywan upanqam»: Este huevo se va a volver huero con el frío. upayay: volverse tonto. Con un breve glosario de palabras se trata de demostrar que upay no sólo significa sombra sino que tiene un campo semántico más amplio: es la fallida realización. no desarrollado normalmente. Jayni y upay.

Generalmente se da cuando el alma se choca con una persona que camina de noche sin cantar. es un ser cuyo proceso se ha truncado: no ha podido llegar a ser dios ni hombre. mujeres. sin silbar o sin producir ruido. sin excepción. generalmente tiene olor más a podrido.La relación horizontal o sintagmática de jayni con kaway es por el estado de vida porque sólo los seres vivos tienen jayni. el Supay. mes de los muertos. porque el jayni y el kaway están relacionados con la vida. adultos. A nuestro parecer. en este mes se celebraba el rito a los difuntos aya maqay: acción de pegar el alma a un ser vivo. emite un olor hediondo que produce mareo. panteón aya pampay: enterrar. las palabras supay (diablo) y upay tienen relación porque se originan de una misma palabra fuente upa. porque en las ceremonias de los muertos todos participan: ancianos. Paqaspaqa upaallalla purikunatsu. Amanita phalloides. por lo que no se come aya wayta (flor del muerto): es una planta cuya flor. La relación de upay con llantu es del estado de existencia material porque sólo los seres materiales tienen sombra. ayapllay: acción de afectar el alma con su energía a un ser vivo aya kuti: el que ha revivido después de estar considerado muerto aya killa: lit. Por eso. 4 . se puede chocar con el alma caminando en sentido contrario aya marka: cementerio. Aku ayantsikta kirmaq: Vayamos a cargar en camilla a nuestro muerto. y esta situación sería su mayor tormento3. todos. ante la presencia de un extraño. II. de cabeza grande y caída como un cucurucho. Si los cerros tienen jayni es porque están vivos. La palabra aya tiene relación con la muerte porque no sólo se refiere al espíritu del difunto sino también al cadáver. niños. exhumar ayapa tukllun: lit. La relación vertical o paradigmática de jayni con upay y de kaway con llantu es de causa (los de la parte superior) y efecto (los de la parte inferior). proyección de la existencia. Hay cierta relación de sinonimia porque los elementos de relación se refieren a la vida y existencia. hongo venenoso. Aya. por más poderoso que sea. Su nombre ya refiere la muerte. hongo del muerto. ayawanpis kamakashwanmi: Por la noche no se debe andar silencioso. El siguiente glosario indica que la muerte no es ningún tabú. Desde antes de la llegada de los españoles. tiene una telilla anillar más desarrollada en el tallo. noviembre. espíritu del difunto 1. La palabra aya Una explicación lingüística. mientras que upay y llantu con la sombra.

No tiene peso. 2. Como cosmónimo el Aya es un conjunto de estrellas que forman en el firmamento la figura de un difunto envuelto en su mortaja. Busca siempre un puente. 5 . 2. El hecho de que el alma evite el contacto con el agua también se encuentra en las mitologías acadia y griega: Urshanabí y Caronte son los barqueros imprescindibles para cruzar el río de la muerte. De la palabra cucurucho derivaría la palabra kuku (en quechua) o coco (en castellano). huaca del muerto). Descripción de aya El «aya» es el espíritu separado definitivamente del cuerpo.2. Forma Es antropomorfo por haber estado en contacto con un cuerpo humano. «Ayaqa llantunnaqmi» (El alma no tiene sombra). «Waqaptikiqam kuku yuriskamur mikushunki»: Si lloras vendrá el Coco y te comerá. papa silvestre muy amarga) produce diarrea. quienes también lo recuerdan e invocan en los momentos de apremio. el ruido es de las cosas y no del alma. «Ayaqam qinqinyan»: El alma ganguea. Ayabaca (aya waka: huaca de la muerte. que sigue viviendo en otro estado. tiene un cucurucho sobre la cabeza. rincón de los muertos). No se refleja ante el agua clara o en el espejo. generalmente.1. pero los que han tenido contacto voluntario o involuntario lo describen así: 2.La palabra aya se usa también como topónimo. por ejemplo: Ayacucho (aya kuchu: rincón de la muerte. Tiene muchas formas de comunicarse con los seres vivos. ayapa tukllun también es tóxica y amarga. El kuku es el fantasma con que se asusta a los niños. está en este mundo aunque en otra dimensión. Cuando habla produce sonido gangoso y nasal. La forma puede ser condicionada por la mortaja que. No vadea el río. Generalmente es invisible. No tiene sombra porque solamente los cuerpos físicos la tienen. quyu papa (papa verdeada) produce diarrea. ¿Acaso ayaq (amargo) y ayay (amargar) no tendrían relación con aya? Porque el sabor amargo es una referencia de la toxicidad de ciertas plantas: atuqpa papan (papa del zorro. si hay ruido con su presencia. Sonido No produce ruido al transportarse porque no está en contacto con el cuerpo físico. desde la que participa de la historia de los vivos. «Ayaqa lasantsu»: El alma no tiene peso. Ayaqa mayuta tsimpantsu: El alma no vadea el río.

no es repetitivo y carece de cadencias y anticadencias. desmoronarles todo el cuerpo. uusiwan takaykamuu. se desmoronaron . Mi lengua se trabó. cuando estaba echado recién acostado en el 6 . Nuqaqa.Al ser sorprendido o ante un ataque repentino emite un grito fuerte como el maullido del felino o gruñido doloroso del cerdo. ura kallkipa tiuyar. Mana alli aya (alma mala) es de color oscuro o negro. Sólo el valiente y el preparado para este encuentro puede hacerle frente sin asustarse. Qalluu pantakaskin»: Apareció un alma gris cuando estaba sentado debajo de una roca como una cueva. ¡chiq! nirnin illakaarin. A continuación transcribo el relato de una experiencia: « Kallwashchau. Ñaupaaman chaaramuptinqa. Poder del aya El aya es un ser que concentra mucha energía con que. chankaata shumaqlla qurirkur shuyaykuu.1. illakaarin.3. puede afectar a los seres vivos (paralizarlos físicamente. Mis huesos. Color. Tsayqa pisadiillatsu. también hay almas buenas que desean e intentan comunicarse con los vivos. Cuando llegó delante de mí le ataqué con hoz. pampa killa atsikyaykaptin. ¡Haqraq! nirnin. Su silbido es breve. allquuqa illaqllata naaniman waqyapan. El aya no tiene olor. Algunos refieren que han visto llegar una figura humana que luego se tiende sobre ellos como queriendo absorberles la energía. y por haberse purificado. Tsayta waraanin willakuptii. (Narrador: Matildo Carranza). ¡chiq! saltó hacia la quebrada de abajo y desapareció.4. El color oscuro es negativo o del mal. 3. Nuqaqa ayata rikarqaami.. Alli aya (alma buena) es de color blanco o amarillento por carecer de sangre. huk mapa llullipa warmi chaaramur.. «Ayapa shukayninqa kinrayllam»: El silbido del alma es horizontal. Golpeé ¡shan! a la roca. pisadiillam niyaaman. 2. quitarles el habla. excepto las almas de los que recién han fallecido. rikaraamarqan. Es muy común que alguien que esté acostado sea aplastado por un alma. ¡wichiq!. gritando ¡huichiq!. éstos todavía huelen como el cadáver. Así como hay almas ofensivas. Tulluu hankat shuntukaskin. 2. Qaqallata ¡shan! takaykuu. 3. Aplastar el alma: aya qupiy. en ciertos casos. Tsay patsa sharkur allquuta qayaa. suqu aya yuriskamun. Victor Caballeropa wasi punkuchau tsayraq patsaakushqa hitaraykaptii. «Naani kuchun rumipa machay niraq sikinchau tunkuraykaptii. inmediatamente. Los colores claros son colores positivos o del bien.). Olor. Hanaaman ishkiramunqan patsa puñunantinta waqtaman haytaykuu. Tsay paqas wañunaq wasiyuqpa unay tumpay masin chiina. tsaychari pantaramarqan: En Calluash.

Yo vi al alma. Esa noche había muerto la antigua querida del dueño de casa. Efecto negativo del alma: ayapllay. me dijeron que era pesadilla. El perro es afectado porque es un animal que ha desarrollado más su perceptibilidad del mundo espiritual. los familiares y amigos se congregan para despedirle con cánticos y buenos recuerdos. Se laua ellas y todo su rropa». pérdida del habla. Durante cinco días después de la muerte el alma tiene que recoger las huellas del cuerpo vivo y hasta hace algunas actividades realizadas en vida. seguramente ella me confundió. esas ropas secas se colocan sobre la mesa o manto. No hay otro lugar mejor para limpiar todos los rastros de esta vida para que el alma parta a la nueva jornada sin las ataduras de este 7 . no se pierde ni es atacado por zorros o pumas. llegó una mujer de falda percudida y se detuvo contemplándome. es uno de los pocos animales que ve al espíritu. Es el efecto negativo de la descarga de energía negativa del aya sobre personas y hasta sobre los perros que mueren temblando de miedo. cuando estaba brillando la luna llena. 4. el rebaño no bala. El efecto momentáneo consiste en el temblor de todo el cuerpo. La persona queda alterada mentalmente por un momento o por mucho tiempo. cuando muere un pastor. rito de despedida en el quinto día después de la muerte. Y en la noche. 3. al recuperar sus ganados. Yo la esperé doblando las piernas sigilosamente. no es raro que su alma abra el redil y arree el ganado hacia los pastizales donde solía pastorear. En el momento que cayó sobre mí la pateé afuera con frazada y todo. Pitsqay. ojos asustados y desorbitados. pérdida de apetito. En la mañana las mujeres lavan las ropas aún aprovechables del difunto para quitar todas sus huellas. rito al quinto día de la muerte. Y cuando al amanecer les conté eso. La gente dice que el alma lo ha pegado (aya maqashqa). y queman las que ya no sirven. vómito. no se dispersa. rezan por ella y le ofrecen un solemne rito de «pitsqay» o «pichqay». Por ejemplo.4 Tinkuq yaku es el lugar donde convergen dos ríos. en los cinco días se uan a lauar al tincoc yaco. sin probar ningún alimento y vomitando. y mi perro sólo ladró al vacío hacia el camino. el cronista indígena Waman Puma escribe: «Después de auer enterrado sus defuntos las biudas y parientas y ermanos. Esa no es pesadilla. Los dueños. palidez. Cuando el alma arrea.corredor de la casa de Víctor Caballero. Su curación consiste en un rito nocturno y especial tendiendo el cuerpo de la víctima e invocando perdón y ayuda del alma que lo ha afectado. sueños perturbados con insomnio. Todos los asistentes comparten la comida y bebida en el último encuentro. Al respecto.2. Desapareció produciendo el ruido ¡jajraj!. Al instante me levanté y llamé a mi perro. ruegan para que el alma deje de hacer las actividades propias de los vivos.

En este quipu hay carbón: ya Ollanta está reducido.. Kimsa pisqam tukuy piñas. ñam Inka. verso 1234 5. éstas son perdonadas por el llanto y los ruegos de sus hijos. Y también este quipu de tres transversales tiene cinco nudos amarrados. Ñam Antisuyu hapisqana. makiykipina. por algún error. La 8 .mundo. La que ya no necesita pagar ninguna culpa en este mundo penetra en alguna montaña para confundirse con el espíritu de ella. un pachakutiy es el ciclo de 500 años. el no tenerlos es una desgracia.. por eso se ha amarrado este cinco. todo está en tus manos. deben cumplir ciertas jornadas de labor. Y como hay cerros y nevados preferidos por los vivos y los muertos. Tener muchos hijos es motivo de alegría porque son la bendición del Cielo.. En el caso de las mujeres que tuvieron hijos pero que.. Jornada después del pitsqay Después del pitsqay el alma se marcha hacia las montañas altas y nevados. pues. En los relatos y ritos andinos es muy frecuente la presencia de la cifra cinco. En el drama quechua «Ollantay» se informa al inca mediante el quipu la derrota total y la captura definitiva del rebelde Ollanta: Kay kipupim kan killimsa: ñam Ollanta rupasqana. Kay kipupi taqma kimsa pisqa kipu watasqana. ha cumplido su ciclo. Las almas de las mujeres estériles deben cargar arena desde los profundos valles hasta las partes altas de las montañas. El cinco es la cantidad absoluta. Ya Antisuyo ha sido tomado. Además. ciertos cerros son más respetados y venerados. éstos reciben más espíritus y se vuelven poderosos. El tinkuq yaku simboliza el último encuentro del río de esta vida con el río de la otra vida. Inca. siendo inti wata el ciclo de 1000 años. Por esta razón. y su uso no es arbitrario. Tres cincos: todos prisioneros. chaymi watakun chay pisqa.

lo he visto: / como el del labrador / tiene alegre el corazón». aunque hayan sido bautizados y hayan participado en muchos ritos cristianos. Todos los 9 . simplemente existe en otro espacio-tiempo.La continuidad es una característica inherente de la pacha»7. vuelve al mundo de los vivos para contar a su amigo Gilgamesh. existencia. que es la continuación de la existencia en otra dimensión. etc. la otra vida será tranquila. pero. sorprende al hombre con lluvias. «Nada termina totalmente. pero los malos. estado de ser. no merecerán esa paz eterna. Si la vida terrenal ha sido en armonía con la naturaleza y la sociedad. fuera de ser muy accidentada. Por este fenómeno de ruptura de unión de cuerpo y alma se llega a la realidad de la muerte. que sigue aferrado a una lógica muy simple: los buenos en este mundo tendrán la paz eterna en la otra vida aunque no hayan sido bautizados. por eso este animal no debe ser maltratado sin ninguna justificación. galgas. No hay espacio fuera del tiempo.5 El alma del perro guía al alma de su amo. más allá de la dimensión espacial y temporal que conocen los seres vivos. el alma queda penando condenada al sufrimiento. momento. ¿lo has visto?» Ekindú: «Sí. y estas diferentes dimensiones de la pacha están en constante interrelación. Concepción similar también la encontramos en un diálogo del poema acadio.. III. con animales y plantas venenosos.fertilidad es una bendición. después de su muerte. La Patsa Mama es. cada persona enfrenta este momento de manera singular. La muerte no es un estado terminal. La naturaleza andina. Gilgamesh: «Al que tiene seis hijos.. Morir y muerte El morir es el proceso de separación definitiva del alma del cuerpo en que moraba. No hay una forma de morir. pero puede ser una ruptura rápida y violenta en el caso de la muerte repentina. El cristianismo no ha cambiado la concepción de la muerte del hombre andino. Todos los espíritus de los animales pueden socorrer o acusar al alma por el trato que se les dio en vida. El morir y el destino 1. si ha sido desarmónica. espacio. Garcilaso de la Vega nos informa del tiempo antiguo: «Adoraban al perro por su lealtad y nobleza»6 . vida y muerte. Pacha o patsa es una palabra que tiene un amplio campo semántico: tierra. El Ande está lleno de muchos relatos de almas condenadas que vagan llorando y fastidiando a los seres vivos. Este proceso puede ser gradual si es el efecto de una enfermedad. tiempo. tampoco hay tiempo fuera del espacio. es el paso decisivo a otro estado. huaycos. al mismo tiempo. El alma de Ekindú.

Los cadáveres de las personas son enterrados en un lugar común.1. Analizando algunos de ellos se puede indicar algunas causas del sufrimiento de las almas. Necromancia En el cuerpo inerte del ser humano también se busca mensajes que iluminen a los que aún siguen vivos en este mundo. sus cuerpos reposan en cualquier cerro cual una planta silvestre: es que por ser puros e inocentes están más cerca de la naturaleza que de la sociedad humana. venganza y sustituto (rantin) para su sufrimiento porque se ha interrumpido 10 . El templo del sol de la ciudad de Cuzco está descrito así: «El altar mayor (digámoslo así para darnos a entender. Alma de la víctima de homicidio. 3. 3. Lo recomendable es que la tumba esté en la parte alta de donde se pueda ver el pueblo. se le cubre con algo y luego se previene a todos que no lo destapen.. aunque aquellos indios no supieron hacer altar) estaba al oriente. y si es imposible cerrárselos. Cadáver con ojos abiertos. los muertos también son seres sociales. La puerta principal miraba al norte»8. por eso nadie se le enfrenta porque es como exponerse a ser señalado como el siguiente. No sólo sufre sino que reclama justicia. por eso. 2. Acercándosele por un lado le cierran los párpados. La cabeza del difunto debe estar hacia el norte o hacia el este porque son puntos cardinales positivos.. El difunto con ojos abiertos está buscando al siguiente que le ha de seguir. La ubicación de la tumba y la postura del cadáver son muy importantes para la paz del alma y la prosperidad de los familiares que quedan en esta vida. 2.fenómenos positivos y negativos son resultados de la buena o mala conducta del ser humano. La tradición oral y escrita está plagada de relatos de almas en pena.1. Los abortos son enterrados fuera del panteón común porque ellos son seres truncados y que no han llegado a ser seres humanos sociales. Y los grandes templos fueron construidos con la puerta principal y el altar de ritos y sacrificios hacia el norte o hacia el este. Este mismo criterio se aplica para la cabecera de la cama. Almas en pena.

ese sufrimiento 11 . el que se dedica sólo a acumular o enterrar dinero y oro condena a su alma. «Nina mulaqam: paqaspa Supay lluqanan. se deduce por su indumentaria. la mujer que convivía con el cura. el castigador puede morir y así perder y condenar a su alma. qurita pampaqqam ayanta qarpun»: La generosidad es una virtud muy apreciada. pobre. Desdichada vaga por el mundo por haberle tocado un cuerpo físico malo que no le ha dejado cumplir un proceso normal de su existencia. hunaqpa tayta kuura lluqanan» (La mula infernal es: de noche cabalgadura del diablo. wahukur purin»: El alma del que ha muerto antes de haber cumplido su ciclo ambula provocando y buscando un sustituto. en caso contrario castiga al pueblo con terribles lluvias. lamentándose y fastidiando a los vivos. no se le puede llamar condenada porque. Fastidia y golpea esperando ser castigado hasta lograr el perdón y la purificación. aytsa kaq mana alli ruranqantam waqar purikullan: Pobrecita. hasta que su color se claree. solamente expresa su descontento llorando a gritos. Alma de la mujer del cura. el mismo animal mula es ya un resultado híbrido. porque este fenómeno se dio después de la conquista. pestes y sequías. al castigarlo hay que hacerlo con la mano izquierda. Las dos denominaciones son mixtas de quechua (nina. de día cabalgadura del tayta cura).4. En un relato del Callejón de Conchucos («Mula infernal» dentro del libro «Madre Tierra.2. rantinta ashir. Cuando ella duerme su espíritu sirve de cabalgadura de un jinete de ropa totalmente negra. El suicidio es un robo a la sagrada vida. Busca compañía. En el caso del alma del muerto en accidente. Sufre. 3. Cuando lo atienden bendice al pueblo. «Qillayta. Padre Sol»). Abundan cuentos de «entierros» o de tesoros enterrados. «Manaraq wañunanchau wañushqapa ayanmi.3. y el robo es un delito muy grave. anda llorando por el error cometido por el cuerpo. En los mitos antiguos la huaca Pariacaca (Paryaqaqa) es un caminante anciano. 3. sediento y hambriento que llega a un pueblo para probar la bondad de la gente que goza de abundancia. llora y pide perdón por el error del difunto. Para evitar caer en la avaricia la gente debe vivir con la disposición de atender al necesitado. Alma del suicida. Por ejemplo: dar posada al forastero porque todo viajero necesita descanso. por eso. No pide perdón a nadie. El alma de la mujer que ha tenido relaciones sexuales con el cura —persona consagrada a Dios y que ha hecho el voto del celibato— se convierte ya en vida en un animal infernal conocido como «nina mula» (mula infernal) o «runa mula» (mula humana). mano que contiene la carga negativa. 3. Su color gris oscuro o negro delata su condición negativa. En caso contrario.violentamente la vida del cuerpo en que moraba antes de que éste haya cumplido su ciclo vital. Allauchi. comida y calor de un hogar. Aunque no lo digan que ese jinete es el sacerdote. Por eso. Además. si bien es cierto que sufre por la repentina separación. Alma del avaro. huracanes. se lanzó a un horno que para ese propósito había hecho calentar hasta que estuviera rojo y hasta blancuzco. runa) y español (mula). para salvar a su pobre alma condenada ya en vida.

se quitan sus sombreros y gorros. como la de rendir culto a sus muertos ofreciéndoles comidas. ante el anuncio del inicio del rito. Allí. todos se dirigen a la habitación de la mesa servida. los que ya saben de memoria demuestran su experiencia. pues dura sólo hasta que recoja sus huellas (llupinta pallanqanyaqlla). La chicha. son copias de otras copias anteriores. IV. las velas parpadean. Cuando se acerca el mes de noviembre que en quechua se llama «aya marka » o «aya killa» (mes de los muertos). ellos «comen» solamente el tufo. cuando los pájaros gorjean antes de descansar y cuando la sombra comienza a cubrir los valles con su manto oscuro y somnífero. coca y tabaco. encienden las velas y se reúnen todos los familiares para el rito. lo esencial o lo elemental de la comida. licores como la chicha y el cañazo. En la tarde avanzada del primero de noviembre. la coca y el tabaco también están allí con sus fragancias y colores inconfundibles. selección de rezantes y convocatoria de los familiares. se ponen serios y comienzan los cantos siguiendo las indicaciones de los rezantes que leen sus cuadernos que contienen los rezos transmitidos de generación a generación. velas. el cuy frito. la cancha. bebidas. la mazamorra de maíz o calabaza. Después de cenar hablando sobre la fecha y recordando a los familiares difuntos.es temporal. expresan desde la profundidad de su interior la invitación a sus difuntos preferidos para que prueben la comida preparada y servida para ellos. todos se callan. o entre hombres y mujeres o entre dos grupos heterogéneos y de toda edad que rodean la mesa. todos mantienen la cabeza baja por respeto a los invitados del otro mundo que ya estarían dentro de la habitación o muy cerca de ella. Los muertos y los vivos se contemplan desde dimensiones diferentes. El picante de papa. Después de los cantos llega el momento del silencio. flores. hay mucho ajetreo en cada casa: están poniendo la mesa (que puede ser de madera o un manto tendido en el piso) sobre la que sirven variadas y exquisitas comidas. hay muchos preparativos de comidas. licores. Es decir. sin distinción de género y edad. Todos. Banquete de los muertos Los campesinos andinos y los que viven en áreas rurales que rodean las metrópolis costeñas del Perú todavía conservan muchas costumbres prehispánicas. Durante esos aproximados cinco o diez minutos de solemne silencio —tiempo de comunicación con los muertos—. No es necesario dejarles los cubiertos porque las almas no los necesitan. 12 . Es un diálogo entonado entre los rezantes y los demás. a quienes se ha de convocar. Pero. las frituras y guisos de carne humean en la mesa.

se dirige a visitar las tumbas donde también se pide a los rezantes que entonen por tales y cuales difuntos. [los muertos]. En la literatura contemporánea también hay escenas de este rito. Es el momento en que los de este mundo y los del otro mundo comparten la misma comida. bien vestida. esparce ceniza en el piso y luego sale asegurando la puerta con llave. ponerles flores. se llena de gente que ora cantando. Y luego recomienda a los misioneros a que se dediquen a quitarles esas creencias idolátricas. se ven las huellas de los visitantes del otro mundo. Este rito sobrevive porque se sustenta sobre una profunda y rica concepción de la vida y la muerte. manda para que todos se retiren y apaguen las luces. Allí. al final. y que sienten frío y sed. al abrir la puerta del banquete nocturno. En nuevos barrios que circundan Lima hay alta población de procedencia andina. Todos se retiran a dormir silenciosos pensando en la visita de las almas al banquete preparado por los vivos. alegra hasta a los que descansan allí. En los pueblos donde hay sacerdotes el rito se complementa con la misa. arreglarles sus moradas y contarles las penas y alegrías de este mundo. Esa mañana se come con unción religiosa la comida degustada por los espíritus y los comentarios son sobre los sucesos de la noche anterior.. Esa larga noche se escuchan agudos y esporádicos aullidos de perros que se cuentan lo que están viendo y sintiendo. no han podido hasta ahora erradicar el culto prehispánico a los muertos. momento en que se ratifica la alianza de los vivos con sus muertos.Un mayor. dice: «Hoy primero de noviembre. Entonces se sabe cuántos y quiénes acudieron a la invitación. vuelven de la otra vida y tenemos que esperarles con su comida. bebida y música el cementerio llega a tener un ambiente más alegre que. En el siglo XVI el jesuita español José de Acosta escribe sobre los nativos de Perú: «Creen que las ánimas de sus defuntos andan vagando. que queda en las alturas del distrito de Rimac. Ese día se aprovecha para prenderles velas. los andinos siguen celebrando el rito a sus muertos. Con comida. 13 . y hambre y trabajo. El cementerio. por más pequeño que sea el pueblo. Después del desayuno la gente. Al día siguiente. El padre o la madre. Una anciana que ha puesto la mesa para sus muertos en la noche víspera del dos de noviembre. el 2 de noviembre es un ambiente de fiesta porque no sólo ofrecen comida a los difuntos sino que pagan a la banda de músicos para que interprete la música más preferida por cada difunto. Pero en el cementerio del pueblo joven Nuevo Perú. con la cena de difuntos»10. en voz baja pero audible.. A pesar de la diligencia de los sacerdotes y de todos los medios de dominación cultural. y por eso hacen sus aniversarios llevándoles comida y bebida y ropa»9. Esos aullidos son puñaladas que desgarran el delicado y oscuro manto de la noche y hieren los oídos de la gente que duerme soñando con sus difuntos. seguro.

Por esta razón.V. santeros. y el mundo andino tiene su oniromancia o interpretación de los sueños. El cronista Waman Puma escribe de los indígenas: «Abocioneros creen en los sueños los yndios del tiempo del ynga y deste tiempo [. capturados y procesados por la iglesia católica por considerarlos que estaban en trato con el diablo y por mantener supersticiones no cristianas. es un territorio más allá de las fronteras de la conciencia. conscientes de su condición mortal.. La premonición. tampoco se descarta que la premonición sea el resultado de la obsesión de la muerte con que todos vivimos. bolivianos (por paronimia con el verbo «volar»). que se a de murir su padre o su ermano»11.. enfermedad o por ilussion de los demonios. don Juan Vazquez. «[. en 1710 en Lima. Una muestra es el juicio contra el curandero indígena de Cajamarca. magiqueros (que hacen cosas mágicas. o para hacer lo posible para evadirla y hacerle una jugada robándole un tiempo adicional. Oniromancia y tánatos Todo sueño. Y lo que aquí se presenta es sólo lo relacionado con la muerte.] Quando sueña Qiroymi lloccin [Me ha salido un diente]. tiene una etiología. y es cuando salen a las plazas los comerciantes y seudomaestros. hechiceros. como dicen los sicoanalistas. todo lo que executa es supestiçioso e impio porque esto o puede suçeder por replecçión. el universo onírico ofrece símbolos por descifrar o desvelar. sirve para prevenirse y esperar la última visita. 1. muchos maestros de la curación y de otras artes prefirieron ocultarse para salvar sus vidas. confusión de tiempo y espacio.. 14 .. es un cordón umbilical que conduce a una fuente matriz. tratan de adelantarse a la llegada de la muerte oyendo sus pasos cercanos o viendo sus mensajes que la preceden.] que aviendo creido dicho yndio el dicho sueño. Como el acusado había confesado que había tenido un sueño en que un anciano con una cruz en una mano le mostraba las hierbas curativas fue sospechoso de tener relaciones diabólicas. etc. milagreros. Premoniciones de la muerte Los seres humanos. pero que son diferentes de los magos del 6 de enero). Los que sabían interpretar los sueños (musquy qatiqkuna) y los que recurrían al sueño para saber el pasado y el futuro (musquy kamayuqkuna) y los que sabían mucho (yachaqkuna) fueron perseguidos. voladores. sanadores. o pueden prevenir por su causas naturales suponiendo imagines o fantasmas y consiguientemente por semejante credulidad se deve proçeder contra el dicho yndio a pena correspondiente a tan damnable supersticion»12. suerteros. Aun dentro de la confusión de protagonistas. Entonces aparecen los brujos. por esta razón.

que a de murir su padre o su emano» (folio 284). quizás. 1. Paqas puñurnin musqullarquu: yawar mayuta tsimpallarquu. Sólo en el Siglo XX hay aluviones que destruyeron los pueblos de Huaraz.Entre los sueños de diferentes horas. Waman Puma también refiere que «Quando sueña kiruymi lluqsin [Me ha salido un diente]. se lleva la vida. Si el huayco es muy común durante la época de lluvia. 15 . para algunos pueblos es una amenaza constante porque cuando crece se sale de sus cauces y arrasa todo lo que encuentra a su paso. 1. Río de sangre: yawar mayu.1. Por eso. winchu musquy. etc. como el río. Los pueblos del Callejón de Huaylas y del Callejón de Conchucos se han levantado sobre los restos de aluviones pasados hace miles de años o hace recién unas décadas. Río de sangre. Yawar mayuqa. El río o mayu es un bien común muy apreciado porque sus aguas dan vida a los pueblos que se benefician: riega las chacras.2. Verlo de cerca o lejos puede ser una advertencia para tener mucho cuidado en las actividades del día o de los siguientes inmediatos. el apaakuy (aluvión) es de temer porque el yaku runa (hombre de agua de cabeza cónica) guía el agua para castigar a los pueblos. Sin embargo. tapia sueño. patos. pero. y Yungay. contiene alimentos como peces. Hasta un huayno muy conocido alude a este sueño. los de la madrugada son los de mayor importancia porque son mensajes que alguien nos manda o. Ranrahirca. El sueño del yawar mayu no es buen sueño. La sangre o yawar es fuente de vida si está dentro del cuerpo. cuando se sale de su cauce. sean los mensajes de nuestro mismo inconsciente. es la bebida de gente y animales. gaviotas. una imagen onírica de masa de sangre estancada o en corriente es signo de peligro y muerte. Anoche durmiendo he soñado: río de sangre he vadeado. Perder diente: kiruta uqray. El derramamiento de sangre al degollar los animales es una experiencia inolvidable que el niño nunca lo podrá olvidar aunque ya sea adulto. Soñar que se pierde la dentadura es anuncio de la pérdida de un familiar cercano. quizás ya no nos encontremos. Mojarse o mancharse con este río es un anuncio de que el sujeto o una persona cercana está ante un peligro mortal. maypis manana tinkushuntsu.

1. a fuego lento. y el ser que ya no camina es un ser inerte. Escena de degüello: aytsata pishtay. el lubricante más fino y caro y que es proveído y vendido por el pishtaco (pishtakuq: degollador de seres humanos). Perder el incisivo (punku kiru uqray) es el presagio de la muerte de hijos. Degollar personalmente un animal o ser un simple testigo del degüello es anuncio de la muerte de alguien cercano. Por eso.6. como toda máquina moderna y fina de los ricos. son campesinos u obreros que andan solos. Perder llanque. El avión. amigos). Soñar volando (Paariikar musquy). es causa de la carencia de algo vital para su poseedor. sobrinos o familiares menores. 1. Perder zapato en agua sucia: Taqra yakuchau sapatuta uqray. Perder el canino (aytsa kiru uqray) es el presagio de la muerte de hermanos o personas muy importantes para nosotros (compañeros de trabajo. En quechua la palabra mama puede referirse tanto a la madre como al padre. Sólo cuando queremos especificarlos decimos yaya (padre) o yayakuna (padres). aunque sea en el sueño. Tsay waraaninlla mamaa wañukurqan: El río sucio me arrebató mi zapato. la inocencia no es tan terrenal. sandalia o zapato en agua turbia o sucia indica que uno se ha privado de algo con que se puede caminar. generalmente. 1.3. Llegada de avión al patio de casa: Laata kuntur wasi punkuman ratan. si un niño sueña volando no es nada raro. Al día siguiente no más se murió mi madre. Ancash) nos contó que unos días antes de la muerte repentina de su madre había soñado que una corriente turbia le arrebataba sus zapatos: Taqra yaku sapatuuta apakurqan.5. Sin embargo. extrae gota tras gota la preciada grasa en una paila.4. 1. es lubricado con grasa humana. Perder la ropa también anuncia la muerte porque las prendas personales tienen algo de cada persona. 16 . tiene armas que matan a larga distancia. Luego lleva su presa inanimada a los lugares donde. acecha en los caminos y pone trampas para capturar sus presas que. El pishtaco es un asesino que nunca ataca de frente. y su pérdida. Soñar que se está volando es signo de que el alma ya se está alejando de la ley de la gravedad de la tierra. nietos. El acto de matar y la sangre que se vierte están muy relacionados con el acto de morir.Perder el molar (mama kiru uqray) es el presagio de la muerte de uno de los padres. que un avión aterrice en el patio de la casa anuncia la muerte de alguien que mora en esa casa. y su plural mamakuna puede significar «madres» (mujeres mayores) o «padres» (padre y madre). La señora Eloísa Urrutia Zavaleta del caserío de Tarica (provincia de Corongo.

por eso sigue el curso del camino. tukuu. Sin embargo. asustan y hacen estremecer al pueblo. Ave nocturna de nombre onomatopéyico. Huercuch (wirquch). hay quienes dicen que no es más que la gallareta. Mi corazón lo presiente.2. wirquch. hace que los animales puedan presagiar la desgracia y el infortunio»13. 17 verso 568 verso 592 . tukuu.1. Esta opinión no explica por qué su canto es escuchado hasta en la puna fría. apenas se siente su mensaje se los elimina o espanta para evitar su efecto negativo. su presencia y su canto quitan la tranquilidad de la población. ave de la región yunga o cálida. Zoos y tánatos Algunos animales están muy relacionados con la muerte. que en los hombres se halla disminuido. están presentados en orden de su popularidad en el mundo andino. Quizás podría tratarse de otra ave nocturna. Son las circunstancias en que Zoos y Tánatos se relacionan. Piki Chaki Tukullam sayarisqa manchaytanam takichuchkan Sólo el búho alzando la cabeza cantaba que daba miedo. Por su canto se supone que se trata de ave del tamaño de lechuza o búho. Su triste y prolongado canto ¡chushiiiq! estremece los poblados andinos porque es como un desgarrador gemido de ahogo y dolor. Si el búho canta lastimeramente: ¡tukuu. «El poder del instinto. Búho (tuku). En el drama quechua «Ollantay» el búho canta cerca de la casa vacía de Cusi Coyllur después que ella ha sido atrapada y encarcelada14. Son animales que con sus actos anuncian el mal agüero (tapya o winchu).. Ollanta Kay sunquymi watupakun chay tukuy chaytam willakun. Chushec (chushiq). que a continuación mencionamos.2.. Va en el hombro del alma como si le orientase el camino. Es una ave nocturna cuyo nombre proviene de su canto lastimero: ¡wirquch. 2.3. 2.! cerca de la casa anuncia la muerte de uno de los pobladores de esa casa. por esta razón. Los animales. wirquch! Dicen que el huercuch va delante del alma que va recogiendo sus huellas días previos a la muerte. 2.

5. La letra de un huayno ancashino trae a la memoria de lo que hizo un pomabambino cuando volvió a su casa de sorpresa y encontró a su esposa embarazada durmiendo con otro hombre: A la salida de mi viaje. Si una lechuza vive y canta en algún cerro. 2. si vuela sobre el poblado haciendo una cruz y aleteando con mucha dificultad como si estuviera en agonía es el anuncio de la desgracia general o de la muerte de alguien.! es anuncio de la muerte de algún morador de la casa más cercana. Zorro (atuq). 2.8. La sorpresiva aparición en casa de la moscarda azul (Calliphora vomitorial) —conocida también como cresa. de anoche. ruina o campanario no llama la atención porque está dentro de su hábitat. Lechuza (piqpi). El vuelo hacia los cuatro puntos cardinales es el que forma la figura de cruz. (Bis) Qué mala seña había sido. pero si aparece sobre la casa o canta tristemente junto a la casa sobresalta a los que viven en ella. Cuando el ave pacapaca (Glaucinium brasilianum) canta sin cesar: ¡pakapakapaka. 2..6. Moscarda azul (qinrash). Yo no me enojo pacapaca por no ver a Coyllur. Cóndor (kuntur). queresa. El vuelo del cóndor es un espectáculo admirado porque es una demostración de cómo esa ave puede superar las montañas más altas.. quienes se apresuran en espantarlo para que el mal agüero no les llegue.. También en «Ollantay» hay una referencia del anuncio fatal de lo que ha de suceder15. Sin embargo. para encontrarte con otro cholo durmiendo. Ollanta Manam nuqa piñachu. 2. 2.7.ese búho lo anuncia. pakapaka Quyllurta mana rikuspa. (Bis) verso 209 18 . le anuncia peligro y muerte. un zorro negro atravesó mi camino. Pacapaca. (Runa wañunanpaqmi kuntur wakman kayman rikranta ishkitsir paarin: El cóndor vuela bamboleándose de un lado a otro lado para la muerte de una persona). Si a alguien se le cruza un zorro en su camino. cholita. querocha o mosca de cadáver— sin que haya ninguna carne muerta causa preocupación porque es como si el animal estuviera presintiendo que alguien de allí está ya a punto de convertirse en cadáver.4.

generalmente. 2.15. winchu: Si la gallina canta como el gallo. La gallina. antólogo de la poesía popular ancashina. 2. pero si intenta quiquiriquear como el gallo es mal agüero porque está haciendo algo fuera de lo normal. «El zorrino que ordinariamente no se acerca a las casas deja sentir su olor nauseabundo cuando alguien va a morir»18. Huk yana pillpash wasiiman chaamunqan waraaninlla mamaa wañukurqan: Mi madre se murió exactamente al día siguiente de la llegada de una mariposa negra a mi casa. La llegada de mariposa negra a una casa anuncia que pronto habrá luto allí. Si un gato negro se cruza en el camino es anuncio de mala suerte y hasta de la muerte. Fue noche triste en el hogar»17. Si el gorrión (Zonotrichia capensis) canta: ¡chac. 2. Ese gorrión mal agüero es conocido como chaquia. por eso es un anuncio de algo fatal como la muerte. Zorrillo o mofeta (añas).14. cacarea.Lleno de ira por la traición que me has hecho saqué revólver y disparé dos balazos. por eso hay un proverbio: Usa siki kaypis. La plaga del piojo es un anuncio de la muerte.! cerca de la casa anuncia la muerte de alguien de la casa.9. 2. Mariposa negra (yana pillpash). Si el avispón negro entierra su presa en el camino cercano a la casa o en el patio es un mensaje de lo que los hombres van a hacer muy pronto. En el relato «Fabla Salvaje» de César Vallejo se encuentra esta premonición muy común en el ande peruano: «Aquel día en que cantó la gallina. es mal agüero. chac. es la tarántula.11.12. Piojo (usa).. generalmente. En este caso se mata inmediatamente al animal enterrador antes de que la mala suerte pase a la gente. La presa del avispón negro. Gallina (china wallpa).16 2. El olor de la orina del zorrino o zorrillo cerca de la casa es algo muy extraño.. chac. Gorrión (pichusanka). Avispón negro (wachiqwachiq). recoge los cuatro primeros versos y los considera de autor anónimo. Pipis wañunanpaqmi pichusankaqa chakchakyan: El gorrión canta chac chac para que muera alguien. Gato negro (yana mishi). El alma condenada también es representada como gato negro: yana mishi. 19 . China wallpa urqu wallpanau waqarqam. La piojera puede transmitir muchas enfermedades que pueden ser mortales. 2. (Bis) En la canción el zorro es negro porque se refiere a una experiencia durante la noche. allitsu: Ni ser piojoso es bueno.10.13. Efraín Rosales. 2. Adelaida estuvo gimiendo hasta la hora en que se acostó.

16. El hecho de rechinar los dientes estando dormido no sólo es incómodo para los acompañantes. Romperse el espejo (Rirpu pakiy). La aparición repentina de gusanos en la casa es mal agüero. Tarántula (atapuquy). El adormecimiento de un miembro del cuerpo es ya una réplica de la inmovilidad del cuerpo. Algunos sucesos y tánatos 3. Sin el alimento la vida se acerca a la muerte.18. El espejo se hizo trizas en el enladrillado pavimento. Cuando a muchos miembros de la misma familia se les adormece la misma pierna es anuncio de que un familiar se va a morir. Viose en él y tuvo un estremecimiento súbito. quita el alimento a la gente. 3.19 A pesar de tantas premoniciones de la muerte. Hay que limpiar la casa de todo gusano nocivo antes de que atraiga a la muerte. 2. Este caso es comprensible porque si la plaga destruye las sementeras. 3. El andino César Vallejo narra lo que le pasó a Balta Espinar: «Acercose al pilar y descolgó de un clavo el pequeño espejo. La plaga de babosa no sólo destruye la sementera sino que anuncia la muerte del dueño de la chacra. Balta quedose pálido y temblando». hay dos casos en que la interpretación es positiva: Soñar muriéndose uno mismo es un presagio de larga vida. Por eso. sino que se considera como si el rechinador en estado inconsciente estuviera devorando la vida de un familiar cercano (Kiruta puñurnin riquchyarqam ayllu masintsikta mikuykantsik: Rechinar los dientes al dormir es estar comiendo a alguien de nuestro propio ayllu). conviene despertar cuidadosamente al rechinador y decirle que ya no rechine más por el amor a la familia.2. Si la tarántula hace pasar su presa por la casa es como si la muerte estuviera ya llevando su presa cogida de esa casa. 2.1. Si el espejo se cae y se rompe cuando uno se está mirando es mal agüero. Gusanos (kurukuna).3. Rechinar los dientes durante el sueño (Puñuykar kiru riquchyay). y en el aire tranquilo de la casa resonó un áspero y ligero ruido de cristal y hojalata.17. Es que la rotura del espejo hace en pedazos la imagen humana. 3. significa que la muerte está muy lejos todavía. El hecho de experimentar la muerte en el sueño es 20 .2. Babosa (lausaq lakatu). Inmediatamente se la mata para evitar el efecto de la «tapia» (o mal agüero) y de su mordedura ponzoñosa. Adormecimiento de la pierna (Chanka usunkay).

natural de Chinchobamba (provincia de Pomabamba). por eso sus movimientos son de 21 .4. Quien se choca o ve a su alma puede asustarse y alterarse mentalmente o hasta puede morirse. Tabúes Citamos las prohibiciones relacionadas con el alma y la muerte que sirven para mantener el equilibrio en toda la existencia. El llanto de los vivos debe ser gradualmente calmado y superado porque convoca al alma a este mundo y la perturba cuando ella ha emprendido una nueva jornada. El sueño prepara para saber morir con serenidad. wañuqpa shutinta rimanatsu. 3. ayantsikwan kamakarmi payta rikantsik: No se debe caminar hacia atrás. Sonar el oído (rinri waqay). 1. La paz es tan necesaria en este mundo como en el otro. rimarqam payta qayantsik: Después del pitsqay no se debe nombrar al difunto. La muerte debe ser aceptada como parte inevitable del ciclo natural. Conviene no pisar esas cruces o deshacerlas para que no traiga la mala suerte a otros. es un aviso de nuestra alma para que oremos ya que la comunicación con Dios es también necesaria. piraq wañuskishqa: Quién habrá muerto. nombrarlo es invocarlo. que es la prolongación de esta vida. mi oído suena ¡winnn! 3. Morderse la cara interior (Qaqllata kanipakuy). tiene una larga vida. El oído suena ¡winnn! cuando se va a escuchar sobre la muerte de una persona cercana. 3. tsay tsika kuti. Encontrar palitos y pajas en forma de cruz en el camino no es buen signo.5. 2. quien se muerde a sí mismo está mordiendo a su propia vida o a la de su allegado. en Pachma (Distrito de Yuramarca. Qipamanqa manam purinatsu. Prov. El acto de morder tiene relación con el acto de comer. de Huaylas) nos refirió: Awilaa Águida wañunanpaqmi mamaa.6. en algunos casos. Morderse frecuentemente la parte interior de la cara o los labios es un anuncio de la muerte de alguien cercano. Soñar a alguien muriéndose es también buena suerte. para la muerte de mi abuela Águeda. VI. El ser humano tiene ubicados sus sentidos en la parte anterior. Su incumplimiento provoca el caos en este y en otro mundo. Sólo el hombre que no se asusta puede trascender y tener la experiencia de la otra dimensión. Pitsqay patsapitam. qaqllanta kanipakurqan: Mi mamá. Encontrar palitos en forma de cruz en el camino (Naanichau krusman churakashqa shumapkunata tariy). se puede chocar y ver a su propia alma.un arrebato del misterioso poder de la muerte. que por tanto. Walter Moreno Paulino. se mordió la cara muchísimas veces. significa que la persona soñada ha comido bien y. Rinrii ¡winnn! nirnin waqan. Esta información nos fue alcanzada por la señora Ana Bolo. es un anuncio de la muerte del caminante o de sus allegados.

Las piedras y los cerros merecen el respeto. Shunqullaapis tsallaqyanmi. entonces ésta castigará con razón al silencioso caminante aconsejándole: Shukakunki. inexorablemente. Un huayno describe el sentimiento del cantante y del árbol de quenua ante la inminente cercanía de los taladores que van armados de hacha para talarlo. Te voy a entregar al diablo). Debes cantar). wallunqantsik tsikata. Y algunos árboles frondosos hasta se convierten en guarida de las almas de los seres humanos. ayawanpis kamakashwanmi: Por la noche no se debe andar silencioso. 3. manam munanatsu: No se debe desear la muerte de nuestro semejante. Takikunki (Debes silbar. Wañukuy (Muérete). tiene el derecho de reposar tranquila en su lugar. La piedra también. Atrás quedan sólo la muerte. después que muramos nuestra alma tendrá que devolver a su lugar. murunan.dirección progresiva y no regresiva. Runa masintsikpa wañuyninta. Además. qinua hacha: Auqakuna shamuykaayan ayrinkuna matankashqa. Qinualla. wañuskishqam ayantsik. wañuskishqam ayantsik kutitsinan: No se debe rodar innecesariamente la piedra al abismo.: Que te lleve el diablo. que son experiencias. Los árboles también tienen derecho a la vida y a la multiplicación si no afectan a la vida de los demás seres. sienten miedo. si no estorba a nadie. después que muramos. avanza siempre hacia adelante. y no sólo pertenece a los vivos sino también a los muertos. dolor y lloran silenciosos. Muérete y condénate). Hachata manam llutalla wallunatsu. Es una terrible 22 . rikaanan: No se debe talar el árbol innecesariamente. Hatusaq hachakunachaumi aya ratakun: El alma busca amparo en los inmensos árboles. Mi corazón se estremece 6. El camino es un bien común. «Para preservarse del peligroso encuentro con las almas es aconsejable caminar fumando o silbando porque cuando el alma siente la presencia de alguien se va por otro lado»20. las huellas y los recuerdos. Y aún es más ofensiva la expresión: Supay apashuy (lit. Supaynikita apatsishqayki (Te voy a matar. 5. qinua. 4. se puede chocar con el alma caminando en sentido contrario. pero la vida. Es una gran ofensa decir: Wañuy (Muere). nuestra alma tendrá que sembrar y cuidar tantas como cuantas cortamos en vida. Un encuentro inesperado asusta también alalma. Paqaspaqa upaallalla purikunatsu. Quenualito. Rumita manam llutalla qarpunatsu. todo cambio debe obedecer a un plan inteligente y de armonía entre el hombre y la naturaleza. quenualito: Los enemigos están viniendo con sus hachas en el hombro.

2. para bebes. Quien no ofende a la naturaleza y al ser humano con su corazón. ancianas y ancianos. La muerte no hace distinciones de edad. 1. es aprender a dar el reposo al cuerpo que se ha desgastado durante el día. mientras el malvado tiembla interiormente ante la muerte porque sabe que el sufrimiento le espera después de la muerte. 1. Relacionados con el acto de morir 1. aukispaqpis: La muerte es para todos: para niños y mayores. 1. yashqapaqpis. Dormir es aprender a morir. Chakwaswan aukisqam puñuyninchau wañuyta yachakuyan. Por eso siempre duermen. Proverbios sobre la muerte 1. ¿Quién no lo es? 1.4. 1. Su alma está condenada a penar. pensamiento y obra no teme que le llegue la hora de la muerte porque sabe que en la otra dimensión no tendrá deuda que pagar.6. 1.5.1. Wañuyqam piimaypaq: wamrapaqpis.3. Wañunqantsik patsa chaamuptinqam. Piraq mana: Todos somos seres para la muerte. El hombre debe vivir preparado para morir sin deudas ni remordimientos. la ruptura definitiva y hasta es motivo de demanda. Mana alli ruraqllam wañuyta mantsan: Sólo el malvado (el que obra mal) teme a la muerte. Tsaymi imaypis puñukuyanlla: La anciana y el anciano aprenden a morir mientras duermen. La vida es la cosa más preciada.8. imaypis. 1. hay que respetarla y cuidarla lo mejor posible.amenaza que provoca la enemistad. por tanto. maychaupis. Hukllam wañuy: Se muere sólo una vez. En los relatos andinos sólo los hombres «encantados» viven al margen del tiempo sembrador de la muerte. llullupaqpis. 23 . Wañuywanqa. paqtallam puriikantsik: En todo momento y en donde sea andamos acompañados de la muerte. VII. nos morimos donde sea y como sea. may tsaychaupis. chakwaspaqpis.7. imaykanaupis wañukuntsik: Cuando nos llega la hora de la muerte. Llapantsikpis wañuqllapaqmi kantsik. Manaraq wañushaq nirchi lluta kawakuntsik: Pensando que no hemos de morir vivimos de cualquier modo.

2. hacia el abismo. la de la familia y la de la comunidad.1. qayakuntsik.9. 2.3. Con este pensamiento se defiende la propia vida. Y. pues todo sigue el ciclo de la renovación continua. conocida como pachakuti. indudablemente. literalmente. Ayakunapis llakinqantsikta. Todos los días vive observando el continuo cambio de la naturaleza que vive y muere en cada momento. 1. como el velatorio con el cadáver presente. El hombre andino reflexivo vive consciente de la inevitable llegada del momento del morir. 2. aman a nuestro ayllu. depende del presente. hay que hacerlo sin ningún temor pensando que el proceso del paso de la vida a la muerte es solamente una vez. todos los que viven en la casa del difunto son testigos del acto de morir y de los ritos post mortem. El futuro. Los muertos y los vivos conviven en el mismo espacio y participan de la misma historia. Wañuytaqa pipis maypis manam yachatsikuntsu. no es un temerario que desafía a la muerte. como en las áreas rurales andinas no hay hospitales ni tanatorios. nosotros mismos aprendemos a morir. tsaymi kikintsik wañuyta yachakuntsik: Nadie ni en ningún lugar se enseña a morir. 2. 1. nuqantsiknau. Relacionados con el alma 2. como nosotros.Cuando llega la circunstancia inevitable de tener que enfrentar a la muerte. La observación del proceso de la vida es la mejor lección para prepararnos a morir. significa: rodar algo hacia abajo. 2. Imayka aykayka wañuqta rikarmi wañuyta yachakuntisk: Aprendemos a morir viendo el proceso de morir de todos los seres sin excepción. que es el último examen de nuestra existencia aquí.4. El verbo qarpuy. Solamente que entre esas dos dimensiones existe una frontera tan sutil e imperceptible por nuestros sentidos. Ayakunaqam imaypis taaparaykayamantsik: Las almas siempre nos están viendo y acompañando.10. Paykunaqam. el pitsqay y el banquete de los muertos en la víspera del 2 de noviembre. Llutalla kawakurmi ayantsikta qarpuntsik: Por vivir sin un principio bueno condenamos a nuestra alma. 24 . kuyanqantsikta musyayaananpaqmi mikuyta paykunapaq churakuntsik: Servimos toda clase de comida a los muertos para que ellos también sepan que los extrañamos y queremos. Ellas. por eso. Imapis mana alli kaptinqam ayantsikkunaman kamakuntsik. pero. tampoco es uno que teme el momento final. aylluntsikta kuyayan: Cuando tenemos serios problemas acudimos y pedimos a las almas de nuestros difuntos. Es la comparación de una vida desordenada que condena al alma.

1991. Edit.uni-mainz. En Teodoro Meneses: Teatro quechua colonial. Trujillo. Anónimo: «Ollantay». 1985. americanos y contemporáneos Vol I. Felipe: El primer nueva coronica. II. José de: Historia Natural y Moral de las Indias.. Arguedas. Lemlij.de/quechua/ Madre Tierra. Villafán. 2da. Biblioteca Visión Peruana. Horizonte. Trujillo.Bibliografía Acosta. http://www. 2da. 1985. 1975. Edit. Vallejo.. Rodolfo Sánchez Garrafa: Amaru: mito y realidad del hombre. Francisco de: Dioses y hombres de Huarochiri (traducción de José María Arguedas). Méx. Universidad San Antonio Abad del Cusco.. Millones. César: El tungsteno. Edic. Ediciones UNASAM (Universidad Nacional Santiago Antúnez de Mayolo).F. Bruguera. Efraín: Canto del cuculí encendido. Perú. Macedonio: Los hijos de Hilario. 1970. Padre Sol. Huaraz. Anónimo: Gilgamesh (traducción de Jorge Silva Castillo). Pontificia Universidad Católica del Perú. El Colegio de México. Edit. 1994.. Lima. 2000.romanistik. Edit. Barcelona.. José María: Todas las sangres. edic. Centro de Investigación para el Desarrollo de la Cultura Popular. Perú. Guaman Poma de Ayala. Paco Yunque. Méx. Edit. Siglo XXI. 2002. Fabla salvaje. Méx. Rosales Alvarado. Ávila. 25 . Perú. De la Vega. 1989. Francisco: Diccionario del quechua ancashino. Siglo XXI. 1968. Méx. IV. Sociedad Peruana de Psicoanálisis. Garcilaso «el Inca»: Comentarios reales. reimpresión. Lima. Edubanco. Abel Adrián Ambía. 1983. Computer Age. Carranza Romero. Moisés (compilador): Mitos universales. 1980. D. 1998. 1988. III. Luis: Las confesiones de don Juan Vazquez. Lima. Lima. Ediciones Pukara. FCE. Lima.

1997 26 .Zierer. Perú. Trujillo. Computer Age. Edit. Ernesto: Madre e hijo cruzando el río.

cit. 143 Carranza. 287 De la Vega. por eso preferimos la nuestra. César: p. Guaman Poma de Ayala. Cap.. folio 290. 35 Anónimo: «Ollantay». Garcilaso: Libro I. Padre Sol. relato «El tonto y el diablo». p. Ambía-Sánchez: p. El Colegio de México. Cap. p. p. 35 César Vallejo: Op. 192. 88. Rosales. 110 Abel Ambía. Anónimo: Gilgamesh. illones. Vol. 78. De la Vega. Cap. VII. 311. cit. Cap. José de: Historia Natural y Moral de las Indias. De la Vega. 7. p. Felipe: El primer nueva corónica. p. Garcilaso: Libro II. folio [284]. Efraín: Canto del cuculí encendido. 125 Ambía-Sánchez. La traducción no nos parece adecuada. p. Rodolfo Sánchez: Amaru: rito y realidad del hombre. Elizabeth Kreimer: «El pachacuti de los chamanes y el mito del sincretismo». p. En Teodoro Meneses: Teatro quechua colonial. Villafán Broncano. XX. IX. cap. pp. Vallejo. Libro V. p. 296. pág. Luis: Las confesiones de don Juan Vazquez. Ibídem. p. 257-258 Acosta. Garcilaso: Libro III. p. En Mitos universales. 130. p. p. p. 228. 51. Macedonio: Los hijos de Hilario. Méx. p. Garcilaso «el Inca»: Comentarios Reales. El corchete indica la numeración corregida de la original.1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 De la Vega. Libro II. VII. I. Francisco: Madre Tierra. 47 Waman Puma: Op. americanos y universalesm. 33 .141. 1994.

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