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3842996 La Religione Degli Indiani dAmerica

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Francesco Lamendola

LA RELIGIONE DEGLI INDIANI D'AMERICA PRIMA DI WOVOKA

Questo articolo fa seguito a "La fine delle guerre indiane" e traccia un quadro complessivo del substrato religioso ove trovò terreno fertile la "Ghost Dance" ("Danza degli Spettri") verso il 1888, introdotta dal messia paiute Wovoka e terminata con il massacro perpetrato dall'esercito americano a Wounded Knee, nel 1890. Un prossimo articolo prenderà in esame i presupposti diretti dell'azione di Wovoka: le condizioni complessive della tribù Paiute verso il 1880; la diffusione del cristianesimo nel Nevada e, in genere, nell'Ovest degli Stati Uniti; le caratteristiche della società bianca e della politica americana al tempo delle ultime guerre indiane. Questi tre articoli formeranno una introduzione generale al fenomeno della "Ghost Dance", tipico esempio di sincretismo religioso a base animistico-cristiana e, al tempo steso, tipico movimento religioso di libertà e di salvezza sorto in una società tribale minacciata di completa distruzione culturale.
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1. IL SUBSTRATO RELIGIOSO. È impossibile accostarsi al fenomeno della Danza degli Spettri senza gettare uno sguardo preliminare al substrato religioso degli Indiani del Nord America nel tardo XIX secolo. Due forze si contendevano il campo: i culti religiosi tradizionali e il cristianesimo predicato dai missionari bianchi. La Danza degli Spettri non fu semplicemente una danza rituale, come tante altre (la Danza del Sole, la Danza del Toro, ecc.). Essa fu una vera e propria religione nuova, che si esprimeva specificamente nella danza, ma che non si esauriva in essa. Aveva una propria etica ben definita, prospettava una escatologia di tipo apocalittico e si incentrava su di una predicazione di tipo messianico-profetico e millenaristico. Il suo obiettivo finale non era l'acquisto di qualche specifico vantaggio materiale, come di solito i culti indiani del passato, ma una salvazione di tipo spirituale. Per comprendere il fenomeno della Danza degli Spettri è necessario chiarire fin dall'inizio e una volta per tutte che essa fu una religione nata e sviluppatasi nel particolare ambiente culturale delle riserve, così come si erano venute configurando verso la fine del XIX secolo, nell'Ovest americano. I suoi addentellati con i culti indiani tradizionali furono confusi, sporadici e in gran parte sotterranei. Essa, inoltre, non costituì un fenomeno culturale isolato, ma fu la punta estrema di un vasto movimento a carattere messianico che si manifestò, sotto forme diverse ma con una sostanziale unità d'intenti, presso differenti tribù degli Stati Unirti occidentali. D'altra parte, se è eccessiva la tesi secondo cui la Danza degli Spettri fu un fenomeno interamente cristiano (1), è evidente che dal cristianesimo essa trasse una gran parte della propria concezione ispiratrice. Si trattava, però, di un cristianesimo largamente rielaborato e reinterpretato secondo la sensibilità religiosa indiana del tempo, che non aveva molti punti di contatto con quello "ufficiale", predicato dai missionari bianchi fin da prima che le tribù venissero confinateall'interno delle riserve. Quali erano dunque i caratteri salienti delle religioni indiane tradizionali? Quali furono le condizioni in cui venne recepito il messaggio cristiano dagli Indiani, prima e dopo la relegazione nelle riserve? Queste sono le due domande preliminari che dobbiamo porci. Innanzitutto, la prima. È un fatto che gli Indiani non avevano concezioni religiose nettamente definite e che oltre alle differenze specifiche esistenti fra tribù e tribù, fra regione e regione, un serio ostacolo per l'indagine storica è costituito dalla natura stessa della mentalità religiosa indiana. Essa rifuggiva da concettualizzazioni astratte e, così come concepiva il fatto religioso in piena armonia con le varie manifestazioni della vita e con le forze della natura che la regolano, lasciava deliberatamente una zona d'incertezza e di mistero intorno ad esso. Vi è, secondo gli Indiani del Nord America, una forza magica che pervade tutto il cosmo e che è attributo della divinità, ma gli uomini possono accedervi e impadronirsene, in virtù di esperienze mistiche particolari, e volgerle ai propri fini. Il tempo, inoltre, era concepito come qualche cosa di eterno e di immutabile ed era simboleggiato dal cerchio, figura geometrica che esprime l'eterno ritorno di tutte le cose, secondo il ciclo perennemente uguale della natura. (2)
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E. il sogno. oltre. le piante. gli astri. caratteristica era la funzione dello sciamano quale intermediario fra la divinità e la comunità tribale. naturalmente. in virtù della forza magica di cui si è detto.era pervasa da uno spirito. gli Indiani? Non è facile dare una risposta a una domanda posta in termini così perentori.Erano monoteisti o politeisti. ed essa non approdò mai a una rigorosa concezione monoteistica. era animato: gli animali. Il sole. che è basato appunto sulla assunzione rituale a scopo mistico di un fungo con proprietà allucinogene. dopo la brusca fine della religione della Danza degli Spettri. gl'Indiani d'America invocavano la divinità soprattutto ai fini della caccia e. Ma gli Indiani non credevano in un Grande Spirito nel senso che i bianchi. attribuirono a questa espressione: credevano. in esse. ma i contorni di tale credenza erano incerti. dell'agricoltura. anche se uno studioso come il Boccassino ha osservato chegli Indiani della California erano giunti al concetto di una creazione dal nulla. abbiano finito per consolidare fra essi una concezione monoteistica del Grande Spirito che era estranea alle loro credenze originarie. (7) Più tardi. (5) È vero che esisteva la credenza in un unico spirito creatore. identificandola inconsciamente con il proprio dio. nel caso delle tribù agricole del Sud-est. esattamente come nelle civiltà mediterranee del mondo antico. si possa parlare di monoteismo così come noi abitualmente lo intendiamo. Il mondo soprannaturale. ci riserviamo di riparlare diffusamente a suo tempo. accentuando il concetto dell'unico dio creatore al fine propedeutico di avvicinare gradualmente gli Indiani al cristianesimo. il cui scopo era quello di stabilire un contatto intenzionale e diretto con la divinità. e. fra i Pawnee vi era una importante cerimonia dedicata alla Stella del mattino. Il veicolo di tale comunicazione diretta era. fin dall'inizio. fra gli Skidi-Pawnee. Non è affatto escluso che proprio i missionari. 3 . Ma di ciò. In ogni caso. tutto. (3) In realtà. Come i popoli cacciatori della Siberia e dell'Estremo Oriente boreale. i fiumi. e che nella lingua algonchina suona "Manito". facevano parte integrante del culto l'ingestione di sostanze stupefacenti. nelle religioni indiane prevaleva un diffuso animismo. per i popoli "primitivi". e ogni cosa . Una notevole confusione fu poi dovuta al fatto che alcuni missionari personalizzarono erroneamente la forza magica diffusa nel cosmo e. però. (4) Non politeismo. dunque.non solo. poteva rivelarsi non solo allo stregone. ciò dovette verificarsi in una fase piuttosto tarda del contatto fra bianchi e Indiani. proprio come nell'Asia settentrionale. le fonti. invece. laddove lo stesso Aristotele non superò mai la necessità d'una materia prima. si diffuse nel Sud-ovest americano e divenne la più importante manifestazione religiosa indiana il culto del Peyote. nella maggiore o minore potenza delle varie divinità. Le visioni erano inviate dalla divinità più frequentemente nel sonno di coloro che si erano sottoposti a digiuni e sofferenze rituali. la chiamarono Grande Spirito. ad esempio fra le piccole tribù della California meridionale. Non è nemmeno chiaro se. (6) In determinate aree culturali. quelli che per noi sono esseri viventi . regioni delle quali erano originari. ma anche all'uomo qualsiasi. che della guerra. la luna e le stelle erano oggetto di un culto particolare. dunque. essa era incentrata sul sacrificio umano. ma animismo.

che gli Indiani non desideravano imparare dall'uomo bianco a litigare riguardo a Dio. lo scetticismo. si presentavano loro come i rappresentanti della religione del vincitore. altrimenti il suo culto veniva abbandonato a vantaggio di quello del suo più forte competitore. ora che la reazione armata non era più possibile essa si manifestò in forme sotterranee. presbiteriani. (12) Ma quando passava a chiarire le ragioni di questo atteggiamento negativo. la seconda. spesso passive. inoltre. Quei predicatori. (9) La prima reazione degli Indiani davanti a tale confusione dottrinaria fu lo smarrimento. in una lettera aperta al Tribune di Chicago che gli Indiani non avevano mai visto di buon occhio la religione cristiana. bisogna osservare che non era certamente una religione unitaria e coerente quella che i missionari europei e americani portavano fra le tribù indiane. Un altro elemento importante che deve esser tenuto presente. ma piuttosto 4 . Questo favorì dapprima un superficiale spodestamento dei culti tradizionali da parte del cristianesimo. dopo che questi ultimi erano stati sconfitti e chiusi nelle anguste riserve della seconda metà del XIX secolo. particolarmente nel secolo XIX. francesi ed inglesi che avevano portato il messaggio di Cristo nelle vaste solitudini americane.per bocca di capo Giuseppe . infatti. rifiutava la costruzione di chiese cristiane sul proprio territorio. erano stati visti con occhio diverso rispetto alle schiere di predicatori che imposero la conversione agli Indiani. Se l'ostilità ai primi missionari si era manifestata. finiva per rivolgersi contro di esso. Cattolici. talvolta. episcopalisti si avvicendavano. ma poi. quando si consideri la diuffusione del cristianesimo fra le tribù indiane del Nord America. spesso battezzando e ribattezzando i membri delle medesime tribù. (8) In primo luogo. talatra accompagnando il grande flusso migratorio dei coloni bianchi dalla costa dell'Atlantico a quella del Pacifico. (10) Secondo la mentalità indiana. senza valutare gli effetti negativi generati dal loro modo sbrigativo di procedere. I pochi missionari spagnoli. un dio meritava di essere adorato solo fino a che si fosse mostrato capace di assicurare dei vantaggi concreti e immediati. quando ancora vieva nella valle Wallowa in buoni rapporti coi bianchi. battisti. affermando . La tribù dei Nez Percés. metodisti.& & & & & Passiamo ora a considerare le modalità con le quali si diffuse il cristianesimo fra gli indiani del Nord America. Al tempo della Danza degli Spettri (1889-90) un Sioux istruito di nome Masse Hadjo scrisse francamente. ciò che prendeva di mira non erano la sostanza dottrinale dell'insegnamento cristiano né la sua morale. è la particolare luce nella quale esso si presentò loro nella vita delle riserve. talvolta precedendo. così come i bianchi la insegnavano e la praticavano. nei secoli XVII e XVIII. in forme violente (11). di fronte alle penose divisioni che i suoi ministri rivelavano. identificandosi con la resistenza culturale allo strapotere dell'uomo bianco.

Gesù era il personaggio principale. così come verrà definita e praticata dal messia dei Paiute. di conseguenza. Il Grande Spirito. Lo stato d'animo dell'opinione pubblica bianca era quello di chi sia intimamente persuaso della inevitabilità della scomparsa di un popolo "inferiore". e veniva identificato sostanzialmene con il Peyote stesso (cfr. 5 . Essa era errata anche sul piano della prassi. per le sottili dispute teologiche. forse inconsciamente. Ciò dimostra che se il Cristianesimo. L'ultimo elemento importante che occorre rilevare circa la penetrazione del cristianesimo fra le tribù indiane è di natura più generale. per il fatto che muoveva da un presupposto sbagliato: quello che gli Indiani d'America fossero un popolo palesemente destinato all'estinzione. le loro sofferenze presenti con quelle di Cristo durante la Passione. e. di Gesù sofferente e crocifisso. Per mettere a tacere i propri (giustificati) sensi di colpa. e provavano una specie di amara soddisfazione nel notare che gli autori delle une come delle altre erano sempre gli stessi: i Wasichu.per "salvare l'anima" degli infelici selvaggi mediante una loro conversione accelerata al cristianesimo. in particolare. era stato accolto solo parzialmente e con riserva dagli Indiani nel XIX secolo. perché nella religione della Danza degli Spettri. È importante sottolineare questo aspetto. personalizzato. Bisognava far presto a ingozzar d'erba gli Indiani. Essi paragonavano. divenne il Dio padre della religione cristiana (14) e. l'opera del missionario venne inquadrata dalle autorità nel più vasto disegno di "americanizzazione" degli Indiani. ci si dava un gran daffare . perché presupponeva che la civiltà bianca fosse intrinsecamente superiore a quella indiana e che questo giustificasse automaticamente tutte le prevaricazioni che commetteva. Tale politica era però sbagliata non solo sul piano teorico.l'arroganza con la quale i bianchi volevano imporlo e l'incongruenza fra le loro parole e il loro modo di agire. perché essi stavano rapidamente scomparendo. fu atteso un ritorno immimente del Messia. aveva colpito profondamente l'immaginazione degli Indiani delle riserve. Anche nel culto del Peyote. Gesù Cristo. come un bambino ingozza d'erba un coniglio che suo padre. (13) Gli Indiani non avevano alcuna inclinazione. Wovoka. nel suo complesso. nonché ad elargire loro i tesori della civiltà bianca.specialmente nell'Est . i malvagi uomini bianchi. la dottrina cristiana della transustanziazione nell'eucaristia). affermatosi subito dopo la fine della Danza degli Spettri. ma possedevano sufficiente sensibilità per notare il contrasto stridente fra la dottrina evangelica e il comportamento avido e brutale di coloro che si dicevano cristiani. Bisogna però notare che la figura specifica di Gesù. né alcun interesse. anche considerata indipendentemente dal contesto della predicazione dei missionari. ucciderà. la figura di Gesù occupa un posto assolutamente preminente. tra pochi istanti. L'istruzione scolastica impartita da insegnanti bianchi e l'adozione di una polizia indiana reclutata dagli agenti e diretta a disgregare il senso di solidarietà tribale (15) erano altri aspetti della medesima politica. Dopo l'istituzione e il consolidamento del sistema delle riserve. la figura di Gesù aveva trovato una migliore accoglienza.

Lo sciamanesimo e le tecniche dell'estasi. 1988. 11) F. tr. 5) Cfr. HAMILTON. gli Indiani non erano disposti a uscir di scena tanto discretamente. se pure era già un fatto verso il 1890. l'opinione pubblica bianca si avvide di essersi preparata troppo presto a celebrare il funerale delle proprie vittime.. e il ricordo della sua malinconica fine avrebbe pesato in maniera meno inquietante sulla coscienza dell'uomo bianco. HAMILTON. cit.Invece. 1) L'affermazione è di D. 418. Alla ricerca di una guida spirituale. crescevano perfino di numero. BIASUTTI. UCCELLO BUONO. Alce Nero. si pensava. parlavano chiaro.. BROWN. S. vol. nel 1646. rallentamenti né incertezze. pure gesuita. continuavano a sopravvivere a dispetto di tutto.. cit. 4) Cfr. p. di cui ora si disponeva con precisione. C. 1967 (4 voll. in J. Op.. in C. in Pioneers of France in the New World. p. stava per estinguersi: che ciò avvenisse dopo averlo convertito e "civilizzato". (16) Come nel caso dei Maori della Nuova Zelanda. Op.. Dizionario degli Esploratori. Roma. nonostante tutto. G. 278. 3) R. E. 103. Torino. TACCHI-VENTURI. p. pp. 331. il martirio del gesuita francese Isac Jogues da parte dei Mohawk. 8) In entrambe le fasi furono attivi i missionari italiani. Per la prima ricordiamo il gesuita Francesco Bressani (1612-72). 4. ZAVATTI. 10)D. p. PARKMAN rese celebre. p. Op. 1967. Anche il giovane Alce Nero (J.). pp. p. 44. più tardi. Wovoka. NEIHARDT. in P. Op. per il momento. Coda Maculata. Sullo sciamanismo in generale. 1. 7) R. Op. La religione dei primitivi. Storia delle religioni. In certi casi. Una parziale 6 . in C. che fu per vent'anni sulle Montagne Rocciose e poi in Alaska. Affamati. abbrutiti dall'alcool. 103. 6) Ibidem. per la seconda Pasquale Tosi (1835-98). BOCCASSINO. p. La politica paternalistica del governo verso gli Indiani delle riserve. 439. le esperienze del capo Sioux. 107-110. ELIADE. vedi l'opera classica di M. Milano.. 9) Cfr. cit. Torino. I dati statistici delle riserve. demotivati all'esistenza. Ma questa ripresa demografica delle tribù indiane. non ebbe. durante una grave malattia. it. cit. cit. 5675) e. HAMILTON. G. ebbero le loro rivelazioni nel sonno. L'Indiano. Razze e popoli della Terra. 311. tormentati dalle malattie. 2) Questa concezione è illustrata in modo chiarissimo per bocca dello stregone dei Sioux Oglala. cit. NOTE. Ved. basata sul disegno di una rapida assimilazione culturale. missionario nel Canada. vol. 1944 (2 voll. cit. NEIHARDT. BROWN. Op. non si era ancora delineata abbastanza chiaramente e una gran parte dell'opinione pubblica bianca non se ne era ancora resa conto.).

MOVIMENTI MESSIANICI DI LIBERAZIONE. 10. 40121. cit. 16) Cfr. 7 . 324. p. fra le antiche religioni indiane delle Americhe. la nota 7 al capitolo 2. e tradotta in C. su una popolazione statunitense totale stimata in 260. La Religione della Danza degli Spettri non sorse dal nulla. WRIGHT. ediz. rinfaccia ai bianchi di aver crocifisso il proprio messia.S.. La crescita demografica. 266-68. erano 332.000 individui: cfr. quasi sorto dal niente. 14)Un caso probabilmente unico. peraltro. Cfr.. Calendario Atlante de Agostini. è quello degli Yàmana della terra del Fuoco. cioè 2. per evitare fraintendimenti. Gli Indiani delle riserve. La fine delle guerre indiane: un popolo in ginocchio. 204. che si rivolgevano al dio creatore con l'appellativo di "Padre".. Op. 586. Op.000 Indiani negli Stati Uniti. HAMILTON. 13)L'unico argomento propriamente teologico impugnato da Masse Hadjo contro il cristianesimo è quello relativo alla dottrina sull'inferno e il paradiso.8% di essa. e li accusa di voler fare altrettanto con il messia indiano. sono chiarissime le tracce lasciate dai precedessori di Wovoka. Da The American Peoples Encyclopedia. La predicazione di Wovoka non cadde sulle lande allucinate del Nevada come un fulmine a ciel sereno. si commette un grave errore di valutazione.. pp. pp. Nel 1990. p. Wovoka.000.traduzione italiana è contenuta in H. FLETCHER JOHNSON. BROWN. Se si considera la religione fondata da Wovoka come un fatto isolato e improvviso. Ma è un dato. in F. 267-69. gli Amerindi risultavano essere (questa volta compresa l'Alaska) lo 0. Una tale terminologia sottintende un atteggiamento religioso di un genere sconosciuto agli Indiani del Nord America.990 abitanti. nel 1947. & & & & & 2. pp. p. RAPPORT. cit. LAMENDOLA. 1997. 15)L'assassinio di Cavallo Pazzo fu affrettato dalla sua opposizione a che i Sioux si arruolassero nell'esercito americano per guidarlo contro i Nez Percés. facendo astrazione dalla concreta situazione storica in cui nacque.000. quest'ultimo.340. esclusa l'Alaska. comunque. nel caso della Danza degli Spettri.pur comprendendovi qualche migliaio di Eschimesi o Inuit dell'Alaska . vol. di W. che non convince: significherebbe che gli Indiani . sul caso specifico dei Navajos. È importante chiarire bene questo punto. D. Il censimento del 1910 contò 265. 12) La lettera è citata in Life of Sitting Bull.si sarebbero addirittura quintuplicati in meno di mezzo secolo. Op. Egli. cit. cit. I grandi fenomeni storici non sorgono mai dal nulla e. divenne un fenomeno diffuso solo all'inizio del XX secolo. nel 1930. quasi 400.080.

La prospettiva si era alquanto allargata. è quello diffuso fra i 8 . Parecchi profeti indiani. sino a un certo punto. che erano sostanzialmente estranee alle religioni indiane del passato. si andò affermando l'idea che il riscatto nazionale dovesse necessariamente accompagnarsi a una generale purificazione spirituale. gli Indiani dell'Ovest americano raggiunsero la più alta vetta di spiritualità nel momento stesso del loro definitivo tracollo politico. La disfatta Sioux di Wounded Knee può. proprio come in quel caso. La non-violenza. L'occhio dell'Indiano si era spostato verso il mondo ultraterreno. In essa. culminata nella distruzione totale di Gerusalemme. è il fatto che l'aspetto . quali il successo nella caccia. le esigenze di rigenerazione morale appaiono prioritarie rispetto all'ansia di riscatto politico. questa sintesi appare soltanto accennata. al quale possiamo risalire con una certa ricchezza di dati storici. E. in parte può esser messa in relazione con alcuni punti di contatto esistenti obiettivamente fra la situazione politica e culturale del popolo ebreo al tempo di Gesù e quella degli Indiani d'America al tempo di Wovoka. è il logico corollario di una tale impostazione. essendo ancora largamente prevalente l'aspetto politico e nazionalistico.. si erano avvicendati nel rinverdire le speranze di liberazione dei loro popoli. ad eccezione di quello di Handsome Lake. C. La religione della Danza degli Spettri di Wovoka costituì il punto più alto di spiritualismo raggiunto da tali movimenti. nella guerra. & & & & & Il primo movimento messianico di liberazione sorto fra le tribù indiane. essere paragonata alla disfatta ebraica del 70 d. Questa analogia può. in tempi e luoghi diversi. essere spiegata col fatto che Wovoka aveva attinto largamente sia alla teoria che alla prassi del messaggio cristiano. Sotto lo stimolo potente del cristianesimo introdotto dai bianchi. e indugiava nell'attesa struggente di una vita dopo la morte nella quale tutte le contraddizioni terrene fossero conciliate in una suprema armonia. in parte.per così dire nazionalistico fu affiancato da esigenze di carattere spirituale. Quel che è caratteristico di tali movimenti. caratteristica del genuino insegnamento di Wovoka. e l'appagamento di quest'ultimo è visto come il naturale risultato della rivoluzione operata dalle prime. la predicazione di Wovoka fu distorta da quegli Indiani che non si rassegnavano all'idea di una rivoluzione totalmente disarmata. Liberazione politica e liberazione spirituale dovevano procedere di pari passo. Poco a poco. a un supremo ordine basato sull'amore. ma con sempre maggiore frequenza negli ultimi decenni dell'Ottocento. Come nel caso del popolo ebreo ai tempi di Gesù Cristo. Non si trattava più soltanto di chiedere vantaggi pratici a breve scadenza alla divinità. in amore. tuttavia. i culti indiani si erano notevolmente spiritualizzati. Nei primi movimenti messianci indiani.L'ambiente culturale in cui ebbe origine e si sviluppò la nuova religione era saturo di un'ansia di riscatto nazionale e di attese messianiche (proprio come lo era stata la Palestina ai tempi di Gesù Cristo).

e prescriveva una particolare danza cultuale: la "Worship Dance". i rapporti fra le varie tribù. (2) Il culto da lui fondato si diffuse ampiamente nella lega delle Cinque Tribù irochesi e fu approvato ufficialmente dal presidente Thomas Jefferson (180109). il cui nome ci rimane ignoto. Questa intuizione. conservandosi vitale sino ad oggi in alcune riserve del Canada e nello Stato di New York. erano accuratamente individuati i pericoli di uno sradicamento delle genti indiane dalle proprie tradizioni. anche in questo caso egli additava alle coscienze dei suoi confratelli l'urgenza di un problema reale e. nonché della stregoneria. pare che Handsome Lake abbia avuto contatti con i Fratelli Moravi. superando le vecchie. Un fenomeno per molti aspetti particolare fu quello del profeta Seneca chiamato Ganeoda'yo o Handsome Lake (1735 circa. presentavano evidenti filiazioni con quelle proprie della religione cristiana (cfr. con il medesimo intento. e anche questo è un elemento rivoluzionario. Esso propugnava il ripudio dell'alcoolismo e dei vizi portati dall'uomo bianco. in quanto le divisioni esistenti fra le varie tribù. quindi.Delaware nel 1762. alle usanze e ai modi di vita da loro introdotti fra gli Indiani. dal sacrificio di Gesù stesso). Esso fu iniziato da un profeta di Tusaraws. e simboleggiato. fondamentale: quello di costruire. sotto la spinta dei costumi europei.fosse di natura strategica.1815). i problemi razziali non erano esasperati. un miscuglio singolare di tradizioni indiane e di cristianesimo quacchero. un sentimento di solidarietà e di comune appartenenza per la ricerca di una salvezza condivisa.anche nel nostro tempo . Un altro aspetto della dottrina da lui predicata era la fratellanza universale fra tutti gli Indiani. in un tempo in cui la massiccia invasione dei coloni verso l'interno del continente non era ancora iniziata e. strumentalizzate dai bianchi ai propri fini. Oltre che con missionari quaccheri. nel Michigan. malaugurose rivalità tribali. l'odio feroce che caratterizzavano. auspicata fratellanza . se si considerano l'estraneità e. come accadde dopo la metà del XIX secolo. anzi. nota anche come "nuova religione degli Irochesi". la cristiana "lieta novella"). per tanti aspetti così seducenti. da tempo attivi nella Nuova Inghilterra. Può darsi che l'obiettivo primario di una tale. ma del cui programma sappiamo che si basava su metodi di guerra aperta ai bianchi e. In ogni modo. che così spesso è mancata agli uomini politici e di cultura dei Paesi che si autodefiniscono civili . 9 . (1) Il motivo specificamente salvifico e religioso rimaneva in ombra. come il sacrificio rituale di un cane bianco. nel corso dell'Ottocento.che d'altronde rimase una mera aspirazione . avevano forse convinto il profeta Delaware della impossibilità di una azione vittoriosa contro i bianchi. quando le guerre indiane entrarono nel vivo.qualifica l'anonimo profeta Delaware come un capo dalle virtù intellettuali superiori. Nel 1799 egli diede avvio alla religione del "buon messaggio" (cfr. Il fatto che le autorità bianche vedessero di buon occhio questo movimento è una conferma indiretta del suo carattere conciliante e della sua aspirazione a una convivenza pacifica tra bianchi e Indiani. Alcune cerimonie. contemporaneamente. spesso. e lo pone degnamente alla testa della schiera dei profeti indiani che si succedettero. l'agnello sacrificale di derivazione ebraica. nel cristianesimo. in compenso. da sempre.

nelle linee generali di questo messaggio religioso. la predizione di Kanakuk morente che saebbe resuscitato il terzo giorno. non aveva una specifica coloritura politica.e a differenza di quello del profeta Delaware . 17681837). Tecumseh e suo fratello tentarono di promuovere una ripresa della confederazione indiana. è quello del profeta degli Shawnee. (4) Tenkswatawa rimase in Canada fino al 1826 come un pensionato del governo britannico. l'influsso del cristianesimo ("Allora io vidi un cielo nuovo e una nuova terra". un villaggio alla confluenza dei fiumi Wabash e Tippecanoe. come l'avevano avuta i movimenti dei Delaware e degli Shawnee. Con il profeta Kanakuk (morto nel 1852) il messianismo indiano entra in una nuova fase. ossia dell'impotenza militare indiana: la sua dottrina è. però. la predicazione domenicale. fratello del celebre capo Tecumseh. Tenskwatawa ("La porta aperta". Questi si adoperò per creare una confederazione militare indiana contro gli Stati Uniti.& & & & & Il terzo movimento messianico importante nel quale c'imbattiamo. e quando subì il peso della disfatta sul campo di battaglia (3) non riuscì mai più a risollevarsi. assunse un carattere prevalentemente politico-militare. e nel 1808 fondò. insieme al fratello. ma subirono una seconda disfatta e lo stesso Tecumesh fu ucciso. Il movimento. e lo è più ancora nei particolari del culto: la confessione comunitaria il venerdì. rigetto della cultura dei bianchi. Kanakuk predicava l'avvento di un regno futuro sotto forma di una prateria ubertosa. egli predicò una religione basata sui seguenti punti fondamentali: lotta alla stregoneria.prevalentemente di natura morale e culturale. incentrata sulla condotta morale e. il Dio creatore personale). quindi. (6) È evidente. ove gli Indiani avrebbero vissuto liberi e felici. dopo aver ricevuto una visione direttamente dal Grande Spirito (che è e non è. Kanakuk era il capo di una parte della tribù Kikapu stanziata nell'Illinois (il resto di essa era fuggito fino al Messico davanti all'avanzata dei bianchi). partecipando alla guerra angloamericana del 1812-15. 1). ma subì una evoluzione per l'influenza della forte e combattiva personalità di Tecumseh. (5) Accanto alla prescrizione di non rubare. ove attuare i loro progetti di restaurazione degli antichi costumi e di autosufficienza economica. per quel che possiamo dedurne . La dottrina da lui predicata. quindi. Kanakuk appartiene ormai all'èra delle riserve. sulle prospettive messianco-escatologiche. dopo avere assistito al crollo delle sue speranze. 21. ritorno alla vita indiana tradizionale. (7) Sappiamo che i molteplici elementi della religione cristiana erano stati assorbiti dal profeta attraverso la predicazione di un pastore protestante della 10 . Il contenuto di codesto messaggio appare. quel che è più interessante. Apocalisse. in ordine di tempo. Nel 1805. indi tornò negli Stati Uniti e vi morì. non mentire. non uccidere e ripudiare le pratiche della stregoneria e dell'alcoolismo. per il quale aveva combattuto. come abbiamo visto.

come si è detto. ma non intaccava i sentimenti più profondi dell'Indiano. in attesa di un ristabilimento ultraterreno dell'armonia turbata. di "trasformazione" e di "redenzione". o meglio. Ciò dimostra che lo spirito della "indianità" era ancora vitale nel XIX secolo. Questo aspetto. l'effetto "incrociato" delle due precedenti: lo spostarsi dell'ansia di liberazione dall'orizzonte storico presente a quello religioso dell'escatologia. Le esigenze di riscatto nazionale. La terza caratteristica dell'insegnamento di Kanakuk è. espressamente riservato alla felicità degli Indiani . Vedremo come l'idea di un mondo nuovo. ma estranee alla primitiva cultura degli Indiani d'America. come capo della sua tribù oltre che come guida spirituale. in genere. talvolta completamente nuove. La sottomissione allo strapotere dell'uomo bianco era. 11 . se non lo fosse stato. Dal punto di vista del contenuto sociale e. la religione di Wovoka non avrebbe potuto fare alcuna presa sul suo popolo. cacciate dalla porta. della pace e dell'abbondanza. Le prospettive escatologiche della religione cristiana si accordavano benissimo con un tale stato d'animo.chiesa metodista. o. al punto da indurre qualche autore a considerarla più o meno come un adattamento indiano del cristianesimo. La prima e la più importante è la rinuncia alla lotta contro i bianchi.si sarebbe affermato col profeta Smohalla. Danza degli Spettri (versione 1870). (8) Con lui vediamo affermarsi alcune caratteristiche tipiche del messianismo indiano posteriore. Ciò che egli chiede ai bianchi. diverrà fortissimo nella religione della Danza degli Spettri fondata da Wovoka. Kanakuk desiste dal condurre una politica ostile alle forme culturali dei bianchi. è di poter vivere in pace in mezzo ad essi. & & & & & A partire dal 1870 i movimenti religiosi indiani a carattere messianico e salvifico si moltiplicarono a ritmo incalzante. la cui superiorità numerica e tecnologica è apparsa ormai come un fatto incontrovertibile e schiacciante.con l'esclusione degli uomini bianchi . secondo un'altra terminologia. più apparente che reale. Parallelamente. La seconda caratteristica importante è l'irruzione del cristianesimo nella sostanza e perfino nelle forme rituali del suo messaggio. anzi le accoglie in larga misura all'interno del suo credo. dunque.nella linea della tradizione indiana . Quelli del primo gruppo tendevano a cambiare le condizioni oggettive della situazione storica. talvolta riesumate dalla tradizione. Danza del Profeta. Danza del Sogno. e da esse presero il nome: Danza del Sole. dell'atteggiamento culurale nei confronti dell'antitesi Indiani-bianchi. questi movimenti sono stati raggruppati dagli studiosi in due categorie principali: di "risveglio" e di "adattamento". Egli chinava il capo per raccogliersi in sé stesso e nella propria spiritualità. Alcuni di essi facevano perno attorno a danze rituali.aveva iniziato a predicare in seguito a una visione. a ben guardare. anche se Kanakuk . era divenuta un fatto di necessità pratica. tornavano ad affacciarsi dalla finestra.

del quale assorbivano . Il loro scopo. Questa ambivalenza dei movimenti di "aggiustamento" nei confronti della cultura e della religione dei bianchi era particolarmente evidenziata dal loro atteggiamento nei confronti del cristianesimo. bensì la riconquista di una autonomia indiana che salvasse i caratteri peculiari delle culture indiane all'interno del nuovo e. caratterizzato in primo luogo dalla vita nelle riserve. però. (11) Viceversa. Erano quindi movimenti religiosi a carattere nazionalistico. più tardi. coi quali appariva ormai giocoforza adattarsi a convivere. (14) Quello che ebbe la genesi più lenta e faticosa fu anche quello che raggiunse. mentre altri li rifiutavano in forma sistematica.si diffuse per tutte le Montagne Rocciose. il Peyote stesso è inteso come strumento propedeutico alla beatitudine in Cristo.talvolta predicando la guerra aperta contro i bianchi (Danza del Sole dei Kiowa). talaltra semplicemente profetando la totale distruzione di questi ultimi ad opera di agenti ultaterreni (Danza degli Spettri). e tendenzialmente xenofobo. Esso era diffuso fra le tribù attorno al Golfo del Messico e nella zona del Rio Grande. nella prospettiva di un mondo futuro riservato unicamente agli Indiani. In quell'epoca si arricchì di elementi cristiani e si affermò fra i Kiowa e i Wichita. secondo le sue affermazioni. Nella "nuova religione" degli Irochesi di Handsome Lake. di dove . potremmo anche definirli "irredentistici". ma fu solo dopo il 1870 che cominciò a penetrare verso l'interno degli Stati Uniti. riservando una particolare attenzione alla Danza degli Spettri nella vesione del 1870. comunque. direttamente da Gesù (12). (13) & & & & & Non ci è possibile addentrarci in tutti questi movimenti religiosi a sfondo messianco. nel Peyotismo. veniva accolto il messaggio dell'Antico Testamento. lo Shakerismo fondato da John Slocum fu ispirato al profeta indiano. ma ignorato quello del Nuovo. irreversibile ordine di cose. e . nel senso che erano concentrati sul problema politico della liberazione dei popoli indiani.spesso inconsapevolmente . sempre. fino al Canada e alla costa del Pacifico. per esempio. basato sull'assunzione di un piccolo cactus dalle proprietà stupefacenti: Lophophora Williamsi. Ci limiteremo perciò a tracciarne brevissimamente i tratti salienti. invece. Quelli del secondo gruppo. (16) All'epoca precedente la predicazione di 12 . tanto da costituire ancor oggi la religione indiana numericamente e geograficamente più importante: il Peyotismo. la più grande diffusione. Si tratta di un culto di origine molto antica (15). ormai. e in parte identificato con lui.dopo il crollo della Danza degli Spettri verificatosi nel 1890 . e accentuavano quindi l'aspetto religioso intimistico e redentivo. la figura di Gesù vi era del tutto assente. si proponevano una conciliazione fra la cultura indiana e quella dei bianchi. non era mai quello di una capitolazione davanti alla dilagante civiltà bianca.svariati elementi. poiché da essa si originò direttamente la religione fondata da Wovoka diciotto anni più tardi.

il profeta li rassicurò. L'attacco fu sferrato il 27 giugno del 1874 da circa settecento guerrieri. da parte dei cacciatori bianchi. da parte dei bianchi. capaci di colpire il bersaglio ad una distanza di 2.000 ad opera degli Indiani. nel 1879. di una guerra ecologica totale.però . Per farsi un'idea della portata del fenomeno. la religione della Danza del Sogno ("Dream Dance"). e appariva. ormai del tutto utopistico. Il declino delle tribù indiane delle praterie meridionali andava di pari passo con la caccia spietata che i bianchi facevano al bisonte. (17) L'urgenza era dettata. nel 1873. in un momento storico . base della cultura materiale e spirituale del suo popolo. nella quale è caratteristica l'assenza di un fondatore storico documentato. (19) Dietro i cacciatori di bisonti c'erano le autorità politiche e militari di Washington. il primo obiettivo militare dei Comanche guidati da Isatai e dal capo Quanah Parker fu la base dei cacciatori di bisonti di Adobe Walls. accuratamente pianificata. il coraggio degli Indiani non potè nulla contro le carabine di precisione dei cacciatori. Nonostante le assicurazioni di invulnerabilità del profeta. Arapaho e Cheyenne (21). nel Texas. facendo suoi il programma del profeta Delaware e quello di Tenkswatawa. Era stata l'ultima volta in cui un capo religioso indiano aveva lusingato il suo popolo con la speranza di poter sconfiggere i bianchi con le armi in pugno. Un movimento religioso di breve durata fu quello fondato dal profeta Isatai fra i Comanche.in cui ciò era. (20) Significativamente. dalla rapida estinzione del bisonte. secondo lui. la "Danza del Sole" ("Sun Dance").000 metri. e si risolse in un completo insuccesso. dei quali solo 150. Si trattò quindi. Questo era un dato di fatto incontestabile. basterà dire che nel solo perido 1872-74 furono uccisi 3 milioni e 700. & & & & & Fra i Menomini del Wisconsin settentrionale nacque.Wovoka. come per gli altri movimenti messianici dello stesso 13 . le quali avevano fatto conto precisamente sulla distruzione del bisonte per piegare ogni velleità di resistenza degli Indiani. per vivere. già caduta in disuso e soppiantata dai movimenti più recenti. i cacciatori bianchi ne facevano una strage così indiscriminata che ne sopravvivono oggi solo 20 o 30 mila esemplari in Canada e nei parchi nazionali degli Stati Uniti. Esso si basava sul recupero di un'antica danza rituale caratteristia delle Pianure. (18) Questi ultimi uccidevano il bisonte in quantità limitata. esso era ancora uno dei tanti culti religiosi a carattere locale e non sarebbe stato facile prevederne i futuri trionfi. Isatai proclamava la necessità di una guerra armata ad oltranza contro i bianchi. Il disastro segnò la fine immediata del potere di Isatai e la scomparsa del suo effimero movimento. Poiché gli stessi Comanche dovevano avvertire l'irrealizzabilità di una soluzione di forza del problema bianco.000 bisonti. affermando di possedere il potere di fermare i proiettili del nemico. compresi alcuni gruppi di Kiowa. e insistè per una spedizione di guerra immediata.

un tempo diffusa anche fra i Winnebago e altre tribù settentrionali. Gli sconvolgimenti naturali erano da essi interpretati come 14 . Fuggita fra le canne di un lago e in procinto di annegare. tuffatosi in mare tanto tempo prima. Il cerimoniale era basato. o almeno una parte consistente di esse. pur assumendo una posizione di relativa indifferenza nei confronti del cristianesimo. l'assenza di una forte personalità di capo carismatico. secondo noi. che riuscisse a trasformarla in un messaggio universale per tutte le tribù del Nord America. unica superstite dopo un massacro perpetrato dai bianchi. anche in questo caso. (25) La religione dell'uomo bianco era il banco di prova per i nuovi culti messianici indigeni: sia che si volesse accoglierne alcuni spunti. Tali furono Wodzibow per la danza degli Spettri del 1870. (22) Ciò che è caratteristico della danza del Sogno o "Powow": i Sioux e i Chippewa erano nemici tradizionali. dai Chippewa e da alcuni gruppi di Sioux. Okanagan) . La ragione della sua mancanza di competitività nei confronti degli altri culti indiani è da mettersi in relazione. cosa che ella fece. Questa fiorì negli anni 1834-35 nella regione del Puget Sound. con essa bisognava comunque fare i conti. più tardi. La danza aveva luogo in ricorrenze stagionali . (26) Una buona parte dei successivi movimenti religiosi indiani a carattere messianico e salvifico possono essere messi in relazione con la Danza del Profeta ("Prophet Dance"). ella avrebbe avuto la rivelazione direttamente dal Grande Spirito. (24) Il suo scopo era quello di stabilire un contatto immediato con la divinità. ma oggi è quasi estinta. indi da quella del 1889) e. oltre che dai Menomini. La strada del sud e dell'ovest le venne preclusa dalla contemporanea diffusione della Danza degli Spettri (quella del 1870 in un primo tempo. Gli Okanogon (secondo un'altra grafia. Ma un'altra ragione è. Le tribù del territorio dell'Oregon vivevano in uno stato di perenne insicurezza nei confronti della divinità. aspettavano la fine del mondo e la sua rinascita attraverso l'opera del trickster (28). il Grande Spirito. sul recupero di una danza rituale assai più antica: la Danza della Medicina ("Medicine Dance"). essa fu fondata nel 1878 da una donna Sioux. secondo alcuni studiosi. che è la continuazione dello Stretto Juan de Fuca (Stato di Washington). Secondo la tradizione. anche dal Peyotismo. Il suo fondatore fu un profeta indiano di nome Tolmic. e di favorire l'estasi mistica dei fedeli col suono del tamburo sacro e col fumo della sacra pipa o "calumet". sia che si intendesse differenziarsene polemicamente. Era ancora vitale dopo la seconda guerra mondiale. e John Wilson per il Peyotismo. che la salvò e la mandò a predicare in primo luogo fra i Chippewa. (27) Egli si trovò ad agire in un terreno estremamente fertile. La religione della Danza del Sogno rimase un fenomeno locale: non andò oltre il Wisconsin e il Minnesota. Wovoka per quella del 1889. secondo l'antica tradizione.periodo. per influsso cristiano. con la sua indifferenza verso il cristianesimo. ad esempio. ma si diffuse ampiamente su un vasto territorio fra le tribù del Nord-Ovest. ma anche settimanalmente. ove fu accolta. di probabile origine mitica. (23) La nuova religione predicava la fratellanza fra tutte le tribù indiane e la convivenza pacifica con i bianchi.

successive Danze degli Spettri. benchè Smohalla . i suoi seguaci furono conosciuti come dreamers. della Shakerismo e delle due. certo Moses. Egli sostenne di aver avuto la rivelazione. Quando. La cacciata dei bianchi. Famoso nella zona come sciamano e guaritore. anzi.da giovane . e la sua religione fu adottata con entusiasmo. venendo poi decimati dalla fame durante l'inverno. della resurrezione dei morti e della riappropriazione delle terre da parte degli Indiani. Tuttavia non deve essere confuso con la "Dream Dance" dei Menomini e dei Chippewa. specialmente sulle danze rituali stagionali: quella primaverile o "del Salmone". e a propugnare il ripudio dell'agricoltura. nel 1877. dall'Essere Supremo. La corrente del fiume Columbia lo trascinò a valle. del culto del messia degli Athabaska (31). quella autunnale o "delle Bacche". (29) La Danza del Profeta fu la precorritrice di un altro culto messianico del Puget Sound. dal quale fu sconfitto e tramortito. ed altre.cessarono la raccolta del cibo per danzare e placare la divinità che aveva fatto piovere cenere vulcanica. essa diede origine a ben cinque movimenti successivi: di Smohalla. non fu senza effetto sullo scoppio della guerra dei Nez Percés. venne accolto come un resuscitato. non doveva essere perseguita con metodi violenti: essa sarebbe avvenuta direttamente per opera della divinità. Esso faceva perno su alcuni elementi tradizionali delle religioni indiane. basati sulla raccolta e sulla caccia. era stato un soggetto visionario fin da prima della sua "morte" e "resurrezione". da un uomo bianco. La logica conseguenza di una tale concezione era l'attesa di una espulsione 15 . forse. personalmente. però. già da noi veduto.avesse frequentato una missione cattolica stabilitasi fra gli Yakima (34). quello dei Menomini. ma viaggiò lungamente per il Sud-Ovest degli Stati Uniti e si spinse fino al Messico. Smohalla. decise di tornare alla sua tribù. ma non di parentela. egli non fece ritorno tra i suoi. (32) Smohalla. e. si limitava a insistere per il recupero integrale dei valori culturali originari. con la quale può avere qualche rapporto di affinità. lo Shakerismo (30). l'aspetto più notevole della religione fondata da Smohalla consiste nella rivendicazione di una priorità nella creazione degli Indiani rispetto agli uomini bianchi.preannunci della fine del mondo. il suo movimento sostanzialmente lo ignorava. invece. Ciò non impedì che alcune tribù del Nord-ovest cominciassero ad agitarsi. infine. nel 1860 sostenne uno spietato duello con uno stregone rivale. gli Shahptin. e una volta . e Smohalla fu dato per morto. (33) Quanto al cristianesimo. dal canto suo.sembra nel 1870 . Salvato. nel mezzogiorno dello Stato di Washington). Di conseguenza. Dal punto di vista cosmogonico. come. Il motivo di un tale rifiuto risiedeva unicamente su una base religiosa: l'agrocoltura era considerata sacrilega perché produceva ferite alla Madre Terra. qualche tempo dopo. della prossima cacciata dei bianchi. per cui era detto profeta visionario o sognatore ("dreamer"). secondo il La Barre (uno dei più autorevoli studiosi di tali culti). Smohalla ("il Predicatore") era nato fra il 1815 e il 1820 a Priest Rapids (alla confluenza dello Snake e del Columbia. e il culto da lui fondato fu chiamato religione del Sogno. che gli agenti del governo tentavano di introdurre nell'economia delle riserve.

già tanto familiare a quelle popolazioni. & & & & & L'ultima importante religione messianica indiana del Nord-ovest. egli predicò agli Spokane. Si tratta di una tipica religione da acculturazione. del furto. il passato non poteva essere fatto semplicemente ritornare. dell'Essere Supremo. ma dalle indubbie doti sciamaniche. Nel 1846 Stati Uniti e Gran Bretagna si erano spartiti il Territorio dell'Oregon. col quale ormai si confrontavano. (37) La vita di queste ultime fu sconvolta dall'arrivo di frotte di coloni e dal confinamento nelle riserve. compreso il cristianesimo. ambigua.dopo una nuova rivelazione del creatore -fece iniziare i lavori per la costruzione di un'arca.per usare la terminologia di Toynbee . così come lo fu nel caso della Danza del Sogno dei Menomini. al punto che Kolaskin . Il lato realmente utopistico di questo atteggiamento consisteva nel rifiuto di tutto ciò che i bianchi avevano portato nella vita degli Indiani. tutti i movimenti religiosi indigeni dotati di lungimiranza. presso il confine tra lo Stato di Washington e la Columbia Britannica. ai Sanpoil e agli Okanogon il ripudio del'alcool. il messaggio di Kolaskin accentuò il tema apocalittico della fine del mondo. come nulla fosse successo. e sopravvissuto fino al 1930. Questa era la debolezza fondamentale della concezione di Smohalla. ove si trovavano allora pochi cacciatori bianchi. per quanto difficile e sgradito esso fosse. delle irregolarità sessuali e la necessità di una continua preghiera. ebbe origine un nuovo movimento. fu quella cosiddetta dello Shakerismo ("Shakers". ossia "tremolanti". Suo fondatore fu Kolaskin. da quella della Danza del Profeta. Il presente non poteva essere semplicemente annullato. Dopo aver vissuto un'esperienza di "morte" e "risurrezione" simile a quella di Smohalla. sono detti i suoi seguaci a causa dell'eccitazione rituale). (36) Il suo culto non si serviva né di danze. dispotica.alla "sfida" della trionfante civiltà bianca. senza che una sola delle numerose tribù indiane venisse minimamente consultata in proposito. in una certa misura. in ordine di tempo. in vista del diluvio che nuovamente si sarebbe abbattuto sull'umanità.degli intrusi che avevano perturbato la creazione. né di altri espedienti con finalità estatiche. In un secondo tempo. & & & & & Dalla religione del Sogno e. una personalità contraddittoria. in un modo o nell'altro. I 16 . fiorito fra il 1870 e il 1880. di una "risposta" degli Indiani del Nord-ovest . ma di tranquille adunanze per la preghiera in un apposito edificio. di per sé buona.

alla quale sostituiva. tragiche esperienze. (38) Anche lui predicò la nuova religione dopo essersi ripreso da una grave malattia. Slocum. agli occhi dei riformatori più avveduti. si rendevano conto che il tracollo della loro indipendenza materiale e spirituale non poteva essere spiegato puramente e semplicemente con la superiorità numerica e tecnologica degli invasori. La molteplicità e la varietà di questi culti è da porre in relazione con il frazionamento politico ed economico tribale da un lato. Lo Shakerismo fu fondato nel 1881 fra gli Squaxin del Puget Sound da un profeta di nome Squsacht-un. Gli Indiani. Talvolta essi si affermarono dopo la sconfitta 17 . in particolare. il segno di croce. tollerata dal governo. dovevano essere emendate alla luce delle recenti. e. di Smohalla e di Kolaskin ebbero tutti origine da questa situazione di tensione e di minaccia di disgregazione della vita tribale. prese a rafforzarsi rapidamente. nella maggioranza dei casi. nella cura delle malattie fisiche. fin all'inizio . alla medicina magica degli sciamani. con l'urgenza del problema della sopravvivenza . dopo un inizio difficile. anzi. del Cristo sofferente (40).al contrario di Smohalla . riuscì a rafforzare la sua posizione nei confronti delle autorità bianche. talvolta l'agricoltura (come abbiamo visto. meglio conosciuto come John Slocum. l'influsso diretto dei riti basati sull'eccitazione psicomotoria e sull'esorcismo del sacerdote. che si erano tradotte in gravissimi fattori di debolezza al momento del supremo cimento. le malattie veneree. La stessa civiltà dei bianchi non doveva essere ripudiata in blocco. poiché in essa v'era anche del buono.davanti all'ondata dei coloni bianchi. gli appelli alla solidarietà inter-tribale vanno letti in questa prospettiva di autocorrezione. tanto che ancor oggi è ben viva tra gli Indiani del Nord America. a cominciare dal cristianesimo stesso. il vaiolo. e parecchi altri. Dopo il 1892 la Chiesa Shakerista. vi erano però degli aspetti. Vi erano delle deficienze. tipico della società indigena nord-americana. rivelandogli la via della rigenerazione fisica e spirituale. la tubercolosi.movimenti religiosi di Tolmic. Non bisogna però esagerare l'influenza di questi movimenti religiosi sulla resistenza armata contro i bianchi. e per le ragioni anzidette). La lotta alla stregoneria. Se andavano respinti l'alccol. nato nel 1838 circa. e sostenenedo di essere resuscitato da morte. che meritavano di essere presi in considerazione. dall'altro. (39) Nello Shakerismo entrano molti elementi d'ispirazione cattolica. Essa imponeva l'abbandono della medicina sciamanistica.aveva sottolineato la "cristianità" del suo messaggio e. nella società indiana tradizionale.materiale e culturale . Durante lo stato di trance gli erano apparsi Gesù e gli angeli. & & & & & Questa rapida panoramica sui movimenti messianici di liberazione non deve trarre in inganno il lettore. Queste deficienze. ragion per cui esso fu inizialmente perseguitato dalle autorità governative su pressione degli ambienti protestanti: la centralità della figura di Cristo e.

i Seminole avevano accolto . guidati da Louis Riel.almeno nell'ultima fase tentarono di promuoverla. M. cit. Profeti e profetismo. DI NOLA. Ciò avvenne nella battaglia sul fiume Thames (5 ottobre 1813). p.militare e in sostituzione della lotta aperta. Movimenti religiosi di libertà e di salvezza dei popoli oppressi. col. LANTERNARI. nel 1885 gli Indiani Cree del Saskatchewan si allearono ai meticci di lingua francese e di religione cattolica. pp. L'ultimo e nobilissimo dicorso del capo Shawnee al generale inglese Proctor è riportato in C. attingendo in parte al loro ricco patrimonio religioso. i quali si opponevano al diluvio degli immigrati anglocanadesi di religione protestante. M.. Il profeta Delaware ispirò la fallita insurrezione indiana di Pontiuac del 1763. pp. Op. Dietro la resistenza armata. e provocò delle discussioni anche nel campo religioso. 4. 4. col. 1889. 133. 1889. assottigliandosi le speranze di fronteggiare vittoriosamente l'invasione. in Enciclopedia delle religioni. Così. 1977. & NOTE. vol. 208-211. (42) Ma era una lotta disperata. vol. perché condotta contro un nemico che disponeva "di tutti i tesori e di tutte le armi della terra" (43). più raramente . per fare fronte comune contro l'avanzata dei bianchi. in parte modificandolo dopo l'esperienza del contatto con la religione degli stessi invasori. W. 118-19. Così. Ed era naturale che. Firenze. HARRISON.all'inizio dell'800 . Op. cit. H. V. Il governatore del territorio dell'Indiana. in primo luogo distruggendone le basi economiche. D'altra parte..gli schiavi negri fuggiti dalle piantagioni della Georgia (41). Op. gli Indiani dell'Ovest cercassero una via di salvezza nell'appello alla divinità. 1972 (6 voll. Tecumseh e Tenkswatawa fuggirono in Canada. cit. LANTERNARI. intuì la pericolosità del movimento e condusse una spedizione militare contro il villaggio sul Tippecanoe. l'invasione europea sconvolse tutto l'ordine tradizionale delle società indiane. V. dunque. In certi casi gli Indiani cercarono l'alleanza dei gruppi sociali emarginati nello stesso campo degli invasori. e perché condannata dalla stessa geografia: la "corsa al Pacifico" era sentita dagli Statunitensi dell'Est come una vocazione irrinunciabile. A.. distruggendolo (7 novembre 1811). La resistenza armata e quella religiosa si trovano spesso affiancate per il fatto che la vita religiosa degli Indiani (come quella degli antichi popoli dell'area mediterranea) non era affatto distinta da quella politica e sociale. A. HAMILTON.). DI NOLA. Milano. non vi fu sempre un esplicito sostegno di tipo religioso. 18 & & & & 1) 2) 3) 4) 5) .

in Enciclopedia delle religioni. le ampie federazioni militari (Hunkpapa. LANTERNARI. cit. pp.. in General Series of Anthropology. Questo Autore calcola che dopo il 1884 erano rimasti in vita solo circa 4. dominatori dei vasti spazi aperti del Dakota. I Siox. 114-15 e 116-17. Quest'ultima è chiamata da alcuni studiosi (La Barre. vol.a suo tempo . vol. Movimenti religiosi di acculturazione nell'America del Nord. ingannatore. 282-83. New York Zoological Society.. D. gente delle foreste. A. E. 1894. GARRETSON. tr. 242-243. W. 39. per poco non distrusse l'intera tribù durante la veglia funebre collettiva. tr. Op. 122. The Prophet Dance of the Northwest and its derivatives. 1894. SPIER. in H. WARREN in C. M.. T. Op. i cui cardini erano la caccia al bisonte. cit. LA BARRE. Op.6) 7) 8) 9) 10) 11) 12) 13) 14) 15) 16) 17) 18) 19) 20) 21) 22) 23) 24) 25) 26) 27) 28) Concezioni analoghe esistevano già. LANTERNARI. cit. ad esempio. Bari.. p. talvolta imitatore. 1938. vol.. V. D. i clan di tipo patriarcale. Brulé. Op. W. HAMILTON. 1911.000 esemplari. in Bulletin of the Public Museum of the City of Milwaukee. Questo vocabolo inglese ("imbroglione") designa in antropologia un personaggio mitico astuto. p. tomo 1. p. BROWN. p. S. pp. per distinguerla da quella precedente. raccoglitori e agricoltori nomadi. Quest'ultimo è sato talvolta confuso (A. talaltra oppositore del 19 . W. 131-32. pescatori. H. 4. The Extermination of the American Bison. p. 126. 1935. cit. Sulla Danza del profeta vedi L. p. C. col. p. Ibidem. Ibidem. pp. Op. V. 116. cit. BROWN. erano cacciatori. p. Op. 1978.. cit. Enciclopedia illustrata degli animal. 281. Cfr. Miniconjou). col.fra i massimi collaboraori di Wovoka. 22. 4. DI NOLA. it. 135.. A. che fu pure . C. Op. 4. DI NOLA. 1894) con Wovoka. M.. la testimonianza di W. Lanternari) "Danza degli Spiriti del 1890".. il cui nome europeo era Jack o John Wilson. cit. LA BARRE in H. W. W. HORNADAY. LANTERNARI. Sulla Danza del Sogno vedi lo studio ormai classico di S. M. cit. erano i più tipici rappresentanti della cultura delle praterie. cit. it. PUECH. Op.. LANTERNARI. col. The dream dance of the Chippewa and Menomines Indians of North Wisconsin. presso gli Ojibway (o Chippewa). p. 132. DI NOLA. cit. 113. Op. SMOLIK. 1889. Op. The American Bison. WASHBURN. Washington. A. 1982. pp. Invece il John Wilson apostolo del Peyotismo era un sanguemisto di Anadarko. che aveva provocato la morte di Kanakuk. M. vol. BARRET. Milano. Menasha. cit. Op. I Chippewa. PUECH. Storia delle religioni. V. Questa predizione non si avverò e il vaiolo. 19.. V. Oglala.

pp. La fine delle guerre indiane. sia perché ancor oggi mal conosciuto. nella sua tipica schematizzazione ideologica. 1972. TREVELYAN. MARCHIORI. Carbondale. 126. p. p. 24. BARNETT. p. LANTERNARI. cit. 78-89.. Genova. cit. Op. it. p. 369 (agosto 1988). V. Roma. 1966. BRELICH. V. cit.. e F. E. RAY. LA BARRE. Storia dell'Inghilterra nel secolo XIX. Op. Milano. in H. it. Festa dei morti deglli Indiani Koyukon d'Alaska. LANTERNARI. Menasha. V. ma della società bianca nel suo complesso. Cfr. sia perché . Op. tenuto dai negri e da indiani Seminole. 6 e nota 6. Questa fu una delle cause principali della prima guerra contro i Seminole (181718). tr. WASSERMAN.. G. M. p. LAMENDOLA. 442. PUECH. Milano. Gaines aveva distrutto il forte sul fiume Apalachicola (1816). ben difficilmente esso potè influenzare i movimenti religiosi degli Indiani degli Stati Uniti. in H. C. Osceola (1800?-38) e la lotta dei Seminole per la libertà. 14-15. Op. 127. in Storia Illustrata. Un popolo in ginocchio. Sull'argomento vedi lo studio di V. A. tr. Francesco Lamendola 20 .. n. Le paludi del disonore. The Kolaskin Cult. 1994. PUECH. p. 242-44 e 383-85. G. al quale si attribuiscono tutti i disordini della creazione. Ma.it. M. Op. V. 1980. pp. Vedi anche M.data la lontananza geografica del fiume MacKenzie. cit. pp. in American Anthropologist. LANTERNARI. Stick dance. LA BARRE. Seminole. Sulla ribellione di Riel vedi C. 27. Roma. LAMENDOLA. 144. Indian Shakers. Torino. tr. p. P. Op. Di quest'ultimo non ci occuperemo.. pp. 1942. LAMENDOLA. cit. Op. 76-81. W. W. Introduzione alla sroria elle religioni.. Vedi F. MCREYNOLDS. LANTERNARI. l'Autore dimentica che aggessioni coloniali come quelle contro gli Indiani del Nord America non furono opera di una classe capitalistica. MARKOV. 128. cit. H. Ibidem.29) 30) 31) 32) 33) 34) 35) 36) 37) 38) 39) 40) 41) 42) 43) dio creatore. p.C. W. 145. Vedi F. LANTERNARI. 1936. pp. dopo che il generale E. Louis Riel(1844-85) e la lotta per la libertà dei meticci del Canada. MONTI. V. 147-48. C. pp. cit. A messianic cult of the Pacific Northwest. it.. 1961. tr. 1957. Il Canada. Sommario di storia coloniale.

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