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Conversator|o de Mu[eres:


"Los retos de /o orticu/oción de /os derechos co/ectivos y /os
derechos de /os mujeres en e/ £stodo P/urinociono/"


Invest|gadora:
Marla Lourdes Zabala

Cochabamba 7 de SepLlembre de 2012

El contenido del documento es responsabilidad exclusiva del autor y no necesariamente
Representa la opinion de las instituciones auspiciantes





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Estado Plurinacional: desde los derechos individuales y colectivos de las mujeres



Ma. Lourdes Zabala C.

Quiero pensar y hacer esta reIlexion desde dos perspectivas o dimensiones. Primero,
destacar el proceso de despatriarcalizacion en Bolivia, mirado desde la inclusion de los
derechos de las mujeres en el nuevo marco constitucional. Derechos que pensados desde el
ideario liberal, son individuales pero que al mismo tiempo reconocen la especiIicidad de las
experiencias de las mujeres. Lo que reIleja un rasgo dinamico de la ciudadania, pues lo que
se da es un proceso de ampliacion y disputa por los contenidos de la ciudadania y de los
derechos, en torno al reconocimiento de las desigualdades de genero. Implica una
reorganizacion de los principios de igualdad que recuperan los principios de la diIerencia.
Desde alli se postula una perspectiva de ciudadanía diferenciada, que pone en cuestion
que el hombre sea la medida de la igualdad o la norma.

Por otro lado, recuperando la reIlexion que Aida Hernandez nos dejo, resaltar los desaIios
que tienen por delante las mujeres indigenas bolivianas y de la region para articular sus
derechos individuales y derechos colectivos, en el proceso de construccion del Estado
Plurinacional. Como enIrentan el eje de la descolonizacion y los derechos colectivos de
sus pueblos con las dimensiones de la opresion de genero, en una perspectiva de
despatriarcalizar la sociedad y el Estado desde la diversidad. Para ello vamos a revisar dos
estrategias discursivas, uno que tiene como ethos el Ieminismo poscolonial y el otro, la
cosmovision andina.

I. Despatriarcalización: Derechos individuales y políticas públicas

El nuevo texto constitucional, permeado por la impronta de los derechos de las mujeres, en
casi una treintena de articulos, es resultado no del proceso de descolonizacion que
abanderan organizaciones indigenas, originarias y campesinas en el seno del Pacto de
Unidad, donde aquellos produjeron su version de pais que anhelaban. Es producto de una
ruta paralela y simultanea, expresion de la acumulacion de las luchas de las mujeres, que
arranca mas de una decada atras. O tal vez de mas lejos, producto de memorias mas largas
en las que las mujeres ciIraban sus luchas a veces sin saberlo- por trascender los designios
de genero, emparentados con situaciones de pobreza y exclusion social.

Las mujeres, en el proceso preconstituyente, y tal vez antes, comenzamos a construir
consensos, a tejer solidaridades en medio de toda la diversidad de procedencias y
experiencias vitales, memorias e historicas. La diversidad Iue sorteada mas que como un
impedimento o un prejuicio, como un lugar de partida para enIrentar de modo colectivo el
silencio que suele marcar las reIormas sociales y estatales cuando se trata de enIrentar la
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mas vieja de las opresiones. Ciertamente, la Nueva Constitucion nacio sin el rotulo de un
Estado despatriarcalizador, pero con el improntus de unos derechos que encontraban en la
experiencia de las mujeres su sustento. El uso de un lenguaje no sexista, el derecho a vivir
sin violencia, la participacion paritaria como correlato de nuestra presencia paritaria en la
sociedad, los derechos sexuales y reproductivos, el aporte del trabajo domestico, igual
salario, el acceso y titularidad de la tierra como condicion de vida, entre otros.

En este proceso, las relaciones entre nos/otras las mujeres no Iueron armoniosas ni de
correspondencia. El discurso oIicial del proceso de cambio, no traia entre sus prioridades
esos temas, las mujeres indigenas y campesinas traian el dolor del colonialismo en sus
cuerpos, vidas y mentes. Es cierto los derechos colectivos aparecian como la expiacion de
sus vidas suIridas, ignoradas y deshumanizadas. No obstante, la representacion de su
opresion de genero, surgia, aunque, no sin tensiones, resistencias y ambiguedades. No se
trataba de indiIerencia, sino de miedos y prejuicios a que estos malestares propios de
mujeres, Iueran descaliIicados y censurados por atentar contra sus propias culturas, lugar
desde donde se construia precisamente el proceso de descolonizacion. Habian ademas otras
razones. La verbalizacion de las demandas de genero, venia mediada en la voz de mujeres
Ieministas y de ONGs emparentadas con categorias de un mundo occidental. Con Iiguras
estereotipadas, que dicen de luchas de mujeres contra los hombres, de mujeres Ieministas
de las ciudades y de clase media con pretensiones de imponer
No obstante y aqui nace el entronque, asi sea Iragil y precario, entre despatriarcalizacion y
descolonizacion. Desde una poliIonia de voces de mujeres y complicidades tejidas en el
camino, ambas dimensiones se abren paso en la agenda del Estado Plurinacional. Lo
colonial en razon de etnia, cultura y de clase, se articula con el ethos emancipatorio de la
opresion y dominacion de las mujeres.

La consecuencia mas inmediata de este proceso, Iue el encuentro de las mujeres con el
escenario del poder estatal y sus instituciones. La paridad, hija de la cuota del 30°,
representa un nuevo pacto social, que en un nuevo horizonte de democratizacion del poder
politico, se traduce en la presencia inedita de nuevas elites politicas y con ella, de mujeres
indigenas ostentando sus capacidades de gobernar, por primera vez en la historia.
Cuan permeable es el Estado Plurinacional a esta nueva presencia, es una pregunta que no
podemos eludir. ¿Como se conjuga un proyecto de descolonizacion que en la practica, tal
como nos lo muestra el TIPNIS, no deja de ser un recurso discursivo, de proIunda
capacidad interpelatoria, pero de limitados eIectos, con ese otro horizonte emancipatorio
de despatriarcalizacion, que de suyo, viene de aIuera y se asume como subsidiario al
primero?
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No podemos decir que en el marco de las politicas publicas no esta pasando nada. A costa
de debilitar las resistencias de las autoridades gubernamentales, en temas no precisamente
de Estado, la normativa de genero se abre paso en la Iormulacion de un cuerpo legal, que
ahora aparece menos neutral que en el pasado. Fruto de las movilizaciones y variadas
acciones de incidencia, de alerta y vigilia, de los movimientos de mujeres indigenas,
campesinas y movimientos Ieministas y ONGs, en dialogo, con mujeres parlamentarias y
del ejecutivo; la sociedad cuenta con politicas que no estaban en la agenda, ni entre las
prioridades estatales.
Estamos pensando en un cuerpo de normas que estan en proceso o han sido incorporadas
en la economia juridica nacional como las cinco leyes organicas que incorporan entre sus
principios la equidad de genero, la paridad y la alternancia (Ley del Organo Judicial, del
Organo Electoral Plurinacional, del Tribunal Constitucional Plurinacional, de Regimen
Electoral y Ley Marco de Autonomias y Descentralizacon 'Andres Ibañez¨), proyecto de
Ley de Equivalencia Constitucional, cuya objetivo es la inclusion plena y eIectiva de las
mujeres en los espacios de decision institucional. Proyecto 'Nuevo Modelo de Familias¨,
Anteproyecto de Ley General de Despatriarcalizacion, Anteproyecto de Ley del Nuevo
Codigo de las Familias, entre otras
No obstante, la paradoja politica de estos logros y avances es que, una vez mas, las
protagonistas de estos cambios queden en el anonimato, desvalorizadas en su condicion de
actoras cediendo su protagonismo, a la generosidad del Estado. Asi pues en la exposicion
de motivos de la Ley de Equivalencia Constitucional reza: 'Este anteproyecto representa un
esIuerzo institucional del Viceministerio de Descolonizacion, en el marco del desarrollo
normativo que exige la Nueva Constitucion¨. No hay actoras sociales. En el mejor de los
casos, en el texto, hay una descaliIicacion a su presencia: 'Bolivia nunca mas sera
propiedad (.) ni de Ieministas burguesas o aburguesadas¨. Como dice Marcela Lagarde
'en la mayoria de los procesos (emancipatorios) las mujeres se han sumado desdibujadas,
sin identidad politica y subsumidas en categorias extragenericas como el pueblo, la clase,
(en nuestro caso el Estado y sus personeros) y los grupos reivindicativos de los hombres¨.
(Lagarde, 2003:62) El discurso que se construye desde el Estado, tiene todos los rasgos de
una apelacion paternalista y de intento de cooptacion de los movimientos sociales de
mujeres indigenas y campesinas.
A proposito, debe resaltarse la promulgacion de la Ley No. 243 'Contra el Acoso y la
Violencia Politica hacia las Mujeres¨. Mas alla de que esta Ley 'constituye un punto de
inIlexion entre los avances normativos de Latinoamerica¨, nuevamente, nada de esto es una
concesion. Su conquista esta en el empuje de la Asociacion de Alcaldesas y Concejalas de
Bolivia (ACOBOL) que en mas de 10 años viene articulandose con el movimiento social de
mujeres para desnudar las pretensiones de radicalidad de una clase politica y un Estado
Plurinacional cuyas instituciones son herederas de practicas y habitus patriarcales que los
principios de plurinacionalidad y descolonizacion no alcanzan a transIormarlos.
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Aunque importa que llegue muchos años despues de promulgada la nueva Constitucion
Politica del Estado y obviando el 'sustento empirico de testimonios de miles de mujeres¨
(Tannia Melgar Senadora del MAS), que en reiteradas oportunidades hicieron denuncias de
persecucion, hostigamiento y amenazas a candidatas, mujeres electas o designadas en la
Iuncion publica politica, constituye sin lugar a dudas un avance sustantivo para la
despatriarcalizacion. Aunque como tambien se sabe, estos actos o delitos no han conocido
acciones legales que sancionen y se constituyan en precedentes contra estas practicas de
reproduccion de privilegios e injusticia, en entredicho con el alcance constitucional de la
paridad y la 'revolucion democratica¨ del poder politico.
Sobre todo si reconocemos, tal como suscribe una nota periodistica 'que las denuncias de
acoso y violencia en razon de genero con Irecuencia se eIectuaban en el area rural del
occidente del pais, pero en los ultimos meses estos casos van en crecimiento en el oriente
boliviano, donde "las nuevas autoridades municipales que asumieron sus Iunciones en
2010, se vieron ante alarmantes hechos de acoso y violencia politica".
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La creacion de la Unidad de Despatriarcalizacion en el marco del Viceministerio de
Descolonizacion, podria leerse como una señal de compromiso politico y radicalidad con la
causa de las mujeres y del proceso de cambio. Pero al parecer no pasa de ser un gesto de
caracter simbolico. Fruto de un hecho burocratico, que se origina dentro del Estado como
un aditivo en su estructura institucional, sin un dialogo con los movimientos sociales y de
mujeres y cuidadosamente alejado del marco conceptual del Ieminismo (proscrito en su
retorica por Ioranea/occidental); su capacidad de deconstruir las estructuras de poder que
marcan las relaciones sociales entre los sexos y de alterar las logicas sexistas del propio
Estado, se muestra hasta el momento dudoso.
La ceremonia de los 'matrimonios colectivos desde nuestra identidad¨ impulsada por el
Viceministerio de Descolonizacion, como una politica publica con la pretension de ostentar
la marca de la cosmovision andina, deja sin cuestionar la estructura del matrimonio en la
que la preeminencia o autoridad de lo masculino se esconde detras de una supuesta
equivalencia o complementariedad entre lo Iemenino y masculino. Una actitud acritica
respecto a la violencia intraIamiliar y domestica que suIren las mujeres, no contribuye a
transIormar uno de los nucleos en el que se reproduce la reclusion de las mujeres en lo
privado, la apropiacion de un trabajo no reconocido, la vivencia y normalizacion de una
sexualidad orientada exclusivamente hacia la heterosexualidad y a la reproduccion.
Por su parte, la reivindicacion de los conceptos de dualidad o chacha warmi, desde un
discurso estatal constituye una ideologizacion que deja sin encarar el tema del poder y la
violencia material y simbolica en las relaciones de genero.

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Periodico Jornada, 28 de agosto de 2012
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Mas alla de que las politicas publicas se dan en un campo de disputa y lucha politica y
expresan la correlacion de Iuerzas sociales y la complicidad o no de los portavoces
autorizados del partido oIicialista, como estan enIrentando las mujeres indigenas y
campesinas la construccion del Estado Plurinacional, tanto desde el Estado como desde sus
comunidades y pueblos. Como estan articulando el eje discursivo de la descolonizacion del
Estado (reconocimiento de la diversidad cultural, de las autonomias y la pluralidad de
instituciones basadas en el pluralismo politico, juridico y economico) con el desmontaje
de las relaciones patriarcales al interior de sus comunidades. Finalmente, como se articula
la relacion entre despatriarcalizacion y descolonizacion.

II. Desafíos de la despatriarcalización y la descolonización
Desde la perspectiva de algunos intelectuales organicos del proceso de cambio (Idon Chivi)
la relacion entre despatriarcalizacion y descolonizacion se da sobre la preeminencia de esta
ultima. Lo que supone subalternizar las asimetrias de genero al curso de las luchas del
segundo.
Los excesos retoricos de la primacia de lo colonial y de un patriarcado nacido en sus
entrañas, no permite pensar en patriarcados indigenas, Iruto tanto de la colonizacion como
de la existencia de estructuras jerarquicas precoloniales. Mamani e Idon Chivi (2010: 28)
sostienen que 'la despatriarcalizacion es el enIrentamiento contra toda esa herencia
colonial¨.
Estariamos de acuerdo con esta premisa, si sus autores llevaran este argumento hasta sus
ultimas consecuencias. Esto es asumir que las comunidades indigenas, hijas de procesos
violentos de aculturacion y de la violencia sexual del colonizador, son, en su
contemporaneidad, tributarias tambien de ordenes de genero colonial. Al no existir en
estado puro e impermeables a la mision civilizadora del colonizador, el tejido sociocultural
de las comunidades debe ser objeto y escenario de un desmantelamiento politico
despatriarcalizador.
Porque el hecho patriarcal no es privativo de la vida urbana, citadina, moderna u occidental.
De hecho, todas las culturas, incluidas las del Incario u otras, antes de la intrusion del
conquistador se construyeron sobre la imposicion de modelos y mandatos de genero,
Iormas de control del cuerpo, regulaciones de la sexualidad, distribucion de poderes
simbolicos y materiales.
Por tanto, lo que debemos reconocer en este debate, es la idea del 'entronque de
patriarcados¨, Iormulada por Julieta Paredes, alianza entre un patriarcado occidental y
misogino y un sistema de dominacion masculina precolonial. El patriarcado Ioraneo
apuntado por la religion catolica, la Iamilia y el Estado y los patriarcados 'originarios¨
'conteniendo jerarquias claras de prestigio entre la masculinidad y la Ieminidad,
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representados por Iiguras que pueden ser entendidas como hombres y mujeres¨ (Segato,
2011: 33). Probablemente lo que tenemos que aceptar es que la modernidad colonial
modiIica las relaciones de genero previas 'interviene la estructura de relaciones (de las
comunidades) las captura y las reorganiza desde dentro, manteniendo la apariencia de
continuidad pero transIormando los sentidos, al introducir un orden ahora regido por
normas diIerentes¨. (ibid, 34)

En esta perspectiva uno de los eIectos del 'discurso de la colonial/modernidad¨, ha sido
promover en el mundo indigena el incremento del poder de los varones en su rol de
intermediario con el mundo exterior, introduciendo la devaluacion de la esIera domestica,
su encapsulamiento como vida privada, su 'marginalizacion y expropiacion de todo lo que
en ella era quehacer politico¨ (ibid, 38).

Si la relacion de genero en el mundo precolonial conIigura un patriarcado de 'baja
intensidad¨ (Segato), 'la colonizacion trae consigo una perdida radical del poder politico de
las mujeres, alli donde existia, mientras que los colonizadores negociaron con ciertas
estructuras masculinas o las inventaron, con el Iin de lograr aliados y promovieron la
'domesticacion¨ de las mujeres y su mayor distancia y sujecion para Iacilitar la empresa
colonial¨ (Arlette Gautier, 2005, 718, citada por Segato, 2011, 36). Una vez que la
posicion masculina en las comunidades se vio Iortalecida por su acceso privilegiado a
recursos, conocimientos y capitales simbolicos en su relacionamiento con el mundo del
poder colonial, en contraparte las mujeres indigenas quedaron doblemente vulnerables y
expuestas tanto a la violencia masculina interna como a la violencia que viene de las
instituciones de la colonialidad moderna.

En este marco, asumimos junto con Aida Hernandez, que 'si la colonizacion de los pueblos
nativoamericanos se logro a traves de la violencia sexual y la imposicion de un modelo de
relaciones de genero por parte de los europeos, la descolonizacion solo sera posible
desarticulando este modelo patriarcal¨. Esto no es lo mismo que invertir la Iormula y
asumir que el proceso de descolonizacion es suIiciente para desmontar las inequidades de
genero, porque el proceso de construccion del Estado Plurinacional puede transitar
omitiendo o postergando las experiencias de opresion de las mujeres indigenas y
campesinas, al idealizar las practicas e instituciones de las culturas tradicionales y
mostrarlas como 'entidades homogeneas de valores y costumbres compartidas, al margen
de las relaciones de poder¨ (Hernandez, Jornadas Ieministas). Es decir, como espacios
acotados que deben conservarse, independientemente de que estos reproduzcan
desigualdades de genero.


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III. Descolonizar y despatriarcalizar desde un feminismo poscolonial y una
cosmovisión andina.

En la experiencia organizativa de las mujeres indigenas de paises de America Latina y el
Caribe, como Mexico con las zapatistas y Guatemala entre otros, la critica a los aspectos
patriarcales de su cultura esta vinculada al surgimiento de un Ieminismo poscolonial. Estas
mujeres desde la decada de los 90s., en distintos Ioros nacionales e internacionales, vienen
reelaborando sus posturas teoricas y practicas politicas. En primer termino toman distancia
de un Ieminismo hegemonico que construyo la opresion de genero haciendo abstraccion
de otros clivajes de dominacion, entre otros, la raza, etnia y cultura.

Desde este Ieminismo recuperan el entrecruce de distintas opresiones que marcan la vida
de las mujeres, poniendo en tension la metanarrativa liberal basada en la lucha politica por
la igualdad y los derechos universales de las mujeres. Reivindican derechos desde sus
contextos culturales y proponen historizar el analisis de la desigualdad de genero. Su
apuesta se traduce en la necesidad de 'construir un Ieminismo de la diversidad que
reconozca la pluralidad de contextos en los que las mujeres latinoamericanas construimos
nuestras identidades de genero, vivimos las relaciones de desigualdad y desarrollamos
nuestras estrategias de lucha¨ ( Hernandez, 2008)

En lo que podria identiIicarse como el surgimiento de una 'nueva identidad politica¨
(Hernandez), toman distancia de aquel feminismo hegemónico y etnocéntrico, basado
en la hermandad universal de las mujeres, que construyo la opresion de genero silenciando
otras experiencias y haciendo abstraccion de los clivajes raza, etnia, clase. Ahora intentan
mirar el genero desde una perspectiva culturalmente situada recuperando el entrecruce de
esas distintas opresiones que marcan la vida de las mujeres.
En contraste con un Ieminismo liberal o hegemonico basado en la centralidad del sujeto
mujer, reivindican la diversidad de identidades, hablan de derechos desde sus contextos
culturales buscando historizar el analisis de la desigualdad de genero. Su apuesta se
traduce en la necesidad de 'construir un Ieminismo de la diversidad que reconozca la
pluralidad de contextos en los que las mujeres latinoamericanas construimos nuestras
identidades de genero, vivimos las relaciones de desigualdad y desarrollamos nuestras
estrategias de lucha¨ ( ibid,)

El Ieminismo poscolonial no solo cuestiona el universalismo del pensamiento occidental,
la vision etnocentrica de los derechos humanos, sino que al mismo tiempo advierte que en
la linea de reconocer y aIirmar las diIerencias culturales, como un derecho a las identidades
colectivas; deben interpelarse las posturas esencialistas que dan pie a la concentracion
de poder patriarcales al interior de los colectivos identitarios. En ese sentido proponen
deconstruir la manera ahistorica en que se concibe la cultura indígena, al mismo tiempo
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que establecen su rechazo con el racismo velado de los supuestos de igualdad del
liberalismo.
El peligro de asumir o representarse la cultura como un todo, como algo estatico, que no
cambia en el tiempo, sin considerar los clivajes de genero y otros procesos de
diIerenciacion a su interior, da pie a fundamentalismos culturales que impiden cualquier
intento de las mujeres indigenas por cuestionar las practicas que aIectan sus vidas, por
considerarlas una amenaza para la identidad colectiva del grupo. Plantean que la deIensa
de la cultura, no es adscribirse de modo a critico a todos los valores y tradiciones que han
cristalizado en el tiempo, sino tambien considerar que las luchas y las resistencias de las
mujeres, construyen cultura.
Que rasgos deben seleccionarse y mantener como representativos de una cultura, segun la
perspectiva de Hernandez, se reduce a un acto de poder. Ella ha llamado a esta capacidad
de nombrar lo que es o no representativo de una cultura 'etiquetacion selectiva¨. Que
quiere decir que aquellos elementos que se seleccionan como parte de la tradicion para su
conservacion responden a 'grupos de poder de esos colectivos para legitimar sus
privilegios¨. (Hernandez, Jornadas).
'El deconstruir la manera en que ciertos rasgos (y no otros) son seleccionados como
representativos de una cultura o esenciales de una identidad, nos permitira develar
las redes del poder que se ocultan detras de la representacion de la diIerencia¨
(Hernandez, 2008)
En ese marco denunciar los Iundamentalismos etnicos es evitar Iortalecer al patriarcado
originario y reconocer las relaciones de poder entre mujeres y hombres indigenas 'en lo
intimo y privado, comunitario y publico¨. (Hernandez, )
'Con mis primeras lecturas de las criticas de las Ieministas poscoloniales a los
purismos culturales y esencialismos étnicos me senti identiIicada con la manera
en que ellas conIrontaban o negociaban con nacionalismos anti-imperialistas y/o
anti-coloniales que, a la vez que les proporcionaban espacios de resistencia, las
subordinaban y colonizaban sus cuerpos en nombre de la identidad y la tradicion¨
(Hernandez, 2008).
En sintesis, la lucha de las mujeres indigenas, originarias y campesinas, desde un
Ieminismo poscolonial, contra el colonialismo y el patriarcado cubren varios Ilancos: por
un lado, se oponen al racismo y opresion economica en que estan los pueblos indigenas
respecto al proyecto de nacion monoetnica y monocultural, Irente al sexismo y
esencialismo de las comunidades indigenas y Irente al etnocentrismo del Ieminismo
hegemonico que no ha reparado en la articulacion entre genero, raza, identidades culturales
y de generos.

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Desde otra perspectiva teorica, alejada del marco de interpretacion Ieminista poscolonial,
existen mujeres indigenas que estan desarrollando sus propias teorizaciones pero ahora
desde su propia cosmovision y potencial emancipatorio de la espiritualidad. Esta parece
ser la tendencia en el caso de las mujeres mayas y tambien en la experiencia boliviana,
sobre todo en su version andino aymara. Para hablar del genero ellas reivindican los
conceptos de complementariedad y dualidad entre hombres y mujeres, como relaciones
de equilibrio y armonia. Se oponen a la vision que proyecta el Ieminismo occidental como
una corriente que opone hombres contra mujeres. Queda como una tarea pendiente
explorar el potencial emancipatorio de esta perspectiva en el desmantelamiento de las
relaciones de poder en las comunidades.
A modo de síntesis
Por lo pronto, el mayor desaIio para los Ieminismos, no es ya hablar a nombre de todas las
mujeres emulando una 'hermandad universal¨ enIrentadas a los varones como otra
identidad cerrada (esencializada), es por el contrario reconocer la heterogeneidad del
movimiento de mujeres atravesado por distintas historias y practicas de opresion, por
diIerentes modos de experimentar la construccion de sus identidades de genero.
Este traslado de la diIerencia entre los sexos a las diIerencia entre las mismas mujeres,
permite abrir un importante debate no solo sobre las desigualdades que marcan su
relaciones, sino tambien sobre las diversas particularidades que como el heterosexismo
(como sexualidad normativizada), el racismo, el colonialismo, las desigualdades sociales,
las pertenencias regionales, etarias, atraviesan y deIinen sus posiciones identitarias como
mujeres. Sin embargo, resigniIicar positivamente las diIerencias entre mujeres no signiIica
esencializarlas o vivirlas como experiencias irreductibles e insalvables, sino como
complejamente interrelacionadas. Tampoco quiere decir, crear jerarquias analiticas entre las
distintas Iormas de dominacion (etnica, cultural, de genero), por cuanto no hay opresiones
privilegiadas, ni tampoco actoras sociales principales o secundarias que las encarnen.
Tal vez el reto de construir un Ieminismo del siglo XXI en Bolivia, pase por pensar en una
'intersectorialidad politica¨ de las luchas de las mujeres que impida compartimentalizar y
jerarquizar opresiones etnicas, de clase, de genero, o Iijar a priori cuales de estas y otras son
mas importantes. Y desde alli, establecer como se interconectan y articulan (Brah, 2004),
tomando en cuenta que la desigualdad sexual es un Ienomeno extendido a todas las
mujeres, aunque no todas la vivan de igual manera.
Esta perspectiva obliga a Iormular alianzas y pactos contingentes entre mujeres de diversos
origenes y lealtades culturales, propiciando y recreando espacios de dialogo intercultural,
para enIrentar desde la diversidad el colonialismo y la vigencia de distintas Iormas de
patriarcado.

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Bibliografía

Hernandez Castillo, Rosalva Aida (2008) De Feminismos y Poscolonialismos: ReIlexiones
desde el Sur del Rio Bravo (en Liliana Suarez Navaz y Rosalva Aida Hernandez (editoras)
Descolonizar el Feminismo: Teorias y Practicas desde los Margenes Coleccion Feminismos
Editorial Catedra, Valencia 2008 Pp.75-106)

Hernandez Castillo, Rosalva Aida. 'Feminismos de la diversidad en America Latina¨.
Mexico. Publicado por PNUD, Tribunal Supremo Electoral, Proyecto de Fortalecimiento
Democratico. La Paz Bolivia.
Lagarde, Marcela (2003) De la Igualdad Iormal y la diversidad, una perspectiva etnica
latinoamericana. Anales de la Catedra Francisco Suarez. Universidad Nacional Autonoma de
Mexico.

Periodico Jornada, 28 de agosto de 2012

Segato, Laura 2011. 'Genero y Colonialidad¨ En Feminismos y poscolonialidad.
Descolonizando el Ieminismo desde y en America Latina. Ediciones Godot . Coleccion
Critica. Buenos Aires, Argentina.











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