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PLUTON, el mundo del Alma.

Silvia Tarragó Seria interesante que pudieran leer este texto a oscuras , o en absoluta penumbra, porque de este modo, y espontáneamente, tal vez pueda aparecer en ustedes una inquietud. Existe en nuestro lenguaje , común y cotidiano, aquello que vemos "claro"....aquella persona "turbia".... claro y oscuro son el sustento también del auge del racismo en tiempos de "Inside Job" , de manejos por debajo y tan poco claros.....que han inundado nuestra vida cotidiana de conversaciones sobre economía . Hoy tenemos muy presentes conceptos como: el dinero, la voracidad, el odio, la corrupción, la psicopatía, la turbiedad o los juegos de poder....Plutón está presente!!! En su aspecto mas oscuro, y en su aspecto hermético. Estos son nuestros tiempos ; así que me parece muy adecuado hablar de un inframundo oscuro que inunda y afecta gravemente a nuestra vida diurna. Solo con apagar la luz ya nos vemos obligados a escuchar de otra manera...así que también, es para ustedes, una propuesta práctica. En vez de mostrarles la indiscreción de un caso clínico, hoy, serán ustedes mismos quienes experimenten una cierta inquietud frente a los asuntos de los que voy a hablarles. Les propongo, pues, explorar un mundo que "aparece" a oscuras, o que nos imaginamos a "oscuras" : El mundo del inframundo....., el mundo de la muerte, el mundo de lo que habita "debajo".

Cierto es que hay muchas maneras de abordar el asunto de la muerte. Lo único que en realidad sabemos es que existe, pero nadie ha vuelto del mundo de los muertos , de ese mundo del "otro lado del espejo", valga la metáfora, para confirmar y describir su experiencia, ¿O , tal vez sí, y no sabemos escucharlo? Sabemos que es el gran misterio de la vida, y no podemos tratarlo como cualquier otra experiencia humana. Ante este misterio nuestra única posibilidad de comprensión es acercarnos a ello de una manera mítica. Si el ámbito en donde habita la muerte para nosotros es el ámbito de los mitos, o ( lo que es lo mismo) de los dioses; habrá que ir a buscarlo directamente ahí. No a la teología, no a una propuesta de una religión , sino a la mitología, que es una narración imaginaria donde los dioses se construyeron como representaciones conceptuales de la psique.

Recordemos que los orígenes mitológicos de nuestra cultura se sustentan en los dioses griegos, así que ademas de remitirnos a la mitología nos acercaremos a quienes inicialmente sabían ya mucha psicología: los filósofos. Es esta pues una propuesta reflexiva desde la psicología arquetípica que intercambia mitología y psicología puesto que , como apunta James Hillman, " la mitología es psicología de la antigüedad y la psicología una mitología de la modernidad".

Comenzaremos hablando sobre el dios al que le rendimos respeto hoy aquí, a oscuras, : Plutón. Plutón-Hades era un lugar y, a la vez, el dios del inframundo para los griegos. Y para hablar de él, no nos bastará tener en cuenta el pensamiento de Homero, o de Hesíodo, que son , prioritariamente, los que desarrollaron los mitos, sino que nos acercaremos, mas que a otros, al pensamiento de un filósofo llamado también “el oscuro”: Heráclito de

Efeso. Heráclito, es el filósofo al que regresan los grandes pensadores cuando reflexionan seriamente sobre los supuestos esenciales de la muerte . Cuando Hegel quiso fundamentar su filosofía regresó a Heráclito. Cuando Nietzsche quiso hacer una crítica de la moral y los valores, regresó a Heráclito, cuando Freud descubrió la profundidad de la psique, y acuñó el concepto de "inconsciente", regresó a Heráclito, cuando Jung habló del camino de individuación, regresó a Heráclito y nosotros vamos a citar también a Heráclito porque su pensamiento nos pone en contacto con la oscuridad, que es el profundo reino de Plutón/Hades. Además de Heráclito, y mucho mas cercano, escucharemos al psicólogo junguiano que más fielmente preserva este discurso , después de Jung , que es James Hillman, ya que en gran parte de su vibrante y renovador obra habla del alma y el inframundo.

En la mitología hay muchas maneras de contar historias. Homero en la Odisea y en la Ilíada hablan de Hades o Plutón como "el señor del inframundo ”, y así se le ha llamado porque así se entendía a Hades también: El lugar del mundo de la muerte o el inframundo. Entre los egipcios fue notable también la importancia del cuidado y respeto hacia el inframundo. Construyeron una rica cosmología sobre él : Para la muerte utilizaron tres glifos distintos : uno significa "tierra", otro para Aker, la entrada y otro para el reino de los muertos de Anubis , el dios chacal de color negro-azulado. Este era el inframundo egipcio... Pero nosotros no estamos educados en escuchar la palabra inframundo. En nuestra educación religiosa y cultural solo existen tres posibilidades: La nada, el cielo, o el infierno.

Asi pues el inframundo , como lugar, fue tergiversado por los cristianos como "el infierno". Cuando se oye la palabra "infierno" es inevitable que se evoquen connotaciones teológicas de castigos eternos, fuegos inextinguibles , dolor y remordimiento, pecados y culpa. Se entiende así el infierno como lo opuesto a cielo; el cielo es un lugar para los buenos y el infierno para los malos. O sea que la palabra "infierno" está llena de implicaciones morales : castigo, culpa, maldad, error, lo opuesto al que "se porta bien" y obtiene premios: trascendencia, paz, goce, disfrute. Esta moralización no estaba en el concepto griego de "inframundo" , puesto que el infierno se construyó en un tiempo muy posterior, con la fundación de la religión cristiana. Es interesante recordar que originalmente para los griegos no tenía en absoluto el significado de un lugar de castigo, ni tampoco para los judíos. Los judíos no hablan de infierno, hablan del "Sheol" que equivale al reino de la muerte; en el Sheol (equivalente al Hades griego), puede haber gozo o tormento; Lázaro estuvo en el Sheol, mientras que el infierno cristiano sólo es sitio de tormento; o sea que para los judíos como para los griegos, al morir, se fuera bueno o malo se entraba en el mundo de Hades/Scheol. De hecho, en los tiempos de Moisés y los patriarcas, la Biblia no dice nada acerca del destino de los individuos después de la muerte. La idea moral de infierno es básicamente cristiana y seamos cristianos o no, sus imágenes han calado en nuestra cultura occidental.

Pero observemos como Plutón es el gran desconocido, el gran ausente , el gran olvidado en nuestra cultura. Ha sido negado hasta tal punto que explica esa negación de la muerte que forma parte de nuestra vida . La muerte tan está negada y banalizada hasta tal punto que sólo se la entiende como un hecho físico (de "physys", que significa "naturaleza").

Nos educan para mirar a la muerte solo como un acontecimiento físico, como un "fenómeno natural". Pero eso es solo un punto de vista que lo ve todo físico; ve físico el amor, ve física la vida y entiende la muerte solo como acontecimiento físico. Este es un punto de mira lineal y por tanto concibe la muerte como algo que vendrá SOLO después de la vida. Nuestro punto de vista es dual, la muerte no vendrá después, sino que constituye la otra cara siempre presente de la vida. Por lo tanto la muerte está continuamente "presente" ;pero presente en lo invisible, no en mundo físico.

Plutón-Hades se caracteriza, como decíamos, por ser un dios y por ser un lugar. Para los griegos Hades era una personificación, un dios, pero también un lugar: los muertos iban al Hades, habitaban en el Hades y por lo tanto Hades indicaba tanto a la persona de un dios, como también a toda una dimensión de lo existente. Se puede hablar del Olimpo como lugar , pero el Olimpo no es el nombre de un dios, es el nombre de un sitio. Los dioses tenian lugares, templos....Pero Hades es a la vez un dios y un lugar, una ubicación en donde se está o adonde se va. Al dios Hades los griegos le daban varios nombres. Los dioses griegos reciben muchos nombres para explicar muchos matices. A Hades lo conocían también como Pluton . Los dioses griegos pasaron a la mitología romana y cambiaron sus nombres, Deméter se llamó Ceres, Afrodita se llamó Venus, pero Plutón se siguió llamando Plutón, fue uno de los dioses que no cambiaron su nombre.

¿Cual es la etimología de la palabra "Hades"?. Cuando acudimos a la etimología buscamos el origen, las raíces, lo "esencial". La palabra "Hades" es probable que provenga de la raíz “A” que es la partícula griega que se usa para "privación", por ejemplo a-patía. Plutón es A-IDES y la palabra “ides” es idea ; pero “ides” no sólo quiere decir lo que hoy entendemos por idea. "Ides" quiere decir primariamente "aspecto", "imagen", "lo que se muestra", "lo visible". Hades como A-Ides sería pues lo que no se ve, lo que nunca se presenta como "aspecto" y en este sentido lo ausente. Lo ausente en el mundo de la presencia, de lo manifiesto. Si está presente, está presente solo en lo invisible...

Por lo tanto sólo podremos captarlo con "las capacidades" que en nosotros son invisibles , lo que en nosotros no se ve. Aquello que en nosotros no se ve está esencialmente vinculado a Plutón y en este sentido Plutón rige lo que no se ve. Se podría decir que Hades rige lo que no se ve porque está debajo, no está en la superficie: Plutón no es un dios de superficie, es el dios de la profundidad. ¿Y que tiene profundidad en nuestra vida? Podríamos decir que el cuerpo en tanto que manifiesto siempre está en el exterior , siempre está en el espacio, es mensurable y tocable. Por lo tanto el cuerpo es justamente lo que habita en el mundo de afuera, del "exterior", en la superficie . Plutón no tiene nada que ver con el cuerpo porque su reino es un reino no corpóreo y por tanto ¿qué es aquello que en nosotros no está en el cuerpo, no tiene volumen, ni peso y por lo tanto no ocupa espacio; pero que, sin embargo, nos da sentido de interioridad? : El alma.

Hay un equivalente entre Plutón y el alma, Plutón y Psique, que ya los griegos llamaron "psyché", el origen de la palabra "psicología". Una psicología profunda que se estructuró al inicio con Freud y Jung , y que hoy en día, traicionan muchos psicólogos cuando practican solamente "técnicas" mas o menos "milagrosas" , o promocionan solo el análisis de las conductas, abandonando así la psique olvidada que acogía Plutón.

Una pseudo psicología que está al servicio de que el individuo produzca más, de que sea más efectivo....todos vemos el auge del mundo ilusorio y oportunista del coaching, o de la psicologia new age, que tiene como objetivo solo lo exterior: la participación mayor en sociedad, la mejor adaptación a la realidad, y como resultado una mayor sumisión del individuo y , a la par, una gran banalidad . Se define a una persona psicológicamente sana como alguien que está siempre en relación con otros, que participa en el mundo diurno de la efectividad, que "funciona" en términos de realidad entendida como "el exterior", que se integra en los quehaceres sociales y sobretodo que está en actividad constante.

Una psicología con esta ideología , y esta praxis , rechazará y perseguirá todo lo que se concibe como "el otro lado" y ¿Que hay en ese otro lado del espejo? : Lo otro es el vacío de la vida, la improductividad, la contemplación, la resistencia a cambiar o a vivir en función de realidades exteriores, el deseo de morir, los sueños, la imagen de la muerte, los pensamientos dispersos , lo que no une sino que separa, la melancolía, el odio, todo lo que no se muestra sino que se esconde........... y a gran parte de todo eso lo va a llamar " depresión", " insano", "psicopático "; un "pathos" que no es sólo padecimiento sino que es interpretado, tratado y medicado como enfermedad.

Desde una psicología tan superficial se traiciona y se "psiquiatriza" el sentido profundo y oscuro de la vida psíquica. Vivimos en un tiempo obsesionado por la idea (formulada como un "ideal") de "avance", de "crecimiento ",de "enriquecimiento", que tanto en la psicología new-age, como en las , mal llamadas, disciplinas esotéricas o pseudo-espirituales se manifiesta por programas y aspiraciones de "crecimiento",de "superación"......se trataría de "crecer" y "superar" los aspectos oscuros a fin de hacer la propia vida más "rica", más "entera", más "plena". Y eso es una falacia y una constante banalización de lo anímico.

Pero vayamos a esos inicios de la Psicología profunda: a partir del siglo XIX Freud revoluciona el mundo del sentido al devolver la idea de profundidad al alma humana , y en este sentido volvió a vincular el ámbito de la psique con el ámbito de Plutón. Freud es , como ustedes saben, el fundador del psicoanálisis y pionero del inconsciente. El fue quien definió que los propósitos conscientes "encubren" motivaciones inconscientes. Hades volvía a estar presente cuando Freud dijo: " lo que se ve no sólo muestra, sino que encubre aquello desde donde se origina" .

Freud había construido la imagen de lo inconsciente como un solo lugar, como un único ámbito , que también contenía a Thanatos (ademas de a Eros) ...asi que al mundo de lo inconsciente se le atribuyeron todos los reprimidos rasgos destructivos, sádicos, y psicopáticos de la personalidad. Había configurado su concepto "inconsciente" con la misma carga negativa que el cristianismo había "inventado" el infierno. Un lugar lleno de "deseos y temores ocultos" del que mejor huir. Aun, hoy día, muchas personas temen la psicoterapia profunda por temor a lo horrible que puedan encontrar allí......no creen que encontrarán sentido.

Pero recordemos que Freud se acercó al Hades desde la luz; y desde la luz cristiana...una luz, que contrapone alma a espíritu, convirtiendo la presencia de Hades en un mundo solo "destructivo" y "temible". Aunque al recordarnos Freud que "existe lo que se oculta"... y que ese contenido , que se encubre, proviene de las profundidades del Hades ....Freud recupera a Plutón, cuestionando, brevemente, el legado crístico.

Pero su atención a lo "invisible" duró poco , porque, sin darse cuenta, se aventuró hacia "abajo" solo con la intención fundamental de dar recursos al mundo de arriba , para lograr que sus pacientes tuvieran una mejor adaptación a la superficie, a la vida "de todos los días", a la vida cotidiana entendida como exterioridad. Y al ser "interpretado" en función del mundo diurno Hades volvió a ser abandonado.

Pero volvamos a Plutón, vamos al inframundo, del que ya los antiguos decían: “en el mundo de Plutón reina la noche y los hijos de la noche”. Hay mitos de la Noche. Nyx es anterior incluso a los dioses olímpicos; la Noche es uno de los principios fundamentales de todo lo que existe y como tal tiene hijos increíbles como la vejez, el hado, el destino, la envidia, el sentimiento de fatalidad, las lágrimas, el arrepentimiento, los sueños o incluso la muerte o Tánatos y, curiosamente, también Eros. Cicerón nos dice : Eros es hermano de Hypnos, o sea de los sueños, y de Tánatos, o sea de la muerte. Por lo tanto los mitos parecen hablar de que hay un Eros que no es el Eros de la superficie, no es el Eros-Cupido solar; sino que es un Eros sombrío que permanentemente nos atrae hacia el fondo, y se vincula con la noche, con la oscuridad. Y no es un Eros solar "presentable" , porque los frutos de ese Eros, pertenecen a la profundidad....."la petite morte" como le llaman los franceses al orgasmo....las pasiones nocturnas que pertenecen al Eros oscuro y que será considerado, frecuentemente, desde la psicología diurna, como patología, como algo que tiene que ser curado.

Pero sigamos viendo quien es Plutón en todos sus matices: Si "Hades" es "invisible", la palabra "Plutón" ("pluto") en griego se relaciona con riqueza. Sin embargo Plutón era un dios al que no se le hacían ofrendas, del que no hay casi imágenes. Es sorprendente cómo el arte griego, que nos proporciona tantas imágenes de Afrodita, de Hércules y de tantas otras figuras mitológicas, no ofrece prácticamente ninguna representación de Plutón y, por supuesto, no había templos dedicados a Plutón. Plutón es muy rico, pero es rico en riquezas del inframundo , no es rico en riquezas de este mundo de la superficie, porque Plutón justamente no está en este mundo sino como ausencia. Es posible que a los habitantes del mundo "normalizado", "pragmático" y "sensato" de la superficie, las riquezas de Plutón no les parezcan tales riquezas, porque si entendemos por riqueza : dinero, salud, longevidad, posesiones, fecundidad, prosperidad etc...todo esto son expectativas del mundo del día; pero Plutón sólo puede dar los tesoros de lo que pertenece al inframundo.

Por esto ante las expectativas del mundo diurno, el mundo de Plutón parece "hermético" porque el acceso al Hades es un descenso, como corresponde a la palabra "depresión": y una depresión es una hondonada, un valle. Al reino de Plutón se llega por las grietas, los fosos y las hondonadas, al reino de Plutón no se desciende alegremente, dicho de otra manera: se cae. Se cae por los sitios donde hay caída. No es ésta la única manera de aparecer de Plutón, pero siempre que aparece va acompañado de un sentimiento de pérdida, duelo, y dolor.

Puedo parecer cruel al presuponer que quizá en la pérdida y el dolor haya una puerta a la sabiduría. Todos pensamos en la muerte como el momento en que se acaba la vida pero al hablarles , hoy aquí , de Hades no estoy hablando de la muerte como el acontecimiento "natural" que ocurrirá "algún día", sino de la muerte como una dimensión que ya esta aquí en nosotros, y que aunque nos parezca invisible a los ojos, existe. Siempre esta presente en nuestra vida, y no nos damos cuenta.

Hemos hablado hasta ahora de algunos aspectos que rige Plutón : La muerte, el alma, el eros nocturno, la riqueza y el poder, el odio, el inconsciente freudiano...voy a sumar a otro hijo de la Noche para recordar que habita en nosotros : los sueños. Freud explicó en sus escritos sobre el mundo onírico que las figuras del sueño provienen de los objetos del día y ahí se manifestó su miedo a Hades; James Hillman lo advierte cuando escribe: "Cuando Freud dice “Donde estuvo lo Inconsciente deberá haber consciencia" , es una afirmación extraordinariamente defensiva y diurna. Habla su miedo, no su experiencia..... Al llegar Jung, esto va a cambiar radicalmente .

¿ Como contemplaríamos los sueños si supiéramos que en lugar de enseñarnos algo sobre la vida física o diurna del Yo , nos enseñara algo sobre la muerte?. Esto nos abre una puerta, más allá de las interpretaciones, a sugerir que hay otra posibilidad: tal vez debamos aceptar nuestros sueños, no para mejorar o sacar algún provecho de ellos , sino para ser iniciados en el conocimiento de la compleja, oscura y profunda magnitud del alma. El mundo onírico también es el mundo de Hades; pero sigamos conociendo en profundidad a ese inquietante dios....

Hades reinaba en el mundo de los muertos...pero el mundo de los muertos para los griegos era donde iba todo el que muere: buenos y malos, justos y pecadores, nobles e innobles; es decir que no tenía ninguna connotación moral de castigo, sino que era el inevitable destino para todo lo que vive. Hades era el mundo adonde se entraba dejando el cuerpo, abandonando toda literalidad y toda mirada "natural" (física). En la Odisea, esa gran obra homérica, se describe un momento en el que a Ulises, que está intentando regresar a Itaca, se le indica que debía ir al Hades a consultar con Tiresias, el gran vidente ciego, que está en el reino de los muertos. Ulises tiene que descender y hay un capítulo donde se relata este descenso al mundo de los muertos (la "nekya") y su encuentro con ese mundo. Entre estos muertos encuentra antiguos amigos suyos, y también descubre que su madre ha muerto porque se la encuentra allí, aunque hacía años que no la veía y creía que aún estaba viva. Recordemos que Ulises tardará veintidos años en llegar a Ítaca. Homero explica claramente que en el Hades no hay ni bien ni mal, que es un lugar sin moralidad. No podemos acercarnos con criterios "morales" al Hades porque es el mundo del revés: todo lo que para nosotros es moral pierde sentido allí y por eso se puede presentar como "inmoral" ; y por eso ha sido proscrito cuando la visión es "moralista". Cuando aparece el juicio moral, desaparece el alma. En verdad, Hades es el reino no sólo de lo invertido, sino y ante todo de lo pervertido, de lo deforme, de lo informe, porque allí habita todo lo "subvertido". Hay que tener claro que allí ya no hay "thymos" , que en griego quiere decir deseo, vehemencia, apasionamiento, fogosidad, sed de vida. El thymos es lo que nos hace ser luchadores , apasionados, lo que nos empuja a la acción, nos compele a actuar, a manifestar, a ex-teriorizar; pero en el mundo de Hades ya no hay thymos. Tampoco hay phrenes (frenes) y "phrenes" se puede entender como ansiedad, nervio, actividad "frenética". La frenología ( frenopatico por manicomio) es el enfoque literal de la psicologia, o la psiquiatria que aspiraba ( no muy distinta a la banal "neurociencia" o el conductismo que estudian ahora en las universidades) a buscar "localizaciones" del alma en los nervios y en los lóbulos del cerebro, buscando "espacializar" la psique identificándola literalmente con la physis.

Homero nos cuenta que lo que habita el reino de Hades es psique, pero no thymos, el deseo ahí ya no existe . Este es el gran cambio en la entrada al reino de Hades: se deja el deseo , se deja el cuerpo y sólo puede entrar el alma.....porque el alma desde su origen pertenece a la profundidad.

Por lo tanto se entra al Hades , no solo cuando morimos físicamente....entramos mucho antes cuando experimentamos una pérdida de lo que llamamos pasión por la vida, acción , urgencia vital (thymos), desaparición del deseo y sed de vida, desaparece tambien la espacialidad, la corporeidad y pasamos de un mundo tridimensional (corpóreo) a un mundo sin cuerpo, sin espacio e infinito : el del alma, el de las imágenes. ¿Se acuerdan que antes hemos nombrado a los sueños?. ¿No les parece que esto que acabo de describir es exactamente el mundo onírico al que vamos cada noche? Pero sigamos un poco mas a Ulises ¿Qué es lo que encuentra allí? Encuentra "ídolos", "eidolon" (imágenes) encuentra "imágenes" sin cuerpo, sin sangre, sin pasión, aquello que también se llamará "sombras". Homero habla del Hades como un "mundo indeterminado y sombrío, ocupado por las sombras". Por eso en los epitafios los griegos escribían: “vosotros que vais al Hades olvidaros de la dulce luz del sol”. Allí no llega la dulce luz del sol, allí no llega la claridad conceptual precisa, rigurosa, definida, de Apolo. Allí está lo in-definido, lo que no tiene límites y es ilimitadamente profundo, sin límite y sin fondo. No acaba la extensión, porque el concepto de extensión pertenece justamente a la superficie. Nos muestra como en el reino del alma solo puede haber más alma, y aún más alma..... Y si toca al cuerpo lo vuelve alma, e invocaremos a la imaginación, ( sabemos perfectamente que existen incluso lugares "con alma") y si toma los hechos , los transforma en representaciones o experiencias imaginativas.

"Hacer alma" sería justamente desprenderse del cuerpo y esto nunca se hace voluntariamente ( aunque hay experiencias muy interesantes bajo ingesta de tóxicos. Grof trabajó mucho con LSD u otros psicotrópicos) , porque la voluntad justamente es una afirmación de deseos y de acción , que son los que dicen: Yo quiero, yo soy!!!!. Por eso los muertos, según cuenta Homero se acercan rápidamente cuando huelen la vida.Como no tienen ni sangre, ni cuerpo, por ello mismo no hablan, no se manifiestan ni siquiera en sonido. Tal vez susurran......Vale la pena advertir que Ulises desciende al Hades a buscar sabiduría y guía, quiere el consejo de Tiresias, no desciende a ganar nada, ni a conquistar nada, sino a buscar visión interior.

Asi que ahora ya sabemos quien habita el reino de Hades, al que como ya hemos dicho, se le otorga el mismo nombre de su dios . En la Odisea, nos cuentan que el camino que a él conduce pasa por debajo de los confines de la tierra y atraviesa el río Océano. En la Ilíada, nos dicen que se hallaba situado en lugares profundos y escondidos de la tierra. Virgilio contará que Hades se comunica con la Tierra por numerosos accesos situados en cavernas, grietas y lagos . Virgilio hace una gran narración de la muerte. La última gran narración de la muerte es la Divina Comedia y es anterior al Renacimiento. No tenemos una cultura de la muerte: lo que se ha muerto justamente para nosotros es la muerte, y como no tenemos una cultura de la muerte, la muerte se transforma en un hecho que acaece, un hecho a temer, a evitar, un hecho externo. Virgilio en cambio incluye en sus Eneidas una gran narración de la muerte; la hace en el siglo I A.C. en Roma, en el ámbito romano: retoma la manera homérica de contar, a partir de donde acaba la Ilíada y hace una hermosa narración; y también su héroe que en este

caso es Eneas, hace un descenso al inframundo. Todos los heroes lo hacen, de un modo u otro, incluido Harry Potter ( en el espejo de los recuerdos se encuentra con sus padres muertos, con los que no puede hablar...).

En el mundo griego el encuentro con los muertos tiene lugar en el reino de los muertos, es el único lugar donde encontrarlos. En griego se llama la Nekya. "Nek" es muerte y de ahí viene la palabra "necrosis". La "nekya" es el descenso al reino de los muertos.La otra gran "nekya" está en la narración de Virgilio, cuando Eneas desciende al Hades en busca de la sabiduría de su padre muerto. Tanto Eneas como Ulises bajan al Hades para saber más, Dionyssos y Orfeo bajan por amor pero ninguno de ellos bajará para conquistar, redimir, luchar; habrá solo un héroe en Grecia que bajará para vencer, que bajará creyendo la literalidad del mundo de arriba , que bajará para conquistar y pelear con quienes cree personas , y ese héroe es Hércules, "el hombre más fuerte de la Tierra", que poseía una absoluta confianza en sí mismo basada en su extraordinaria fuerza . Posteriormente Cristo aparecerá como un segundo Hércules que bajará al Hades para vencer a Plutón y la muerte definitivamente, tarea muy superior aún a la del primer Hércules.

Desde la acción de Cristo, para el cristiano desaparece la muerte y el inframundo ; el dilema derivará en una dualidad: o Cristo o Hades. Como Hércules, se tratará de un triunfo sobre el Hades. Pero Hércules no mata a Hades, no lo puede matar ya que es inmortal, aunque consigue arrastrar a Cerbero, el perro guardián del infierno (es una de sus tareas, la once...) y traerlo a la superficie. Por supuesto Cerbero regresará luego, y Hércules se convertirá en el único personaje mitológico que entra allí con una conducta heroica y queda absolutamente perdido: quiere pelearse con las sombras, porque no comprende que son sombras, las ve como seres y por lo tanto no puede entender nada, no aprende nada en el reino de Hades. El solo bajará para realizar una hazaña y por ello no resultará transformado en este viaje.

Los poetas más mas tardíos, sobre todo Virgilio, comunican el Hades con la tierra por medio de numerosos accesos situados en cavernas, grietas o lagos profundos" ....como pueden observar : todo son caminos hacia "abajo". Nunca son escaleras, ni montañas que hay que ascender, nunca es subir hacia...., nunca implica ascensos, nunca supone el esfuerzo y la lucha por llegar a unas metas, a una cumbre, al contrario: es hacia abajo, hacia la negrura, hacia la oscuridad.....

El acceso es siempre a través de huecos y depresiones: el Tártaro y el Erebo son dos ámbitos del inframundo y a la vez dos ríos. Erebo quiere decir "cubierto", tapado. En la mitología homérica el origen del todo es el Caos que a su vez gesta a la Noche y a Erebo. De la Noche y del Erebo nacen Tánatos, Hypnos y Eros, o sea de la Noche y de lo cubierto........ de la noche y de lo que no se ve, de lo encubierto, todos son hijos de lo "oscuro".

Según Virgilio el Tártaro y el Erebo son las dos regiones del inframundo ; el Tártaro la más profunda, lo que está en el fondo sin fondo del Hades........se decía que la misma distancia que hay de la Tierra al Sol o al Cielo, es la distancia que hay del Tártaro a la Tierra.

El Erebo es la zona intermedia por donde pasan todas las almas al morir y es la zona donde se van a encontrar con una serie de ríos que hay que atravesar para llegar a las zonas más profundas. En uno de esos ríos hay un barquero que se llama Caronte. El es quien cruza a las almas desde el lado más cercano de esta vida a la profundidad del otro mundo. Y, una vez el alma había cruzado ya no podía volver....... y por eso el otro lado está custodiado por el can Cerbero, a fin de controlar que nadie regrese: una vez que se ha entrado en el Hades ya no hay retorno. Existen algunas excepciones : Dante, Dionisios, Eneas y Ulises volvieron , pero solo porque contaban con el permiso y la ayuda de los dioses.

En el devenir de la historia, y a partir de la influencia cristiana, la negación del Hades fue absoluta al tergiversarse Hades con el concepto cristiano de "infierno", que llevó a la convicción de que "la sombra" es algo que el Yo arroja, que, por tanto, la sombra es un producto nefasto "derivado" del mundo diurno, de tal modo que la sombra sólo surge porque hay sol. Segun acuñó C.G.Jung «La Sombra es un arquetipo que explica aquella personalidad oculta , reprimida, casi siempre de valor inferior , que extiende sus últimas ramificaciones hasta el reino de los presentimientos animales y abarca, así, todo el aspecto histórico del inconsciente...Si hasta el presente se era de la opinión de que la sombra humana es la fuente de todo mal, ahora se puede descubrir en una investigación más precisa que en el hombre inconsciente justamente la sombra no sólo consiste en tendencias moralmente desechables, sino que muestra también una serie de cualidades buenas, a saber, instintos normales, reacciones adecuadas, percepciones fieles a la realidad, impulsos creadores, etc.». C. G. Jung, Aion. Este concepto junguiano de Sombra cuestiona, por vez primera, la estigmatización del Hades, que diverge profundamente de la primera concepción freudiana y de la propuesta cristiana. Jung pudo lograr esta revisión gracias a sus investigaciones sobre Alquimia. Aunque en la praxis analítica, también se comete el frecuente error de creer que "incorporando la sombra" nos convertiremos en "mejores personas".....el viejo afán de deshacernos de lo plutónico, de lo impresentable en nosotros, se repite.

Pero según lo que nos había contado Homero, esas sombras del Hades no tenian nada que ver con el sol. Son formas de existencia que está muy lejos de lo solar. La sombra es anterior a (más arcaica y, por ello, más original que) la luz, de un mundo en donde el concepto de dualidad no existe.Si leemos atentamente el concepto de sombra desde la mitología, vemos que la sombra va contigo ( recuerden a Peter Pan y su sombra "despegada") pero no viene de ti, la sombra es el continuo recordatorio de que, aunque estemos aquí, pertenecemos también al reino de los muertos.

Es compasivo comprender que contacto con Plutón produce malestar en los seres humanos, tan llenos de vitalidad..... y es por ese motivo que esa "defensa" puede observarse en forma de rabia o de melancolía, sobre todo para aquellos cuyo ideal vital es la entereza, la integración, el control, la conquista, el éxito y el progreso. Es por esa angustia y por la negación que conlleva.... que , por ejemplo, hayamos sabido por la prensa que los acuíferos de Barcelona , en el centro, están llenos de cocaína y diazepan , o todos hemos observado el gran negocio del prozac o , conocemos del gran negocio de los narcotraficantes y sus consecuencias brutales , completamente plutonicos...al modo Vito Corleone, o el alcoholismo comprensible ( necesitan la ayuda religiosa de Dionyssos) de los "hercúleos" brockers y tantos otros hombres de negocios .

Para ellos la muerte es un hecho, un acontecimiento natural, literal, físico, y no un estadio de la vida, porque si existe ese estadio de la vida entonces , debería reconocer que nadie tiene el menor poder , ni control, sobre el. Las interpretaciones del lado oscuro en función del lado diurno encubren y son promovidas por una defensa.

Estas defensas se sostienen en la cultura occidental bajo nombres como salud, pensamiento positivo, curación, crecimiento; y éstas son justamente las esperanzas que hay que abandonar al entrar al Hades: alli, en el mundo profundo del alma no existe el crecimiento, ni la expansión, ni las resoluciones psicomagicas.......sino que entramos en contacto con la disolución, con el desmembramiento, con la confusion o para ser mas exactos : entramos en contacto con el viejo "adaggio" alquimico: la "putrefactio" . Transitar por este desmembramiento , abandonando nuestras viejas convicciones, es la verdadera iniciación hacia el mundo del alma.

Ya los antiguos hablaban de dos psiques, de dos almas: el alma de la vida y el alma de la muerte. Un alma que está cuando estamos despiertos, que tiene sed de vida, apegada a la vida y un alma que es el alma de la sombra, de los sueños.....del otro lado del espejo. Estar vivos para una es estar muertos para la otra, pero estar vivo para la otra alma es morir para la primera. En términos modernos podríamos decir que en la psicología y el modo de vida occidental de hoy día, esa alma de la vida se llama "Yo". Ese Yo es el alma de la vida diurna. Psique es, en cambio, el alma de la sombra, el alma onírica, el alma que no tiene ni vitalidad ni pasiones , que no es frenética, ni audaz, ni siquiera esencialmente activa. Al contrario: La actividad, tantas veces frenética , es la característica definitoria de ese lado diurno que llama "vida", a lo cual , tantas veces, se le podría llamar "manía". Manía que significa compulsión a la acción, la defensa clásica contra la depresión...y en nuestra vida cotidiana cuando nos encontramos sin nada qué hacer, muy a menudo se despierta un impulso frenético hacia la acción, hacia la búsqueda de compañía..... Y creemos que es una decisión saludable, sin advertir que esa decisión no la tomamos nosotros sino que , en general, nos vemos arrastrados porque existe en nosotros una defensa que nos empuja. No es algo que necesariamente queramos hacer, sino algo que tenemos que hacer para no encontrarnos con el reino de las sombras. Con el reino del alma.......Y por supuesto esta premiado por la moral cristiana : recuerden..... al que madruga dios le ayuda....

Quizá la depresión sea la respuesta a la manía, quizá hay un exceso de depresión porque nos educan hacia la acción constante, pero desde la visión del mundo de Hades no podemos hablar de depresión, sino de una oportunidad de encuentro con el sentido....aunque desde esa hondura, desde esa profundidad, que permite la aparición del alma, quien acude a ella , de verdad, comprende..... y recuerda; porque la memoria también es una figura del mundo de la noche. Los sueños , la muerte y la memoria son hijos de la noche, y no están al servicio del día. Cernuda lo sabe, Miguel Angel, William Blake , Goya o Lorca, lo supieron.....y lo contaron sobradamente. Es comprensible que lo sepan mejor los artistas que los psicólogos porque desde donde investigó Freud, que fue un gran viajero psíquico, el único nombre que él le puede dar al reino de Hades es “lo inconsciente” y es un nombre que sólo se puede dar si uno no está en lado de la noche: es llamarlo lo "no-consciente", es como llamar a la noche: "no-día" y siempre tomando como referencia al día, a la conciencia. Lo in-consciente: lo noconsciente. Esta es una tesis que partió de una lealtad ideológica a la propuesta cristiana.

Pero ese Hades análogo al infierno cristiano se transformó en un reino tan poco especificado, tan poco reconocido en su diversidad, que nos invitó a olvidar que allí existe una gran diversidad . No es una sola cosa, un feo y temido "cajón de sastre" como concibió Freud a "lo inconsciente"..... y, como consecuencia, ya no podemos distinguir una obsesión de una vocación, un movimiento de deseo de una ensoñación o una imagen del alma, y usamos "estar inconsciente" para describir tanto el coma, como el sueño, la muerte, o el impulso, etc., como si fueran todos la misma cosa. Por eso es tan importante recuperar la variada geografía de Hades, para poder restituir riqueza a las experiencias del alma, no en una unidad borrosa de patología, sino en el ámbito preciso donde su expresión encuentra su sitio propio, su localización.

Virgilio habla de que se desciende por un sendero que conduce hasta donde está el río Aqueronte que se traduce como “el río de los gemidos”. La entrada al Hades está custodiada por un río de gemidos, y está allí también el río Cócito; llamado “el flujo interminable de los lamentos”. Aflicción y lamentos constituyen la frontera del Hades. Caronte recibe en su barca a las almas de los muertos, las transporta a la otra orilla adonde se abre la puerta que conduce al Tártaro, o sea la zona más profunda. El guardián de la puerta del inframundo es, como ya dijimos, el can Cerbero, el perro de tres cabezas que en la descripción de Hesíodo tiene cincuenta, porque mira hacia todos los lados a la vez: es un tipo de mirada que desconocemos en el reino diurno del Sol. En el reino del Sol la mirada es unidireccional, requiere concentración en un punto, en tanto que los habitantes del inframundo miran en varias direcciones a la vez: no es la suya una mirada lineal, sino la mirada desenfocada porque gira hacia todos los lados a la vez, y esto también tiene que ver con Plutón.

Es una metáfora para explicar que en el mundo de Hades existe una mirada que no trata de mirar la cosa, sino el entorno, el contenido o la esencia de la cosa, no la cosa misma. Es una mirada que se parece más a un olfateo ( es usual que el lenguaje comun, diga de alguien que "tiene buen olfato" para describir la intuición) y es curioso que Heráclito diga: “Las almas olfatean al entrar al Hades”, como si perdieran la vista y el oído. No se mira, no se oye, tan solo hay olfateo. La apreciación es mucho menos intelectual que el mirar "el aspecto", "la forma", "el ides", y consiste en aprehender el olor, la esencia de las cosas.

Cuando entramos en contacto con Hades percibimos no tanto lo que hay, sino la sombra de lo que hay. En el alma se oculta una sombra que no se puede ver directamente, lo escondido en lo manifiesto ......y por lo tanto no se agudiza la mirada hacia lo que hay, sino que se desenfoca para ver lo escondido en lo que hay ( es parecido a la atención flotante que utilizan los psicoterapeutas) . Cuando estamos sintonizados con lo plutonico... oimos "lo que no se dice" cuando se dice, lo "ausente" en la presencia, así como la "presencia" de lo ausente. En este sentido no se trata de una mirada apolínea, conceptual y definida, sino que aprehende lo visible desde lo invisible, sin atender principalmente a lo visible. Se capta, se mira, se intuye,se olfatea, se oye "a través" de....mas allá de......

Pero vayamos siguiendo los datos "geograficos" del Hades para ir comprendiendo que aspectos contiene: Aparte del Aqueronte y del Cócito, hay tres ríos más que separan el inframundo de la superficie de la tierra: El Flegetonte que traducido es significa “ardiente", que es un río en el cual las almas se secan. Se secan de la excesiva humedad....alli las almas se limpian de tanto thymos y de tanto phrenes, para dejar solo psique. Dice Heráclito: “ para las almas el agua es muerte ”. Por eso el alma al entrar al Hades se seca. Lo podemos explicar de un modo mas conciso: se libera de las emociones.

El alma no es emocional , lo que llamamos emociones son una expresión la vitalidad , del anhelo de calor, del deseo de participar y comulgar en la actividad, pero la vivencia en el Hades no es sentimental. Puede haber aflicción, pero no hay emociones, tal como las experimentamos aquí en la tierra, ni vinculación. ( frecuentemente esa es nuestra experiencia onírica...tanto que nos llama poderosamente la atención un sueño con sentimientos intensos porque no es frecuente ). En cierto sentido el mundo de la noche es temible para el mundo del día porque es desvinculante al modo en que concebimos los sentimentales vínculos diurnos.

Heráclito dice: La armonía oculta, o las conexiones ocultas son superiores a las conexiones manifiestas. La pérdida de la conexión manifiesta hace patente la armonía oculta y la armonía oculta es más profunda y más esencial que la armonía manifiesta. "Cryptos" en griego quiere decir oculto. Por eso Hades es la percepción de lo oculto, y nos habla con un lenguaje que para la luz del día resulta críptico. A Heráclito lo llamaban "el oscuro" porque no se entendía claramente lo que decía , era críptico. Reflexionó sobre la armonía oculta de las cosas y llego a decir: “a la naturaleza le gusta ocultarse”. Con este aforismo explica que lo esencial pertenece a la profundidad, que lo esencial de la vida está escondido. Dice el Principito "lo esencial es invisible a los ojos", pero recordemos que lo invisible a los ojos pertenece al reino de las sombras.

Por eso Heráclito es oscuro, porque habla de un mundo que no es el físico y por eso dice que cuando estamos despiertos estamos muertos y cuando dormimos despertamos. Los poetas lo saben: Recordemos ese verso precioso del poeta V. Foix que dice " es quan dormo que hi veig clar"....( "es cuando duermo, cuando veo con claridad..." Tambien Hamlet nos recuerda que estamos hechos de la misma materia que los sueños. Pero ¿a qué despertamos? No al mundo de la actividad frenética, no,......cuando dormimos despertamos al reino de Hades, al antiguo reino de las sombras y la muerte : dormir, morir: Hypnos y Tánatos, los dos hermanos hijos de la Noche. Dormir, morir, soñar.....que toda la vida es sueño..... Al la mismo concepto recurrieron Shakespeare o Calderón....

Hypnos el sueño, Tánatos la muerte. Por lo tanto, quizás los sueños ya están en la muerte. Ellos pertenecen al reino de Hades y a la profundidad......no son habitantes de la vida "natural", de lo "físicamente real".

En el Hades existe el río de fuego, pero hay , sobre todo, un lugar muy importante que se llama Estigia; laguna crucial , porque los dioses hacen siempre sus juramentos por la Estigia. La Estigia garantiza la estabilidad del orden de los dioses. Así como diríamos hoy:

juro con la mano sobre la Biblia, o juro por Dios, los dioses juraban por la Estigia. Es un lugar muy poderoso del inframundo.

Estigia ( "que odia" deriva de stygeo, odiar )quiere "odio" porque el odio desempeña un papel esencial en el orden universal . Aunque, bajo influencia de la mirada cristiana, o sea por temor, y por posición moral; no solemos estar preparados para aceptar que existe el odio en el espacio psíquico, aunque el cine, o la novela negra.... estén llenos de odio.....y muy frecuentemente los humanos está llenos de odios mas o menos secretos , los noticieros y la prensa están llenos de odio, la sociedad expresa cíclicamente el odio y sin embargo el odio nos escandaliza. Recordemos que los hijos de Estigia eran Zellus ( el celo), Nike ( la victoria), Bia ( la fuerza) y Cratos ( la fortaleza) .....asi que aunque lo negamos y lo tememos al no poder darle la dimensión que le corresponde, seria interesante reconocer que el odio gèlido de su madre se convirtió en estos rasgos implacables que nosotros acabamos llamando virtudes. La mitología griega, sin escandalo, ni juicio moral, colocó al odio en el Hades como un sitio imaginal donde encontró comprensión profunda y sentido.

Pero aun hay otro río importante en el Haces: el Leté o Leteo, que es el río del olvido, el río en el que , una vez bebes de él olvidas lo vivido . En los mitos griegos, quien desciende al Hades y bebía el agua del Leté, olvidaba los episodios de la vida diurna. La verdad del alma consiste en recordar lo original, lo esencial, lo profundo.....olvidando necesariamente lo que ha ocurrido en los trajines de la superficie y la literalidad, en el transito del mundo diurno lleno de supuestos conceptos morales , de hechos exactos, de metas objetivas, de progreso, de conquista, de relaciones personales, de crecimiento y de lucha contra la patología. Recordar lo esencial , lo profundo, obligatoriamente olvidar lo anecdótico. Lo hacen los ancianos naturalmente, cuando detienen la acción y rememoran..... y en nuestros tiempos decimos que están dementes.....y los medicamos y les empujamos a mantener una frenética acción en nombre de la salud.

En esta compleja geografia del Hades, en alguna parte de esta vasta región se eleva el palacio de Plutón alrededor del cual se extienden inmensos espacios helados, gélidos, fríos. Porque el inframundo de los griegos es frío, no es de fuego ardiente como el infierno cristiano. El único fuego que hay allí , como ya dijimos, es del río Flegetonte que cuida la entrada, donde las almas se secan, pero el inframundo es frío; lo más parecido a la detención, a la quietud, a la no pasión, ni a la vitalidad. El infierno de los cristianos, como hemos visto, tiene que ver con tormentos, culpas, y castigos, pero también con pasiones, deseos, y apetitos. Ese fuego, que proviene de la filosofía de los estoicos, es entendido como el fuego pasional. Pero al inframundo de los griegos se entra sin pasión: es desapegado, frío y está quieto. En el reino de Plutón no hay cambios, no hay tiempo...... todo es lo que es y tal como es, no hay allí ninguna esperanza de progreso ni de transformación. Está fijado, es esencial como decía Heráclito, y lo esencial no cambia, no es evidente y es eterno e inalterable.

Si miramos desde el politeismo sabemos que Hades es hermano de Zeus y comparte atributos con Zeus. De hecho, como ya hemos dicho anteriormente, Hades tiene pocos atributos, pero sabemos que uno de ellos es el casco de la invisibilidad, así que cuando lo lleva puesto se convierte en invisible. Este casco tiene mucha semejanza con el casco de

Hermes. Hermes también tiene un casco, son los únicos dioses con cascos de invisibilidad. Algunos autores sugieren que el casco de Plutón es el mismo que el de Hermes, no sabemos si es el mismo, pero lo que si sabemos es que ambos tienen la cabeza tapada y por lo tanto no podemos "saber" lo que están tramando, en qué están pensando....porque no se ve lo que llevan en la cabeza.....digamos que ellos lo pueden ver todo pero no les vemos a ellos. Por eso no se puede confiar , precisamente, en la claridad de Hermes, porque Hermes tampoco muestra lo que piensa, no revela sus ideas, es.....como diríamos coloquialmente "hermético".....cerrado e inescrutable......y también es Plutón: no es que no esté....sabemos que está, pero está invisible.....y por tanto, sabemos que ya está aquí en este momento, y no sólo al final natural, tan solo como el aspecto físico del final de la vida, como un hecho futuro.

Con el devenir del tiempo Plutón fue descrito como un ser con alas oscuras. Aquel ser alado y oscuro que traía a los seres humanos los sueños que provenían de Hypnos y de Tánatos. El hecho de que se le atribuyeran alas indicaba que volaba pero era un "vuelo" en el mundo de abajo no, como los ángeles cristianos del celeste mundo de arriba. Esta progresiva volatilización de Hades hace que en la época alejandrina se hable de Hades como la mitad de abajo, como los egipcios.....del hemisferio invisible, tapado por el horizonte de la tierra. El Hades comenzó a ser, no solo definido como el inframundo, sino que se fue ampliando hacia un espacio aereo que los humanos no podemos ver porque la tierra lo tapa, y asi aparecerá el concepto de Perigeo: esa mitad del horizonte que la tierra oculta. De ahí parte la convicción imaginal de que en esa mitad que nunca vemos todo es al revés de como lo vemos desde este lado . Así surge la imagen de los "antípodas". En muchas tumbas egipcias está dibujado un caminante arriba, y pegado a sus pies...le corresponde un caminante abajo. Los del "otro lado" caminan bocabajo....son los habitantes de las antípodas. A cada vida de aquí le correspondería su antípoda....vivimos aquí, y sin saberlo, existe un Otro : un antípoda en el mundo del revés ( tal como el espejo nos refleja la imagen al revés en el ojo, o en la lente de una cámara) que hace todo lo que yo hago pero al revés. Esta imagen apunta a la sabia idea de que por lo tanto la vida no es solo la vida yoica , también existe , vinculado absolutamente al yo , la vida de mi antípoda, pero el antípoda está invertido, así que si nosotros vivimos en la luz...es evidente que los antípodas viven en la oscuridad. Vemos pues, que el concepto de "enantiodromia" ( juego de pares de opuestos) que nombra Heráclito, y mucho mas tarde explicará Jung, provenían ya de una imaginación arquetípica muy antigua.

Esta idea de que el reino de los muertos es este mismo en el que habitamos cotidianamente pero invertido, remite a la misma idea que mencionamos antes: el reino de las sombras es éste, pero invertido porque allí abajo no existe lo tridimensional , ni el deseo , ni el impulso vital hacia la luz..... ahí no existe ni el espacio-tiempo, ni la materia. El alma es todo lo que somos, sin la estructura y esclavitud de la materia y sin la memoria personal, y por lo tanto existe al revés que nosotros. Psique como hija de Hades se aferra al inframundo y si "crece" es sólo hacia abajo, como las raíces subterráneas de los árboles. Es el antípoda del reino luminoso del Yo y de sus "realidades" definidas, fácticas, mensurables, literales, naturales, físicas y no psíquicas. Platón nos dice que el alma "ama" a Hades, y por esto no sale del Hades, porque hay en el alma un deseo de Hades, o dicho de otra manera: hay en la psique una vocación de Hades.

El alma no tiene vocación solar y de actividad, el alma tiene siempre un llamado (de ahí surgirá nuestro concepto de "seguir una vocación") a la profundidad, que es lo que posibilita "hacer alma". El alma cuanto más profundiza más crece hacia "abajo". Es un camino de quietud, de profundización, y por tanto no le interesará nada de lo que supone ir hacia "arriba", como el deseo Hercúleo de acción y conquista . Platón dice: por eso Hades es Plutón "el rico"; porque su riqueza es riqueza en profundidad y no riqueza matérica ( recuerden que a el se acogían también los mineros....los sietes enanitos son embajadores de Plutón....y todos sabemos que no son niños). El alma se hace rica cuando profundiza y no sale de Hades porque está vinculada a Hades por ese amor al inframundo o sea, al sentido . Asi comprendemos que , a diferencia del infierno cristiano, en el Hades no se necesita castigar, ni retener a nadie, ya que se vincula a las almas con el lazo más poderoso, que es el anhelo de profundidad.

Platón escribe: "nadie de los de allí desea regresar por esa profunda razón, ni siquiera las Sirenas, sino que tanto éstas como todos los demás están fascinados. ¡Tan hermosos son, según parece, los relatos que sabe contar Hades!... ese dios es un cumplido sofista y es un gran bienhechor de quienes con él están. ¡El, que tantos bienes envía a los de aquí; tan numerosos son los que le sobran allí! Así, en razón de esto, recibió el nombre de Plutón "el rico"..."

Es Heráclito el que dice que cada vez que se cede al deseo se pierde alma; es un mal trueque, cambiamos alma por actividad y cuanta más actividad, menos alma. La vocación anímica, la vocación del alma que se expresa en los sueños y en la muerte, consiste en resistirse a la actividad frenética para permanecer fiel a la profundidad. Podemos, a partir de esta comprensión, acercarnos a la muerte de otra manera : puede ser destructor de la vida natural pero a su vez es constructor de la profundidad, porque no es posible la profundidad sin el desmembramiento yoico , que implica la perdida de la fantasía de unidad. Mientras creamos ser uno y solo uno, la angustia del sinsentido , que nos asalta , es vivida como una amenaza a combatir, porque nos parece que no es Yo . Pero si descubrimos que no somos solo un Yo y que hay muchos más aspectos que habitan en nosotros , podemos dejar de combatir y empezar a dar culto a otros "dioses", lo que James Hillman llama recuperar el politeísmo del alma. No estamos hablando de dioses como cosas o personas , sino como representaciones del alma.

Dice Heráclito: “Las almas olfatean al bajar al Hades” y “Difícil es luchar contra el deseo pues lo que se adquiere con el deseo (thymos) se adquiere a expensas del alma (psique)” O sea que mientras haya más ganas en mí de "thymos", lo que gana lo obtiene a costa del alma y mientras más triunfo y más vivo y más crezco y más mejoro más pierde el alma, hay más planicie, más llanuras, menos profundidad." Pero ¿que pasó al llegar la propuesta cristiana para lograr que los conceptos alma y espíritu se convirtieran en antitéticos?. Se produjo en la sociedad una propuesta política que fue crucial , fruto , tal vez, de un exceso de idealización extrema, de anhelo casi suprahumano; probablemente muy condicionado por el gran sufrimiento que provenía de la enorme corrupción del imperio romano.

De tal modo que los primeros cristianos van a cambiar el concepto de alma por "pneuma" y en el afán de hacer espíritu van a perder el alma......por eso podemos comprender como tantos de ellos se muestran tan asustados y torturados....y por eso sus imaginaciones están tan llenas de tormentos: es el precio de que no haya contacto con el alma, un precio que la Estigia no deja indemne y por ello habrá cruzadas tan fuertes contra el infierno, con imágenes tan llenas de odio y de sufrimiento. El infierno cristiano está lleno de monstruos, demonios, fuego, sapos y serpientes.... Cristo bajará por nosotros a vencer al diablo, que aun se llamará Hades , sin advertir el furor heroico y hercúleo que expresa contra el inframundo , es decir contra el ámbito del alma, un gran sacrificio a fin de hacer el bien, a fin de hacer moral; y donde hay moral, el precio a pagar es la negación del alma.

Pneuma quiere decir "aire" (de ahí "neumático", "neumonía"). Pneuma puede y suele traducirse por "espíritu" (la vinculación del "espíritu" como aire la vemos en expresiones como "respirar", "aspirar", "inspiración"). En el Nuevo Testamento solo se usa tres veces la palabra "psique" y muchísimas veces la palabra "pneuma". Los cristianos, con San Pablo por delante, hicieron un trato, lo que San Pablo llama la conversión; la transformación paulina fue una propuesta de intercambio: la conversión que pide San Pablo es adquirir pneuma y dar psique a cambio..... psique por pneuma, y por lo tanto nos convertiríamos en "pneumáticos" y así ya no habría que morir , ya no habría descenso..... Naturalmente la adquisición de pneuma se hizo a costa de identificar a Hades con el Diablo y el lugar de la oscuridad se transformó exclusivamente en el reino del mal. Se presentó como una única elección dual : o Cristo o el mal, o el espíritu o el infierno, zona de eterno castigo. Se acabó el contacto con la profundidad del alma. Ya nunca mas tendríamos que mirar hacia abajo y hacia adentro....solo hacia arriba y vigilando para siempre.....porque abajo , en el mundo de las sombras, ya no vivía Hades, habitaba solo Satanás. Esas sombras, que son la sustancia misma del alma, esa oscuridad interior que nos atrae hacia abajo, alejandonos de la vida y manteniendo nuestro vinculo permanente con el inframundo.....

Para comprender porque podemos hoy hablar aqui de Hades, vale la pena acercarnos a la psicologia junguiana: Carl Gustav Jung , eminente psiquiatra , discípulo disidente de Freud y gran erudito, fue quien nos facilitó un modo de pensamiento que permite que hoy reflexionemos así sobre Hades. De no ser por la obra de Jung, no estaríamos hablando como hablamos.....por ejemplo: no estaríamos descubriendo que lo subterráneo no es el inframundo , que hay modelos distintos de feminidad , que hay una feminidad, a la que llamaremos "chtónica" , que no se relaciona ni con el instinto, ni con el cuerpo ; sino con la conexión con lo profundo, con la negrura......, ni hablariamos, por tanto, de nuestra vieja diosa Hecate, tan mal mirada por representar los aspectos oscuros de lo materno.....y que a la vez una diosa del inframundo, un angel oscuro, una bruja, la que trae a los fantasmas......pero que también era llamada "fosforos", o no estariamos hablando de los sueños como portadores de sentido arquetípico....etc, etc..dando a este inframundo un sentido menos vergonzante del que le dió Freud....

Jung restableció la dimensión de la imaginación, investigando profundamente acerca del diálogo permanente con el alma, actualizando completamente el antiguo concepto de "Anima mundi" : el alma que hay en todo , y que se había olvidado , y , como consecuencia, la conciencia de que todo lo que se ve es visto a través del alma. En el fondo, Jung fue un gran rescatador de Hades, y de Psique, y fue quien recuperó los instrumentos para el encuentro con el alma para una cultura que la había perdido. Aunque tuvo que sufrir una tremenda dicotomía inicial : El, que era hijo de un pastor protestante y habia recibido una solida formación religiosa, ¿ Como podía conjugar tales posiciones opuestas?: Parecia, antes de llegar Jung que había que elegir...¿ o el alma, que pertenecía al reino imaginal del inframundo, aplastada por el concepto del temible infierno cristiano......o Cristo que venció y negó al inframundo...... proponiendo una grave dicotomía, o Cristo o el diablo, en nombre de una trascendente mirada espiritual?

Jung no podía abandonar y traicionar al alma, aunque el alma fuera "el diablo" según el cristianismo. O seguir al espíritu y perder al alma o seguir al alma y perder a Cristo. Jung fue plenamente consciente de que el camino de Cristo eludía el camino del alma, aunque su base formativa fuera muy religiosa . Así que tuvo que encontrar un camino propio, y su obra está sostenida en relación con el inframundo. De alguna manera tuvo que "oscurecer" algunos aspectos crísticos........no tanto para invocar a Plutón -que es Satán- sino para convertir y enriquecer la experiencia de Cristo con otra figura mediadora que está siempre en contacto con el inframundo : y esa figura es Hermes. En su maravilloso tratado “El espíritu de Mercurio” ( volumen XIII O.C.ed Trotta) , Jung describe a Mercurio-Hermes como el representante del alma o figura mediadora entre el inframundo como realidad, vinculada con Cristo. El Cristo de Jung es el Cristo Hermético, no es el Cristo de la Iglesia católica . Jung al aludir a la conciencia hermética habla de una mediación, habla del mundo del alma, de un servicio al alma, puesto que él sabe que hay un descenso: Jung también hizo su nekya, como Freud, y tantos otros grandes terapeutas.....puesto que padeció episodios de lo que , en términos clínicos, tal vez hoy podríamos describir como psicoides. Su experiencia , profunda y extensa, está descrita e ilustrada por él en su famoso Libro Rojo. Ese fue su descenso al Hades y toda su obra posterior derivó de esa experiencia. A partir de ahi , Jung ya no puede apoyarse en la imaginería cristiana del inframundo, porque entonces sus contenidos solo pueden entenderse como el infierno, la culpa y el tormento eterno y Jung intuyó, y luego supo, que había otra visión .... Experimentando y estudiando sobre el mundo del alma tuvo que recurrir a otro lenguaje imaginal que reviviera al inframundo sin temor , más propia del Renacimiento: la alquimia. La alquimia le permitió a Jung hablar de las imágenes torturadas del alma, de la transmutación de la experiencia física en experiencia psíquica. La alquimia le abrió las puertas para llegar otra vez al inframundo donde Hermes es el portador de esta revelación. Jung resitua la figura de Hermes Psicopompos, no solo como ese dios mercurial que es el mensajero alado de los dioses o el precursor de los intercambios y los tratos ......sino que habla de él , sobre todo, como aquel que hace "tratos" o "intercambios" con el otro mundo: Hermes es "conductor de las almas al más-allá" y así se describe el Hermetismo. Plutón es el dios de lo invisible porque es hermético, porque llena el vacío presente. Hermes es Psicopompos porque conduce al reino de Plutón. A partir de esta mediación , articulada por Jung, el mundo de Hades volvió a su lugar solemne aunque fuera a través de la psicología.

James Hillman nos dice:

"Lo que ocurre en la vida yoica es simplemente reflejo de nuestra mas profunda esencia contenida en la sombra"..... "El inframundo es converso al mundo diurno de modo que su comportamiento será inverso y perverso"..... "Sería interesante distinguir porque se confunde inframundo , con subterráneo porque son dos cosas muy distintas. Subterráneo hace referencia a la tierra e inframundo no tiene nada de tierra, al inframundo se accede solo abandonando lo terrenal".

Hades representa no sólo el fin de la literalidad, porque Hades,"violenta", "viola", "rapta", recordemos a la ingenua y virginal Perséfone......y por tanto conlleva el fin de todo naturalismo: ante "lo natural" aparece "lo perverso" ; pero la perversión es , en cierto modo, la liberación del enfoque naturalista, y devuelve al alma y al deseo a la imaginación. Es por ello que las perversiones se han atribuido casi siempre a Tánatos. Son conductas vistas "negativamente" desde Gea, desde lo demeteriano terrenal. Demeter la diosa madre que provee frutos a la tierra...... Pero recordemos que Plutón rapta a Perséfone y Demeter se lamenta gravemente.....porque también existen dos aspectos muy diferenciados de la diosa de la tierra: la Ge ( Gea) terrestre , que la diosa Demeter que se ocupa de las cosechas de los cereales y las frutas y una Ge-chtónica, que es otra diosa Demeter muy misteriosa y ambigua .....que tiene a su hija como reina del inframundo. En palabras de Hillman : " Incluso la tierra y la naturaleza tienen una función psíquica al igual que una terrestre, y uno puede servir a la tierra y estar con los pies en el suelo de muchas maneras , por ejemplo, mediante actividades psíquicas, y no solo mediante las naturales"......artistas y terapeutas entenderán perfectamente esta frase....

Asi que, para terminar, debemos recordar que la "caída" al complejo mundo de Hades no será "cuando muramos" fisicamente, sino que ya estamos muertos, porque la casa de Hades es un ámbito psicológico actual, no un reino escatológico posterior. No es un lugar lejano donde se juzgaran nuestras acciones, sino un lugar para juzgar, ahora y aquí, en nuestro interior, la reflexión subyacente de nuestras acciones. Lo visible en mí vive , solo, como manifestación de lo invisible. La muerte esta aquí y habitamos en ella "al otro lado del espejo". _____________________________________________________________________