___---Pureza Familiar---___

Porque Yo Soy El Eterno, vuestro D-os, se consagrarán y serán santos, porque Santo Soy Yo. Vayicrá 11:44

Beit Midrash – T’Shuva El Olam
“Taharat HaMishpaha” “ Pureza Familiar”

Sivan 5772
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Tabla de contenidos
Introducción Bienvenida
Bienvenidas a Taharat Hamishpajá Cómo utilizar la guía Taharat Hamishpajá Resumen

Conceptos Halájicos
Conceptos y desafios Ley bíblica y ley rabínica (de oraita y de rabanán) Las comunidades y sus costumbres Fuentes bíblicas para las halajot de nidá

Nuestros Cuerpos
Anatomía reproductora femenina El ciclo menstrual

Nidá
Conceptos Básicos
¿Qué es nidá? Hargashá ( Sensación)

Manchas
Manchas (Ketamim) Posible hargashá

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Papel higiénico y toallas higiénicas femeninas Temas a considerar con respecto a kulot (lenidades)

Variaciones
Otras formas de convertirte en nidá Dam maká: Sangramiento que no te hace nidá

Repaso de la unidad
Resumen Preguntas

Convirtiéndose en Tehorá
Hefsek tahará
Cómo se hace un hefsek tahará El momento del hefsek tahará El moj dajuk Los cinco días mínimos Explicación para los cinco días mínimos (opcional)

Shivá nekiim
Los shivá nekiim Calendarios para los shivá nekiim Manchas o sangramiento durante los shivá nekiim Evaluando bedikot Problemas durante los shivá nekiim

Haciendo preguntas
Por qué hacerle preguntas a un rabino
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Cómo hacerle una pregunta al rabino El rol de una yoetzet halajá

Repaso de la unidad
Resumen Preguntas

Mikve
Introducción
Introducción a la Mikve

Preparación
Jatizitzá: Una barrera que invalida la inmersión Cómo prepararse para la inmersión: Jafifá (Limpieza) Cómo prepararse para la inmersión: Preguntas frecuentes Cómo prepararse para la inmersión: Iyún (Inspección) Cuándo prepararse Dónde prepararse Qué cosas llevar a la mikve Lista de chequeo para la tevilá

Inmersión
La balanit Tevilá: Inmersión en la mikve Tiempo y horarios Encontrando un problema después de la inmersión Comportamiento en la mikve
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Shabat y Iom Tov ¿Qué es una mikve kasher?

Repaso de la unidad
Resumen Preguntas

Harjakot
Harjakot
¿Por qué fueron instituidas las harjakot? Contacto físico Hora de la comida Arreglos en el dormitorio Demostraciones de afecto Vestimenta apropiada Enfermedad: Cuidando a la pareja Las harjakot: Preguntas frecuentes Sentido y sensibilidad

Repaso de la unidad
Resumen Preguntas

Vesatot
Onot perishá
La conducta durante las onot perishá

Cálculos
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Un ciclo irregular (veset she einó kavúa) ¿Qué es una oná? Iom hajodesh La haflagá Oná beinonit Estableciendo un veset kavúa Desarraigando un veset kavúa Veset haguf Vesatot y tratamientos hormonales Manteniendo un calendario (comment) Determinando el comienzo de la menstruación

Más reglas (opcional)
Onot adicionales Reglas inusuales Embarazo, amamantamiento y menopausia

Repaso de la unidad
Resumen Practicando con el calendario Preguntas

Sólo para kalot
Planes y preparaciones
Planeando tu boda Jupat nidá
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La mikve antes de tu matrimonio Las bedikot antes de tu matrimonio

El matrimonio
Costumbres pre-matrimoniales El matrimonio

La noche de bodas
Dam betulim (sangramiento himenal) Las razones tras el decreto de dam betulim (opcional) Fijando una jazaká

Repaso de la unidad
Resumen Preguntas

Vida matrimonial
Shalom bait
Introducción al shalom bait (armonía matrimonial) Los pequeños detalles cuentan Mitzvot bein adam lejaveró (mitzvot interpersonales) Comunicación Conflicto Suegros y finanzas Consejos de un experto (comment)

Intimidad
Introducción a la intimidad
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Un enfoque conceptual a la sexualidad La mitzvá de oná Halajot de las relaciones maritales Anatomía y fisiología sexual

Nuestra salud
Planificación familiar en la halajá Métodos anticoneptivos Procedimientos ginecológicos

Nuestras vidas
El ciclo de vida reproductiva Concepción Embarazo Parto Amamantamiento Menopausia

Conclusión
Palabras de despedida

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INTRODUCCION
TAHARAT HAMISHPAJÁ (PUREZA FAMILIAR)

Lev 11:45 "Porque Yo Soy El Olam, que os hago subir de Egipto para ser vuestro Poderoso. Sed, pues, santos, porque Yo Soy santo.

22 "Guardad, pues, todos mis preceptos Y todas mis normas, ponedlos
por obra; y no os vomitará la tierra, a la que os introduzco para que habitéis en ella.

23 "No imitéis las costumbres de las naciones que voy a expulsar ante
vosotros. Porque ellos hicieron todas estas cosas, y los tuve por abominación.

26 "Habéis, pues, de serme santos, porque yo, el Eterno, soy santo; y os
he separado de los pueblos para que seáis míos. Cuando el Eterno sacó a Su pueblo, Israel de la tierra de Egipto les dio una serie de instrucciones para vivir como un pueblo apartado para El. NO debían ser igual a las demás naciones, ya que todas eran dadas a la idolatría y tenían prácticas que el Eterno tenía como abominables, es decir, asquerosas. Tales prácticas mantenían a los pueblos en un estatus de degradación en todos los aspectos de la vida del hombre. Por eso cuando el Creador llama a Su pueblo después de haber estado más de 400 años inmersos en la cultura egipcia inmediatamente les muestra cómo debe vivir un pueblo Santo, es decir apartado de las costumbres de los pueblos para poder tener acceso al Poderoso de poderosos, el Santo de Israel. A éstas instrucciones las hemos conocido como leyes, ya que la palabra hebrea Toráh fue traducida literalmente como leyes, pero ley no es la traducción más apropiada sino instrucción. Cuando hablamos de leyes pensamos en varias cosas. Primero en reglamentos pesados, yugos, esclavitud o maldición, lo que nos lleva a pensar también en abolición o desaparición de las leyes de lo que ERRONEAMENTE se conoce como antiguo testamento. Pero esto no por nosotras mismas, sino porque un sistema se ha encargado de enseñarles a los creyentes que las leyes de El Olam han quedado obsoletas, lo cual no lo respalda la Escritura en ningún lugar, mucho menos lo respalda el Mesías que vino a vivir y a enseñar los mandamientos de Su Padre. Sin embargo, hablar de la veracidad de los mandamientos del Creador es algo que tendríamos que dejar especialmente para otra ocasión. Mientras tanto, conforme vayamos aprendiendo aquellas instrucciones que han sido dadas especialmente para la mujer veremos que no podemos dejarlas obsoletas, el Creador las dio para que nosotras como pueblo podamos caminar en santidad, y veremos además cómo poner en práctica éstas instrucciones

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traerán beneficios a nuestras vidas físicas y espirituales que jamás hubiésemos imaginado.

Leer LEVITICO 15:19-33 Lev 15:19 Cuando la mujer tuviere flujo de sangre, y su flujo fuere en su cuerpo, siete días estará apartada; y cualquiera que la tocare será inmundo hasta la noche. 20 Todo aquello sobre que ella se acostare mientras estuviere separada (hebreo: Niddáh ) será inmundo; también todo aquello sobre que se sentare será inmundo (hebreo: Tamé ). 21 Y cualquiera que tocare su cama, lavará sus vestidos, y después de lavarse con agua, será inmundo hasta la noche. 22 También cualquiera que tocare cualquier mueble sobre que ella se hubiere sentado, lavará sus vestidos; se lavará luego a sí mismo con agua, y será inmundo hasta la noche. 23 Y lo que estuviere sobre la cama, o sobre la silla en que ella se hubiere sentado, el que lo tocare será inmundo hasta la noche. 24 Si alguno durmiere con ella, y su menstruo fuere sobre él, será inmundo por siete días; y toda cama sobre que durmiere, será inmunda. 25 Y la mujer, cuando siguiere el flujo de su sangre por muchos días fuera del tiempo de su costumbre, o cuando tuviere flujo de sangre más de su costumbre, todo el tiempo de su flujo será inmunda como en los días de su costumbre. 26 Toda cama en que durmiere todo el tiempo de su flujo, le será como la cama de su costumbre; y todo mueble sobre que se sentare, será inmundo, como la impureza de su costumbre. 27 Cualquiera que tocare esas cosas será inmundo; y lavará sus vestidos, y a sí mismo se lavará con agua, y será inmundo hasta la noche. 28 Y cuando fuere libre de su flujo, contará siete días, y después será limpia. 29 Y el octavo día tomará consigo dos tórtolas o dos palominos, y los traerá al sacerdote, a la puerta del tabernáculo de reunión; 30 y el sacerdote hará del uno ofrenda por el pecado, y del otro holocausto; y la purificará el sacerdote delante del Eterno del flujo de su impureza. 31 Así apartaréis de sus impurezas a los hijos de Israel, a fin de que no mueran por sus impurezas por haber contaminado mi tabernáculo que está entre ellos. 32 Esta es la ley para el que tiene flujo, y para el que tiene emisión de semen, viniendo a ser inmundo a causa de ello; 33 y para la que padece su costumbre, y para el que tuviere flujo, sea varón o mujer, y para el hombre que durmiere con mujer inmunda. Estas leyes tienen varios propósitos para los que los guardan, pero todos ellos nos llevan a uno solo que se convierte en el principal y es lo que dice en Levítico 15: 31: Así apartaréis de sus impurezas a los hijos de Israel, a fin de que no mueran por sus impurezas por haber contaminado mi tabernáculo que está entre ellos.
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Como vemos el Eterno nos dio estas instrucciones para mantenernos no solo en pureza o salud física, sino también espiritual. Nosotros somos el tabernáculo en el cual habita la presencia del Eterno que es su Espíritu, y por lo tanto el observar éstas leyes nos llevan a la santidad física y espiritual. Se le conoce como periodo de niddáh al tiempo que dura nuestro periodo menstrual, exclusivamente cuando hay flujo menstrual. Éste es un tiempo de separación entre esposo y esposa, se deben de abstener de tener relaciones sexuales durante los días de menstruación de la mujer, la Toráh dice que aquellos que deliberadamente tengan relaciones en estos días serán cortados del pueblo de Israel (su alma es cortada). Lev 20:18 Cualquiera que durmiere con mujer menstruosa, y descubriere su desnudez, su fuente descubrió, y ella descubrió la fuente de su sangre; ambos serán cortados de entre su pueblo. Es muy importante aclarar que esto sólo aplica para los matrimonios que tienen el conocimiento de la Toráh, ambos, y que conocen y entienden éstas leyes, pero si por carnalidad o desobediencia deliberada deciden contradecir al mandamiento es entonces cuando viene el juicio sobre las personas de ser cortadas, pero si hay un matrimonio en el que alguno de los dos no sea creyente entonces éstas leyes no pueden aplicar como en el primer caso. La palabra que se usa en hebreo es Niddáh y significa: propiamente rechazo por implicación de impureza, específicamente personas con menstruación. En un sentido espiritual también aplica en la idolatría, una persona idólatra está en impureza. Las traducciones de niddáh son: abominación, apartar, costumbre de las mujeres, desechar, inmundicia, inmundo, menstruo, menstruosa, purificación, separación, separar. APLICACION PRACTICA DE LAS LEYES DE NIDA SEGUN LA BIBLIA Se deben contar 7 días después de la duración normal de nuestro periodo. Por ejemplo: si tu periodo dura 5 días debes contar esos 5 días de niddáh mas 7 de purificación, en los cuales tu cuerpo se regenera y se prepara para continuar con tu proceso fisiológico (relaciones conyugales y concepción). Está comprobado medicamente que los días posteriores a la menstruación el cuerpo de la mujer pasa por un proceso de regeneración en su interior. Primero entendemos qué es la menstruación: Alrededor de una vez por mes, un diminuto óvulo abandona uno de los ovarios -lo que se conoce como "ovulación"- y se desplaza a través de una de las trompas de Falopio hacia el útero. En los días previos a la ovulación, el estrógeno estimula al útero para que se recubra con sangre y tejidos adicionales, de modo que sus paredes se vuelven más gruesas y acolchadas. De esta manera, el útero se prepara para un embarazo. Si el óvulo llega al útero y es fertilizado por un espermatozoide, se adhiere a la pared acolchada del útero, para luego convertirse poco a poco en un bebé.

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Por el contrario, si el óvulo no es fertilizado -lo que ocurre en la mayoría de los ciclos mensuales de una joven-, no se adhiere a la pared del útero. Cuando esto sucede, el útero elimina el tejido adicional que recubre su interior. La sangre, el tejido y el óvulo sin fertilizar abandonan el útero y atraviesan la vagina para ser eliminados del cuerpo. En esto consiste el período menstrual. Abstenerse del contacto sexual en los días marcados por la Escritura previene infecciones tanto en el hombre como en la mujer. Veamos una opinión médica de un no creyente: El porcentaje de infecciones en mujeres que cuidan las Leyes de Pureza Familiar es notoriamente inferior. Estas leyes prohíben la relación con su marido, durante el ciclo menstrual (aproximadamente 5 días) y los 7 días posteriores (total 12 días), luego de los cuales, tras la inmersión en un baño ritual vuelve a quedar apta para el acercamiento. Estos 12-14 días, coinciden con la primera mitad del ciclo femenino, momento en el cual el alto tenor de estrógenos (hormona femenina) condiciona que el ph vaginal sea alcalino, lo que actúa como un excelente medio de cultivo para gérmenes patógenos y es el responsable del alto grado de infecciones genitales, en hombres y mujeres que no respetan esta separación temporaria, tan sabiamente indicada en la Biblia. Como estas opiniones hay muchas. La medicina respalda que las mujeres judías son las menos propensas al cáncer uterino tanto por la circuncisión como por la observancia de las leyes de pureza familiar. Después de haber contado estos 7 días debes asistir a algo que conocemos como mikve. En tiempos del tabernáculo o posteriormente del templo en Jerusalén, las mujeres debían asistir al sumo sacerdote con una ofrenda como leímos en levítico en el verso 29, la cual tendría como propósito purificarla de la impureza que producía el periodo de menstruación. Dice en el versículo 30 que el sacerdote ofrecía delante del Eterno una ofrenda por el pecado y otra como holocausto. Por el pecado se refiere a que cuando Eva desobedeció al Eterno comiendo del fruto que se les ordenó no comer introdujo el pecado a la humanidad, específicamente ella y las mujeres descendientes padecería las consecuencias de la desobediencia de Eva, una de ellas fue la menstruación, la cual además tiene simbología en el plan de redención que examinaremos más adelante. La otra ofrenda sería por holocausto. La palabra holocausto en el original es que se pronuncia oláh se refiere a algo o alguien que asciende, en el caso sería una ofrenda de ascensión por el humo que sube en alto al ser quemada la ofrenda. Ésta segunda ofrenda era recibida por parte del Eterno como un olor agradable, ya que la mujer había cumplido con un mandamiento muy importante y lo había culminado con ésta ofrenda de gratitud ante el Eterno que era bien recibida. Hoy en día y desde que el templo del Eterno fue destruido hay muchos mandamientos que no son aplicables (todos los correspondientes al templo) , ya que el Eterno prohibió que todo lo que era referente al templo se hiciera en otro lugar que no fuera el que Él eligió, de la misma manera prohibió levantar templos o santuarios en otros lugares que no fueran en Jerusalén y en el monte del templo. Así que ahora que no podemos llevar una ofrenda a Jerusalén se ha optado por otra manera en que la mujer puede purificarse
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y a su vez manifestar ante el Eterno que ha cumplido con éste mandamiento y lo ha hecho de corazón. Ésta manera es, como dijimos, asistir a una mikve, lo que es una especie de piscina que se encuentra en cada sinagoga donde se concentran aguas puras de lluvia, ríos o nieve. Si no se cuenta con la facilidad de asistir a una mikve se puede ir a un lugar de aguas naturales que fluyan como manantiales, lagos, mar o ríos. Esto hace que nuestro cuerpo sea limpiado completamente y al asistir por ejemplo al mar nos ayuda a purificarnos por la salinidad. La costumbre es hacer 7 inmersiones, ya que el número 7 en la Biblia siempre representa plenitud o perfección. Un ejemplo de esto lo vemos en 2 de Reyes cap 5, cuando Naamán capitán del ejército asirio lleno de lepra acude a Eliseo para que lo sane, Eliseo le dice que vaya al río Jordán y se lave o sumerja 7 veces y quedaría limpio de la lepra. Éste principio de 7 inmersiones se usa hoy en día para que toda mujer que ha cumplido con los días de su purificación se lave y quede limpia de su impureza. En la cultura hebrea es muy característico bendecir a El Eterno en todo momento, en éste caso cuando las mujeres asisten a la mikve hacen una inmersión y luego dicen la siguiente bendición: En hebreo:Baruj Atá Adonai Elo-heinu Mélej Haolam asher kidshanu vemitzvotav vetzivanu al hatevilá Que significa:Bendito es Usted Señor nuestro Rey del universo que nos santificaste con Tus preceptos y nos ordenaste con respecto a la inmersión. También se puede hacer una oración espontánea donde agradezcamos al Creador por darnos mandamientos que nos mantienen con salud física y espiritual como en el caso de las leyes de pureza familiar. Después de eso la mujer se sumerge 7 veces cumpliendo así con el mandamiento de la purificación. Antes de hacer la inmersión es bueno darnos un baño con agua caliente lavando perfectamente cada área del cuerpo, que no queden residuos de jabón o cabellos en la piel, lavar los dientes, cortar las uñas y hacer lo necesario para quedar perfectamente aseadas. Esto es porque al culminar con éstas instrucciones debemos quedar perfectamente listas para lo que viene, y es: El encuentro con el esposo. Las leyes de niddáh fueron dadas para purificarnos después de nuestro periodo menstrual con el fin de unirnos a nuestro esposo en santidad. La lengua hebrea emplea las mismas letras para definir dos palabras, por un lado esperanza se escribe así: y la palabra Mikveh que se traduce como agua del agujero se escribe así: ‫ , מ‬para las que han aprendido un poco de hebreo notarán que ambas palabras se tienen la misma raíz, esto representa
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nuestros sentimientos acerca de un acontecimiento que ocurrirá en el futuro, en este caso la unión con nuestro esposo por el cumplimiento del mandamiento de la mikveh. Durante el tiempo en que están apartados esposo y esposa ambos lo dedican a si mismos, es decir, aprovechan ese tiempo para dedicarse a su persona, tanto de manera física cuidando su cuerpo como espiritual en oración. Además es bueno usar ese tiempo para el diálogo, ya que lamentablemente los matrimonios fracasan generalmente por la falta de comunicación. A veces los matrimonios, en especial los jóvenes, una vez casados lo único en lo que piensan es en la intimidad, pero aunque la intimidad de los esposos es importante no puede estar sustentado el matrimonio solo en lo físico, es importante establecer tiempos para todo, y las leyes de niddáh nos dan la oportunidad de usar ese tiempo para la comunicación. Así, cuando se cumplan los días de la purificación tanto esposo como esposa desearán unirse como lo desearon en la noche de su boda. Las leyes de niddá nos dan la oportunidad de avivar el amor y vivir una luna de miel cada mes, esto permite que el amor siempre esté vivo y no se caiga en la costumbre o la rutina por no establecer tiempos para cada aspecto de la vida matrimonial. Es sabido que muchos hombres llegan a aborrecer a sus mujeres o incluso a “desecharlas” por tomarlas cada vez que lo desean y no dan tiempo para otros aspectos en el matrimonio que también es importante cultivar, como el amor, el respecto y la comunicación. ALEGORÍA DE LA NIDDÁH Y EL PUEBLO DE ISRAEL Ya conocimos la razón por la cual el Eterno dio ésta serie de instrucciones para la familia, primero salud física, y después vivir en santidad delante del Eterno, o sea, salud espiritual por nuestra obediencia. Ahora veamos que todo lo que el Eterno ha dado como instrucciones para Su pueblo es un reflejo físico de algo espiritual. En las leyes de pureza familiar podemos encontrar el proceso por el cual el pueblo del Creador ha pasado durante toda su historia. Parte del proceso alegóricamente ya se ha cumplido, pero veremos que hay una parte que aún esperamos ver su cumplimiento. Vayamos por partes. Cuando la mujer comienza con su periodo menstrual hablamos de impureza y muerte. En analogía, el Eterno siempre ha hecho uso de la figura femenina para representar a Su pueblo. Un ejemplo lo podríamos ver en Ezequiel 23 con las dos hermanas Aholá y Aholilbá, las cuales representan una a Efraín, (las 10 tribus del norte de Israel) y la otra representa a Judáh (las 2 tribus del sur), o también vemos en Isaías cómo El Eterno compara nuevamente a Su pueblo con una mujer: Isaias 54:6 Porque como a mujer abandonada y triste de espíritu te llamó el Eterno, y como a la esposa de la juventud que es repudiada, dijo El D-os tuyo.

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Así nos podemos encontrar con muchas ocasiones en las que el Eterno ilustra aspectos espirituales con una mujer como la mujer virgen, encinta, mujer con dolores de parto, mujer adúltera, repudiada, mujer menstruosa, etc. Veamos un ejemplo de cómo El Eterno representó una etapa de Su pueblo con la menstracion de una mujer: Ezequiel 36:17 Hijo de hombre, mientras la casa de Israel moraba en su tierra, la contaminó con sus caminos y con sus obras; como inmundicia de menstruosa fue su camino delante de mí. En el caso de la mujer menstruosa entendemos la impureza como un estatus que se adquiere por la desobediencia al Padre, es decir, por el pecado. Dice en 1 Juan 3:4 que el pecado es infracción de la ley. De igual manera cuando hablamos de la muerte también hablamos del pecado. En éste texto de Ezequiel el Eterno reprocha no a todo Su pueblo, sino a la casa de Israel. La casa de Israel hace alusión a las 10 tribus del norte, que se apartaron de su fe siguiendo costumbres extranjeras, principalmente la idolatría, lo que los contaminó y los llenó de impureza ante el Creador. Cuando El Eterno eligió a un hombre para formar un pueblo, el cual fue Abraham, hizo un pacto, que consistía en que si la descendencia de Abraham se mantenía fiel ante el Eterno El siempre sería Su poderoso y los llenaría de bendiciones. El Creador sabía que éste pueblo no podría mantenerse siempre en obediencia por la carnalidad del hombre, es por eso que en vez de hacer un pacto entre El y Abraham decidió hacerlo consigo mismo: Génesis 15:1 Después de estas cosas vino la palabra del Eterno a Abram en visión, diciendo: No temas, Abram; yo soy tu escudo, y tu galardón será sobremanera grande. 2 Y respondió Abram: Señor Eterno, ¿qué me darás, siendo así que ando sin hijo, y el mayordomo de mi casa es ese damasceno Eliezer? 3 Dijo también Abram: Mira que no me has dado prole, y he aquí que será mi heredero un esclavo nacido en mi casa.4 Luego vino a él palabra del Eterno, diciendo: No te heredará éste, sino un hijo tuyo será el que te heredará. 5 Y lo llevó fuera, y le dijo: Mira ahora los cielos, y cuenta las estrellas, si las puedes contar. Y le dijo: Así será tu descendencia. 6 Y creyó al Eterno y le fue contado por justicia.7 Y le dijo: Yo soy el Eterno, que te saqué de Ur de los caldeos, para darte a heredar esta tierra. 8 Y él respondió: Señor Eterno, ¿en qué conoceré que la he de heredar? 9 Y le dijo: Tráeme una becerra de tres años, y una cabra de tres años, y un carnero de tres años, una tórtola también, y un palomino. 10 Y tomó él todo esto, y los partió por la mitad, y puso cada mitad una enfrente de la otra; mas no partió las aves. 11 Y descendían aves de rapiña sobre los cuerpos muertos, y Abram las ahuyentaba. 12 Mas a la caída del sol sobrecogió el sueño a Abram, y he aquí que el temor de una grande oscuridad cayó sobre él.13 Entonces el Eterno dijo a Abram: Ten por cierto que tu descendencia morará en tierra ajena, y será esclava allí, y será oprimida cuatrocientos años. 14 Mas también a la nación a la cual servirán, juzgaré yo; y después de esto saldrán con gran riqueza. 15 Y tú vendrás a tus padres en paz, y serás sepultado en buena vejez. 16 Y en la
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cuarta generación volverán acá; porque aún no ha llegado a su colmo la maldad del amorreo hasta aquí. 17 Y sucedió que puesto el sol, y ya oscurecido, se veía un horno humeando, y una antorcha de fuego que pasaba por entre los animales divididos. 18 En aquel día hizo el Eterno un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates;19 la tierra de los ceneos, los cenezeos, 20 los heteos, los ferezeos, los refaítas, 21 los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos. Después de Abraham el Creador confirmó el pacto con su descendencia cuando los sacó de la tierra de Egipto, llevándolos al monte Sinaí y dándoles instrucciones. A esto se le ha entendido analógicamente como el día del matrimonio entre el Creador y Su pueblo, por supuesto un matrimonio dentro del contexto hebreo, en el cual hubo un testigo que fue Moisés, hubo un contrato matrimonial (heb. Ketubáh) que fueron los mandamientos, y hubo un dosel matrimonial (heb. jupáh) que fue el monte Sinaí, el esposo que fue El Eterno y la Esposa que fue el pueblo. Sin embargo la descendencia no se mantuvo fiel al pacto obedeciendo al Eterno y fue corregida en diferentes ocasiones de la historia. El pecado más grave del pueblo ha sido la idolatría, a eso El Eterno en la Escritura lo ha calificado como el adulterio o la fornicación, además de haber dejado de obedecer con alegría los mandamientos o instrucciones que el Creador dio a Su pueblo y esto es lo que llevó al pueblo al estatus de Niddáh por su impureza. Ahora si, apliquemos las leyes de niddáh al pueblo de Israel y entendamos el misterio de éstos mandamientos. Dijimos que desde el momento en que la mujer comienza con el sangrado menstrual se considera como Niddáh y debe estar apartada de su esposo. De la misma manera desde que el pueblo de Israel pecó con el becerro de oro entró en impureza, y se mantuvo en ese estado hasta que vino el redentor Yeshúa. Es por eso que habían sido necesarios sacrificios que momentáneamente cubrían el pecado, más no lo quitaban por completo, esto hasta que viene Yeshúa a reconciliar al pueblo con el Creador y a quitar la impureza de Israel. A partir de ese momento comienza la etapa de santificación del pueblo, más específicamente de aquellos que le recibieron como el Mesías, es decir, muchos hombres y mujeres israelitas, de todas las tribus, que comprendieron que él era el profeta del que se le dijo a Moisés en Deuteronomio. 18:18. Así, comenzó la etapa de los 7 días de purificación y restauración del pueblo, donde a lo largo de los siglos se ha anunciado primeramente a Israel que el Mesías Yeshúa vino a quitar los pecados de su pueblo, es decir, vino a mostrarles cómo vivir guardando los mandamientos para mantenerse en santidad ante su creador. Dentro de ésta etapa de restauración entran, las naciones gentiles a las que el remanente de Israel ha sido por luz, y desde entonces hasta ahora ha estado aconteciendo lo que el Eterno profetizó a través de Amós:
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RESTAURACION FUTURA DE ISRAEL Amós 9:11 En aquel día yo levantaré el tabernáculo caído de David, y cerraré sus portillos y levantaré sus ruinas, y lo edificaré como en el tiempo pasado;12 para que aquellos sobre los cuales es invocado mi nombre posean el resto de Edom, y a todas las naciones, dice el Eterno que hace esto.13 He aquí vienen días, dice El Eterno, en que el que ara alcanzará al segador, y el pisador de las uvas al que lleve la simiente; y los montes destilarán mosto, y todos los collados se derretirán.14 Y traeré del cautiverio a mi pueblo Israel, y edificarán ellos las ciudades asoladas, y las habitarán; plantarán viñas, y beberán el vino de ellas, y harán huertos, y comerán el fruto de ellos.15 Pues los plantaré sobre su tierra, y nunca más serán arrancados de su tierra que yo les di, ha dicho El Eterno Poderoso tuyo. Esto comenzó a cumplirse desde que Yeshúa anunció la salvación del Eterno (como si nombre lo dice Yeh-Shua=Salvación de Dios) primeramente a Israel y de ahí a las naciones que desearon injertarse al olivo natural. De la profecía de Amós hablaron los apóstoles en el capítulo 15 de Hechos, donde los apóstoles expresan no saber cómo dirigir a los gentiles que estaban creyendo en Yeshúa como mesías y aceptando integrarse a Israel. Para esto Jacobo dijo que el tabernáculo caído de David se estaba restaurando, comprendieron que ahí se estaba cumpliendo la profecía de Amós, y así comenzó la restauración para todo Israel. Cuando la mujer está en esa etapa de restauración/purificación está pensando en el momento en que podrá estar lista para presentarse a su esposo y volver a unirse con el. Es algo que se anhela después de 12 o más días de estar apartados físicamente. Después de cumplidos los días de restauración la mujer se purifica con agua, en el sentido alegórico la congregación se ha estado purificando a través de la Palabra, hemos entendido que el agua y la luz son representaciones de la palabra del Creador, porque la palabra limpia, lava, purifica y también da luz en el camino, así que nosotras como creyentes debemos conocer y comprender las instrucciones de la palabra del Eterno para vivirlas y de ésta manera estaremos en santidad para poder llegar así al momento que más estamos esperando, que es, volver a unirnos con nuestro Señor. De la misma manera, tanto el pueblo como El Eterno anhela el momento en que se volverán a unir y habitarán juntos para toda la eternidad, esto será cuando Yeshúa reciba la orden del Padre y vuelva para tomar a su esposa (la congregación) y se complete la restauración total y definitiva del pueblo del Creador. Con esto vemos que obedecer los mandamientos del Eterno no solo son para nuestro bien, también nos ayuda a comprender nuestra condición espiritual permitiéndonos cada día examinarnos y ocuparnos en nuestra relación con el Creador para poder llegar al nivel máximo al que como pueblo hemos sido llamados que es a la santidad.

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MENSTRUACION
MENSTRUACION Y RELACIONES MARITALES ¿Por qué observar las instrucciones de pureza familiar? Alrededor de una vez por mes, un diminuto óvulo abandona uno de las trompas de Falopio hacia el útero. En los días de los ovarios -lo que se conoce como "ovulación"- y se desplaza a través de una previos a la ovulación, el estrógeno estimula al útero para que se recubra con sangre y tejidos adicionales, de modo que sus paredes se vuelven más gruesas y acolchadas. De esta manera, el útero se prepara para un embarazo. Si el óvulo llega al útero y es fertilizado por un espermatozoide, se adhiere a la pared acolchada del útero, para luego convertirse poco a poco en un bebé. Por el contrario, si el óvulo no es fertilizado -lo que ocurre en la mayoría de los ciclos mensuales de una joven-, no se adhiere a la pared del útero. Cuando esto sucede, el útero elimina el tejido adicional que recubre su interior. La sangre, el tejido y el óvulo sin fertilizar abandonan el útero y atraviesan la vagina para ser eliminados del cuerpo. En esto consiste el período menstrual. Este ciclo ocurre casi todos los meses durante varias décadas (salvo, por supuesto, cuando la mujer está embarazada) hasta que la mujer llega a la menopausia y sus ovarios ya no liberan óvulos. Los días de separación y el proceso de purificación de la mujer se hallan relacionados con ciertos cambios psicológicos que afectan su vida. Cada mes, en la mitad del período, madura un óvulo dentro de su folículo en uno de los ovarios y es expulsado hacia las trompas de Falopio. El endometrio se reconstituye convirtiéndose en una capa de vasos capilares que posibilitan la anidación y alimentación del óvulo fecundado. En caso que el óvulo no sea fecundado o sea cuando la mujer no queda en estado de gravidez, el endometrio se descama y es expulsado. Esto se expresa en el flujo sanguíneo que experimenta la mujer mensualmente y que se denomina menstruación.

JUDAISMO Y CICLO MENSTRUAL DELA MUJER, RELACIONES MARITALES Cronológicamente existe una concordancia exacta entre estos preceptos del judaísmo y la medicina en cuanto a los tres periodos, en los cuales se divide el ciclo menstrual de la mujer: Primer período- es la etapa del ciclo menstrual en la cual se deshace y se deshace la membrana mucosa que cubre el interior del útero, y como resultado, causa un flujo de sangre. Esta etapa conocida en la medicina con el nombre "menstruación", concuerda con el período que según la tradición judía, es conocida también bajo el mismo nombre.

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Este sangramiento se extiende por 4 ó 5 días. Posteriormente las hormonas del folículo estimulan la reconstrucción del endometrio expelido durante la menstruación pasada. Este proceso abarca aproximadamente 7 días, hasta la aparición del nuevo óvulo ovulación- y culmina como dos semanas después de la menstruación (Dr. Vaiss cap. Sobre el proceso reproductivo, en su obra "Guía médica para la mujer moderna") y solo entonces la capa interna del útero (endometrio) sana totalmente. Aquí podemos hallar argumentos científicos para la exigencia halájica de aguardar siete días adicionales a los cinco de la menstruación. Segundo período- es una etapa de siete días a continuación de la menstruación conocida en la medicina, bajo el nombre "período de proliferación". En estos días el útero reconstruye la membrana mucosa que se deshizo en el periodo anterior. De acuerdo al judaísmo, esta etapa coincide exactamente con los "siete días limpios" que comienzan al final de la menstruación. Fecha de ovulación. Es el día en el cual el ovario libera una célula, el "óvulo", hecho que tiene lugar mensualmente, al final del período de proliferación. La ovulación da la posibilidad que la mujer se embarace, siempre y cuando el óvulo sea fecundado por medio de una célula masculina, el "espermatozoide". Es interesante destacar que la fecha de la ovulación también coincide en la mayoría de los casos con el día en el cual la mujer judía, de acuerdo al judaísmo, se sumerge y purifica en la "Micvé", al finalizar los siete días limpios. Tercer período. Esta etapa comienza a partir de la fecha de la ovulación y finaliza en el momento que aparece la próxima menstruación. En este período, conocido en la medicina con el nombre "período de secreción", la membrana mucosa del útero se desarrolla aun mas con las glándulas de secreción y se prepara para facilitar la implantación del óvulo fecundado y de tal manera comenzar el estado de embarazo. También esta etapa coincide con el tercer período de acuerdo al judaísmo, y comienza después de la inmersión de la mujer en la "Micvé" y finaliza con el comienzo de la próxima menstruación, en caso que en ese mes el óvulo no fue fecundado. (El precepto de "oná, o sea la primera relación tras la purificación de la mujer en la Mikve, linda exactamente con el momento de la ovulación. Asimismo existe en esta abstención mensual una preparación para el momento en que crecen las posibilidades de reproducción - Dr. Reuven).

RELACIONES MATRIMONIALES Y CICLO MENSTRUAL Aparte de la exacta coincidencia entre los tres períodos del ciclo mensual desde el punto de vista de la medicina y el judaísmo, existe también lógica médica en los preceptos del judaísmo en cuanto a las relaciones matrimoniales durante estos tres períodos.

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Es fácil comprender porque no existe ninguna lógica médica para tener relaciones matrimoniales durante el período de la menstruación, si tenemos en cuenta y conocemos los siguientes factores, que ocurren e influyen en la fisiología y la psicología de la mujer durante la menstruación. Entre estos factores es importante destacar: · Durante la menstruación la mucosa del útero se deshace, destruye y desprende y como consecuencia sangra. · Durante la menstruación, los vasos sanguíneos, que se encuentran bajo la membrana mucosa del útero que se esta desprendiendo, quedan abiertos y sangran, y pueden, durante relaciones matimoniales, absorber gérmenes los que causaran infecciones en los órganos genitales. · Durante la menstruación, el cuello del útero está parcialmente abierto, para permitir al flujo sanguíneo del útero salir al exterior. Esto significa que durante esos días, durante las relaciones matrimoniales, pueden introducirse gérmenes infecciosos en la cavidad uterina. · La membrana mucosa que tapiza la vagina y que llega hasta el cuello del útero, segrega una secreción ácida, que obra como protector desinfectante contra bacterias externas que pueden penetrar al útero. Durante la menstruación este ácido pierde su eficiencia y deja de ser activo, por el hecho que la sangre es básicamente alcalina y de por si neutraliza el efecto ácido de la secreción vaginal. · Durante la menstruación, a raíz de efectos hormonales, la mujer padece molestias corporales y emocionales y no se siente en condiciones físico-psicológicas para tener relaciones matrimoniales.

FUNDAMENTOS MEDICOS El Dr. Sheek de Viena (famoso por su análisis contra la difteria) fue el primero que habló ya en 1920 sobre el tema "el veneno menstrual - monotocsina". Tras él investigó el tema y confirmó las conclusiones de su antecesor el prof. Majt de Baltimore. Ellos determinaron que la sangre menstrual posee cierta toxina que posiblemente cause daños en el hombre. Comúnmente se piensa que esta toxina tiene cierta influencia sobre elementos leudantes como la masa, vinos, perfumes, etc. La ciencia moderna descubrió otro peligro que acecha a los hombres que mantienen relaciones sexuales durante la época menstrual (aparte del peligro de contraer ciertas enfermedades). El flujo menstrual en su base sanguínea y como descomposición del endometrio, posee un presencia bacteriana que pueden producir infecciones en el
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hombre en caso de que posea alguna herida abierta ("Investigaciones paralelas sobre fertilidad humana" de Cleland Ford, 1964). La ciencia médica determinó asimismo que la relación sexual durante la menstruación puede producir daños en la mujer; las funciones cíclicas de esta pueden alterarse temporalmente. Mas aún teniendo en cuenta que durante la menstruación aumentan las posibilidades de infecciones en el canal vaginal (mismo estudio Es un hecho conocido entre los investigadores ginecológicos que el cáncer de útero, presente tanto en sociedades adelantadas como en las que no lo están tanto, es sumamente infrecuente entre las mujeres judías que observan las leyes de pureza familiar (Dr. Barnard Shapira, sexólogo).

Ciclos de soberbia y sumisión en el trato de la mujer hacia el hombre

Una médica no judía, la Dra. Stomps, quien se divorció de su esposo, escribió en Britania un estudio sobre la vida matrimonial en el que, entre otras cosas dice: "Yo pagué un precio muy alto por mi inexperiencia, de manera que siento la obligación moral de prevenir a otras mujeres para que no cometan el mismo error". Ella, en su condición de médica investigó la cuestión en forma sistemática y descubrió que aún en la relación amorosa con el esposo existe una suerte de ciclo fijo, un período de soberbia sexual y otro de sumisión. El período de soberbia lo experimenta durante la época de ovulación, cuando la mujer alcanza su grado mas alto de fertilidad; y el período de sumisión durante la menstruación. Ella argumenta: "Si se observaran los períodos en función de estos ciclos emocionales, no solamente la felicidad de la mujer estaría asegurada, sino también todos los cuestionamientos sobre sus alteraciones emocionales quedarían nulos". Para su asombro ella descubrió, que estos períodos coinciden exactamente con las épocas en las que la relación marital se halla prohibida o permitida según las leyes de la Biblia y por lo tanto del judaísmo. Y agrega: "Escuché sobre las leyes judías que rigen la vida matrimonial y se trata del código mas avanzado que existe sobre el tema. Quienes basan sus vidas en estas leyes son realmente felices". La estricta observancia de la separación física con todas sus leyes, cuida la felicidad conyugal y renueva la atracción en la pareja mensualmente. Un Rabbino llamado Meir solía decir: "¿Por que la Toráh prohibió durante siete días a la mujer menstruante? Pues -de otra forma- (el esposo) se acostumbraría a ella y se hartaría; por ello determinó la Toráh que se halle impura durante siete días, a fin de hacerla deseable a su esposo como en el momento en que ingresó en la Jupá (dosel matrimonial). Entendiendo lo que es Pureza e Impureza en la Biblia
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PURO tahór: puro (en sentido físico, químico, ceremonial o moral):-fino, limpiar, -o, pureza, -ificar, -o. Palabra derivada de la palabra raíz taher. IMPURO ‫ מ‬tamé: raíz primaria; estar contaminado, específicamente en un sentido ceremonialmente o moralmente (contaminado):-amancillar, contaminar, corromper, declarar, envilecer, inmundicia, inmundo, profanar, violar. PUREZA tahér: propiamente ser brillante; i.e. (por implicación) ser puro (físicamente sano, claro, no adulterado; levit. incontaminado; moralmente inocente o santo):-declarar, expiación, limpiar, limpio, purificación, purificar.IMPUREZA ‫מ‬ tumá: impureza religiosa.:-impureza, inmundicia, inmundo, suciedad.

PUREZA FAMILIAR
¿Qué significa Nidá? (Selección extraída del libro "Y te consagraré para toda laeternidad", por el Rabino Abraham Bartfeld) Primero debemos aclarar, que TAHARAT HAMISHPAJA no es la clase de superstición que en otras culturas ha estigmatizado a la mujer menstruante como repulsiva, colocando sobre ella toda clase de misteriosos tabús, proscribiéndola de su comunidad durante este periodo, Maimónides el eminente sabio, filosofo y médico, vehementemente repudio las creencias supersticiosas y las practicas de los Sabeanos los Magui y demás pueblos paganos sobre este tema, colocando gran énfasis en el contenido espiritual de las enseñanzas judaicas. Terminología Existe un gran error conceptual, en la terminología empleada con relación a este tema. Cuando hablamos de TAHARA o su antónimo TUMA, generalmente lo traducimos como PURO o IMPURO términos que en una falaz y decepcionante interpretación, connotan una condición aborrecible de la mujer menstruante, la cual debe de ser purgada a través de una encantación mágica. Sin embargo esto claramente no es así, según las leyes de la Torá, nada cambia en los valores individuales y el carácter de la persona, el hombre o la mujer designada como TAME, no se convierte en un individuo inferior sino esto únicamente indica y prescribe cierto comportamiento a seguir en cada caso. Otra tragedia semántica es el relacionar TAHARA Y TUMA con limpieza y suciedad, por, lo cual debemos de declarar decisivamente y con toda la claridad necesaria, que TAHARAT HAMISHPAJA no es un proceso de higiene corporal cuya intención sea el lavar y remover alguna suciedad o basura presente, Aunque muy cierto es, que el judaísmo demanda el cuidado higiénico y la salud corporal, como uno de sus

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fundamentales preceptos (venishmartem), sin embargo no debe este confundirse, con otros mandamientos y preceptos cuya razón de ser, es otra completamente.

Significado Al igual, existen en el cumplimiento de muchos preceptos de la Tora, ciertos beneficios secundarios, muy patentes. Por ejemplo en las leyes alimenticias de KASHRUT, o en el tema que ahora tratamos hay beneficios médicos, como una disminución notable en la incidencia de ciertas clases de cáncer u otros beneficios psicológicos en la regulación del ritmo sexual (que presentaremos adelante). Sin embargo debemos recalcar que la institución de PUREZA FAMILIAR es un acto de profundo y trascendente contenido espiritual, que aunque otorga beneficios médicos y psicologicos de gran alcance en la vida matrimonial, no pertenece al dominio del psicólogo o el médico, como tampoco del antropólogo o el ingeniero sanitario. Debemos ahora mencionar la gran importancia que otorga en el judaísmo al cuidado de estas milenarias leyes y tradiciones, cuyo infringimiento causa KARET (o excisión - ser excluido del pueblo de Israel), similar a la penalidad al no cumplir con el ayuno de Yom Kipur. Mas aún, la HALAJA (codigo de leyes) le asigna prioridad a la PUREZA FAMILIAR sobre y ante el cumplimiento de los rezos cotidianos y la lectura de la Tora. Por lo cual si una comunidad no puede mantener o construir una sinagoga, o no tiene los fondos para adquirir UN SEFER TORA (libro de la Toráh) y al mismo tiempo construir una MIKVA (Baño Ritual) esta última tendrá preferencia. La pureza de la familia, aun mas que el servicio del templo o la búsqueda de erudición, es la responsable de la sobrevivencia del pueblo de Israel. Sus Beneficios TAHARAT HAMISHPAJA es crucial en la protección del vínculo marital, de una de sus mas persistentes amenazas, la tendencia de la relación sexual de convertirse en rutina, degenerando consigo al matrimonio. Es relativamente sencillo casarse, es algo completamente diferente mantenerse casado. Un aforismo talmúdico considera a la reunión y apareamiento de los cónyuges, tan difícil, como el partir de las aguas del mar rojo. Ahí el milagro no fue únicamente la separación de las aguas, sino principalmente el mantenerlas separadas para permitir el exitoso proceso del éxodo. En la turbulenta y dificultosa sociedad actual, es ya casi un milagro el mantener un matrimonio fresco y viable después de que la novedad de éste ha desaparecido, es tan común y a la vez infortunado observar, que lo que para una joven y recién casada pareja es una tan excitante y satisfactoria aventura, prontamente se convierta en una tediosa y aburrida experiencia, repetida casi mecánicamente en el contexto total del matrimonio.

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El encanto y el deleite, la emoción y la belleza del amor joven, es reemplazado cortamente, por lo rancio y lo prosaico, lo ordinario y lo profano. Será difícil concebir un veneno mas mortal a la existencia de un feliz matrimonio. Para que un matrimonio florezca y prospere, la atracción entre los cónyuges que prevalecía en el periodo inicial del matrimonio, debe de ser preservada y aun acrecentada. Es la abstención y el prescindir de relaciones sexuales, prescrito por TAHARAT HAMISHPAJA, lo que ayuda a mantener esa atracción, ansia y anhelo, fresco y joven. De esta manera, es como el TALMUD (Nida 31-B) explica las ramificaciones psicológicas de la PUREZA MATRIMONIAL "DEBIDO A QUE EL HOMBRE PUEDE LLEGAR A SOBRE-FAMILIARIZARSE CON SU MUJER Y POR LO TAL SENTIR RECHAZO O REPUGNA, LA TORA ORDENO QUE ELLA SEA CONSIDERADA COMO NIDA POR SIETE DIAS". El acceso constante y el acercamiento sin restricción conducen al hostia y al cansancio. Sin embargo, el cumplimiento de la disciplina indicada, crea el refrescante gusto y el entusiasmo presente en el amor joven. Es una costumbre común, que los rabinos y los consejeros matrimoniales recomienden, un periodo de separación para las parejas que se encuentren en una severa crisis matrimonial, o quizás ya en el proceso de divorcio. No es raro que después de un tiempo de alejamiento, los cónyuges descubran repentinamente que si se desean,necesitan y que aun se aman, siendo esta separación el preludio a la unión. Una perpetua luna de miel. Más aún LA PUREZA FAMILIAR presenta un efecto todavía más beneficioso especialmente para la mujer, porque mantiene y conserva la imagen y la belleza de su noviazgo y la luna de miel. Los varones en general no aprecian lo anterior de igual manera que las mujeres, ya que la sexualidad es relativamente ajena a la vida íntima del hombre, sin embargo es parte íntegra del ser de la mujer. Su biología es una porte mas profunda de su psicología. Durante los años en los que un niño piensa sobre una carrera como bombero, soldado, doctor o científico, la niña, aun cuando aspire a una profesión o carrera, sueña principalmente en el matrimonio, una familia y un hogar, sobre hijos y la vida doméstica. Al crecer y madurar, su atención se apega cada vez mas a sus sueños de compromiso y noviazgo, las imágenes de amor y cariño, La culminación de todo este proceso llega a su clímax en la luna de miel. Durante el periodo de compromiso, cuando es cortejada y galanteada por su prometido, y en la noche de bodas. Que lástima es, cuando todo éste embelesamiento y éxtasis en la realización de sus sueños, viene y se va, partiendo para siempre. Que cruel y frustrante es, cuando únicamente una semana o un mes, son la satisfacción completa de toda una vida de hermosas expectaciones y sueños. Rabino Abraham Bartfeld

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Bienvenida  Bienvenidas a Taharat Hamishpajá
  Cómo utilizar la guía Taharat Hamishpajá Resumen

Conceptos Halájicos
    Conceptos y desafios Ley bíblica y ley rabínica (de oraita y de rabanán) Las comunidades y sus costumbres Fuentes bíblicas para las halajot de nidá

Nuestros Cuerpos
  Anatomía reproductora femenina El ciclo menstrual

Bienvenidas a Taharat Hamishpajá
¡Bienvenidas a Taharat Hamishpajá! Este curso está diseñado para kalot, mujeres y parejas que ya están casadas. Para Kalot Tradicionalmente, cada kalá aprende las leyes de taharat hamishpajá de manera privada con una mujer casada. En generaciones anteriores, generalmente era su madre quien les enseñaba, pero hoy en día lo suele hacer una profesora de kalot o la esposa de un rabino. Generalmente, este tipo de interacción cara-a-cara es el mejor marco para transmitir estas halajot tan complejas y delicadas. Si estás tomando clases regulares de kalá – lo cual recomendamos mucho – el curso de Taharat Hamishpajá puede ser un suplemento provechoso. El curso te brinda un marco para revisar lo que aprendiste y para explorar preguntas que quizá de otra manera no te hubieras topado. También puedes utilizar el Taharat Hamishpajá para preparar tus clases de antemano. Esperamos que tu preparación incluya enseñanzas individuales y personales significantes. Pero si no vives en una gran comunidad judía, o si tienes una agenda demasiado demandante, tus oportunidades para una enseñanza individuales pueden verse limitadas. El curso de Taharat Hamishpajá está disponible en cualquier momento del día, en cualquier lugar del mundo. Puedes optar por tomar muchas sesiones cortas o pocas sesiones largas, en cualquier frecuencia que se te acomode. Puedes repasar el material y probar si lo entendiste o no.
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Para Mujeres Casadas y Parejas Repasar cualquier área de la halajá nos permite cumplirla de manera más completa y significativa. Mientras refrescamos nuestro conocimiento, nos vamos dando cuenta de matices que inicialmente no percibíamos, preguntas que no preguntábamos, permisos o restricciones cuyo significado lo valoramos recién ahora. Acentuamos nuestra percepción de la situación global y aprendemos a integrar nuestros conocimientos sobre los detalles comprendiendo los fundamentos filosóficos de la Torá. Es de suma importancia repasar las leyes de Taharat Hamishpajá. La mayoría de nosotros ya sea que hayamos aprendido estas halajot durante el período de nuestro compromiso o durante el confuso proceso de enriquecer nuestra observancia más adelante en nuestras vidas. El repaso del curso nos permite refrescar nuestros conocimientos cuando estamos más relajados y asentados, y cuando nuestra experiencia en la práctica real nos entrega nuevas perspectivas. Alentamos a las parejas de marido y mujer a aprender y discutir juntos el material de este curso. Esperamos que el Taharat Hamishpajá les permita refrescar y renovar su entendimiento de Taharat Hamishpajá, y su relación con el ciclo de vida de la mujer. Muchas comunidades ofrecen sesiones de repaso para hombres y mujeres casados, y nosotros los alentamos a aprovechar las ventajas de aquellas oportunidades. Sin embargo, sentimos que nuestro formato online ofrece una fuente única para muchas parejas. Taharat Hamishpajá está disponible en cualquier momento del día, en cualquier lugar del mundo. Puedes optar por tomar muchas sesiones cortas o pocas sesiones largas, en cualquier frecuencia que se te acomode. Puedes elegir los temas que se aplican a tu situación y saltearte aquellos que no te sean relevantes. Acerca de este Curso Taharat Hamishpajá está traducido del curso en inglés Kallah Companion. Las lecciones en este curso han sido preparadas por yoatzot halajá, mujeres asesoras en la halajá. Estas son mujeres que dedicaron dos años (aproximadamente 1000 horas) al intenso estudio de las fuentes halájicas y del Talmud de Taharat Hamishpajá, ampliadas por estudios en medicina, psicología y otras especialidades ligadas a la salud de la mujer y la halajá. La Consejera Médica de este curso es la Dra. Deena Zimmerman, autora de Lifetime Companion to the Laws of Jewish Family Life, quien se dedica a ser yoetzet y también es médica. El Consejero Rabínico es Rabí Yehuda Herzl Henkin, autor de cuatro tomos de preguntas y respuestas de halajá, Shu"t B'nai Banim. En esta primera unidad, explicaremos cómo trabaja el curso y de qué manera puedes obtener lo mejor del mismo. Estructura

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La guía Taharat Hamishpajá se divide en ocho unidades. Cada unidad está compuesta por lecciones individuales. Varias lecciones incluyen un pequeño cuestionario de repaso para ayudarte a determinar si has entendido el material correctamente. Al final de cada unidad, hay una revisión de comprensión con preguntas de opción múltiple. Después de que hayas contestado las preguntas, puedes pasar a la siguiente unidad. En cualquier punto de este curso, puedes elegir volver a estudiar una lección o unidad que ya hayas completado. Algunas lecciones son optativas y contienen información muy interesante sobre el desarrollo de las halajot, pero no son necesarias para poder cumplir con los requisitos de la halajá. Si las omites, siempre podrás regresar a revisarlas cuando tengas más tiempo. Resumen Comenzamos con la Introducción, la cual incluye algunos conceptos y enfoques básicos sobre los cuales nos referiremos a lo largo del curso, tanto en halajá como en la salud de la mujer. La siguientes seis unidades están dedicadas al estudio detallado de las leyes de nidá y mikve – el marco Judío legal para la intimidad en el matrimonio. Convirtiéndose en Nidá Te vuelves nidá cuando te llega el período. Otros tipos de sangramientos uterinos o machas también pueden convertirte en nidá, dependiendo de las circunstancias. Convirtiéndose en Tehorá Después de tu período, te realizarás un examen interno (bediká) para verificar que hayas parado de sangrar. Esto es llamado hefsek tahará. Luego deberás contar siete días limpios (shivá nekiim), durante los cuales continuarás realizándote bedikot para confirmar que el sangramiento no haya empezado nuevamente. Mikve Después de completar los siete días limpios, te deberás sumergir en una mikve kasher. Cuando salgas de la mikve ya no estarás más nidá y podrás retomar tus relaciones físicas con tu marido. Harjakot Tú y tu marido necesitan abstenerse de tener relaciones conyugales, y de todo tipo de afecto físico, desde el momento en el que te conviertes en nidá hasta una vez que te hayas sumergido en una mikve. También observarán reglas adicionales – las harjakot – que son cercas para proteger a la pareja de llegar a tener relaciones íntimas.
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Vesatot Cada mes, habrá ciertos días (vesatot) en los que te verás halájicamente obligada a anticipar la llegada de tu período menstrual. Tú y tu marido se deberán abstener de tener relaciones conyugales, y tú deberás de realizarte una bediká para revisar si estás sangrado o no. Sólo para Kalot Esta unidad trata acerca de la boda. Los temas que se abordan incluyen la planificación, tu primera visita a la mikve, la ceremonia nupcial y la noche de bodas. Finalizamos el curso con una unidad llamada Vida Matrimonial, la cual te brindará cierta información básica acerca de la salud de la mujer, la sexualidad y la harmonía matrimonial. Programando tu boda Recomendamos completar las lecciones en el orden en el que están. Sin embargo, podrías querer comenzar con la lección que trata acerca de la planificación de tu boda, la cual es directamente relevante para ti ahora, durante tu compromiso. Si estás considerando usar hormonas para regular tu ciclo menstrual, te recomendamos leer esa lección y luego juntarte con tu doctor de antemano, idealmente cuatro meses antes de tu boda.

CONCEPTOS HALAJICOS
Conceptos y Desafios.
¿Que es Taharat hamishpajá? Taharat hamishpajá se traduce, literalmente, como “Pureza Familiar”, la estructura que dispone la Torá con el fin de guiar la vida conyugal judía. En pocas palabras, una mujer adquiere el estado halájico de nidá a consecuencia del sangramiento uterino (por lo general – aunque no siempre – la menstruación). En ese momento, ella y su marido se abstienen del contacto físico hasta que se haya detenido su sangramiento, haya contado siete días limpios y se haya sumergido en una mikve. Después de haberse sumergido, se les permite y se los promueve a reiniciar completamente su relación íntima. Kedushá Kedoshim tihihú. Y serán santos (Levítico 19:2).

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Hay numerosas explicaciones filosóficas tradicionales acerca de taharat hamishpajá. Un enfoque que se le da es, el de ver a esta mitzvá como parte de un cuadro más amplio, en la que las mitzvot transforman y elevan cada elemento de nuestras vidas. Nosotros nos sustentamos con comida, mientras que observamos las leyes de kashrut y recitamos berajot. Trabajamos, creamos y transformamos al mundo, y en Shabat, descansamos. Cultivamos la tierra y cosechamos los frutos de ésta, mientras que separamos el diezmo y observamos el año sabático y las otras mitzvot que se aplican en Eretz Israel. Nos casamos e intimamos, todo dentro del marco de Taharat Hamishpajá. En la práctica Taharat Hamishpajá puede ser algo maravilloso, repleto de sentido, gratificante y realizador. El ciclo de abstención y reunión nos obliga a extender nuestra relación más allá de lo físico y nos lleva a nutrir nuestra conexión espiritual, emocional e intelectual dentro del matrimonio. Muchas mujeres atesoran la experiencia de sumergirse en la mikve y esperan con ansias la renovación mensual de su relación matrimonial. Estas halajot nos exigen controlar los sentimientos intensos de amor y atracción; sentimientos que son naturales y positivos. No siempre resulta ser fácil. Como cualquier pareja que respeta esta mitzvá, tú y tu marido, probablemente van a enfrentar desafíos a lo largo del camino. Necesitarán del apoyo, la confianza y el estímulo del otro para poder mantener un compromiso constante con la halajá. La experiencia de trabajar juntos a través de las dificultades, y el logro compartido de haberlas sobrellevado, los puede acercar más como pareja. No tengas miedo de pedir ayuda. Si algún aspecto de la halajá te parece ser demasiado difícil, discútelo con tu madrijat kalá o con tu rabino, o con una yoetzet halajá. Estas alternativas te pueden dar apoyo, ánimo y, en muchos casos, soluciones que ni siquiera sabías que eran posibles.

Ley bíblica y ley rabínica (de oraita y de rabanán)
En las siguientes lecciones, introduciremos algunos de los términos halájicos generales y ciertos conceptos que serán mencionados a través del curso. La “ley de la Toráh” (de oraita) no sólo incluye las leyes establecidas en la Toráh, sino que también incluye las interpretaciones rabínicas autorizadas. La “ley rabínica” (de rabanán) se refiere a decretos realizados por rabinos de generaciones posteriores a la entrega de la Torá. Estos decretos nos protegen y aumentan nuestra observancia de la ley. Sin embargo, a las indulgencias que no se hayan dentro de las leyes de la Toráh, a veces se las convierte en leyes rabínicas. Los fallos sobre asuntos dudosos también pueden ser tomados con menos severidad cuando se trata de la ley rabínica solamente. La aplicación de estos principios generales en casos particulares es bastante complicada. Un posek (alguien autorizado a tomar decisiones halájicas) debe considerar varios
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factores halájicos y detalles prácticos antes de promulgar una norma que sea apropiada para la situación individual.

Las comunidades y sus costumbres
La ley rabínica, al ser derivada del Talmud establece un compromiso sobre todo judío. Además, siempre han existido costumbres y prohibiciones locales, las cuales son obligatorias sólo en los lugares donde se llevan a cabo. La costumbre (minhag) también puede determinar una práctica halájica en casos de desacuerdo entre autoridades rabínicas. Eventualmente, algunas costumbres fueron adoptadas de forma universal o casi universal (por ejemplo: la monogamia). Otras, son observadas por un segmento bastante grande entre los judíos, pero no por el resto (por ejemplo: no comer arroz en Pesaj), mientras que existen otras costumbres que son practicadas por subgrupos específicos (por ejemplo Lubavitch), localidades (por ej., minhag Yerushalaim), o incluso por familias. Los judíos cuyos ancestros provenían del norte de Europa (sin importar donde viven ahora) tienden a seguir las costumbres Ashkenazim, mientras que aquellos originarios del Mediterráneo y Medio Oriente, generalmente siguen las costumbres Sefaradim. (“Ashkenaz” fue el nombre judío medieval para una parte de Alemania, “Sefarad” fue para una parte de España y Portugal). Un rabino ,o quien sea que responda preguntas, siempre debe estar al tanto de las costumbres que sigue la persona que pregunta. Donde existan diferencias en la práctica entre comunidades, este curso procura trazar los problemas involucrados sin imponer una regla. Cada pareja debe observar los minhaguim de su propia familia o comunidad. Si no estás segura acerca de qué práctica seguir, debes hacerle una pregunta específica a tu madriját kalá, a su rabino, o al rabino que los va a casar. También es importante discutir con tu marido qué es lo que le enseñaron. Si se les han enseñado prácticas diferentes (o piensan que les enseñaron de forma distinta – es posible que esto genere confusiones), acudan a una autoridad halájica en la cual ambos confíen, para así poder determinar una costumbre consistente.

Fuentes bíblicas para las halajot de nidá
En esta lección, presentaremos las bases bíblicas de las leyes de nidá. Estas leyes aparecen en la Toráh dos veces, una en el contexto de las prohibiciones sexuales, y la otra en el contexto de la pureza ritual. Nidá e Intimidad

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Levítico 18:19 dice: “Una mujer que se encuentra en el estado ritual de impureza de nidá , no llegarás a ella para tener relaciones sexuales”. Este versículo está incluido dentro de una lista de prohibiciones sexuales severas, como el adulterio y el incesto. Mientras una mujer está nidá, el acto sexual, al igual que cualquier otro tipo de contacto físico afectivo, está prohibido por la Toráh. Como todas las leyes de issur v’heter (permisibilidad halájica), esta prohibición se mantiene en todo su vigor hasta hoy en día. Nidá y Tumá En Levítico 15:19 está escrito: “Cuando una mujer tiene flujo – su flujo es de sangre en su cuerpo – deberá estar en su estado de nidá por siete días, y cualquiera que la toque estará ritualmente impuro hasta el atardecer.” La segunda parte de este versículo, se refiere a las leyes de impureza ritual (tumá v’tahrá), de las cuales la mayoría no se observan en la actualidad. La Toráh enumera distintas fuentes de tumá (impureza ritual). Estas incluyen la menstruación y otros sangramientos uterinos, para mujeres, así como la emisión seminal y otras descargas genitales para los hombres. Algunos objetos, incluyendo un cadáver humano o alguno animal, traspasan la tumá a través del contacto. El procedimiento para convertirse en Tahor siempre incluye la inmersión en una mikve. Una persona que está tamé, no puede entrar en el Beit HaMikdash (Templo de Jerusalem), y no puede comer o tocar ciertas comidas que son santificadas (terumá y kedoshím). Sin embargo, una persona que está tamé, puede comer comida normal, rezar, estudiar Torá, hacer mitzvot, y puede continuar con una rutina generalmente normal. No hay ningún requerimiento de permanecer continuamente tahor. De hecho, algunas mitzvot esenciales, incluyendo sepultar a un muerto o dar a luz, automáticamente convierten a una persona en tamé. En la ausencia del Beit HaMikdash, las leyes de pureza ritual no pueden ser observadas apropiadamente y hoy en día se presume que cada judío, hombre o mujer, está tamé. Por lo tanto, este aspecto del status de nidá, prácticamente no tiene relevancia práctica en la actualidad.

Nuestros Cuerpos
Anatomía reproductora femenina Ya hemos presentado algunos conceptos halájicos básicos que formarán la base de nuestro estudio de hiljot nidá. En las siguientes lecciones, introduciremos algunos conceptos biológicos básicos. Ya sea que esta información te resulte nueva o familiar, esperamos que te sirva como un contexto útil para nuestro estudio halájico. Esta lección incluye una breve descripción verbal de la anatomía reproductiva femenina.
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El útero, o la matriz, tiene aproximadamente la forma de una pera invertida. El revestimiento interior del útero se denomina endometrio. Este revestimiento crece nuevamente cada mes, y el cuerpo se despoja del mismo con la llegada del período. A la parte inferior, angosta del útero se la llama cerviz (cuello del útero). Los ovarios son dos glándulas pequeñas ubicadas a cada lado del útero, pero no adheridas a éste. Estas producen los óvulos que serán liberados durante la ovulación así como las hormonas que controlan el ciclo menstrual, tales como el estrógeno y la progesterona. Ramificándose desde la parte más ancha del útero hacia los ovarios, se encuentran las trompas de Falopio. Durante la ovulación, las extensiones con forma de dedo al final de las trompas (fimbrias), ayudan a recibir al óvulo que es liberado del ovario. El óvulo desciende por la trompa de Falopio hacia el útero. El cerviz cuelga dentro de la parte superior de la vagina. La apertura del mismo, a través de la cual sale la sangre menstrual, se llama os. La vagina es un tubo muscular que mide aproximadamente 3 pulgadas (7 cms.). Tiene una capacidad de estiramiento impresionante, y puede acomodar a un bebé de tamaño normal. El himen es una membrana delgada que cubre parte de la apertura de la vagina. Hay un orificio en el medio, mediante el cual la sangre menstrual fluye. Esta membrana se estira al tener relaciones matrimoniales y generalmente desparece después de unas cuantas veces. El área que rodea la apertura vaginal, es llamada vulva. La vulva incluye dos sets de labia (labios). Los labios anteriores se llaman labios mayores; los interiores son los
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labios menores. El clítoris se encuentra debajo de la capucha de los labios menores. La apertura de la uretra, el conducto por donde sale la orina, está directamente frente a la apertura vaginal. Detrás de la vagina se encuentra el ano, por donde sale el excremento. Al área de piel entre la vagina y el ano se la conoce como perineo. El ciclo menstrual Normalmente, el ciclo menstrual es descrito como un proceso de veintiocho días, siendo el día 1 el primero del período y el día 28 el anterior al próximo período. Mientras que veintiocho días es un ejemplo conveniente, ya que se divide en cuatro semanas ordenadas, se considera normal entre 21 y 35 días. Muchas hormonas dirigen los procesos de ovulación y menstruación. Al comienzo del ciclo, desde la glándula pituitaria, la hormona folículo-estimulante (FSH) hace que entre 15 y 20 óvulos de cada ovario comiencen a madurar. Los óvulos “corren a toda velocidad” para madurar, convirtiéndose alguno en el más grande y, eventualmente, en el dominante y los otros, a su vez, desapareciendo. Al grupo de células que rodean al óvulo en desarrollo se lo denomina folículo y éste secreta estrógeno. Esta parte del ciclo se llama la fase folicular. Cuando se alcanza un cierto valor umbral de estrógeno, la glándula pituitaria (localizada bajo el cerebro) libera una oleada de la hormona luteinizante (LH). El incremento de la hormona luteinizante da pie a que el óvulo dominante atraviese la pared del ovario. Esto es llamado ovulación. Una vez expulsado del ovario, el óvulo es arrastrado por las extremidades de las de las trompas de Falopio (fimbrias) y viaja a través de este conducto hacia el útero. Si en esta etapa el huevo encuentra esperma, la concepción y el embarazo pueden tener lugar. Si el óvulo no encuentra esperma dentro de 24 horas, muere y es o absorbido por el cuerpo o expulsado invisiblemente. Las células foliculares que rodeaban al óvulo se conocen ahora como corpus luteum, (o “yellow body”- cuerpo amarillo en inglés- debido a su apariencia bajo el microscopio). El corpus luteum secreta progesterona por alrededor de 12 a 16 días, lo que mantiene un endometrio espeso. Esta parte del ciclo se llama fase lutéa. Si la concepción no ocurre, el cuerpo lúteo muere después de 12 a 16 días aproximadamente. El nivel de progesterona disminuye y el endometrio es desecho. Estos desechos del endometrio son conocidos como el flujo menstrual o “período.”. Discutiremos acerca de la concepción y el embarazo al final de este curso, en la sección, Nuestras vidas. Síntomas del proceso hormonal

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El estrógeno, con lleva a un revestimiento vaginal más grueso y aumenta los fluidos lubricantes en la vagina. Ya que el nivel de estrógeno es más bajo al comienzo del ciclo, las mujeres suelen experimentar sequedad vaginal inmediatamente después de la menstruación. El estrógeno continúa aumentando hasta la mitad del ciclo. Alrededor de la etapa de ovulación, la mucosa cervical pasa de ser gruesa y pegajosa a fina y líquida. Este es uno de los signos que se pueden utilizar para determinar que el proceso de ovulación está teniendo lugar.

Nidá
Conceptos Básicos
¿Qué es nidá? Hargashá ( Sensación)

Manchas
Manchas (Ketamim) Posible hargashá Papel higiénico y toallas higiénicas femeninas Temas a considerar con respecto a kulot (lenidades)

Variaciones
Otras formas de convertirte en nidá Dam maká: Sangramiento que no te hace nidá

Repaso de la unidad
Resumen Preguntas La forma más común de transformarse en nidá es a través de la menstruación. Cuando te llega el período, te conviertes en nidá. Si tienes un sangramiento continuo en un momento fuera del período, también eres nidá.También puedes convertirte en nidá sin menstruar, por ejemplo, a través de cierto tipo de goteo o manchas, a causa de tratamientos hormonales, o como resultado de ciertos procedimientos médicos. Esta unidad delinea los factores que determinarán tu status halájico en estas situaciones.

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NIDA (CONCEPTOS BASICOS)
¿Qué es nidá? Como es definido en la Toráh, el término nidá se refiere a la menstruación. La Torá también describe otras situaciones similares, como por ejemplo tener un flujo similar al menstrual en un momento inesperado de tu ciclo o por más de siete días (zavá), y dar a luz (yoledet). Para uso común, incluyendo este curso, el término nidá podrá referirse a cualquiera de estos casos. Te conviertes en nidá en el instante en que la sangre sale del cerviz y entra en la vagina, incluso antes de dejar tu cuerpo. Mantienes este status hasta que hayas contado siete días limpios y te hayas sumergido en una mikve. Mientras estés nidá, tú y tu marido deben abstenerse de todo tipo de contacto físico. El sangramiento vaginal debido a un corte, una abrasión o algún otro trauma, es denominado dam maká, y no te convierte en nidá. Discutiremos esto en el capítulo Dam maká. Hargashá ( Sensación) De acuerdo a la Toráh Oral, el sangramiento uterino te convierte en nidá sólo si éste está acompañado por una hargashá (una sensación física). De acuerdo a la ley rabínica, que es igual de valida que la de la Toráh, te conviertes en nidá aún sin dicha sensación. Sin embargo, la presencia o ausencia de una hargashá es relevante en ciertas situaciones. ¿Qué es una hargashá? Una hargashá es una sensación especial que acompaña el inicio de tu período menstrual. Los síntomas premenstruales (por ej.: contracciones, dolor de cabeza) no son considerados hargashot. Las fuentes rabínicas describen tres sensaciones posibles:
  

Se estremece todo el cuerpo. Sientes que tu útero se abre. Sientes líquido fluyendo.

La mayoría de las mujeres de hoy en día, no están atentas a ninguna sensación específica que indique el comienzo de su menstruación. Si no notas ninguna hargashá, tan pronto descubras que estás sangrando te conviertes en nidá. Algunas mujeres experimentan una genuina hargashá con el principio de la menstruación. Si logras sentir que tu período está comenzando, puede ser que estés en esta categoría - aún si no describirías esta sensación como un “estremecimiento”, una “apertura uterina” o como un flujo. Es una buena idea hablar acerca de tu experiencia con tu madrijat kalá o con tu rabino, o con nosotros, para determinar si esto es
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considerado halájicamente una hargashá. Recuerda, una hargashá es la sensación que acompaña el inicio de tu período, no contracciones u otros síntomas premenstruales que indican que empezará pronto. ¿Qué hago si siento una hargashá? Si sientes tal hargashá pero no detectas un sangramiento obvio, hay una preocupación halájica de que exista sangre que salió del útero de manera inadvertida. Por ende, deberías realizarte una bediká lo antes posible. (Una bediká es una revisión interna; básicamente, envuelves tu dedo índice con un pañito pequeño blanco y lo insertas en tu vagina para chequear si hay sangre. Trataremos el tema de las bedikot con más detalle en Convirtiéndose en tehorá). Si hayas un color prohibido, tu estás definitivamente nidá. Si encuentras una descarga de un color permitido (tal como un color claro,blanco o amarillo), puedes atribuirle la sensación a esta descarga y, entonces, no te encuentras nidá. Si encuentras un color cuestionable (como café o marrón) se le debe mostrar a un rabino. La situación más compleja (y más común) aparece si no tienes ninguna descarga.. La hargashá que se presenta con mayor frecuencia es una sensación de líquido fluyendo. Los parámetros halájicos de esta hargashá están sujetos a diferentes interpretaciones. De acuerdo a algunas autoridades, la sensación de un líquido saliendo de tu cuerpo sería considerada una hargashá. De acuerdo a otras autoridades, solamente a una sensación, más interna, de líquido fluyendo dentro del canal vaginal se la podría calificar como hargashá. Una sensación que sólo consta de humedad externa, definitivamente no es una hargashá. Muchas mujeres tienen la sensación de líquido fluyendo cuando tienen una descarga normal, clara, durante el mes. Tu debes discutir las implicaciones prácticas de este tipo de sensaciones con tu madrijat kalá, con tu rabino, o con nosotros. Si tienes una sensación que cae en la categoría de hargashá, deberían aconsejarte que hagas una bediká cuando la sientes. Si no encuentras señales de sangramiento en tres ocasiones consecutivas, entonces habrás establecido una jazaká (presunción halájica) de que esta sensación no indica el inicio de tu menstruación. Desde ese momento, no debes realizarte más bedikot en respuesta a esa sensación, y no debes preocuparte de nuevo.

MANCHAS Manchas (Ketamim)
Aprendimos que de acuerdo a la Ley de la Toráh, una mujer se convierte en nidá solamente si tiene una hargashá (sensación) que acompañe su sangramiento. Pero los rabinos decretaron que un flujo de sangre, incluso si no es acompañado por ninguna sensación, convierte a la mujer en nidá. Aún en los casos en los que no hay flujo de sangre, los rabinos decretaron que una mujer se convierte en nidá si encuentra una mancha de sangre (ketem) en su ropa, sábanas,
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etc. Sin embargo, incluyeron una kulá (un cierto tipo de permiso) como parte integral de este decreto: ella se convierte nidá sólo si la mancha reúne ciertas condiciones (que serán enumeradas a continuación). Este permiso se aplica solamente cuando no existe la posibilidad de que se convierta en nidá por la ley de la Toráh. Por esta razón, no se aplica si la mancha estuvo acompañada de una hargashá. Condiciones para las manchas El tamaño de la mancha Las manchas muy pequeñas no te convierten en nidá. Dichas manchas pueden ser debido a factores externos, que son muy comunes, y una mujer podría fácilmente estar en un estado de nidá perpetuo. Por esta razón, los rabinos decretaron que solamente una mancha más grande que un gris puede convertir a una mujer en nidá. Un gris es un círculo de 19 milimetros de diámetro, aproximadamente el área de un dime de Estados Unidos o un shekel israelí. Por supuesto, las manchas reales no suelen ser círculos perfectos, y una macha de cualquier forma cuya área es de por lo menos 2,83 centímetros cuadrados te convertiría en nidá. Si encuentres varias manchas pequeñas en tu ropa u otros objetos, se deberá medir cada mancha por separado. Si cada una es menor a un gris, incluso si juntas su área es mayor, no estás nidá. Pero si encuentras pequeñas manchas en tu cuerpo, te convertirán en nidá si su área convinada tiene una superficie mayor a un gris. (Discutiremos sobre cómo hacer ese tipo de preguntas en Convirtiéndose en tehorá). El color de la superficie sobre la cual se encontró la mancha. Una mancha que se encontró en una superficie de colores no te convierte en nidá. Por esta razón, es una buena idea usar ropa interior de colores y dormir con sábanas de colores para evitar el problema de las manchas. Esto no es hacer trampa – de hecho, es muy recomendable por las autoridades halájicas. (Abarcaremos este tema con más detalles en Temas a considerar con respecto a kulot) Esto se aplica a ropa de cualquier color (excepto blanco pálido y beige claro, los cuales se consideran como gamas del blanco). Puedes usar ropa interior de colores oscuros o negra, sobre las cuales las manchas son casi invisibles. O puedes optar por colores claros que te permitan ver las manchas, para estar atenta a cualquier tipo de sangramiento sin convertirte en nidá. Lo ideal es evitar las telas estampadas que incluyen blanco, ya que cualquier mancha en las partes blancas podría convertirte en nidá. También podrías querer evitar usar pantys de color blanca o una enagua/fondo blanco, ya que las manchas que atraviesan tu ropa interior sobre una prenda de vestir blanca te puede convertir en nidá. El tipo de superficie sobre la cual se halló la mancha

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Hemos visto que la Toráh asocia las leyes de nidá con las leyes de impureza ritual (tumá). De acuerdo a esto, los rabinos decidieron que una mancha te convierte nidá solamente si la superficie en la que se halló es susceptible a la impureza ritual. Las leyes de impureza ritual son muy complejas y en muchas ocasiones tan sólo un rabino puede determinar si una superficie es susceptible o no. Algunas superficies sobre las que las manchas son generalmente halladas, como los asientos de plástico de los inodoros, definitivamente no son susceptibles. La ubicación de la mancha Solamente las manchas que se hallan en lugares en los cuales podrían venir del útero pueden convertirte en nidá. Esto incluye las manchas que se encuentren en las partes bajas del cuerpo en tus manos. Las manchas que se encuentran en otras partes – como en la parte superior del cuerpo – no tienen relevancia, a menos que hayas estado haciendo la vertical y otro tipo de acrobacia. Una mancha atribuible a otras causas Si la mancha podría venir razonablemente de otra fuente, no te convierte en nidá. Por ejemplo:
 

Si tienes una herida en cualquier parte de tu cuerpo, a la cual se le podría atribuir razonablemente la sangre. Si estuviste trabajando con sangre (por ejemplo, haciendo muestras de sangre en un laboratorio, suturando una herida, o limpiando pollos), o con alguna otra substancia roja (por ejemplo, pintura, lápiz labial, frambuesas, etc.). Si le puedes atribuir la sangre que encontraste a alguna otra cosa, por ejemplo, si tomaste a un niño con sangramiento de nariz.

De acuerdo al psak ashkenazí, las reglas para atribuirle la mancha a una causa externa son más estrictas durante los primeros tres días de los siete días limpios que en otros momentos. El color de la mancha Una mancha es halájicamente relevante sólo si el color es como el de la sangre. Las manchas de color rojo vivo son claramente problemáticas; mientras que las de color amarillo o verde generalmente no lo son. Tal vez nunca has experimentado manchas entre períodos. Pero aún así es muy importante revisar esta información y tomar las precauciones necesarias, ya que muchas mujeres desarrollan manchas en cierta etapa de sus vidas de casadas. Una puede presentar manchas durante el embarazo, post-parto, amamantando o mientras tomas anticonceptivos o te colocaron un DIU, durante los años anteriores a la menopausia, como resultado de ciertas condiciones médicas, o en cualquier momento sin ninguna
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razón aparente. Además de tomar las precauciones halájicas apropiadas, deberás conversar sobre cualquier tipo de sangramiento vaginal sin explicaciones con tu doctor, especialmente si esto se torna frecuente.

Posible hargashá
Las kulot que aprendimos en la lección anterior tienen validez solamente cuando no han sido acompañadas de hargashá. Pero si sentiste una hargashá y luego descubriste una mancha en tu ropa u otra superficie, probablemente estés nidá aún si la mancha no reúne las condiciones usuales. En este caso se deberá realizar una pregunta halájica específica. En algunas circunstancias, podrías experimentar otras sensaciones en el área genital que podrían ser lo suficientemente fuertes como para enmascarar una hargashá. Cuando esto ocurre, existe la posibilidad de que en realidad hayas sentido una hargashá pero la pasaste por alto o se la atribuiste a las otras sensaciones. Estas circunstancias incluyen:
  

Orinar. Relaciones sexuales. Un examen interno del canal vaginal (bediká). Aprenderemos los detalles de las leyes de las bedikot en Convirtiéndose en Tehorá.

Por esta razón, si descubres una mancha, tan chica como sea, inmediatamente después de orinar o de tener relaciones sexuales, o sobre el pañito que usaste para una bediká, puedes estar nidá aún si le mancha no reúne las condiciones usuales. Las leyes son estrictas porque debes de haber sentido una hargashá de la que no te diste cuenta en su momento. Aplicaciones Prácticas Bedikot La aplicación más común de esta halajá es con la sangre que se halla en el pañito que usas para realizarte la revisión interna (bediká). Debido a la posibilidad de una hargashá, la kulá del gris no se aplica en este caso. Incluso una pequeña gota de sangre sobre el pañito de la bediká te convierte en nidá. Orinar Si te limpias inmediatamente después de orinar y encuentras una mancha en el papel higiénico, debes hacer una pregunta halájica específica. Abarcaremos la situación en detalle en la siguiente lección. Relaciones Sexuales

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Si encuentras sangre inmediatamente después de haber tenido relaciones sexuales, debes hacer una pregunta halájica específica. Este tema será abarcado más detalladamente en Sólo para Kalot. ¿Eres Ashkenazí o Sefaradí? Las autoridades sefardíes generalmente reglamentan que la sangre en el papel higiénico no te convierte en nidá. Si eres Ashkenazí, el asunto es más complicado y la reglamentación dependerá de las dos siguientes preguntas: ¿Es el papel higiénico susceptible a la impureza ritual (mekabel tumá)? Este es un tema de debate dentro de las autoridades contemporáneas. Si tu rabino sostiene la postura que el papel higiénico es mekabel tumá, entonces cualquier mancha más grande que un gris te convertirá en nidá. Algunos rabinos pueden tener una opinión menos estricta en el caso que el papel higiénico fuera de color, en lugar de ser blanco. ¿Al cabo de cuánto tiempo después de orinar te limpiaste? • Si te limpiaste dentro de los 15 segundos luego de orinar, sospechamos que la sensación de orinar puede haber enmascarado una hargashá (como vimos en la lección previa). En ese caso, la mancha en el papel higiénico te convertirá en nidá, incluso si es más pequeña que un gris. • Si te limpiaste después de los primeros 15 segundos después de orinar, no hay preocupación respecto a una hargashá. Tú estás nidá sólo si la mancha es más grande que un gris y si tu rabino reglamenta que el papel higiénico es mekabel tumá. Hay una diferencia de opiniones similar acerca de si las toallas higiénicas femeninas son susceptibles a la impureza ritual. Pero de acuerdo a la mayoría de las autoridades, una mancha en una toalla higiénica de color no te convertiría en nidá; por lo tanto, las toallitas protectoras de color negro son una solución buena y práctica. (Estas aparecen y desaparecen del mercado, y en este momento, hay en Israel. Intermitentemente, hay en el Mikva Mall en www.mikvah.org ). Pero recuerda, un flujo real de sangre te convierte en nidá, coincida o no con las condiciones de las manchas. Por ende, usar protectores o toallitas negras durante tu período o cuando experimentas muchas manchas no prevendrá que te conviertas en nidá.

Temas a considerar con respecto a kulot (lenidades)
Hemos aprendido que una mancha más pequeña que un gris, o en una prenda de ropa interior de color, no te convierten en nidá. Sin embargo, muchas mujeres se niegan a ignorar estas manchas. Sienten que están “engañando” por basarse en ropa interior de color o en el tamaño de las manchas cuando es obvio que están experimentando un goteo ligero.
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Es importante recordar que, de acuerdo a la ley de la Toráh, las manchas por sí mismas no te convierten de ninguna manera en nidá. Los rabinos decretaron que una mujer se convierte en nidá, incluso si encontró una mancha - pero ellos explícitamente exceptuaron aquellas manchas que son más pequeñas que un gris o que estén en una superficie de color del decreto original. Por lo tanto, es completamente legítimo ignorar aquellas manchas que no se ajustan al criterio de un ketem. Sin embargo, existen algunas precauciones que debes tomar en cuenta:

Primero, si has estado goteando (con spotting) esto no se ajusta al criterio de ketamím (y por lo tanto, no te convierte en nidá), debes evitar las relaciones sexuales hasta que estés libre de manchas por 24 horas. Abstenerte de este modo no indica que te consideres a ti misma nidá; sólo te da tiempo para evaluar la situación y determinar que esto no terminará en un flujo real. También, las manchas que se encuentran inmediatamente después de haber tenido relaciones sexuales deben ser sometidas a las reglas más estrictas sobre una hargashá dudosa (como hemos aprendido). Segundo, si alguna vez estás en duda de aplicar este criterio, no dudes en consultar esta situación con un rabino, yoetzet o madrijat kalá, quienes te pueden ofrecer una guía apropiada o te pueden ayudar a sentirte más segura. Tercero, las causas médicas para un sangramiento no-menstrual varían desde triviales a serias. Mencionárselo a tu doctor siempre será una buena idea, especialmente si esto ocurre más de una vez o si estás embarazada.

Recuerda: estas excepciones no se aplican cuando hay un flujo continuo de sangre o cuando sentiste una hargashá. En tales situaciones estás nidá aún si estás usando ropa interior o protectores negros o si no miras al papel higiénico. ¿Cuál es la diferencia entre las “manchas” y el flujo continúo? No hay una demarcación halájica claramente definida entre ambas cosas. En la práctica, a menudo es relativamente fácil de distinguir. Si no necesitas una toallita, o estás usando una sólo para proteger tu ropa interior de manchas, probablemente sea sólo una mancha. Si el sangramiento es tan fuerte que te sentirías incómoda sin una toalla higiénica, probablemente sea flujo. Si ves sangre saliendo de tu cuerpo, es un flujo. Si no estás segura si tu sangramiento es lo suficientemente fuerte como para considerarlo un flujo, debes hacer una pregunta halájca específica. Hasta que no hayas clarificado tu status, es importante que te comportes como si estuvieras nidá, si bien no debes decir que estás definitivamente nidá.

VARIACIONES Otras formas de convertirte en nidá
En esta lección, hablaremos de situaciones en las que te puedes convertir en nidá sin menstruar.

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Dam betulim (sangramiento himenal) Muchas de las leyes de nidá también se aplican a la kalá después de su primera relación sexual (dam betulim), a pesar de que el estiramiento del himen definitivamente es una herida, maká. Tocaremos el tema del sangramiento por heridas en la próxima lección y dam betulim en Sólo para kalot. Yoledet (parto) Una mujer que da a luz o sufre de un aborto es considerada una yoledet y debe observar las mismas leyes que una mujer que está nidá. Desarrollaremos es tema en Vida matrimonial. Petijat hamakor (apertura uterina) Ciertos tipos de procedimientos médicos que incluyen la apertura de la cerviz también pueden convertirte en nidá, incluso si aparentemente no hay sangramiento. Desarrollaremos este tema en Vida matrimonial. Una afirmación falsa Si anuncias falsamente que estás nidá, adquieres el estatus de nidá sin sangrar. Por esta razón, este no es un tema apropiado para hacer bromas, y definitivamente nunca debe ser usado como un armamento en una disputa. Si tienes una buena razón para hacer esta afirmación (por ej., te equivocaste), debes hacer una pregunta específica – a veces uno puede retractar la afirmación. Si tienes cualquier duda acerca de tu estatus, es mejor decir, “No estoy segura de mi estatus de nidá”. Tú y tu marido deben comportarse como si estuvieras nidá hasta que puedas clarificar la situación. Si le dijiste a tu marido que estabas nidá y luego se dan cuenta que era un error, debes hacer una pregunta halájica específica.

Dam maká: Sangramiento que no te hace nidá
El sangramiento debido a un corte, abrasión, irritación o daño (una maká en términos halájicos), en principio, no te hace nidá. Esto es cierto ya sea que el sangramiento se origine dentro del útero, en el cerviz o en el revestimiento vaginal. En la práctica, la causa del sangramiento a veces es difícil de determinar y a menudo requiere ser consultada tanto con un rabino como con un doctor. Si tú sospechas que el sangramiento proviene de una maká - sientes irritación vaginal, tienes un rash externo, te has realizado recientemente un procedimiento ginecológico o parecería ser ilógico que el sangramiento fuera uterino – asegúrate de preguntarle a un rabino e indícale tu sospecha. Él te realizará una serie de preguntas para intentar determinar si halájicamente el sangramiento se presume dam maká. Si no hay una fuente externa obvia, puede sugerir la realización de un examen médico interno. Dependiendo de dónde vivas, te puede recomendar una mujer específica (generalmente un enfermera,
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doctora o partera) quien te examinará para determinar si efectivamente hay una maká. O te podría sugerir que tu medico te examine y que le informe acerca de sus conclusiones.

REPASO DE LA UNIDAD Resumen
Este es un breve resumen de los puntos que cubrimos en esta unidad. Puedes encontrar más detalles y explicaciones en las lecciones que ya has completado. Como siempre, por favor contáctanos ante cualquier duda. Te conviertes en nidá a través del sangramiento uterino. Esto es frecuentemente (aunque no siempre) un período menstrual. De acuerdo a la ley rabínica, un flujo de sangre te hace nidá esté o no acompañado de una sensación (hargashá). Al encontrar una mancha de sangre (ketem) - que cumpla con todas las siguientes condiciones - te conviertes en nidá:

   

Es por lo menos del porte de un gris (un círculo de 19 mm. de diámetro, tiene alrededor del tamaño de una moneda estadounidense de diez centavos o de un shekel israelí) Se encuentra en una superficie blanca. Se encuentra en un objeto que es susceptible a la tumá (impureza ritual). Se encuentra en un lugar que posiblemente podría haber provenido del útero. No se le puede atribuir razonablemente a otra fuente.

La sangre que se encuentra en una tela utilizada para realizarse una examinación interna (bediká) te hace nidá incluso si el tamaño es más pequeño de un gris. Cuando no te encuentras nidá, es mejor usar ropa interior de color y evitar mirar al papel higiénico. Si encuentras sangre en el papel higiénico, debes hacer una pregunta halájica específica. Una secreción que es claramente roja, te convierte en nidá. Debes preguntar acerca de secreciones o manchas que sean negras, marrones (incluso color caoba), rosadas, oro, o naranjas. Las secreciones de colores claros, blancas, o amarillo claro no tienen problema alguno. También puedes convertirte en nidá como resultado del sangramiento del himen, del parto, de ciertos procedimientos ginecológicos, o afirmando que estás nidá. El sangramiento debido a un corte o una abrasión, no te hace nidá.

Unidad de repaso
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Pregunta 1. Te limpiaste después de orinar y notaste una mancha roja en el papel higiénico. Luego tiraste el papel al w.c. y tiraste la cadena ¿Cuál es tu status? A. Estás nidá porque la sensación de orinar puede haber enmascarado una hargashá. B. No estás nidá porque el papel higiénico no puede ser considerado ritualmente impuro. C. Estás nidá, porque no tienes permitido mirar el papel higiénico. D. Debes realizar una pregunta. La respuesta dependerá de varios factores, incluyendo cuánto esperaste para limpiarte, y también del enfoque de tu rabino en lo que respecta a impureza ritual. Pregunta 2. Tienes un flujo continuo de sangre, pero no es tan fuerte como el de tu período ¿Qué deberías hacer? A. Puedes evitar convertirte en nidá si usas protectores diarios negros y no miras el papel higiénico. B. Un flujo continuo te hace nidá, incluso si usas negro y no has sentido una hargashá. C. Estás nidá sólo si sentiste una hargashá. D. No estás nidá, pero deberías evitar las relaciones maritales. Pregunta 3. ¿Cuál de las siguientes sensaciones no es una hargashá? A. Una sensación interna de líquido fluyendo. B. Sentir que tu útero se está abriendo. C. Dolores premenstruales. D. Un estremecimiento en todo tu cuerpo. Pregunta 4. ¿En cuál de las siguientes situaciones necesitarías hacer una pregunta halájica? A. Una gran mancha marrón sobre ropa interior blanca.
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B. Una gran mancha roja sobre ropa interior blanca. C. Una pequeña mancha roja sobre ropa interior blanca. D. Una gran mancha roja en ropa interior azul.

Respuestas
Pregunta 1. Te limpiaste después de orinar y notaste una mancha roja en el papel higiénico. Luego tiraste el papel al w.c. y tiraste la cadena ¿Cuál es tu status? La respuesta correcta es (d). Tú debes hacer una pregunta. La respuesta dependerá de varios factores, incluyendo cuánto tiempo esperaste antes de limpiarte, y también del enfoque de tu rabino en lo que respecta a impureza ritual. Puedes hacer la pregunta aún si no guardaste el papel higiénico. De acuerdo al psak sefardí, en esta situación generalmente estás tehorá. De acuerdo al ashkenazí, la halajá es del siguiente modo: Si te limpiaste inmediatamente después de orinar, probablemente estés nidá porque puedes haber sentido una hargashá que estaba enmascarada bajo la sensación de orinar. En dicha situación, las lenidades con respecto a los ketamim no se aplican. Si esperaste por lo menos 15 segundos antes de limpiarte, la respuesta dependerá de la perspectiva de tu rabino. Si el asevera que el papel higiénico no es susceptible de impureza ritual, entonces probablemente estés tehorá, ya que las manchas sobre superficies no susceptibles no cuentan. Si el mantiene que el papel higiénico es susceptible, y la mancha fue por lo menos del tamaño de un gris, entonces probablemente estás nidá. (a) Estás nidá porque la sensación de orinar puede haber enmascarado una hargashá. Algunas veces esto es cierto, dependiendo de cuándo te limpiaste. Si lo hiciste dentro de los primeros 15 segundos después de orinar, probablemente estás nidá por esta razón. Pero si esperaste al menos 15 segundos antes de limpiarte, esto no tiene importancia. (b) No estás nidá porque el papel higiénico no puede ser considerado ritualmente impuro. La susceptibilidad del papel higiénico hacia la impureza ritual se somete a una disputa entre las autoridades contemporáneas. Y aún si el papel higiénico no puede tornarse ritualmente impuro, podrías estar nidá si te limpiaste dentro de los primeros 15 segundos después de orinar. (c) Estás nidá, porque no tienes permitido mirar el papel higiénico. No hay prohibición alguna de mirar el papel higiénico. Pero, del mismo modo, no hay obligación de mirarlo, y es una buena idea no hacerlo.

Pregunta 2. Tienes un flujo continuo de sangre, pero no es tan fuerte como el de tu período ¿Qué deberías hacer?
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La respuesta correcta es (b): Un flujo continuo te hace nidá, incluso si usas negro y no has sentido una hargashá. Las opiniones menos estrictas (kulot) respecto a los ketamím (manchas) se aplican sólo para pequeños goteos. Si no estás segura si tu sangramiento debería ser caracterizado como “flujo” o como “spotting” (goteo), debes hacer una pregunta halájica específica. (a) Puedes evitar convertirte en nidá si usas protectores diarios negros y no miras el papel higiénico. El uso de ropa interior de colores o el hecho de no fijarse en el papel higiénico sólo es aplicable cuando existen manchas tenues. Si tienes un flujo continuo de sangre, no puedes evitar convertirte nidá usando protectores diarios negros.

(c) Estás nidá sólo si sentiste una hargashá. De acuerdo a la ley de la Torá (de Oraita), estás nidá sólo si sentiste una hargashá. Pero de acuerdo a la ley rabínica (de Rabanán), que es completamente obligatoria, un flujo continuo de sangre también te puede convertir en nidá, aún si no notaste ninguna hargashá. (d) No estás nidá, pero deberías evitar las relaciones maritales. En este caso probablemente estés nidá, ya que tienes un flujo de sangre. (Pero si sólo tienes un leve goteo, y no has estado nidá de acuerdo a las kulot de los ketamím, sería aconsejable evitar las relaciones maritales mientras dure el goteo).

Pregunta 3. ¿Cuál de las siguientes sensaciones no es una hargashá?

La respuesta correcta es (c) dolores premenstruales. Una <i>hargashá</i> es una sensación que acompaña el principio de la menstruación, no que la precede. (a) Una sensación interna de líquido fluyendo. De acuerdo a algunas autoridades, esto es una <i>hargashá</i>. (b) Sentir que tu útero se está abriendo. Esto es una <i>hargashá</i>, aunque pocas mujeres lo sienten. (d) Un estremecimiento en todo tu cuerpo. Esto es una <i>hargashá</i>, aunque pocas mujeres lo sienten.

Pregunta 4. ¿En cuál de las siguientes situaciones necesitarías hacer una pregunta halájica? La respuesta correcta es (a) Una gran mancha marrón sobre ropa interior blanca.Un rabino necesita mirar la mancha para determinar si el color te convierte en nidá o no.

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(b) Una gran mancha roja en ropa interior blanca. Si la mancha es definitivamente roja y definidamente más grande que un gris, estás nidá. (Puedes hacer una pregunta si sospechas que la mancha no viene de sangramiento uterino. También vale la pena hacer una pregunta en situaciones extenuantes, como infertilidad o vacaciones que se aproximan. A pesar de que es más probable que, en esta situación, estés nidá, vale la pena tomarse el tiempo necesario para aclara la situación con un rabino, quien puede descubrir una permisión (kulá) de la cual no estabas enterada). (c) Una pequeña mancha roja sobre ropa interior blanca. Si una mancha sobre tu ropa interior es más pequeña que un gris (el tamaño de una moneda estadounidense de diez centavos o de un shekel israelí), no te convierte nidá.

(d) Una gran mancha roja sobre ropa interior azul. Una mancha sobre una ropa interior de color, no te convierte nidá.

Convirtiéndose en Tehorá
Hefsek tahará
Cómo se hace un hefsek tahará El momento del hefsek tahará El moj dajuk Los cinco días mínimos

Shivá nekiim
Los shivá nekiim Calendarios para los shivá nekiim Manchas o sangramiento durante los shivá nekiim Evaluando bedikot Problemas durante los shivá nekiim

Haciendo preguntas
Por qué hacerle preguntas a un rabino Cómo hacerle una pregunta al rabino El rol de una yoetzet halajá

Repaso de la unidad
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Resumen Preguntas Hay tres etapas en el proceso de convertirse en tehorá: Necesitas confirmar que has parado de sangrar, realizando una examinación interna (bediká), llamada Hefsek Tahará. Luego, cuentas siete días limpios (shivá nekiím), durante los cuales usas sólo ropa interior de color blanca y te realizas bedikot diariamente para estar segura de que no estás sangrando. Luego de la preparación apropiada, te sumerjes en una mikve. Esta unidad te guiará a través de las dos primeras etapas. Presentaremos el procedimiento standard para una mujer casada. El proceso para una novia, antes de su boda, es levemente diferente; las variaciones serán explicadas en Sólo para kalot. La inmersión en la mikve será discutida en la siguiente unidad.

CONVIRTIENDOSE EN TEHORA
HEFSEK TAHARA
Cómo se hace un hefsek tahará Para poder confirmar que has parado de sangrar, necesitas realizarte un chequeo interno, o bediká. Esta bediká, la cual es el primer paso en el proceso de convertirse en tehorá, es llamda hefsek tahará (“hefsek” por corto). El hefsek tahará debe ser hecho al final de la tarde, antes de la caida puesta del sol. Debes remover cualquier rastro de sangre antes de realizarte el hefsek tahará. Lo mejor es tomar un baño o una ducha (no necesitas hacerlo justo antes del hefsek, si ya has parado de sangrar puedes ducharte en la mañana). Si bañarse fuera un inconveniente, puedes limpiar la zona vaginal externa con un paño húmedo o con un pañito para bebé. Si esto no te irrita, te puede resultar útil limpiarte internamente con una bediká húmeda, por lo menos quince minutos antes de realizarte el hefsek tahará. Si bien es cierto que hacerse un "douche" (lavado vaginal) está halájicamente permitido, este sistema "limpia a presión" las secreciones vaginales que normalemente te protegen de la irritación y te puede causar más problemas de los que soluciona. El propósito de lavarse con anticipación es para asegurarse de que el hefsek tahará y las bedikot subsiguientes no tengan manchas de sangre vieja. Si no pudiste lavarte, y el hefsek tahará no mostró manchas problematicas, éste permanece válido. A continuación explicaremos cómo se realiza un hefsek tahará (el procedimiento es el mismo que el de cualquier bediká):

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1) Lava tus manos.Tus dedos deben estar limpios y no deben tener ninguna herida expuesta que podría sangrar en el paño. Fijate de no tener las uñas afiladas, ya que pueden rasguñar el área durante la examinación interna. La mano que queda libre puedes usarla para abrir los labios externos. 2) Toma un pañito de algodón blanco, suave y pre-chequeado, comúnmente llamado bediká, o pañito de tahará, o un ed y chequea que no tenga manchas, lunares o hilos de color. Puedes comprar pañitos especialmente preparados en la mikve u online en www.mikvah.org. En Israel, también se venden en farmacias y supermercados. Tú también puedes preparar estos pañitos en casa, cortando pedazos de alguna ropa interior vieja muy bien lavada, de color blanco. (A pesar de que existen otros materiales que podrían usarse para las bedikot, no son recomendables. El algodón quirúrgico o las bolitas de algodón comúnmente tienen pequeños hilos de colores que pueden confundirse con manchas, y puede absorber sangre tan profundamente que ésta podría no ser vista en la superficie. La gaza esterilizada es muy dura y puede rasguñar la piel de la vagina, produciendo manchas por la raspadura. No se debe utilizar un tampón porque una bediká implica el chequeo de pliegues internos y hendeduras). 3) Envuelve el pañito alrededor de tu dedo, el dedo índice es usualemnte el más fácil, cubriendote completamente hasta por lo menos el segundo nudillo. Inserta el dedo profunda, pero suavemente, en el canal vaginal tan lejos como te llegue el dedo. Si esto es difícil para ti, trata de llegar profundo por lo menos para el hefsek tahará y para una de las examinaciones en los siete días limpios - preferiblemente el primero. Pero si esto te causa dolor, se debe poner más incapié en pasar al rededor de la circunferencia de la vagina que en su profundidad. 4) Rota el dedo circunferencialmente alrededor del canal vaginal, tocando suavemente los lados. Mueve tu dedo cuidadosamente dentro de todos los pliegues y hendiduras para chequear que estén libres de sangre. 5) Retira el pañito y chequéalo bajo una luz que sea buena. Si toda la descarga en el pañito es clara, blanca o amarilla claro, el sangramiento – claramente – ha parado y puedes contar el siguiente día como el primero de los shivá nekiím (siete días limpios). Si la descarga es evidentemente roja, el hefsek no es bueno y deberás de intentarlo más tarde. Si aparece cualquier otro color en la bediká, esta debe ser llevada a un rabino (como aprenderemos en Haciendo preguntas). 6) Si tu primer intento no es bueno, puedes intentarlo nuevamente, más tarde, en el mismo día, si es que aún hay tiempo antes de la puesta del sol. Es recomendable esperar por lo menos 10 minutos entre las bedikot, para poder permitir que las secresiones naturales vuelvan, con el fin de evitar una posible irritación. Muchas mujeres encuentran que no tiene sentido realizar más de tres intentos en un mismo día; de hecho, esto puede llevarte a una irritación y sangramiento. Al adquirir más experiencia, desarrollarás un sentido que te hará darte cuenta de cuándo sirve intentarlo de nuevo, y cuando tendrás que esperar hasta el día siguiente.

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7) En algún momento antes de la puesta de sol, debes ponerte ropa interior blanca. (Si te conviene cambiarte la ropa interior justo en ese momento, puedes usar ropa interior blanca durante el día con un protector diario o una toalla higiénica, y remover éste una vez que te hayas realizado el hefsek). Aprender a realizarse una bediká es similar a aprender a usar un tampón. Ayuda el relajarse y tratar distintas posiciones, como levantar un pie en el borde del inodoro o de la tina, sentarse en el inodoro con las piernas abiertas, sentarse en cuclillas, o acostarse de espaldas. Si la revisión es dolorosa, debes consultar a un rabino o a una yoetzet sobre el posible uso de lubricantes. Aprenderemos más acerca de hacerse bedikot confortablemente en Las bedikot antes de tu matrimonio. Por favor completa esa lección antes de tratar de hacerte una bediká..

El momento del hefsek tahará
Idealmente, el hefsek tahará debería ser realizado en la tarde, cerca a la puesta del sol (shkiá). Es recomendable dejar un tiempo para ti misma antes de la puesta del sol, para no sentir que una está en apuros.También, si necesitas hacer un segundo intento, esto te da un receso de por lo menos 10 a 20 minutos, que permitirán que las secreciones naturales vuelvan. Idealmente, el hefsek debe ser realizado después de minjá ketaná, eso sería, dentro de las 2 y 1/2 horas proporcionales antes de la puesta de sol. (Una hora proporcional, o sha-á zemanit, es 1 y 1/2 del tiempo entre la salida y la puesta del sol. Alrededor del equinoccio, esta sha-á zemanit es de alrededor de 60 minutos. En invierno es más corta y en el verano más larga). Puedes seguir este link en www.myzmanim.com para un sitio que calcula los tiempos halájicos, incluyendo shkiá y minjá ketaná, para cualquier fecha y lugar. En la mayoría de los casos, el hefsek tahará que se realizó en cualquier momento entre la salida y la puesta del sol, es válido. Por lo tanto, si estás preocupada de olvidar hacerte un hefsek antes de la puesta de sol, es una buena idea hacerte uno en la mañana como una medida de seguridad. De todos modos, deberías repetir el hefsek tahará a la hora apropiada, pero si se te olvidó o no pudiste hacerlo, generalemnte puedes apoyarte en la bediká que te realizaste en la mañana. En Erev Shabat, debes de hacerte el hefsek antes de encender las velas, aún si la comunidad empieza Shabat más temprano. Si te realizaste el hefsek después de prender las velas, pero antes de la puesta de sol, es válido. Es muy importante completar el hefsek antes de la puesta de sol. Si, sin embargo, perdiste la puesta del sol por unos minutos, debes hacerlo inmediatamente, ver el momento exacto en el que te insertaste el pañito, y luego hacer una pregunta halájica específica para determinar si es válido o no.

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Las primeras veces que te hagas un hefsek, puedes querer dejar un tiempo extra para asegurarte de que estás relajada y que no sientes apuro. Cuando ya estés casada por unos meses, te darás cuenta que puedes calzar en tu agenda del día un rápido hefsek con mayor facilidad. Una Nota Sobre Tiempos de la Puesta de Sol El tiempo de las puestas de sol varía ligeramente con la ubicación geográfica – incluso dentro de una ciudad en particular – y con los extremos de altitud. Por esta razón, aún un calendario halájico confiable puede no ser absolutamente preciso. Cada vez que puedas, es mejor dejar un lapso de más o menos 3 minutos antes de la hora impresa en el calendario. Si no está muy nublado, puedes revisar cuando el sol se esconde de manera visual. La puesta de sol halájica ocurre cuando ya no puedes ver ninguna parte del sol.

El moj dajuk
Incluso luego de que el hefsek tahará confirma que todo el sangramiento uterino ha cesado, existe una posibilidad remota de que pueda repetirse al final del día, entre la bediká y el anochecer. Por lo tanto, la costumbre ha incluido el insertar un moj dajuk (comunmente llamado "moj" – literalmente, tapón envuelto de manera estrecha) en el canal vaginal para detectar algún trazo de un posible sangramiento uterino renovado. El moj es generalmente una bediká, aunque algunas autoridades permiten el uso de un tampón en vez de éste. Debe ser insertado un poco anes de la puesta del sol y debe ser removido con la salida de las estrellas (tzet hacojavim). Este intervalo puede durar desde 18 minutos a una hora, dependiendo de la costumbre y de la zona geográfica. La mayoría de las bedikot que vienen empacados tienen una "tirita" en una de sus esquinas. (En algunos paquetes vienen sólo una o dos así, estas deben ser utilizadas para el moj dajuk). Insertas el moj como si lo hicieras para una bediká regular, pero sin rotar o chequear las cavidades. Luego sacas tu dedo, dejando el moj adentro. La "tirita" debe quedar fuera de tu cuerpo, como la tira de un tampón. Puedes retirar el moj, suavemente, tirando de la tirita. Muchas mujeres prácticamente no sienten el moj y continúan con sus actividades usuales, mientras el moj está dentro de ellas. Pero en algunas mujeres, el moj les puede irritar las paredes de la vagina, haciendo que existan manchas que vienen desde ésta, en vez de ser sangre proveniente del útero. (Esto es más común cuando la piel de la vagina está extremadamente sensible, por ejemplo, luego de haber dado a luz o al estar usando anticonceptivos). Puedes encontrar que recostándote o sentándote mientras tienes el moj dajuk insertado, es suficiente para evitar las molestias antes mencionadas. Si las molestias o la irritación persisten, debes hacer una pregunta halájica específica, sobre modificar el procedimiento o incluso evitar el moj.

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No se debe dejar al moj adentro de una por un intervalo más largo del requerido. Un moj que se deja dentro por un par de horas puede causar irritación y manchas. Si no vas a poder acceder a un baño por un período extendido alrededor de la puesta del sol (por ej., estrás viajando en un bus), debes hacer una pregunta halájica. No se debe omitir el moj deliberadamente, excepto por el consejo de un rabino. Generalmente, si te realizaste el hefsek tahará pero olvidaste el moj, tu hefsek permance válido y puedes contar el siguiente día como el primero de tus siete días limpios. Pero si realizaste el hefsek tahará en el mismo día que comensaste a sangrar (por ej., sangraste sólo en un momento del día), hay una presunción halájica de que el sangramiento vuelva a ocurrir incluso en el último momento del día. En este caso, el moj dajuk se convierte en un elemento crucial del proceso y debes consultarle a un rabino si lo olvidaste. Algunas autoridades extienden esta regla a cualquier día en el que hayas experimentado sangramiento previo.

Los cinco días mínimos
Las halajot de los cinco días mínimos son diferentes en cierta forma para los ashkenazím y sefaradím. Vamos a comenzar presentando la halajá básica, como es practicada por todas las comunidades ashkenazím y algunas sefardíes. Luego explicaremos las variaciones para las otras comunidades sefaradíes. Necesitas esperar cinco días desde el momento en que te conviertes en nidá hasta que puedas contar los siete días limpios. El día en que te convertiste en nidá cuenta como el primero de estos cinco días. Si tienes un hefsek tahará exitoso antes de la puesta de sol del quinto día, puedes comenzar a contar los siete días limpios en el sexto día. Por ejemplo: Si te convertiste en nidá el domingo, entonces deberías hacerte un hefsek tahará el jueves – el quinto día – y comenzar a contar tus siete días limpios el viernes – el sexto día. Para propósitos halájicos, el día comienza y termina en la puesta de sol. Por lo tanto, el “domingo” se extiende desde la puesta de sol del sábado hasta la puesta de sol del domingo. Puedes contar el domingo como el primero de tus cinco días, incluso si te convertiste en nidá tarde en ese día, justo antes de la puesta de sol. Las comunidades sefaradíes diferentes tienen distintas prácticas, como veremos más abajo. Si eres sefardí, debes hacer una pregunta halájica – preferiblemente al rabino de tu comunidad – para saber cómo observar estas halajot. Algunas comunidades de sefaradím demandan cinco días comienzo del estado de nidá, como describimos arriba. completos desde el

Algunas comunidades requieren sólo cuatro días desde el comienzo del período. Por lo tanto, una mujer que se convierte en nidá un domingo, puede hacerse el hefsek tahará el miércoles - el cuarto día - y contar el jueves como el primero de los siete días limpios.
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En algunas comunidades, la mujer cuenta cuatro días mínimos desde la última relación marital anterior a su status de nidá en vez de desde el inicio del período. Además, de acuerdo a esta costumbre, una mujer que se lavó cuidadosamente después de tener relaciones no necesita esperar días mínimos, y puede comenzar sus siete días limpios tan pronto como le sea posible hacerse un hefsek tahará – incluso después de un día de flujo que ha sido precedido por una relación marital la noche anterior. Si tus períodos generalmente duran más de cinco días, esta halajá no te afectará, porque no puedes hacerte un hefsek tahará hasta haber parado de sangrar. Pero, si tienes períodos cortos, o te conviertes en nidá por tener manchas en medio de tus ciclos, esta halajá será relevante para ti. Los cinco días mínimos comienzan cuando te conviertes en nidá. Si ya estabas nidá cuando empezaste a sangrar, no necesitas contar los cinco días mínimos otra vez. Por ejemplo, si tienes manchas el miércoles, esto te convierte en nidá, pero te llega el período el viernes, contarás el miércoles como el primero de los cinco días mínimos. Si el domingo en la tarde el sangramiento ya se detuvo, puedes realizarte el hefsek tahará.

SHIVA NEKIIM
Los shivá nekiim Una vez que hayas completado exitosamente el hefsek tahará, puedes comenzar a contar los shivá nekiim. El término “shivá nekiim” es literalmente traducido como “siete días limpios”. Pero, cómo el status halájico de nidá no tiene nada que ver con la limpieza física, sería más exacto traducirlo como “siete días libres de sangre”. Otro término para estos días es “levaním” o “días blancos”. Esta lección presenta las halajot básicas de los shivá nekiim. En la siguiente lección discutiremos varias permutaciones y dificultades con las que te puedes encontrar.La fuente para los shivá nekiim está en Vayikrá 15:28, “y ella deberá contar por si misma siete días”. Durante los shivá nekiim, te monitoreas cuidadosamente a ti misma, para verificar que el sangramiento no haya vuelto. Te realizas bedikot diariamente, y usas ropa interior blanca para chequear manchas. Los siete días deben ser días completos, de puesta de sol a puesta de sol. El primer día es el día después del hefsek tahará. Por lo tanto, si completaste tu hefsek un martes antes de la puesta de sol, el primer día de shivá nekiim será el miércoles. El séptimo día será martes y podrás ir a la mikve el martes después del anochecer. En el siguiente ejemplo, te llega el período el día domingo. El sangramiento continúa hasta el día jueves, el cuál es el quinto día de tu período. El jueves por la tarde, ya has
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parado de sangrar y puedes hacerte el hefsek tahará antes de la puesta de sol. El siguiente día, viernes, es el primero de tus shivá nekiim. El jueves es el séptimo día de los shivá nekiim y te sumergirás en la mikve el jueves por la noche, después del anochecer. Rishón 1 Sheiní 2 Shlishí 3 Revií 4 Jamishí 5 Hefsek Tahará 12 (7) Shivá Nekiim Shishí 6 (1) Shivá Nekiim Shabat 7 (2) Shivá Nekiim

8 (3) Shivá Nekiim

9 (4) Shivá Nekiim

10 (5) Shivá Nekiim

11 (6) Shivá Nekiim

Bedikot Te debes realziar dos bedikot cada día, una en la mañana (preferiblemente después de que salga el sol) y otra en la tarde, antes de la puesta del sol. El procedimiento para estas bedikot es exactamente el mismo que el del hefsek tahará, excepto que no lavas el área vaginal antes de hacerlo. Trata de organizar las bedikot en tu rutina diaria, con el objetivo de no olvidar ninguna. Es una buena idea acarrear con un paquete de pañitos de bediká en tu cartera, para poder hacértelas si estás fuera de casa. Ropa Interior Blanca Se debe usar ropa interior de algodón blanca durante los shivá nekiim para poder ver si estás manchando. También debes dormir sobre sábanas blancas durante los shivá nekiim. Si usas ropa interior blanca para dormir, las sábanas blancas son una buena costumbre, pero no son absolutamente necesarias. Si duermes sin ropa interior, necesitas usar un pijama o camisa de dormir blancos y necesitas usar sábanas blancas. No necesitas mirar el papel higiénico durante los shivá nekiim, y es mejor evitar mirarlo.

Calendarios para los shivá nekiim
En esta lección los calendarios gráficos ilustran las costumbres sefardíes y de ashkenazim para la cuenta de cuatro o cinco días mínimos, la realización del hefsek tahará, la cuenta de los shivá nekiim y la inmersión en la mikve. Costumbre sefardí
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Te conviertes en nidá el domingo. Puedes hacer tu hefsek tahará el Día 4 de tu período, el cuál es miércoles. Comienzas tus shivá nekiim al siguiente día, el jueves. Te sumerges en la mikve una semana después, el miércoles en la noche. Nota: Para propósitos halájicos, cada día de 24 horas comienza y termina en el anochecer. Por lo tanto, tus shivá nekiim comienzan el miércoles en el anochecer y terminan en el siguiente miércoles al anochecer. Rishón 1 Sheiní 2 Shlishí 3 Revií 4 Hefsek Tahará 11 (7) Shivá Nekiim Jamishí 5 ( 1) Shivá Nekiim Shishí 6 (2) Shivá Nekiim Shabat 7 (3) Shivá Nekiim

8 (4) Shivá Nekiim

9 (5) Shivá Nekiim

10 (6) Shivá Nekiim

Costumbre ashkenazí Te conviertes en nidá el domingo. Puedes hacerte el hefsek tahará el Día 5 de tu período, el cuál es jueves. Comienzas tus shivá nekiim al siguiente día, el viernes. Te sumerges en la mikve una semana después, el jueves por la noche después del anochecer. Nota: Para propósitos halájicos, cada día de 24 horas comienza y termina al anochecer. Por lo tanto tus shivá nekiim en realidad comienzan el jueves al anochecer y terminan al siguiente jueves al anochecer. Rishón 1 Sheiní 2 Shlishí 3 Revií 4 Jamishí 5 Hefsek Tahará 12 (7) Shivá Nekiim Shishí 6 (1) Shivá Nekiim Shabat 7 (2) Shivá Nekiim

8 (3) Shivá Nekiim

9 (4) Shivá Nekiim

10 (5) Shivá Nekiim

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. Períodos más largos

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En los ejemplos anteriores las mujeres tienen sólo tres días de sangramiento. Pero, si tú sangras por períodos más largos que los días mínimos, debes realizarte un hefsek tahará sólo cuando el sangramiento se detuvo. En el ejemplo de abajo, te conviertes en nidá el domingo y el sangramiento continúa hasta el viernes. Puedes obtener un hefsek tahará limpio en Shabat en la tarde. El domingo es el primero de tus shivá nekiim y te sumergirás en la mikve el próximo motzaé Shabat (sábado en la noche). En este caso, no hay diferencia entre los sefaradím y los ashkenazím. Nota: Para propósitos halájicos, cada día de 24 horas comienza y termina al anochecer. Por lo tanto, tus shivá nekiim comienzan el sábado por la noche y terminan al siguiente sábado por anochecer. Rishón 1 Sheiní 2 Shlishí 3 Revií 4 Jamishí 5 Shishí 6 Shabat 7 Hefsek Tahará 14 (7) Shivá Nekiim

8 ( 1) Shivá Nekiim

9 (2) Shivá Nekiim

10 (3) Shivá Nekiim

11 (4) Shivá Nekiim

12 (5) Shivá Nekiim

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. Manchas o sangramiento durante los shivá nekiim
Si encuentras aún un rastro de sangre en una de las bedikot, o si encuentras manchas en tu ropa que corresponden al criterio de ketamim, la cuenta completa de los shivá nekiim es inválida. Necesitas comenzar de nuevo con un hefsek tahará, el cuál puedes hacer esa tarde, antes de la puesta de sol. Como ya estabas nidá desde antes, no necesitas contar un nuevo ciclo de cinco o cuatro días mínimos. ¿Qué pasa si encuentras un color cuestionable en una de las bedikot, o estás insegura acerca de si la mancha invalida tus shivá nekiim? En ese caso, debes consultarle a un rabino sobre la bediká problemática o la mancha y continuar con tu cuneta hasta recibir una respuesta definitiva. (En la siguiente sección, discutiremos cuándo, por qué y cómo hacer una pregunta.) Si la bediká resulta ser buena y estar ok, puedes ir a la mikve como lo tenías planificado. Si no estaba buena, entonces la siguiente bediká que esté buena contará como el nuevo hefsek tahará. No te debes realizar un moj dajuk en este caso, ya que no estarás segura si la actual bediká será un hefsek tahará. Ejemplo: Sara comienza a contar sus siete días limpios el lunes. El miércoles en la mañana, encuentra una mancha café en una bediká y se la lleva a un rabino. No recibe respuesta antes de la puesta de sol, por lo tanto se hace su bediká usual el miércoles en
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la tarde y tiene en mente que éste podría convertirse en un nuevo hefsek tahará. Esa bediká está limpia. El miércoles en la noche, el rabino la llama para decirle que la bediká de la mañana no era buena, por lo tanto, necesitará contar de nuevo. Sara puede contar su bediká del miércoles en la tarde como su nuevo hefsek tahará. Sus nuevos shivá nekiim comenzarán, por lo tanto, el jueves, y se podrá sumergir en la mikve al siguiente miércoles por la noche. Nota: Un hefsek tahará es usualmente válido, incluso si te lo realizas en la mañana. Pero si experimentaste un flujo sólo por parte del día o sólo por un día, y quieres hacerte un hefsek tahará más tarde en ese día, el hefsek es válido sólo si se hace al final de la tarde. Esto puede ser relevante si has tenido un breve flujo de sangre durante tus siete días limpios.

Evaluando bedikot
Aprendimos que el sangramiento invalida la cuenta de los shivá nekiim. En esta lección discutiremos cómo se evalúa una bediká. Cuando termines la bediká, debes mirar el paño bajo una luz razonable. En la mayoría de los casos la descarga debería ser clara, blanca o amarilla clara, indicando que no hay sangramiento alguno. La bediká, en este caso, es exitosa, y puedes tirar a la basura el pañito. Si la bediká presenta un color dudoso debes hacer una pregunta específica. Los colores rojizos, café, naranjo, oro, amarillo oscuro, rosado o negro requieren una pregunta a un rabino. Discutiremos a fondo sobre este tema en la sección Haciendo Preguntas. Una descarga de color rojo intenso generalmente indica sangramiento. La bediká no es exitosa y te deberás hacer un nuevo hefsek tahará cuando el sangramiento se detenga. Pero, aún si la mancha es de color rojo intenso, debes hacerle una pregunta a un rab por si sospecha que no proviene de sangramiento uterino, más bien de alguna herida interna (dam maká) o sospecha que no es sangre (por ejemplo, una fibra adherida al paño de la bediká). También vale la pena preguntarle sobre extrañas formas rojas, como una perfecta línea recta. Recuerda que una mancha en una bediká no tiene el mismo status de ketamím (manchas externas). El acto de hacer una bediká puede tener una hargashá enmascarada, y es más difícil atribuir una mancha encontrada en el canal vaginal a otra fuente que no sea sangramiento uterino. Por lo tanto, incluso si encuentras una pequeñísima manchita de sangre en una bediká durante los shivá nekiim, deberás hacerte un nuevo hefsek y comenzar a contar de nuevo. Primer o séptimo día, probablemente tendrás que posponer la inmersión en la mikve (antes de tomar esta decisión debes consultarlo con un rabino o yoetzet). Nunca debes omitir bedikot deliberadamente, excepto bajo la asesoría de un rabino.

Problemas durante los Shivá Nekiim
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Olvidando algunas bedikot Debes hacer el máximo esfuerzo para realizarte cada una de las bedikot requeridas durante los shivá nekiim. Si olvidas hacerte una, o incluso ambas, de las examinaciones diarias durante los días 2-6, generalmente puedes continuar con la cuenta. Pero si olvidas ambas bedikot tanto en el necesitas retrasar tus shivá nekiim. Puedes seguir contando siempre y cuando tu ropa interior esté limpia y libre de manchas. Debes cambiar a blanco tan pronto como puedas. Falta de bedikot (pañitos para bediká) Es una buena idea tener a mano un paquete de bedikot en tu cartera, con el fin de no encontrarte en el momento inapropiado sin ellos. Pero, ante una emergencia, puedes hacerte una bediká con cualquier material que sea blanco, limpio, suave y absorbente. Por ejemplo, puedes usar un pañuelo desechable blanco, si eres cuidadosa de dejar que permanezca intacto y te haces la bediká cuidadosamente como de costumbre. Dificultad Las bedikot deben ser hechas, ordinariamente, con un paño seco. Si la examinación es dolorosa, debes consultar con un rabino o yoetzet sobre usar un lubricante o mojar el paño con agua. Si eres particularmente susceptible a las manchitas u otras dificultades, debes discutir la situación con un rabino. Él podría permitirte reducir el número de bedikot, o modificar el procedimiento, dependiendo de circunstancias particulares. Discutiremos sobre las bedikot antes de tu matrimonio en Sólo para kalot. Tener Conciencia Si bien la Torá usa la expresión de “contar siete días limpios”, no estás obligada a enumerar cada día. Sin embargo, necesitas estar mínimamente conciente de que estás dentro de los shivá nekiim. Esto significa que una firme decisión de parar de contar no es reversible. Por esta razón, si tienes aún la duda más ínfima acerca de tu condición, debes preguntar. No decidas por ti misma que tu cuenta ha sido invalidada. Ejemplo: Rivka comienza contando sus siete días limpios el día lunes. El miércoles en la mañana, encuentra una mancha en su calzón blanco. Ella decide que definitivamente sus shivá nekiim se invalidaron. Más tarde, una amiga le sugiere que le muestre la mancha a un rabino. Lo hace, y el rabino declara que la mancha no invalida los shivá nekiim. Sin embargo, ella también debe hacerle una pregunta sobre su decisión temprana de no continuar contando. Dependiendo de las circunstancias, ella podría llegar a necesitar realizarse un nuevo hefsek tahará y comenzar a contar de nuevo desde el principio.

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El espacio entre el Hefsek y los Shivá Nekiim Usualmente, comenzarás tus shivá nekiim el día posterior al hefsek tahará (por ej., te haces el hefsek tahará el miércoles y comienzas a contar tus shivá nekiim el jueves). Pero puedes dejar un espacio de uno o más días entre el hefsek y el comienzo de los shivá nekiim. Aquí presentaremos dos ejemplos: Ejemplo 1: Te haces el hefsek tahará el miércoles en la tarde. El jueves debería ser el primer día de tus shivá nekiim, pero olvidaste realzarte las bedikot. No puedes contar el jueves como el primer día de tus shivá nekiim, pero no debes hacerte el hefsek tahará otra vez. El hefsek del miércoles es válido y puedes contar el viernes como el primero de tus shivá nekiim. Hay un espacio de un día entre el hefsek y los shivá nekiim. Irás a la mikve el jueves próximo por la noche. Ejemplo 2: Aprendimos que deberías realizarte el hefsek no antes del quinto día desde que te convertiste en nidá (cuarto en ciertas comunidades sefardíes). A pesar de que ésta es una práctica standard, realizarte un hefsek tahará cuando has terminado de sangrar- siempre y cuando no comiences a contar los shivá nekiim hasta el sexto día (quinto en algunas comunidades sefardíes) - está, efectivamente, permitido. Por ejemplo, te llega el período el domingo. El día martes éste ya terminó por completo. Puedes escoger entre hacerte tu hefsek tahará el martes en la tarde y comenzar tus shivá nekiim el viernes (el sexto día desde que comenzaste tu período de nidá). En este caso, hay dos días de espacio entre el hefsek y los shivá nekiim. Irás a la mikve el jueves por la noche. Puedes hacer esto por miedo a olvidarte de hacerte el hefsek el jueves o porque sabes que el jueves será muy inconveniente para realizarlo.

HACIENDO PREGUNTAS
Por qué hacerle preguntas a un rabino
¿Cómo evalúas los colores que encuentras en una bediká o en una ropa manchada? Algunos colores no son fáciles de juzgar. Las descargas claras, blancas o amarillas claras definitivamente están bien. Las manchas de color rojo intenso definitivamente no son buenas. Pero algunos colores necesitan ser evaluados por un rabino, para determinar si son problemáticos o no. Estos incluyen al café, negro, rosado, naranjo y amarillo oscuro. También puedes hacer una pregunta si encuentras una mancha roja de la cual sospechas que no sea proveniente del útero, o si tienes goteos frecuentes u otras dificultades con el proceso de tahará. Puedes sentirte incómoda de discutir un tema tan íntimo con un rabino. Incluso puedes tentarte de evitar hacer cualquier tipo de preguntas, y tratar de evaluar los colores por ti misma. Desafortunadamente, no hay una forma válida para hacer eso.
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Si eres demasiado relajada, puedes terminar yendo a la mikve antes del momento apropiado, sin haber contado los siete días de la manera apropiada. Una inmersión como ésta sería inválida, y tú y tu marido estarían violando una prohibición de la Torá bastante seria, al reasumir las relaciones maritales. Si eres demasiado estricta, puedes terminar retrasando la inmersión en la mikve, y prolongando la separación física con tu marido. No hay una prohibición de posponer el momento mikve. Sin embargo, es una mitzvá sumergirse a tiempo y no debes retrasarla innecesariamente, incluso por un día o dos. Esto es particularmente válido si estás experimentando sangramiento prolongado o goteo, o si estás tratando de concebir. Unos pocos momentos incómodos de consultas a un rabino pueden, algunas veces, aliviar meses o incluso años de sufrimiento innecesario y tensión en el matrimonio. Algunas mujeres se sienten terriblemente avergonzadas al pensar en mostrarle su ropa interior o una bediká a un rabino. Es importante darse cuenta que los rabinos que evalúan estos paños son profesionales quienes han completado años de entrenamiento especial. Han mirado a cientos de manchas antes de haber comenzado a responder preguntas por sí mismos, y cuando examinan una bediká o ropa interior están enteramente preocupados de lo que determina la halajá. El nivel de entrenamiento de un rabino y su actitud profesional son comparables a las de un médico. Si no quieres hablar directamente con el rabino, puedes pedirle a tu marido, a la esposa del rabino, a tu madrijat kallá, o a una yoetzet que hagan la pregunta por ti. Incluso puedes poner la bediká o ropa interior en un sobre con una nota que la cubra y dejarlo en el buzón del rabino, estando segura de que él la recibirá a tiempo. Se pueden hacer preguntas que no tienen que ver con manchas o bedikot por teléfono o vía e-mail. Si no hay un rabino en tu comunidad que responda a este tipo de preguntas, puedes enviar la bediká por correo expreso. Muchas mujeres encuentran que hacer la primera pregunta es un desafío. Cuando ya has hecho algunas preguntas, y sabes lo que esperas, puedes comenzar a sentirte un poco más confortable. Algunas veces, las mujeres sienten que están “molestando” al rabino con preguntas frecuentes, o que una pregunta en particular es “muy obvia”. Si no estás 100% segura de la respuesta, la pregunta no es tan obvia. Recuerda: los rabinos quieren ayudar a la gente. Esa es la razón por la cual se hicieron rabinos. Están felices ayudar respondiendo preguntas halájicas todas las veces que sean necesarias. Los recién casados, quienes recién están comenzando a practicar estas halajot, generalmente tienen más preguntas que otras parejas. Puedes querer preguntarle a un rabino sobre un color en particular o una situación que siempre requerirá una pregunta, o cómo aprender a evaluarla por ti misma en el futuro. A medida que tengas más experiencia, serás capaz de evaluar más fácilmente si se debe realizar una pregunta.

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También puedes dirigirte a una yoetzet halajá. Las yoatzot están disponibles en persona en Israel y en algunas comunidades de Norte América, y pueden ser contactadas a través de un sitio web y por teléfono desde cualquier parte del mundo. (Ellas hablan en hebreo y en inglés.) El rol de una yoetzet será discutido al final de esta unidad.

Cómo hacerle una pregunta al rabino
Si una mancha necesita evaluación, debes dejar primero que el paño, o ropa interior, se seque en un lugar seguro y limpio, y luego ponerlo en una bolsa plástica limpia o en un sobre y llevárselo a un rabino. Para poder dar una regla exacta, el rabino debe tener la siguiente información (si no estás preguntándole personalmente, debes adjuntar una nota): Tu nombre (opcional) y número telefónico, o alguna otra manera de contactarte (obligatorio). Puedes hacer preguntas anónimas, sin dar tu nombre. Incluso puedes dejar un nombre ficticio, con tu numero de teléfono, siempre y cuando, quien quiera que conteste el teléfono, sepa que esa llamada es para ti. Para un paño de bediká – ¿en que ocasión fue realizada la bediká (por ej., hefsek tahará, moj dajuk, en cuál de los siete días limpios fue realizado)? Para una mancha – ¿en que momento de tu ciclo ocurrió (por ej., cuando estabas tehorá, en uno de los siete días limpios)? – ¿Sentiste o no una hargashá antes de descubrir la mancha? ¿Conoces alguna fuente alternativa posible para esta mancha?. Esto es todo lo que necesitas para la mayoría de las preguntas. Algunas veces, la información médica es relevante. Esto puede incluir tests médicos recientes o procedimientos, un DIU, píldoras anticonceptivas, manchado en el medio de un ciclo, embarazo, dar a luz o aborto prematuro. Para el rabino también es importante saber acerca de situaciones complicadas (por ej., dificultad para quedar embarazada, stress marital, dificultad para ir a la mikve dentro de un plazo razonable, tu matrimonio es inminente). Estos son factores halájicos relevantes.

El rol de una Yoetzet Halajá
A veces, te puedes sentir más cómoda dirigiéndote a una yoetzet halajá para asesoramiento. Las yoatzot halajá, consultoras halájicas, son un recurso para preguntas que tienen que ver con las leyes de nidá. Este rol fue creado para asistir a mujeres que se sienten más cómodas discutiendo asuntos muy personales con otra mujer. ¿Cómo son entrenadas las yoatzot? Las yoatzot halajá son entrenadas por Nishmat, El Centro de Estudios Avanzados de Torá para Mujeres en Jerusalem, y son certificadas por un panel de estrictos rabinos Ortodoxos. Las mujeres que son yoatzot son elegidas por sus extensos conocimientos de Torá, habilidad de liderazgo y profundo compromiso religioso. Dedican dos años (más
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de 1000 horas) al estudio intensivo con autoridades rabínicas en leyes de nidá. Las yoatzot también reciben entrenamiento de expertos en medicina moderna y psicología, incluyendo ginecología, esterilidad, salud femenina, dinámica familiar y sexualidad. ¿Acaso las yoatzot pueden otorgar un psak halajá (reglas halájicas originales)? La gran mayoría de las preguntas que se les hace a las yoatzot son problemas clásicos de diseminación de información halájica, y para aquellos se otorga una respuesta directamente. Las preguntas que requieren de un nuevo psak no ocurren tan frecuentemente. Para aquellas preguntas en las que se requiere de un psak, las yoatzot toman una de tres tendencias, en orden de preferencia: Entrena a la mujer para preguntarle a su propio rabino. Algunas veces las mujeres desean hacer una pregunta halájica específica, pero se avergüenzan de compartir toda la información pertinente.Contactan al rabino de la mujer, por ella. Le preguntan a los rabinos que “soportan” la línea hotline y el sitio Web, Rav Yaacov Warhaftig y Rav Yehuda Henkin, o al rabino en la comunidad donde la yoetzet trabaja. ¿Cómo puedo encontrar a una yoetzet? Las yoatzot halajá viven y trabajan en comunidades a través de todo Israel. También existen yoatzot en algunas comunidades de Norte América. Puedes enviar una consulta a través de este curso o a través de www.yoatzot.org para averiguar si hay alguna yoetzet cerca de ti. Las yoatzot (que hablan hebreo o inglés) pueden ser contactadas desde cualquier lugar del mundo en los siguientes números telefónicos. Nishmat's Golda Koschitzky Women's Halachic Hotline En Israel: 02-642-0102 Fuera de Israel: +972-2-642-0102 Desde USA y Canadá llamada gratuita al: 1-877-YOETZET ( 1-877-963-8938 )

El servicio gratuito es un servicio público, contribución de IDT Corporation, una multinacional proveedora de telecom, Internet y servicios de video. Horas – Horario Israelí Domingo: 15:30 - 24:00 Lunes a Jueves: 18:00 - 24:00 Sábado en la noche: ½ hora después de termino del Shabat hasta la media noche. Las yoatzot también pueden ser contactadas en línea a través de www.yoatzot.org.
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REPASO DE LA UNIDAD Resumen
Este es un breve resumen de los puntos que cubrimos en esta unidad. Puedes encontrar más detalles y explicaciones en las lecciones que ya has completado. Como siempre, por favor contáctanos ante cualquier duda. El proceso de convertirse en tehorá incluye: Hefsek Tahará Moj Dajuk Shivá Nekiím Inmersión en la Mikve El Hefsek Tahará es una examinación interna para confirmar que el sangramiento ha cesado. El día más temprano en el cual puedes intentar realizarte un hefsek, es el quinto día desde que te convertiste en nidá (para las ashkenazím) o el cuarto día (para algunas sefaradím). Idealmente, el hefsek debe ser realizado en la tarde, antes de la puesta de sol. Debes lavarte antes, para remover cualquier resto de sangre. El hefsek tahará se realiza como cualquier otra bediká (examinación interna). Envuelves un pañito limpio, pre- chequeado, paño de bediká, alrededor de un dedo y lo insertas en tu vagina, rotando suavemente para poder entrar en todos los pliegues. Luego, lo remueves e inspeccionas el pañito. Después del hefsek tahará, próximamente a la puesta del sol, insertas otra bediká en tu vagina y la dejas ahí hasta que caiga la noche, para confirmar que el sangramiento no ha vuelto. Esto es denominado moj dajuk. Comienzas a contar tus shivá nekiím (siete días limpios) el día después del hefsek tahará. Durante los shivá nekiím, debes vigilarte cuidadosamente para verificar que no estás sangrando. Haces dos bedikot diarios, uno en la mañana y otro en la tarde. También usas ropa interior blanca, con el objeto de chequear si hay manchas. Si durante los shivá nekiím vuelves a sangrar, necesitarás hacerte un nuevo hefsek tahará y comenzar a contar una nueva semana de shivá nekiím. No necesitas contar nuevamente los cuatro o cinco días mínimos. Puedes evaluar por ti misma la mayoría de las bedikot. Si la descarga es clara, blanca o amarilla clara, es exitosa. Una descarga roja, generalmente indica que la bediká no tuvo éxito, sin embargo puedes hacer una pregunta si sospechas que la fuente del sangramiento no es uterina. Las descargas que son negras, café (incluso café rojizo), rosa, oro o naranja deben ser evaluadas por un rabino. No hay tamaño mínimo para una mancha en una bediká.
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Cuando se completan los shivá nekiím, puedes sumergirte en la mikve. La noche de la inmersión cae una semana después del hefsek tahará. Por lo tanto, si te hiciste el hefsek un día lunes en la tarde, el martes es el primer día de tus shivá nekiím e iras a la mikve al siguiente lunes por la noche. Si experimentas dificultad con alguno de los aspectos de este proceso, es importante hacer una pregunta halájica específica. Se puede encontrar una solución.

Unidad de repaso
Pregunta 1. En qué momento del día deberías realizarte el hefsek tahará? A. En cualquier momento del día está bien. B. El hefsek debe ser hecho después de la caída del sol, pero antes de que salgan las estrellas. C. El hefsek debe ser hecho al final de la tarde, antes de la puesta del sol, pero un hefsek hecho en la mañana generalmente es válido. D. El hefsek debe ser realizado en la tarde, antes de la puesta de sol. Pregunta 2. ¿Cuán seguido debes realizarte las bedikot durante los shivá nekiím? A. Debes hacerte una bediká al día, entre la salida y la puesta del sol. B. Debes hacerte una bediká el día1 y otra bediká el día 7, entre la salida y la puesta del sol. C. No necesitas realizarte bedikot si usas ropa interior blanca. D. Debes realizarte dos bedikot diarias, una en la mañana después de la salida del sol y una en la tarde, antes de la puesta del sol. Pregunta 3. Te haces una bediká en la tarde, en el Día 4 de tus shivá nekiím. Hay una mancha de color café en el paño, por lo tanto debes hablar con un rabino. No conseguirás que te dé una respuesta antes de la puesta del sol ¿Qué deberías hacer? A. Te haces otro hefsek tahará y un moj dajuk antes de la puesta del sol, en caso de que la primera bediká no haya sido buena. B. Puedes hacerte una segunda bediká antes de la puesta del sol. Si la primera no fue buena, y la segunda si lo es, contará como un nuevo hefsek tahará. No necesitas hacerte otro moj. C. Esperar hasta tener una respuesta. En esta situación, puedes hacer un nuevo hefsek tahará hasta media noche. D. Necesitas encontrar a un rabino que pueda responder tu pregunta antes de la puesta del sol, para poder saber qué hacer.

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Pregunta 4. Te llega el período el domingo. El viernes, te realizas el hefsek tahará y comienzas a contar tus shivá nekiím. Al siguiente lunes (el tercer día de tus shivá nekiím), comienzas a sangrar nuevamente ¿Cuál es el momento más temprano en el que te puedes hacer un nuevo hefsek? A. Necesitas contar nuevamente cinco días mínimos. El lunes es el primero de los cinco días, por lo tanto puedes hacer un nuevo hefsek el viernes (o jueves, si eres sefardí). B. No necesitas contar nuevamente los cinco días mínimos. Puedes hacerte un hefsek tan pronto como pares de sangrar. C. No necesitas contar nuevamente los cinco días mínimos, pero no puedes hacerte un nuevo hefsek el mismo día que comenzaste a sangrar. El día más temprano para hacerlo es el martes. D. En este caso, es suficiente contar cuatro días mínimos, incluso para los ashkenazím. Puedes hacerte un nuevo hefsek el jueves. Pregunta 5. Encuentras una pequeña mancha café en una bediká, en el séptimo día de tus shivá nekiím ¿Qué deberías hacer? A. Buscar a un rabino y mostrarle la bediká para que la evalúe. B. Se invalidaron tus shivá nekiím. Necesitarás hacerte un nuevo hefsek, y comenzar nuevamente los siete días limpios. C. Debes hacerte otra bediká de inmediato. Si está limpia, puedes ignorar la primera e ir a la mikve como lo tenías planeado. D. Si la mancha es más pequeña que un gris (el tamaño de 10 centavos de USA o un shekel israelí), no hay problema y puedes ir a la mikve.

Respuestas
Pregunta 1. En qué momento del día deberías realizarte el hefsek tahará? La respuesta correcta es (c). El hefsek debe ser hecho al final de la tarde, antes de la puesta del sol, pero un hefsek hecho en la mañana generalmente es válido. El hefsek debería ser hecho en la tarde y debe ser completado antes de la caída del sol. Si crees que podrías olvidar hacerlo a tiempo, es una buena idea hacerte una bediká en la mañana, como medida de seguridad. Debes, igualmente, realizarte el hefsek de la tarde, pero si lo olvidas, generalmente puedes confiar en el que te hiciste más temprano.

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(a) En cualquier momento del día está bien. Una bediká hecha en cualquier momento entre la salida y la puesta del sol es usualmente válido, pero es mejor hacerla en la tarde. (b) El hefsek debe ser hecho después de la caída del sol, pero antes de que salgan las estrellas. Un hefsek hecho después de la puesta de sol no es válido. Pero si perdiste la puesta de sol por sólo unos minutos, vale la pena hacer una pregunta halájica, podrían permitirte hacerlo. (d) El hefsek debe ser realizado en la tarde, antes de la puesta de sol. El momento ideal es al final de la tarde; sin embargo, una bediká hecha en cualquier momento entre la salida y la puesta del sol es usualmente válida. Pregunta 2. ¿Cuán seguido debes realizarte las bedikot durante los shivá nekiím? La respuesta correcta es (d). Debes realizarte dos bedikot diarias, una en la mañana después de la salida del sol y una en la tarde, antes de la puesta del sol. Debes hacerte dos bedikot en cada uno de los shivá nekiím. Si olvidaste una o más bedikot puedes seguir contando, siempre y cuando te hagas por lo menos una en el día 1 y una en el día 7. (a) Debes hacerte una bediká al día, entre la salida y la puesta del sol. Debes hacerte dos bedikot diarias. Si es muy difícil, por alguna razón, debes consultar a un rabino sobre reducir la cantidad. (b) Debes hacerte una bediká el día1 y otra bediká el día 7, entre la salida y la puesta del sol. Este es el número mínimo absoluto de bedikot requeridas para los shivá nekiím, después del hecho (b’dieved). Pero inicialmente debes (l’jatjila) hacerte 14 bedikot, a menos que un rabino te haya instruido a omitir algunas. (c) No necesitas realizarte bedikot si usas ropa interior blanca. Debes hacerte las bedikot, aún si usas ropa interior blanca. Pregunta 3. Te haces una bediká en la tarde, en el Día 4 de tus shivá nekiím. Hay una mancha de color café en el paño, por lo tanto debes hablar con un rabino. No conseguirás que te dé una respuesta antes de la puesta del sol ¿Qué deberías hacer? La respuesta correcta es (b) Puedes hacerte una segunda bediká antes de la puesta del sol. Si la primera no fue buena, y la segunda si lo es, contará como un nuevo hefsek tahará. No necesitas hacerte otro moj. Puedes omitir el moj dajuk, ya que no estás segura si la bediká es efectivamente un hefsek o no.Estas situaciones siempre requieren un gran discernimiento. Si tú piensas que la bediká cuestionable probablemente estará bien, y estás preocupada de que la nueva bediká pueda ser peor, puedes elegir no hacerte una segunda bediká. Cualquiera sea tu
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decisión, debes intentar esperar por lo menos diez minutos entre las bedikot para permitir que vuelva la lubricación natural de tu cuerpo y evitar la irritación del canal vaginal. (a) Te haces otro hefsek tahará y un moj dajuk antes de la puesta del sol, en caso de que la primera bediká no haya sido buena. Puedes omitir el moj dajuk, si es que no estás segura si la bediká es efectivamente un hefsek o no. (c) Esperar hasta tener una respuesta. En esta situación, puedes hacer un nuevo hefsek tahará hasta media noche. No puedes esperar hasta media noche. Un hefsek jamás es válido después de la puesta del sol. Ya que puede ser que no obtengas una respuesta antes de la caída del sol, deberás usar tu juicio y decidir si te interesa hacerte una segunda bediká (que podría convertirse en un nuevo hefsek) o no. (d) Necesitas encontrar a un rabino que pueda responder tu pregunta antes de la puesta del sol, para poder saber qué hacer. Sería bueno tener un rabino para llamar 24 horas al día, que responda a todas las preguntas inmediatamente, pero en la vida real muchas veces debes esperar por una respuesta. En este caso, deberás usar tu juicio y decidir si te interesa hacerte una segunda bediká (que podría convertirse en un nuevo hefsek) o no. Pregunta 4. Te llega el período el domingo. El viernes, te realizas el hefsek tahará y comienzas a contar tus shivá nekiím. Al siguiente lunes (el tercer día de tus shivá nekiím), comienzas a sangrar nuevamente ¿Cuál es el momento más temprano en el que te puedes hacer un nuevo hefsek? La respuesta correcta es (b) No necesitas contar nuevamente los cinco días mínimos. Puedes hacerte un hefsek tan pronto como pares de sangrar. Los cinco días mínimos se cuentan desde el día en que te convertiste en nidá. Ya que todavía estabas nidá cuando comenzaste a sangrar nuevamente (no te habías sumergido en la mikve aún), no debes contar unos cinco días nuevos. (a) Necesitas contar nuevamente cinco días mínimos. El lunes es el primero de los cinco días, por lo tanto puedes hacer un nuevo hefsek el viernes (o jueves, si eres sefardí). No necesitas contar nuevamente cinco días mínimos. Los cinco días son contados desde que te convertiste en nidá. Ya que no te sumergiste en la mikve aún – incluso si has parado de sangrar – no necesitas contar otros cinco días. (c) No necesitas contar nuevamente los cinco días mínimos, pero no puedes hacerte un nuevo hefsek el mismo día que comenzaste a sangrar. El día más temprano para hacerlo es el martes. Es correcto hacerse un nuevo hefsek el mismo día en que comenzaste a sangrar. (En este caso, el moj dajuk es generalmente requerido para que el hefsek sea válido).

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(d) En este caso, es suficiente contar cuatro días mínimos, incluso para los ashkenazím. Puedes hacerte un nuevo hefsek el jueves. No necesitas contar ningún día mínimo. El mínimo de días comenzó el día en que te convertiste en nidá y no debes volver a contar si comenzaste a sangrar antes de haber estado en la mikve. Pregunta 5. Encuentras una pequeña mancha café en una bediká, en el séptimo día de tus shivá nekiím ¿Qué deberías hacer? La respuesta correcta es (a) Buscar a un rabino y mostrarle la bediká para que la evalúe. El color café es cuestionable. Asegúrate de indicar que éste es tu séptimo día. Si el rabino reglamenta que el color es permisible, puedes ir a la mikve como lo tenías planeado. Si reglamenta que no es bueno, deberás hacer un nuevo hefsek y comenzar de nuevo. (b) Se invalidaron tus shivá nekiím. Necesitarás hacerte un nuevo hefsek, y comenzar nuevamente los siete días limpios. ¡No asumas que tus shivá nekiím se invalidaron! El color café es cuestionable y seguramente valdrá la pena que le muestres la bediká a un rabino. Él podría permitirlo y dejar que vayas a la mikve. (c) Debes hacerte otra bediká de inmediato. Si está limpia, puedes ignorar la primera e ir a la mikve como lo tenías planeado. Desafortunadamente, no puedes ignorar la primer bediká. No puedes ir a la mikve a menos que un rabino vea la bediká y diga que está ok. (d) Si la mancha es más pequeña que un gris (el tamaño de 10 centavos de USA o un shekel Israelí), no hay problema y puedes ir a la mikve. Incluso una pequeñísima mancha en una bediká puede invalidar tus siete días limpios (o convertirte en nidá). La medida de un gris se aplica sólo a manchas encontradas externamente, en ropa, sábanas, etc.

Mikve
Introducción
Introducción a la Mikve

Preparación
Jatizitzá: Una barrera que invalida la inmersión Cómo prepararse para la inmersión: Jafifá (Limpieza)
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Cómo prepararse para la inmersión: Preguntas frecuentes Cómo prepararse para la inmersión: Iyún (Inspección) Cuándo prepararse Dónde prepararse Qué cosas llevar a la mikve Lista de chequeo para la tevilá

Inmersión
La balanit Tevilá: Inmersión en la mikve Tiempo y horarios Encontrando un problema después de la inmersión Comportamiento en la mikve Shabat y Iom Tov ¿Qué es una mikve kasher?

Repaso de la unidad
Resumen Preguntas

MIKVE
INTRODUCCION Introducción a la Mikve
La inmersión en la mikve es el paso final en el proceso de convertirse en tehorá. Esta es una ley de la Torá, basada en interpretaciones autoritativas de varios versos bíblicos. Estos incluyen Levítico 15:18, “Y deberán bañarse en agua…” y Números 31:23, en el cuál se hace referencia a la mikve como “las aguas de nidá”.

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Esencialmente, las aguas de la mikve tiene el poder de transformar el status halájico de las personas y objetos sumergidos en ellas. Por lo tanto, en el paso final del proceso de conversión, un no-judío entra en la mikve y emerge como judío. Una mujer que está nidá y se sumerge luego de cumplir sus shivá nekiim, se convierte en tehorá y reasume la intimidad física con su marido. Hay mujeres que al estar completamente rodeadas de las aguas de la mikve, sienten una sensación profunda de conexión espiritual. El momento de emerger de la mikve, ha sido comparado con volver a nacer. Cada mujer y cada tevilá son únicas, y existe una variedad infinita de experiencias de mikve, yendo desde lo prosaico a lo trascendental. Enfócate en hacer de la noche de la mikve un momento especial sólo para ustedes dos. Ésta es una oportunidad maravillosa para encender nuevamente la emoción del matrimonio. Para algunas parejas, la noche de mikve se convierte naturalmente en una segunda – o una centésima – luna de miel. Otros encuentran que la discusión en avance de sus necesidades y expectativas, pueden ayudar a tener una noche que ambos podrán disfrutar. Se ha escrito mucho sobre el sentido interno de la mikve. Dos libros excelentes en este tópico son: Aguas del Edén: El Misterio de la Mikve (por Rabbi Aryeh Kaplan, NCSY/Union Orthodox Jewish Congregation of America, 1976, Edición Español: Centro de Estudios Sucath David y Perspectivas, Argentina) y Total Immersion: A Mikvah Anthology (por Rivkah Slonim, Urim Publications, 2005).

PREPARACION Jatizitzá: Una barrera que invalida la inmersión
Cuando te sumerges en la mikve, cada parte de tu cuerpo, incluyendo todo tu pelo, necesita estar sumergido en el agua al mismo tiempo. Cualquier cosa adherida a tu cuerpo o cabello, que prevenga el contacto con el agua, es llamada jatzitzá (una barrera que invalida la inmersión). De acuerdo a la Torá, una barrera invalida la inmersión en la mikve sólo si presentan dos condiciones: 1. Cubre la mayoría de tu cuerpo. 2. Te importa su presencia. Esto significa que hay ocasiones en las cuales querrías remover esta barrera. Sin embargo, de acuerdo a la ley rabínica una barrera que incluye una de estas dos condiciones – ya sea que cubra la mayoría de tu cuerpo o que eres makpid – también invalida la inmersión. Por lo tanto, un objeto ajeno de cualquier tamaño es considerado una jatzitzá si te importa su presencia y planeas removerlo. Esto es válido incluso si no te importa en el
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momento de la inmersión, pero normalmente lo removerías en otro momento. Por ejemplo, un anillo que remueves al amasar, un elástico que remueves cuando lavas tu cabello, o lentes de contacto que remueves al ir a dormir, son algunas jatzitzot. En la práctica, cualquier sustancia foránea de cualquier tipo o tamaño debe ser removida antes de sumergirse. Si algo es inconveniente, difícil o imposible de remover, debes hacer una pregunta halájica específica para saber si es realmente una jatzitzá o no. Algunos ejemplos de este tipo de articulos son: Cosas que forman parte de un rol médico (por ej., puntos de cirugía) Cosas que tienen un propósito cosmético (por ej., uñas artificiales) Algo que sería peligroso de remover. Algo que está permanentemente pegado a tu cuerpo. En dichas situaciones consultar es esencial. Si asumes incorrectamente que un material foráneo es permisible, podrías estar invalidando tu inmersión. Y si asumes incorrectamente que es jatzitzá, podrías estar atrasando innecesariamente tu inmersión.

Cómo prepararse para la inmersión: Jafifá (Limpieza)
La preparación para la inmersión incluye dos pasos separados: jafifá (limpieza), e iyún (inspección). Discutiremos acerca de jafifá en esta lección y la siguiente, e iyún en la que viene a continuación de éstas. Jafifá (Limpieza) El mandato de jafifá – un lavado profundo del cabello – fue dictado por Ezra en el comienzo del período del Segundo Templo. Los rabinos subsecuentemente extendieron el requerimiento hasta incluir la limpieza de todo el cuerpo. El proceso incluye lavar y peinar el cabello, bañarse, limpiar los dientes, cortarse las uñas y remover cualquier material ajeno al cuerpo. Removiendo el material ajeno Las barreras obvias, como por ejemplo la ropa, las joyas, o los lentes de contacto, deben ser removidas – aún si no bloquean el paso del agua (por ejemplo, un collar suelto). Cabello Remover toda trenza y cualquier objeto foráneo. Los clips, elásticos, etc., Las trenzas son jatzitzá porque el pelo trenzado evita que el que todos los mechones de pelo estén en contacto con el agua de la mikve. Lava tu cabello con agua caliente o tibia y con shampoo. Peina tu cabello profundamente, con una peineta de peines finos, para remover cualquier nudo o enredo. Cualquier otro vello corporal debe ser separado con una peineta normal o con tus dedos. El pelo enredado bloquea el contacto de éste con el agua de la mikve..
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Algunas mujeres evitan el uso del acondicionador antes de la mikve. Si usas acondicionador, asegúrate de enjuagarlo correctamente. Pero en caso que no puedas peinar tu cabello apropiadamente, el bálsamo, está de todas maneras, permitido. Asegúrate de que tu cabello esté húmedo al momento de entrar a la mikve. Con el cabello mojado es menos probable que éste flote en la superficie. También, cada cabello debe estar en contacto con el agua de la mikve. Si tu cabello está mojado, el agua en él se convierte en parte de la mikve cuando te sumerges. Baño Lava todo tu cuerpo con jabón y agua tibia. Es preferible bañarse en una tina. Si esto no es posible, puedes tomar una ducha, siempre y cuando seas cuidadosa de lavar todo tu cuerpo. Enjuaga tus ojos y pestañas con agua, para remover cualquier descarga. Limpia tus oídos y nariz (no necesitas llegar a una profundida inusual), y limpia los hoyos de los aros, si tienes orejas perforadas. Las partes del cuerpo en las cuales su forma natural previene la entrada de agua (ejemplo: la axila, debajo de los pechos, y en algunos pliegues) son conocidos como beit hastarim - lugares ocultos. Estas áreas no necesitan estar en contacto con el agua de la mikve, pero tampoco se puede prevenir mediante cualquier jatzitzá. Por lo tanto, necesitan ser limpiadas profundamente, y muchas veces requieren de más atención. Limpiando tus dientes Hay reglas similares que se aplican a partes internas del cuerpo – en particular, el interior de la boca. Por lo tanto, debes cepillar profundamente tus dientes, incluso si tu boca estará cerrada durante la inmersión. Tapaduras, coronas e implantes no son considerados jatzitzot. El trabajo dental temporal podría ser problemático y debes hacer una pregunta halájica específica con tiempo. Cortarse las uñas Debido a la suciedad debajo de las uñas, a éstas se las considera jatzitzá. La costumbre es cortarlas cortas. Deben ser cortadas de tal forma que sólo un poco de la parte blanca se vea, pero no tan cortas que lleguen a doler. Si sientes que es muy difícil para ti cortar tus uñas, debes hacer una pregunta halájica específica. Usando el baño Cómo aprenderemos más adelante, debes estar lo más relajada posible cuando te sumerjas en la mikve. Por lo tanto, es recomendado usar el baño antes, para evitar una situación en la que tenses tus músculos por “aguantarte”. Es mejor ir al baño antes de bañarse, o lavar el área después de, con agua o con pañitos húmedos de bebé.

Cómo prepararse para la inmersión: Preguntas frecuentes

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Estas son las preguntas frecuentes que tienen relación con algunas de las preocupaciones más comunes sobre la preparación para la mikve. Cada mujer es diferente. Por lo tanto, si tienes alguna pregunta que no está incluida aquí, por favor siéntete libre de preguntarnos directamente. P: Me gustaría continuar tiñendo mi pelo después de estar casada, ¿esta situación presenta algún problema para la mikve? R: Un teñido permanente y bien mantenido no es una jatzitzá, porque tú quieres que se mantenga y porque la tintura es absorbida por el cabello y no tiene una sustancia independiente. P: Actualmente me he contagiado de piojos un par de veces. Si esto ocurre nuevamente, ¿cómo debo prepararme para la mikve? R: No te preocupes – esto no es poco común, especialmente entre madres de niños pequeños. Si te contagias de piojos, trata tu cabello inmediatamente y péinalo muy bien con una peineta para piojos, para remover cualquier liendre. Es una buena idea usar una peineta para piojos nuevamente cuando te prepares para la mikve. Si hiciste lo mejor que podías, no debes preocuparte de haber dejado pasar algo. P: ¿Debo depilar o rasurar mis piernas antes de ir a la mikve? R: El vello que está pegado a tu cuerpo, incluso si no es deseado (por ej., vello en las piernas o axilas), no es jatzitzá. Muchas mujeres se rasuran o depilan antes de la inmersión; es mejor hacerlo en la mañana o en días previos para asegurarse que todo el pelo removido ha sido eliminado. Pero puedes escoger no rasurarte, y no tendrás que preocuparte sobre el vello que no viste. Hay una opinión, generalmente no muy aceptada, que dice que el vello que va a ser removido es jatzitzá. Por lo tanto, si planeas rasurarte o cortar tu pelo en el día de la inmersión, es preferible hacerlo antes de la mikve, en lugar de después de ésta. P: Tengo callosidades y piel reseca en mis pies, ¿cómo debo prepararlos para la mikve? R: Debes tratar de remover cualquier pedazo de piel que cuelgue y que saldría fácilmente. Pero debes ser cuidadosa de no remover demasiado como para causar sangramiento adicional o incomodidad. No hay necesidad de remover callos o piel reseca si no lo harías normalmente, y nuevamente, no te hagas heridas. P: Tengo una costra en mi brazo por una quemadura. No quisiera removerla, ya que creo que podría sangrar y eventualmente dejarme una cicatriz. ¿Puedo ir a la mikve con la costra? R: Una costra no debe ser removida, a menos que esté completamente lista para caerse. Pero debes suavizarla remojándola en agua tibia antes de la inmersión. P: Tengo una astilla que es difícil de sacar, ¿puedo ir a la mikve?

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R: Una astilla puede ser jatzitzá o no; depende de cuán profundamente esté insertada y si hace una protuberancia en la piel. Si es difícil removerla, se debe hacer una pregunta halájica específica. P: Tengo marcas en mis manos de marcador permanente, que no saldrán fácilmente, ¿qué puedo hacer? R: Las manchas en la piel deben ser removidas si es posible. Si no saldrán, y el color será enteramente absorbido en la piel, no son jatzitzot. P: ¿Cuán profundo debo limpiar mis oídos? R: Las partes internas del cuerpo, como el canal auditivo, el ano, la vagina y la parte más profunda de la nariz, son consideradas balua – “tragadas” – y no necesitan que las limpien antes de la inmersión. Los pliegues externos del oído deben ser limpiados, y puedes usar un cotonito si lo haces normalmente. Pero no vayas muy profundo, porque podrías herirte. Similarmente, debes limpiar el áreas anal y genital externamente, sin ir hacia adentro. P: ¿Cuánto tiempo debo pasar en la tina? R: No está especificado ningún tiempo halájico mínimo, sin embargo hay mujeres que tienen la costumbre de estar media hora. Usa el sentido común. Debes lavarte cuidadosamente, sin apurarte. Si tienes costras o durezas, debes remojarlas suficientemente como para que se ablanden. P: ¿Qué sucede si no tengo suficiente agua caliente para mi preparación? ¿Puedo usar agua fría? R: Si no hay suficiente agua caliente, debes usar lo que esté a tu alcance para lavar tu pelo. Los pliegues del cuerpo, donde la suciedad tiende a acumularse, toman segunda prioridad. Si es necesario, puedes lavar el resto de tu cuerpo con agua fría. P: Quiero hacerme las uñas antes del matrimonio, ¿debo cortarlas? ¿puedo sumergirme en la mikve con esmalte de uñas? R: Hay una fuerte costumbre de cortar las uñas antes de la inmersión, para asegurarse de que no haya posibilidad de suciedad debajo de ellas. Si recurres a una necesidad profesional o emocional de mantener tus uñas largas, podría ser permitido siempre y cuando estén muy bien limpiadas, pero necesitas hacer una pregunta halájica específica sobre este tema. También, algunas mikvaot pueden tener reglas estrictas con respecto a adherirse a la costumbre de las uñas cortas. Si planeas sumergirte con uñas largas, debes aclarar esto con anticipación. En general, el maquillaje y el esmalte de uñas deben ser removidos antes de la inmersión. Si tienes maquillaje permanente o una manicure muy bien mantenida que rechazas remover, debes hacer una pregunta halájica específica.

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Cómo aprenderemos, una kalá puede sumergirse hasta cuatro días antes del matrimonio. Por lo tanto, en este caso, sería mejor organizar una manicura para después de la mikve. P: He escuchado que una no debe comer carne antes de ir a la mikve, ¿es eso cierto? R: Algunas mujeres tienen la costumbre de no comer carne en el día de la inmersión, porque los pedacitos de carne tienden a quedarse atrapados entre los dientes. Esta costumbre no se extiende a situaciones especiales, como Shabat o Iom Tov, u otras seudot mitzvá (por ej., una boda). En general, debes usar el sentido común en escoger qué vas a comer antes de la noche de la mikve. Si comiste carne, o alguna comida que se pegue en los dientes, puedes ir a la mikve como lo tenías planeado. Sólo debes asegurarte de limpiar y pasar hilo dental en tus dientes particularmente bien. También hay una costumbre de no usar cremas o lociones en el día de la inmersión, incluso si son absorbidas por la piel. Si usas crema, sólo asegúrate de lavar cualquier residuo e ir a la mikve como estaba programado. P: ¿ Debo remover parches antes de ir a la mikve? R: Se deben remover los parches y cualquier residuo de pegamento. Si los parches u otros articuloss no se pueden sacar por razones médicas, se debe realizar una pregunta halájica con anticipación. Los rabinos son sensibles a dificultades envueltas en este tipo de situaciones, y fácilmente se encontrará una solución halájica o médica.

Cómo prepararse para la inmersión: Iyún (Inspección)

Inspección Halájica La Torá exige realizarse una inspección (iyún) inmediatamente antes a la inmersión. Debes chequear visualmente todas las partes de tu cuerpo, para estar segura de que está libre de cualquier materia foránea (muchas mikvaot tienen espejos, para poder chequear tu espalda). Inspecciona las otras partes de tu cuerpo, tocándolas y revisa tu cabello por si tiene nudos. Chequeo para Cáncer Si bien no es un requerimiento halájico, este es un momento perfecto para hacerte un auto-examen de tus mamas. El momento de la mikve generalmente viene en un tiempo consistente de tu ciclo menstrual, y estás desnuda e inspeccionando tu cuerpo de todas maneras. Es también una instancia positiva para chequear cualquier cáncer de piel. El examen de mamas se realiza en dos facetas. La primera es pararse en frente de un espejo, con tus manos en tus caderas y observar tus pechos para ver si existe algún cambio. El siguiente paso es buscar cualquier tipo de nódulo. Mueve tu mano en forma circular desde la pared del cuello hasta el pezón, así cubres el pecho completamente. Si sientes cualquier cosa en un lado, que no sientes en el otro pecho, debes consultar con tu
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doctor. Muchos nódulos son benignos, pero necesitan ser chequeados para estar segura de que no hay peligro. Mientras estés inspeccionando tu piel de barreras potenciales, debes notar cualquier ‘lunar’ o crecimiento nuevo o inusual, particularmente si tiene bordes irregulares. Si encuentras alguno, debes mostrárselo a tu médico o consultar con un dermatólogo. (Hay algunos debates sobre si este examen debe ser incorporado en la rutina de la noche de la mikve o no. Hay quienes sostienen que esto podría poner nerviosa a la mujer, y que encontrar alguna cosa podría arruinar su noche con su marido. Sin embargo, raramente tienes un tiempo ininterrumpido para enfocarte en tu cuerpo, del modo en que lo tienes cuando te preparas para la mikve. Ciertamente es mejor hacer este auto examen en la mikve que omitirlo por completo!) A continuación te sugerimos algunos sitios en los que puedes encontrar instrucciones detalladas de este auto examen en la web. Para el examen de mamas puedes visitar el sitio http://ww5.komen.org/Espanol/Enespanol.html o http://archivo.eluniversal.com/2006/04/24/97a_inf_23A697765.shtml. Un buen sitio para chequear por cáncer de piel es http://www.myskincheck.cl/02-grains-de-beauteb.asp.

Cuándo prepararse
Como aprenderemos en Tiempo y horarios, debes sumergirte en la mikve sólo después de la caída de la noche. ¿Cuándo debes hacer tu jafifá (preparación para la mikve)? El Talmud cita dos opiniones. De acuerdo a una opinión, debes prepararte en la noche, inmediatamente antes del iyún (inspección) y de la inmersión. Esto minimiza la posibilidad de adquirir una nueva jatzitzá entre la jafifá y la inmersión. De acuerdo a la otra opinión, debes hacer la jafifá temprano en la tarde, antes de que te sea permitido sumergirte. Esto hace que sea menos probable que te prepares apurada o sin tener cuidado, porque estarás muy apurada por sumergirte. La solución ideal es seguir amabas opiniones, comenzando tus preparativos muy cerca de la puesta de sol, terminado justo después de la caída de la noche, y sumergiéndote inmediatamente. Alternativamente, puedes hacer algunas preparaciones en la mañana (por ej., cortarse las uñas), y recordar revisártelas cuando esté oscuro. Por supuesto, las obligaciones de la vida real pueden hacer esta organización tan precisa un poco difícil de cumplir. Está bien hacer la jafifá completa, ya sea en el día o en la noche, siempre y cuando te des un tiempo suficiente para hacerte una jafifá relajada y profunda. Si estás planeando afeitarte o depilarte antes de ir a la mikve, es mejor hacerlo con un poco de anticipación – el día antes de la inmersión o en la mañana – para evitar preocuparse por pelos despegados o remanentes de cera depilatoria adheridos a tu cuerpo. Si te resulta más conveniente, puedes cortarte las uñas uno o dos días antes; generalmente no crecen tan rápido. Algunas veces, el tiempo para jafifá se ve afectado por otras consideraciones halájicas, como Shabat y Iom Tov. Discutiremos estas situaciones en Shabat y Iom Tov.
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Incluso si haces tu jafifá con anticipación, debes inspeccionarte por cualquier jatzitzá (iyún), inmediatamente antes de sumergirte.

Dónde prepararse
Puedes prepararte para la inmersión (jafifá) en tu casa o en la mikve, en donde te sea más conveniente. Muchas mikvaot modernas tienen piezas para prepararse con duchas y tinas de baño. En comunidades numerosas, éstas son bien organizadas, con jabón, shampoo, toallas y cualquier cosa que pudieras llegar a necesitar. En pequeños pueblos, puede ser que tengas que llevar tus propias cosas desde la casa. Hay también diferencias entre países – por ejemplo, muchas mikvaot grandes en Israel esperan que tú traigas lo que necesitas. Por razones higiénicas, cepillos de dientes y objetos similares deben ser traídos por ti, pero muchas veces pueden ser comprados en la mikve en caso de olvido. Si realizas tu jafifá en casa, en la mikve deberás peinar tu cabello nuevamente, humedecer tu cuerpo y cabello en la ducha e inspeccionarte (iyún) inmediatamente antes de sumergirte.

Qué cosas llevar a la mikve
Algunas mujeres encuentran de gran ayuda tener una lista de chequeo de objetos a empacar cuando van a la mikve. Las necesidades varían de una persona a otra, pero dentro de las siguientes categorías podrías encontrar algo de ayuda, para compilar tu propia lista. Lo que necesitas llevar dependerá de lo que esté a disposición en la mikve que vayas (haya algunas mikvaot que tienen todo lo que tienes en tu lista) y de qué preparaciones harás en tu casa. Para lavar el cuerpo – paños para lavarse, cepillo, luffa, esponja, jabón. Para remover el maquillaje, si es que usas – quita esmalte, crema desmaquillante. Para limpiar y preparar el cabello – champú, acondicionador (en caso de tener que desenredar nudos y si es que éste no dejará una capa en tu cabello ), cepillo y peineta. Para remover vello (si lo haces en la mikve) – rasuradota, depilador. Para quitar y reemplazar los lentes de contacto – solución salina y limpiadora, cajita. Para limpiar tus dientes – cepillo de dientes, pasta dental, hilo dental. Para limpiar o preparar las uñas – corta uñas, tijeras, lima, corta cutícula (dependiendo de qué es lo que utilizas). Cotonitos para los pliegues, como el área del ombligo. Pañuelos faciales. Toalla, si no es proveída en la mikve.

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Dinero para pagar la mikve, y para pañitos de bediká, si necesitas comprarlos. También es recomendable llevar dinero para cajitas de tzedaká que generalmente están en la mikve. Otros articulos que podrían serte cómodos: Material para leer o algo para hacer mientras esperas tu turno. Pantuflas u ojotas para ocuparlas entre la pieza de preparación y la mikve. Jaluk o bata. Ropa interior limpia, para después de la mikve (es una buena idea que sea de color). Maquillaje y/o lentes de contacto para después de la mikve.

Lista de chequeo para la tevilá
Muchas mujeres encuentran de gran ayuda tener una Lista de Chequeo de preparaciones básicas para la mikve. Puedes revisar esta lista justo antes de sumergirte, para estar segura de no haber olvidado nada. 1. ¿Es ésta la noche correcta? Contaste los cuatro – o cinco – días mínimos después de convertirte en nidá, antes de comenzar los shivá nekiim. Te hiciste el hefsek tahará una semana atrás (por ej., el hefsek el lunes en la tarde para ir a la tevilá el lunes siguiente a la noche). Completaste tus shivá nekiim, incluyendo las bedikot requeridas. 2. ¿Removiste todas las jatzitzot? La ropa, joyas, los parches y lentes de contacto. La suciedad, la tinta, y el maquillaje. Te cortaste las uñas. 3. ¿Hiciste una jafifá profunda? Te lavaste el cabello con agua caliente y shampoo. Te peinaste el cabello; el resto del vello corporal fue peinado o separado con tus dedos. Te bañaste en la tina con agua tibia - caliente. Le prestaste mucha atención a los pliegues de tu cuerpo

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Axilas Pliegues del cuello Entre los muslos Bajo los pechos Entre cualquier “rollito” de gordura Te limpiaste los lugares escondidos Te limpiaste entre los dedos de los pies Te cepillaste y pasaste hilo dental en tus dientes Te enjuagaste tus ojos y pestañas Limpiaste tu nariz, y removiste las costras que sobresalían o los mocos. Limpiaste las áreas externas de los oídos y los pliegues del lóbulo de las orejas Te limpiaste cuidadosamente el ombligo 4. ¿Te inspeccionaste (iyún)? odas las áreas que no logras ver.

INMERSION
La balanit
Cuando ya has completado tus preparaciones y estás lista para sumergirte, llamas a la balanit (mujer encargada de atender en la mikve). Las mikvaot grandes, generalmente tienen un timbre; las mikvaot pequeñas, pueden tener sistemas más informales. La halajá requiere que la inmersión en la mikve sea testificada por una mujer judía, mayor de doce años. La función principal de esta mujer – la “balanit” – es asegurarse de que todo tu cabello se sumerja. Su presencia es también buena por seguridad, en caso de un resbalón, o un accidente. Las balaniot son generalmente sensitivas y modestas. Su rol es ayudar a asegurarse de que la tevilá sea válida. Por lo tanto, una balanit debe revisar rápidamente las etapas de preparación, para estar segura de que no olvidaste nada, y puede ofrecer chequear tus manos, pies y espalda, en caso de jatzitzot. Tu podrías chequearlas por ti misma, tocando y con un espejo – halájicamente, esto es una responsabilidad completamente
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tuya. Pero las listas de chequeo de las balaniot y las inspecciones, pueden ser de gran ayuda. La balanit, no necesita verte completamente desnuda hasta que estés debajo del agua, por lo tanto puedes cubrirte con una bata o toalla hasta que entres en la mikve. Una mujer que se siente particularmente avergonzada de ser vista desnuda, incluso en frente de otra mujer, debe consultar a un rabino o a una yoetzet para discutir cómo usar la mikve de modo que sea lo más confortable posible para ella. Si no hay nadie disponible para supervisar la inmersión, se debe realizar una pregunta halájica específica acerca de las soluciones alternativas. La balanit también lleva a cabo muchas funciones secundarios muy útiles: Ella revisará que te hayas preparado apropiadamente, y te ofrecerá su ayuda para revisar tu espalda, manos y pies por posibles jatzitzot. También es agradable que haya alguien allí en caso de que necesites ayuda

Tevilá: Inmersión en la mikve
Durante la inmersión, tu cuerpo y todo tu cabello deben sumergirse de forma simultánea y completa. Cada parte de tu cuerpo debe quedar en contacto con el agua de la mikve. Por lo tanto, la posición ideal para inmersión es, en las palabras del Talmud, como si fueras un “bebé balanceándose en los brazos de su madre” – relajada, levemente en cuclillas y con los brazos extendidos, las manos abiertas con los dedos levemente separados – así el agua de la mikve penetra en cada parte de tu cuerpo. Tus pies pueden tocar el suelo de la mikve. Si para ti esta posición es difícil, debes mojar todas las partes de tu cuerpo con agua de la mikve y luego sumergirte en cualquier posición que permita que tu cuerpo y cabello estén completamente sumergidos. La costumbre dentro de la gente de Jabad es sumergirse estirándose horizontalmente, “como un pez”. Tus ojos y el interior de tu boca deben estar libres de jatzitzot, pero no necesitan entrar en contacto directo con el agua de la mikve. Tus ojos y boca deben estar cerrados suavemente, no apretados. Ya que la inmersión completa requiere de agua relativamente profunda (usualmente a la altura del pecho), generalmente tienes que bajar unas escaleras al meterte en la mikve. Si tienes dificultades con las escaleras, se pueden hacer arreglos para asistirte. Al momento de sumergirte en la mikve, recitas la berajá “.....asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al hatevilá” - Quien nos ha santificado con Sus mandamientos y nos comandó la inmersión”. Muchas mujeres sefardíes recitan esta berajá ocupando una bata y luego se desvisten y se sumergen en la mikve. Esto es de acuerdo a la práctica general de que una berajá debe preceder inmediatamente a la realización de una mitzvá. La costumbre prevalerte entre los ashkenazím, sin embargo, es sumergirse una vez, recitar la berajá dentro de la mikve, con el agua hasta la cintura y sumergirse nuevamente. (Esto es similar a la inmersión de un converso, quien debe sumergirse para ser judío y luego puede recitar la berajá). Si bien es cierto que una no
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debe recitar una berajá desnuda, en este caso, el agua es considerada suficiente cobertura. No debes ver dentro del agua cuando recites la berajá. Algunas mujeres cruzan sus brazos bajo el corazón, para separar la parte alta del cuerpo, de la parte baja, y algunas cubren su pelo con un paño. Necesitas sumergirte por lo menos una vez después de recitar la berajá. Algunas mujeres tienen la costumbre de sumergirse varias veces o recitar rezos adicionales. Hay una variedad de rezos tradicionales. Uno de práctica común, es decir un breve párrafo que normalmente le sigue a la Amidá: “Yehí ratzón milefanej…ujshanim kadmoniot”. De ser posible, debes seguir la costumbre de tu madre. Algunas mujeres también encuentran a la tevilá como una oportunidad para rezos personales espontáneos. De acuerdo a varias autoridades, no debes ducharte nuevamente después de la mikve. Esto asegura que no imagines que la ducha, en vez de la mikve, te hizo tehorá.

Tiempo y horarios
Vas a la mikve la noche después de finalizar la cuenta de los shivá nekiim. Esto sucede el mismo día de la semana correspondiente a la tarde en que te hiciste el hefsek tahará. Por ejemplo, si te realizaste el hefsek un martes en la tarde, irás a la mikve el siguiente martes en la noche. Tiempo para la inmersión La halajá requiere que te sumerjas en la noche, después de tzet hakojavim (caída de la noche o salida de las estrellas). Si hay alguna razón importante para sumergirse muy cerca de la ciada de la noche, se debe realizar una pregunta halájica específica. En ciertas situaciones excepcionales, cuando la inmersión en la noche no es posible, un rabino debe permitirla en el día, en el octavo día o más tarde. Es muy, muy raro permitir una inmersión durante el día del séptimo día de los shivá nekiím, pero en casos extremos, una pregunta debe ser realizada. Aún si tienes permitido sumergirte con anticipación, no debes reasumir tu contacto físico hasta la noche. Por lo tanto, tú y tu esposo deben acordar no verse hasta la noche. Tevilá bizmaná – yendo a la mikve en el momento adecuado Debes hacer todo el esfuerzo posible para ir a la mikve en el momento apropiado, en la noche, incluso si te es inconveniente, para no atrasar la mitzvá de oná (relaciones maritales) y pru urevú (procreación). Hay algunas circunstancias por las cuales la mikve puede ser pospuesta: La mikve está cerrada dos noches al año: en Iom Kipur y Tisha BeAv. El baño y las relaciones maritales están prohibidos en estos días de ayuno. Si la mikve cae en una de estas noches, debes ir a la noche siguiente.

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Si no vives dentro de una distancia caminable a la mikve, puede ser que no puedas sumergirte el viernes o en Iom Tov. Pero algunas veces es posible encontrar una solución. Por ejemplo, puedes arreglar para quedarte cerca de la mikve en Shabat, o conducir hasta la mikve justo antes de Shabat y caminar de vuelta a tu casa. Si estás enferma, podrías suspender la mikve hasta sentirte suficientemente bien como para poder ir. Si te sientes bien, pero tienes una infección que podría contagiar a otras personas, llama con anticipación a la mikve para discutir la situación. Si te preocupa contraer una infección a través del agua, por alguna condición médica, puedes, probablemente, hacer arreglos para ser la primera en ocupar la mikve después de que ésta sea llenada. Si tú y tu esposo estarán fuera de la ciudad en la noche de la mikve, hay diferentes opiniones halájicas. Algunas autoridades, por razones kabalísticas, sugieren que una mujer no se sumerja cuando su esposo está fuera de la ciudad. Otros permiten e incluso recomiendan que ella se sumerja en su ausencia. Lo que sí debes hacer, con certeza, es el hefsek tahará en el momento apropiado y contar los siete días limpios, en caso de que los planes cambien y puedan estar juntos antes de lo previsto. Si tu marido está fuera de la ciudad, no debes ir a la mikve el viernes a la noche o en Iom Tov . Si la noche de la mikve es muy, muy inconveniente, y tú y tu esposo están de acuerdo, pueden retrasar la inmersión. Pero traten de evitar esta situación. Si no puedes ir a la mikve durante los horarios normales, muchas mikvaot pueden arreglar una cita para después del horario regular. Llama con anticipación para saber si en la tuya se puede. Es problemático posponer la inmersión para que caiga la noche del viernes o de Iom Tov. Si crees que necesitarás hacer esto, se debe realizar una pregunta halájica. Si has terminado de contar tus shivá nekiim, pero estás posponiendo la inmersión, no debes seguir usando ropa interior blanca o realizarte bedikot. Las halajot para organizar el momento de la mikve antes de tu matrimonio son un poco diferentes y serán discutidas en La mikve antes de tu matrimonio.

Encontrando un problema después de la inmersión
Si te preparaste e inspeccionaste tu cuerpo de la forma apropiada antes de la inmersión, no hay necesidad de buscar problemas posteriormente. Si, antes de irte de la mikve, encuentras una jatzitzá o te das cuenta que omitiste un elemento importante de las preparaciones, debes llamar a la balanit y preguntarle qué hacer. Ella te puede aconsejar remover la jatzitzá y sumergirte de nuevo, posiblemente sin decir la berajá. Si no te sientes cómoda, siempre es una buena idea pedir sumergirte otra vez sin recitar la berajá, o pedirle a la balanit que consulte a un rabino para que dictamine una regla halájica.

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Si encuentras algo después de regresar a tu casa, aún podría llegar a necesitarse una segunda inmersión. Es importante consultar a un rabino o a una yoetzet lo más pronto posible. La respuesta dependerá de cuán serio sea el problema y cuándo fue descubierto. Generalmente, las reglas son menos estrictas si ya llegaste a tu casa desde la mikve y, especialmente, si ya tuviste relaciones. Hay algunas situaciones por las cuales una pregunta halájica debe ser hecha tarde en la noche. Vale la pena llamar a la mikve, si está aún abierta; muchas mikvaot tienen a un rabino “listo para recibir llamadas” para responder este tipo de preguntas. O, dependiendo de la zona horaria y de si sabes inglés o hebreo, puedes llamar a Nishmat's Golda Koschitzky Women's Halachic Hotline, la cual opera hasta media noche hora de Israel

Comportamiento en la mikve
Las normas de comportamiento varían en ciertas cosas dentro de las distintas comunidades. Las siguientes guías deberían ser aplicables en la mayoría de las situaciones. Si bien es cierto que la inmersión se debe realizar después de que oscurezca, muchas mikvaot abren poco tiempo antes de la puesta del sol para que las mujeres se preparen. Debes verificar los horarios de apertura y cierre con anticipación. Cuando sea necesario, las mikvaot pueden hacer arreglos para la inmersión después del horario habitual de cierre, pero debe ser con anticipación. Las mikvaot grandes operan generalmente en base a la gente que asiste, no hay que pedir hora, pero en comunidades pequeñas, esto puede ser necesario. Algunas mikvaot requieren pedir una cita incluso para Shabat y Iom Tov. Las mikvaot grandes generalmente tienen varios tipos de piezas de preparación. Hay algunas con una tina (bañera) donde puedes realizar la jafifá por completo. Algunas veces tienen incluso una mikve en la misma pieza de preparación; otras veces necesitas entrar a la pieza adyacente. También existen piezas pequeñas con sólo una ducha, para quienes se prepararon en su casa. Cuando entres en la mikve, seguramente la balanit te preguntará qué clase de pieza necesitas. Las mikvaot cargan un precio por costos operacionales. Si la usas en Shabat o Iom Tov, debes hacer los arreglos necesarios para pagar con anticipación o después. Siempre es buena idea llamar antes de la inmersión en una mikve que es nueva, para chequear los horarios, productos necesarios para tu preparación y precios. Cada mikve tiene su propia rutina para limpiar la pieza de preparación. Algunas prefieren que dejes las cosas como están así la persona encargada de limpiar puede ir y limpiar rápidamente. Otras piden dejar un poco más ordenado, o que dejes las toallas en el colgador. Algunas mikvaot pequeñas emplean una empresa profesional de limpieza, y esperan que tú tengas un rol más activo en mantenerla.

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Es apropiado no decir públicamente que irás a la mikve. Usa el sentido común con respecto a este principio. Muchas veces necesitas informarle a alguien (o dejar que lo descubra por si mismo) para poder hacer los arreglos necesarios. Es permitido inventar una historia acerca del lugar al que vas, aún si esto no es cierto. No debes revelar el nombre de nadie a quien encontrarás en el estacionamiento o en la sala de espera. Similarmente, no hagas arreglos para encontrarte con tu esposo justo en las afueras de la mikve, donde puede encontrarse con otras mujeres o con otros esposos.

Shabat y Iom Tov
¿Qué haces cuando la noche de mikve cae en Shabat, Motzei Shabat o Iom Tov? Esto seguramente pasará muchas veces durante el curso de tu matrimonio (hay una posibilidad de un 29% cada mes, incluso sin un Iom Tov), y hay rutinas a seguir en cada situación. Viernes en la noche o Noche de Iom Tov Haz los arreglos apropiados. Averigua en qué horario en la noche, si es necesario pedir cita o no y cómo arregar los pagos. Decide cómo irás a la sinagoga, el cuidado de los niños, y cualquier otro asunto logístico. Es preferible ir a la mikve antes de la cena de Shabat, así no deberás limpiar tus dientes en Shabat. Por lo tanto, cuando la tevilá cae en viernes por la noche en el verano, es mejor no adelantar la cena de Shabat. Si aceptar Shabat “tarde” te ocasionaría muchas dificultades, es permisibles comer la cena de Shabat primero. En este caso, cualquier carne que comas debe ser blanda y no con tiras, para que no quede entre tus dientes. Después de la comida, limpia tus dientes de una forma permitida en Shabat (mira Hiljot Shabat más abajo). Si no vives cerca de la mikve como para caminar hasta esta, puedes posponer tu inmersión. Pero chequea primero con el rabino local o la balanit; pueden existir arreglos especiales para este tipo de situaciones en tu comunidad. Completa las preparaciones en tu casa antes de prender las velas. Es más fácil decirlo que hacerlo; desaparecer por el tiempo necesario el viernes en la tarde podría requerir de algún tiempo planeado. Trata de tener tu comida hecha con anticipación, o preparada por alguien más. Puedes organizar algunos preparativos, como cortar tus uñas, temprano en el día, con el fin de reducir la presión en la tarde. Chequéate cuidadosamente antes de prender las velas, porque no puedes cortar tus uñas o peinarte en Shabat. Si tienes pelo largo, amárralo en una forma que minimice el enredo. Puede ser de gran ayuda usar una serie de elásticos o torcerlo y poner un pin en éste. No debes ponerte maquillaje antes de Shabat. Si esto es realmente difícil para ti, puedes chequear con tu rabino si existe algún cosmético que puedas aplicar en Shabat, después de la inmersión.

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En la mikve, antes de sumergirte, necesitas inspeccionar visualmente cualquier tipo de jatzitzot. Pasa tus dedos a través de tu pelo para estar segura de que no hay nudos. Si encuentras un problema, pregúntale a la balanit cómo proceder. Debes humedecer tu cuerpo antes de sumergirte. Esto previene que el pelo flote en el agua y asegura que todas las partes de tu cuerpo queden en contacto con el agua durante la inmersión. Durante la semana, las mujeres se humedecen en la ducha, justo antes de la inmersión. Pero bañarse en Shabat con agua tibia, normalmente, no está permitido. Sin ir más lejos, muchas tinas y duchas no permiten el uso de agua caliente en Shabat, porque se calienta más agua de forma automática (esto está prohibido en Shabat, pero no en Iom Tov). Por lo tanto, en vez de tomar una ducha helada, muchas mujeres se sumergen una vez en el agua previamente entibiada de la mikve, para humedecerse, antes de la inmersión halájica. Algunas mikvaot, sin embargo, están equipadas con duchas diseñadas para Shabat. Debes aclarar el procedimiento apropiado con la balanit antes de entrar a la pieza de preparación. La mujeres ashkenazíes, generalmente se sumergen después de la caída de la noche, el viernes por la noche. En algunas comunidades sefardíes, la costumbre es sumergirse en bein hashmashot – después de la puesta del sol, pero antes de que caiga la noche. Sábado en la noche Es mejor completar la jafifá (preparación) el viernes en la tarde, y el sábado en la noche repetir una jafifá breve, limpiar tus dientes y peinar el cabello. Alternativamente, si es difícil, puedes hacer la jafifá completa el sábado en la noche, asegurándote de tener suficiente tiempo para relajarte y no hacer una preparación apurada. Dos o tres días de Iom Tov Algunas veces, puedes necesitar ir a la mikve en la segunda noche de Iom Tov, el viernes por la noche luego de un Iom Tov, o en un Iom Tov que le sigue a Shabat. En este caso, necesitas prepararte el último día de la semana disponible – incluso si es varios días antes te tu inmersión. Inmediatamente antes de la inmersión debes limpiar tus dientes, separar las mechas de cabello con tus dedos, lavar cualquier parte de tu cuerpo que se haya podido ensuciar e inspeccionar visualmente por posibles jatzitzot. El procedimiento de inmersión es igual al de un viernes en la noche. Hiljot Shabat Debes estar al tanto de las siguientes halajot: Está prohibido prepararse para el día siguiente en Shabat o Iom Tov. Por lo tanto, no puedes prepárate en Shabat para Iom Tov, o en el primer día de Iom Tov para el segundo día. Pero cuando un Iom Tov cae viernes, puedes prepararte para Shabat debido al eruv tavshilin. Calentar agua es una forma de cocinar, que está prohibida en Shabat y permitida en Iom Tov. Abrir el agua caliente generalmente causa que el agua fría entre en el tanque

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que calienta el agua y se cocine. Por lo tanto, puedes usar agua caliente de la llave en Iom Tov, pero (con la mayoría de los sistemas) no puedes hacer esto en Shabat. Con el fin de asegurarse que el agua no se caliente en Shabat, hay un decreto rabínico en contra de lavar todo el cuerpo con agua caliente (incluso si ésta fue calentada antes de Shabat). Por lo tanto, puedes lavar tu cuerpo con agua precalentada de una parte a la vez. Hay diferentes opiniones sobre bañarse o ducharse con agua caliente, y una pregunta específica debe ser realizada. Si tu marido está en la ciudad, te puedes sumergir en el agua de la mikve, la cuál se calentó antes de Shabat, con el fin de cumplir con la mitzvá de prú urevú (procreación) y de oná (relaciones maritales). Para evitar la prohibición de memajek (suavizar), debes usar jabón líquido y no jabón en barra. Para evitar la prohibición de sjitá (estrujar), no debes usar un paño para lavarte el cuerpo o estrujar una toalla húmeda. Cuando salgas de la mikve debes palmearte suavemente el cabello con la toalla; no estrujes la toalla. Hay diferentes opiniones halájicas acerca de la limpieza de tus dientes. No debes usar gel o pasta dental. La mayoría de las autoridades permiten usar un cepillo de dientes con agua o con pasta dental líquida. Puedes usar mondadientes (escarbadientes) o seda dental pre-cortada, a menos que tengas la certeza que esto te hará sangrar las encías. No puedes peinar tu cabello o cepillarlo con un cepillo regular (para evitar problemas de gozez - remover cabellos). No puedes trenzar tu cabello o destrenzarlo (esto se considera boné - construir). La mejor estrategia es cepillar bien tu cabello cuando te prepares, amárralo para que no se enrede y pasar suavemente tus dedos a través de éste para separar los cabellos enredados justo antes de la inmersión. No puedes cortar tu pelo o uñas, o remover la piel seca en Shabat o Iom Tov, debido a que la melajá de gozez se le aplica ala eliminación de cualquier cosa que crezca de tu cuerpo. Iyún Asegúrate de chequear cuidadosamente cualquier problema antes de prender las velas, cuando estos todavía se pueden resolver fácilmente. En cualquier circunstancia, incluso cuando te realizas la jafifá temprano, necesitas inspeccionarte a ti misma nuevamente en la mikve justo antes de la inmersión. Si descubres un problema en Shabat o Iom Tov, debes realizar una pregunta halájica.

¿Qué es una mikve kasher?
Ule mikve hamaim kará iamim Y Él llamó a la unión de las aguas “mares” Genesis 1:10 La palabra “mikve” literalmente significa “unión”. En esencia, una mikve consiste de agua recolectada naturalmente – agua de lluvia, de vertiente, un lago o un océano. Una
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mikve debe contener por lo menos 40 seá de agua pura (331 litros o aproximadamente 87.5 galones americanos) – lo suficiente como para cubrir a una persona normal por completo. El agua de la mikve necesita acumularse naturalmente; no se puede usar agua de la llave para la mikve. Sin embargo, una piscina con agua de la llave puede conectarse con una piscina de mikve, de tal forma que las piscinas estén halájicamente sumergidas. Este principio es utilizado para construir mikvaot modernas. Hay dos piscinas conectadas; una contiene agua de lluvia, que tu no ves, y la piscina en la cual te sumerges contiene agua de la llave clorada. El agua en la piscina de inmersión es cambiada frecuentemente – muchas veces es a diario – y es mucho más limpia que la de una piscina para nadar. Las mikvaot grandes, generalmente tienen varias piscinas de inmersión, cada una conectada a la piscina de agua de lluvia. ¿Qué pasa si necesitas ir a la mikve cuando no estás en la ciudad? Puedes obtener información con el rabino ortodoxo local o su esposa, o con cualquier mujer casada ortodoxa de la comunidad. O puedes ir a www.yoatzot.org, que incluye directorios para mikvaot en Israel y en el mundo. (Este servicio solamente está disponible en inglés o hebreo). Muchas comunidades pequeñas tienen mikvaot, que sólo abren con una cita con organización previa. Siempre es mejor sumergirse en una mikve construida artificialmente, que sea reconocida y que esté bien mantenida. Si te encuentras en un lugar que no tenga una mikve oficial, puedes sumergirte en cualquier otro tipo de agua, siempre y cuando cumpla con las exigencias halájicas. Una fuente de agua natural, piscina, lago, río u océano, puede ser aceptable o no. Es esencial realizar una pregunta halájica específica en una situación como ésta. Deberás preguntar si el cuerpo de agua es una mikve válida, quá halajot especiales se aplican a una inmersión en ese tipo de mikve, y cómo debes hacer los arreglos para gozar de seguridad, privacía y supervisión.

REPASO DE LA UNIDAD
Resumen
Este es un breve resumen de los puntos que cubrimos en esta unidad. Puedes encontrar más detalles y explicaciones en las lecciones que ya has completado. Como siempre, por favor contáctanos ante cualquier duda. La inmersión en la mikve (tevilá) es el paso final para convertirse en tehorá. Durante la inmersión, todas las partes de tu cuerpo necesitan estar simultáneamente en contacto con el agua de la mikve. No pueden intervenir jatzitzot (barreras) entre tu cuerpo y la mikve. Debes hacer una pregunta halájica específica acerca de las barreras que son médicamente necesarias, permanentes o muy difíciles de remover.

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El primer paso de preparación es jafifá (limpieza). Éste incluye lavar y peinar el cabello, bañarse, limpiar los dientes, cortarse las uñas y remover cualquier material ajeno. Puedes realizar este proceso en tu casa o en la mikve. En la mikve, inmediatamente antes de sumergirte, inspeccionas tu cuerpo (iyún), para asegurarte de que no hay jatzitzot. Te sumerges en la mikve en una posición relajada, con los brazos y las piernas levemente doblados, los ojos y la boca suavemente cerrados, para que el agua pueda alcanzar cada parte de tu cuerpo. Recitas la berajá “....asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al hatevilá” “...Quién nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó la inmersión”. Una balanit estará presente para asegurarse de que todo tu cabello esté sumergido. Salvo raras excepciones, la inmersión en la mikve se lleva acabo después del anochecer (tzet hakojavim). Si necesitas sumergirte en Shabat o Iom Tov, debes hacer tu jafifá el último día de la semana disponible. Puedes volver a lavarte y debes chequearte justo antes de la inmersión, de las maneras permitidas en Shabat y Iom Tov. Más allá de cuándo te hayas preparado, debes inspeccionarte inmediatamente antes de sumergirte.

Unidad de Repaso
Pregunta 1. ¿Cuál de las siguientes alternativas no invalida la inmersión? A. Una argolla de matrimonio muy apretada. B. Una tapadura permanente en un diente. C. El cabello anudado. D. Suciedad bajo las uñas. Pregunta 2. ¿Qué debes hacer si necesitas ir a la mikve el viernes en la noche? A. Debes ir el viernes durante el día, antes de que comience el Shabat. B. Debes posponer tu inmersión porque no está permitido bañarse en Shabat, y debes ir el sábado en la noche. C. Debes prepararte el viernes antes de que comience Shabat, y sumergirte en la noche de Shabat, como estaba programado.

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D. Debes posponer tu inmersión porque tu familia, vecinos o invitados pueden darse cuenta que estás yendo a la mikve. Irás a la mikve el sábado en la noche. Pregunta 3. ¿Qué deberías hacer si necesitas ir al matrimonio de tu hermano en otra ciudad, la noche de la mikve? A. Busca información acerca de la mikve en esa ciudad. Prepárate durante el día. Arregla una cita para después de las horas de atención, o (si es suficientemente cerca), sale a escondidas de la boda por un momento y ve a la mikve. B. Ve a la mikve durante el día. C. Pospone la mikve hasta la siguiente noche. D. No vayas a la boda. Pregunta 4. ¿Cuándo debes inspeccionarte por jatzitzot? A. Si te hiciste una preparación exhaustiva, no es necesario inspeccionarte. B. Debes inspeccionarte inmediatamente después de prepararte. C. Debes inspeccionarte justos después de salir de la mikve. D. Debes inspeccionarte justo antes de sumergirte en la mikve.

Respuestas
Pregunta 1. ¿Cuál de las siguientes alternativas no invalida la inmersión? La respuesta correcta es (b) Una tapadura permanente en un diente. Para que la inmersión sea invalida, la jatzitzá debe cumplir con una de las siguientes condiciones:
1. Debe cubrir la mayoría de tu cuerpo; 2. Tú eres meticulosa en cuanto a esto (eres makpid). Esto significa que existen ocasiones en las cuales tú te sacarías esto.

Las tapaduras cubren solamente una parte pequeña de tu cuerpo, y a la gente no le importa su presencia. Una vez que tienes una tapadura, preferirías que ésta permanezca en su sitio por el resto de tu vida.
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(a) Una argolla de matrimonio muy apretada es una jatzitzá ya que no permite que el agua entre en contacto con tu dedo. Si tú nunca te sacas el anillo por ninguna razón, y olvidaste sacártelo antes de la inmersión en la mikve (o se te hace muy difícil sacártelo), debes consultar con un rabino. (c) El cabello anudado es una jatzitzá porque los nudos previenen que el resto del cabello entre en contacto directo con el agua de la mikve. La mayoría de las mujeres son makpid y se quitan los nudos de su cabello cuando quieren verse bien. Por esta razón, debes cepillar tu cabello muy bien antes de la inmersión. (d) La suciedad debajo de las uñas es una jatzitzá debido a que la mayoría de la gente suele sacarse dicha suciedad. La costumbre es cortarse las uñas para evitar este problema. Pregunta 2. ¿Qué debes hacer si necesitas ir a la mikve el viernes en la noche? La respuesta correcta es (c) Debes prepararte el viernes antes de que comience Shabat y sumergirte la noche de Shabat, como estaba programado. Asegúrate de hacer una preparación meticulosa, ya que no puedes cepillar tu cabello ni cortarte las uñas en Shabat. Revísate una vez más en la mikve, y sigue las instrucciones de la balanit para realizar la tevilá en Shabat. Sin embargo, si no te encuentras a una distancia que te sea posible caminar hasta la mikve, deberás posponer tu inmersión hasta el sábado por la noche. (a) Debes ir el viernes durante el día, antes de que comience el Shabat. La inmersión en el séptimo día de los siete días limpios casi nunca es permitida. Tan sólo en circunstancias muy, pero muy extenuantes, cuando no será posible conseguir una mikve en Shabat o después, puedes realizar una pregunta halájica específica. (b) Debes posponer tu inmersión porque no está permitido bañarse en Shabat, y debes ir el sábado en la noche. La prohibición de bañarse en Shabat no se extiende a la inmersión en la mikve. Puedes ir a la mikve el viernes en la noche como fue programado. (d) Debes posponer tu inmersión porque tu familia, vecinos o invitados pueden darse cuenta que estás yendo a la mikve. Irás a la mikve el sábado en la noche. No es necesario posponer la mikve por si alguien se llegase a dar cuenta. Debes intentar ser discreta; incluso puedes inventar alguna historia acerca de que fuiste a visitar a un amigo o vecino. También es correcto que le cuentes a alguien (o que dejes que se de cuenta solo) si esa es la única manera de hacer los arreglos necesarios. Pregunta 3. ¿Qué deberías hacer si necesitas ir al matrimonio de tu hermano en otra ciudad, la noche de la mikve? La solución ideal es la (a) Busca información acerca de la mikve en esa ciudad. Prepárate durante el día. Arregla una cita para después de las horas de atención, o (si es suficientemente cerca), sale a escondidas de la boda por
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un momento y ve a la mikve. La clave aquí es tener todo planeado (tienes toda una semana). Asegúrate de conversar con anticipación sobre la situación con la encargada de la mikve; probablemente ella hará todo lo posible para acomodarse a ti. Deberás tomar ciertas decisiones sobre el maquillaje – ya sea ponerte lo mínimo de maquillaje para la boda, o ponerte más y pasar una mayor cantidad de tiempo en la mikve para quitártelo. Si bien es importante ser discreta en cuanto el uso de la mikve, no debes preocuparte en caso de necesitar contárselo a una o dos personas, o si alguien se da cuenta por sí solo. (b) Ve a la mikve durante el día. En circunstancias extremas, en donde la mikve es inaccesible de noche (por ejemplo, por razones de seguridad), estaría permitido realizar la inmersión el octavo día (por ejemplo, ir el lunes por la mañana en lugar de el domingo a la noche). Pero tales medidas no se justifican en esta situación. (c) Pospone la mikve hasta la siguiente noche. Si no hay ninguna mikve cerca del lugar donde se llevará a cabo la boda, no te quedará más remedio que esperar a la siguiente noche. O si te fuera muy difícil ir a la mikve, y tú y tu marido coinciden con que es la mejor opción, está permitido atrasar la inmersión. Pero intenta arreglar las cosas, ¡siempre hay maneras de hacerlo! (d) No vayas a la boda. ¡Obviamente debes ir a la boda de tu hermano! Pregunta 4. ¿Cuándo debes inspeccionarte por jatzitzot? La respuesta correcta es la (d) Debes inspeccionarte justo antes de sumergirte en la mikve. Mírate y tócate a ti misma revisando posibles jatzitzot. (a) Si te hiciste una preparación exhaustiva, no es necesario inspeccionarte. La inspección (iyún) es un requisito independiente. Debes revisarte a ti misma después de prepararte, justo antes de la inmersión. De manera alternativa, si te preparas inmediatamente antes de la inmersión y te vas revisando conscientemente mientras te preparas, puedes contar con esto como iyún. (b) Debes inspeccionarte inmediatamente después de prepararte. Debes revisarte justo antes de la inmersión. Si te preparas en la mikve, esto será inmediatamente después de la jafifá. Sin embargo, si te preparas en tu hogar, debes revisarte en la mikve justo antes de la inmersión. (c) Debes inspeccionarte justo después de salir de la mikve. Si has hecho una jafifá e iyún apropiados, no hay razón alguna para preocuparte por jatzitzot después de la inmersión. Tan sólo vístete y ve a tu hogar. Si encuentras algo, sigue las indicaciones señaladas en Encontrando un problema después de la inmersión.

Harjakot

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Harjakot
¿Por qué fueron instituidas las harjakot? Contacto físico Hora de la comida Arreglos en el dormitorio Demostraciones de afecto Vestimenta apropiada Enfermedad: Cuidando a la pareja Las harjakot: Preguntas frecuentes Sentido y sensibilidad

Repaso de la unidad
Resumen Preguntas

Aprendimos cómo te conviertes en nidá, y cómo en tehorá. En esta unidad discutiremos las leyes que se aplican cuando estás nidá.Hay tres niveles distintos de interacción que son restringidos desde el momento en que estás nidá hasta que te sumerges en la mikve: Las relaciones maritales están prohibidas. Esta es una prohibición de la Torá, sujeta a la pena severa de karet.Las otras expresiones físicas de afecto también están prohibidas. De acuerdo a muchas autoridades, el contacto físico íntimo, como abrazarse, besarse y cualquier forma de expresión cariñosa, están prohibidos por la Ley de la Torá. Adicionalmente, otras actividades como tomarse de las manos – de hecho, cualquier modo de contacto físico – están prohibidos por decreto rabínico. Gran parte de esta unidad se enfocará en la tercera categoría: las harjakot. Las harjakot son decretos rabínicos diseñados para prevenir la intimidad excesiva que podría llevar a violaciones más serias de la ley. Estas reglas son parte integral de la halajá, ya sea que la pareja sienta que estas actividades en particular les llevarán a sentir o actuar de una forma más afectiva o no.

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¿Por qué fueron instituidas las harjakot?
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Las leyes que se le aplican a una pareja casada durante nidá son únicas. Por un lado, existen ciertas opciones menos estrictas que se aplican – por ejemplo, pueden estar solos (ijud). Ijud está permitido para parejas casadas porque ya han tenido relaciones en el pasado, y les será permitido tenerlas nuevamente en el futuro. Por lo tanto, se asume que tendrán suficiente fuerza de voluntad como para restringirse de tener intimidad hasta después de la mikve. Por otro lado, tú y tu esposo desarrollarán un cierto nivel de familiaridad. Un toque casual o accidental, o la atmósfera romántica de una cena solos , puede llevar a desear una cercanía física mayor. Cuando estás tehorá, esta es una maravillosa parte de tu matrimonio. Pero cuando estás nidá, es mejor no cultivar estos sentimientos. Las harjakot te ayudan a evitar situaciones en las que se evocará al deseo y luego deberá ser superado. También dejan espacio para que las situaciones románticas se guarden para tu rutina diaria en los momentos en los que estás tehorá. Las harjakot están basadas en la lógica y en los pensamientos religiosos y psicológicos. La posibilidad de que una pareja casada pierda el control, junto con las graves consecuencias de si lo hacen, garantiza una serie de prohibiciones suplementarias. Aún si una pareja siente que estas acciones no los llevará a estar en problemas, estas prácticas siguen siendo una prohibición halájica. Si encuentras algo particularmente difícil de implementar, por favor, asegúrate de discutirlo con tu rabino o con nosotras. Usualmente es posible encontrar una solución que sea halájicamente aceptable y con la cual puedas subsistir. La mayoría de las harjakot son completamente recíprocas. En algunas situaciones, sin embargo, una actividad puede estar permitida para la esposa pero no para el marido, o viceversa. Esto está basado en el entendimiento de los rabinos sobre la diferencia entre sexos. Una nota acerca del período de compromiso: Hasta que no estén realmente casados, la halajá te trata a ti y a tu jatán como cualquier otro hombre soltero y mujer soltera. Por lo tanto, la prohibición de tocarse (“negiá”), como también las halajot de ijud y todas las reglas usuales de recato, se te aplican a ti y tu jatán durante su compromiso, mientras que las otras harjakot no.

Contacto físico
El contacto físico – aún en las circunstancias más mundanas – puede crear el deseo de cercanía física más intenso. Por lo tanto, tú y tu marido no pueden tocarse mutuamente mientras tu estés nidá. Esto se aplica aún a través de la ropa (por ej., no puedes sacar la nieve de su abrigo mientras él lo esté usando). Existen prohibiciones adicionales para prevenir la posibilidad de tocarse. No puedes pasarle objetos directamente de una mano a la otra. Esta regla se aplica no sólo con objetos pequeños, como llaves o monedas, sino también con objetos grandes. Uno de los esposos debe apoyar el objeto en un lugar desde donde se pueda tomar, o dejarlo caer estratégicamente, y el otro debe tomarlo. Como alternativa, una tercera persona puede actuar como intermediario.
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Lanzar objetos en línea directa de un esposo a otro también está prohibido para los ashkenazim. Pero lanzar algo en trayectoria (volleyball) o balanceándolo (ping pong,) está permitido. Los sefaradim tienen permitido lanzarse cosas directamente. Hay algunas excepciones a esta regla. Si un objeto es grande, como un coche de bebé, que necesita ser llevado por dos personas, y tú y tu esposo son los únicos disponibles, pueden llevarlo juntos. El objeto debe estar entre ustedes, con el fin de que no haya posibilidad de tocarse mutuamente. Los niños y bebés que son suficientemente grandes como para querer ir de un padre al otro por voluntad propia pueden ser pasados directamente, si son cuidadosos de no tocarse. Los bebés pequeños no se deben pasar directamente, pero deben ser puestos momentáneamente en un asiento, en el coche, cuna, etc., o pasados a una tercera persona. Si esto no es posible de hacer de manera segura, puedes transferir al bebé directamente, siendo cuidadosos de no tocarte con tu esposo. Para un esposo está permitido posar al bebé en la cama de su mujer cuando ella está tendida en esta (o viceversa). De acuerdo a la costumbre ashkenazí, no se pueden sentar en el mismo asiento si éste se mueve (por ejemplo, un columpio) o si el peso de una persona será sentido por la otra (por ej., un sillón), a menos que exista un objeto u otra persona entre ustedes. Muchas autoridades sefardíes son menos estrictas en este área y permiten que se sienten juntos si evitan tocarse.

Hora de la comida
Si piensas acerca de la intimidad que denota una mesa para dos, puedes entender la base para las harjakot en esta área. Mientras estés nidá, deberás de observar las siguientes reglas: 1) Tú y tu marido no deben comer en la misma mesa sin un recordatorio (heker) de que estás nidá. Este recordatorio puede ser un objeto que no se pone normalmente en la mesa y que no se usa durante la comida. Puede ser cualquier cosa – por ej., una cartera, un libro, o incluso un articulo comestible que definitivamente no se comerá (por ej., una botella de bebida sin abrir). De manera alternativa, pueden usar individuales si no los usan normalmente. El recordatorio debe ser una señal privada entre ustedes y no debe ser obvio ante los demás. De acuerdo a algunas autoridades, no se requiere el recordatorio si están comiendo con otros adultos, o con niños que son lo suficientemente grandes como para sentirse avergonzados con un comportamiento más íntimo. 2) No deben comer del mismo plato (por ej., un plato de papas fritas). Ambos pueden sacar la comida de una fuente y ponerla en su propio plato. Muchas autoridades permiten comer directamente desde un bowl o una fuente si los extraños se sentirían confortables con eso (por ej., un bowl de palomitas de maíz o de nueces). 3) Si bebiste de tu copa, tu marido no puede beber de ella. Sin embargo, puedes beber de la copa de tu marido. Algunas autoridades extienden esta prohibición a la comida: tu
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marido no puede comer de lo que tú hayas dejado, pero tú sí puedes comer de sus sobras. Tu marido tiene permitido tomar de tu copa (o comer de tus sobras) en cualquiera de las siguientes situaciones: Alguien más bebió de tu copa después de ti; La bebida fue transferida a otra copa (incluso si fue regresada a la copa original); El no sabe que has bebido de la copa (y tú no tienes que volverte loca por decírselo); No estás en los alrededores. Existen otras restricciones respecto de servir comida y bebidas entre cada uno. Esto será discutido en Demostraciones de afecto.

Arreglos en el dormitorio
Cuando estás nidá, tú y tu esposo no pueden recostarse en la misma cama - aún si están vestidos, usan diferentes cubrecamas y no se tocan. Hay varios arreglos halájicos preparados para la hora de dormir. Muchas parejas tienen dos camas, que pueden ser puestas juntas cuando estás tehorá y separadas cuando estás nidá. Si tu dormitorio es suficientemente grande, una o las dos camas pueden ser tamaño Queen o incluso tamaño King, y puede ser compartida mientras estés tehorá. Si el espacio es limitado, puedes tener una cama tamaño Queen con una cama desarmable o un sillón-cama en el mismo dormitorio para uno de ustedes en el momento en que estés nidá. Las autoridades halájicas difieren de la distancia mínima entre camas. De acuerdo a la opinión menos estricta, las camas deben estar separadas los suficiente como para que los cubrecamas colgando de ellas en los lados de cada colchón no se toquen entre sí. Otras opiniones más estrictas requieren que exista una distancia de un brazo entre las camas. Hay algunas diferencias en las restricciones relativas al sentarse o recostarse en las camas de ambos, porque los rabinos sienten que el esposo tiene más tendencia a encontrar esto más insinuante o tentador que la mujer. Mientras estás nidá, tu marido no puede sentarse en tu cama en tu presencia. Él puede sentarse en tu cama en tu ausencia, pero no puede recostarse en ella. De acuerdo a algunas autoridades, no puede siquiera sentarse en tu cama. Tú puedes sentarte en la cama de tu marido si él está en el dormitorio, pero no puedes recostarte en ella. Si él está ausente, puedes sentarte o acostarte en su cama.

Demostraciones de afecto
El Talmud describe tres acciones que una esposa puede realizar para su esposo, que demuestran cierta connotación de afecto: servirle vino u otra bebida alcohólica, hacer su

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cama y prepararle el baño. Cuando estés nidá, tú y tu esposo no deben servirse el uno al otro en estas tres maneras. Adicionalmente, él no puede enviarte una copa de vino. Servir vino u otras bebidas No debes servirle una bebida a tu esposo en su presencia o servirle directamente, a menos que lo hagas de una forma inusual (shinui). Por ejemplo, si eres diestra, puedes usar la mano izquierda, o puedes poner la copa en la mesa a una distancia clara desde su asiento. Esta prohibición incluye al vino y a las bebidas alcohólicas, y otras bebidas que normalmente se reservan para ocasiones especiales, pero no a bebidas ordinarias, servidas con la mayoría de las comidas (como agua, jugo o leche). Algunas autoridades extienden esta prohibición a la comida y bebidas ordinarias. Hacerle la cama No puedes hacer la cama de tu marido en su presencia. Esto no se aplica al trabajo duro de poner las sábanas y las fundas de las almohadas, pero si a las acciones más cuidadosas y afectivas de arreglar una cama, como ordenarle el cubrecamas o un almohadón. Cualquier forma de hacer una cama es permitida si él no está presente. Prepararle el baño No debes preparar el baño para él en su presencia, tampoco poner agua para que él lave sus manos, cara y pies – incluso si no lo tocas e incluso si no es con agua tibia. Pero puedes traer agua para él para netilat iadaím (lavado de manos antes de las comidas) o para maim ajaronim (después de una comida). Restricciones recíprocas del marido Tu marido también está obligado a no servirte en estas tres maneras. Más aún, no puede pasarte una copa de vino o de jugo de uva, o incluso dársela a alguien más para que te la pase. Cuando él ha hecho kidush, puede servir un número de pequeñas copas y pasarlas en la mesa, y tú puedes tomar una de ellas. Alternativamente, él puede poner la copa de vino en la mesa, en frente de él, y tú la puedes tomar.

Vestimenta apropiada
Cuando estés nidá, debes vestirte recatadamente en presencia de tu esposo, dado que no le está permitido mirar partes de tu cuerpo que generalmente están cubiertas en circunstancias normales en casa. (Sí le está permitido contemplar tu cara, u otras áreas que están generalmente expuestas, aún si esto le da placer). Como con todas las preguntas de recato, los parámetros exactos de vestimenta apropiada varían de acuerdo a las comunidades. Muchas autoridades permiten que te descubras el cabello en frente de tu marido, a menos que siempre te lo cubras en la casa. En el tiempo del Beit HaMikdash, cuando las leyes de impureza ritual eran practicadas, las mujeres usaban ropas especiales mientras estaban nidá, para alertar a otros sobre su
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estatus. Si bien no se requiere esto en nuestros tiempos, algunas parejas retienen vestigios de esta práctica (por ej., algún objetos de joyería) como un pequeño recordatorio para ambos. Debes continuar vistiéndote bien y usando cosméticos, para no hacerte poco atractiva para tu esposo (por supuesto que tampoco debes exagerar, para no tentarlo).

Enfermedad: Cuidando a la pareja
Esperamos que tú y tu esposo siempre gocen de buena salud a lo largo de su matrimonio. Pero si tu esposo está enfermo o discapacitado, y no hay nadie más disponible para ayudar, debes hacer lo necesario para cuidarlo aún si estás nidá. Sin embargo, debes evitar tocarlo o bañarlo, o hacer su cama en su presencia, a menos que sea absolutamente necesario. Las reglas son más estrictas si tú eres quien está enferma o inhabilitada, porque es más fácil para un esposo sano iniciar intimidad con una esposa enferma que viceversa. En este tipo de situación, él debe ser particularmente cuidadoso de no tocarte, o tocarte sólo a través de ropa o mientras usa guantes. En cualquiera de los casos, un/a esposo/a que está enfermo/a y que necesita ayuda no debe sufrir innecesariamente. Y en el caso de una enfermedad peligrosa, jas veshalom, pikuaj nefesh (salvar una vida) toma precedencia sobre toda consideración halájica. Las halajot en esta área son complejas y dependen de situaciones precisas y de la naturaleza y severidad de la enfermedad. Por lo tanto, es importante, hacer una pregunta halájica específica sobre cómo conducirse, cada vez que sea posible.

Las harjakot: Preguntas frecuentes
P: Me da vergüenza cumplir con las harjakot en público. Cada vez que no le paso algo directamente a mi esposo, estoy segura que alguien se dio cuenta de que estoy nidá ¿Qué puedo hacer? R: Si bien es cierto que no hay ningún problema halájico con que otros deduzcan que estás nidá, es normal que te sientas avergonzada por lo que parece una declaración pública. Afortunadamente, mucha gente tiene cosas más importantes que hacer con su tiempo, que descifrar quién le está pasando algo a alguien o quién no. Si puedes intentar no sentirte tan consciente de ti misma, las otras personas probablemente ni siquiera notarán los cambios. Debes discutir con tu esposo formas creativas de mantener esta regla de manera discreta. Aprendimos que en ciertas circunstancias especiales y extremas, puedes pasarle algo a tu marido siempre y cuando seas cuidadosa de no tocarlo. Los rabinos tienen estándares diferentes sobre hasta qué grado de vergüenza podría potencialmente constituir este tipo de circunstancia extrema. Por lo tanto, si eres particularmente sensible, vale la pena hacer una pregunta halájica específica.
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P: Sé que se requiere halájicamente de las harjakot. Pero me hacen sentir distanciada y rechazada por mi esposo. Es como si estuviera contaminada. R:Es difícil dar una respuesta general a esta pregunta – cada pareja es diferente. Pero aquí hay algunos puntos que podrían serte de gran ayuda: Debes hacer lo mejor que puedas para cumplir con las harjakot cuidadosamente. Pero no te enfoques demasiado en ellas, y no impongas jumbrot más allá de los requerimientos halájicos. Recuerda que las harjakot son para prevenir intimidad física y son, la mayoría, recíprocas. Ninguno de ustedes está ‘rechazando’ al otro; ambos están alterando su conducta para evitar tentaciones de llegar al afecto físico. Las harjakot están diseñadas para crear cierta distancia, pero sólo en el aspecto físico de su relación. Esto puede ser un balance difícil de mantener y las mujeres a veces se sienten “no queridas” durante su etapa de nidá. Es importante para ambos encontrar maneras de mantener cercanía emocional, independiente del afecto físico. Hablaremos de esto en la siguiente lección. La buena comunicación es algo esencial en el matrimonio. Como con cualquier fuente de tensión, es una buena idea, para ti y tu marido, hablar de sus sentimientos en esta área y estar seguros de que se entienden mutuamente. Discutiremos esto en Shalom bait.

Sentido y sensibilidad
Existen algunas harjakot que están delineadas con menor claridad que aquellas que aprendimos hasta ahora. Debes evitar toda clase de frivolidades o flirteos que podrían llevar a desear intimidad. Salidas puramente románticas, como un viaje solos por la carretera, también pueden ser consideradas inapropiadas por algunas autoridades. Necesitan ser honestos con ustedes mismos acerca de qué interacciones pueden revivir sentimientos de intimidad entre ustedes. Al mismo tiempo, necesitan ser sensibles con las necesidades de cada uno y con sus emociones, y ciertamente deben continuar disfrutando de su compañía mutua. Incluso si el aspecto físico de su relación está en “stand by” durante el periodo de nidá, el cuidado, la preocupación, consideración, comunicación y el soporte emocional son puntos esenciales en vuestro matrimonio – estés tehorá o no. Algunas parejas encuentran que gestos dedicados (por ej., tarjetas, pequeños regalos, flores en shabat – los cuales están permitidos durante nidá) pueden ser de gran ayuda cuando no pueden expresar sus sentimientos de forma física. Usar el sentido común es invaluable en determinar exactamente qué expresiones de afecto deben ser evitadas, y en encontrar vías alternativas de preservación de la conexión emocional entre ustedes.

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REPASO DE LA UNIDAD
Resumen
Este es un breve resumen de los puntos que cubrimos en esta unidad. Puedes encontrar más detalles y explicaciones en las lecciones que ya has completado. Como siempre, por favor contáctanos ante cualquier duda. Mientras estés nidá, las relaciones maritales y otras demostraciones físicas de afecto, o incluso contacto con tu esposo, están prohibidas. Además debes observar otras reglas adicionales – las harjakot – las cuales están mencionadas más abajo. Es esencial cumplir estas halajot con cuidado y sensibilidad, manteniendo cercanía, comunicación y soporte emocional en cada aspecto de tu matrimonio. No deben tocarse mutuamente, incluso a través de la ropa o pasándose objetos directamente entre ambos. Cuando coman juntos, deben tener un recordatorio (heker) de que estás nidá. No deben comer del mismo plato. Tu esposo no puede beber lo que haya quedado en tu copa en presencia tuya (algunas autoridades extienden esto a comer). Necesitan dormir en camas separadas. Hay también restricciones de acuerdo a sentarse o recostarse en la cama del otro, incluso si la pareja no está presente. Algunas acciones son consideradas particularmente afectivas. Deben evitar vaciar vino en la copa, hacer la cama, preparar el baño para el otro. Tu esposo no debe enviarte una copa de vino. Debes vestirte de forma modesta en presencia de tu esposo. Está bien vestirse de forma atractiva y usar cosméticos. Deben evitar flirteos o interacciones románticas, mientras se mantienen sensibles a las necesidades de ambos y a vuestras emociones. Cuando uno de ustedes está enfermo, el otro debe dar cualquier cuidado y soporte necesarios. Es mejor hacer una pregunta halájica específica en esta situación.

Unidad de repaso
Pregunta 1. ¿Cuál de las siguientes cosas puedes hacer en presencia de tu esposo cuando estás nidá? A. Servirle una copa de vino. B. Sentarte en su cama. C. Recostarte en su cama.

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D. Acomodar cuidadosamente las sábanas y almohadas de su cama. Pregunta 2. ¿Cuál de las siguientes cosas están prohibidas cuando estás nidá? A. Entregarle un obsequio a tu marido. B. Usar maquillaje y joyas. C. Coquetear. D. Salir a cenar a un restaurant. Pregunta 3. ¿En qué situaciones podría tener lugar ser menos estricto en la observancia de las harjakot? A. Las harjakot son d’oraita y nunca se permite ser menos estricto en su observancia. B. Cuando la pareja de uno está enferma y necesita cuidados y asistencia del otro. C. En cualquier momento en el que las harjakot presenten mayores dificultades, es mejor hacer una pregunta halájica. D. Tanto la b como la c son correctas. Pregunta 4. ¿Cuáles son las tres cosas que están restringidas durante el período de nidá porque conllevan afecto? A. Hacerle la cama, servirle la comida y comprar flores. B. Servirle algo de tomar, hacerle la cama y prepararle el baño. C. Planchar las sábanas, servirle algo de tomar y hacerle la cama. D. Cambiar al bebé, sacar la basura afuera y lavar los platos. Pregunta 5. ¿Puedes darle a tu marido un abrazo amistoso cuando estás nidá? A. No. De acuerdo a muchas autoridades, esta es una prohibición de la Torá. B. Sí, un pequeño abrazo está permitido si estás completamente vestida. C. Generalmente no. Si alguno de los dos está atravesando una seria crisis emocional, se debe realizar la pregunta halájica pertinente. D. Hay una disputa entre los poskim: algunas autoridades lo permiten pero la mayoría lo prohíbe.

RESPUESTAS
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Pregunta 1. ¿Cuál de las siguientes cosas puedes hacer en presencia de tu esposo cuando estás nidá? La respuesta correcta es (b) Sentarte en su cama. Siempre y cuando él no se encuentre en su cama en ese mismo momento, puedes sentarte en su cama mientras él se encuentre en la habitación. Esto no se considera especialmente íntimo o seductor, y está permitido durante el período en el que te encuentras nidá. (a) Servirle una copa de vino. Servirle vino a tu marido es considerado una demostración especial de afecto. Por esta razón, tú no puedes servirle vino a él en su presencia y colocarlo directamente frente a él. Algunas autoridades extienden esta restricción a otras bebidas o alimentos. (c) Recostarte en su cama. Acostarte en su cama cuando él está presente podría llevar a asociaciones y deseos que se deben evitar durante tu período de nidá. (d) Acomodar cuidadosamente las sábanas y almohadas de su cama. Al igual que servirle vino, esto se considera como una atención personal que conlleva cierto cariño especial y por este motivo no puede ser realizado en su presencia. Pregunta 2. ¿Cuál de las siguientes cosas están prohibidas cuando estás nidá? La respuesta correcta es (c) Coquetear. (Esto es un poco difícil de definir, pero tú lo reconoces al verlo). La forma de hablar o el comportamiento frívolo que puede conducir a la intimidad conyugal se debe reservar para después de la mikve. (a) Entregarle un obsequio a tu marido. Esto está bien. Intercambiar regales es una manera de demostrarle al otro que todavía te importa y te sientes cerca, a pesar de que no puedes expresar esto físicamente. (b) Usar maquillaje y joyas. Debes continuar vistiéndote de manera arreglada mientras estás nidá. Por supuesto, no deberías vestirte particularmente atractiva, pero tampoco debes estar desarreglada. (d) Salir a cenar a un restaurant. Esto está bien. Recuerda poner un heker (recordatorio) sobre la mesa. No deben comer directamente del mismo plato, y él no debe comer tus restos de comida. Si ustedes tienen el hábito de compartir ambas porciones, tal vez quieras separar un poco de tu comida antes de comenzar a comer. Tú puedes comer los restos que él deje. Pregunta 3. ¿En qué situaciones podría tener lugar ser menos estricto en la observancia de las harjakot? La respuesta correcta es la (d) Se puede ser menos estricto en el cumplimiento de las harjakot cuando la pareja de uno está enferma y necesita cuidados y asistencia del otro. Cada situación es diferente, dependiendo de varios factores tales
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cómo quién en la pareja está enfermo, qué tipo de asistencia es necesaria, qué otra persona podría ayudar, etc. A la pareja se le pueden dar instrucciones de observar algunas de las harjakot y modificar o eliminar algunas otras. De hecho, en cualquier momento en que las harjakot presenten mayores dificultades, es mejor hacer una pregunta halájica. Generalmente, se podrán hallar soluciones, ya sean prácticas o halájicas. (a) Las harjakot son d’oraita y nunca se permite ser menos estricto en su observancia. Las harjakot son d’rabanán (a pesar de que algunos aspectos de la prohibición del tacto placentero son d'oraita). Por supuesto que las halajot d'rabanán son 100% obligatorias y no se deben tomar a la ligera, pero de ser necesario podría haber lugar para ser menos estricto dentro del decreto original. Pregunta 4. ¿Cuáles son las tres cosas que están restringidas durante el período de nidá porque conllevan afecto? La respuesta correcta es (b) Servirle algo de tomar, hacerle la cama y prepararle el baño. El Talmud describe a estos servicios personales como algo que va más allá del trabajo doméstico y conlleva afecto, cuidado y un cierto nivel de intimidad. Por esta razón, durante tu período de nidá, no deben hacer estas cosas el uno por el otro. (a) Comprar flores puede ciertamente conllevar afecto, pero está permitido durante el período de nidá. (c) Planchar las sábanas se considera trabajo doméstico. Tu marido te lo agradecerá (o tú lo apreciarás si es él quien plancha), pero no es un servicio personal que demuestre afecto. (d) Cambiar al bebé, sacar la basura afuera y lavar los platos. De seguro que la pareja que hace estas cosas es responsable y considerada y contribuye al shalom bait. Pero estas son tareas domésticas y no servicios personales que demuestren afecto. Pregunta 5. ¿Puedes darle a tu marido un abrazo amistoso cuando estás nidá? La respuesta correcta es (a) No. De acuerdo a muchas autoridades, esta es una prohibición de la Torá. El contacto físico afectivo, como un abrazo, nunca está permitido durante el período de nidá. (b) Sí, un pequeño abrazo está permitido si estás totalmente vestida. No, no se pueden abrazar ni siquiera cubiertos completamente por ropa. (c) Generalmente no. Si alguno de los dos está atravesando una seria crisis emocional, se debe realizar la pregunta halájica pertinente. Los abrazos no están permitidos aún durante una seria crisis emocional. Afortunadamente, la

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preocupación y el apoyo pueden expresarse no sólo físicamente – mediante palabras o simplemente a través de tu presencia y disponibilidad. (d) Hay una disputa entre los poskim: algunas autoridades lo permiten pero la mayoría lo prohíbe. Las auotirdades halájicas son unánimes al prohibir los abrazos durante el período de nidá.

Vesatot
Onot perishá
La conducta durante las onot perishá

Cálculos
Un ciclo irregular (veset she einó kavúa) ¿Qué es una oná? Iom hajodesh La haflagá Oná beinonit Estableciendo un veset kavúa Desarraigando un veset kavúa Veset haguf Vesatot y tratamientos hormonales Manteniendo un calendario (comment) Determinando el comienzo de la menstruación

Más reglas (opcional)
Onot adicionales Reglas inusuales Embarazo, amamantamiento y menopausia
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Repaso de la unidad
Resumen Practicando con el calendario Preguntas

Una vez que has ido a la mikve, tú y tu marido están libres para retomar el aspecto físico de su relación. Pero eventualmente, tendrás tu período nuevamente. En esta unidad, discutiremos cuándo y cómo anticipar tu siguiente período.

Halájicamente debes anticipar tu período en ciertos días, basada en tus períodos menstruales previos. A estos días se les llama días de veset u onot perishá (días de separación). En estos, te realizas una bediká para determinar si tu período ya ha comenzado. Además, te abstienes de las relaciones maritales para minimizar el riesgo de que tu período te llegue durante las relaciones sexuales.

Calcular qué día es un veset puede ser confuso, por lo tanto, hemos incluido algunos calendarios gráficos que – esperamos – te hagan ver las cosas lo más claras posibles. Estas lecciones también son una buena oportunidad para comenzar a trabajar en tu calendario personal. Por favor, siéntete libre de preguntarnos cuantas dudas tengas, o si encuentras algo poco claro o difícil de entender.

La sección final de este capítulo es opcional. Sin embargo, a diferencia de otras secciones opcionales de este curso, estas lecciones incluyen información halájica práctica y debes informarte de ella en algún momento, incluso si es después de tu boda.

La conducta durante las onot perishá
Las onot perishá fueron establecidas para minimizar la posibilidad de que una pareja tenga relaciones precisamente cuando la esposa se convierte en nidá. No estás nidá durante las onot perishá. Pero te realizas una bediká y te abstienen de las relaciones ya que estás anticipando el hecho de que podría llegar tu período en ese momento. Abstención Durante una onat perishá, te abstienes de las relaciones maritales con el fin de minimizar el riesgo de que te llegue el período durante el acto sexual. Otras formas de
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afección están permitidas; tú y tu marido deben usar el sentido común al decidir qué es apropiado. Hay una costumbre en algunas comunidades de abstenerse de abrazarse y besarse. Otras harjakot no se aplican en las onot perishá. Una vez que la oná finaliza, las relaciones maritales son permitidas. Si quieres tener relaciones en este momento del mes, pero estás preocupada de que te pueda llegar el período, puedes realizarte una bediká de antemano. Pero no le debes mencionar a tu marido que te estás chequeando. Hay una preocupación halájica de que él pueda asumir que te estás haciendo una bediká porque sospechas estar nidá. Por lo tanto, aún si la bediká está bien, él podría sentirse nervioso y decidir no tener relaciones. Bediká Durante una onat perishá, también necesitas chequear si has comenzado a menstruar como era previsto. Debes realizarte por lo menos una bediká en algún momento del día, durante la onat perishá. Algunas mujeres se hacen dos bedikot (comienzo y final) o tres (comienzo, mitad y final), pero si las examinaciones son dolorosas, o si la irritación en si misma te llevase a una bediká problemática, entonces con una sola es suficiente. Incluso si tu costumbre es hacerte dos o tres bedikot, si la onat perishá es en la noche, no necesitas despertarte especialmente en medio de la noche para hacerte una bediká antes de la salida del sol; es suficiente con hacerte una antes de ir a dormir y una al levantarte.

Cálculos
Un ciclo irregular (veset she einó kavúa)
¿Cuándo anticipas tu próximo período? Si tienes un ciclo regular, básicamente ya sabes cuándo vas a menstruar. Si tienes un ciclo irregular, no puedes predecir exactamente cuándo ocurrirá. Pero probablemente tienes un patrón general de menstruación de por lo menos una vez al mes, o cada ciertos intervalos. En la halajá, al ciclo regular se le llama veset kavúa, y al irregular se le llama veset she einó kavúa. La definición del ciclo regular es más estricta, y la discutiremos en Estableciendo un veset kavúa. Si, como la mayoría de las mujeres, no puedes predecir el día – o la noche - exacto en el que comenzarás a menstruar, tienes un veset she einó kavúa y observarás tres tipos de vesatot cada mes. Estos son los días en los cuales halájicamente se considera que te va a llegar el período:
1. La misma fecha en el mes hebreo, o iom hajodesh. Si, por ejemplo, comenzaste a menstruar en el 15 de nissan, anticipas tu siguiente período para el 15 de iyar. 2. El día de intervalo, o haflagá. Tú predices que tu período comenzará después del mismo intervalo de días que separaron tus períodos previos. Si, por ejemplo, tu último período comenzó 27 días después del período anterior, entonces anticipas que tu siguiente período será 27 días después del comienzo del último que tuviste. 3. El trigésimo día (30° día) desde el comienzo del último período, denominado oná beinonit, es el intervalo promedio. “Taharat HaMishpaha” “ Pureza Familiar” Page 105

Un veset she einó kavúa es observado sólo una vez. En otras palabras, si el día del veset pasa sin que sangres, el veset she einó kavúa es cancelado (en terminología halájica, ne’ ekar, desarraigado). Incluso si tienes tu período dos veces seguidas en la misma fecha, o después del mismo intervalo de días, el veset es desarraigado la primera vez que pasa sin que sangres. Si estableces un patrón consistente tres veces seguidas, tienes un veset kavúa. En las siguientes lecciones, explicaremos en detalle las tres onot perishá (tiempos de separación) que una mujer sin un veset kavúa debe observar: el iom hajodesh, la haflagá, y la ona beinonit. Como hemos aprendido, las relaciones maritales están prohibidas en una onat perishá y debes realizarte una bediká para chequear que la menstruación no haya comenzado.

¿Qué es una oná?
La palabra oná, literalmente significa “tiempo periódico”. En el contexto de las leyes de nidá, generalmente se refiere a un día o a una noche. Cada día de 24 horas consiste en dos onot. La oná de día, comienza al amanecer (netz hajamá, comúnmente conocida como “netz”) y termina con la caída del sol (shekiat hajamá o shkiá). La oná de noche dura desde la caída del sol hasta la salida de éste. Como hemos aprendido, el término oná perishá significa “período de separación” y se refiere al día o la noche en que te separas de tu marido. Cada veset es respetado por una oná, ya sea de día o de noche, correspondiendo al comienzo de tu período inmediatamente precedente. Por ejemplo, si comenzaste a menstruar durante el día, y tu siguiente período comienza después del 27 ° día de intervalo en la noche, respetarás una onat perishá después del siguiente intervalo de 27 días, en la noche. El mismo término, oná, también puede referirse a la duración del ciclo menstrual. Por lo tanto, la oná beinonit es el “período de tiempo promedio”- el intervalo entre los períodos de una mujer corriente – el cuál la halajá estima como un período de treinta días. Finalmente, el término mitzvat oná (la mitzvá que se realiza en un período determinado) se refiere a la obligación conyugal del marido hacia su esposa y también es utilizado como un eufemismo hacia las relaciones maritales.

Iom hajodesh
Hemos aprendido que, si no tienes una veset kavúa (un ciclo halájicamente regular), necesitas respetar las onot perishá en los días que estás halájicamente más cercana a la llegada de tu período. Uno de éstos es la misma fecha del mes hebreo, como la fecha en que te llegó el período el mes anterior. Este es llamado iom hajodesh.

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Como con todos los días de veset, el iom hajodesh dura una oná, sea de día (salida a caída del sol) o de noche (caída a salida del sol), correspondiendo al comienzo de tu período anterior. Por lo tanto, si tu período te llegó durante el día del 15 de nisán, observarás el iom hajodesh durante el día del 15 de iyar. Si tu período no te llega en el iom hajodesh, no deberás observar una onat perishá el siguiente mes en esa misma fecha. Por lo tanto, en el caso descrito arriba, si tu período te llega sólo en la noche del 16 de Iyar, en vez del 15, debes observar la noche del 16 de siván como el iom hajodesh del mes siguiente. De manera similar, si te llegó el período más temprano, el 14 de iyar, deberás observar el 14 de siván en lugar del 15. Si comienzas a menstruar el día 30° del mes hebreo (el primer día de un rosh jodesh de dos días), y el próximo mes sólo consta de 29 días, existen varias visiones halájicas diferentes. Muchas autoridades mantienen que debes observar el iom hajodesh en el primer día del siguiente mes (que también es rosh jodesh). Otros reglamentan que no necesitas observar el iom hajodesh en lo absoluto ese mes, porque no hay una fecha equivalente en el calendario. Si esto es lo que en realidad te sucede, debes hacer una pregunta halájica específica. Si te olvidaste u omitiste la bediká en iom hajodesh, debes realizarla en cuanto te acuerdes, pero no estas obligada a hacerlo. Si te llega el período tres veces consecutivas en la misma fecha hebrea, durante la misma oná, puedes establecer una veset kavúa (ciclo regular) para esa fecha. Este tópica será tratado en Estableciendo un veset kavúa. Repaso Pregunta: A una mujer le llega el período el 19 de tishrei durante el día. ¿Cuando necesita observar el iom hajodesh? Respuesta: El 19 de jeshván durante el día.

La haflagá
Aprendimos que, si no tienes un veset kavúa (un ciclo halájicamente regular), debes observar las onot perishá en los días en que halájicamente tienes es muy probable que te llegue el período. Uno de éstos es la haflagá (intervalo), que observarás cuando un intervalo que ha pasado es el mismo que el anterior entre tus últimos dos períodos. El siguiente ejemplo ilustra cómo se calcula la haflagá: Te llegó el período el 15 de nisán y tu siguiente período comienza 26 días después, el 10 de iyar. Tu haflagá, por lo tanto, cae después de otros 26 días de intervalo, el día 6 de siván. Para este curso, seguiremos el método de conteo que se utiliza en las fuentes halájicas. De acuerdo a este sistema, el primer día de tu período es contado tanto como el último día de tu intervalo previo y también como el primero del siguiente.

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La onat perishá, sea de día (salida a caída del sol) o de noche (caída a salida del sol), le corresponde a la oná inmediatamente precedente al período menstrual. Por ende, en nuestro ejemplo, si tu período te llegó en el transcurso del día del 10 de iyar, debes observar la haflagá durante el día del 6 de siván. Si no menstrúas al final del intervalo, como lo anticipaste, no debes anticipar nuevamente ese intervalo. Por lo tanto, si tu períoso no te llega después de 26 días, el 6 de siván, sino que te llega sólo dos días después – luego de un intervalo de 28 días, el 8 de siván - observarás tu siguiente haflagá 28 días después, el 5 de tamúz. Similarmente, si te llega el período el 4 de siván, luego de un intervalo de sólo 24 días, tu siguiente haflagá será de 24 días, el 27 de siván. Si se te olvidó u omitiste la bediká el día de la haflagá, debes intentar realizarla, pero no se te exige que lo hagas. Puedes establecer un veset kavúa (ciclo halájicamente regular) para un intervalo específico. En el caso de las haflagot, esto requiere de cuatro períodos menstruales consecutivos separados por tres intervalos iguales. Hemos descrito los métodos más comunes para calcular la haflagá, pero también existen otros. Una costumbre es contar el número exacto de onot en vez del número de días. Otra, es contar el intervalo entre el último día de un período menstrual y el primero del siguiente, en vez de contar desde el principio del período al principio del siguiente. Ambas costumbres son aceptadas en Jabad. Cada comunidad debe seguir su propia costumbre.

Oná beinonit
Si no tienes un ciclo halájicamente regular, estás considerada como si menstruaras de acuerdo a un modelo de mujer corriente. La oná beinonit, o “intervalo promedio” entre períodos menstruales, es de 30 días. La oná beinonit es considerada como un patrón regular para una mujer corriente y es comparable en restricción al veset kavúa (un ciclo regular, sobre el cual aprenderemos en la siguiente lección). Por lo tanto, si olvidaste u omitiste la bediká en una oná beinonit, debes hacerte una después a continuación y no puedes reanudar las relaciones con tu marido hasta después de haberte realizado la bediká.

Calculando la Oná Beinonit
La oná beinonit cae en el trigésimo día desde el comienzo de tu último período. El primer día de tu período es el día 1, y la oná beinonit es el día 30. La oná beinonit dura una oná, sea de día (salida a caída del sol) o de noche (caída a salida del sol), correspondiendo al comienzo de tu período previo.

Repaso
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Pregunta: Se te olvidó realizarte la bediká en el día de tu oná beinonit ¿Qué debes hacer ahora? Respuesta: Debes hacerte la bediká lo antes posible. Tú y tu marido no podrán tener relaciones hasta que no te hayas realizado esta bediká.

Estableciendo un veset kavúa
Estableces un veset kavúa, un “período regular” definido halájicamente, si tu ciclo sigue un patrón consistente y predecible de tres períodos consecutivos. Cuando sucede esto, hay una “jazaká” (presunción halájica) de que un patrón que ha sido repetido tres veces continuará inalterado. Las formas más comunes del veset kavúa son el veset hajodesh y el veset haflagá: Veset Hajodesh Estableces un veset hajodesh kavúa cuando en la misma fecha del mes hebreo tres períodos consecutivos comienzan durante la misma oná (día o noche). Veset Haflagá Se establece un veset haflagá cuando cuatro períodos consecutivos son separados por tres intervalos iguales. Los tres períodos posteriores deben comenzar durante la misma oná Una vez que hayas establecido un veset kavúa, sabrás cual es tu patrón personal. Sólo deberás observar ese veset y no observarás el iom hajodesh, la haflagá u oná beinonit. Debes realizarte una bediká en tu veset kavúa. Si olvidaste u omitiste la bediká, debes hacerte una inmediatamente y no debes reanuar las relaciones maritales hasta que no te la hayas realizado. Si bien es cierto que la mayoría de las mujeres de hoy en día no tienen establecido un veset kavúa naturalmente, a veces sí ocurre. Por otro lado, es bastante común establecer un veset kavúa basado en anticonceptivos (la Píldora, etc.). Discutiremos este tipo de veset en Vestot y tratamientos hormonales. Hay otras maneras de establecer un veset kavúa, pero son raras y aún más complicadas. Si notas algún patrón consistente (por ej., que te llega la menstruación en la misma fecha cada mes por medio, o un crecimiento o decrecimiento gradual en los intervalos), debes hacer una pregunta halájica específica.

Desarraigando un veset kavúa
Digamos que tienes un veset kavúa, pero un mes te llega el período un día diferente. ¿Qué deberías hacer en ese caso? El siguiente mes continúas observando tu veset kavúa. También observarás el iom hajodesh, y la haflagá, basada en tu período más reciente, pero no observarás la oná beinonit. Por ejemplo, tienes tu veset kavúa para el día 15 del mes.
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Pero tu período recién te llegó el 18 de nisán. En iyar observarás: El 15 de iyar: Que es tu veset kavúa. El 18 de iyar, que es el iom hajodesh de tu período actual. El 20 de iyar. Este es un intervalo de 33 días, después del 18 de nisán. El intervalo entre tus dos períodos previos, el del 15 de adar y el del 18 de nisán, fue de 33 días. ¿Por qué debes observar el iom hajodesh y la haflagá, pero no la oná beinonit? Dado que has establecido tu patrón personal, no hay razón alguna para asumir que eres como una “mujer corriente”. Por lo tanto, no debes observar la oná beinonit. Por otro lado, tu patrón parece estar cambiado y puedes estar comenzando a establecer un veset kavúa diferente – ya sea para la fecha o el intervalo. Por lo tanto, observarás el iom hajodesh y la haflagá. Si en tres ocasiones consecutivas, la fecha del veset kavúa pasa de largo sin sangramiento, entonces ese veset kavúa es “desarraigado” y ya no debes seguir observándolo. Desde ahora, tienes un veset sheeinó kavúa y observarás el iom hajodesh, la haflagá y oná beinonit. (Incluso después de que un veset kavúa ha sido desarraigado, bajo algunas circunstancias peculiares, puede ser reestablecido. Discutiremos estas halajot en Reglas inusuales.)

Veset haguf
Hasta ahora, aprendimos acerca de las vesatot basadas en el calendario. También puedes establecer un veset basado en síntomas físicos que son una señal del comienzo de la menstruación. A esto se lo denomina veset haguf (patrón físico). Éste puede ser establecido independientemente de un veset haiamím (un patrón basado en un calendario) o en combinación con uno. El Shulján Aruj (Código de la Ley Judía) detalla varios síntomas posibles. Estos incluyen dolor de estómago y quizás también dolores de espalda, que son comúnmente citados hoy en día, como síntomas premenstruales. Estableces un veset haguf si tu período te llega sólo cuando experimentas un síntoma en particular, y si experimentas el síntoma sólo en conjunto con tu período. Este síntoma puede ocurrir inmediatamente sobre el comienzo del sangramiento menstrual o en un intervalo fijado con anterioridad. Por ejemplo, si tienes dolores distinguibles exactamente la oná anterior a tu período, por tres ciclos consecutivos, puedes establecer un veset haguf para esos dolores. Observarás este veset durante la oná inmediatamente siguiente a los dolores. Pero si los dolores son una mera señal de que te llegará el período en algún momento de la próxima semana o similar, no son lo suficientemente específicos para ser considerados un veset. Y si también tienes este tipo de dolores en otros momentos del mes, tampoco es un veset. Las reglas para establecer un veset haguf son complejas. En la práctica, debes tomar nota de cualquier síntoma premenstrual y la proximidad que tiene con el comienzo tu
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período, y si notas algún patrón realizar una pregunta halájica específica. En algunas circunstancias, un patrón consistente de un pequeño manchado antes de tu período puede ser considerado como veset haguf.

Vesatot y tratamientos hormonales
Aprendimos que un veset puede estar basado en síntomas físicos que acompañan a la menstruación (por ej., dolores de útero notorios que ocurren en un momento consistente antes de tu período). Esto es llamado veset haguf. También puedes establecer un veset en el que la menstruación ocurre como resultado de una comida o actividad física en particular. En nuestros días, esto pasa comúnmente cuando el ciclo menstrual de la mujer es controlado por anticonceptivos hormonales. Antes de discutir las implicaciones halájicas de la píldora, explicaremos cómo funciona la combinación de un contraceptivo oral. Generalmente, tomas píldoras activas que contienen hormonas, por tres semanas al mes. En la cuarta semana, tomas un placebo o ninguna píldora. Alrededor de 2 a 4 días después de no tomar las píldoras activas, te llega el período (esto es el resultado de la baja en el nivel hormonal, como consecuencia de no estar tomando las hormonas). Otra posibilidad es que, las hormonas pueden ser depositadas en el cuerpo a través de un anillo insertado en la vagina, o un parche utilizado en la piel. El anillo o el parche se deja en ese lugar por tres semanas y se remueve en la cuarta. Tu período llega a los 2-4 días después de remover el parche o el anillo. Existe un debate entre las autoridades contemporáneas sobre cómo deberían calcular las vesatot las mujeres que usan anticonceptivos hormonales. Hay tres escuelas de pensamiento: Un enfoque es ignorar los anticonceptivos hormonales. Mantienes las vesatot usuales (generalmente la fecha hebrea, el intervalo y el día treinta). Otra opinión es considerar sólo los efectos de las hormonas. Inicialmente mantienes un veset extendido para todo el tiempo en que estás tendiente a sangrar; generalmente de 2 a 4 días después de haber parado de tomar las pastillas en ese mes. Si, por tres mese consecutivos, estableces un patrón de sangrado en un intervalo consistente después de parar de tomar las pastillas, has establecido un veset kavua. Por ejemplo, si siempre comienzas a sangrar en la noche, dos días después de la última píldora, observarás un veset kavúa en la noche, dos días después de tomar la última píldora. Otra forma de verlo comienza del siguiente modo (1): inicialmente observas las vesatot usuales. Pero si, por tres períodos consecutivos, comienzas a sangrar en un intervalo consistente después de haber parado de tomar las píldoras activas, entonces éste hecho determina tus futuras vesatot. Esto es similar al punto (2). Debes hacer una pregunta halájica específica acerca de cómo proceder en la práctica. Los enfoques halájicos también son relevantes cuando suspendes el uso de

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anticonceptivos hormonales y, en este momento también, se debe formular una pregunta. Esta información puede ser relevante si estás usando hormonas para evitar estar nidá en tu matrimonio (lo cual se abordará en Planeando tu boda) o para propósitos anticonceptivos (que será abordado en Nuestra salud).

Manteniendo un calendario
Las vesatot están basadas en el calendario hebreo, por lo tanto, necesitas tener uno a mano para poder calcularlas. Puedes comprar un calendario diseñado especialmente para vesatot o usar cualquier calendario hebreo. También es importante mantener una lista actualizada de las vesatot previas, así sabrás si has establecido un veset kavúa. También necesitas un recordatorio efectivo cuando un veset se esté aproximando. Muchas mujeres marcan las fechas relevantes en el calendario que usan para sus cálculos, o en sus agendas o Palm. Cómo mantener un calendario Cuando te llegue tu período, debes marcar con una X en la fecha hebrea apropiada e indicar si comenzaste a menstruar en el día o en la noche (ve la siguiente lección para guías en resolver situaciones dudosas). Es una buena idea hacer esto tan pronto como sea posible, así no se te olvida. Si no tienes un veset kavúa, debes calcular el iom hajodesh, la oná beinonit y la haflagá. El Iom hajodesh es fácil: Pasa al mes siguiente en el calendario, y marca el mismo día. Para la haflagá, necesitas contar el número de días desde tu período previo hasta el que tienes actualmente, y luego contar hacia delante el mismo número de días. No importa cómo lo haces mientras seas consistente. La oná beinonit es el Día 30 de tu ciclo (el día en que llegó tu período es el Día 1). Esto es siempre cuatro semanas y un día desde el comienzo de tu período. Por lo tanto, si tuviste tu período un miércoles, tu oná beinonit caerá un jueves cuatro semanas después. La oná beinonit es siempre ó la misma fecha que el iom hajodesh (después de un mes de 29 días), o un día antes (después de un mes de 30 días). Todas tus onot perishá serán observadas durante la misma oná (día o noche) como el comienzo del período anterior. Por lo tanto, si tu período más reciente comenzó en la noche, todas las tres onot perishá caerán de noche. Si estableciste un veset kavúa, sólo necesitas calcular tu veset kavúa. Si después llega tu período en un día diferente, seguirás el proceso explicado en el capítulo Desarraigando un veset kavúa.

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Si tienes un síntoma premenstrual distintivo, también lo debes indicar en tu calendario. Por ejemplo, puedes escribir “dolores fuertes antes del período, misma oná” o “dolor de espalda, dos onot antes del período”. Si encuentras que las mismas cosas pasan tres veces seguidas, consulta con un rabino acerca de cómo proceder. Si estás usando anticonceptivos hormonales, debes indicar la fecha y la oná en la cual tomaste la última píldora activa, removiste el parche, etc. También puedes usar tu calendario de veset para apuntar el día en que hiciste tu hefsek tahará y el día en que esperas ir a la mikve, para tener la seguridad de no confundirte. Debes comenzar a mantener este calendario de veset antes de tu matrimonio, para poder observar de forma apropiada las onot perishá una vez que estés casada. Hay programas de computación, como Vestot de Torah Software, diseñados para calcular vesatot. Úsalos si encuentras que te es de ayuda. Sólo recuerda que los computadores no son infalibles. Asegúrate de entender cómo funcionan las vesatot y qué costumbres mantienes, así podrás darte cuenta si ocurre algún error.

Determinando el comienzo de la menstruación
Al mantener tu calendario de vesatot, necesitas ser capaz de determinar la fecha y oná en la cual comenzó tu período. Muchas veces, esto es fácil de captar, pero también se pueden dar algunos casos extremos. Para las leyes de vesatot, el día comienza con la salida del sol y termina cuando este cae. El resto del tiempo, luego de la caída del sol, es considerado noche. Una pregunta común surge cuando no estás segura de si tu período comenzó en la noche o durante el día. En este tipo de situaciones, calculas las vesatot desde el momento en que descubriste que estabas sangrando, no desde el momento que crees pudo haber comenzado. Por ejemplo, te despiertas en la mañana, después de la salida del sol, y encuentras que estás menstruando. Marcas esta oná de día en tu calendario, incluso si estás casi segura de que tu período comenzó en la noche. Similarmente, si vas al baño justo después de la puesta del sol, y descubres que llegó tu período, marcarás una oná de noche en tu calendario, incluso si probablemente comenzó durante el día. Otra pregunta común tiene que ver con las manchas. Como hemos aprendido, las manchas te pueden convertir en nidá bajo ciertas circunstancias. Sin embargo, no calculamos las vesatot basándonos en las manchas. Por lo tanto, aún si una mancha te convierte en nidá, no afecta tu calendario de veset. Si tienes manchas por un día o dos justo antes de tu período, debes calcular tus vesatot desde el momento en que notaste un flujo continuo de sangre, no desde el momento en que empezaste a manchar. (Si no estás segura acerca de cuándo terminaron las manchas y se detuvo el sangrado, debes hacer una pregunta halájica específica. Este es el tipo de pregunta que haces una o dos veces cuando esta situación ocurre por primera vez. Después de un poco de experiencia, generalmente puedes resolverlo por ti misma). Dependiendo de las circunstancias, el manchado premenstrual es algunas veces considerado veset haguf.
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El sangramiento fuera del período afectará tu calendario de veset si es que éste fuera un “flujo”, pero no si es sólo un “goteo”. Para más aclaraciones sobre la distinción de manchas, por favor repasa la lección de manchas.

Sólo para kalot
Planes y preparaciones
Planeando tu boda Jupat nidá La mikve antes de tu matrimonio Las bedikot antes de tu matrimonio

El matrimonio
Costumbres pre-matrimoniales El matrimonio

La noche de bodas
Dam betulim (sangramiento himenal) Las razones tras el decreto de dam betulim (opcional) Fijando una jazaká

Repaso de la unidad
Resumen Preguntas

Esta unidad está dedicada a temas particularmente relevantes para ti como kalá. Abarcaremos el tema de la programación de tu boda (o la programación de tu ciclo menstrual para que calce con tu boda), la visita a la mikve antes de la boda, la ceremonia nupcial y la noche de bodas.

Planes y preparaciones
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Planeando tu boda Idealmente, podrás sumergirte en la mikve antes de tu boda. En general, es posible programar esto a través de un plan cuidadoso o con la ayuda de tratamientos hormonales. ¿En que momento de tu ciclo deberías casarte? Cuando tu período ha terminado, necesitarás realizarte un hefsek tahará, una examinación interna para confirmar que ya no estás sangrando. Al siguiente día, comenzarás a contar tus siete días limpios, durante los cuales continuarás verificando que ya no sangras. Al final de los sietes días, puedes sumergirte en la mikve. Esto significa que tu matrimonio debe realizarse por lo menos una semana después del momento en que esperas que tu sangramiento haya cesado. Es imposible predecir exactamente cuando te llegará el período o por cuánto tiempo durará. Por lo tanto, es mejor calcular cuándo piensas que puedes ir a la mikve y fijar la fecha de la boda un poco más tarde para dar espacio a situaciones inesperadas. Si te estás casando por primera vez, te convertirás en nidá después de la primera relación marital, debido al sangrado del himen (dam betulim). Por lo tanto, es conveniente tratar de planear tu boda un poco antes de que comience tu período, así tu menstruación coincidirá con la separación inicial. Pero recuerda que las parejas no siempre logran una relación completa en su primera noche, debido a la fatiga o a la falta de experiencia. Más aún, no puedes predecir exactamente cuándo menstruarás. Por lo tanto, es acertado dejar un margen de varios días después de tu matrimonio antes de que llegue tu período. Métodos para planear Si tienes un ciclo muy regular y estás planeando un compromiso corto, puedes elegir una fecha de matrimonio cuando esperes estar tehorá. Este método es completamente natural y funciona para muchas kalot. Pero puede ser difícil encontrar una fecha que se ajuste a los requerimientos, y la excitación y el stress que circundan una boda pueden llevarte a un ciclo irregular. Por lo tanto, muchas novias toman hormonas para regular sus ciclos, incluso si menstrúan regularmente. Las hormonas deben ser usadas sólo bajo prescripción médica de tu ginecólogo o doctor de cabecera. El doctor debe entender que todo sangramiento debe parar por lo menos 8 a 9 días antes de la boda, para que puedas contar siete días limpios y sumergirte a tiempo. Si tu doctor no está familiarizado con consideraciones halájicas, o tienes ciertas reservas sobre recetar hormonas, por razones religiosas, puedes referirlo a www.jewishwomenhealth.org, nuestro sitio web de salud profesional. Hay básicamente dos enfoques. Uno es usar píldoras anticoncepivas (las cuales no que presentan problemas halájicos cuando no se usan para evitar un embarazo). Si es posible, deberías comenzar con unos tres meses de anticipación, para que cualquier sangramiento extraño a causa de las píldoras, sea controlado antes del matrimonio. De

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forma alternativa, existe la progesterona, que puede ser usada para retrasar la menstruación por unos días. Ni el método “natural” ni las hormonas pueden garantizar completamente que estarás tehorá en tu boda. La decisión de usar hormonas es personal, basada en la regularidad de tu ciclo, el momento de tu matrimonio, tu historial médico y tus propias preferencias. Esperamos que todo funcione bien para ti. Jupat nidá Esperamos que todo te salga bien. Pero pueden aparecer algunos problemas, incluso con la mejor de las preparaciones, y algunas veces sucede que la novia está nidá el día de su boda. A esta situación se la denomina jupat nidá. En este caso, la boda es completamente válida. El mesader kidushin (el rabino que oficia) debe ser informado, ya que la necesidad de observar las harjakot lleva a un par de pequeños cambios en la ceremonia nupcial. Estos cambios se hacen de forma muy discreta, así, sólo un par de participantes se dan cuenta de la situación. La pareja no podrá consumar su matrimonio hasta que ella sea capaz de sumergirse en la mikve y deben observar todas las restricciones (harjakot) concernientes a no tocarse, etc., aplicables a una nidá regular. Más aún, a los recién casados no se los puede dejar a solas (ijud), particularmente esa noche. Normalmente, un esposo y su mujer pueden estar a solas cuando su esposa está nidá; sin embargo, este no es el caso, ya que no han tenido relaciones aún y es más difícil resistirse a la tentación. La forma de manejar esta situación depende de las circunstancias individuales de la pareja. Hay un número de soluciones posibles, pasando desde dormir en diferentes casas hasta estar en el mismo hogar pero teniendo un niño – de entre seis a nueve años de edad - con ellos, o estando bajo el mismo techo con acompañantes adultos pendientes de la situación (posiblemente padres o hermanos/as). Dado que las halajot son sensitivas y complejas, es esencial para cada pareja en esta situación, consultar con un rabino directamente. Una jupat nidá puede ser emocionalmente agotadora. Pero si esto pasa, por favor trata de ponerlo en perspectiva, más allá de las dificultades que implica. Baruj Hashem, ya encontraste a tu jatán y pasarán juntos el resto de sus vidas, recuperando el tiempo perdido. No dejes que los desafíos de corto plazo ensombrezcan tu simjá, la cual debe mantenerse constante. La mikve antes de tu matrimonio Debes realizarte un hefsek tahará, contar los shivá nekiím y sumergirte en la mikve antes de tu matrimonio. El proceso es, básicamente, el mismo que seguirás después de estar casada, con algunas diferencias mínimas. En esta unidad, destacaremos las consideraciones especiales que se le aplican a una kalá (novia). ¿Por qué una kalá va a la mikve?
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Una mujer esta nidá desde el momento en que menstrúa hasta que va a la mikve. Las mujeres solteras no usan la mikve, por lo tanto la mayoría de las kalot están nidá desde menstruaciones previas. Esto es válido incluso para una novia que no ha tenido su período en años. Hay una razón adicional para que la kalá vaya a la mikve. Hay una preocupación halájica de que una novia pueda estar sangrando debido a la anticipación y nerviosismo por su pronta boda. El término para esto es dam jimud. Dado que este sangramiento puede ser tan pequeño que puede pasar inadvertido, los rabinos decretaron que ella está nidá aún si no nota ningún sangramiento. Por lo tanto, cada novia, incluso si ha pasado el comienzo de la menopausia, debe contar siete días limpios y sumergirse en la mikve en un período breve antes de su matrimonio. Incluso una mujer que estuvo casada, y que no ha experimentado sangramientos después de su última inmersión, debe contar siete días limpios y sumergirse debido a que esto es un decreto. ¿Cuándo va la kalá a la mikve? Debido a la preocupación sobre dam jimud, debes ir a la mikve lo más cerca posible de tu boda. El momento ideal para la inmersión es la noche antes del matrimonio. Si es difícil o poco conveniente (necesitas tener un buen dormir esa noche, o ya tendrás tus uñas pintadas, o necesitas recibir familiares que vienen de visita), puedes ir a la mikve hasta cuatro días antes de la boda (por ej., si tu matrimonio será el domingo en la noche, puedes ir el día miércoles en la noche). Si aún esto es un problema técnico (te casarás en una ciudad que se encuentra lejos de una mikve), entonces es permisible sumergirse aún antes. En algunas comunidades, la costumbre para la kalá es sumergirse durante el día, antes de que las mujeres casadas lleguen a la mikve. De acuerdo a algunas opiniones halájicas, una novia que se sumerge más temprano que en la noche antes de su boda, necesita hacerse una bediká en cada día intermedio para asegurarse de que no ha existido un dam jimud. De acuerdo a otras opiniones, no necesitas hacerte bedikot extras mientras te hayas sumergido dentro de los cuatro días anteriores a tu boda. Deberías de conversar con el rabino a cargo de tu matrimonio, con tu madrijat kalá, o con nosotros, para determinar qué opinión seguir. Las novias reciben un tratamiento especial en la mikve. Llama con anticipación y diles que eres una kalá. A menudo, a la kalá la acompaña su madre o profesora, y/o una amiga; algunas comunidades celebran la tevilá pre-matrimonio con un gran grupo de amigas y familiares. Tevilá en el día de la boda Aprendimos que no podrías sumergirte hasta la noche siguiente del término de tus shivá nekiím. Pero si esto significa sumergirte en la noche de tu boda, puedes ir a la mikve en el día de tu matrimonio. Por ejemplo, si no puedes obtener un hefsek tahará limpio hasta el día domingo en la tarde, y te casarás al siguiente domingo en la tarde, harás tu
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bediká final el domingo en la mañana (el día número siete de los shivá nekiím), irás a la mikve durante ese día, y luego te casarás. Tú y tu jatán no pueden estar solos hasta después que oscurezca ese domingo en la noche. Si esto pasa, los detalles y arreglos deben ser discutidos con el rabino. Planeando el hefsek tahará Toma unos pocos minutos, ahora o más adelante, para pensar sobre cuándo irás a la mikve antes de tu boda. Tu hefsek tahará será una semana antes de esa noche (por ej., irás a la mikve el día lunes en la noche, tu hefsek será el lunes anterior en la tarde). Probablemente estarás bastante ocupada esa semana, así que anota la fecha para tu hefsek en tu calendario y/o agenda, así no lo olvidarás. Una vez que estés casada y con más experiencia, un hefsek te tomará sólo unos minutos y podrá ser realizado en cualquier parte donde puedas lavarte. Pero, dado que este es tu primer hefsek, es una buena idea dejarte un tiempo aparte en tu agenda, así te sentirás más relajada y con menos apuro. También es una buena idea hacerte tu hefsek unos días antes (por ej., domingo o lunes en la tarde para una inmersión el día martes en la noche). De esta forma, si te olvidas o si algo no va muy bien, puedes intentarlo otra vez al día siguiente. Si todo va bien, terminarás tus shivá nekiím un día o dos antes, lo que no representa problema alguno.

Las bedikot antes de tu matrimonio
¿Cómo debe hacerse bedikot una kalá? Necesitarás hacerte un hefsek tahará y las bedikot de los shivá nekiim antes de tu boda. Esto es posible de hacer, incluso con un himen intacto. El himen es una membrana que se encuentra dentro de la apertura de la vagina. Tiene un orificio, que permite que salga la sangre menstrual y que generalmente es suficientemente grande como para acomodar un tampón delgado. Es, en cierta forma, elástico. Por lo tanto, puedes realizarte bedikot cuidadosamente antes de tu matrimonio, sin romper el himen. Estas bedikot deben ser hechas con cuidado y no necesitarás penetrar tan profundo como con las que se hacen después de casada. La mayoría de las mujeres son capaces de insertar por lo menos un dedo hasta el primer nudillo, y rotarlo cuidadosamente para chequear los pliegues. Es importante recorder que el canal vaginal está compuesto de músculos que pueden ser contraídos y relajados. La ansiedad provoca que lo músculos se tensen y de ese modo la apertura se hace más angosta. Estar relajada permite que el canal se mantenga abierto. Por lo tanto, las técnicas para aumentar la relajación (ej., respirar profundo, escuchar música, pensar cosas que te calmen) te puede ayudar a que las bedikot te resulten mucho más fáciles.Acostumbrarse a la realización de bedikot de manera confortale toma tiempo. Las mujeres que han utilizado tampones en el pasado, encuentran más fácil la realización de bedikot, ya que el procedimiento es similar. Si nunca has usado un tampón, te recomendamos que practiques la realización de bedikot un ciclo o dos previos al que va a contar para tu matrimonio. Esta práctica te ayudará a sentirte más relajada y cómoda cuando lo tengas que hacer en realidad.
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Si las bedikot te resultan difíciles o dolorosas, debes hacer una pregunta halájica acerca de utilizar algún lubricante como KY en gel. Si tienes dificultades para hacerte el moj dajuk previo a tu boda, éste se puede omitir. ¿Qué ocurre si encuentras sangre durante tus shivá nekiim? Si encuentras sangre en una bediká o en tu ropa interior mientras estás contando los shivá nekiim previos a tu matrimonio, no debes asumir que tendrás una jupat nidá. Cualquier mancha o bediká problemática debe ser evaluada por un rabino. Asegúrate que el rabino sepa cuándo te casarás. Él analizará la situación cuidadosamente para determinar si existe alguna posibilidad de lenidad o no (kulot). Si no te sientes cómoda de tener que hablarle tú misma al rabino, tu madrijat kalá podrá ayudarte. Si no tienes madrijat kalá, o si ella no puede, puedes hablar con la esposa del rabino (o con una yoetzet halajá, si hay alguna dentro de tu área). Si no existe nadie en tu comunidad con quien puedas tocar el tema, o si tu pregunta no se relaciona con una bediká o mancha, puedes contactarte con nosotras. Aún si encuentras una mancha que no invalida tus siete días limpios (por ej., una mancha más chica que un dima en un calzón), debes hacer una pregunta halájica específica de inmediato. Un rabino podría aconsejarte reducir la cantidad de bedikot para evitar problemas más severos. Si hallas sangre en una bediká antes de tu matrimonio, y sospechas que tal vez se te rompió el himen o que éste se estiró, debes mencionar esto cuando hagas tu pregunta. El sangramiento himenal (fuera del contexto de las relaciones maritales, cuando está sujeto a las leyes de dam betulim) se considera dam maká (sangramiento a causa de un trauma) y no te convierte en nidá.

El Matrimonio
Costumbres pre-matrimoniales Existe una variedad infinita de costumbres y tradiciones pre-matrimoniales dentro de las comunidades judías. Es importante que cada pareja siga sus propios minaguim, y que consulten con una autoridad halájica cuando hay preguntas. A continuación, resumiremos algunas de las costumbres más comunes. En algunas comunidades ashkenazim, existe una costumbre para la pareja de no verse entre ellos durante la semana anterior al matrimonio. En muchas comunidades, las parejas se siguen comunicando telefónicamente, vía mail, etc. Otro minag que practican en ciertas comunidades es que el jatán y la kalá ayunan el día de su boda. Esto los ayuda a enfocarse en la teshuvá e introspección, ya que comienzan su vida como una pareja casada. Después de la jupá cortan el ayuno juntos. Este ayuno es una costumbre, no una obligación halájica. Por supuesto que está permitido cepillarse los dientes (y es recomendable). Si, a causa del ayuno, sólo ayuna el jatán. En rosh jodesh, y otros días en los que se omite tajanun, no se debe ayunar.
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Ya sea que ayunes o no, existe una costumbre tanto para el jatán como para la kalá de incluir el vidui (confesión) de Iom Kipur en la amidá de minjá antes del matrimonio. Esto es similar a la minjá de erev Iom Kipur. Generalmente, el día de tu matrimonio puede ser una especie de acto de balance. Sin duda alguna estarás ocupada con las preparaciones finales, dándole la bienvenida a amigos y familiares, y con los detalles de último momento. Asegúrate de dejarte un tiempo y espacio para poder rezar y reflexionar. También es importante estar bien descansada; duerme lo suficiente la noche anterior, o encuentra un momento durante el día para descansar o tomarte una siesta. El matrimonio En esta lección, describiremos los principios halájicos básicos resaltando la ceremonia nupcial. Dos eventos halájicos separados suceden en el matrimonio judío: erusin (el compromiso) y nisuín (el matrimonio). Antiguamente, estas fases se separaban hasta un año, pero en la actualidad se realizan en el mismo momento. Erusin De acuerdo a la ley de la Torá, el erusin (comúnmente llamado kidushín) requiere de tres elementos: Una declaración o implicación clara departe del jatán en la que dice que quiere hacer un acto de compromiso. El compromiso en sí mismo. Al menos dos testigos legítimos (edim). El método de compromiso actual es que el jatán le entrega un anillo a la kalá, el cual es una cosa de valor monetario. Para asegurarse que es su valor no esta sujeto a una disputa, el anillo generalmente es una alianza de oro simple sin piedras preciosas. Debe ser propiedad del jatán, quien lo pone en el dedo de la kalá en presencia de los dos testigos y declara, “Harei at mekudeshet li k'dat Moshe v'Israel (Mira, te desposo de acuerdo a la ley de Moisés e Israel)”. La kalá debe tener en mente aceptar el compromiso. De acuerdo a la ley rabínica o costumbre, existen otros tres requerimientos para el erusín: Se recita una brajá sobre el erusín. Generalmente a esta brajá le precede una brajá sobre una copa de vino. La ceremonia es llevada a cabo en presencia de un minián para asegurarse que es de conocimiento público. Un rabino oficia la ceremonia (mesader kidushín).
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Sin embargo, el matrimonio es valido aún sin estas tres condiciones. Después del erusín, la pareja está comprometida exclusivamente entre sí y necesitarían un get (contrato de divorcio) para terminar la relación. Sin embargo, todavía no viven juntos, y no pueden tener relaciones íntimas. Hoy en día, esta fase del matrimonio se realiza sólo con unos minutos de anticipación, ya que el erusín es seguido inmediatamente por el nisuín. Nisuín El matrimonio (nisuín) es el acto que realiza el marido tomando a su mujer dentro de su familia. Esto es simbolizado por la “jupá”. Existen diferentes opiniones dentro de los rishonim (autoridades medievales) acerca de qué es la jupá exactamente. La presente ceremonia incorpora todas las opiniones. La kalá sale dentro de una multitud de personas, y se pone un toldo sobre las cabezas del jatán y la kalá. En las bodas ashkenazíes, al terminar la ceremonia la pareja se dirige a un lugar privado (ijud) por un período de tiempo breve, antes de la comida festiva. Los sefaradim completan el requisito de ijud cuando la pareja está junta en privado después del matrimonio. Otro requisito de nisuín es la ketuvá, o contrato matrimonial. Este documento detalla las obligaciones del marido hacia su esposa, y es una condición necesaria para que a ellos se les permita vivir juntos. En caso que este documento se pierda, se debe escribir uno nuevo de inmediato. La ketuvá es generalmente leída en voz alta en la ceremonia entre erusín y nisuín con el fin de separar las dos fases. El nisuín toma lugar en presencia de un minián y tiene sus seis brajot propias conocidas como bircat jatanim (las bendiciones de los novios). Estas bendiciones, también, son precedidas por una brajá sobre una copa de vino, de un total de siete, conocidas como las sheva brajot. También hay muchas halajot y costumbres adicionales que se observan en los matrimonios y durante la semana subsiguiente de la celebración (sheva brajot). Éstas varían dentro de las diferentes comunidades judías. Es recomendable para ti, tu jatán, y tu familia discutir con el mesader kidushín con anterioridad. También puedes querer leer el libro Made in Heaven (Desde El Cielo), del Rab Aryeh Kaplan; es una guía detallada de las leyes y tradiciones de los matrimonios judíos.

La Noche de Bodas
Dam betulim (sangramiento himenal) Esta lección trata acerca de las implicaciones halájicas del sangramiento de la primera vez que tienes relaciones con tu marido. Estas halajot se aplican si te estás casando por primera vez y no has tenido jamás relaciones sexuales. Si te removieron el himen o está roto sin que hayas tenido relaciones (sea vía un procedimiento médico o una lesión), halájicamente sigues siendo betulá (virgen). Debes hacer una pregunta halájica específica para determinar si será necesario observar las halajot de dam betulim o no.
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Durante la primera relación marital, el himen se estira hacia los lados y puede rasgarse ligeramente, conllevando al sangramiento. No todas las mujeres sangran, sin embargo, la ausencia de sangramiento, no indica que no haya existido himen. El término halájico para el sangrado himenal es dam betulim (sangre de la virginidad). Claramente, el dam betulim no es un sangramiento uterino y normalmente se considera dam maká (sangramiento por una herida), el cual no te convierte en nidá. Sin embargo, nuestros rabinos decretaron que cada kalá se convierte en nidá la primera vez que ésta tiene relaciones, incluso si no ha notado sangramiento alguno. Discutiremos las razones para este decreto en la siguiente lección. La experiencia inicial con la intimidad, será diferente para cada pareja (esto será abordado de forma más completa en Intimidad). La penetración puede ser parcial o completa, y el sangramiento himenal puede o no ocurrir. Si se vio sangre, aún si la relación no se completó normalmente (por ejemplo, hubo una penetración parcial solamente), estás nidá. Si hubo una penetración completa, aún si no viste sangre, está nidá. Si no se vio sangre, y no has completado la relación normalmente o no estás segura de si lo hiciste o no, debes contactar a un rabino para clarificar cómo proceder. En esta situación, probablemente será más cómo que tu marido hable con el rabino; sin embargo, debes estar disponible para proveer información que pudiera ser necesitada. Deberías completar la primera relación normalmente y sin apuros, incluso si ha comenzado el dam betulim. Inmediatamente después de la retirada, deben separarse y observar las leyes de nidá. Esto significa que necesitarán separar sus camas y que deberás usar ropa de dormir modesta para la segunda parte de la noche. No toda kalá experimenta dam betulim la primera noche. Si estás usando hormonas para regular tu ciclo, probablemente comenzarás a sangrar dentro de los primeros días después de tomar la última píldora. Este sangramiento te convierte en nidá. Obviamente, no quieres convertirte en nidá antes de haber tenido relaciones. Por lo tanto, es importante continuar tomando las píldoras hasta convertirte en nidá por dam betulim. Es completamente natural, normal y permisible encontrar esta halajá difícil. Tal vez te ayude recordar que esta fase inicial, frustrante a veces, es realmente corta, considerando que es parte de una larga vida de matrimonio. O puedes tomarlo como una oportunidad que se da una vez en la vida, para que tú y tu jatán superen sus instintos y deseos naturales, por medio de la observancia de una de las demandas más difíciles de la halajá. Al encontrarse con este desafío, juntos, están construyendo las bases firmes para un matrimonio fuerte y sano. Si estás nidá debido a dam betulim, debes esperar sólo cuatro días (no cinco) para comenzar a contar los shivá nekiím.

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Puede llegarte el periodo antes de que vayas a la mikve. Dependiendo del momento, esto puede implicar un intervalo relativamente largo antes de sumergirte. (En este caso, en teoría deberías contar cinco días mínimo si esta es la costumbre en tu comunidad. En la práctica, la mínima cantidad de días comienzan tan pronto como te conviertas en nidá por dam betulim, por lo tanto esto es relevante sólo si tu periodo te llega ese mismo día mas tarde.) Todas las leyes de nidá se aplican cuando la causa de esto fue dam betulim, salvo una excepción; pueden sentarse o acostarse en la cama del otro con la condición de que no estén ambos en la misma cama al mismo tiempo. Algunas kalot experimentan sangramiento himenal las primeras dos o tres veces que tienen relaciones. No debes chequear sangramiento después de la primera vez, pero en caso de encontrar sangre, eres considerada nuevamente nidá. Debes contar un mínimo de cuatro días y siete días limpios y sumergirte en la mikve. Esto puede ser ciertamente frustrante, pero no dura para siempre. Si experimentas sangramiento himenal después de la segunda vez que tienes relaciones, debes consultar a tu doctor. Médicamente, esta es una situación normal pero es posible de aliviarla. Algunas mujeres piden hora al doctor después de sangrar en su primera relación sexual, para prevenir sangramientos después de la segunda. Si no has visto al ginecólogo antes de casarte, éste puede ser un buen momento para que lo hagas. Si tienes relaciones al menos una vez, ya sea sin sangramiento o incomodidades, y luego en otra ocasión que tienes relaciones encuentras sangre, debes hacer una consulta halájica específica sin demora. Las razones tras el decreto de dam betulim (opcional) Estudiamos que el sangramiento producido por una herida en la vagina es llamado dam maká y no te convierte en nidá. Sangramiento himenal es ciertamente dam maka. Sin embargo, los Rabinos decretaron que una novia se vuelve nidá luego de sufrir sangramiento himenal. En esta lección, discutiremos la razón tras este decreto. Comenzaremos discutiendo el caso normal de dam maká – sangramiento vaginal producto de una herida o lesión. En tal caso, no hay manera de tener certeza absoluta de que toda la sangre proviene de la herida. Es posible que haya ocurrido simultáneamente sangramiento uterino y haya erróneamente sido atribuido al accidente. Sin embargo, somos menos estrictos en este caso y nos apoyamos en la probabilidad de que la sangre provenga de la herida. Si fuésemos estrictos, una mujer con una herida crónica o de largo plazo que causa sangramiento vaginal jamás podría volverse tehorá. Dam betulim, por otro lado, ocurre tan solo una vez. La separación puede ser frustrante, pero será temporal y no pondrá en peligro el matrimonio. Por lo tanto, no tenemos la necesidad de aplicar esta lenidad que se aplica normalmente en casos de dam maka. Más aún, los deseos de los recién casados son especialmente intensos. Inclusive cuando hay una buena razón para creer que la sangre pueda ser uterina, la pareja puede verse seriamente tentada a atribuir la sangre a dam betulim.
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Por esta razón, los Rabinos decretaron que la pareja debe separarse después de experimentar dam betulim. Algunas kalot no notan sangramiento alguno después de la primera relación. Estas mujeres también deben separarse después de la primera penetración completa. Dado que el sangramiento himenal es de común ocurrencia, y pequeñas cantidades de sangre fácilmente pueden esconderse con el semen, los Rabinos decretaron que todas las parejas se separen después de la primera relación aunque no hayan notado sangramiento alguno. Fijando una jazaká Si no tienes un veset kavúa, no sabemos con exactitud qué es lo que desencadena tu período. Por lo tanto, existe una preocupación halájica acerca de que tú podrías menstruar debido a las relaciones íntimas. A este fenómeno, el cual es extremadamente poco común y casi siempre tratable, se lo conoce como roá mejamat tashmish. En caso de que esto ocurriera consistentemente para siempre, la pareja no podría tener relaciones físicas y el matrimonio se tendría que disolver. Para aminorar la preocupación acerca de roá mejamat tashmish, muchos poskim recomiendan que una novia sin un veset kavúa fije una jazaká (presunción halájica) que las relaciones maritales con su marido no le producen sangramiento. Otras autoridades no exigen este procedimiento a menos que la pareja haya encontrado sangre inmediatamente después de haber tenido relaciones. Tú y tu marido le deben preguntarle a un rabino cómo proceder. La jazaká es establecida del siguiente modo. En tres ocaciones, te realizas una bediká antes de tener relaciones íntimas. A continuación de las mismas, te realizas otra bediká y tu marido se limpia a sí mismo con una tela de bediká para chequear si es que hay sangre. Si sigues este procedimiento tres veces seguidas sin encontrar sangre, habrás establecido una jazaká que las relaciones maritales no te provocan sangramiento. El propósito de estas bedikot es chequear un posible sangramiento uterino, no el sangramiento del himen. Por ende, no debes comenzar con esta serie de bedikot hasta que estés segura que ya no hay más rastros del dam betulim. Debes esperar hasta que las relaciones íntimas sean algo completamente cómodo – tanto física como emocionalmente. Esta jazaká se le aplica específicamente a una mujer sin un veset kavúa, quien está propensa a sangrar en cualquier momento. Por lo tanto, no debes realizarte estas bedikot en aquellas etapas de tu vida en las que no esperas menstruar. Esto incluye: Si tienes un veset kavúa, ya sea natural o inducido hormonalmente. Si estás utilizando anticonceptivos hormonales (mientras estás tomando las píldoras activas, o cuando el anillo o parche están insertados) Si halájicamente eres considerada mesuleket damim (amenorreica – que no esperas menstruar). Esto tiene valor si estás embarazada (meuberet) o amamantando
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(meineket). (De acuerdo a algunas autoridades, para este propósito, eres considerada meineket por dos años después del parto, ya sea que estés amamantando realmente o no. De acuerdo a otros, eres considerada meineket sólo hasta que vuelvas al ciclo menstrual regular después del parto). Más aún, la mayoría de las mujeres sin un veset kavúa tienen algún tipo de patrón predicable. Normalmente, sabes que no te va a llegar el período hasta que pase cierto intervalo desde tu período anterior. Por ejemplo, puedes saber que nunca menstrúas antes del día 24 de tu ciclo. A esto se lo denomina un veset jatzi kavúa, un patrón semiestablecido. Si tienes dicho patrón, te realizarás las bedikot antes y después de las relaciones maritales sólo en aquellos días en los que podrías llegar a menstruar, desde el 24 en adelante. (Por supuesto que te abstendrás de tener relaciones matrimoniales aquellos días en los que halájicamente estás más propensa a menstruar – onot perishá – y las bedikot no son relevantes). Sin embargo, antes del día 24 serás similar a una mujer con veset kavúa. Se supone que no vas a menstruar y estás exenta de las bedikot.

En la práctica, de hecho, muchas parejas no se realizan estas bedikot. Este es un caso típico: Una kalá comienza a tomar pastillas de control natal unos meses antes de su matrimonio para regular su ciclo. Ella establece un veset kavúa sobre su píldora. Poco tiempo después deja las píldoras y queda embarazada. Cuando su hijo ya tiene 2 años, otra vez queda embarazada. En el momento en que su hijo cumple 2, nuevamente retoma el anticonceptivo. Y así sucesivamente. Una mujer puede pasar años alternando entre los embarazos, el amamantamiento y los anticonceptivos hormonales sin nunca haber tenido que hacerse estas bedikot. Si alguna vez encuentras sangre después de haber tenido relaciones – ya sea cuando te realizas estas bedikot o en cualquier otra ocasión – debes consultarlo con un rabino lo antes posible. Casi siempre se pueden resolver tales situaciones; sin embargo, retrazarse al preguntar estas cosas podría hacer halájicamente al problema mucho más complicado.

Repaso de la Unidad Resumen
Este es un breve resumen de los puntos que cubrimos en esta unidad. Puedes encontrar más detalles y explicaciones en las lecciones que ya has completado. Como siempre, por favor contáctanos ante cualquier duda. En el mejor de los casos estarás tehorá para tu matrimonio. Puede programar tu boda para una fecha en la que calculas que estarás tehorá, o puedes optar por utilizar hormonas para ajustar tu ciclo. Ningún método está 100% garantizado. Pase lo que pase, el día de tu boda será el alegre comienzo de una vida juntos de felicidad.
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Antes de tu boda, necesitarás realizarte un hefsek tahará, contar shivá nekiim y sumergirte en la mikve. El procedimiento es básicamente el mismo que deberás de realizar después de casarte. Sin embargo, tus bedikot no tienen que penetrar tan profundamente. La mayoría de las mujeres pueden insertar un dedo hasta el primer nudillo y rotarlo cuidadosamente para revisar todas las hendeduras. Deberás de conversar con tu profesora de kalot si será conveniente realizarte un moj dajuk antes de tu boda o no. Si hallas cualquier tipo de dificultades durante este proceso, especialmente si estás goteando, asegúrate de realizar la pregunta halájica específica lo antes posible. Nunca asumas que será inevitable tener una jupat nidá– a menudo se pueden encontrar soluciones. Idealmente, debes ir a la mikve una noche antes de tu boda. Es correcto sumergirse hasta cuatro días antes del matrimonio. Las mikvaot generalmente hacen arreglos especiales para kalot, así que llama antes de ir para hacer una cita. El himen generalmente se estira o desgarra la primera vez que la mujer tiene relaciones sexuales, a veces haciendo que la mujer sangre. Te convertirás en nidá la primera vez que tengas relaciones ya sea que haya una penetración completa o que sangres. A veces, cuando no hay ni sangramiento ni una penetración total (o estás insegura de si la penetración fue total o no), se debe hacer una pregunta halájica. Se deben completar las relaciones normalmente; después de la separación deben separarse por completo y observar las leyes de nidá. Cuentas un mínimo de cuatro días (incluso si eres ashkenazí), los shivá nekiim y luego te sumerges en la mikve. No necesitas revisar si tienes dam betulim en las ocasiones subsecuentes, pero si encuentras sangre nuevamente estarás nidá.

Unidad de repaso
Pregunta 1. ¿Cuál es la mejor manera de evitar estar nidá el día de tu matrimonio? La respuesta correcta es (d). Puedes optar por usar hormonas para regular tu ciclo, o planear tu boda para que sea un día que calculas estar tehorá. Dependerá de tu preferencia, la regularidad de tu ciclo y la duración de tu compromiso. (a) Puedes haber comenzado a usar anticonceptivos hormonales, bajo la guía de un médico, alrededor de tres ciclos antes de casarte. Esta es una de las respuestas correctas. Está halajicamente permitido y funciona bien para muchas mujeres. (b) Podrías planear la fecha de tu boda para que sea en un momento en el que calculas que estarás tehorá, basándote en tus patrones de menstruación previos. Esta es una de las respuestas correctas. Puede funcionar bien si tu ciclo es regular y tu compromiso es corto, o si no puedes - o prefieres abstenerte de – usar hormonas.

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(c) Deberías usar ropa interior de color antes de tu boda. La ropa interior de color no te ayudará si te llega el período en un mal momento. Pero deberías usar ropa interior de color al terminar tus shivá nekiim, para evitar convertirte en nidá mediante manchas claras. Si existe cualquier signo de manchas, debes realizar una pregunta halájica de forma inmediata. Pregunta 2. ¿Cómo debes realizarte las bedikot antes de la boda? La respuesta correcta es la (b). Debes insertar el pañito de bediká suavemente siempre y cuando sea cómodo, midiendo aproximadamente un nudillo, y rotarlo para revisar todos los pliegues. (a) Pasarte el pañito de bediká externamente es suficiente. Tan solo pasar el pañito externamente no es suficiente – una bediká debe ser por lo menos un tanto interna. (c) Debes insertar el pañito de bediká profundo dentro de la vagina y rotarlo para revisar los pliegues. Este es el procedimiento correcto para realizarte bedikot después de que te casaste. Pero, como una kalá, no deberías intentar revisarte de manera más profunda de lo que te resulta cómodo. (d) Debes utilizar un tampón como bediká. Los tampones no se deben usar como bedikot porque no se pueden maniobrar dentro de los pliegues. Pero es buena idea practicar utilizando tampones un tiempo antes de casarte así te sentirás más cómoda y familiar con tu cuerpo. Pregunta 3. ¿Por qué el jatán le entrega un anillo a la kalá? La respuesta correcta es la (c). El anillo es un artículo de valor monetario, el cual el jatán le entrega a la kalá como un acto de compromiso (erusin). (a) La entrega del anillo es un gesto simbólico de amor. El significado principal de la entrega del anillo es, en realidad, halájico. Cuando el jatán le da el anillo, y la kalá lo acepta, se comprometen. (b) El acto de la entrega del anillo significa que el jatán está trayendo a su kalá dentro de su hogar (nisuín). La entrega del anillo es la primera etapa del matrimonio, erusín. Nisuín es la segunda etapa, la cual se lleva a cabo con las sheva berajot bajo la jupá y representa al jatán entrando a la kalá a su hogar. (d) El jatán le entrega a la kalá una argolla simple de oro sin joyas para manifestar el duelo por la pérdida del Templo en Jerusalén. Usamos una argolla simple de oro para asegurarnos que no hay confusión alguna sobre el valor del anillo. Existen otras costumbres durante el matrimonio que nos sirven para recordar que nuestra alegría no puede ser total en un momento en el que el Templo ha sido destruido. Estas incluyen la ruptura de la copa y la recitación del versículo “Si te olvidara Jerusalén” ("Im eshkajej Yerushalim"). Pregunta 4. ¿Cuándo te conviertes nidá a causa del dam betulim?

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La respuesta correcta es la (c). Te conviertes en nidá a causa del dam betulim la primera vez que hay una penetración total (incluso sin sangramiento), o si hay sangramiento del himen (incluso con una penetración parcial). (a) La primera vez que hay una penetración total. Esta es una de las respuestas correctas – te vuelves nidá ya sea que haya habido una penetración total o que tengas sangramiento del himen. (b) Al experimentar sangramiento del himen con las relaciones sexuales. Esta es una de las respuestas correctas – te vuelves nidá ya sea que haya habido una penetración total o que tengas sangramiento del himen. (d) Ambas (a) y (b) – solamente si hay una penetración total y al mismo tiempo sangramiento del himen. Esta respuesta es incorrecta; te vuelves nidá a causa del dam betulim ya sea que la primera vez haya una penetración total (incluso sin sangrar), o si hay sangramiento (incluso con una penetración parcial).

Vida matrimonial
Shalom bait
Introducción al shalom bait (armonía matrimonial) Los pequeños detalles cuentan Mitzvot bein adam lejaveró (mitzvot interpersonales) Comunicación Conflicto Suegros y finanzas

Intimidad
Introducción a la intimidad Un enfoque conceptual a la sexualidad La mitzvá de oná Halajot de las relaciones maritales Anatomía y fisiología sexual
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Nuestra salud
Planificación familiar en la halajá Métodos anticoneptivos Procedimientos ginecológicos

Nuestras vidas
El ciclo de vida reproductiva Concepción Embarazo Parto Amamantamiento Menopausia

Conclusión
Palabras de despedida

Hemos concluido con la mayoría del material halájico que necesitarás saber para casarte y cumplir con la mitzvá de taharat hamishpajá. Esta última unidad del curso presenta un vistazo de la información halájica, médica y filosófica que será relevante una vez que te hayas casado. Nos enfocaremos en tres áreas principales: shalom bait (armonía matrimonial), intimidad marital y la salud de la mujer.

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SHALOM BAIT
Introducción al shalom bait (armonía matrimonial)
Aunque hasta ahora hayas estado haciendo este curso sola hasta ahora, tú y tu jatán deberían de leer la sección de Shalom bait juntos. Las palabras que presentaremos a continuación están dirigidas a ambos dos. Al fijar un marco para discutir este tipo de temas, estarán estableciendo un pilar para el éxito. La bendición tradicional que se le da a una pareja de recién casados es que tengan el mérito de “livnot bait ne’emán b’Israel”, construir un hogar. La analogía del matrimonio a la de la construcción de un hogar es muy apropiada. Una casa se puede mantener en pie por muchos años, si ésta fue construida con una base fuerte y si constantemente se invierte trabajo para mantenerla. Esto también se aplica en un matrimonio. El amor y la atracción entre tú y tu jatán será la fundación sobre la cuál construirán su relación. El crecimiento y fortalecimiento ulterior de la relación depende de ambos. Obviamente, unas pocas lecciones no pueden cubrir cada aspecto del éxito dentro del matrimonio. Tampoco todas las sugerencias son apropiadas para todas las parejas. Esto es simplemente el comienzo. Más aún, casi todos los dueños de casa necesitan obtener asistencia ocasionalmente cuando algo no funciona en la casa. De manera similar, ustedes no podrán resolver todos los problemas solos. No hay que tener vergüenza de pedir la ayuda de otros. (Si la tensión entre ustedes ha llegado al nivel de amenazas psicológicas o físicas, es esencial que busquen ayuda afuera). Puede que quieran pedirle ayuda a un amigo o familiar, rabino o consejero de confianza y competente. Si el problema continúa sin una solución, sería apropiado buscar apoyo psicológico. Esto no significa que tu matrimonio fue un fracaso o un error. Generalmente indica que son lo suficientemente maduros y comprometidos con el otro, que invertirán mucho esfuerzo para que las cosas resulten bien.

Los pequeños detalles cuentan
Las pequeñas interacciones diarias se pueden ver como algo mundano e insignificante. Aún así, para continuar con nuestra analogía del hogar, estas miles de palabras y acciones “insignificantes” son los ladrillos con los cuales ustedes – como pareja – construirán su matrimonio. Es cierto que no todos los ladrillos tienen que ser perfectos, pero si la mayoría de estos están defectuosos o faltan, la casa tendrá un problema. Como recién casados, ustedes marcarán las pautas para su nuevo hogar juntos. Cada pequeña confrontación, palabra y gesto es una oportunidad para fortalecer su relación. Al minimizar las interacciones negativas y maximizar las experiencias positivas, estarán creando un ambiente positivo. Las cosas simples, como decir “por favor” y “gracias” y hablar en un tono de voz agradable, convertirán tu hogar en un espacio confortable y placentero al cuál querrán regresar. Pero los comentarios negativos – aún aquellos ‘humorísticos’ – pueden tener el
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efecto contrario. Muy pocas personas disfrutan de las críticas. Piensa antes de hacer un comentario para ver si es importante. Si lo es (¡y habrán momentos en los que será muy importante que expreses tu disgusto!), exprésalo de manera sensible y constructiva. Es más fácil crear buenos hábitos que romper con los malos, así que este es un buen momento para comenzar.

Mitzvot bein adam lejaveró (mitzvot interpersonales)
La mitzvá de bein adam lejaveró (mitzvot interpersonales) gobiernan todas nuestras relaciones con los otros seres humanos – incluyendo a los esposos/as. De hecho, un matrimonio en el cual ambas partes son cuidadosos en la observancia de estas mitzvot tiende a ser feliz y exitoso. V'ahavtá l'reajá kamoja – ama a tu prójimo como a ti mismo. Este principio comienza en casa. Si los dos hacen un esfuerzo por hacer lo que el otro necesita o quiere, ambos ganarán un cónyuge considerado y cuidadoso. Recuerda que el principio de v'ahavtá l'reajá kamoja asume un cierto grado de preocupación por uno mismo apropiado. Hacer algo por el otro no significa abnegación. Si lo que tu pareja quiere te resulta difícil o desagradable, háblalo. (Discutiremos acerca de las estrategias de comunicación efectiva en la próxima lección). Nota: Debido a que son dos personas diferentes, no siempre querrán las mismas cosas. (De hecho, discrepar las preferencias y aversiones es a menudo una ventaja para dividir las labores domésticas). El primer año de matrimonio es una oportunidad maravillosa para enfocarse en aprender qué puede hacer cada uno de ustedes para hacer al otro feliz. Jesed – amabilidad. Tómate un momento cada tanto para hacer algo que al otro le agrade mucho. Esto puede hacer una diferencia real en el mantenimiento del amor y afecto en su matrimonio – y también es una forma de gemilut jasadim. Recuerda que todo lo que hace cada uno de ustedes por su familia es un acto de jesed. Si mantienes esto en tu mente, te puede resultar de mucha ayuda cuando te enfrentes a inevitables tareas domésticas que tienen que ser hechas por alguien. Este no es un lugar para “contar los puntos a favor”. Sin embargo, si alguno de ustedes siente que están sacando ventaja de sus acciones (el énfasis está en el sentimiento, ya sea que esto este basado en la realidad o no), debe buscar un momento tranquilo y relajado para discutir esto entre los dos. Hakarat hatov – gratitud y aprecio. La mayoría de las personas se sienten mejor cuando escuchan cosas lindas de sí mismos. ¿Qué mejor lugar para esto que el hogar? Por ende, intenta tomarte un momento cada día para expresar tu aprecio por algo que tu pareja hace por ti. Dile a tu esposo/a cuánto aprendes de él/ella, lo/la admiras o disfrutas de pasar tiempo juntos a él/ella. (Algunas mujeres se preocupan de que el decirle gracias al marido indica que él estaba ayudando sólo como un favor, no porque tenga una parte en los quehaceres del hogar.
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En realidad, las gracias son apropiadas incluso cuando alguien está obligado a contribuir. Así que toma el riesgo y di muchas gracias de todas maneras). Mid'var sheker tirjak – se sincero y confiable. Una atmósfera de confianza en tu matrimonio es un bien real positivo. Por lo tanto, si le haces una promesa a tu cónyuge, haz todo lo posible para cumplirla. (Si, por algún motivo, no puedes seguir con ésta, confiésalo y discúlpate. De ese modo, tu marido/mujer se dará cuenta que a ti te importan tus compromisos aún si esta vez no pudiste tener éxito). Dan l’kaf zejut – juzga favorablemente. Otra forma de aumentar su sentimiento de comodidad en el hogar es otorgándose mutuamente el beneficio de la duda. Antes de comenzar a quejarse o criticar, fíjate - ¿Conoces todos los hechos? ¿Acaso podría haber sido este un error honesto? ¿Existe alguna otra explicación? Incluso si alguno estaba definitivamente equivocado, recuerda que todas las personas tienen defectos; todos somos seres humanos. Lashón hará – hablar negativamente sobre otros. Al hacer el máximo esfuerzo por evitar hablar de manera negativa, también estarás trabajando para crear una atmósfera segura y placentera en tu hogar. Dentro de su relación las leyes de lashón hará se aplican en las conversaciones informales que tienen sobre cada uno de ustedes; no es muy buena idea discutir con tus amistades acerca de tu pareja sólo para divertirse. Hay un espacio para compartir información con un fin específico y constructivo, o confiar en alguien para que te ayude a solucionar o lidiar con una situación difícil. Esto mismo se aplica a las conversaciones entre ustedes; el comportamiento de las otras personas, generalmente, no es un tema ideal de conversación.

Comunicación
La vida y la muerte están en manos de la lengua; aquellos que la amen comerán de sus frutos. Él que ha encontrado a una mujer ha encontrado bondad…(Proverbios 18:20-21) El Talmud emplea el versículo “Él que ha encontrado a una mujer ha encontrado bondad” para describir a un buen matrimonio. Interesantemente, el versículo anterior en Proverbios nos enseña que nuestro poder del habla posee las llaves de la vida y la muerte. Esta yuxtaposición enfatiza el rol crucial de la lengua y la comunicación como la base para un buen matrimonio. Tener buena comunicación no siempre resulta fácil, pero es una habilidad que se puede aprender. Como la mayoría de las habilidades, se mejora con la práctica. Los siguientes consejos prácticos siguientes son los primeros pasos básicos presentados en la mayoría de los escritos profesionales en esta área. Escucha. No tiene mucho sentido hablar si ninguno de los dos está oyendo. Si tu cónyuge necesita hablarte, intenta detener lo que estabas haciendo y bríndale total atención a la conversación. Enfócate en lo que él o ella te esta diciendo e intenta

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entenderlo. Si es un mal momento, puedes indicarlo y sugerirle otro momento en el que estarás disponible para escuchar. Por supuesto, esto no significa que no puedes conversar con el otro mientras estás haciendo cualquier otra cosa (lavando los platos, manejando, etc.). Tan sólo asegúrate de dejar un tiempo aparte para sentarse, disfrutar de su mutua compañía, y hablar y escucharse sin distracciones. Claridad. No asumas saber lo que tu pareja está pensando – pregúntale. Y no hagas que él o ella tenga que adivinar lo que tú estás pensando – afírmalo claramente. Mientras que hay una tendencia común de pensar “Si él/ella me ama ella/él debería saber”, esto es un montaje para problemas. El amor no es telepatía. Es la buena iniciativa por descubrir la verdad. Sensibilidad. Piensa antes de hablar. ¿Cómo tenderá a responder tu pareja a lo que estás diciendo? Intenta iniciar las conversaciones en una nota positiva. Expresa tus necesidades en lugar de acusar. El mejor modo de hacer esto es expresando tu pedido de manera positiva. Positivo: “Podrías, por favor, llamarme si se te hace tarde – me puedo planificar mejor si sé cuándo esperarte.” Negativo: “¡Eres tan descosiderado! Te estuve esperando por una hora y no tenía idea dónde estabas. ¡Por qué no podías, tan sólo, llamarme!” Es más probable que el primer enfoque origine unas disculpas y tal vez hasta un cambio en el comportamiento. Funcionaría aún mejor si esperas hasta que ya no te sientes tenso y enojado y estás listo para discutir el asunto de manera calmada y constructiva. El segundo enfoque tiende a evocar una reacción defensiva y encender un ciclo de culpas y conflictos.

Conflicto
Sería maravilloso que nunca discutas con tu marido/mujer. Pero las parejas que nunca pelean son extraordinariamente inusuales, si es que en verdad existen. Por otro lado, hay muchas parejas muy felizmente casadas que a veces tienen disputas. Aquí les presentaremos algunas pautas, seleccionadas de profesionales, para manejar los conflictos inteligentemente.  Escoge el momento apropiado para las discusiones cargadas. Ambos deben estar calmados y dispuestos a brindarse toda su atención mutuamente. Si estás tan enojado/a que sientes que debes discutir algo “ahora”, probablemente sea un mal momento. La espera puede frustrar, pero a menudo mejora el resultado final de manera significativa.  Negocia los conflictos en privado. No contradigas a tu cónyuge frente a otras personas, aún si estás en desacuerdo.  No escales. Si están hablando en un tono de voz normal, no levantes el tono.  No seas exagerado/a. Si alguno de ustedes a veces llega tarde, no lo acuses de llegar “siempre tarde”.  Toma la responsabilidad. Antes de culpar a tu pareja por una situación, tómate un momento para pensar acerca de cómo podrías haber contribuido. Al tomar
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responsabilidad por nuestras acciones, podemos trabajar en cambiar al otro en una forma que modifique el conflicto. Puedes cambiar lo que haces; no puedes cambiar lo que la otra persona hace. Disculpas Si, de algún modo, heriste a tu esposo/a, dile que lo sientes. Para que sea efectiva, la disculpa debe ser sincera: realmente te arrepientes del error que cometiste e intentarás no repetir el error. Si tu pareja se disculpa sinceramente, acepta sus disculpas. Evita girar las disculpas en una excusa o acusación. Compara el arrepentimiento de Saúl con el de David. Saúl utiliza sus disculpas para justificar su comportamiento: “He pecado, ya que he transgredido el mandamiento de D”s y tu palabra debido a que le temí a la nación y escuché su vos” (I Samuel 15:24). El arrepentimiento de David, “He pecado contra D”s” (II Samuel 11:13), es más corto y más efectivo al mismo tiempo.

Suegros y finanzas
Ciertos temas tienden especialmente a generar tensión y son discutidos mejor cuando ambos se sienten descansados y en calma. Muchas parejas encuentran que el tema de las finanzas y de los suegros entran en esta categoría. Pueden encontrar de gran ayuda discutir acerca de estos asuntos antes de casarse. Algunos puntos para tener en cuenta: Políticos Ambos vienen de familias diferentes, cada una con su asunción propia acerca de la forma correcta de hacer las cosas. Su rol como pareja es encontrar el punto intermedio que les resulte a ambos en el nuevo hogar que están construyendo juntos. Discutan estos temas y no lo den por sentado - ¿Cómo se ve y suena su mesa ideal de Shabat? ¿Cuáles son sus vacaciones soñadas? Evita quejarte con tu marido acerca de sus padres. Aún si él mismo ha hecho la misma crítica, suena diferente cuando ésta viene de ti. Si hay algo en particular que te molesta, es importante discutirlo. Pero comienza la conversación con mucho cuidado; como hemos visto, los pedidos positivos funcionan mejor que las acusaciones. Por ende, “Me preguntaba si le podíamos pedir a tu madre que toque la puerta antes de entrar” será más efectivo que, “Tu madre simplemente abre la puerta y pasa a la casa sin siquiera tocar – es nuestra casa, ¡no la de ella!” Finanzas Puede que esta sea su primera vez manejando sus propias finanzas, o puede ser que se mantengan solos desde hace unos años. Sin embargo, cada uno de ustedes tiene su propia actitud con respecto al dinero. Es de suma importancia discutir con anticipación acerca de sus expectativas y no hacer suposiciones. ¿Cómo van a mantenerse el primer año? ¿Los primeros cinco años? ¿Cuáles son sus necesidades de seguro de vidas? ¿Qué pasaría si alguno se enferma y no puede trabajar por un tiempo? ¿Qué pasa con los ahorros? Si todo esto te resulta nuevo, pasa un tiempo con tus padres u otros consejeros en los que confíes para arrancar con el pie derecho. Recuerda, generalmente es mejor
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intentar vivir con menos de lo que puedes y ahorrar un poco de dinero, que comprar inmediatamente todo lo que crees que puedes adquirir. Puedes darte cuenta que puedes vivir con menos de los que habías imaginado.

INTIMIDAD
Introducción a la intimidad
En las cuatro siguientes lecciones, nos enfocaremos en los distintos aspectos de la intimidad, desde la filosofía a la halajá a la anatomía y psicología. En esta área como en otras, cada persona y cada pareja son únicas. La guía personal, individual, de tu madrijat kalá o de un mentor confiable puede ser invaluable mientras te preparas para este componente crucial del matrimonio.

Un enfoque conceptual a la sexualidad
Con el fin de contrarrestar el exceso sexual de la sociedad que nos rodea, la literatura de la Toráh contemporánea tendió a enfocarse en los aspectos negativos de este estímulo poderoso. La limitación y la abstinencia son, de hecho, cruciales en el matrimonio judío. Sin embargo, no es correcto rechazar por completo todos los aspectos del impulso sexual. En su propia forma, la renuncia al elemento sexual de la vida no es menos contradictoria a la filosofía de la Toráh, que la preocupación obsesiva del mundo por el sexo. El objetivo de esta lección es presentar una actitud balanceada de la Toráh hacia la intimidad en el contexto del matrimonio en tiempos en los que la mujer se encuentra tehorá. ¿Cómo entiende la Toráh el deleite de los placeres físicos? La Toráh no está de acuerdo con la noción de una lucha irreconciliable entre lo físico y lo espiritual, y de hecho es, inequívoca en su rechazo a esta filosofía. Por el contrario, la Toráh sostiene que, si se usa del modo apropiado, lo físico se convierta en una ayuda indispensable para obtener grandeza espiritual. Esto se consigue de dos maneras: En primer lugar, la actividad física es mucho más efectiva al grabar una idea dentro del alma que lo que una contemplación intelectual sola podría ser. Casi todas las mitzvot incluyen el uso de algún elemento del mundo físico para servir a D”s. Nuestro trabajo es tomar los obsequios de este mundo y elevarlos a la altura de la santidad. El Shabat, por ejemplo, es santificado sobre una copa de vino – las palabras solas no bastarían. En Segundo lugar, la Toráh ve al goce del placer físico como algo deseable, ya que cada placer provee una oportunidad de sentir y expresar gratitud con El que creó y nos brindó este regocijo. La visión de placer de la Toráh difiere dramáticamente de aquella predominante en la sociedad occidental. La sociedad occidental premia al placer y dirige mucha de su energía, imaginación y recursos hacia su persecución. Las obligaciones y
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responsabilidades son vistas como el precio que uno tiene que pagar, ciertas veces, para obtener placer. La Toráh también valora el placer; pero con una diferencia significante. Los deberes y las responsabilidades no son el “costo” inevitable para el placer. Más bien, el placer es un producto derivado bienvenido que acompaña el cumplimiento apropiado de muchas de las obligaciones otorgadas por D”s. En dichas instancias, el placer introduce una obligación (en realidad, una oportunidad) para sentir y expresarle gratitud al Dador de todos los placeres. Pero el placer no es lo primario – nuestras responsabilidades hacia D”s lo son. La visión de sexualidad según la Toráh, es una perfecta ilustración de la actitud general de la misma hacia lo que respecta el mundo físico y sus placeres. Las relaciones físicas entre marido y mujer están hechas para ser placenteras. El hecho de tener relaciones maritales es un cumplimiento de dos mitzvot separadas – pru u’rvu (procreación) y oná (la intimidad marital en sí misma). Pru u’rvu y oná son las mitzvot paradigmas, ya que reflejan el enfoque exclusivamente judío de santificar el mundo físico mediante la observancia de las mitzvot. Estas mitzvot son los ejemplos más dramáticos del fenómeno de elevar el mundo físico a las alturas de lo espiritual, en la medida en que el elemento del mundo físico, los cuales son santificados por estas mitzvot, es el más susceptible para abusarse y restarle santidad. ¿Cuál es la actitud de la Toráh hacia la intimidad sexual? Hay un concepto erróneo difundido acerca de que la Toráh ve a la intimidad sexual como algo inherentemente negativo. De acuerdo a esta noción, D”s insufló dentro nuestro el deseo de la intimidad sexual sólo para asegurarse de la propagación de la raza humana. Por esta razón, la Toráh permite la intimidad marital. Pero ya que esto es, en el mejor de los casos, un compromiso incómodo, es restringido con sumo cuidado. Esta aversión es expresada, por ejemplo, a través de la prohibición de la Toráh de las leyes de nidá, las cuales restringen el contacto sexual entre marido y mujer significantemente. De manera similar, las halajot que regulan la intimidad de la pareja busca, mientras sea posible, minimizar y alejar la atención del goce del acto sexual en sí mismo. Esta línea de pensamiento es obviamente falsa y fundamentalmente no judía. Es cierto que la Toráh ve a la procreación como el aspecto central de las relaciones matrimoniales. Pero también es claro, por muchas oraciones tanto en la Toráh Escrita como en la Oral, y por las halajot relevantes, que éste no es el único propósito de la intimidad. La halajá, por ejemplo, protege el derecho de la mujer a tener satisfacción sexual en situaciones en las que el embarazo claramente no es un objetivo o posible resultado. Tanto una mujer embarazada, una mujer que está en el período de lactancia como una mujer que físicamente es incapaz de concebir, a todas ellas se les otorga la misma protección de la Toráh así como aquellas mujeres las cuales tienen un máximo potencial para concebir. Más aún, las leyes de nidá son vistas en fuentes tradicionales como algo que enriquece las relaciones íntimas dentro del matrimonio, y no como algo que las niega. Por ejemplo,
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Rabbi Meir dijo que la separación mensual de nidá hace que la mujer sea querida por su esposo así como cuando ella entró en la jupá. Al limitar (pero no eliminar) los momentos en los que el hombre y la mujer pueden compartir la intimidad física, la Toráh abanica las flamas del deseo entre ellos y de ese modo, en cada reunión, su dicha se asemeja a la que sintieron el día del matrimonio, hace muchos años atrás. Las leyes de nidá protegen a la pareja de los abusos y familiaridad exagerada que rápidamente puede llevar a la fatiga, insatisfacción, disgusto, y resentimiento. Sin una reunión satisfactoria, las leyes de nidá están incompletas, su potencial no es llevado a cabo, su propósito es subvertido y frustrado, su promesa mortinata. La observancia meticulosa de nidá cumple sus propósitos y se completa en la observancia exuberante de la oná, y la dicha derivada de la experiencia de la intimidad matrimonial es elevada y magnificada sin medida mediante la abstinencia y prohibiciones que requieren las leyes de nidá. Cabe destacar que Rabbi Meir no dijo, “entonces habrá la misma pasión y deseo sexual que cuando fueron a la jupá”; en lugar de eso, él recuerda el amor de aquel primer día del matrimonio. ¿Cuál es la conexión entre el placer de la unión física y la emoción del amor? El término para esta relación que es la más íntima entre una pareja es “devek” (lit., unión, conexión). La Toráh nos ordena: “Por lo tanto, el hombre deberá abandonar a su padre y a su madre y adherirse (“davak”) a su mujer” (Breshit 2:24). Rashí declara que el placer produce devek (Sanhedrin 58a, b). Desde la perspectiva de la Toráh, el placer de la intimidad marital sirve a la función positiva de maximizar el vínculo entre marido y mujer. El comentario del Ramban sobre davak (Breshit 2:24) enfatiza que el matrimonio causará una unión emocional, no solamente física, entre marido y mujer. El deseo de establecer una cercanía emocional representa la desaprobación de la halajá hacia ciertos comportamientos, tales como pensar sobre otra persona cuando uno está teniendo relaciones con la pareja, consumar relaciones cuando uno se encuentra borracho, o tener relaciones sin un consentimiento mutuo. En estas situaciones, el placer físico se ha despojado del componente emocional el cuál produciría el devek. Esto es exactamente lo que la Toráh no quiere que ocurra. Por otro lado, la santidad sexual, que transforma la experiencia de un acto físico de auto gratificación sexual en un acto espiritual de preocupación y consideración caritativo, se alcanza mejor a través de la maximización del placer de la pareja durante la intimidad.

La mitzvá de oná
Existe un mandamiento bíblico dirigido hacia el hombre para que tenga relaciones sexuales con su mujer. Esta mitzvá, la mitzvá de oná, es uno de los 613 mandamientos bíblicos. Encontramos en Shemot (21:10): “Él no disminuirá los derechos conyugales de ella”. Sin embargo, no hay ninguna obligación recíproca dirigida a la mujer. ¿Qué conlleva la mitzvá de oná? ¿Qué es lo que debe hacer un marido para cumplir con los requisitos halájicos de esta mitzvá?
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Los parámetros de la mitzvá de oná que los Sabios establecieron están diseñados para satisfacer los deseos de la mujer. Podemos ver esto en Devarim 24:5 donde un hombre es absuelto del servicio militar durante el primer año de matrimonio así “estará libre para su hogar por un año y así hará feliz a la mujer que tomó”. El verbo utilizado durante la literatura rabínica para describir el rol del marido en la intimidad con su mujer es “complacer”. (Ver, por ejemplo, Pes. 72b, B.B. 10b, Kalá Rabbati). Naturalmente, la forma de cumplir con esta mitzvá depende mucho de las necesidades de cada mujer y su personalidad única. Al marido la Toráh le exige que estudie, sepa y haga aquello que le brindará placer sexual a su mujer. Este proceso de aprendizaje llevará su tiempo, consideración, devoción, humildad, honestidad y mucho sentido del humor. Conocer los gustos personales de una esposa – en todo sentido, no sólo en la intimidad – es tan importante para el éxito a largo plazo del matrimonio que la Toráh le dedicó todo el primer año de matrimonio, liberando al hombre de todo tipo de distracciones, para que lo pueda adquirir. El momento de la mitzvá oná es cuando la mujer sugiere que está interesada. Hay un momento especial para tener relaciones y esto es la noche de la mikve y el viernes por la noche. Sin embargo, como el propósito de las relaciones es que sea placenteras, estos momentos se pueden omitir ocasionalmente bajo el consentimiento mutuo. ¿Por qué la mitzvá de oná le fue entregada solamente al marido? ¿Por qué no existe ninguna mitzvá similar que recaiga sobre la esposa? Aquí les sugeriremos dos razones: Respuesta 1. Un marido expresará fácilmente su deseo por tener relaciones íntimas sin ser reservado ni dudarlo; una mujer, en contraste, que tiende a ser más reservada y modesta, no lo hará. Para asegurarse que las necesidades de la mujer no se olvidarán, la Toráh le impuso al marido una obligación formal de estar alerta ante cualquier indicación que su mujer haga de tener deseos de intimidad y entregarle esa intimidad. Esto es, por supuesto, con la intención de beneficiar a la esposa, no prevenirla de comunicar sus deseos. De acuerdo a esto, en dichos casos, por ejemplo, cuando un marido fracasa en discernir correctamente las señales que le han sido entregadas, una mujer puede expresarle, abierta y modestamente, que quiere tener intimidad con él. Respuesta 2. Un marido no tiende a necesitar la misma preparación emocional para las relaciones como lo necesita la mujer. La mitzvá de oná, que incluye palabras afectuosas, abrazarse y una cercanía física, asegura que el marido creará la atmósfera que dejará satisfecha a la mujer tanto en sus necesidades emocionales, como en las físicas. Es un gran crimen negarse a tener relaciones íntimas con una mujer que le ha comunicado a su marido de una manera discreta y modesta sus deseos de obtener su atención, y los rabanim son claros en decir que la culpabilidad es del marido ante tal negligencia y crueldad. De manera similar, está prohibido para una mujer negarse a tener relaciones íntimas con su marido. Sin embargo, esto no significa que cualquier miembro de la pareja debe tener relaciones cuando realmente no se siente con ganas de hacerlo, como por ejemplo, cuando uno de los dos está enfermo. En dicha situación,
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debe quedar clara la razón por la cuál se quiere posponer la intimidad para que no se tome como un rechazo.

Halajot de las relaciones maritales
Tzeniut El tzeniut (modestia) se puede expresar en cada aspecto de nuestras vidas. No es sólo un “código de vestimenta”, sino que una guía para el habla y comportamiento tanto de hombres como de mujeres, que nos permite enfocarnos en la esencia interior de la persona en lugar de en lo externo y material. De este modo el tzeniut puede, y debe, encontrar la expresión dentro de las relaciones maritales – sin bien no caben dudas que se manifestará de manera muy diferente que como se comporta públicamente. Las pautas siguientes no están hechas con la intención de reprimir o restringir las relaciones matrimoniales, sino para enfatizar la privacidad y enfocar su atención completamente en el otro. Mientras que el comienzo de las relaciones sexuales se pueden llevar a cabo en un lugar iluminado, y el marido puede ver a su mujer desnuda mientras que ella se encuentra tehorá, las relaciones mismas se deben tener lugar en un lugar oscuro. Esta es una de las razones por las cuáles generalmente se recomienda que las relaciones íntimas sean de noche, y no durante el transcurso del día. Algunas opiniones permiten que llegue luz desde una habitación adyacente. Existen opiniones que dicen que la pareja debe estar cubierta (a través de una sábana o frazada) durante las relaciones sexuales. Sin embargo, el Shulján Aruj no trae ninguna prohibición en lo que respecta a éste área. Los sifrei kodesh/libros sagrados no deben estar dentro de la habitación mientras la pareja está teniendo relaciones, o deben estar dentro de dos cobertores (por ej., dentro de una bolsa adentro de un cajón). Hamapil, shemá, y netilat iadaim Después de concluir de hacer el amor debes lavarte las manos y luego recitar el shemá y hamapil (o hamapil y shemá dependiendo de tu costumbre) antes de dormirte. Sin embargo, también está permitido recitar estas oraciones antes de tener relaciones, particularmente si puedes llegar a quedarte dormido y olvidar decirlas después. Hamapil es considerada una birkat hashevach ( una bendición de alabanza a Hashem), y algunos interpretan la línea "utehi mitati shlemah lefaneja" como si se estuviera refiriendo a las relaciones sexuales subsiguientes y no solamente a dormir. Si bien la costumbre general es no hablar después de recitar hamapil, tú y tu esposo/a deben actuar como lo harían normalmente y comunicarse con naturalidad mientras que hacen el amor.

“Taharat HaMishpaha”

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Parámetros Las halajot acerca de qué está permitido en las relaciones matrimoniales no siempre son completamente claras. Hay proscripciones en el Talmud las cuales algunas autoridades las toman como prohibiciones y otras simplemente como sugerencias. Por esta razón les daremos algunas líneas generales. Si hay algún tema en particular del cuál quisieras saber más, por favor discútelo con tu madrijat kalá o contáctate con nosotros. Primero, hay muchos asuntos a tomar en cuenta: la mujer debe estar tehorá, debe ser con mutuo consentimiento y debe haber privacidad. Cuando ambas partes lo desean, hay una base para permitir una amplia variedad de comportamientos sexuales. Las Fuentes dicen que de preferencia el hombre debe estar arriba; sin embargo, si ambos están de acuerdo, se puede utilizar cualquier posición que posibilite las relaciones sexuales vaginales. Ninguna de las partes está obligada a hacer ningún acto que le resulte desagradable. Una mujer debe hacer las cosas porque ella quiere. No debe dejarla con miedo de ser vista de un modo humillante. “Por miedo de que su marido piense menos de ella” (shemá ire ba davar megune) es, de hecho, una de las razones que nos da el Talmud por las cuales se tienen relaciones sólo en la oscuridad. El requisito halájico clave es que la eyaculación del esperma sea dentro de la vagina (o, ocasionalmente, el ano, si esto es deseado por ambos). Hotza'at zera lebatalá (generalmente traducido como el desperdicio de la semilla, significa dejar que el semen sea expulsado fuera del canal vaginal) está prohibido. Por ende, las acciones que causen este resultado están prohibidas. Esta es la razón principal por la cuál no se permite la estimulación oral del marido, si es que ésta resultara con la eyaculación. Por otro lado, si estaban haciendo el amor con la intención de tener relaciones vaginales y hubo una eyaculación precoz, no se considera una trasgresión. Algunas autoridades no permiten que el marido estimule oralmente a su mujer o que le vea sus genitales. Otras son más permisivos en éste área, por lo que puede haber alguna base para permitir el contacto visual y oral cuando ambas partes lo desean. No hay problema alguno con la estimulación manual. Si esto es placentero para la mujer, es incluso alentado.

Anatomía y fisiología sexual
La actividad sexual entre marido y mujer es la expresión de amor e intimidad de manera física. Está prescrito no sólo en aras de la procreación, sino para cumplir con la mitzvá de “oná”, brindándole a su mujer satisfacción y placer físico. La actividad sexual, mientras que se considere “natural”, depende de una combinación compleja de factores psicológicos y emocionales. Y mientras que la excitación sexual es de hecho una inclinación natural cuando un marido y mujer se ven atraídos mutuamente, el comportamiento sexual es un proceso de aprendizaje, durante el fortalecimiento de la intimidad de la pareja.
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Fisiología y anotomía femenina Externa La vulva es toda el área genital visible, desde el área de los vellos púbicos hasta el ano. Esto incluye el perineo, las labias, la uretra y el clítoris. El perineo es un área de la piel sin vellos que conecta el ano a la vagina. Las labias son solapas de tejido que se pliegan juntas sobre la vagina. La labia mayora generalmente está cubierta por vello, y la labia menora es suave y rica en suministro de sangre. Las labias tienen terminaciones nerviosas las cuales son sensibles al tacto y son una fuente de estimulación sexual. Dentro de los pliegues de los labios, por encima de la entrada de la vagina, se encuentra la uretra, una pequeña cavidad para que pase la orina. Sobre eso, en el punto en el que se encuentran los labios internos, está el clítoris, el área más sensible de los genitales de la mujer. Normalmente el clítoris está obstaculizado por una capucha, y se expone durante la estimulación sexual. La única función del clítoris es otorgar placer sexual. Con estimulación, existe un mayor flujo de sangre hacia el clítoris, el cual se amplía y tiene una erección. Interno Justo dentro de los labios internos, está la apertura hacia la vagina. Antes del primer episodio de relaciones sexuales, la vagina a menudo – aunque no siempre – está parcialmente obstruída por una capa de membrana fina conocina como el himen. Existen muchos conceptos erróneos en relación a la presencia del himen como una prueba de la virginidad de la mujer. De hecho, hay mujeres sexualmente activas quienes tienen el himen, mientras que otras que son virgenes no. Esto se debe a que el himen se puede estirar o puede ser roto por el uso de tampones, y también porque el grosor y forma del himen varía. Si un himen intacto es penetrado de manera agresiva, puede sangrar en grandes cantidades. Si, sin embargo, una mujer está estimulada sexualmente, lubricada y relajada, la penetración puede llevarse a cabo con el mínimo trauma para el himen y generalmente con poco o sin sangramiento en absoluto. El estatus halájico de la mujer como betulá se refiere al hecho que ella nunca ha tenido relaciones sexuales, no al estatus de su himen. La vagina tiene la forma de un tubo y tienen aproximadamente 15cm de largo. Al final de la vagina está la cérviz, que se abre hacia el útero. Las mujeres que no han sido sexualmente activas, y nunca utilizaron tampones, podrían tener inicialmente dificultades para insertar cualquier cosa, inculso un pañito de bediká, dentro de la vagina. Es importante destacar que, si bien la vagina puede parecer angosta, tienen una capacidad impresionante de expansión (como en el momento del parto) y contracción. Ubicados directamente dentro de la apertura de la vagina existen músculos conocidos como los músculos del piso pélvico. Estos músculos funcionan como una honda de la pelvis, llegando desde el hueso púbico del frente hasta el cóxis atrás. Al aprender cómo contraer y relajar estos músculos, la mayoría de las mujeres pueden instertar los paños de bediká y los tampones sin dolor alguno. Se recomienda que unas noches antes de la
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boda, la mujer se tome el tiempo, tal vez relajada en una tina, para conocer su propia anatomía, intentar e insertar uno o dos dedos dentro de la vagina, y aprender a contraer y relajar sus músculos internos. Esto permitirá una experiencia sexual inicial más relajada y confortable. Fisiología y anatomía masculina En los hombres, el pene es generalmente el área más sensible. El escroto está debajo. Es escroto contiene los tésticulos donde se produce el esperma. Las células de espera maduras viajan desde el epidídimo, situado en la parte posterior superior de los testículos. La cabeza, o glande, del pene contiene la uretra, la apertura por la cuál pasa la orina y el semen. Hay tubos de tejido esponjoso dentro del pene conocidos como cuerpo cavernoso. Con la exitación sexual estos tejidos se llenan con sangre y provocan la erectación del pene. Durante la eyaculación, conctracciones rítmicas hacen que los espermios viajen a través de la próstata y las glándulas seminales donde se combinan con secreciones ricas en nutrientes para formar el semen, el cuál es expulsado a través de la uretra. La fisiología de la función sexual La función sexual se dividió tradicionalmente en cuatro etapas: deseo, exitación, orgasmo y resolución. El deseo por sexo ocurre debido a factores fisiológicos, emocionales y situacionales. Es una condición normal, gobernada por las hormonas, e influenciada por factores de afuera, tales como el estrés y temas de pareja. En determinados momentos, como durante el período post parto, los cambios hormonales combinados con la fatiga y el estrés contribuyen a disminuir el deseo sexual. Es importante estar alerta de que este es un fenómeno natural, y no necesariamente indica dificultades conyugales. Muchas mujeres informan que el deseo sexual llega al clímax en varios momentos a lo largo del ciclo. Afortunadamente para algunas mujeres, estos puntos máximos generalmente corresponden a la semana anterior a la menstruación, y alrededor de la ovulación; sin embargo, las mujeres varían en cuanto a cuándo sienten el mayor deseo sexual. La exitación sexual es un sentimiento sensual de calidez y placer, durante el cual ocurren los cambios fisiológicos que hacen que el cuerpo esté receptivo al sexo. En la mujeres aumenta el flujo de sangre hacia los labios, la vagina y el clítoris. La vagina se acorta y se ensancha preparándose para las realciones. Las glándulas en la vagina secretan un fluído para humedecer y lubricar las paredes de ésta, faciliatando la penetración. El cuello de útero, los ovarios y las trompas de falopio ascienden, previniendo el dolor pélvico que ocurrire cuando se consumen las relaciones sin la exitación. En los hombres, el corpus sponigiosum se llena con sangre llevando a la erección del pene. El orgasmo es considerado la cumbre del placer sexual. Durante el orgasmo hay un aumento en la frecuencia cardíaca y respiración. En las mujeres hay contracciones rítmicas de los múscos de la vagina y del piso pélvico. A menudo una pequeña cantidad de líquido (conocido como la eyaculación femenina) es liberado de la uretra. En los hombres hay contracciones rítmicas que conducen a la eyaculación del semen. Es
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importante estar atento a que las investigaciones indican que si bien muchas mujeres alcanzan el orgasmo durante las relaciones mismas, la mayoría alcanza el orgasmo sólo mediante la estimulación directa del clítoris. Por lo tanto, una pareja no debe de preocuparse si no alcanzan esta etapa simultaneamente. De manera similar, una pareja no debería de preocuparse si una mujer no alcanza el orgasmo cada vez que están juntos. Mientras que el orgasmo del hombre es esencial para las relaciones sexuales, el orgasmo femenino no lo es, y por ende, puede llevar algún tiempo hasta que la mujer comience a tener orgasmos. Efectivamente, lo que fortalece el lazo de la intimidad entre una pareja es aprender qué es mutuamente placentero. La resolución es la etapa final, en donde el cuerpo se calma y retorna fisiológicamente a la normalidad. La frecuencia cardíaca y la respiración disminuyen, la hinchazón de los órganos retorna a la normalidad, y es un período de sentirse en calma, relajado y satisfecho. Mientras que las mujeres son capaces de continuar siendo exitadas y alcanzando orgasmos durante este período, los hombres necesitan completar el proceso de resolución antes de poder tener una nueva erección. La actividad sexual puede ocurrir en ausencia de uno o más de estos componentes. Por ejemplo, una mujer que vuelve de la mikve se puede sentir ocacionalmente cansada y no llena de deseos particularmente, sin embargo, mientras comienza a hacer el amor, se exita y completa el ciclo. Investigaciones recientes sobre la sexualidad de la mujer indicaron que éstas, a diferencia de los hombres, no sienten un deseo espontáneo por tener sexo a menudo. Pero se asoman al sexo con buenas intenciones y motivaciones positivas, las cuales incluyen el deseo de una cercanía física y las ganas de satisfacer el deseo del marido. Una vez que se exitan mediante el contacto físico, el deseo sexual entra en acción. Las mujeres generalmente responden al contacto sexual experimentando el placer y la calidez. Cuando se exitan, el cuerpo secreta un fluido vaginal que la prepara para las relaciones, la cuál es la inserción del pene dentro de la vagina. No es poco común cuando es el primer comienzo de las relaciones sexuales, o en momentos en los que hay sequedad vaginal debido a la lactancia o anticonceptivos, necesitar una lubricación adicional como el gel KY. Las conversaciones íntimas, las caricias y los besos deberían anteceder cualquier intento en las relaciones. Algunas partes del cuerpo, tal como los pezones o el clítoris, son particularmente sensibles, y puede ser incómodo que las toquen antes de que la mujer esté exitada. Las relaciones deben llevarse a cabo lentamente y sin apuros. A veces es complicado en el comienzo, y las parejas recién casadas no deberían preocuparse si les toma unos cuantos intentos antes de que la penetración completa ocurra. A veces la mujer siente deseos, exitación, pero no siempre alcanza el orgasmo. De hecho, muchas mujeres no alcanzan el orgasmo inmediatemente cuando incian las relaciones sexuales. Esto puede ser ya sea por los sentimientos de inhibición, o simplemente por la falta de conocimiento. Si una mujer disfruta de la actividad sexual a pesar de que no está alcanzando el orgasmo, se debe enfocar en el placer que está sintiendo y no en el sentimiento de la falta de haberlo logrado. Si, sin embargo, está frustrada por su incapacidad de alcanzarlo, debe buscar ayuda profesional.
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Ocacionalmente el hombre puede tener dificultades sosteniendo la erección o puede eyacular demasiado temprano. Estas son situaciones comunes y la mayoría de las parejas las experimentan en algún momento. Si, sin embargo, estos problemas son persistentes, previenen la actividad o placer sexual, o causan angustia, se consideran “trastornos” y en esos caso uno debe buscar ayuda. La actividad sexual es intensamente física, pero llena de emociones poderosas, particularmente para la pareja de recién casados. Por lo tanto, mientras que algunas parejas esperan con ansias la noche de bodas y consuman su matrimonio con facilidad, otras necesitan un poco de tiempo para adaptarse a expresar el afecto físico antes de intentar tener relaciones sexuales. Si bien existe la mitzvá de tener relaciones la noche del matrimonio, esto no debe ser a expensas de tener una experiencia desagradable ya sea para el jatán o la kalá. Por esta razón, si uno o el otro está muy cansado o ansioso por tener relaciones, es perfectamente legítimo comenzar lentamente. También debes recordar que las relaciones conyugales son un proceso de aprendizaje. Como con toda habilidad, distintas personas aprenden en diferentes velocidades. Algunas parejas alcanzan el coito completo relativamente rápido, mientras que otras necesitan unos intentos más antes de que todas las piezas caigan en su lugar. La experiencia misma de aprendizaje puede ser de goce, si estás relajada y no te presionas ni a ti misma ni a la otra parte. La paciencia, el sentido de humor, un poco de conocimientos básicos y la creencia de que los placeres físicos intensos no son sólo permisbles sino deseables pueden hacer que el proceso vaya con más fluidez.
Talli Yehuda Resenbaum, BS, terapeuta físico, es una terapeuta física privada especializada en la rehabilitación uroginecológica y de piso pélvico y una consejera de sexualidad certificada de AASECT (Academia Americana de Educadores, Consejeros y Terapeutas Sexuales). Ella trabaja en el consejo de la Sección de Salud de Mujeres de la Sociedad de Fisioterapia de Israel, es una delegada para la Organización Internacioanl de Fisioteraputas en Salud Femenina y trabaja en el Departamento de Consejo Profesional de la Fundación de Salud Sexual de la Mujer (www.twshf.org). La Sra. Rosenbaum estudia el rol de la fisioterapia en el manejo de los trastornos de dolor sexual. También tiene un interés especial en la educación sexual y los tratamientos de disfunción sexual en la población judía ortodoxa. Ha publicado acerca de ambos temas en Journal of Sex and Marital Therapy.Vive en Bet Shemesh, Israel, con su marido, Rab Alan Rosenbaum, y sus cuatro hijos.

NUESTRA SALUD
Planificación familiar en la halajá
¿Cuándo deberías comenzar una familia? ¿Cuántos hijos deberías tener? Estas decisiones son muy personales, pero también son halájicas. El tema de planificación familiar incluye dos preguntas halájicas separadas: ¿Cuándo le está permitido a la pareja evitar el embarazo deliberadamente?
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¿Qué métodos anticonceptivos están permitidos? En esta lección, nos enfocaremos en el permiso de la anticoncepción en general. Nuestra próxima lección se centrará en las ramificaciones halájicas de métodos específicos. La mitzvá de tener hijos P'rú ur'vú, "sean fructíferos y multiplíquense” es la primer mitzvá en la Torá. Se encuentra en Genesis 1:28 (de acuerdo a algunas opiniones, la fuente es su reiteración en Genesis 9:7). Esta es la mitzvá de tener hijos. ¿Quién debe realizar esta mitzvá? Curiosamente, solo los hombres están técnicamente obligados a tener hijos. Ya que obviamente no pueden hacer esto solos, halájicamente cabe de esperar que contraigan matrimonio. Una mujer es ciertamente una socia esencial en el cumplimiento de esta mitzvá y en merecer su recompenza. ¿Cuántos hijos se necesitan? Se considera que un hombre cumplió con el precepto bíblico de ser “fructífero y multiplicarse” cuando tiene un hijo y una hija que se reproducen. Sin embrago, existe una advertencia de continuar procreando incluso después de cumplir la cuota bíblica. Esto se explica del versículo en Eclesiastés 11:6 “En la mañana planta tu semilla, y en la tarde no desistas”. La definición y parámetros exactos de la obligación rabínica son el tema de mucha discusión dentro de las autoridades halájicas. ¿Cuándo está perimitida la anticoncepción? Los temas halájicos relacionados a la anticoncepción son serios y complejos, y cada persona y cada situación es única. Por lo tanto, todas las decisiones acerca de la anticoncepción se deben tomar junto a un rabino. Es importante hallar un rabino que tenga conocimientos y experiencia en éste área y con el cuál te sientas cómoda. Idealmente, te debe conocer bien, en cualquier caso, tú y tu marido deberían poder comunicarse con él fácilmente y de manera abierta acerca de lo que los preocupe. Si no haz desarrollado tal relación aún, puedes comenzar usando nuestro sitio web para que te ayude a clarificar tus preguntas. La lista a continuación es un pequeño resumen de algunos principios básicos de la halajá relevantes a la planificación de familia. Esperamos que te pueda brindar un entendimiento más claro sobre cómo se toman las decisiones halájicas. Es importante recordar que cada regla nace de la interacción de una combinación única de factores, y que diferentes autoridades halájicas tienen visiones un poco diferentes sobre estas preguntas. Halájicamente es más fácil permitir la anticoncepción una vez que ya tengas un niño y una niña, ya que en ese momento ya haz completado tentativamente la obligación de la Toráh. Sin embrago, el uso de métodos anticonceptivos a veces se permite antes de llegar a este punto en base a necesidades individuales.
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La anticoncepción se puede permitir cuando hay una necesidad médica clara. De hecho, a una mujer que podría poner en peligro su vida al estar embarazada o dar a luz se le exige que controle la natalidad, debido a que casi todas las mitzvot se suspenden cuando la vida está en peligro (pikuaj nefesh). Como siempre, se debe hacer una pregunta halájica específica. La Toráh ve a los niños como una gran bendición, y el comienzo de una familia como un elemento integral del matrimonio. Por ende, el ideal halájico no es utilizar anticonceptivos al comienzo del matrimonio (a menos que sea requerido médicamente). Tú y tu jatán deberían discutir sobre sus sentimientos de paternidad/maternidad antes de contraer matrimonio. Si retrasar el embarazo es importante para alguno o ambos dos, deben discutir sus preocupaciones con un rabino. Espaciar hijos, típicamente hasta los 24 meses entre embarazos, está permitido por algunas autoridades. A pesar de que la halajá nos alienta a la procreación continua, también reconoce el costo físico y emocional de los embarazos y la crianza de hijos. Por lo tanto, no existe una cantidad máxima que esté generalmente aceptada de lo que es el tamaño familiar ideal. Más bien, debes continuar teniendo hijos hasta que o a menos que exista un motivo para tomarse un descanso. En ese momento, le debes realizar una pregunta halájica individual a un rabino sobre el uso de anticonceptivos.

Métodos anticoneptivos
En esta lección, vamos a delinear brevemente los métodos más comunes para el control natal y su permisibilidad halájica. Como aprendimos, la contracepción puede ser utilizada sólo con un permiso rabínico específico. Una vez que tienes permiso para usar un sistema de control natal, debes discutir con tu doctor y tu rabino qué método es halájica y médicamente apropiado para ti. En general, las preferencias halájicas se inclinan a métodos que son seguros, reversibles y que permiten la relación marital de la forma más normal posible. Puedes encontrar información más detallada de cualquiera de estos métodos en www.yoatzot.org. Anticoncepción hormonal La regulación hormonal generalmente es el método de control natal que se elige , ya que sus efectos son temporales, debido a que no crea barreras físicas para la relación sexual, y porque tiene una efectividad de un 99%. El tipo de anticonceptivos hormonales más común contiene una combinación de estrógeno y progesterona. Generalmente, esto se administra oralmente (“la Píldora”), y ahora está disponible como parche o anillo vaginal. Estos anticonceptivos son generalmente diseñados para crear un

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ciclo regular de 28 días. Este ciclo puede ser manipulado hasta cierto punto con supervisión médica. Algunos anticonceptivos hormonales sólo contienen progesterona (“la mini-píldora”). Estas formulas son favorecidas por algunos médicos para su uso durante el amamantamiento, ya que han revelado un efecto menor en la producción de leche. Los anticonceptivos hormonales están considerados como seguros para la mayoría de las mujeres. Sin embargo, toda mujer que los use debe ver a un médico y someterse a un examen físico e histórico antes de comenzar a utilizar dicho anticonceptivo. Algunas mujeres experiencian adelantamiento en el sangrado o ‘spotting’ (manchas) con los anticonceptivos. Esto generalmente se resuelve por si mismo después de un par de ciclos, o puede ser resuelto con la ayuda del medico. Es importante revisar las leyes de manchas antes de comenzar este método. Debes saber cuáles son las manchas que te convierten en nidá y cuáles no, y cómo evitar convertirte en nidá más de lo necesario. El Dispositivo Intrauterino (DIU) El DIU es un aparato pequeño, de plástico, que se inserta en el útero para prevenir el embarazo. Tiene alrededor de un 99% de efectividad. El mecanismo exacto del DIU no se comprende completamente. En un momento se creyó que previene la implantación de un huevo fertilizado. Sin embargo, la teoría más aceptada recientemente es que el DIU (por lo menos la versión cubierta de cobre) previene la fertilización, creando un ambiente que mata al espermatozoide. Esto no es problemático halájicamente. Hay ciertas preocupaciones de salud (que también son preocupaciones halájicas) con respecto a este método. Sin embargo, el sentimiento general hoy en día, es que el peligro es mínimo en mujeres monógamas. También existe la inquietud de que el DIU pueda interferir con la fertilidad incluso después de ser removido. Mientras ciertos estudios rebaten este miedo, algunos médicos sólo utilizarán el DIU en mujeres que ya tienen el número de hijos deseado. El DIU que contiene el cobre tiende a causar sangramiento extra – ya sea más largo y más pesado que en períodos regulares o sangramientos irregulares. El DIU que contiene progesterona (Mirena), reduce la intensidad del sangrado. Sin embargo, puede llevar a un manchado continuo. Si estás considerando un DIU, tu médico debe tener claro las implicaciones halájicas del sangrado y manchado, y debes estar segura de querer arriesgarte a la posibilidad de un período de ajuste difícil. El DIU es considerado por muchos rabinos como el segundo método de control natal en la lista, después de los anticonceptivos hormonales, a pesar de que existe controversia. Métodos de barrera El diafragma es un vaso de látex que se inserta profundamente en la vagina, cerca del cerviz, bloqueando el paso de los espermatozoides dentro de éste. Se pone un gel espermicida o espuma en el diafragma para evitar cualquier posibilidad de concepción
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más delante. El diafragma con espermicida, cuando se utiliza adecuadamente, y de forma consistente, tiene una efectividad de un 99%. El diafragma necesita ser introducido por un doctor. Hay artículos similares (el Fem Cap y el Escudo de Lea) que pueden ser pedidos por Internet. La eficacia de estos métodos es menor, alrededor de un 85%. Las formas de barreras anticonceptivas son halájicamente más problemáticas que los métodos hormonales. De acuerdo a algunas autoridades, su uso crea problemas de hotza'at zera l'vatalá (desperdicio de semen) y previene que las relaciones tomen lugar en una forma natural. Estas autoridades permitirían este método sólo en circunstancias realmente extremas. De acuerdo a otras autoridades, están insertas demasiado profundo en la vagina como para crear este tipo de problemas, y pueden ser utilizados en situaciones donde se permite la anticoncepción. Otro método de barrera es una esponja mojada con espermicida, que ha entrado y salido del mercado. Ocupa una gran área de la vagina, así que los rabinos tienden a ser más dudosos al permitirla. Sin embargo, algunas autoridades la permiten. Espermicida El espermicida es un sistema que está disponible en gel, espuma o supositorio vaginal. Es seguro de usar y permitido halájicamente cuando la anticoncepción es permitida, pero tiene una efectividad de solamente un 80-90%. El espermicida puede jugar un rol de valor como un anticonceptivo de corto plazo, especialmente cuando existen otros factores (por ejemplo, amamantamiento) que tienden a reducir la fertilidad. Método de Conciencia de Fertilidad El Método de Conciencia de Fertilidad envuelve el monitoreo de tres cambios físicos que señalan la ovulación: la temperatura basal del cuerpo, la secreción cervical y la posición cervical. Esto ayuda a que determines cuándo se abre tu “ventana de fertilidad” y cuándo se cierra. En esos días, la posibilidad de un embarazo es más alta, o puede evitarse a través de la abstinencia. Este método es completamente seguro. Puede ser bastante efectivo – pero sólo si aprendes a utilizarlo con una profesora calificada y lo usas correctamente. Se puede utilizar para prevenir la concepción sólo con permiso rabínico. La abstinencia durante el período fértil puede acortar el tiempo disponible par las relaciones maritales. En particular, la noche de la mikve, cuando normalmente se aplica la mitzvá de oná, generalmente cae durante el período fértil. Algunas autoridades rabínicas permiten que una mujer se sumerja con el propósito de tener contacto físico con su marido, sin necesidad de tener relaciones. A otros les preocupa el hecho de que esto lleve a hotza'at zera levatalá y recomiendan que la pareja retrase la inmersión en la mikve. La pareja puede también pedir permiso para utilizar algún otro método método anticonceptivo alternativo para la noche de la mikve. Método de Amenorrea de la Lactancia

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El método de amenorrea de la lactancia como anticoncepción aprovecha que las mujeres que amamantan generalmente no ovulan por un período después de dar a luz. Este funciona si: Lo usas dentro de los primeros 6 meses de posparto No menstruaste desde que diste a luz Estás exclusivamente amamantando, o casi exclusivamente (esto implica frecuente o amamantamiento a demanda). Si todas estas tres condiciones se cumplen, este método tiene un 99% de efectividad. Debe ser utilizado con la guía de una profesora calificada. Si es necesario, puede ser complementado chequeando las secreciones cervicales. Este método no presenta problemas halájicos. De hecho, la halajá alienta a amamantar por lo menos por dos años, sin importar la reducción potencial de la fertilidad durante ese período. Condones El condón es una funda de látex que se adapta al pene y previene que los espermas entren en la vagina. Su uso viola la prohibición contra hotza'at zera levatalá e interfiere con las relaciones de forma natural. Por lo tanto, su uso no está permitido como método anticonceptivo. Retirada Temprana Este método de control natal viola la prohibición de hotza'at zera levatalá. El disgusto de D”s sobre esta práctica es expresado en la historia bíblica de Er y Onán (Génesis 38). Esterilización La esterilización viola la prohibición halájica en contra de dañar órganos reproductivos (serus). Para los hombres, es una prohibición de la Toráh. Por lo tanto, la vasectomía está prohibida. Para las mujeres, es una prohibición rabínica. Por lo tanto, la ligación de las trompas no es aceptada, generalmente, como método de control natal. En los casos en los que no haya otro método para prevenir un embarazo, un rabino deberá ser consultado. Resumen Una vez más, este es un vistazo general. El permiso halájico de un método en particular es bastante dependiente de las circunstancias en que se requiere el control natal. Por lo tanto, se debe realizar una pregunta halájica individual. No debemos basarnos en lo que oímos acerca del método que le fue permitido a una amiga, ya que cada variación mínima en los detalles cambia el reglamento halájico.

Procedimientos ginecológicos
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A lo largo de la vida, es recomendado que la mujer sea observada por un médico familiar con la salud femenina. Generalmente un ginecólogo, pero dependiendo del lugar donde se vive, también puede ser una matrona, una enfermera o un médico de familia. Antes de tu matrimonio Considera una visita al médico antes de tu matrimonio, incluso si no necesitas ayuda médica para organizar la fecha de tu boda o comenzar a usar anticonceptivos. Si prefieres esperar hasta después de la boda para hacerte un examen interno, está bien. Cuando quiera te realices tu primer examen pélvico, asegúrate de que tu médico sepa que es tu primera vez, así él o ella pueden tomarse el tiempo de explicarte qué es lo que está ocurriendo. Preguntas halájicas Algunos procedimientos y exámenes ginecológicos causan un grado de sangramiento vaginal, y puede surgir una pregunta halájica. Esta lección te dará la información básica para ayudarte a hacer la pregunta correcta a tu médico y a tu rabino. No discutiremos procesos específicos en este curso, pero puedes buscarlos en www.yoatzot.org, bajo el tema “Medical Issues”. (Los artículos especiales solamente se encuentran disponibles en inglés en el sitio de yoatzot en inglés.) El sangramiento vaginal te convierte en nidá sólo si viene desde el útero y no es proviente de una herida. El sangramiento de una herida o lesión es llamado dam maká y no te convierte en nidá. Por lo tanto, el sangramiento que claramente es originado en el canal vaginal, así como el sangramiento ocasionado por una herida o lesión en la cerviz (cuello del útero), es dam maká y no te convierte en nidá. Existe un debate halájico en cuanto a si el sangramiento uterino que es definitivamente del útero, puede ser atribuido a una herida dentro del mismo o no. Algunas veces es difícil determinar la fuente exacta del sangramiento vaginal. El grado de certeza necesario para atribuirlo a sangramiento por dam maká varía dependiendo de si ya te encuentras nidá (como durante los shivá nekiím) o si ya has ido a la mikve. Hay un principio halájico "ein petijat hakever beló dam” (no existe apertura uterina, sin sangre). Por lo tanto, si la cerviz es dilatada por un instrumento, pasada cierto tamaño, puedes convertirte en nidá sin detectar ningún sangramiento. Existe un debate sobre cual es el tamaño mínimo (variando entre 4 y 20 mm.). La mayoría de los procedimientos ginecológicos no implican este grado de dilatación. Dado que la halajá en esta área no es tan clara, y las circunstancias individuales pueden llevar a variaciones halájicas, es importante consultar con tu rabino en estos casos. Para un proceso más común tal como una toma de muestra para un PAP, puedes hacer una pregunta una vez y luego sabrás que hacer en el futuro. Para procedimientos más invasivos, especialmente cuando la tecnología va avanzando a través del tiempo, la pregunta debe ser hecha anterior a cada procedimiento. Programando procedimientos

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Si tienes la oportunidad de elegir, probablemente preferirás programar los procedimientos de tal forma de minimizar el tiempo extra como nidá. Por lo tanto, es una buena idea consultar con un rabino antes de programar un procedimiento. La información que el rabino necesita es: ¿Cuál es el nombre del procedimiento? ¿Se insertará algún instrumento en el útero o sólo será en la vagina? Si un instrumento ingresará al útero, ¿cuál es su diámetro? ¿Se espera que exista sangramiento producido por el procedimiento? Si es así, ¿cuál es la fuente del sangramiento más común, y por cuánto tiempo se prevé que durará?

NUESTRAS VIDAS
El ciclo de vida reproductivo
Nuestro cuerpo cambia con el matrimonio, el embarazo, el parto, el amamantamiento y la edad. Las siguientes lecciones nos proveerán una breve visión general de las situaciones con las que te puedes encontrar en el futuro. Puedes escoger entre leerlas ahora, o esperar a estar ya casada. A medida que estas etapas se convierten en algo más relevante. Concepción En la Introducción aprendimos que después de la ovulación el óvulo (huevo) entra en las trompas de falopio. La concepción se lleva a cabo en éstas cuando el espermatozoide penetra al óvulo. El tiempo del encuentro entre el óvulo y el esperma es crucial para permitir que la concepción ocurra. El óvulo permanece vivo solamente por 24 horas después de la ovulación. El esperma vive aproximadamente 72 horas, sin embargo, con la nutrición óptima de los fluidos cervicales, esto podría alargarse hasta cinco días. La fertilización ocurre generalmente si las relaciones maritales suceden un día o dos antes de la ovulación. El óvulo fertilizado continúa dividiéndose y dirigiéndose hacia el útero. Después de una semana aproximadamente, se aloja en la pared del útero, este proceso es conocido como implantación. En este momento se le puede llamar embrión. Después de la implantación, el embrión comienza a secretar una hormona llamada gonadotropina coriónica (HCG) que le señaliza al cuerpo lúteo que se mantenga vivo más tiempo que sus 12-16 días usuales y que continúe secretando progesterona para así mantener la pared del útero. (Los test de embarazo funcionan detectando la presencia de HCG. Por lo tanto, si te realizas el test muy temprano, podrías obtener un resultado negativo falso. Si piensas que esto te ha pasado, puedes repetirlo una semana más tarde).
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El embrión comienza a formar órganos y un sistema para obtener nutrientes desde la madre, esta es la conocida placenta. Esta etapa dura alrededor de 8 semanas. Desde ese momento en adelante, los cambios primarios son aquellos de crecimiento y nos referimos al niño en desarrollo como feto. Fertilidad Tienes un porcentaje de 20% de posibilidad de quedar embarazada el primer mes que tratas, y más o menos un 85% en los siguientes seis meses. Un médico generalmente iniciará una evaluación médica sólo si no has concebido después de un año completo de intentar, o, después de los primeros seis meses, si eres mayor de 35 años. Esperamos que todo salga bien para ti; si tienes cualquier dificultad o preocupación, puedes encontrar mayor información y links de ayuda en www.yoatzot.org.

Embarazo
El embarazo dura aproximadamente 40 semanas, calculadas desde la última vez que tuviste tu período menstrual. Cualquier embarazo de entre 38 a 42 semanas, es considerado normal. Es importante tanto para tu salud como para la de tu bebé que busques cuidado prenatal lo antes posible en el embarazo. Es una buena idea consultar con tu seguru médico incluso antes de concebir. Idealmente, debes tomar ácido fólico unos tres meses antes de la concepción. Durante el embarazo, debes comer bien, para suministrar las necesidades adicionales de tu cuerpo y del crecimiento que ocurre dentro de ti. Si no tomas esto como un permiso para comer y beber todo lo que quieras durante el embarazo, tu aumento de peso será fácil de bajar luego del parto. Si tienes alguna preocupación con respecto al peso, debes discutirlo con tu médico. Muchas mujeres experimentan síntomas de embarazo tales como fatiga y nauseas. Esto generalmente mejora después del primer trimestre, pero en algunas mujeres continúa por todo el período del embarazo. Otras afirman que se sienten mejor que nunca cuando están embarazadas. Es importante no asumir que tu experiencia será la misma que la de tus amigas. Pase lo que pase, tu experiencia será única, para ti y tu esposo, y una de las tareas más importantes como pareja en la cual se deben asistir mutuamente. El embarazo, específicamente la primera vez, es un periplo emocional y físico, que dura aproximadamente un año. Cuanto mejor preparados estén ustedes como pareja, más fácil se climatizarán. Se escribieron muchos libros sobre este tema. Recomendamos que tú y tu marido comiencen a aprender juntos qué deben esperar de esto y discutir cóomo se pueden adaptar de mejor forma a esta transición maravillosa. Preocupaciones halájicas Tu período no te llega cuando estás embarazada, pero puedes experimentar algún sangramiento vaginal. Desde una perspectiva médica, las causas pueden ir desde algo trivial a algo serio, y se lo debes informar inmediatamente a tu médico. Desde una
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perspectiva halájica, un flujo de sangre desde el útero, te convierte en nidá , incluso si no es tu “período”. Aprendimos que una mancha clara no te hace nidá sólo si cumple con los criterios de ketamim. La mejor manera de evitar convertirte en nidá por una mancha, es usar ropa interior de colores y evitar mirar el papel higiénico. Una solución es usar ropa interior color pastel en la cual las manchas sean aparentes pero no halájicamente problemáticas. Aborto espontáneo Desafortunadamente, algunos embarazos no se desarrollan correctamente (el porcentaje aumenta con la edad de la madre). Un aborto ocurre cuando el cuerpo espontáneamente termina un embarazo. El síntoma usual de un aborto es el sangramiento; sin embargo, sólo la mitad de los episodios de sangramiento durante el embarazo son abortos. Muchas mujeres experimentan por lo menos un aborto en sus vidas. Muchas veces, sucede tan temprano, que la mujer no se da cuenta de que está embarazada, y asume que fue solo un período atrasado. Si un aborto ocurre después de 40 días de ir a la mikve, la mujer debe cumplir con las reglas de nidá. Si ocurre después de este punto, su estatus es similar al de una mujer que dio a luz.

Parto
El parto generalmente comienza con contracciones regulares en el útero. La apertura de la cerviz se ensancha (se dilata) y se estira (desvanece). En algún momento, la bolsa que estuvo rodeando al bebé con líquido (líquido amniótico) se rompe y el fluido se filtra o sale a borbotones. Esto es llamado coloquialmente rompimiento de la bolsa. Una vez que la cerviz está completamente dilatada, las contracciones del útero ayudan a empujar al bebé a través del canal vaginal y a salir al mundo. Los recién nacidos, nacen cubiertos con fluido, vernix y también sangre. A pesar de esto, para sus padres ellos generalmente son una de las cosas más lindas del mundo. Halajot del parto Cuando das a luz, tienes el estatus de yoledet. En la práctica, esto es similar a nidá. Tú y tu marido necesitarán seguir las mismas leyes que siguen cuando te encuentras nidá. Te conviertes en yoledet cuando el parto ha llegado al punto en que ya no puedes caminar sin ayuda, o cuando experimentas sangramiento uterino durante el alumbramiento. De acuerdo a algunas opiniones, el rompimiento del la bolsa o la caída del tapón mucoso también pueden convertirte en yoledet. Una vez que eres yoledet, tu marido no debe tocarte o verte desvestida. Por lo tanto, algunas autoridades halájicas disuaden al marido de estar dentro de la sala de parto. Sin embargo, otras autoridades permiten que tu marido se quede contigo, siempre y cuando no te toque y tu permanezcas lo más cubierta posible. Es una buena idea tener a otra mujer contigo, para que te brinde apoyo emocional y físico y te aliente. (En una

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emergencia, cuando nadie más puede ayudarte, tu esposo debe hacer cualquier cosa necesaria para estar seguro de que estás a salvo y confortable). Después del parto, probablemente sangrarás por varias semanas. Cuando el sangramiento para, puedes hacer un hefsek tahará, contar los shivá nekiim, e ir a la mikve. El procedimiento es exactamente el mismo que después de un período menstrual, pero no siempre ocurre de forma fácil. La duración media de un sangramiento post parto, es de 28 días y puede parar y comenzar de nuevo. Por lo tanto, a menudo es necesario hacer preguntas halájicas durante este proceso. Si tienes dificultades, un rabino puede permitir omitir o modificar algunas bedikot. Podrías necesitar mostrarle las manchas o las bedikot a un rabino, especialmente si tienes descargas de un color café. Es normal que una mujer no logre ir a la mikve hasta por lo menos un mes o dos después de dar a luz. Si continúas con dificultades después de dos meses, debes discutir la situación con tu rabino y con tu doctor.

Amamantamiento
La leche maternal es la mejor forma de alimentar a un recién nacido. Cuando das a luz, inmediatamente produces un tipo especial de leche, llamado calostro. El volumen es pequeño, pero es todo lo que tu bebé necesita en los primeros días. Entre el segundo y cuarto día, sentirás que tu leche comienza a “bajar”. Las organizaciones internacionales de la salud, basada en la evidencia médica, ha recomendado Diez pasos para un Amamantamiento Exitoso, para ayudar a que el amamantamiento comience exitosamente. Estos incluyen: Amamantar a tu bebé lo más pronto posible, idealmente dentro de la primera media hora después del parto. Tener a alguien que te muestre el método apropiado para que tu bebé aprenda a “succionar” el pecho. Darle al recién nacido sólo leche maternal, a menos que sea indicado médicamente un suplemento alimenticio. Permanecer con el infante 24 horas seguidas, en el principio (“rooming in”). Alimentar al bebé a libre demanda, aspirando a alimentarlo por lo menos 10 a 12 veces al día, por la primera semana. Dejar que tu pecho (no una botella o chupete), sea el primer objeto que sea puesto en la boca del recién nacido, esto estimula a que tu cuerpo produzca suficiente leche para la necesidad del bebé. El amamantamiento no debe ser doloroso. Puede existir una molestia pequeña en el comienzo, a medida que te acostumbras a esto, pero si esto se convierte en un dolor severo, o continúa por más de dos días, asegúrate de buscar ayuda. Puedes encontrar
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información sobre amamantar, y recursos para información y apoyo, en www.lalecheleague.org. Las organizaciones internacionales de la salud recomiendan que los bebés sean alimentados exclusivamente con leche maternal por seis meses, y que continúen amamantándose junto con alimentos sólidos por lo menos por un año, y por tanto tiempo como la madre y el bebé lo deseen. El amamantamiento es halájicamente alentado por lo menos por dos años. Aspectos halájicos Como aprendimos, probablemente estarás nidá durante el primero o segundo mes después del parto. Con la práctica y la ropa apropiada, sin embargo, puedes aprender a amamantar sin tener que exponer cualquier parte de tu cuerpo que está normalmente cubierta, para que no existan problemas al amamantar en presencia de tu esposo. Muchas autoridades permiten que él esté en la habitación, incluso cuando estás expuesta de alguna forma, siempre y cuando él no te mire directamente a ti. El amamantar tiende a retrasar la vuelta de la menstruación después de dar a luz, y puedes experimentar una cantidad de meses sin sangrar por completo. Puedes tener manchas, sin embargo, es especialmente importante usar ropa interior de color y evitar mirar al papel higiénico.

Menopausia
Durante la última etapa de tus 30 años o en el comienzo de tus cuarenta, tu cuerpo experimentará el comienzo de una transición a la menopausia, llamada perinopausia. Tu ciclo puede ser más corto, y puede ser que ya no tengas más sangrado y tal vez, irregular. Esto puede hacer que estés nidá más frecuentemente y puede crear dificultades para ir a la mikve. En esta etapa, es esencial que revises las leyes de ketamím y que realices preguntas halájicas para prevenir estar nidá más de lo necesario. La menopausia es el punto en que la menstruación cesa y no serás nidá nunca más. La edad promedio para la menopausia son los 50 años aproximadamente. El sangramiento uterino aún años después de la menopausia puede convertirte en nidá. Debes avisarle a tu médico si notas cualquier sangramiento después de años de estar con la menopausia.

Conclusión
Palabras de despedida Ya has completado todo el curso Taharat Hamishpajá, y b'ezrat Hashem pronto pasarás de la teoría a la práctica. El primer año de matrimonio es una buena oportunidad para que tú y tu jatán revisen las halajot que aprendieron desde la perspectiva de la experiencia en su cuidado.Tomando en cuenta que la sangre de la mestruacion
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es inpura, no se debe ir con mucha ligereza llevando prendas manchadas de sangre, para que las revice un rabino, la mujer debe aprender a conocer su cuerpo y no actuar promiscuamente, aparte de que no debe de ser muy agradable para un rabino estar rebizando prendas intimas que lo pueden llevar a un estado de impureza, es mas recomendable consultar con una mujer casada, de mayor edad y que practique estas leyes de pureza. La Torah es clara en cuanto al tiempo de separación y la responsabilidad nuestra es cumplir la Torah, las reglas rabínicas no siempre son asertadas, y no deben en ningún momento estar sobre la Torah. Esperamos que este estudio ayude a esclarecer las dudas que se tienen con relación a este tema tan importante, quizás pueda toda pareja casada estudiarlo al mismo tiempo, y también toda pareja que esta en vísperas de contraeer nupcias puedad recibir este estudio con anticipación. Y que cada una pueda ser merecedora de estas palabras:

Mujer hacendosa, ¿quién la hallará? Su valor supera en mucho al de las joyas. En ella confía el corazón de su marido, y no carecerá de ganancias. Ella le trae bien y no mal todos los días de su vida. Busca lana y lino, y con agrado trabaja con sus manos. Es como las naves de mercader, trae su alimento de lejos. También se levanta cuando aún es de noche, y da alimento a los de su casa, y tarea a sus doncellas. Evalúa un campo y lo compra; con sus ganancias planta una viña. Ella se ciñe de fuerza, y fortalece sus brazos. Nota que su ganancia es buena, no se apaga de noche su lámpara. Extiende sus manos a la rueca, y sus manos toman el huso. Extiende su mano al pobre, y alarga sus manos al necesitado.
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No tiene temor de la nieve por los de su casa, porque todos los de su casa llevan ropa escarlata. Se hace mantos para sí; su ropa es de lino fino y de púrpura. Su marido es conocido en las puertas, cuando se sienta con los ancianos de la tierra. Hace telas de lino y las vende, y provee cinturones a los mercaderes. Fuerza y dignidad son su vestidura, y sonríe al futuro. Abre su boca con sabiduría, y hay enseñanza de bondad en su lengua. Ella vigila la marcha de su casa, y no come el pan de la ociosidad. Sus hijos se levantan y la llaman bienaventurada, también su marido, y la alaba diciendo: Muchas mujeres han obrado con nobleza, pero tú las superas a todas. Engañosa es la gracia y vana la belleza, pero la mujer que teme a EL ETERNO, ésa será alabada. Dadle el fruto de sus manos, y que sus obras la alaben en las puertas.

Bat Melej

__--Prohibida Toda Reproduccion Lucrativa--__

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