SRIMAD BHAGAVAD-GUITA (CANTO DEL SEÑOR) Traducido por Swami Vijoyananda

Copyright 1974 Hogar Espiritual Ramakrishna (Ramakrishna Ashrama) Buenos Aires

PREFACIO

El Bhagavad-Guita, o Canto del Señor, pertenece a la gran epopeya Mahabharata de los hindúes. Este texto sagrado tiene dieciocho capítulos (25 al 42) del Bhisma-Parva de dicha epopeya. También se le llama Guita o Canto, porque es un diálogo en verso entre Sri Krishna, la Encarnación Divina, y Aryuna. El Guita es uno de los más importantes textos espirituales del mundo. El hindú instruido, culto y de temperamento espiritual, lee este texto con profunda reverencia, y encuentra a través de sus versos, su pregunta contestada, su duda disipada, recobrado su ánimo y despejado y alumbrado su sendero; y así prosigue con pasos seguros su marcha hacia su Ideal de vida. Sri Krishna, el instructor del Guita, es el amigo ideal, el sabio preceptor, el gran yogui, el guerrero invencible, el conocedor perfecto, -el estadista consumado de la época; en su persona, todas las bellas cualidades humanas están armonizadas. El hecho de que este muy sagrado texto tenga como marco el campo de batalla, llama la atención de muchos lectores, especialmente occidentales, quienes sincera, pero, desfavorablemente, critican la personalidad de Sri Krishna como Encarnación Divina. Dicen: ¿Cómo es posible que la Encarnación de Dios instigue a su mejor amigo a que levante su arco y mate a la gente? ¿Cómo Dios, el misericordioso, puede ser la causa directa o instrumental de la matanza? Esto necesita cierta aclaración. Ante todo, comprendamos una cosa con toda claridad: Sri Krishna jamás dijo a Aryuna que matara a todos los enemigos por algún fin personal; Él le hizo

2

recordar su deber de kshatriya, el guerrero que protege la causa de la rectitud y justicia. Los adversarios de Aryuna eran adictos a su primo, quien había usurpado el trono de su hermano mayor. Ese primo había tratado de matarlos, y les había dicho que tenían que reconquistar el trono en el campo de batalla. Así que no era el momento de demostrar su compasión a esos injustos, y ser muerto por ellos, dándoles la oportunidad de propagar la injusticia e irreligiosidad. Muy distintamente, a lo que profesan los creyentes occidentales, especialmente los cristianos, el hindú encuentra muy razonable la idea de que Dios se encarne en el cuerpo humano tantas veces como Él mismo lo sienta necesario. En el Guita, leemos: "Toda vez que declina la religión y prevalece la irreligión, Me encarno de nuevo." Sin perdernos en las infructuosas discusiones dogmáticas de las distintas escuelas de teología, en las cuales la lógica y el sentido común están supeditados a las opiniones sectarias, vamos a oír lo que dice el hindú en apoyo de su concepto sobre la Encarnación. Dice: Dios impersonal y sin cualidades, es un concepto tan sumamente elevado que la mayoría de los seres humanos no puede ni comprender ni sentir. Sólo contados seres, que se han liberado de toda clase de deseos y necesidades, que han superado la vida objetiva, que por la absoluta pureza del corazón y por la devoción, dedicando su cuerpo, mente y alma a Dios, han podido borrar completamente la diferencia entre ellos y su Bienamado Dios, y así, gozar la dicha suprema del estado de beatitud, sólo ellos pueden decir, por su realización, que Dios es Impersonal; porque en ese estado ya no existe el concepto de personalidad ni subjetiva, ni objetivamente. Aun esos bienaventurados seres, al bajar de su elevado estado de supraconciencia, aceptan que Dios Impersonal es también personal como Ser Universal. Él es todo; lo qué existe objetivamente es Su manifestación; Él está en todos los seres animados e inanimados. El resto de la humanidad, los que viven la vida de necesidades y su satisfacción, para quienes la individualidad es la realidad, necesitan un ejemplo objetivo, un ser humano que con su vida pura y absolutamente inegoísta, y por su realización espiritual se una definitivamente con el Principio Divino y viva como la figura misma de la misericordia, y declare, con autoridad, la existencia de Dios. Esa personificación humana de la divinidad es la Encarnación, que viene de época en época "para proteger a los buenos, destruir a los malos y restablecer la Eterna Religión." Nadie sabe la fecha exacta de la creación de este mundo o de su aparición como un proceso evolutivo de la naturaleza, la cual nada hace mecánicamente. La naturaleza es inteligente, y todas sus modificaciones llevan el sello de esa inteligencia. El hindú, dice que la naturaleza, individual y colectiva, es Dios en manifestación; la naturaleza forma parte del Omnipresente. Tampoco conocemos, exactamente, cuando apareció por primera vez el hombre sobre esta tierra. Todas las fechas que proponen los antropólogos y otros hombres de ciencia, son aproximadas, son conjeturas.

3

Hoy es muy aventurado opinar que nuestros hermanos de siete u ocho mil años atrás, eran menos avanzados que nosotros en conceptos morales y espirituales. Los Upanishads, los textos de yoga, el sistema del samkhya, demuestran que los seres humanos de aquella época, aunque vivían con menos artículos de lujo, tenían conceptos espirituales muy elevados. Algunos de ellos ya sabían que Dios es Universal, que Dios es Existencia-Conocimiento-Dicha Absoluta, que Dios es Personal e Impersonal; sabían que el hombre, por el sendero del control, interno y externo, puede gozar la dicha eterna, por la misericordia divina; sabían que todo sufrimiento humano es debido a que el hombre ignora su propia naturaleza divina. De manera que, no podemos decir que el hombre, antes de la era cristiana, no necesitó ni tuvo la bendición de la presencia de las Encarnaciones. Es ilógico, insensato y dogmático, decir que antes de la aparición de Jesucristo la raza humana no recibía la gracia divina y que con la Encarnación de Dios en el cuerpo de Jesús se abrió, por primera vez, la puerta de la salvación. Salvación es ser consciente de la eterna presencia de Dios. Además, el hindú dice que, como todas las ideas y normas, las de la Religión, prosperan, también, durante cierto tiempo, y, luego, decaen; y, la gente alejada de su Ideal, se vuelve egoísta y mezquina, se olvida de amar a Dios y a su prójimo; vive la vida puramente sensual, de lucha y de competencia. Cuando se generaliza este estado, ciertos amantes de la Divinidad, ruegan fervorosamente por la salvación de sus ignorantes hermanos, y la misericordia se condensa en una forma humana. Este hecho místico, esa manifestación de Puro Amor, ocurrió antes y ocurrirá en el futuro. En cualquier parte del mundo, para el hombre común, la religión consiste sólo en cumplir algunos deberes morales. El deber varía según el ambiente y posición social de la persona. Aparentemente, el deber del padre es bien distinto del deber del hijo. El deber de un rey o gobernante de un pueblo, es velar celosamente por el bienestar físico, moral y espiritual de cada persona del pueblo. Esa magna tarea se cumple con éxito, cuando el gobernante lleva una vida inegoísta y dedicada. Si su pueblo es atacado por los enemigos, él tiene que derrotarlos sin miramientos, y si es necesario ofrecer su propia vida en el campo de batalla. Ese es su deber primordial; esa es su religión. Por esa acción inegoísta, el rey o el gobernante, se purifica de sus limitaciones y se acerca a Dios. Por el conducto del cumplimiento del deber, el hombre consciente, el hombre que no vive una vida egoísta y puramente sensual, descubre que el contentamiento es más apreciable que el momentáneo placer, que uno goza más haciendo felices a los demás, que jamás estuvo separado del resto de la humanidad, que la felicidad moral es mucho más duradera que la alegría corpórea y que el hombre como Ser es siempre universal. La individualidad es un concepto puramente objetivo. Aun el hombre común, de mentalidad limitada, cuando piensa en sí mismo, lo hace en relación con sus familiares o parientes inmediatos, lo que demuestra que, subjetivamente, él jamás puede limitarse en esa forma que es

El lector debe . Algo muy parecido le sucedió a Aryuna en el campo de batalla. esas confusiones no se aclaran mientras el hombre lleva una vida objetiva. agregando otra flor en su canasta de eclecticismo. Le será muy difícil comprender el verdadero significado de este texto si no posee. miedo de perder los bienes. vejez y muerte. de tener la alabanza de la gente. compasión y desapego que él. Cumpliré Tu orden". Ante todo. Ese miedo. le preparan para seguir firmemente el sendero espiritual. sobre algo muy importante. el propósito de la vida. Muy a menudo. el anhelo de hacer méritos. debe tener la facultad de discernir entre lo Real y lo irreal. la lectura de este texto espiritual no le servirá mucho a nuestro lector. despejan todas sus dudas. en forma sintética. el anhelo de liberarse de esta irreal existencia objetiva. saber retirarse de los objetos y conceptos que le perturban en el sendero espiritual. la reputación. el logro del placer sensorio y el miedo. debe poseer las seis virtudes siguientes: control de los sentidos. fortaleza para sobrellevar las aflicciones. no siente ni demuestra en los hechos. realmente. los diversos senderos espirituales y la liberación. es siempre el reflejo de lo Universal. el hombre. debe tener la firme determinación de renunciar a la irrealidad. y. la ciencia del yoga. mientras la opinión ajena. mis dudas han desaparecido. es un aspecto indivisible de la Divinidad. Tenemos que advertir a nuestro lector. Ese miedo ha fabricado la ilusoria individualidad. Leyendo este libro. aun que parezca paradójico para muchos. constituyan el motivo o motivos de sus acciones y pensamientos. Ese miedo nos persigue de diversas maneras: miedo a la opinión pública. subjetivamente. la renunciación. si es un aspirante espiritual. Sri Krishna le dio consejos apropiados sobre el deber. la Existencia-ConocimientoDicha Absoluta. la práctica de la devoción y del difícil sendero del discernimiento por el cual. los familiares. control de la mente. la ostentación. ilumina la conciencia humana. aclara los complejos problemas acerca del deber. de este conjunto de ideas y formas transitorias. la posición social. de antemano. y se hace eco del dicho final de Aryuna: "Me siento firme. descubre con asombro y cierta alegría que muchas. le dan ánimo y convicción. nos tiene amarrados a ella y nos ha obligado a creer que somos criaturas de nacimiento. ni es un libro de oraciones devocionales. La gente común tiene muchas ideas confusas sobre el concepto del deber. vemos que el hombre. Sin tales requisitos. aquel que realmente tenga inquietud espiritual. y que las certeras respuestas de Sri Krishna. por último. fe inquebrantable en su propia capacidad y en la existencia divina. concentración. si no todas las preguntas de Aryuna. logra el conocimiento directo de lo Uno sin segundo. confundido y asustado. el hombre de renunciamiento. es el principal impulso en la vida. juventud. miedo a la muerte. habla demasiado de valor. son o podrían ser suyas. Tal vez le ayudará algo en su carrera de erudición.4 vista por los otros. luego. justamente por eso. la diferencia entre el amor y el apego. y. Este sagrado texto. ni el texto de un sistema filosófico. los imprescindibles requisitos de la vida espiritual. El Bhagavad-Guita no es un tratado de teología. el yoga.

Aquí el hombre ha sido tratado como una entidad integral. La espiritualidad o religión. no puede evaluarse si no conocemos la base de su existencia. Su pensamiento fugaz o su acción trivial. personifica al Conocimiento y sus sentimientos son universales. Como cualquier acción suya. flotando en el eterno océano de la inmortalidad. su presencia santifica todo. El propósito de la enseñanza de Sri Krishna. o tratado sobre la emancipación final. el deber. etc. absolutamente distinta y contraria. produce el correspondiente efecto. son. la materia. y. o de lo contrario. misericordioso. Los hindúes los llaman "yogas". lo ata más a esta rueda de nacimiento. Bhakti yoga. desapegado. y recuperar nuestra olvidada divinidad. esencialmente. y. la base y el gran Ideal de todas las religiones.. unido definitivamente con Dios. y las soluciones dadas por el Señor. es conocido. a la vida de "ser". Yoga. expresado o no. se comprende la suma importancia de la vida espiritual. al mismo tiempo. son y serán yoguies. únicamente por el sendero del "ser".5 saber muy bien que la vida de "parecer" es. de la sinceridad y rectitud. en sus vidas notamos la maravillosa fusión de las bellas cualidades humanas con la divinidad universal. Los grandes sabios. Esas dudas. De manera que. la lectura de los tratados espirituales no es para satisfacer una mera curiosidad intelectual. su propósito es levantar al hombre de su equivocado y pernicioso estado animal y hacerle recordar. Sólo el verdadero yogui sabe que la vida y la muerte son como burbujas. Un verdadero yogui. el ser individual. también. al final. las preguntas de Aryuna sobre: Dios. lo conduce hacia la liberación. Conocedor del secreto de la vida y de la muerte. y. que. El Guita. el alma. un yogui es ecuánime. también significa "unión". sufrimiento y muerte. conducirlo a la unión completa con Dios. su naturaleza divina. para que cumpla con su deber de capitanear la causa de la rectitud. y Moksha-Shastra. constantemente. Aunque el texto comienza con la persuasión a Aryuna. Los principales yogas son cuatro: Karma yoga. en seguida. y prepararlo para vivir una vida de plenitud. o el yoga de la acción. su verdadero Ser. es la Suprema Verdad. santos y profetas de todas las religiones fueron. Raya yoga. si es egoísta. sus acciones y pensamientos no pueden ser separados de su existencia. esas ilusiones. como Brahma Vidia. Sri Krishna contesta. espirituales. la Divinidad llega a nosotros directamente. que el mensaje de Sri Krishna. es eliminar las dudas e ideas ilusorias que oprimen al hombre en su vida diaria. transforma totalmente la vida. o el yoga de la devoción y Gñana yoga. o el yoga del conocimiento de lo Supremo. se van sólo por la realización de la . ha trascendido las limitaciones individuales. sólo por la cual podremos liberarnos de nuestra errónea identificación con el mundo relativo y transitorio. lo que nos une con Dios. Los problemas tratados en este sagrado texto. yoga es. Por naturaleza. Los senderos hacia ese magno y único ideal son varios. o conocimiento de lo Supremo. su pensamiento. siempre activo. vive haciendo el bien a todos. a través de su personalidad transparente. la evolución. vemos. la vida o la existencia después de la muerte. nos preparan para la Verdad. etc. claramente. o el yoga del control interno y externo.

Él está en el corazón del hombre como conocedor y como el conocimiento. sin hacer el esfuerzo de sentir la viva presencia de Dios en el corazón. Dios es la fuerza impersonal detrás del universo. le salva de más apegos. el refugio acogedor y el Amigo. y sólo a Él conoce el hombre en diversas formas e ideas. algo sin sentido. La vida religiosa separada de la vida diaria es una cosa estéril. entonces el hombre. sintiendo íntimamente la presencia de Dios en su corazón. Sus oídos están en todos los puntos. Él es la morada de todos. Solamente las acciones inegoístas producen resultados buenos y duraderos. una flor. el instruido encontrará que el Señor recomienda al aspirante espiritual la acción inegoísta. Él sostiene al macrocosmo y al microcosmo. A menudo. y es Él lo que ilumina al universo. purificándolo de toda limitación individual. sólo una fracción Suya está manifestada como este universo. Hay intelectuales que opinan que la religión actúa como opio. es Su luz la que está en el sol. lo une con Dios Impersonal. la luna y el fuego. Dios es la misericordia. definitivamente. Aquí. un gesto de ostentación. Al mismo tiempo. y lo libera. toda su concurrencia al templo. esos religiosos.6 Verdad. una acción superimpuesta. Su verdadera naturaleza es trascendental y está más allá de la comprensión humana. sin ideas preconcebidas. al mismo tiempo. que el universo es Su manifestación. Su existencia interpenetra y cubre todo lo que existe". esta acción es la que purifica e corazón del hombre y. y. Si ser religioso significa pertenecer nominalmente a una institución religiosa. porque no comprenden ni aceptan. están en todas partes. para aquellos que confunden la vida espiritual con la inercia. del miedo y de la muerte. Es la pura devoción la que lleva al hombre. en su afán de presentar su particular doctrina. causan su ruina y hacen sufrir a los demás. esta existencia trascendental. no sienten la fraternidad humana. la meta y el sostén. La advertencia de Sri Krishna. ha sido en vano. cabezas y rostros. que . primero. a Dios Personal. Él dice a su devoto: "Acepto todo lo que Me ofreces con devoción. su vida de "parecer". e inconscientemente. continua e incesante. toda su lectura de la literatura sagrada ha sido inútil. la mayoría de los religiosos. Esta Suprema Conciencia. se vuelven fanáticos. que adormece al hombre y le hace olvidar la realidad de la vida. Pero. ya sea una hoja. aparece ante el hombre y le dice: "¡Oh Kounteya! declara ante el mundo que Mi devoto jamás perece". Dice Sri Krishna: "Soy el origen y el fin". luego. Sus ojos. como viven una vida alejada de Dios. tal vez un adorno vistoso. Él es la luz de las luces. a ellos les aconsejamos la cuidadosa lectura del Bhagavad-Guita. afronta a todos los problemas respecto al deber. por Su propia voluntad. El Guita declara que Dios es universal. Dice Sri Krishna: "Sus manos y piernas están en todas partes. una fruta o aun una gota de agua". A pesar de tanta prédica religiosa. para el necesitado que pide socorro. tuvo muchas complicaciones. es: "Tu motivo de obrar no debe ser la ansiedad de obtener el fruto de la acción. y. de la ignorancia. entonces. ni debes adherirte a la inacción". Él es el Señor y el eterno Testigo de Su propia manifestación.

son los tres enemigos más poderosos del ser humano. Actuar o cumplir desapegadamente con el deber de cada uno. eran representantes de la injusticia y colaboradores de su primo. Pero. Cuando en el campo de batalla vio. de la debilidad. la indolencia y la inadvertencia. de la dependencia y de toda clase de limitaciones. lo harás a pesar tuyo. porque estás atado a tu karma (impulso de la vida pasada). y muy deprimido. confusión e ilusión. según él. sentimiento y adecuado razonamiento. si cumple con su deber sin apego. El verdadero enemigo de la vida espiritual es la ignorancia que nos ha hecho olvidar que somos seres siempre libres. encubierto. cuando éste se sentó en el carro de guerra y sollozando le dijo: "¡Oh Govinda!. el gran Aryuna. y nos ha hecho creer que somos limitados y mortales. bien decidido. cumpliendo desapegadamente su deber de enseñar. con sus propios ojos. y por eso. y. son más dañinos que la mayoría de los actos pecaminosos. pensaba que no luchando podría transformar. Si el instructor espiritual. era menester afrontar la cruda y despiadada realidad. desapegadamente. aparentemente sabias. inmediatamente. le surgieron las siguientes ideas: ¿ Es necesario y beneficioso cumplir con los deberes mundanos. Sri Krishna quería salvar a Aryuna de su deseo. en cuanto los vio frente a frente. alucinado. con el pretexto de llevar la pacífica vida de un ermitaño. El dilema principal de Aryuna se le presentaba con respecto al deber. cuando producen pesar y sufrimiento a uno mismo y a los demás? ¿No sería mejor abandonar esos deberes y tomar el sendero del renunciamiento? Un momento antes. Pero. el carnicero que sirve al pueblo matando animales. realmente egoístas. entendería mejor el ideal humano. no es contraproducente a la vida espiritual. se emancipa. según el ambiente en que ha nacido. de la ilusión. de escapar a sus deberes. abyecta y contraria al logro de la vida celestial? Has estado lamentándote por los que no lo . nacido de tu naturaleza". logrará idéntica emancipación. pero. y que todos los seres humanos son Su manifestación. el omnisapiente Sri Krishna veía la momentánea debilidad de Aryuna. su carácter de guerrero y borrar de su mente todas las impresiones pasadas. también. Sri Krishna le replicó con firmeza: "¿De dónde te viene esa indigna debilidad. Aryuna había ido dispuesto a luchar. con su deber inmediato de destruir a los enemigos que representaban la injusticia. no aria. demostrando su gran apego. empezó a hablar con mucha emoción. Aryuna quería convencer a Sri Krishna de que él prefería la muerte a matar a los enemigos. que entre los enemigos estaban sus parientes y amigos. convenció a Aryuna de que cumpliendo. Esa ignorancia es la madre del apego. para eso. Enseñándole a Aryuna el poder de las acciones pasadas. él sabía muy bien quiénes eran sus adversarios que. no voy a luchar". luego. hasta su propio instructor. Aryuna olvidó su deber. un momento antes. Sri Krishna le dice: "¡Oh Kounteya!. A través de sus palabras. lo que no quieres hacer ahora. su corazón se llenó de miedo y falsa compasión. del miedo. Sri Krishna.7 Dios Personal o Impersonal es siempre Universal. La inercia. Con paciencia. Como todos los hombres están convencidos de la limitada idea de individualidad. que había usurpado el trono a su hermano mayor.

la rectitud. robustece su egoísmo. . de modo gradual. Cumplir el deber equivale a la adoración de Dios. sin embargo. como el alma de todos los seres y objetos. desapegado. ni rechaza el fruto de la acción. esa acción. es ecuánime. poco le molestan las ideas de éxito o fracaso. Sri Krishna recomienda como disciplina espiritual el karma yoga. cuando actúa inegoístamente. sin embargo. otras veces. de cumplir el deber sólo por el deber. entonces. vemos que las Encarnaciones jamás dejan de actuar. predicó que el cumplimiento del deber tiene un solo propósito: purificar el corazón para gozar la infinita dicha de la Presencia Divina. cuando trabaja para su autosatisfacción. pensar es actuar. hacia la animalidad. para aquel que ama a la humanidad. nos corrige con severidad. Sri Krishna no le predicó a Aryuna el ideal de los estoicos. nos conduce hacia la emancipación final. hablas como un sabio. sin esperar la victoria para sí mismo o para una comunidad particular. forja un nuevo eslabón en la larga cadena con que estamos atados a la dolorosa existencia de este mundo de nacimiento y muerte. el hombre común tiene distintos motivos. objetivamente. nos alienta. y. Los verdaderos sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos". desapegada y sin esperar los frutos. Sri Krishna dice "¡Oh Partha!. Esa clase de acción destruye radicalmente todas las limitaciones del Ser. Como no tienen ningún motivo personal. y toda acción o pensamiento dedicado a Dios como una ininterrumpida adoración. no hay nada en los tres mundos que no haya logrado o Me quede por lograr. sin temor. hacia la dichosa unión con Dios. no espera. y. por eso. a veces. Toda acción o pensamiento egoísta. su conocimiento de estar en contacto con Dios es una dichosa percepción permanente. él goza como un instrumento viviente en las manos de Dios y no sufre. siempre que se haga como una práctica de yoga. parece cruel. toda su acción es para complacer a Dios. no hay descanso posible. sin embargo. purifica al hombre y lo conduce hacia la emancipación. Para el aspirante espiritual. más bien. sabiendo muy bien que el único actor es Dios. Según el motivo progresa o retrocede. aun la acción de matar que. actúo constantemente". rompe dicha cadena. en lugar de producir demérito. En cambio. El karma yogui conoce el secreto de la acción.8 merecen. cobijándose en el estado de inercia. pero. Aunque el Guita es un compendio de todos los yogas. la acción para las Encarnaciones es dar curso a la misericordia que. Quizás sea posible para el egoísta retirarse de la acción. y. Sri Krishna enseñó a Aryuna que cualquier acción puede ser hecha como yoga. como instrumento de Dios. Dios es inmanente en el universo. o sendero de la acción. Al que considera el deber de este modo. el hombre se expresa a sí mismo. En cambio. su Bienamado. ni se desespera pensando de antemano en su propia muerte o en la de los demás. y actuando sólo para establecer la Verdad. por la acción. sintiéndose como un instrumento de Dios. ni acepta. entonces. e inconscientemente retrocede. la acción debe ser siempre inegoísta. Yo no tengo ningún deber que cumplir. violenta y despiadada. Vivir significa actuar.

Sus padres son causas instrumentales. el hombre común es inconsciente de ambos estados. La educación o el impacto del ambiente. su criterio de lo bueno y de lo malo. es seguir considerándose como un objeto compuesto de aspectos o entes biológicos. Nuestro conocimiento o percepción de cualquier idea u objeto de este mundo. nos dan cierta idea aproximada de su significado. Ese estado subconsciente no se destruye con la muerte física. No hay duda de que el mundo es imperfecto. le cuesta mucho deshacer su individualidad. cada parte depende de su contraparte. Aryuna quedó confundido cuando quiso dejar él swa dharma del . voluntariamente. pero. su deber. llegando a la perfección. su idea de religión. la rectitud o el deber. Las tendencias actuales de cada hombre. En el Bhagavad-Guita. que forma parte de la naturaleza subconsciente del hombre. significa la transformación del objeto en el sujeto. es perfecto. él no puede deshacerlo. Dios. la Encarnación deja Su individualidad. La religión. Ir contra ese dharma es crear confusión. Dios.9 Este mundo transitorio de apariencia. el dharma de cada uno. Cada pensamiento o acción produce una impresión. aun el nacimiento de las Encarnaciones demuestra que Ellas. Progreso. El gran error del hombre. Al hombre común. Dios. el eterno imán. son el resultado de sus propios pensamientos y acciones en vidas pasadas. son ellas las que determinan su carácter. calor y frío. aceptan cierta impureza. La presente encarnación del hombre ha sido causada por el impulso de esas impresiones. el dharma de cada ser humano es la base de su pensamiento y acción. está constituido de pares de opuestos: bien y mal. le ayuda a realizar su verdadera naturaleza: la Divinidad. sentimos el frío comparándolo con el calor. no pierde Su Divinidad. Ningún hombre nace con la mente absolutamente pura. La palabra dharma es difícil de traducir. al principio. en Su estado manifestado. placer y dolor. Ellos son como el alfarero y la rueda que dan forma al cántaro. Para corregir ese gran error. Como el anverso y reverso de la misma medalla. virtud y vicio. de lo recto y de lo injusto. La diferencia entre la individualidad de la Encarnación y la de cualquier hombre. Así que. vida y muerte. Dharma es lo que sostiene al hombre en la vida. ayuda al hombre a desarrollar las cualidades que él mismo ha fabricado y con las cuales ha venido al mundo. porque. sólo Dios. nuestro deber es purificarnos. es indirecto y comparativo. El sabio hindú dice que nuestro origen es Dios y que existimos en Dios. el mundo se diluirá en su origen. el hombre necesita practicar el swa dharma. es que la Encarnación es siempre consciente de Su estado universal y Su voluntario y momentáneo estado individual. El muy anhelado mundo perfecto resulta ser ilógico. fisiológicos y psicológicos. que obra como el gran destructor de la ignorancia. ese estado es el "yo" del hombre. nos está atrayendo continuamente. Todo lo que es objetivo es imperfecto. nombre y forma. y al mismo tiempo. luego lo hace por la misericordia Divina. el Eterno Sujeto. que le proporcionaron el medio físico para dar curso a su dharma. Terminada la misión con que viene al mundo. conocemos al hombre comparándolo con otros seres. En cambio. Sri Krishna recalca la idea del swa dharma.

el que nos ayuda a realizar nuestra Divinidad. SWAMI VIJOYANANDA Ramakrishna Ashrama Gaspar Campos 1149 BELLA VISTA Buenos Aires República Argentina Se advierte que las palabras y nombres sánscritos han sido transcriptos fonéticamente. el hombre gasta el impulso con que ha nacido. toma refugio en Mí únicamente. . sino. Entonces. cuando olvidando su dharma. no crea nuevos impulsos. y dedicando toda su acción a Dios. cuyo deber es proteger a los rectos y destruir a los injustos. Yo te salvaré de todos los pecados". quiso llevar vida de ermitaño. dentro de lo posible. el deber del ambiente en que ha nacido. Cumpliendo inegoístamente con el deber. dharma significaría la despiadada fatalidad.10 kshatriya. Tampoco debemos olvidar el otro aspecto del dharma. Su confusión surgió. La lección de Sri Krishna es que nadie debe obrar contra el swa dharma. comprende que el supremo deber es adorar a Dios. Dice Sri Krishna: "Renunciando a todos los deberes. para el lector de habla española. No te aflijas.

— ¡Oh tú. Kuntibhoya y el verdadero príncipe entre los hombres. . el valiente Uttamouya y los grandes guerreros hijos de Subhadra y Droupadi. maestro. Karna. todos victoriosos en la guerra. es suficiente para la victoria. — Ese ejército de ellos. el fuerte Yudhamanyu. Aquí están los heroicos y grandes arqueros Yuyudhana. para informarte.11 SRIMAD BHAGAVAD-GUITA (CANTO DEL SEÑOR) CAPÍTULO I EL PESAR DE ARYUNA 1. 11. todos ellos iguales a Bhima y Aryuna en la guerra. con el deseo de pelear? 2. capitaneado por Bhisma. en cambio aquél. el hijo de Somadatta y muchos otros héroes que manejan con habilidad distintas armas. bajo el mando de Bhima. 10. Tú. bien formado por tu talentoso discípulo. Puruyit. el valeroso rey de Kashi. todos resueltos a sacrificar sus vidas por mi causa. También están Dhristaketu Chekitana. ¿qué hicieron mis hijos y los de Pandu reunidos. Bhisma. Kripa. según vuestra posición en el ejército. no lo es. el rey Duryodhana se acercó al maestro (Drona. instructor de guerra) y dijo lo siguiente: 3-6 — Contempla. en el sagrado campo de Kurukshetra. — Dijo Sanyaia: Viendo al bien formado ejército de los hijos de Pandu. — Dijo Dhritarashtra: Dime Sanyaia. a este gran ejército de los Pándavas (hijos de Pandu). Vikarna. el nuestro. voy a nombrar a los muy distinguidos conductores de mi ejército. el hijo de Drupada. el mejor de los nacidos dos veces (brahmines)!. También están Ashvat-thama. el rey de Shibi.—Así que vosotros. 7-9. Virata y el valiente guerrero Drupada. debéis proteger sólo a Bhisma.

el tío-abuelo de ellos. suegros. sentados en el gran carro de guerra. lo siguiente a Hrishikesha: Achyuta (Sri Krishna). sobrinos-nietos. para causarle placer. y contemple antes que comience la guerra. ¡oh Rey! 20-23. — Dijo Sanyaia: ¡Oh descendiente de Bharata!. me fallan los miembros del cuerpo. 19.1 a ese pedido de Aryuna. Dhristadyumna. levantó su arco y dijo. el hijo de Pandu. tíos-abuelos. — Entonces. — Aquel ruido aterrador resonó en el cielo y la tierra. mi piel arde. Nakula y Sahadeva las sughosa y manispuspaka. el cuerpo se me estremece. . dijo lo siguiente: 28-30. Madhava (Sri Krishna) sopló la panchayania. Aryuna vio allí a sus tíos. aterrador. 13. a quiénes debo combatir. — Viendo a los parientes y amigos reunidos allí. No puedo estar 1 Se pronuncia Bhárata. ¡oh Rey!. mi boca está seca. al cual estaban uncidos caballos blancos. Sri Krishna colocó el excelente carro entre los dos ejércitos. no puedo sostener al gandiva (su arco). frente a Bhisma. instructores. con las distintas armas listas para tirar. simultáneamente por todos lados sonaron las caracolas. amigos y camaradas. Drupada. Vrikodara (Bhima). el más anciano y más fuerte de los Kurús. ¡Oh dueño del mundo!. 24-25. coloca mi carro entre los dos ejércitos para que yo vea a los que han venido preparados a luchar. el experto arquero. produciendo un ruido. — Entonces. 26. rugió como un león y sopló con fuerza su caracola (que utilizaban los indo-arios como un clarín). tíos maternos. el hijo de Dhritarashtra. —Dijo Aryuna: ¡Oh Krishna!. los hijos de Droupadi y el valiente hijo de Subhadra. Dhananyaia (Aryuna) la devadatta. Drona y otros reyes. Aryuna sintió gran compasión y muy apesadumbrado. — Alegrando el corazón de Duryodhana. estoy temblando. — Entonces. Quiero ver a los que han venido aquí para luchar al lado de Duryodhana. Virata. tambores. 27. cuyo carro lleva la figura del mono.12 12. sopló la gran caracola poundra. el invencible Satyaki. cuando vio a los Dharta-rashtras (a tus hijos) formados en la posición de batalla. Bhisma. y partió los corazones de tus hijos. el rey de Kashi. el gran guerrero Shikandi. y dijo: Mira Partha (Aryuna) a los Kurus reunidos. viendo a esos parientes deseosos de pelear. el rey Yudhisthira sopló la anantaviyaia. de terribles acciones. — Entonces. todos tocaron sus respectivas caracolas. timbales y cuernos. Aryuna. 14-18. sobrinos.

tíos. cuñados y demás parientes. ni para reinar en este mundo. — Al destruirse la familia se mueren sus cultos de tiempo inmemorial. hijos. nosotros que vemos el gran mal que nace de la destrucción de los parientes. y así. no ven ningún mal en destruir a los parientes. matando a los Dhartarashtras? Sería un acto pecaminoso matar a esos agresores. con la mente dominada por la codicia. la familia entera se vuelve impía. Al prevalecer la inmoralidad. ¡Oh Madhava! (Krishna). — Hemos oído. ni los placeres. ¿cómo podríamos ser felices. — Aunque ellos. que aquellos cuyos cultos religiosos de la familia son destruidos. ¿de qué nos servirán la soberanía. tíos-abuelos. yo no quiero matarlos. ¡Codiciando el placer de reinar. perdiendo la espiritualidad. 31-34. suegros. ¿qué placer tendríamos. quedan destruidos los cultos religiosos de la familia y de la casta. Los antepasados caen de su morada celestial. yo no deseo la victoria. ni la soberanía. para quienes deseamos esas felicidades. ni para la soberanía de los tres mundos. 45— ¡Ay!. nos hemos preparado para aniquilar a nuestros parientes! . nacen los mestizos. — Por esas malas acciones de los destructores de la familia que crean los mestizos. — ¡Oh Yanardana! (Krishna). Por eso. 36-37. ¡Oh Krishna!. están reunidos aquí para luchar. las mujeres se corrompen. no debemos destruir a nuestros parientes. matando a nuestros propios parientes? 38-39.13 de pie. aunque ellos me maten. ni pecado en ser hostiles a los amigos. — No veo qué bien puedo lograr. veo signos de mal agüero. estamos envueltos en un gran pecado. mi mente está en un torbellino. ¡oh Yanardana!. ¡Oh Govinda!. no desistimos de cometer ese pecado? 40-42. cuando mis instructores. ¿por qué. y de eso ¡oh Varshneya! (Krishna). los placeres. matando a mis parientes en la guerra. (Krishna). ¡oh Yanardana!. y aun a sus vidas? 35. que luego queda destruida. 44. — ¡Oh Madhusudana! (Krishna). aun la vida misma. nietos. tíos maternos. lo que es un verdadero infierno para una familia. 43. llevan una vida permanentemente infernal. los Dhartarashtras. habiendo renunciado a sus bienes. ¡Oh Keshava! (Sri Krishna). porque no reciben las ofrendas de agua y tortas de arroz.

¡oh fulminador de los enemigos! 4. merecedores de toda veneración? 5. ¡oh Partha!. ¿de dónde te viene esa indigna debilidad. entonces todos nuestros bienes y placeres en este mundo estarían manchados con su sangre.14 46. eso es indigno de ti. — Indudablemente sería mejor para mí. ¡oh destructor de los enemigos!. — No sabemos qué sería mejor: vencerlos o ser vencidos. — No te portes como un eunuco (carente de hombría). — Sería mejor que me maten los bien armados hijos de Dhritarashtra. 47. con los ojos llenos de lágrimas y con la mente confusa. —Dijo Sanyaia: Diciendo eso. ¿cómo quieres que combata con flechas a Bhisma y Drona. Pero. quedó sentado en su carro. y con el corazón muy dolorido. si llegara a matarlos. ahí están ante nosotros. Madhusudana (Krishna) dijo lo siguiente: 2. cuando no esté armado ni les resista en la guerra. que estaba así abatido por el pesar y la compasión. Estos hijos de Dhritarashtra. CAPÍTULO II EL SENDERO DEL DISCERNIMIENTO 1. — Dijo el BENDITO SEÑOR: En este momento crítico. no aria. — Dijo Aryuna: Pero. . ¡oh Aryuna!. vivir mendigando. 6. a cuya destrucción no queremos sobrevivir. ¡oh Madhusudana!. que matar a esos nobles mayores. echa lejos a esa debilidad de corazón y yérguete. — Dijo Sanyaia: A él. Aryuna tiró su arco y flechas. abyecta y contraria al logro de la vida celestial? 3.

— Así como el ser encarnado tiene su niñez. tienen origen y fin y son transitorios. de placer y dolor. 14. — Aunque yo fuera en este mundo un rey próspero. y sin embargo. Dime. logra la inmortalidad. y es ecuánime en el placer o en el dolor. dijo lo siguiente al que se lamentaba entre ambos ejércitos. nacen del contacto de los sentidos con los objetos. he tomado refugio en Ti. 9. 16. Nadie puede destruir ese principio inmutable. el mejor de los hombres!. sin rivales. — ¡Oh tú. Los sabios jamás se confunden sobre este punto. y dominara a los seres celestiales. 12. no voy a luchar". ni tú. soy tu discípulo. las nociones de calor y frío. — Sabe que es imperecedero Aquello que interpenetra todo esto (el universo). — Dijo Sanyaia: Hablándole de esta manera a Hrishikesha. ni esos reyes. juventud y vejez. 10. — Mi propia naturaleza está aplastada por la conmiseración. sólo aquel que no se aflije por esas modificaciones. Los verdaderos sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. Sopórtalas. ni dejaremos de existir en el futuro. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Has estado lamentándote por los que no lo merecen. — ¡Oh Bharata!. . entonces Hrishikesha. — Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera. 13. te suplico. Los sabios conocen esta verdad. el vencedor de los enemigos. así también él toma otro cuerpo.15 7. instrúyeme. 8. hablas como un sabio. de nuevo dijo: "¡Oh Govinda!. Gudakesha (el que domina el sueño: Aryuna). lo que sería definitivamente bueno para mí. no veo realmente qué es lo que podría quitarme este pesar que está consumiendo mis sentidos. 11. lo real nunca es inexistente. — Lo irreal jamás existe. ¡oh Bharata! 15. y se quedó en silencio. 17. sonriendo. la mente está perpleja respecto al deber. — ¡Oh Kounteya! (Aryuna).

24. ¡oh tú. — Aquel que sabe que el Ser es imperecedero. — Aquel que piensa que este Ser mata y aquel que piensa que este Ser es muerto. imperecedero e inconmensurable Ser. sin nacimiento e inmutable. ¿por qué te afliges por ellos? 29. — Pero. y por último. ni secar. aun oyendo sobre él. eterno. 23. — A este Ser no se le puede cortar. un tercero oye de él con maravilla. 30. lo desconoce. 20. — Como uno deja sus vestidos gastados y se pone otros nuevos. omnipresente. ni quemar. el primero de todos. muere y lo que muere renace con seguridad. este Ser que mora en todos los cuerpos. 26-27. no debes sufrir por lo inevitable. — Al Ser. tienen fin. sabiendo que es así. así el Ser corpóreo. el fuego no lo quema. — Considerando tu deber. 25. Entonces. al principio. 31. el agua no lo moja y el viento no lo seca. en los que mora el eterno. Por lo tanto. es eterno. por lo tanto. — Las armas no lo cortan. estable. por lo tanto. ni muere. no debes lamentarte. lucha. en el medio. no debes lamentarte por ninguna criatura. ¿cómo puede matar o ser muerto? 22. tampoco deberías vacilar. — Estos cuerpos. son inmanifestados. los seres. deja su cuerpo gastado y entra en otros nuevos. es eterno. los dos son ignorantes. otro. de brazos poderosos!. porque para un castrilla (de la casta guerrera) no hay mejor suerte que luchar por una causa justa. — El Ser no nace. impensable e incambiable.16 18. — ¡Oh Bharata!. 28. 21. es siempre indestructible . ¡oh Bharata! 19. y no muere cuando matan al cuerpo. y hay quien. si piensas que este Ser siempre nace y muere. ni mojar. no tiene origen. se manifiestan. el Ser no mata ni muere. ni se reencarna. . quedan inmanifestados. inmutable. inmóvil y primordial. porque lo que nace. — ¡Oh Bharata!. habla de él maravillado. — Se dice que este Ser es inmanifestable. aun así no debes afligirte por él. uno lo considera como algo maravilloso.

acciones y sus resultados. 34. — En éste (sendero de la acción) no se pierde ningún esfuerzo por incompleto que sea. no responderás a tu reputación. 42-44. a quienes se les presenta la gran oportunidad de luchar en una guerra semejante. ganarás el cielo. prepárate para luchar. oye sobre la actitud respecto al sendero de la acción. ¿Hay algo más lamentable que eso? 37. 40. y ahora caerás en desgracia. ¡oh Partha!. los necios. 38. son realmente afortunados aquellos kshatriyas. por miedo te has retirado de la batalla. jamás logran la determinación única. y así no pecarás. ¡oh Kourava! (descendiente de Kurú). que consideran a la vida celestial como su más alta meta. Tus enemigos hablarán de ti en términos poco halagüeños. — ¡Oh Partha!. — Pero. Aquellos que están atados a ellos y se dejan llevar por esas frases floridas. — En este sendero. te liberarás de las ligaduras. — Los Vedas tratan los temas relacionados con los tres gunas (aspectos o cualidades). que les abre las puertas del cielo. resuelto a pelear. Son la pureza. a la victoria y a la derrota. Aun un poco de esta disciplina lo salva a uno de gran riesgo. 45.17 32. faltarás a tu deber y cometerás un pecado. disfrutarás de la tierra. 33. esos ignorantes hablan en conocidos términos floridos respecto a diversas clases de cultos védicos que originan los nacimientos. a los que consideran como algo muy superior. Los propósitos de los irresolutos son innumerables y diversiformes. la que para un hidalgo es peor que la muerte. 39. ni se producen resultados contradictorios. como medios para el placer y el poder. 35-36. 41. que conduce al hombre al samadhi (absorción espiritual). — Además. existe una sola determinación que se dirige al único objetivo. ahora. que están enamorados de los panegíricos védicos. cuya mente está llena de deseos. —¡Oh Partha! (Aryuna). ellos te estiman mucho. la acción y la inercia (componentes de . si logras la victoria. dotado de la cual. Así que. la gente hablará de tu eterna desgracia. considerarán que tú. ¡levántate!. — Estos grandes guerreros que están en sus carros. — Considerando igual al placer y al dolor. — Si mueres en la batalla. si tú no peleas en esta guerra justa. — Te enseñé ya la necesaria actitud respecto al conocimiento del Ser.

54. — ¡Oh Dhananyaia!. renuncia al apego. 48. 51. haz todo. Karma yoga significa la destreza en la acción. no a sus frutos. 50. de adquirir y conservar. — Sólo tienes derecho al trabajo. así. — Como el propósito de regar por varios estanques queda sin efecto cuando llega la inundación. Manteniéndote equilibrado. y te establezcas en el samadhi (absorción espiritual). cómo se sienta el hombre de conocimiento firme? 55. Refúgiate en esa tranquilidad. 46. aun en esta misma vida. ¡oh Aryuna!. crecimiento. — El sabio que posee esta tranquilidad y se aparta de los frutos de sus acciones. Que esos frutos jamás sean el motivo de tus actos. libérate de la trinidad de los gunas. Desdichados son los que trabajan ansiando los resultados. se libera de las ligaduras del nacimiento. — Cuando tu comprensión pase los conceptos ilusorios. ¿cómo defines al hombre de conocimiento firme. etc. dedícate a la práctica de ese yoga. y así. y establécete en el Atman (Ser). es considerado un hombre de conocimiento firme. Así que. del bien y del mal. en donde no hay ningún mal. — Cuando uno tiene esta tranquilidad mental se libera. sé indiferente al éxito o al fracaso.). 47. cómo camina. ni te quedes aferrado a la inacción. se alcanza el propósito de estudiar los Vedas. es muy inferior al que se hace con la mente no perturbada por los esperados resultados. adquirirás la indiferencia respecto a lo que has oído y a lo que debes oír. por la realización íntima del Ser. 52. .— ¡Oh Dhananyaia!. entonces lograrás el yoga. —Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh Partha!. — Dijo Aryuna: ¡Oh Keshava!. cualquier trabajo que se hace movido por el deseo. aquel que renuncia a todos los deseos y permanece contento en su propio Ser. placer y dolor. 49. y establecido en el samadhi? ¿Cómo habla. de los pares de opuestos (frío y calor.18 la naturaleza psicofísica). 53.. Esta ecuanimidad es el yoga. y alcanza un estado. — Cuando se aclare tu comprensión perpleja a causa de las distintas opiniones. etc. establécete en ese yoga.

) 57. el hombre de conocimiento firme. — Al alcanzar la paz. se libera hasta de este deseo. que no se regocija en el bienestar. es noche para el conocedor del Ser. ni miedo. El que no medita no tiene paz. como la tortuga oculta los miembros del cuerpo en su caparazón. y entonces el hombre perece. es un muñí de sabiduría firme. 64. aquel. 68. de la ofuscación nace la confusión de la memoria. 62-63. y no anhela la felicidad. no existe la sabiduría ni la meditación. nace el apego. todos sus pesares desaparecen. — Controlándolos. los turbulentos sentidos fuerzan a ir por mal camino a la mente de aquel que está luchando para perfeccionarse. 65. debe meditar en Mí. — Aquel. 59. aunque se mueve entre los objetos. cuyos sentidos ante los objetos son bien controlados. y lo que es día para aquellos. ni ira. 61. — Es permanente la sabiduría de aquel que se mantiene desapegado en todas las situaciones. — Como el viento lleva al barco fuera de su ruta. y sin la paz. . — Pero. se afirma muy pronto la sabiduría del hombre sereno. no vacila más. (Muni significa: sabio que guarda silencio. — Por eso. alcanza la paz. — En el que piensa en los objetos. así. 58. Aquel que realiza al Ser Supremo. su conocimiento se consolida. de la ira nace la ofuscación. ¿cómo se puede lograr la felicidad? 67. libre de atracción y aversión. con sus sentidos restringidos. uno pierde la conciencia cuando la mente es llevada por los intranquilos sentidos. En verdad. — ¡Oh Kounteya!. Sin duda. para el incontrolado. entonces. la sabiduría del que ha controlado sus sentidos. el hombre controlado. del deseo (frustrado) nace la ira. 66. ni se siente molesto en el malestar. — En cambio. ha alcanzado el conocimiento firme. del apego nace el deseo. — Y cuando él retira completamente los sentidos de los respectivos objetivos.19 56. la voluntad queda destruida. ¡oh tú de poderosos brazos!. es día para el hombre de autocontrol. 69. pero no el deseo de goce. que no tiene apego. 60. — Los objetos se desprenden del abstinente. — Lo que es noche para los seres comunes. que queda imperturbable en la adversidad. luego.

72. no quedan más ilusiones. y el karma yoga o sendero de la acción. — ¡Oh Partha!. La conciencia del hombre común. — Con palabras aparentemente contradictorias.) . para los hombres. 4. CAPÍTULO III EL SENDERO DE LA ACCIÓN 1. — Aquel que vive desapegado.20 (El hombre común es ignorante del supremo conocimiento. que abandona todos los deseos. que está siempre intranquila. 3. alcanza la paz. ¿por qué me conduces a esta terrible acción? 2. alcanzando lo cual. entonces. pareces confundir mi comprensión. el hombre alcanza Brahma-Nirvana. —Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh impecable!. Yo había declarado dos senderos espirituales: el gñana yoga o sendero del conocimiento. para los activos. sin perturbarlo. (El estado de inacción es aquel donde todo motivo personal de actuar está ausente. — El no trabajar no conduce al estado de inacción. y no aquel que desea los placeres. al principio (antes). — Sólo alcanza la paz el muni (sabio silencioso. es puramente sensoria. Aun cuando se logre ese estado en el momento de morir. si según tu opinión. ni por el mero renunciamiento de la acción se logra la perfección. y que no tiene noción alguna de "yo" y "mío". se identifica con lo Supremo. 71.) 70. el conocimiento es superior a la acción. el cual es logrado por el hombre de autocontrol. o quien siempre piensa en Dios) en quien entran los deseos del mismo modo que los ríos en el pleno y plácido océano. éste es el estado de establecerse en Brahman. — Dijo Aryuna: ¡Oh Yanardana!. Dime una cosa segura que me ayude a lograr lo Supremo. el sabio es indiferente a esa clase de conciencia. para los contemplativos.

los dirige sin apego al karma yoga (la acción que conduce a la liberación). siempre está en los yagñas. porque la acción es superior a la indolencia. controlando externamente a los órganos de la acción. 7. nadie puede estar inactivo ni por un momento. la lluvia viene del yagña y el yagña viene del karma o acción.21 5. de manera que. — En cambio. — Sabe que la acción tiene su origen en los Vedas (es motivada por los dichos Védicos). y está satisfecho con la vida sensoria y pecaminosa. creó a los seres juntamente con el yagña. — Este mundo (la gente). Vishnu o Dios mismo). porque los gunas o cualidades nacidas de la prakriti (la naturaleza psicofísica) obligan a uno a la acción. ni siquiera podrás mantener tu cuerpo. y además. aquel que disfruta los objetos otorgados por los devas. Por el yagña nutriréis a los devas (seres celestiales) y ellos os nutrirán. en cambio. 8. que ese yagña os otorgue todo lo que deseáis. — Al principio. sin hacerle a ellos las ofrendas". vive en vano. 6. — ¡Oh Partha!. Siendo nutridos por el yagña (por las oblaciones). si no actúas. sigue mentalmente a los objetos de los sentidos. ¡oh Aryuna!. Por eso. — Los seres corpóreos nacen del alimento. los devas os darán los objetos deseados. — Cumple con los deberes prescriptos. ¡oh Kounteya!. — En verdad. el Creador. está atado por acciones distintas de las del yagña (culto. el omnipresente Veda (Conocimiento). se libera de todos los pecados. 9. dijo: "Por ese yagña os multiplicaréis. Es un verdadero ladrón. — El necio que. los que cocinan para ellos mismos. 16. sacrificio. el alimento viene de la lluvia. es un hipócrita. 15. Nutriéndoos mutuamente. . se distingue aquel que controlando con la mente sus órganos de acción. comen pecados. — La gente buena que come el resto de las oblaciones. ambos alcanzaréis el bien supremo. 13. actúa sin apego. cuando Prayapati. solamente para el yagña. y los Vedas proceden de lo Imperecedero. 10-12. 14. aquel que aquí no sigue a esta rueda que ha sido puesta en movimiento.

trabajando él mismo asiduamente. manteniéndote desapegado. — ¡Oh Bharata!. y que los gunas. — Si dejara de trabajar. sigo actuando. 19. descansan sobre los gunas como objetos.— Lo que hace el hombre superior es copiado por los demás. el obstáculo más grande contra el progreso espiritual. o que Me quede por lograr. debe ocupar al ignorante en la acción. Yo no tengo ningún deber que cumplir. (El conocimiento se purifica por la acción inegoísta. — Pero. y así. sin embargo.22 17. — El rey Yanaka y otros. 24. estos mundos perecerían. — En cambio. lo que él muestra en su acción es seguido por el pueblo. . lo que hago sin descanso. ni necesita depender de nadie para lograr su propósito. 20. actuando sin apego. 26. sólo por la acción. 25. — En todos los casos. 22. consiguieron la perfección. son los gunas (las cualidades) de la prakriti lo que actúa. los sabios desapegados deben trabajar para los demás. más bien. aquel que se deleita solamente en el Atman (Ser). no tiene ningún deber. — En este mundo.) 27. En verdad. está satisfecho con el Atman y está plenamente contento en el Atman. 21. aunque sea sólo para servir de ejemplo a la gente. ¡oh tú de brazos poderosos!. con el mismo celo con que los ignorantes apegados trabajan para sí mismos. — ¡Oh Partha!. 28. El egoísmo. 18. cumple con tu deber. nada pierde si no actúa. él no tiene nada que ganar por la acción. como sentidos. crece más en la indolencia. el hombre alcanza lo Supremo. aquel cuya mente está ilusionada por el egoísmo piensa: yo soy el actor. 23. no tienen apego. la gente seguiría Mis pasos. si alguna vez Yo dejara de actuar. no hay nada en los tres mundos que no haya logrado. — ¡Oh Partha!. Debes actuar. Yo sería responsable por la mezcla de las razas y la destrucción de estos seres. — El sabio no debe perturbar la fe del ignorante que está atado a la acción. — Así que. sabe que los sabios conocen la verdad acerca de la diferenciación de los gunas y sus acciones.

porque ellos (los objetos) son sus enemigos. que cumplir bien un deber que no le corresponde. de manera que el mero control de los órganos de la acción no cambia la actitud mental. la gente se apega a los sentidos y sus funciones. uno no debe caer bajo su dominio. aquellos que sin cavilar y llenos de shraddha. (El proceso de la evolución mental debe ser continuo. los que no practican y desprecian esta enseñanza Mía. contra su propia voluntad y obligado por la fuerza? .) 30. — También. se liberan de las acciones y sus resultados. Cada hombre ve. lucha sin fiebre mental. todos los seres siguen su naturaleza.23 29. y abandonando la esperanza y el egoísmo. — Hasta el sabio trabaja según su propia naturaleza. respeto y fe. — Pero. Es preferible morir cumpliendo el propio deber. el deber ajeno encierra temor (por ser desconocido). ni la misma capacidad de transformación. que conoce todo. no debe perturbar a la gente de poca inteligencia e imperfecto conocimiento. (Shraddha es la actitud mental compuesta de sinceridad. pero jamás debe ser forzado e ir contra la tendencia natural de cada aspirante espiritual. — Dedicando a Mí todas tus acciones y sus resultados. aunque sea mal. las instrucciones espirituales deben ser aplicadas. van a la ruina. — Dijo Aryuna: ¡Oh Varsneya! (descendiente de los Vrisnis. 36. individualmente para cada caso. esos necios. 31. humildad. Todos no tienen el mismo grado de comprensión. 35. — Alucinada por los gunas que constituyen a la prakriti. ¿qué es lo que impele al hombre a cometer el pecado. ¿Qué puede hacer el mero control? (Nuestra naturaleza está formada de los resultados de nuestras acciones y pensamientos anteriores. 33. — Siempre es mejor cumplir el propio deber. El sabio. interpreta y comprende la Verdad. según su ambiente y su prejuicio. El pensamiento y la acción inegoísta. — Es natural la atracción y la aversión de los sentidos por los objetos correspondientes. practican constantemente esta enseñanza Mía. por eso. con mucho cariño y paciencia.) 32. con la mente establecida en el Atman. forman la base de todo progreso. Krishna). muy ignorantes. ese control debe ser acompañado por el control de los pensamientos y deseos. crecen en el hombre los conceptos universales de la eterna Existencia —Conciencia— Dicha. Sólo por la continua acción inegoísta.) 34.

la cual es como un voraz incendio. Obrando por ellos. — Por eso. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Es la concupiscencia. está cubierto por ésa (la concupiscencia). es la ira. esto (el conocimiento). de poderosos brazos!. — Se dice que sus moradas son: los sentidos. — Como el fuego está cubierto por el humo. 43. el mejor de los Bharatas!. 42. controla tus sentidos. el conocimiento está cubierto por la concupiscencia. y conociendo a Aquello que está más allá del intelecto. Considérala en este mundo. CAPÍTULO IV EL SENDERO DEL CONOCIMIENTO 1. ella es la constante enemiga del hombre. 38-39. y el Atman es superior al intelecto. la mente y el intelecto. Vivaswata lo enseñó a Manú. el espejo por el polvo y el feto por la matriz. ante todo. nacida de la cualidad rayásica (activa) de la prakriti. ¡oh tú. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Yo enseñé este eterno yoga a Vivaswata. la mente es superior a los sentidos. cubriendo su conocimiento.24 37. ella es la pecaminosa destructora del conocimiento y de la Suprema realización espiritual. — ¡Oh tú. como tu enemiga. el intelecto es superior a la mente. así. destruye a la concupiscencia. luego. esa enemiga difícil de vencer. la concupiscencia alucina al hombre. . restringiendo así a la mente mediante el intelecto. 40. 41. — Se dice que los sentidos son superiores al cuerpo. ¡Oh Kounteya!. es como un hambre insaciable y muy pecaminosa. y Manú a Ikshvaku. mátala.

(en realidad) sabe tú que soy inmutable y no-actor. — Como tú eres Mi devoto y amigo. — ¡Oh Bharata!. toda vez que declina la religión (la rectitud) y prevalece la irreligión. — Así. Me encarno en distintas épocas. — Anhelando éxito en la acción en este mundo. tú no las conoces. Para proteger a los buenos. destruir a los malos y establecer la (eterna) religión. aprendieron este yoga de sus respectivos preceptores. he de entender el que Tú hayas hablado de ese yoga en el remoto pasado? 5. absortos en Mí. la gente adora a los devas (seres celestiales). realmente. 13. Aunque soy su autor. ¡Oh Partha!. tú y Yo hemos encarnado muchas veces. los reyes sabios. muchos han alcanzado Mi Ser. es Mi sendero el que hollan los hombres. ¡Oh destructor de tus enemigos!. Mi divina encarnación y Mi obra. soy inmutable y Señor de las criaturas. En este mundo humano. me encarno. 11. 7-8. de todos modos. — Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh destructor dé tus enemigos!. tomando refugio en Mí. hoy te he hablado sobre este antiguo yoga.—Aquel que así conoce. por la austeridad y el discernimiento.25 2. En verdad. . ¿cómo pues. cuando deja este cuerpo. 4. él llega a Mí. sirviéndome de Mi propia maia (la inescrutable fuerza divina). el éxito en la acción. ¡oh Aryuna! 10. yo satisfago sus deseos. según la aptitud y acciones de los hombres. — Libres del apego. 12. del miedo y de la ira. — Sea cualquiera la manera en que los hombres Me adoren. Yo conozco todas esas encarnaciones. 9. purificados. — Las cuatro castas fueron creadas por Mí. Me encarno de nuevo. con el pasar de un largo período de tiempo ha sido olvidado. este es un gran secreto. — Dijo Aryuna: Tú naciste mucho después que Vivaswata. 3. — Aunque (en realidad) no tengo nacimiento. no renace más. dominando Mi prakriti. llega pronto. 6. este yoga.

porque es difícil saber cuál es el modo adecuado de actuar. con la mente y el cuerpo controlados. — Las acciones no Me manchan. toda su acción se disuelve. 20. es pura indolencia y le causa sufrimiento y ligadura. libre de envidia. emancipado. — Renunciando al apego a la acción y a sus frutos. También se puede decir que el ignorante piensa que el Ser actúa.) 19. — Desapegado. ecuánime ante el éxito y el fracaso. qué es la inacción. ni deseo sus frutos. — Hay que saber bien cuáles son las acciones prescritas y cuáles las prohibidas. es un sabio entre los hombres. no es ligado por las acciones. etc. 18. 16. el sabio no se liga aunque actúa. — Sabiendo eso. te liberarás del mal. el conocedor. cumplieron sus deberes. 23. Te diré qué es la acción. — A aquel. 17. y también. lo agradable y lo desagradable. no queda manchado por ellas. aunque lleva a cabo las acciones físicas (el sabio). . el que hace todo como yagña (sacrificio). mientras que el sabio ve al cuerpo y a los órganos actuar. 15. y puede ejecutar todas las acciones. Tú también. los sabios lo llaman: conocedor. en realidad no hace nada (que le pueda ligar). — Hasta los sabios (a veces) tienen confusión con respecto a lo que es la acción y lo que es la inacción. sabiéndolo. la inacción de un egoísta o irreligioso. abandonando todos los bienes. cuyas acciones no son motivadas por algún plan previo o por concupiscencia. trascendiendo los pares de opuestos (como el calor y el frío. los antiguos aspirantes a la liberación. aquel que así Me conoce. siempre contento. de manera que toda su acción es como la inacción. y sabe que para el Ser no hay acción. — Sin deseos. actúa como ellos lo hicieron en el pasado. con la mente establecida en el supremo conocimiento. es un yogui. 22. En cambio.26 14.). (Los resultados de las acciones que producen toda suerte de momentáneas alegrías y pesares no le afectan al que trabaja inegoístamente o al que se siente como un instrumento de Dios. — Aquel que ve inacción en la acción y acción en la inacción. cuyas acciones son purificadas por el fuego del conocimiento. aunque esté ocupado en la acción. — Contento con lo que recae en él. (no produce ningún efecto que le pueda atar). 21. sin depender de nadie.

¡Oh Partha!. ¡oh tú. — Algunos ofrecen el oído u otros sentidos en el fuego del control. alcanza a Brahman mismo. mucho menos el otro. la oblación es Brahman. 27. y hay otros que ofrecen a su propio ser como oblación en el fuego de Brahman. . de la austeridad y del yoga. (Cualquier acción hecha inegoístamente o como una ofrenda a Dios. — Todos ellos conocen el yagña que consume sus pecados. aquel que ve al único Brahman en acción. purifica la mente del hombre y lo libera. (Después de dominar a uno de los cinco pranas. 33. los sabios. los Vedas prescriben diversos yagñas. 26. te instruirán sobre esa sabiduría. ofreciendo al prana (la exhalación) en el apana (la inhalación) y al apana en el prana. Sabe que todos ellos nacen de la acción. — Hay quienes ofrecen las funciones orgánicas y los pranas (las fuerzas vitales) en el fuego del yoga del autocontrol. 34.) Al que no hace el yagña no le pertenece este mundo. el sobrante de la oblación. el yagña hecho por el conocimiento es mejor al que se hace con objetos. al discernimiento y a la diaria lectura de las escrituras. (control de los pranas o fuerzas vitales). el yogui lo concibe como fuego sagrado. — Así. — ¡Oh fulminador de los enemigos!. alcanzan al eterno Brahmán. — También hay otros que hacen los cultos de la caridad.) 30-31. el mejor de los Kurus! 32. — Otros yoguies hacen culto a los devas. Mientras otros que regulan su alimentación. 25. — El cucharón (usado para la oblación) es Brahman. todas las acciones llegan a su consumación en el conocimiento. absorbiendo el néctar. y en él ofrece como oblación a los cuatro restantes pranas. al voto severo. encendido por el conocimiento. conocedores de la suprema Verdad. 28. y ellos. El perfecto yogui controla a los cinco pranas o al cuerpo psicofísico. después de restringir la salida y la entrada de esas dos fuerzas. preguntando y sirviendo al maestro. — Hay otros que practican el pranayama. y otros ofrecen los objetos en el fuego de los sentidos. el que hace el culto es Brahman y el fuego es Brahman. mientras que hay quienes consideran como yagñas. 29.27 24. ofrecen las funciones de los pranas en los pranas o los sentidos. — Adquiérelo (al conocimiento) prosternándote. con ese conocimiento te liberarás.

ni hay este mundo. — Por eso. refúgiate en el yoga. cuya duda ha sido destruida por el conocimiento y que reposa en su Ser. ¡Yérguete. — Dijo Aryuna: ¡Oh Krishna!. — ¡Oh Dhananyaia!. cruzarás el mar de los pecados en la balsa de ese solo conocimiento. nacida de la ignorancia. — Dijo el BENDITO SEÑOR: . alcanza la suprema Paz. que ha tomado posesión de tu corazón. 40. oh Bharata! CAPÍTULO V EL SENDERO DEL CONOCIMIENTO 1. tú alabas la renuncia a la acción y a la vez el cumplimiento de la acción.28 35-36. Aun si fueras el peor de los pecadores. — Adquiriéndolo. así. 41. ni el otro. 37. el que duda. ¡oh Pandava!. aquel que por el yoga ha renunciado a los frutos de las acciones. dime definitivamente qué es mejor para mí. — El hombre de shraddha. despedazando con la espada del conocimiento a esa duda sobre el Ser. — El ignorante. el hombre sin shraddha (fe en sí mismo). inmediatamente. en este mundo no hay mejor purificador de la mente que el conocimiento. con el tiempo. va a la ruina. no es atado por las acciones. y luego. 2. — Como un voraz incendio reduce a cenizas todo combustible. 42. — En verdad. adquiere ese conocimiento. Para el que duda. el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las acciones. El perfecto yogui. 39. Por favor. dedicación y autocontrol. 38. lo logra automáticamente. ni felicidad. no caerás de nuevo en la ignorancia y verás a todos en tu Ser y en Mí también.

queda atado por su apego al fruto de la acción. Aquel que ve la identidad entre el conocimiento y la acción inegoísta. aquel que no siente gusto ni disgusto. 7. el karma yoga o la acción inegoísta. piensa: "Yo no hago nada". 4. evacúa. . debe ser considerado como un hombre de constante renunciamiento. toca. conocedor de la Realidad. porque estando libre de los pares de opuestos. logra la suprema paz. — El estado que alcanza el gñani es alcanzado también por el karmayogui. dedicado a la acción inegoísta alcanza pronto a Brahman (Dios Impersonal y sin cualidades). ve bien. aun cuando ve. huele. respira. es muy difícil lograr el renunciamiento de la acción sin haber cumplido la acción inegoísta. que renuncia al apego. en cambio. ambas conducen a la liberación. — La gente de mentalidad infantil. no se mancha. pero entre ellas. oye. porque sabe que son los distintos sentidos los que funcionan con relación a sus respectivos objetos. come. asemejándose a la hoja del loto (que siempre está en el agua sin mojarse). duerme. no es humedecido por el pecado.— El hombre equilibrado. 8-9. Practicando cualquiera de ellos se logra el fruto de ambos. y cuyo Ser es el Ser de todos. 12. — El hombre inegoísta. — ¡Oh tú de poderosos brazos!. que ha controlado su cuerpo y sus sentidos. — ¡Oh tú de poderosos brazos!.29 La renunciación y la acción inegoísta. 10. 6. habla. aunque actúe. — El inegoísta. y no el sabio. se libera muy fácilmente. — Aquel que está dedicado a la acción inegoísta y es de mente pura. actúa con el cuerpo. 3. el sabio. abre y cierra los ojos. dice que el conocimiento es distinto de la acción inegoísta. renunciando al fruto de la acción. toma los objetos. camina. 11. el intelecto y los sentidos para purificar su mente. 5. el que carece de equilibrio y cuya acción es impelida por la concupiscencia. la mente. es superior a la renuncia de la acción. — Aquel que dedica sin apego todas sus acciones a Brahman.

conquistan la existencia relativa . son en realidad. — El que ha controlado sus sentidos. — El Señor no crea para la gente ni el concepto de actor. cuando renuncia a toda acción por el discernimiento. 21. a una vaca. a un perro y al salvaje. como el sol. que se han identificado con Aquello. cuya mente no tiene más apego a los objetos externos de los sentidos. 23. por eso. cuya ignorancia ha sido destruida por el conocimiento del Atman (Ser). — El que conoce a Brahman y está establecido en Él. 17. ¡oh Kounteya!. 18. 15. y estando absorto en Él. este conocimiento. antes de dejar el cuerpo. — Pero a aquellos. ellos se establecen en Brahman. Todo esto es obra de la naturaleza. y como Brahman es perfecto e idéntico en todos. que han tomado refugio en Aquello y cuyas impurezas han sido limpiadas por el conocimiento. — Los placeres que nacen de los objetos sensorios y que tienen principio y fin. — Los seres. los sabios no se regocijan en ellos. — Aquel. 14. — El omnipresente Señor no acepta ni el pecado. 19. — Los hombres ecuánimes. — Con la misma ecuanimidad. está establecido en el yoga y es dichoso. los seres caen en la ilusión. cuya mente no tiene más ilusiones. 22. el sabio mira a un erudito brahmin. — En esta misma vida. ni la unión con los frutos de las acciones. alcanzan el estado de no-retorno (la liberación). Por eso. ni dudas. la causa de la miseria. cuyo intelecto está impregnado de Aquello (lo Supremo). se siente feliz en la ciudad de nueve puertas (el cuerpo) y no actúa ni hace actuar a nadie. 16. a un elefante. 20. goza la dicha eterna. alcanza la dicha del Atman y se identifica con Brahman.30 13. les revela lo Supremo. no se regocija al recibir objetos agradables. aun en esta vida. . aquel que resiste los impulsos de la concupiscencia y la ira. El conocimiento está envuelto por la ignorancia. ni la virtud de nadie. ni se aflige cuando recibe objetos desagradables.

(El símbolo de la Divinidad. — Sabe. cuya duda se ha desvanecido. CAPÍTULO VI EL SENDERO DE LA MEDITACION 1. 29. . controlando los sentidos. cuyo regocijo es interno. que han logrado el control mental y están dedicados al bienestar de todos. estando libre de deseo. quedan absortos en Brahman aquí y en el más allá. la mente y el intelecto. se identifica con Brahman y alcanza la liberación absoluta. cuya luz (conocimiento) es interna. que han realizado al Atman. uno se libera para siempre. que están libres de pasión e ira. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Aquel que cumple con su deber y no desea el fruto de sus acciones. 27-28. cuya mente está controlada. y no aquel que no trabaja ni cuida el sagrado fuego. — Los yatis (dedicados a la vida espiritual). ¡oh Aryuna!. que lo que es llamado renunciamiento es idéntico al yoga. es un monje y un karmayogui a la vez. con el que antiguamente todo indo-ario hacía su culto. porque nadie puede ser un yogui sin renunciar al deseo por el fruto de la acción. miedo e ira. viven absortos en Brahman. obtiene la Paz. — Aquel yogui cuya felicidad es interna. — Aquel que me conoce a Mí. fijando la mirada en el entrecejo y restringiendo dentro de las fosas nasales al prana y apaña (las fuerzas que rigen a la exhalación e inhalación). — Apartando la percepción de los objetos externos. 26. 25. — Los rishis (sabios espirituales) cuyas imperfecciones se han agotado. el Gran Señor de los mundos y el amigo de todos los seres. que soy el dispensador de los frutos del yagña y de las austeridades.31 24.) 2.

y para uno establecido en el yoga. 13-14. siempre está absorto en lo Supremo y se mantiene igual en el calor y en el frío. 6. 8. se dice que ha alcanzado el yoga. para uno sin control. el odioso.32 3. el bueno y el malo. el arbitro. debe fijar la mirada en la punta de la nariz sin mirar a los costados. libre de deseos y de bienes. la inacción es el medio (para quedar absorto en lo Supremo). en el honor y en la desgracia. bien sereno y sin miedo. el bienhechor. 10. en el placer y en el dolor. 7. y después de cubrirlo con hierba kusha. debe quedarse absorto en Mí. — Para aquel que se ha conquistado a sí mismo. 11-12. — Uno se debe erguir por sí mismo y nunca rebajarse. — Con su cuerpo y mente dominados. retirado de todos. que es firme en su convicción. porque uno es (puede ser) amigo de sí mismo y también enemigo de sí mismo. su propio ser es su enemigo. practicando continencia y disciplina mental. y pensando siempre en Mí como su suprema meta. en cambio. el cuello y la cabeza bien firmes y derechos. Luego. 5. debe practicar el yoga para lograr la purificación mental. una piel de ciervo y un lienzo. el enemigo. debe sentarse sobre él. la acción es el medio. . que tiene sus sentidos controlados. el yogui debe practicar constantemente la concentración mental. el neutral. — En un lugar limpio debe preparar un asiento firme. su ser es su amigo. — El hombre sereno y de autocontrol. el pariente. 4. — Manteniendo al torso. a una piedra y a una pieza de oro. — Sobresale aquel que tiene igual consideración para el amigo. y viviendo solo. luego. controlando las actividades sensorias y mentales mediante la concentración. y considera de igual valor a un terrón de tierra. — Para el sabio que quiere ser un yogui. ni muy alto ni muy bajo. 9. — Cuando uno ya no tiene apego a los objetos sensorios ni a las acciones. — Es un yogui bien establecido aquel que ha logrado la satisfacción por el conocimiento y la realización.

el yogui logra absoluto dominio sobre su mente. en la acción. se la debe traer bajo el dominio del Ser. Cuando uno está afirmado en ese estado. y que. La dicha suprema le llega al yogui identificado con Brahman. y con el intelecto regulado por la concentración. alcanza el yoga que destruye el sufrimiento. que no tiene ningún contacto con el pesar. 17. — Cuando la mente bien controlada descansa sólo en el Atman. todo lo demás parece ínfimo. — La llama fija de una lámpara. 19. frenando sus movimientos. que ha practicado la concentración en el Atman. — El estado en el cual la mente. 16. en la unión conmigo. que los sentidos se dirijan a los objetos en todas direcciones. poco a poco. controla la mente de esa manera. — Abandonando completamente todos los deseos nacidos de la fantasía. y cuyas pasiones están sosegadas. a esta intranquila y vacilante mente. — Aquel que es moderado en la comida. se dice que ha logrado el yoga. aun los sufrimientos más grandes no pueden conmoverlo. mediante el intelecto. — ¡Oh Aryuna!. e impidiendo. en la diversión. 18. constantemente. en el sueño y en el estar despierto. uno debe lograr la quietud. se llama yoga. cuya actividad ha sido aquietada. aquel que come mucho o come muy poco. y su paz culmina en la beatitud final. queda aquietada.33 15. y así. en el cual uno goza a su propio Ser viéndolo con la mente pura y en el que. 28. . Ese yoga. no logra el yoga. alcanzándolo. cuya mente está tranquilizada. por la constante concentración. y uno está libre del deseo por los placeres. sólo con la mente. con facilidad alcanza la dicha infinita del contacto con Brahman. Estableciéndose en él. — De esta manera. 20-23. en un lugar sin viento. aquel que duerme mucho o duerme muy poco. realiza la dicha infinita que está más allá de toda percepción sensoria. estableciendo la mente en el Atman. — En cualquier parte que se la encuentre vagando. 26-27. controlada por la práctica de la concentración. debe ser practicado con ánimo y convicción. 24-25. uno no se aparta de la Realidad. no se debe pensar en otra cosa (debe practicar la absorción total en lo Supremo). entonces. es el ejemplo de la mente controlada de un yogui. — El yogui que es completamente libre de las manchas del apego.

34

29. — Aquel, cuya mente está absorta por la práctica del yoga, y es ecuánime, ve al Atman en todos los seres y a todos los seres en su propio Ser. 30. — Aquel, que Me ve en todo y ve todo en Mí, no Me pierde nunca y Yo no lo abandono jamás. 31. — Aquel, que estando unido con todos me adora a Mí que resido en todos los seres, cualquiera que sea su ocupación, ese yogui vive en Mí. 32. — ¡Oh Aryuna!, el mejor yogui es aquel que considera al placer y al dolor de todos los seres como si fueran suyos. 33. — Dijo Aryuna: ¡Oh Madhusudana! (Krishna), este yoga que tú describes como ecuanimidad, no veo cómo puede ser permanente, debido a la intranquilidad de la mente. 34.— Porque la mente, ¡oh Krishna!, es intranquila, turbulenta, poderosa y obstinada. Me parece que es tan difícil de controlar como el viento. 35. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Indudablemente, ¡oh tú de brazos poderosos!, la mente es intranquila y difícil de controlar; sin embargo, ¡oh Kounteya!, se la puede controlar mediante la repetida práctica y el desapego. 36. — Mi opinión es que la persona cuya mente no está controlada, difícilmente logra este yoga; en cambio, el hombre de auto-control, que hace el esfuerzo según los medios (aconsejados), puede lograrlo. 37. — Dijo Aryuna: ¿Qué le sucede a una persona, que tiene shraddha (fe), pero carece de tesón y no puede lograr la perfección en el yoga (antes de morir), debido a que su mente vaga por todas partes? 38. — ¡Oh (Krishna), Tú de poderosos brazos!, (ese hombre) perdido en el sendero de Brahman, cayendo de ambos (conocimiento y karmayoga) y sin sostén, ¿no perecerá como una nubécula desprendida (de una gran masa de nubes) ? 39. — ¡Oh Krishna!, Tú debes quitarme completamente esta duda, porque nadie más que Tú puede hacerlo.

35

40. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Realmente, ¡ oh Partha!, no hay destrucción para ese hombre ni aquí, ni en el más allá; porque, hijo mío, el bienhechor jamás termina mal. 41-42. — Aquel que ha caído del yoga (que no alcanzó la perfección), va a la esfera de los justos; después de vivir allí, durante largo tiempo, renace en una familia de gente pura y próspera, o renace en una familia de sabios karmayoguies. En realidad, un nacimiento así, es muy difícil de lograr. 43. — Entonces, se pone en contacto con el conocimiento adquirido en la vida pasada, y se esfuerza más que antes para lograr la perfección, ¡oh Kourava! 44. — Ese hombre, a pesar suyo, es llevado hacia su meta sólo por la fuerza de sus prácticas anteriores. Aun un mero inquiridor sobre yoga, es superior a los que hacen cultos. 45. — Ciertamente, el yogui que practica asiduamente, se purifica de sus faltas; y perfeccionándose durante varias vidas, al final, logra la meta suprema. 46. — El yogui (karmayogui) es considerado superior a los ascetas, a los hombres de conocimiento, a la gente de acción ; por eso sé yogui. 47. — Según Mi opinión, de todos los yoguies, sobresale aquel, que con fe, Me adora con toda su mente absorta en Mí.

CAPÍTULO VII EL SENDERO DEL CONOCIMIENTO Y DE SUA REALIZACIÓN

1. — Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oye Partha!, con mente dedicada a Mí, tomando refugio en Mí y practicando el yoga, podrás conocerme plenamente, sin duda alguna.

36

2. — Sin reserva te hablaré sobre este conocimiento y el método de su realización; conociéndolos, nada más queda por conocer en este mundo. 3. — Entre miles de hombres, tal vez uno intenta llegar a la perfección; entre los que intentan, posiblemente, uno logra la perfección, y entre los perfectos, quizás, uno Me conoce perfectamente. 4. — La tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio, la mente, el intelecto y el ego son las ocho categorías en que está dividida Mi prakriti (naturaleza objetiva). 5. — Ésta es Mi prakriti inferior. Distinta de ella, ¡oh tú de poderosos brazos!, conoce a Mi prakriti superior, al Ser interno, quien sostiene a este universo. 6. — Sabe que ellas (las dos prakritis) son como las matrices de todos los seres; Yo soy el origen y la disolución del universo entero. 7. — ¡Oh Dhananyaia!, nada hay más allá de Mí. Todo esto existe en Mí, como las gemas engarzadas en un hilo. 8. — ¡Oh Kounteya!, Yo soy el sabor de las aguas, el esplendor de la luna y del sol; soy el sagrado OM de los Vedas, el sonido del espacio y el valor del hombre. 9. — Soy la fragancia en la tierra, el brillo en el fuego, la vida en todos los seres y la austeridad en los ascetas. 10. — Sabe, ¡oh Partha!, que soy la semilla eterna de todos los seres; soy la inteligencia de los inteligentes y la valentía de los valientes. 11. — ¡Oh tú, el mejor de los Bharatas!, soy la fuerza de los fuertes sin concupiscencia ni apego, y soy aquel deseo de los hombres que no es antagónico a su deber. 12. — Y sabe que únicamente de Mí provienen los estados serenos, activos e inertes ; pero Yo no estoy en ellos, aunque ellos están en Mí (Dios es omnipresente y contiene a todos). 13. — Todo este mundo ilusionado por esos tres estados, está compuesto de los gunas (cualidades primarias que constituyen a la prakriti, naturaleza psicofísica). Este mundo no Me conoce; estoy más allá de los gunas y soy Inmutable.

que es inmutable. — Entre ellos sobresale el sabio constante y de devoción única. Los que adoran a los devas van a ellos. cuatro clases de personas que han hecho buenas obras Me adoran. todos ellos son muy nobles. sólo los que se refugian en Mí pueden hacerlo. El ignorante no sabe que soy inmutable y sin nacimiento. es realmente difícil de trascender. porque él Me ha elegido como su única meta y. 19. Pero. — Cualquiera que sea la forma (del deva) qué el devoto quiere adorar con fe. — Realmente. pero. tiene fin. pero. en realidad. 21-22. 15. 20. el aspirante al conocimiento y el hombre de sabiduría. trascendental e inmanifestable. — Pero. 18. Yo soy quien se los doy. — Esta divina ilusión Mía. impelidos por su propia naturaleza. vienen a Mí. — Desprovisto de discernimiento debido a la fuerza de maia (divina ilusión). — ¡Oh Aryuna!. se ha refugiado en Mí. y siguiendo el camino demoníaco. los más ignorantes y malvados entre los hombres. — Hay otros. Yo hago constante a esa fe. el que busca riquezas (placeres). — Al final de muchas vidas el sabio se refugia en Mí. — Sin conocer Mi suprema naturaleza. y siguiendo distintos cultos. realizando que todo esto es Vasudeva (el Ser universal). raramente se encuentra un sabio así. Ellos son: el afligido. Como estoy cubierto por el velo de yogamaia (divina ilusión). Dotado de esa fe. con la mente firme. . 24-25. el mejor de los Bharatas! 17. no toman refugio en Mí. los ignorantes Me consideran como manifestado (igual que cualquier mortal). el don que logra esa gente de poco entendimiento. no soy cognoscible para todos. 16. debido a diversos deseos. Soy muy querido por ese sabio y Yo lo quiero mucho. considero al sabio como Mi propio Ser. el devoto adora a su deva preferido. 23. ¡oh tú. Pero.37 14. que carentes de discernimiento. constituida por los gunas. Mis devotos. adoran a los devas (seres celestiales). que le otorga los dones.

— Aquellos que Me conocen juntamente con todo lo que se relaciona con los seres. todos los seres. ¡oh Aryuna!. ¿qué es Brahman? ¿Qué es el Ser individual? ¿Qué es la acción? ¿Qué es el adhibhuta (el substrato de los elementos)? ¿Quién es el adhideiva (el que sostiene a los devas) ? ¡Oh Madhusudana!. es la oblación. a todos los seres del pasado. cuyos pecados han terminado y que está libre de los pares de opuestos. 30. cuando mora en cada cuerpo se Le llama Ser individual. etc. — ¡Oh Bharata. pero nadie Me conoce a Mí. 28. mantienen ese conocimiento. bien resuelta. — Pero. quedan ilusionados por los pares de opuestos (percepciones de calor y frío. — Aquellos que luchan para liberar-se de la vejez y la muerte. al nacer. presente y futuro. — Dijo Aryuna: ¡Oh Tú. Me adora.38 26. el mejor de los hombres!. fijan su mente en Mí y. que es el origen y el desarrollo de todos los seres. . ¿quién es el adhiyagña en este cuerpo. que surgen del deseo y de la aversión. y cómo actúa? ¿Quién sostiene a los diversos cultos y otorga sus respectivos frutos? Además. ¿cómo Te conocen los hombres de autocontrol en el momento de morir? 3. La acción. 27. a todo lo relativo al ser individual y a las acciones (con sus resultados). los devas y los cultos. — Yo conozco. aún en el momento del desenlace final. se refugian en Mí. es lo Imperecedero y lo Supremo. destructor de los enemigos!. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Brahman. CAPÍTULO VIII EL SENDERO HACIA BRAHMAN LO IMPERECEDERO 1-2. 29. ellos conocen a Brahman. la gente de actos meritorios.).

Manteniendo tu mente e intelecto absortos en Mí. en lo Cual entran los yatis (dedicados) autocontrolados y libres de apego. Para lograr ese principio. sin permitir que la mente siga vagando. 6. indudablemente. medita en el Supremo Ser Divino. — Por lo tanto. si un hombre en el momento de morir. fija al prana en el entrecejo por el poder yóguico. llega al Supremo y luminoso Ser. piensa constantemente en Mí. 11. alcanza la Meta Suprema. soy fácilmente accesible al yogui constante en sus prácticas. así se dedica a la práctica del yoga. y está más allá de la ignorancia. — ¡Oh. adhibhuta es la entidad perecedera. 12-13. a ella va cuando deja el cuerpo. que Me recuerda continuamente todos los días. cuando deja su cuerpo. el principio llamado lo Imperecedero por los conocedores de los Vedas. aquel que mediante el yoga de la práctica constante. medita sobre el omnisapiente y primordial Ser. 5. que fija al prana en la cabeza. — Aquel que en el momento de morir. . después de dejar el cuerpo. que es más sutil que el átomo y es el sostén de todos.39 4. Me alcanzarás. el mejor de los hombres!. los aspirantes llevan una vida de continencia. Me recuerda solamente a Mí. alcanza Mi Ser. — ¡Oh Partha!. — Aquel que en el momento de morir. 8. adhideiva es el Ser cósmico y Yo soy el adhiyagña en el cuerpo. persona o deva). piensa en cualquier cosa (objeto. por estar constantemente absorto en ella (durante la vida). que confina a la mente en el corazón. 9-10. — Ahora. 14. y lucha. cuya forma es inconcebible y resplandeciente como el sol. te describiré en pocas palabras. repitiendo el sagrado OM. no hay ninguna duda. sin pensar en otras cosas. — Aquel que controla las puertas de los sentidos (a los órganos). — ¡Oh Kounteya!. con la mente firme y llena de devoción. símbolo de Brahman y medita en Mí. cuando deja el cuerpo. y. sobre eso. el gobernador y dispensador de todo. — ¡Oh Partha!. llega a Él. 7.

que no perece cuando perecen los seres. 24. incluyendo la esfera de Brahma (el Creador). — Los seres de todos los mundos. es realizado mediante la total y exclusiva devoción. — ¡Oh Partha!. no hay más renacimiento. queda absorbida cuando llega la noche de Brahma y. — Las grandes almas. van a Brahman (se liberan). los conocedores de Brahman.320. 22. 19. de la luz. desaparecen en la misma inmanifestada. Quien vive cien años. — Este último Inmanifestado es Lo Imperecedero. procediendo de la inmanifestada prakriti. respecto del tiempo (o sendero) en que los yoguies dejando su cuerpo. esa multitud de seres que nace y renace. en Quien están todos los seres y por Quien todo esto es interpenetrado. 21. alcanzándolo. del día. 16. Ésta es Mi suprema morada (Existencia o Ser).000 años nuestros. ya han logrado la más alta perfección. aparece de nuevo. la Meta Suprema. ¡oh el mejor de los Bharatas!. ¡oh Kounteya!. y el doble de este período. es 24 horas de Brahma. 20. que es la morada del pesar y todo lo transitorio. después de llegar a Mí.) 18. (Según la mitología hindú. al amanecer.40 15. . — Cuando amanece el día de Brahma. tomando el sendero del fuego. — Te hablaré. ¡oh Aryuna!. ¡oh Partha!. Pero. logran la emancipación o nacen de nuevo. a pesar suyo. saben que un día o una noche de Brahma es mil yugas nuestros. — Los conocedores del día y de la noche (los períodos de evolución y disolución del universo). 17. — Al dejar el cuerpo. — Detrás de esa existencia inmanifestada hay otro Ser inmanifestado y eterno. no están más sujetas al renacimiento. todos los seres se manifiestan. de la quincena luminosa de la luna y del solsticio septentrional (acompañados por los correspondientes devas). — Aquel Supremo Ser. están sujetos al renacimiento. pues. y en el ocaso. un yuga tiene 4. no renacen más los que llegan a Mí. 23.

observa Mi divino misterio. — Ni los seres están en Mí. — Éste es el rey del conocimiento y del secreto. — Conociendo esos senderos. y luego renace. el luminoso y el oscuro. 28. y por el segundo se renace. 3. ¡oh Aryuna! que no Me contrarías. — Dijo el BENDITO SEÑOR: A ti. es la espiritualidad y es imperecedero. es fácil de practicar. conociéndolos. te revelaré este gran misterio del conocimiento y su realización. en Mi estado inmanifestado. al morir. llega a la esfera lunar. Por eso¡ oh Aryuna!. — ¡Oh destructor de los enemigos!.41 25. va por el sendero del humo.— El yogui que conoce esto. te liberarás del mal. la gente que carece de fe en esta doctrina. se emancipa. Todos los seres están en Mí. establécete en el yoga. sin embargo. — Estos dos senderos. son considerados permanentes. trasciende los méritos declarados en los Vedas. pero Yo no estoy en ellos (como soy inconexo. ¡oh Partha! ningún yogui sigue ilusionado. 5. no tengo ninguna relación con ellos). al ascetismo y a la caridad. de la quincena oscura de la luna y del solsticio meridional. Por el primero. 2. Aunque soy el sostén y el protector de los seres. 26. CAPÍTULO IX EL SENDERO DE LA SABEDORIA REAL Y DEL MISTICISMO REAL 1. se lo percibe directamente. con respecto a los yagñas. — Todo este mundo es interpenetrado por Mí. Mi Ser no está en . no llega a Mí y retorna a este mundo mortal. y logra la morada Suprema y Primordial (al eterno Brahman). — El yogui que. 4. 27. y es la santidad suprema.

porque quedo desapegado como una persona indiferente. 7. — Pero las grandes almas. ellos Me adoran. ¡oh Kounteya!. Me menosprecian. inercia). 16. 12. 13. los ignorantes. soy la svadhá (ofrenda a los manes). ) 6. el mundo sigue su rumbo. al Omniforme. todos los seres vuelven a Mí prakriti (se transforman en los principios de los gunas: sattva. todos los seres están en Mí. de nuevo Yo los proyecto. como lo tienen los seres encarnados. no me atan.) 9. sabiendo que soy inmutable y el origen de todo. de naturaleza divina. ¡oh Kounteya!. y así. — Estos ignorantes. Al principio de otro ciclo. los inconscientes de Mi naturaleza superior como Supremo Señor de todos. prosternándose ante Mí con devoción y glorificándome siempre.: ¿cómo el Señor que es inconexo e inmutable. — Cuando Yo tomo forma humana. Me adoran identificándome con lo multiforme. 15. proyecto repetidas veces a estos seres sin autodominio. no tengo apego a nada. soy los cereales y las plantas medicinales. ambiciosos y crueles. que empieza a funcionar por la mera proximidad del Señor. de acuerdo con su propia naturaleza. cuando se consideran distintos de Mí. sábelo. la naturaleza sicofísica. — Y esos actos. 14. — Como el gran viento que se mueve por todas partes.— Yo soy el kratu (un culto védico). trabajan en vano y persiguen vanos conocimientos. está siempre en el espacio. pues son insensatos. Yo soy el yagña. — Dominando a Mi prakriti. (Este verso es la contestación de una posible pregunta. Me adoran a Mí. la prakriti produce el mundo de los objetos inanimados y animados. (Como no tengo ningún concepto de ego personal. ¡oh Dhananyaia!. 11. soy el mantram . pero. rayas. 10. Me adoran. — Otros. (culto recomendado por otros textos sagrados). mantienen vanas esperanzas. así. por el yagña del Ser (considerando la existencia del Ser en todo). 8. — Dirigida por Mí. — Esforzándose con firme determinación. — Al final de un ciclo. puede crear? La creación es la obra de la prakriti. serenidad.42 ellos. actividad y tamas. de naturaleza demoníaca.

lo que ha de conocerse. — A las personas que. el dispensador. llegando a esa esfera de méritos de Indra. sacrifiques o des a alguien. Sáman y Yayus. el amigo. 25. ¡oh Aryuna!. el Testigo. en realidad. los adoradores de otros espíritus inferiores van a ellos. el refugio. 22. también Mis devotos vienen a Mí. — Yo doy calor (por el sol). el abuelo. Me adoran a Mí. la disolución. soy lo manifestado y lo inmanifestado. 17. 23. el purificador. 26. aunque equivocadamente (porque buscan placeres y no la liberación). ofrécemelo a Mí. — Los devotos de los devas van a los devas. el repositorio y la semilla eterna. una flor o un poco de agua. soy la madre. el origen. 24. identificándose conmigo. soy el fuego sagrado y soy la ofrenda. — Si cualquiera con devoción Me ofrece una hoja. Así van y vienen los que cumplen con los mandamientos de los tres Vedas. pero ellos no Me conocen realmente. — Yo soy el padre de este mundo. — Al terminar el período del mérito. — Los conocedores de los Vedas. purificados de sus pecados. ¡oh Kounteya! . bebiendo el santificado jugo de las hojas del soma. por el cual gozan en el vasto cielo. la morada. soy la manteca derretida para la oblación. comas. Me adoran para ir al cielo. — Yo soy el Ideal. 19. el rey de los seres celestiales. disfrutan los goces. — Cualquier cosa que hagas. cualquier austeridad que practiques. los adoradores de los manes van a los manes. — Aun aquellos que adoran con fe a los devas. 18. el Señor.43 (fórmula sagrada utilizada en los rezos). — Yo soy el único Señor y disfrutador de los yagñas. el substrato. entran de nuevo en este mundo de los mortales. 27. el sostén. por eso. constantemente meditan en Mí. regresan a este mundo. Yo acepto esas ofrendas que vienen de personas puras. soy el OM y los Vedas: Rik. Yo les llevo todo lo que necesitan y preservo lo que ya tienen. soy la inmortalidad y también soy la muerte. 21. hago llover y paro la lluvia. ¡oh Aryuna! 20.

29. CAPÍTULO X LAS MANIFESTACIONES DIVINAS 1. — Aun aquellos que han nacido en ambientes inferiores. y estando emancipado y firmemente establecido en el yoga de la renunciación. te liberarás de la ligadura de los frutos de las acciones buenas o malas. ofréceme los yagñas. ¡oh Partha!. ¡Oh Kounteya!. — Fija tu mente en Mí. vendrás a Mí. están en Mí y Yo en ellos. 30. no tengo preferencias. las mujeres. oye de nuevo Mi palabra suprema. póstrate ante Mí. — Y. Como te deleita oírla. ¡qué te diré de los religiosos brahmines y de los reyes sabios! Ya que te has encarnado en este cuerpo infeliz y transitorio. con el corazón dedicado a Mí y considerándome como el Supremo Ideal. los que Me adoran. vendrás a Mí. 34. — Yo soy ecuánime para todos los seres. debe ser considerado como una persona buena. los comerciantes. sé Mi devoto. ni desprecio a nadie. de brazos poderosos!. — Así. — Si un malvado Me adora a Mí solamente. porque ha tomado una buena determinación. adórame a Mí. así. proclama ante el mundo que Mis devotos jamás perecen. 33. — Pronto su mente se vuelve espiritual y logra la Paz.44 28. . los obreros (todos sin instrucción espiritual). cuando se refugian en Mí. te la diré para tu bien. pero. 32. 31. — Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh tú. todos logran la Meta Suprema (liberación).

el control de los órganos internos y externos. no existe ninguna duda al respecto. — Dijo Aryuna: Tú eres lo Supremo Brahman. aquel que sabe que Yo no tengo ni origen ni principio y soy el Señor de los mundos. los sabios Me adoran con amor y Conocimiento. 10. 12-13. — Con la mente y los sentidos absortos en Mí. el perdón. todas estas cualidades nacen de Mí solamente. se libera de todos los pecados. ellos están siempre felices y contentos. — A ellos. la felicidad. el miedo. la infelicidad. conociendo esto. — Para hacerles bienaventurados. — Los que en realidad conocen esas divinas manifestaciones Mías y Mi poder yóguico. la austeridad. — Entre los hombres. Yo les doy el yoga del entendimiento. todo ha evolucionado de Mí. se establecen firmemente en el yoga. morando en su intelecto. el no quedar ilusionado. platicando sobre Mí. que están así dedicados a Mí y Me adoran con devoción total. . el conocimiento. Todos los rishis humanos y Nárada. el no-dañar. instruyéndose mutuamente acerca de Mí. todos ellos están dotados de Mi poder. la veracidad. — El discernimiento. 3. la caridad. Devala y Vyasa te llaman el Eterno. — Los devas y los rishis (sabios espirituales) no conocen Mi origen pues Yo soy la fuente de todos ellos. el rishi entre los devas. la Divinidad Primordial. 7. Luminoso Ser. — Soy el origen de todo.45 2. 9. la Suprema Morada y el Supremo Purificador. 11. la ecuanimidad. la existencia. 8. la inexistencia. Todas las criaturas del mundo proceden de ellos. 4-5. 6. destruyo las tinieblas de la ignorancia mediante la resplandeciente luz del Conocimiento. también Asita. la intrepidez. por el cual vienen a Mí. — Los siete grandes rishis y los cuatro manús nacieron de Mí. y Tú mismo me lo estás diciendo. la satisfacción. la fama y la mala fama.

21. por las cuales. y de las montañas. Soy Bhrigú entre los rishis. yo lo considero como la verdad. soy el brillante Sol entre los astros. ¡oh Amo de los mundos! 16. soy Meru. ¡oh Dios de los dioses!. Es cierto. ¡oh Creador y Señor de los seres!. que ni los devas. — En verdad. De los caballos soy Uchchasravas. Te conoces a Tí mismo. vencedor del sueño). 15. 19. sabe que soy Brihaspati entre los sacerdotes. Yo soy el Atman en el corazón de todos los seres. soy el océano de los lugares acuáticos. soy Kapila Muni entre los perfectos. el mejor de los Kurús!. de nuevo te hablaré sobre Mis principales glorias divinas. ¡oh Suprema Persona!. de los vasus soy Pávaka. Jamás me sacio de oír Tus palabras de néctar. habíame de nuevo ampliamente de Tus poderes yóguicos y Tus atributos. soy Skanda entre los generales. 24-25 — ¡Oh Partha!. ¡oh Señor!. — De los vedas soy el Sama Veda. — ¡Oh Yanardana!. Tú existes. de los yakshas y rakshashas soy Kubera. — ¡Oh Keshava!. — ¡Oh Yoguin!. de los verbos soy OM. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Bien. ¿cómo debo meditar para conocerte? ¡Oh Señor!. nacido . el fuego. de los devas soy Indra. 17. ni los asuras (demonios) conocen Tus manifestaciones. interpenetrando todos estos mundos. sólo Tú puedes hablar extensamente de Tus divinas glorias. 26-27 — De los árboles soy el ashvattha (ficus índica). soy Chitraratha entre los gandharvas. de los rishis entre los devas soy Nárada. porque son infinitas Mis manifestaciones. de los sentidos soy la mente y soy la conciencia de los seres. el medio y el fin de todos.46 14. soy Marichi de los vientos y la luna de los planetas. 22-23. Soy el principio. — Soy Vishnú entre los adityas (un grupo de doce divinidades). ¿en qué objetos particulares debo meditar sobre Ti? 18. ¡oh. De los rudras soy Shankara. — ¡Oh Gudakesha! (Aryuna. todo eso que me has dicho. — Sólo Tú. 20. soy el yapam (la repetición del santo nombre de Dios) entre los yagñas y soy el Himalaya de los objetos inmóviles.

— Soy el látigo de los castigadores. de la sabiduría soy el conocimiento del Ser y de las controversias soy vada (argumento constructivo). soy la proeza de los valientes. — De los actos fraudulentos. soy Vasuki entre las serpientes venenosas. la destructora de todo. de las medidas soy el tiempo. la inteligencia. soy la táctica de los conquistadores. soy la Kamadhuka entre las vacas. en poesía. entre los Pandavas. soy Aryamana entre los manes y soy Yama entre los seres de autocontrol. 39. entre los poetas místicos. — De la lírica védica soy la gran sama. ¡oh Aryuna!. soy Dhananyaia. soy el silencio de los secretos y soy el conocimiento de los conocedores. 30-31.47 del néctar. no hay ningún ser móvil o inmóvil que pueda existir sin Mí. de las bestias soy el león y de los pájaros soy Garuda. de la métrica. de los meses soy el agrahayana (octubre-noviembre) y de las estaciones soy la primavera. soy Prahlada. 37. soy la pasión generadora entre las pasiones. — Soy el rayo entre las armas. soy la victoria. soy el tiempo eterno y el dispensador universal. — De las manifestaciones. Soy la "A" entre los alfabetos. 36. ¡oh Aryuna!. — Soy la muerte. el empeño y la bondad de los buenos. soy Ananta entre los pitones. entre los Vrishnis. la fortaleza y la clemencia. — Soy Vásudeva. — Soy. soy dvandva entre los que juntan las palabras. 35. . De los que se mueven ligero soy el viento. — De los hijos de Diti. soy Rama entre los guerreros. soy la prosperidad de los futuros ricos y. soy: la fama. soy la gayatri. 28-29. el medio y el fin. 38. la clara dicción. la memoria. entre las cualidades femeninas. soy Varuna entre los seres acuáticos. soy Vyasa. entre los sabios. de los peces soy el tiburón Makara y de los ríos soy Yanhavi (Gangá o Ganges). 32-33. soy el juego. 34. y soy Ushanas. soy el principio. de los nobles elefantes soy Airavata y soy el rey entre los hombres. la semilla de todo. la abundancia y belleza.

muéstrame Tu Ser eterno. 6. entonces. mira. — Mira a los adyitas. — Dijo Aryuna: Esta ilusión mía se ha desvanecido por las profundas palabras sobre el discernimiento del Ser. ¡oh Señor de los yoguies!. no tienen fin Mis atributos divinos. — Si Te parece bien. a las distintas y maravillosas figuras que jamás fueron vistas antes. de ojos de loto!. 5. a los mellizos ashwins y a los maruts. Solamente en forma breve te he detallado Mis glorias. ¡oh Bharata!. ¡Oh Suprema Persona!. y cualquier otra cosa que quieras ver. sabe que es producido de una fracción de Mi divina gloria. — ¡Oh Gudakesha!. ¿de qué te servirá conocer todos estos detalles? Sabe que Yo existo interpenetrando este universo entero con sólo una parte de Mi existencia. con el conjunto de todos los objetos móviles e inmóviles. a los vasus. 4. — ¡Oh Tú. — ¡Oh destructor de los enemigos!. que yo pueda verte. 42. — Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh Partha!. de diversos colores y figuras. . 3. tengo el deseo de ver Tu Forma Divina. te he oído hablar extensamente sobre el origen y la disolución de los seres y también sobre Tu gloria. mira Mis centenares y millares de formas divinas. CAPÍTULO XI LA VISIÓN DE LA FORMA UNIVERSAL 1. — ¡Oh gran Señor!. que Tú me has dicho por compasión. 41. todo lo que has dicho es cierto. 2.48 40. mira hoy al universo entero. — En realidad. — ¡Oh Aryuna!. excelente y poderoso. todo lo que es glorioso. 7. ¡oh Señor!.

vio en conjunto. — Veo que no tienes ni principio. — Te veo con innumerables formas en todas las direcciones. ni el medio. veo también a Brahma.49 8. el Pandava. te daré el ojo divino. 14. 13. lo Supremo. no veo de Ti ni el fin. manifestado en múltiples formas. lo que ha de conocerse. Dhananyaia juntó sus palmas. y a las serpientes celestiales. 19. el sol y la luna son Tus ojos. deslumbradora e inconmensurable. eso podría compararse con el esplendor de aquella extraordinaria forma. maza y disco. en el cuerpo del Supremo Señor de todo. — Con muchas bocas y ojos. ni el principio. ¡oh Omniforme!. como una masa de luz resplandeciente. estómagos. mira Mi supremo poder yóguico. veo al fuego ardiente en Tu boca y Tu esplendor quema al universo entero. ungido de aromáticos ungüentos celestiales. 9. rostros y ojos. 10-11. Te considero como el Ser Primordial. Tu proeza es infinita. ni fin. — Estupefacto y estremecido. Tú eres la Suprema Meta de este universo. — Entonces. . — Dijo Aryuna: Veo en Tu cuerpo a todos los seres celestiales y a innumerables seres de distintas clases. estaba el todomaravilloso. al universo entero. resplandecíente e infinito Señor. con rostros en todas las direcciones. Ahora. adornado con joyas celestiales. el gran Señor del yoga. con numerosas armas celestiales en Sus manos. Tú eres el inmortal guardián de la religión eterna. y a los rishis (sabios). — Si la refulgencia de mil soles apareciera simultáneamente en el cielo. dijo lo siguiente: 15. reveló Su Suprema Forma Divina a Partha. — Tú eres lo Imperecedero. y saludando al Señor con una inclinación de cabeza. 18. Hari. 12. después de decir estas palabras. vestido con trajes y guirnaldas celestiales. — Dijo Sanyaia: ¡Oh rey!. — Como no podrás verme con esos ojos tuyos. en Su asiento de loto. y con la refulgencia del fuego y del sol. con múltiples brazos. 16. — Te veo en todas las direcciones. ni medio. el Creador. presentando diversos y maravillosos aspectos. con Tu diadema. Tus brazos son innumerables. ¡Oh Señor del universo!. 17.

en Ti están entrando todos los devas. con huestes de reyes. y lo están quemando. — Como los cerrentosos ríos fluyen hacia el océano. yakshas. Bhisma. Drona. con sus cabezas trituradas. todo el mundo y yo también. ten piedad. vasus. juntando las manos. sádhyas. — Devorándolos a todos en todas direcciones con tus bocas ardientes. asuras y siddhas (distintas clases de seres celestiales). ¡oh refugio del universo!. por el temor. y mirando esta maravillosa y terrible forma Tuya. está interpenetrado por Ti en todas direcciones. 23. 25. todos están entrando vertiginosamente en tus mandíbulas con terribles dientes. viéndote tocar el cielo y brillar con diversos colores.50 20. así. — El espacio entre el cielo y la tierra. todos Te están contemplando con estupefacción. algunos de ellos. los mellizos ashwin. — Los rudras. — Como las polillas se lanzan precipitadamente en el fuego sólo para perecer. el hijo del carrocero y los principales guerreros nuestros. 26-27. 29. siento miedo en mi corazón. — En verdad. adityas. 30. — ¡Oh Tú de brazos poderosos!. Tú estás lamiéndote los labios. visvadevas. 24. — Todos los hijos de Dhritarashtra. . mientras que los grandes sabios y seres perfectos. a algunos de ellos los veo colgados entre Tus dientes. están cantando Tu gloria con diversos himnos. están temblando de miedo todos los seres de los tres mundos. brazos. así. — ¡Oh Vishnu!. muslos. he perdido la noción de los puntos cardinales y no tengo paz. ¡Oh Señor de los devas!. esos héroes están entrando en Tu temible y ardiente boca. 28. pies. Tus terribles rayos han cubierto con su radiación al universo entero. — Viendo Tus temibles bocas. con bocas abiertas y con grandes ojos de fuego. 22. Te están alabando. manes. estamos aterrorizados. ojos. estómagos y de enormes colmillos. los maruts. 21. ya no tengo paz ni fortaleza. esos seres están arrojándose en Tus bocas sólo para ser destruidos. con colmillos que arden como el fuego de la disolución del universo. ¡Oh Vishnu!. Karna. gandharvas. viendo Tu inconmensurable forma de innumerables bocas.

te saludo repetidas veces. también es propio que los demonios se espanten en todas direcciones y que todos los seres perfectos se arrodillen ante Ti. todos ellos han sido muertos por Mí. vivirán. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Soy el poderoso Tiempo. Tú eres lo Imperecedero. — Dijo Aryuna: Es muy propio. miles de salutaciones para Ti. Aryuna). ¡Oh Omniforme!. levántate y adquiere fama. Morada del universo. ¡Oh Ser Primordial! Realmente no sé Tu propósito. el destructor del mundo. 35. ¿quién eres Tú de forma aterradora? Te saludo. — Dime. lo inmanifestado y lo que está más allá de ambos. ¿por qué no han de saludarte. del fuego.Hrishikesha!. formados en el campo de batalla. Quiero conocerte. eres el supremo repositorio del universo. ¡oh Savyasachin! (que maneja el arco con las dos manos. el Creador? ¡Oh Ser infinito! Señor de los devas. el Ser Primario. — Tú eres el Dios Primordial. Todos ellos ya han sido muertos por Mí solo. sé simplemente Mi instrumento. — Y. este universo está interpenetrado por Ti. Aun sin ti. superior a Brahma. Te saludo. del agua y de la luna. ganarás a tus enemigos en la batalla. dijo lo siguiente: 36. 37. ¡oh Gran Alma!. e inclinándose de nuevo. 34. Yaiadratha y a otros. no te aflijas. conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. Drona. sé propicio. eres lo manifestado. 38. 33. Karna. y la Meta Suprema. Aryuna saludó tembloroso a Sri Krishna juntando las manos. aquí estoy manifestado para destruirlo. que el mundo se deleite en Tu gloria y que sea atraído por Ti. Tú eres el conocedor y lo que debe ser conocido. — Tú eres el Dios del aire. 32. 39. — Dijo Sanyaia: Oyendo estas palabras de Keshava. — Mata a Bhisma. eres el bisabuelo de todos. ¡oh gran Dios!. eres el protector de los seres. . ¡oh. ni uno de esos guerreros.51 31. — Así que. de la muerte.

en broma. no temas ni te quedes aturdido. ni por las prácticas de austeridades. ¡oh gran héroe de los Kurús! 49. 43. ea posible ver esta forma Mía. Yadava o amigo. Sólo tú la has visto. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Complacido te he mostrado. prosternándome en adoración te pido perdón. 45. la maza y el disco. Desecha el miedo y. mi mente sigue agitada por el miedo. — Viendo esta terrible forma Mía. — Todo lo que Te he dicho como un presumido. por Mi poder yóguico. llamándoTe Krishna. mientras caminaba. — Estoy colmado de felicidad por haber visto lo que jamás había visto antes. universal. 41-42. de atrás. de todos lados. ¡oh Tú de poder incomparable! 44. ¡oh Aryuna!. con miles de brazos. ¡oh Morada del universo!.52 40. a solas o en compañía de otros. por descuido o por cariño. ¡Oh Dios de los dioses!. — Por eso. Tú debes perdonarme. en los tres mundos no hay nadie igual a Ti o que Te pueda superar. veMe ahora como era antes. jugando. eres lo Adorable. 48. el amigo al amigo. ¡oh Inconmensurable! que me perdones. sin embargo. ¡oh Achyuta! (imperecedero). el que ama a su amado. 47. Tú. interpenetras todo. ni por caridades y cultos. de infinito poder y valor. cualquier ofensa que Te haya hecho. — ¡Oh Todo!. Te imploro. superior a los superiores. te saludo de frente. ni por el estudio de los Vedas. esta forma Mía. Esta forma. ¡oh Señor Adorable! Como el padre perdona al hijo. 50. ¡oh Señor!. — ¡Oh Omniforme!. ten piedad. — Dijo Sanyaia: . resplandeciente. con la mente alegre. Te quiero ver con la diadema. ni por los yagñas. jamás fue vista por nadie antes de ti. descansaba. así. — En este mundo de los mortales. Muéstrame la otra forma Tuya. infinita y primordial. estaba sentado o en la mesa a la hora de comer. toma de nuevo Tu forma de cuatro brazos. por eso Tú eres todo. 46. — Tú eres el padre de los seres móviles e inmóviles de este mundo.

sólo por la firme devoción es posible conocerMe. — Ni por intermedio de los Vedas. viendo esta benigna y humana forma Tuya. el que trabaja para Mí. es muy difícil ver esta forma Mía que tú has visto. 53. ¡oh Aryuna!. llega a Mí. me siento ahora bien y he vuelto a mi estado normal. Vásudeva (Sri Krishna).53 Diciéndole a Aryuna estas palabras. . tomando de nuevo Su bendita forma. verMe realmente y sumergirse en Mí. CAPÍTULO XII EL SENDERO DE LA DEVOCIÓN 1. 55. ¿quiénes son más versados en el yoga? 2. Aun los devas ansian ver esta forma. que Me tiene como su Meta Suprema. — Pero. es posible verMe en la forma en que tú Me has visto. a lo Inmanifestado. — ¡Oh Pandava!. El Gran Ser. 51. — Dijo Aryuna: ¡Oh Yanardana!. 54. alegró al atemorizado Aryuna. — Dijo Aryuna: Entre los devotos que Te adoran con dedicación constante. que está dedicado a Mí. ni por las austeridades. que es desapegado y no es enemigo de nadie. ¡oh fulminador de los enemigos!. firmes en su devoción y dotados de suprema fe. 52. y aquellos que adoran a lo Imperecedero. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Considero mejores yoguies a aquellos que Me adoran con la mente fija en Mí. ni por los cultos. de nuevo le mostró su antigua forma. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Realmente.

— Es mayor la dificultad de los que son adictos a lo Inmanifestado. que está libre del placer. a ellos que están concentrados en Mí. puro. que están entregados a Mí. del miedo y de la ansiedad. Inconcebible. — Aquel que no perturba al mundo y a quien el mundo no puede perturbar. porque para los encarnados el sendero hacia lo Inmanifestado es muy difícil de alcanzar. entonces. el clemente. autodominado. el que tiene firme convicción y Me ha dedicado su intelecto y su mente. siendo ecuánimes y haciendo bien a todos. Indefinible. adoran a lo Imperecedero. el conocimiento es superior al mero abhyasa. es mejor que la meditación. — Si no logras hacer el abhyasa. entonces ¡oh Dhananyaia!. de la envidia. el que no es posesivo ni egoísta. Inmutable y Eterno. — Si no puedes fijar tu mente firmemente en Mí. es Mi querido. . 16. 8. te emanciparás. coloca tu intelecto en Mí. la meditación es superior al conocimiento. indiferente. también llegan a Mí. — Pero. — El que no envidia a nadie.54 3-4. — Indudablemente. — Si aun esto te resulta difícil. ¡oh Partha!. — Fija tu mente solamente en Mí. contemplativo. porque por la renunciación se logra inmediatamente la Paz. 12. renuncia al fruto de todas tus acciones. y sin duda vivirás en Mí. el que simpatiza con todos en el placer y en el dolor. aquellos que controlando sus sentidos. toma refugio en Mí y dominándote a ti mismo. trata de llegar a Mí por el abhyasa yoga (práctica diaria del constante recuerdo). 15. — En cambio. los que Me ofrecen todas sus acciones. dedícame tus acciones. 10. Omnipresente. 13-14. — El devoto que es independiente. el amigo y compasivo hacia todos. Yo les redimo pronto de este océano de existencia transmigratoria. y la renunciación al fruto de la acción. Inmanifestado. 11. que Me adoran y meditan en Mí con firme devoción. 5. 6-7. tranquilo y renuncia a toda nueva empresa. 9. el siempre contento. y así actuando para Mí. Me es muy querido. es Mi querido. ese devoto Mío.

que no tiene hogar y es de mente firme. en él brotan todos los conceptos. en la alegría y en la tristeza. 20. — Aquel que no se regocija. CAPÍTULO XIII EL DISCERNIMIENTO ENTRE LA NATURALEZA Y EL ALMA 1. y. ¿de dónde surge y qué formas tiene?.— Aquellos. Según Mi opinión. — ¡Oh Bharata!. de diversas maneras. — El que es igual con el amigo y el enemigo. 3. . el conocimiento concerniente al kshetra y kshetragña. que está satisfecho con cualquier cosa. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Este cuerpo es llamado kshetra (literalmente: la tierra. 18-19.55 17. también en los pasajes referentes a BrahmAn y que están llenos de frases razonables y convincentes. en el honor y en el deshonor. esos devotos. en el calor y en el frío. es el verdadero conocimiento. ¿cuáles son sus modificaciones?. — ¿Qué y cómo es el kshetra?. ni se disgusta. sabe que Yo soy el kshetragña de todos los cuerpos. es Mi querido. es Mi querido. y los sabios llaman kshetragña al conocedor de este kshetra. que practican con fe esta religión inmortal y Me consideran como la Meta Suprema. y es muy devoto. por los rishis (sabios) en distintos himnos Védicos. 2. ni se lamenta. son Mis queridos. 4. ¿qué es el kshetragña y cuáles son sus poderes? Oye lo que te diré sobre ellos. que renuncia al bien y al mal. que es desapegado y silencioso. ni tiene deseos. y también. en forma breve. buenos y malos). — Esta verdad ha sido cantada. en la alabanza y en la censura.

la aversión a la sociedad. Conociendo esto. ojos. es incomprensible. — Es la luz de las luces. — Los cinco grandes elementos. la no-ostentación. los experimenta. los cinco objetos de los sentidos. el intelecto. 18. también. es lo más cercano. a pesar de no tener atributos. . el ego. y.56 5-6. el desapego y la no-identificación con el hijo. con el hogar. el deseo. y se dice que está más allá de las tinieblas. Es el conocimiento. la firme devoción hacia Mí. no tiene órganos de los sentidos. la rectitud. la constante dedicación al conocimiento espiritual y la percepción de la suprema verdad. — He hablado brevemente sobre kshetra. la miseria. 15. 17. el no-dañar. — Es indivisible. 7-11. la reflexión sobre los males del nacimiento. que no tiene principio. la clemencia. lo que debe ser conocido. pies. — Aquello existe interpenetrando todo. 12. — Está dentro y fuera de todos los seres. lo que debe ser conocido. Mi devoto se prepara para llegar a Mi Ser. es inconexo. y. la pureza. están en todas partes. 16. es ignorancia. el cuerpo. la inteligencia y la fortaleza. conociendo lo cual uno se vuelve inmortal: es lo Supremo Brahman. — Te hablaré sobre lo que debe ser conocido. la mente. y está en el corazón de todos los seres. la aversión. como el originador y el devorador de todos ellos. la alegría. de la muerte. todo esto en forma breve. se Le debe conocer como el sostén de todos los seres. con la esposa. etcétera. 14. y no se le llama Ser ni no-Ser. y lo contrario. es móvil e inmóvil. — Está manifiesto en las funciones de los sentidos. — La humildad. la firmeza. la meta de los conocimientos. y aunque está lejos. pero sostiene a todo. todo esto. la vida de soledad. de la vejez. el constante equilibrio mental en la felicidad y la desdicha. el conocimiento. la ausencia de egoísmo. la naturaleza inmanifestada. cabezas. Sus manos. siendo sutil. los diez órganos. el auto-dominio. bocas y oídos. el servicio al gurú (maestro espiritual). 13. el desapego a los objetos de los sentidos. es el kshetra con sus modificaciones. de la enfermedad y del dolor. pero parece estar individualmente en todos los seres. mediante el yoga de la continuidad. sin embargo. es conocimiento.

— Aquel que ve al Supremo Señor. — El que así. 20. son sin principio y. animado o inanimado. el Sostén. — Se dice que la prakriti es la causa del cuerpo y de los sentidos y que el Purusha es la causa de la experiencia del placer y del dolor. 23. — El Purusha. — Sabe que la prakriti (la naturaleza sicofísica) y el Purusha (el Ser).57 19. también ellos. residiendo igualmente en todos los seres. también. 28. La prakriti se transforma en el cuerpo. perciben íntimamente al Ser. el Aprobador. por el karmayoga (acción inegoísta). él no daña a su propio Ser y logra la Meta Suprema. — Porque viendo que el Señor mora igualmente en todas partes. otros. ambos. sabe que todas las modificaciones y cualidades nacen de la prakriti. el Soberano Señor y el Supremo Ser. — El Supremo Purusha.conoce al Purusha y a la prakriti con sus gunas. causan la existencia fenomenal. en este cuerpo es denominado el Testigo. experimenta los gunas (cualidades) nacidos de ella. el Purusha. por la meditación.) . (Dañar. que ve a lo Imperecedero en los objetos perecederos. procede de la unión del kshetra y el kshetragña. El apego a esos gunas es el que causa los nacimientos del Purusha en ambientes buenos o malos. 24. porque escuchan con devoción (y luego practican lo que han escuchado). — ¡Oh tú. los sentidos. — Hay quienes. (El Purusha y la prakriti. 22. sin tener directo conocimiento de esos senderos.) 21. los placeres. sabe que todo ser. — Mientras que otros. los dolores. otros. en realidad. por el yoga y. el mejor de los Bharatas!. van más allá de la muerte (se emancipan). Esta unión hecha. 27. conjuntamente. 25. sólo él ve bien. otros. significa: ignorar la existencia del Ser. etc. en la ignorancia de parte del Purusha. hace posible la existencia relativa. no nace de nuevo (ni sufre las consecuencias). el Experimentador. jamás pierde su naturaleza pura e inmutable. encarnado en la prakriti. lo perciben por la práctica del discernimiento (entre lo Real y los relativos). cualquiera que sea su modo de vivir. hacen la adoración según lo que oyen de otras personas (sabias). 26. por supuesto.

los sabios lograron la perfección después de la muerte. Él no actúa. nacen todos los seres. ni atributos. CAPÍTULO XIV EL DISCERNIMIENTO SOBRE LOS TRES GUNAS 1. allí coloco el germen y de ella. es lo Inmutable. se identifica con Brahman. alcanzan Lo Supremo. que es única. conociendo lo cual. — Cuando ve que los diversos seres evolucionan de la prakriti. — Los sabios dedicados a este conocimiento. — Aquel que ve (conoce) que sólo la prakriti hace las acciones y que el Purusha no hace nada. . y que ellos residen en ella. — Como el omnipresente espacio es sutil y no se contamina. no es contaminado por ellos. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Te hablaré de nuevo sobre el Conocimiento Supremo. — Este Supremo Ser que no tiene ni principio. ni tiene apego. 33. 2. 32. — Aquellos. ni sufren en el momento de la disolución. sólo él ve bien. ya no renacen en el momento de la creación. así el Ser. ilumina todos los cuerpos. 31. — La gran prakriti es Mi matriz. que es único. que con el ojo del conocimiento perciben la diferencia entre el kshetra y el kshetragña y también conocen el modo de liberarse de la prakriti. ¡oh Kounteya!. ¡oh Bharata!. 3. 30. aunque esté encarnado. así. el Ser que está en todos los cuerpos. cuando llegan a Mi Ser. 34. — Como el Sol. Aunque mora en el cuerpo. ilumina al universo entero.58 29.

rayas predomina sobre tamas y sattva. rayas a la acción. ata al ser encarnado. sattva predomina. la inercia. ¡oh Kounteya!. y si predomina el tamas. prevalece la oscuridad mental. 15. él ata al ser encarnado mediante la inadvertencia. — Si el ser encarnado muere cuando el sattva predomina. la pereza y el sueño. a veces. — ¡Oh Bharata!. cubriendo el conocimiento. — ¡Oh Bharata!. — ¡Oh Bharata!. se debe considerar que predomina sattva. uno nace entre la gente adicta a la acción. 5. — Si en el momento de morir predomina el rayas. ¡oh tú de poderosos brazos!. — De ellos. sabe que tamas nace de la ignorancia y alucina a todos los seres. atan fuertemente al cuerpo al ser encarnado. mientras que tamas. rayas y tamas. ¡oh Bharata!. va a las esferas de los devotos que adoran a lo Más Elevado (Dios en Su aspecto cósmico). el concepto de nuevas empresas. sabe que rayas es de naturaleza pasional y es la fuente del deseo y del apego. y también. 12. y Yo soy el germinador paterno. sattva lo ata a uno a la felicidad. — ¡Oh Kounteya!. — Sattva. — ¡Oh Kounteya!. entonces. predomina el rayas. la actividad. luminoso (ayuda al conocimiento) y bueno. 11. mediante el apego a la felicidad y al conocimiento. — Y cuando predomina el tamas. 8. ¡oh impecable!. otras veces. el sattva que es puro. 6. 13. 9. la prakriti es la verdadera matriz de toda cosa que nace de distintas matrices. lo ata a la falta de comprensión. nace entre los seres que no razonan. 14. entonces. — Cuando prevalecen la codicia. estos tres gunas (aspectos o cualidades) nacidos de la prakriti. — Cuando el conocimiento brilla a través de los sentidos. tamas se destaca cuando domina a sattva y rayas. . la inadvertencia y la alucinación.59 4. sobre rayas y tamas. 7. la intranquilidad y el deseo. 10. este guna ata fuertemente al ser encarnado a la acción.

aquel que no se opone al surgimiento del conocimiento. de la muerte. y del tamas la incomprensión. — Se dice que el fruto de la buena acción es sáttvico y puro. — Aquel que se siente igual en el placer o en el dolor. 23. 24-25. con el firme yoga de la devoción. los rayásicos quedan en el medio (renacen en cuerpo humano). 19. — Trascendiendo a los tres gunas.60 16. — Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh Pandava!. el del rayas es sufrimiento. 21. ¿por qué signos es conocido aquel que ha trascendido a los gunas? ¿Cuál es su conducta y cómo trasciende a los tres gunas? 22. la ilusión y la ignorancia. en el honor o en el deshonor. ante el amigo o el enemigo y que ha renunciado a toda nueva empresa. de la vejez y del sufrimiento. — Dijo Aryuna: ¡Oh Señor!. 26. 20. — Los de temperamento sáttvico van arriba (a las esferas superiores. — Aquel que se queda indiferente y no es perturbado por los gunas. que causan este cuerpo. — De sattva nace la sabiduría. ante la censura o la alabanza. y tampoco los desea cuando no surgen. que da igual valor a un trozo de arcilla. y conoce a Aquel que está más allá de los gunas. 18. que se mantiene ecuánime ante lo agradable y lo desagradable. de la actividad o de la alucinación. y deviene inmortal. el ser encarnado se libera del nacimiento. — Cuando el sabio ve (conoce) que sólo los gunas son los que actúan. — Aquel que me sirve a Mí solo. se liberan progresivamente). y permanece firme. a una piedrita o a una pepita de oro. que ha realizado que sólo los gunas funcionan. . 17. sin vacilar. del rayas la codicia. que mora en su propio Ser. entonces llega a Mi Ser. y el del tamas es ignorancia. ha trascendido a los gunas. trasciende a los gunas y es digno del estado de Brahman. y los tamásicos van abajo (nacen como seres inferiores).

sus hojas son los Vedas. y el resto del árbol. es el conocedor de los Vedas. de lo Inmortal. 6. libre de ilusión. ni su continuidad. originan las acciones en el mundo. ni su principio. CAPÍTULO XV EL SENDERO HACIA LA SUPREMA PESSOA 1. que con sus mandamientos y prohibiciones. . con el hacha del desapego. comparándolo con el árbol ashvattha. 5. que se dirige hacia abajo. no se percibe la forma suya (de este árbol eterno). y diciendo: "Tomo refugio en aquel primordial Ser. logrando la cual. son comparados con las hojas. venciendo el mal del apego. que está profundamente arraigado. Los Vedas. se debe buscar la Meta. que es Mi Supremo Estado. ni su fin. protegen a los hombres. siempre dedicado a las cosas espirituales. cuando uno lo alcanza. cuyas raíces van hacia arriba y sus ramas hacia abajo. La raíz. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Hablan del eterno árbol ashvattha. el sabio. que va hacia arriba. los objetos de los sentidos son las yemas. es la Suprema Persona. de Quien ha surgido este proceso eterno". alcanza la eterna Meta. 3-4. es este universo nuestro de nacimiento y muerte. ni el fuego pueden iluminar a esa Meta. cesa el renacimiento. completamente alejado de los deseos y de los pares de opuestos. sus ramas se extienden hacia arriba y abajo. — Nutridas por los gunas. — Ni el sol. llamados placer y dolor. ni la luna. y las finas raíces que se dirigen hacia abajo.) 2. de lo Inmutable. en este mundo. — Libre de vanidad e ilusión.61 27. Aquel que conoce esto. (Krishna está hablando en forma alegórica sobre este mundo. no regresa más (no renace). Después de cortar este árbol. — Porque Yo soy la personificación de Brahman. que literalmente significa : transitorio. — Aquí. de la Religión Eterna y de la Dicha Absoluta.

gusto y olfato. alucinados. y. . todos los seres son perecederos. — Yo resido en el corazón de todos los seres. — Distinto de ambos es el Supremo Ser. lo deja o hace las experiencias asociándose con los gunas. — Dirigiendo los oídos. — TransformándoMe en la luna acuática. 15. Lo ven morando en su corazón. Él se asocia con los seis sentidos o los abandona. o lo deja. de Mi se originan la memoria y la percepción. es Mi luz. no Lo ven cuando Él toma un cuerpo. también la mente. 13. los descuidados hombres sin control. chupan. que entrando en los tres mundos. los ojos.62 7. el sexto. — Cuando el Señor (el Ser) toma un cuerpo. 11. asociado con el prana y apana.) 14. Yo soy lo único que debe conocerse de los Vedas. a pesar de sus esfuerzos. 16. — En realidad. en cambio. y as sostengo a todos los seres y nutro a las hierbas. — En este mundo hay dos clases de purushas (seres): perecederos é imperecederos. Él experimenta a los objetos de los sentidos. y también la pérdida de ellas. que se esfuerzan por lograr la perfección. conocido como el Paramátman. los sostiene. 9. sólo lo Inmutable es lo Imperecedero. y se va como la brisa que lleva consigo el perfume de las flores. el cual atrae hacia sí mismo a los cinco sentidos y a la mente. una parte Mía se ha transformado en el ser encarnado. Lo ven. — Los yoguies. los órganos del tacto. (Se dice que la luna es el repositorio de todos los fluidos vitales. en cambio. — Residiendo en los cuerpos de los seres como vaishvánara (fuego digestivo). — Los ignorantes. los que tienen los ojos de la sabiduría. soy el autor del sistema Vedanta y soy el conocedor de los Vedas. 12— Sabe que la luz del sol que alumbra al universo. 10. digiero las cuatro clases de comidas (que se mastican. lamen y beben). con Mi energía entro en la tierra. la luz de la luna y del fuego. 8. todos ellos quedan en la prakriti. no Lo ven. 17. lo Inmutable.

conociéndola. vulgaridad e ignorancia. fortaleza. ausencia de veleidad. pertenecen al hombre de temperamento demoníaco. y los demoníacos. 19.63 18. se vuelve omnisapiente. CAPÍTULO XVI LOS ATRIBUTOS DIVINOS Y DEMONÍACOS 1-3. — Los atributos divinos conducen al hombre a la liberación. abnegación. caridad. constancia en las prácticas del yoga y conocimiento. no dañar. modestia. No te lamentes ¡oh Pandava!. — ¡Oh impecable!. Ahora óyeMe. 5. aquel que estando libre de la ilusión Me conoce así. enojo. así ha sido expuesta por Mí esta profunda doctrina. soy nombrado en este mundo y en los Vedas como Purushottama (la Suprema Persona). a la ligadura. 4. . no enojarse. 20. rectitud. — Como Yo trasciendo a lo perecedero y supero a lo Imperecedero. inclinación a hacer los actos de sacrificio. los siguientes atributos: ostentación. pureza de corazón. estudio de los textos sagrados. intrepidez. acerca de los asuras. ¡oh Partha!. engreimiento. uno se vuelve sabio y cumple bien sus deberes. — Hay dos clases de seres en este mundo: los divinos y los asuras (demoníacos). pertenecen a uno que nace con la naturaleza divina. y Me adora de todas maneras. pureza. delicadeza. arrogancia. austeridad. como el Supremo Ser. Los divinos ya han sido descriptos ampliamente. veracidad. no calumniar. — ¡Oh Partha!. no codiciar. los siguientes atributos: mente sin miedo. autodominio. calma. —Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh Bharata!. compasión. 6. tú naciste con naturaleza divina. y ausencia de odio y de presunción. — ¡Oh Bharata!.

lo voy a lograr. les arrojo. aturdida por fantasías. ni la verdad. 19. arrogantes. el mundo.64 7. vanidad y arrogancia. 10. — Ellos opinan que en este universo no hay verdad. — Impelidos por profundas preocupaciones que sólo terminan con la muerte." Así. — Engreídos. por pura ostentación. para que nazcan en estos mundos. como necios. adicta al placer sexual. 11-12. esos seres se esfuerzan por lograr grandes fortunas por medios ilícitos. ni Dios. — Sosteniendo este concepto. esa gente cae en el impuro infierno. cubierta por una red de ilusiones. esa gente ruin." 14. tengo éxito. en los vientres asúricos. según ellos. considerando al goce sexual como lo máximo y convencidos de que éste es todo. ni lo que no deben hacer. los malvados. — Los hombres asúricos no saben lo que deben hacer. es un producto de la unión carnal. 9. ¿Quién se puede igualar a mí? Haré cultos y caridad. 17. atados por centenares de ligaduras de esperanza. trabaja por objetivos impuros. 8. — "Esto lo he ganado hoy. alucinada por la ignorancia. en ellos no se encuentra ni la pureza. . esta gente de ideas dañinas. de poca inteligencia y de acciones feroces. esos seres malignos Me odian en sus personas y en otras. ni la buena conducta. — "Soy rico y bien nacido. insolencia. dedicados a la lujuria y fácil presa de la ira. ni moralidad. 13. soy el señor. — A ellos. vive como enemiga del mundo. poder y felicidad. gozo. sólo para el goce sensorio. esta fortuna es mía y aquélla será mía también. perpetuamente. sólo de forma. embriagados de riqueza. mataré a otros también. vanidosos. sólo para la destrucción. me regocijaré. y no hacen caso a los mandamientos. crueles y degradados. esos seres hacen los cultos. este objeto de mi deseo. — Llenos de deseos insaciables y de hipocresía. — "Maté a ese enemigo." 15-16. — Poseídos de egotismo. poderío. 18. concupiscencia y cólera. ahora.

conforme a los mandamientos.— Dijo el BENDITO SEÑOR: La shraddha que. el que ha ido más allá de estas puertas oscuras y practica lo que es bueno para sí mismo. es la actitud mental compuesta de sinceridad. ¿es sáttvica. rayásica o tamásica la shraddha de aquellos que hacen los cultos y adoraciones sin obedecer a los mandamientos? (shraddha. y sigue cayendo en cuerpos cada vez más inferiores. — ¡Oh Kounteya!. esa gente alucinada va a las matrices demoníacas durante muchas vidas.65 20. por los textos sagrados. no logra la perfección. traen los seres encarnados. 3. 21. — Aquel que desobedece los mandamientos de los textos sagrados y actúa por el impulso de los deseos. CAPÍTULO XVII LAS TRES CLASSES DE SHRADDHA 1. — ¡Oh Kounteya!. — Triple es la puerta de este infierno destructor. reverencia. 2. Oye lo que te diré sobre esto. la shraddha de cada persona es según su constitución. él refleja su shraddha. — ¡Oh Bharata!. 23. Conociendo bien su significado. ni la Meta Suprema. es triple: sáttvica. según su naturaleza. está hecha de lujuria. sobre los deberes y prohibiciones. — Dijo Aryuna: ¡Oh Krishna!. actúa en este mundo. 22. por eso se debe abandonar. . ira y codicia. rayásica y tamásica. ni la dicha. alcanza la Meta Suprema. el hombre es un producto de su shraddha. — Así que cerciórate. 24. humildad y fe).

— La austeridad verbal consiste en la forma de hablar claramente. 10. 12. — A los sáttvicos les gustan los alimentos que aumentan la vitalidad. continencia y no dañar. que no produce ninguna preocupación. y que son sabrosos. sin los mantrams (fórmulas religiosas). en la veracidad. y son los que producen pesar. salados. rectitud. — Los hombres sáttvicos adoran a los devas (seres celestiales). de los preceptores espirituales. y a Mí también. el yagña rayásico se hace por ostentación y deseando los frutos (el mérito).66 4. — Los hombres que practican severas austeridades no recomendadas por las escrituras. de los brahmines. — Los alimentos preferidos por los rayásicos. secos y ardientes. y alimentos impuros. cuáles son sus distinciones. de los sabios. Oye de Mí. malolientes. sólo por ostentación y egoísmo. muy calientes.— La austeridad corpórea consiste en la adoración de los devas. que moro dentro del cuerpo. restos del día anterior. casi descompuestos. sin repartir alimentos (a los pobres) y sin ofrecer su óbolo (a los sacerdotes). 13. Conócelos. 11. sólo por el culto. que son oleaginosos. esos apegados y concupiscentes. 8. 15. son los amargos. — El yagña sáttvico se hace según los mandamientos. . 7. caridades y austeridades. sufrimiento y enfermedad. — Los alimentos preferidos por los tamásicos son los desabridos. desprovistos de sensatez. y los tamásicos a los espíritus y los elementos. cultos. por hombres que no desean el resultado. torturan a todos los órganos del cuerpo. energía. en el modo agradable y benéfico de hablar. ácidos. 14. — También son triples sus alimentos. y en la diaria lectura de los textos sagrados. el mejor de los Bharatas!. concentrándose en el culto. sin fe. picantes. en la pureza. sustanciosos y agradables. — El yagña tamásico se hace contra los mandamientos. comida fría. 5-6. 9. salud. fuerza. — ¡Oh tú. felicidad y apetito. son de propósito demoníacos. los rayásicos a los yakshas y rakshasas (seres con poderes sobrenaturales).

para ganar respeto. es la que la gente practica por ostentación. 28. 22. 21. y con desdén. es considerada como sáttvica. en el remoto pasado. — La austeridad tamásica es la que se hace neciamente. los que siguen los mandamientos védicos.67 16. o de mala gana. 18. si se hace sin shraddha (la fe). caridades y austeridades. antes de hacer los yagñas. 20. 24. honores y reverencia. en lugar indebido. 25. —La palabra "SAT". — La austeridad mental consiste en la serenidad. — La caridad rayásica se hace esperando recompensa. — Cualquier acto. 17. 23. en debido lugar y momento. autocontrol y pureza de corazón. ¡oh Partha!. silencio. a una persona que no lo merece. para los actos auspiciosos. mérito. Aquello existe) ha sido declarado como la triple denominación de Brahman (Lo Supremo). la bondad. pronuncian "OM" antes de comenzar sus yagñas. — Por eso. es usada en el sentido de la Realidad. a la persona que lo merece. sin la idea de retribución. los Vedas y los yagñas. — "OM TAT SAT" (OM. — La caridad tamásica se hace en momento inoportuno. De esta fórmula surgieron los Brahmanas (explicaciones de los cultos védicos). y. causándose sufrimiento o con el deseo de dañar al prójimo. practicada con fe por el hombre que no desea mérito. ellos no desean ningún mérito por estas acciones. sea el yagña. — La caridad sáttvica se hace como un deber.— Esta triple austeridad. — La austeridad rayásica es pasajera y poco durable. es considerado como "Asat" . para lograr constancia en el yagña. caridades y austeridades. — Los que buscan el moksha (emancipación espiritual). la caridad o la austeridad. pronuncian "TAT" (Aquello). ¡oh Partha!. 19. — También se pronuncia la palabra "SAT". en la caridad y en todos los actos hechos indirectamente para el Señor. 27. piedad. 26. también. en la austeridad.

se dice que dicho renunciamiento es de tres clases. porque esos actos purifican al corazón del sabio. el mejor de los Bharatas!. — Tampoco es propio el renunciamiento de los actos obligatorios (recomendados por las escrituras). — Ciertos pensadores declaran que. 2. a la caridad y a la austeridad. — Dijo Aryuna: ¡Oh Hrishikesha! ¡Oh destructor del demonio Keshi! ¡Oh Tú de poderosos brazos!. quiero saber la verdadera naturaleza del sannyasa y del tyaga también. mientras que otros opinan que no debe renunciarse a los cultos y a las prácticas de la caridad y la austeridad. — Sin embargo. 6. ¡oh el mejor de los hombres!. oye de Mí la última verdad acerca del renunciamiento a los frutos de las acciones. esa es Mi certera y definitiva opinión. 4. 5. es considerado como tamásico. ni en el más allá.68 (inexistente. porque. Esa clase de renunciamiento hecho por la confusión mental. y no da fruto aquí. no ha sido propiamente hecho). 7. — No se debe renunciar al culto. se las debe abandonar. como todas las acciones son malas. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Los sabios opinan que el sannyasa significa la renunciación a los actos que se hacen buscando el mérito. según ellos. y el tyaga. 3. . esos actos deben hacerse sin apego a los frutos. CAPÍTULO XVIII EL SENDERO DE LA RENUNCIACIÓN 1. — ¡Oh. es reunnciar a los frutos de toda clase de acciones.

12. — Aprende de Mí. (Aditya o sol. — Los frutos de las acciones son de tres clases: desagradables. 16. forman el triple impulso de la acción. Indra. preside los ojos. (El conocimiento es el medio de lograr el objeto deseado. 11. — Siendo así el caso. las funciones y las deidades que presiden los órganos. de comprensión firme. no aborrece al trabajo desagradable ni ansia al agradable. el renunciamiento es sáttvico cuando se cumple el acto obligatorio como un deber. — El conocimiento. 10. etc. no mata a nadie y no queda ligado (por el resultado de la acción). — Cualquier acto debido o indebido. el ego. aquel que por la defectuosa comprensión considera al Atman (el Ser). forman la triple base de la acción. 14. con desapego y sin anhelar su fruto. 17. son esas las cinco causas. 9. que es el fin de toda acción. relacionadas con el cumplimiento de las acciones. los órganos. agradables y la mezcla de ambos. lo que ha de conocerse es el acto por lo cual el objetivo es logrado. después de la muerte. pero.69 8. y cuyas dudas han desaparecido. tiene esas cinco causas. y el instrumento (los órganos). y temiendo al sufrimiento físico. los brazos. si alguien abandona los actos recomendados. como actor. y el conocedor es aquel que conoce ese medio) . acerca de estas cinco causas. sea físico. verbal o mental. entonces. ese necio no ve la realidad. por ese renunciamiento rayásico. 13. el objeto y el actor. pero aquel que renuncia al fruto de la acción. lo que ha de conocerse y el conocedor. no logra su fruto (la emancipación final). — El ser corpóreo no puede abandonar todas las acciones. aunque mate a los seres. — El hombre de renunciación dotado de sattva (serenidad). Esos frutos se adhieren. cuyo entendimiento no está afectado (por el apego). en realidad. no al hombre de renunciación.) 15. — Aquel que está libre del concepto del ego. — El cuerpo. según la más alta sabiduría. al que no los ha renunciado. 18. a lo Absoluto. ¡oh tú. es considerado como hombre de renunciación. — ¡Oh Aryuna!. — Considerándolo molesto. de poderosos brazos!.

— El conocimiento tamásico es irracional. — El agente sáttvico. ni atracción. ansioso por el fruto de la acción. ese conocimiento está limitado a un solo efecto. las acciones y los actores. 23. se percibe (finalmente) en todos los seres (manifestados) que están separados. conoce al miedo y también al estado sin miedo. difieren los conocimientos. lo cual te explicaré separada y ampliamente. es inconstante. codicioso. que posee fortaleza y entusiasmo. 29. 26. — Por el conocimiento sáttvico. la capacidad y el daño que pueda causar. — ¡Oh Dhananyaia!. malévolo. acerca del intelecto y la firmeza. — El agente rayásico. trivial y no está basado sobre la verdad. indolente. según el guna. 30. oye sobre la triple distinción. 20. 27. — La acción sáttvica. — Por el conocimiento rayásico. descuidando la consecuencia. 28. 25. se hace deseando el fruto. arrogante. — El agente tamásico. — Sobre la ciencia de los gunas (cualidades). según los gunas. conoce los senderos recomendados o prohibidos de la acción y de la renunciación. y a quien no afecta ni el éxito ni el fracaso. la que se hace sin apego. al cual presenta como la totalidad del hecho. ni egoísmo. vulgar. impuro y sujeto a súbita alegría o tristeza. es la recomendada por las escrituras. Oye con atención. 24. deshonesto. — La acción rayásica. a la ligadura y a la liberación. — La acción tamásica.70 19. el sistema samkhya declara que. es el que no tiene ni apego. a la única substancia inmutable e imperecedera. la pérdida. se ve que los distintos seres son entidades separadas. el intelecto sáttvico. 22. 21. sin ánimo y perezoso. — ¡Oh Partha!. . por ostentación y con demasiado esfuerzo. es interesado. malicioso. se hace bajo lo ilusorio. repulsión o ansiedad por el fruto.

es como un néctar. 42. al final. vaishyas (comerciantes). 39. está cubierto por la ignorancia. surge del contacto entre el objeto y el órgano del sentido . realización de la verdad y la creencia en la Existencia Divina. 35. ¡oh Partha!. — La felicidad tamásica. que esté libre de estos tres gunas que nacen de la prakriti. y surge del soñar. son: control de la mente y los sentidos. — No existe ser en el mundo o ningún deva en el cielo. acerca de la triple felicidad. es apoyada por el yoga y controla las funciones de la mente. e interpreta al revés todos los conceptos. oye de Mí. pureza. los deberes de los brahmines. — Los deberes naturales de los brahmines. 36-37. — La firmeza sáttvica. y sudras (obreros). La felicidad sáttvica. la que termina con todo pesar. son distribuidos según los gunas nacidos de sus respectivas naturalezas. del desaliento y de la soberbia. del miedo. rectitud. ¡Oh Partha!. — ¡Oh Partha!. pero al último. . — Ahora. — La firmeza rayásica. 40. el intelecto rayásico no tiene concepto claro sobre la rectitud. — La felicidad rayásica. es la que se disfruta por larga práctica. kshatriyas (guerreros). clemencia. del pesar. decepciona al hombre al principio y al final. ¡oh Partha !. considera a la perversidad como rectitud. al placer. — El intelecto tamásico. es al principio agradable como néctar. esa felicidad nace del entendimiento y de la serenidad. ¡oh Partha!. se vuelve desagradable como veneno. austeridad. 41 — ¡Oh fulminador de los enemigos!. — La firmeza tamásica. a la riqueza y al deseo de lograr el fruto de la acción por el apego. 32. ¡oh el mejor de los Bharatas!. no permite al necio apartarse del sueño. de los pranas (fuerzas vitales) y de los órganos de los sentidos. de la torpeza y de la inadvertencia. regula la mente respecto al deber. 33. 34. la perversidad. 38. conocimiento de las escrituras.71 31. la acción recomendada y la acción prohibida. es desagradable al principio como veneno (hiel) y.

te diré. Ahora óyeMe cómo se logra esa Perfección. renunciando al egoísmo. comiendo poco. Toda acción está cubierta por algún defecto. el hombre realiza a Brahman. ganadería y comercio. 51-53. — Aquel cuya comprensión está siempre desapegada. ira y posesión. nadie debe abandonar el deber que le corresponde por su nacimiento. cómo alcanzando dicha perfección. cultivando el desapego. como el fuego por el humo. la suprema consumación del conocimiento. 44. y siendo ecuánime con todos. él ni desea ni lamenta nada. destreza. 54. no eludir el combate. a la palabra y a la mente. 50. es mejor cumplir el propio deber que el ajeno. cuya mente está controlada. controlando al cuerpo. vanidad. logra la suprema devoción hacia Mí. — ¡Oh Kounteya!. 47. — El hombre alcanza la más alta perfección cuando se dedica a cumplir con el deber que le corresponde. dominando a la mente con firmeza. lujuria. 48. se adora a Aquel de quien ha procedido la actividad de todos los seres y que interpenetra todo esto (el universo). intrepidez. firmeza de carácter. apartándose de la atracción y la aversión. generosidad e hidalguía. — Se alcanza la perfección cuando. 45. abandonando al sonido y otros objetos de los sentidos. poderío. libre de la noción de lo "mío" y llevando una vida de tranquilidad. 46. y los del sudra son: trabajo manual y servidumbre. — Dotado del intelecto puro. — Los deberes naturales del vaishya son: agricultura. por el renunciamiento se ha liberado de los deseos. — Los deberes naturales de los kshatriyas son: heroísmo. en forma concisa. el hombre alcanza a lo Supremo Brahman. 49. . que.72 43. Cumpliendo su propio deber nadie comete pecado. — ¡Oh Kounteya!. cumpliendo con su deber. aunque esté asociado con defectos. viviendo en soledad. — Aunque sea en forma deficiente. logra el supremo estado de la inacción (la acción inegoísta). — Transformándose en Brahman y estableciéndose en la Paz. siempre ocupado en la meditación y contemplación.

aunque actúa constantemente. hazme tu culto y reverencíame a Mí. el Señor mora en el corazón de todos los seres. por Mi gracia vencerás todos los obstáculos. les hace girar como si estuviesen. — Así. 58. 61. — Oye de nuevo Mi supremo evangelio. te he declarado el conocimiento que es el secreto de los secretos. atados a una rueda. Reflexiona ampliamente sobre esto. siempre concentra tu mente en Mí. lo que no quieres hacer ahora. — Que tu mente se ocupe de Mí. 65. De veras. así. 64. por el engreimiento. 62. inmediatamente entra en Mí. — Renunciando a todos los deberes. al que no tiene devoción. .73 55. porque tu naturaleza te obligará (a luchar). toma refugio solamente en Él. lo harás luego a pesar tuyo. al que no quiere oírlo o al que está contra Mí. 63. te hablaré sobre lo que es bueno para ti. por estar ofuscado. porque ya sabes que eres muy querido para Mí. 57. por Mi gracia logra el eterno estado inmutable. — Conociendo por la devoción Mi verdadera naturaleza y Mi poder de manifestación. te doy Mi palabra. 59. — Si por la soberbia. piensas "no pelearé". no Me oyes. pero si. lo más profundo de todo. practicando el yoga del intelecto (veracidad y decisión). — Ofreciéndome mentalmente toda acción tuya. sé Mi devoto. porque estás atado a tu karma (impulso de la vida pasada) nacido de tu naturaleza. toma refugio en Mí únicamente. y por Su maia (poder divino). — Fijando tu mente en Mí. tú Me alcanzarás. y por Su gracia lograrás la Suprema Paz y la eterna morada (emancipación final). — ¡Oh Aryuna!. No te aflijas. Yo te salvaré de todos los pecados. 67. — Esto (este secreto). — ¡Oh Bharata!. — Tomando refugio en Mí. luego. haz lo que quieras. considerándome como tu suprema meta. 60. — ¡Oh Kounteya!. y. en vano será tu propósito. te perderás. 66. 56. Como te quiero mucho. jamás debes transmitirlo al que no ha hecho austeridad.

el Señor del yoga. mis dudas han desaparecido. allí estará la prosperidad. 78. erizado de emoción. la fortuna y el don de gobernar. 70. se liberará de todas las dudas. . Quien lo expuso personalmente. 77. directamente de Krishna. estudiar este sagrado diálogo nuestro. he oído este maravilloso diálogo entre Vásudeva y el noble Partha. — Aquel que con profunda devoción hacia Mí. — ¡Oh rey!. 72. sin estar contra Mí. 74. no hay ni habrá nadie que Me sirva mejor que él. y en este mundo él es Mi más querido. — Dijo Aryuna: Mi ilusión está destruida. — La persona que. por Tu gracia he recobrado la memoria (sobre mis promesas anteriores). — ¡Oh Partha!. es igual a hacer el culto del conocimiento hacia Mí. me siento firme. ¡ oh Achyuta!.74 68. ¿has oído esto con atención? ¡Oh Dhananyaia!. — Según Mi opinión. y llegará a Mí. con seguridad. y Partha. 71. también se emancipará y alcanzará la esfera de la gente recta. 75. el Señor del yoga. mientras más recuerdo la maravillosa forma de Hari. instruye a Mis devotos sobre esta gran doctrina. más me regocijo. — Por la gracia de Vyasa he oído este supremo y muy profundo yoga. Cumpliré Tu mandato. — Entre los hombres. ¿quedó destruida la ilusión de tu ignorancia? 73. 76. esa es mi convicción. — Dondequiera que estén Krishna. — ¡Oh rey!. mientras más recuerdo este santo y asombroso diálogo entre Keshava y Aryuna. lo oiga con devoción. — Dijo Sanyaia: Así. 69. el insigne arquero. simplemente. más me extasío y más aumenta mi dicha. la victoria.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful