SRIMAD BHAGAVAD-GUITA (CANTO DEL SEÑOR) Traducido por Swami Vijoyananda

Copyright 1974 Hogar Espiritual Ramakrishna (Ramakrishna Ashrama) Buenos Aires

PREFACIO

El Bhagavad-Guita, o Canto del Señor, pertenece a la gran epopeya Mahabharata de los hindúes. Este texto sagrado tiene dieciocho capítulos (25 al 42) del Bhisma-Parva de dicha epopeya. También se le llama Guita o Canto, porque es un diálogo en verso entre Sri Krishna, la Encarnación Divina, y Aryuna. El Guita es uno de los más importantes textos espirituales del mundo. El hindú instruido, culto y de temperamento espiritual, lee este texto con profunda reverencia, y encuentra a través de sus versos, su pregunta contestada, su duda disipada, recobrado su ánimo y despejado y alumbrado su sendero; y así prosigue con pasos seguros su marcha hacia su Ideal de vida. Sri Krishna, el instructor del Guita, es el amigo ideal, el sabio preceptor, el gran yogui, el guerrero invencible, el conocedor perfecto, -el estadista consumado de la época; en su persona, todas las bellas cualidades humanas están armonizadas. El hecho de que este muy sagrado texto tenga como marco el campo de batalla, llama la atención de muchos lectores, especialmente occidentales, quienes sincera, pero, desfavorablemente, critican la personalidad de Sri Krishna como Encarnación Divina. Dicen: ¿Cómo es posible que la Encarnación de Dios instigue a su mejor amigo a que levante su arco y mate a la gente? ¿Cómo Dios, el misericordioso, puede ser la causa directa o instrumental de la matanza? Esto necesita cierta aclaración. Ante todo, comprendamos una cosa con toda claridad: Sri Krishna jamás dijo a Aryuna que matara a todos los enemigos por algún fin personal; Él le hizo

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recordar su deber de kshatriya, el guerrero que protege la causa de la rectitud y justicia. Los adversarios de Aryuna eran adictos a su primo, quien había usurpado el trono de su hermano mayor. Ese primo había tratado de matarlos, y les había dicho que tenían que reconquistar el trono en el campo de batalla. Así que no era el momento de demostrar su compasión a esos injustos, y ser muerto por ellos, dándoles la oportunidad de propagar la injusticia e irreligiosidad. Muy distintamente, a lo que profesan los creyentes occidentales, especialmente los cristianos, el hindú encuentra muy razonable la idea de que Dios se encarne en el cuerpo humano tantas veces como Él mismo lo sienta necesario. En el Guita, leemos: "Toda vez que declina la religión y prevalece la irreligión, Me encarno de nuevo." Sin perdernos en las infructuosas discusiones dogmáticas de las distintas escuelas de teología, en las cuales la lógica y el sentido común están supeditados a las opiniones sectarias, vamos a oír lo que dice el hindú en apoyo de su concepto sobre la Encarnación. Dice: Dios impersonal y sin cualidades, es un concepto tan sumamente elevado que la mayoría de los seres humanos no puede ni comprender ni sentir. Sólo contados seres, que se han liberado de toda clase de deseos y necesidades, que han superado la vida objetiva, que por la absoluta pureza del corazón y por la devoción, dedicando su cuerpo, mente y alma a Dios, han podido borrar completamente la diferencia entre ellos y su Bienamado Dios, y así, gozar la dicha suprema del estado de beatitud, sólo ellos pueden decir, por su realización, que Dios es Impersonal; porque en ese estado ya no existe el concepto de personalidad ni subjetiva, ni objetivamente. Aun esos bienaventurados seres, al bajar de su elevado estado de supraconciencia, aceptan que Dios Impersonal es también personal como Ser Universal. Él es todo; lo qué existe objetivamente es Su manifestación; Él está en todos los seres animados e inanimados. El resto de la humanidad, los que viven la vida de necesidades y su satisfacción, para quienes la individualidad es la realidad, necesitan un ejemplo objetivo, un ser humano que con su vida pura y absolutamente inegoísta, y por su realización espiritual se una definitivamente con el Principio Divino y viva como la figura misma de la misericordia, y declare, con autoridad, la existencia de Dios. Esa personificación humana de la divinidad es la Encarnación, que viene de época en época "para proteger a los buenos, destruir a los malos y restablecer la Eterna Religión." Nadie sabe la fecha exacta de la creación de este mundo o de su aparición como un proceso evolutivo de la naturaleza, la cual nada hace mecánicamente. La naturaleza es inteligente, y todas sus modificaciones llevan el sello de esa inteligencia. El hindú, dice que la naturaleza, individual y colectiva, es Dios en manifestación; la naturaleza forma parte del Omnipresente. Tampoco conocemos, exactamente, cuando apareció por primera vez el hombre sobre esta tierra. Todas las fechas que proponen los antropólogos y otros hombres de ciencia, son aproximadas, son conjeturas.

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Hoy es muy aventurado opinar que nuestros hermanos de siete u ocho mil años atrás, eran menos avanzados que nosotros en conceptos morales y espirituales. Los Upanishads, los textos de yoga, el sistema del samkhya, demuestran que los seres humanos de aquella época, aunque vivían con menos artículos de lujo, tenían conceptos espirituales muy elevados. Algunos de ellos ya sabían que Dios es Universal, que Dios es Existencia-Conocimiento-Dicha Absoluta, que Dios es Personal e Impersonal; sabían que el hombre, por el sendero del control, interno y externo, puede gozar la dicha eterna, por la misericordia divina; sabían que todo sufrimiento humano es debido a que el hombre ignora su propia naturaleza divina. De manera que, no podemos decir que el hombre, antes de la era cristiana, no necesitó ni tuvo la bendición de la presencia de las Encarnaciones. Es ilógico, insensato y dogmático, decir que antes de la aparición de Jesucristo la raza humana no recibía la gracia divina y que con la Encarnación de Dios en el cuerpo de Jesús se abrió, por primera vez, la puerta de la salvación. Salvación es ser consciente de la eterna presencia de Dios. Además, el hindú dice que, como todas las ideas y normas, las de la Religión, prosperan, también, durante cierto tiempo, y, luego, decaen; y, la gente alejada de su Ideal, se vuelve egoísta y mezquina, se olvida de amar a Dios y a su prójimo; vive la vida puramente sensual, de lucha y de competencia. Cuando se generaliza este estado, ciertos amantes de la Divinidad, ruegan fervorosamente por la salvación de sus ignorantes hermanos, y la misericordia se condensa en una forma humana. Este hecho místico, esa manifestación de Puro Amor, ocurrió antes y ocurrirá en el futuro. En cualquier parte del mundo, para el hombre común, la religión consiste sólo en cumplir algunos deberes morales. El deber varía según el ambiente y posición social de la persona. Aparentemente, el deber del padre es bien distinto del deber del hijo. El deber de un rey o gobernante de un pueblo, es velar celosamente por el bienestar físico, moral y espiritual de cada persona del pueblo. Esa magna tarea se cumple con éxito, cuando el gobernante lleva una vida inegoísta y dedicada. Si su pueblo es atacado por los enemigos, él tiene que derrotarlos sin miramientos, y si es necesario ofrecer su propia vida en el campo de batalla. Ese es su deber primordial; esa es su religión. Por esa acción inegoísta, el rey o el gobernante, se purifica de sus limitaciones y se acerca a Dios. Por el conducto del cumplimiento del deber, el hombre consciente, el hombre que no vive una vida egoísta y puramente sensual, descubre que el contentamiento es más apreciable que el momentáneo placer, que uno goza más haciendo felices a los demás, que jamás estuvo separado del resto de la humanidad, que la felicidad moral es mucho más duradera que la alegría corpórea y que el hombre como Ser es siempre universal. La individualidad es un concepto puramente objetivo. Aun el hombre común, de mentalidad limitada, cuando piensa en sí mismo, lo hace en relación con sus familiares o parientes inmediatos, lo que demuestra que, subjetivamente, él jamás puede limitarse en esa forma que es

el hombre. aclara los complejos problemas acerca del deber. no siente ni demuestra en los hechos. de tener la alabanza de la gente. justamente por eso. la práctica de la devoción y del difícil sendero del discernimiento por el cual. El lector debe . Ese miedo. descubre con asombro y cierta alegría que muchas. si no todas las preguntas de Aryuna. control de la mente. subjetivamente. Ese miedo nos persigue de diversas maneras: miedo a la opinión pública. la ciencia del yoga. despejan todas sus dudas. es un aspecto indivisible de la Divinidad. mis dudas han desaparecido. el propósito de la vida. debe poseer las seis virtudes siguientes: control de los sentidos. son o podrían ser suyas. juventud. La gente común tiene muchas ideas confusas sobre el concepto del deber. vemos que el hombre. Sri Krishna le dio consejos apropiados sobre el deber. aquel que realmente tenga inquietud espiritual. concentración. habla demasiado de valor. sobre algo muy importante. confundido y asustado. Algo muy parecido le sucedió a Aryuna en el campo de batalla. Ante todo. esas confusiones no se aclaran mientras el hombre lleva una vida objetiva. luego. y. Este sagrado texto. y se hace eco del dicho final de Aryuna: "Me siento firme. ni es un libro de oraciones devocionales. realmente. fe inquebrantable en su propia capacidad y en la existencia divina. Ese miedo ha fabricado la ilusoria individualidad. la diferencia entre el amor y el apego. el anhelo de hacer méritos. Muy a menudo. si es un aspirante espiritual. y. mientras la opinión ajena. compasión y desapego que él. debe tener la firme determinación de renunciar a la irrealidad. logra el conocimiento directo de lo Uno sin segundo. de este conjunto de ideas y formas transitorias. en forma sintética. saber retirarse de los objetos y conceptos que le perturban en el sendero espiritual. fortaleza para sobrellevar las aflicciones. por último. Tenemos que advertir a nuestro lector. Leyendo este libro. agregando otra flor en su canasta de eclecticismo. aun que parezca paradójico para muchos. constituyan el motivo o motivos de sus acciones y pensamientos. Le será muy difícil comprender el verdadero significado de este texto si no posee. la Existencia-ConocimientoDicha Absoluta. la renunciación. le preparan para seguir firmemente el sendero espiritual. la reputación.4 vista por los otros. los diversos senderos espirituales y la liberación. el logro del placer sensorio y el miedo. ilumina la conciencia humana. el yoga. la posición social. le dan ánimo y convicción. la lectura de este texto espiritual no le servirá mucho a nuestro lector. el hombre de renunciamiento. miedo de perder los bienes. El Bhagavad-Guita no es un tratado de teología. de antemano. nos tiene amarrados a ella y nos ha obligado a creer que somos criaturas de nacimiento. los imprescindibles requisitos de la vida espiritual. el anhelo de liberarse de esta irreal existencia objetiva. vejez y muerte. Tal vez le ayudará algo en su carrera de erudición. Sin tales requisitos. la ostentación. es siempre el reflejo de lo Universal. ni el texto de un sistema filosófico. Cumpliré Tu orden". debe tener la facultad de discernir entre lo Real y lo irreal. es el principal impulso en la vida. miedo a la muerte. los familiares. y que las certeras respuestas de Sri Krishna.

también significa "unión". es conocido. Yoga. la lectura de los tratados espirituales no es para satisfacer una mera curiosidad intelectual. la base y el gran Ideal de todas las religiones. y prepararlo para vivir una vida de plenitud. únicamente por el sendero del "ser". Aunque el texto comienza con la persuasión a Aryuna. Sólo el verdadero yogui sabe que la vida y la muerte son como burbujas. es la Suprema Verdad. etc. sufrimiento y muerte. su pensamiento. y Moksha-Shastra. constantemente. o el yoga de la devoción y Gñana yoga. si es egoísta. la evolución. o el yoga de la acción. y. que el mensaje de Sri Krishna. un yogui es ecuánime. sus acciones y pensamientos no pueden ser separados de su existencia. su verdadero Ser. flotando en el eterno océano de la inmortalidad. a la vida de "ser". que. santos y profetas de todas las religiones fueron. y. su naturaleza divina. como Brahma Vidia. su propósito es levantar al hombre de su equivocado y pernicioso estado animal y hacerle recordar. sólo por la cual podremos liberarnos de nuestra errónea identificación con el mundo relativo y transitorio. Esas dudas. es eliminar las dudas e ideas ilusorias que oprimen al hombre en su vida diaria. de la sinceridad y rectitud. lo que nos une con Dios. ha trascendido las limitaciones individuales. Los principales yogas son cuatro: Karma yoga. y las soluciones dadas por el Señor. su presencia santifica todo. Por naturaleza.5 saber muy bien que la vida de "parecer" es. las preguntas de Aryuna sobre: Dios. vemos. esencialmente. lo ata más a esta rueda de nacimiento. se comprende la suma importancia de la vida espiritual. personifica al Conocimiento y sus sentimientos son universales. Como cualquier acción suya. siempre activo. y recuperar nuestra olvidada divinidad. o tratado sobre la emancipación final. expresado o no. el deber. el alma. o el yoga del control interno y externo. misericordioso. y. o conocimiento de lo Supremo. Aquí el hombre ha sido tratado como una entidad integral. produce el correspondiente efecto. espirituales. esas ilusiones. al final. Conocedor del secreto de la vida y de la muerte. la vida o la existencia después de la muerte. unido definitivamente con Dios. transforma totalmente la vida. vive haciendo el bien a todos. El propósito de la enseñanza de Sri Krishna. en seguida. Un verdadero yogui. Bhakti yoga. la materia. etc. lo conduce hacia la liberación. en sus vidas notamos la maravillosa fusión de las bellas cualidades humanas con la divinidad universal. la Divinidad llega a nosotros directamente. yoga es. Los senderos hacia ese magno y único ideal son varios. Sri Krishna contesta. Los grandes sabios. desapegado. el ser individual. también. El Guita. La espiritualidad o religión. son y serán yoguies. Los hindúes los llaman "yogas". Raya yoga. para que cumpla con su deber de capitanear la causa de la rectitud. o de lo contrario. Los problemas tratados en este sagrado texto. al mismo tiempo. no puede evaluarse si no conocemos la base de su existencia. se van sólo por la realización de la .. De manera que. conducirlo a la unión completa con Dios. claramente. nos preparan para la Verdad. son. Su pensamiento fugaz o su acción trivial. a través de su personalidad transparente. o el yoga del conocimiento de lo Supremo. absolutamente distinta y contraria.

algo sin sentido. A menudo. porque no comprenden ni aceptan. Solamente las acciones inegoístas producen resultados buenos y duraderos. tal vez un adorno vistoso. a ellos les aconsejamos la cuidadosa lectura del Bhagavad-Guita. e inconscientemente. toda su lectura de la literatura sagrada ha sido inútil. sin ideas preconcebidas. al mismo tiempo. no sienten la fraternidad humana. que . para aquellos que confunden la vida espiritual con la inercia. un gesto de ostentación. La advertencia de Sri Krishna. continua e incesante. Esta Suprema Conciencia. luego. la luna y el fuego. ya sea una hoja. están en todas partes. Dios es la misericordia. Aquí. sólo una fracción Suya está manifestada como este universo. el refugio acogedor y el Amigo. le salva de más apegos. y. Hay intelectuales que opinan que la religión actúa como opio. del miedo y de la muerte. Dios es la fuerza impersonal detrás del universo. que adormece al hombre y le hace olvidar la realidad de la vida. cabezas y rostros. A pesar de tanta prédica religiosa. una fruta o aun una gota de agua". y lo libera. Él es el Señor y el eterno Testigo de Su propia manifestación. entonces el hombre. afronta a todos los problemas respecto al deber. El Guita declara que Dios es universal. Él es la luz de las luces. Su existencia interpenetra y cubre todo lo que existe". toda su concurrencia al templo. para el necesitado que pide socorro. por Su propia voluntad. es Su luz la que está en el sol. como viven una vida alejada de Dios. una acción superimpuesta. Pero. Al mismo tiempo. Sus ojos. y sólo a Él conoce el hombre en diversas formas e ideas. se vuelven fanáticos. Dice Sri Krishna: "Soy el origen y el fin". es: "Tu motivo de obrar no debe ser la ansiedad de obtener el fruto de la acción.6 Verdad. sintiendo íntimamente la presencia de Dios en su corazón. la mayoría de los religiosos. Él está en el corazón del hombre como conocedor y como el conocimiento. tuvo muchas complicaciones. una flor. a Dios Personal. Si ser religioso significa pertenecer nominalmente a una institución religiosa. Sus oídos están en todos los puntos. ha sido en vano. purificándolo de toda limitación individual. la meta y el sostén. esos religiosos. La vida religiosa separada de la vida diaria es una cosa estéril. causan su ruina y hacen sufrir a los demás. primero. Él es la morada de todos. y. que el universo es Su manifestación. lo une con Dios Impersonal. el instruido encontrará que el Señor recomienda al aspirante espiritual la acción inegoísta. esta acción es la que purifica e corazón del hombre y. de la ignorancia. Él sostiene al macrocosmo y al microcosmo. ni debes adherirte a la inacción". Dice Sri Krishna: "Sus manos y piernas están en todas partes. Es la pura devoción la que lleva al hombre. Él dice a su devoto: "Acepto todo lo que Me ofreces con devoción. sin hacer el esfuerzo de sentir la viva presencia de Dios en el corazón. en su afán de presentar su particular doctrina. esta existencia trascendental. entonces. definitivamente. aparece ante el hombre y le dice: "¡Oh Kounteya! declara ante el mundo que Mi devoto jamás perece". y es Él lo que ilumina al universo. su vida de "parecer". Su verdadera naturaleza es trascendental y está más allá de la comprensión humana.

con su deber inmediato de destruir a los enemigos que representaban la injusticia. Sri Krishna le dice: "¡Oh Kounteya!. desapegadamente. también. son más dañinos que la mayoría de los actos pecaminosos. pensaba que no luchando podría transformar. Sri Krishna le replicó con firmeza: "¿De dónde te viene esa indigna debilidad. el omnisapiente Sri Krishna veía la momentánea debilidad de Aryuna. de la debilidad. no es contraproducente a la vida espiritual. son los tres enemigos más poderosos del ser humano. sentimiento y adecuado razonamiento. si cumple con su deber sin apego. Si el instructor espiritual. y muy deprimido. bien decidido. del miedo. el gran Aryuna. el carnicero que sirve al pueblo matando animales.7 Dios Personal o Impersonal es siempre Universal. lo que no quieres hacer ahora. Aryuna olvidó su deber. entendería mejor el ideal humano. El verdadero enemigo de la vida espiritual es la ignorancia que nos ha hecho olvidar que somos seres siempre libres. realmente egoístas. que había usurpado el trono a su hermano mayor. cuando producen pesar y sufrimiento a uno mismo y a los demás? ¿No sería mejor abandonar esos deberes y tomar el sendero del renunciamiento? Un momento antes. Enseñándole a Aryuna el poder de las acciones pasadas. Sri Krishna. y que todos los seres humanos son Su manifestación. su carácter de guerrero y borrar de su mente todas las impresiones pasadas. nacido de tu naturaleza". lo harás a pesar tuyo. y. no aria. demostrando su gran apego. y nos ha hecho creer que somos limitados y mortales. un momento antes. con el pretexto de llevar la pacífica vida de un ermitaño. Aryuna quería convencer a Sri Krishna de que él prefería la muerte a matar a los enemigos. y por eso. la indolencia y la inadvertencia. según el ambiente en que ha nacido. Pero. La inercia. convenció a Aryuna de que cumpliendo. aparentemente sabias. Sri Krishna quería salvar a Aryuna de su deseo. Esa ignorancia es la madre del apego. Cuando en el campo de batalla vio. encubierto. Aryuna había ido dispuesto a luchar. logrará idéntica emancipación. cumpliendo desapegadamente su deber de enseñar. le surgieron las siguientes ideas: ¿ Es necesario y beneficioso cumplir con los deberes mundanos. Pero. no voy a luchar". su corazón se llenó de miedo y falsa compasión. se emancipa. él sabía muy bien quiénes eran sus adversarios que. que entre los enemigos estaban sus parientes y amigos. para eso. Actuar o cumplir desapegadamente con el deber de cada uno. en cuanto los vio frente a frente. eran representantes de la injusticia y colaboradores de su primo. inmediatamente. abyecta y contraria al logro de la vida celestial? Has estado lamentándote por los que no lo . Como todos los hombres están convencidos de la limitada idea de individualidad. según él. pero. con sus propios ojos. El dilema principal de Aryuna se le presentaba con respecto al deber. luego. de la dependencia y de toda clase de limitaciones. de la ilusión. confusión e ilusión. hasta su propio instructor. Con paciencia. era menester afrontar la cruda y despiadada realidad. A través de sus palabras. cuando éste se sentó en el carro de guerra y sollozando le dijo: "¡Oh Govinda!. porque estás atado a tu karma (impulso de la vida pasada). alucinado. de escapar a sus deberes. empezó a hablar con mucha emoción.

purifica al hombre y lo conduce hacia la emancipación. ni rechaza el fruto de la acción. entonces. otras veces. Toda acción o pensamiento egoísta. la acción debe ser siempre inegoísta. nos alienta. aun la acción de matar que. Al que considera el deber de este modo. actúo constantemente". pensar es actuar. Sri Krishna recomienda como disciplina espiritual el karma yoga. forja un nuevo eslabón en la larga cadena con que estamos atados a la dolorosa existencia de este mundo de nacimiento y muerte. Sri Krishna no le predicó a Aryuna el ideal de los estoicos. violenta y despiadada. y. Cumplir el deber equivale a la adoración de Dios. En cambio. para aquel que ama a la humanidad. desapegado. nos conduce hacia la emancipación final. y. sabiendo muy bien que el único actor es Dios. sin esperar la victoria para sí mismo o para una comunidad particular. como instrumento de Dios. entonces.8 merecen. parece cruel. Yo no tengo ningún deber que cumplir. robustece su egoísmo. ni se desespera pensando de antemano en su propia muerte o en la de los demás. el hombre común tiene distintos motivos. por la acción. por eso. no espera. Esa clase de acción destruye radicalmente todas las limitaciones del Ser. o sendero de la acción. e inconscientemente retrocede. Sri Krishna dice "¡Oh Partha!. a veces. sin temor. él goza como un instrumento viviente en las manos de Dios y no sufre. y toda acción o pensamiento dedicado a Dios como una ininterrumpida adoración. cuando trabaja para su autosatisfacción. hacia la animalidad. En cambio. no hay descanso posible. Como no tienen ningún motivo personal. no hay nada en los tres mundos que no haya logrado o Me quede por lograr. hablas como un sabio. como el alma de todos los seres y objetos. toda su acción es para complacer a Dios. poco le molestan las ideas de éxito o fracaso. cobijándose en el estado de inercia. la rectitud. nos corrige con severidad. más bien. rompe dicha cadena. . Dios es inmanente en el universo. predicó que el cumplimiento del deber tiene un solo propósito: purificar el corazón para gozar la infinita dicha de la Presencia Divina. Según el motivo progresa o retrocede. sintiéndose como un instrumento de Dios. esa acción. objetivamente. en lugar de producir demérito. y. Vivir significa actuar. sin embargo. siempre que se haga como una práctica de yoga. y actuando sólo para establecer la Verdad. Sri Krishna enseñó a Aryuna que cualquier acción puede ser hecha como yoga. Quizás sea posible para el egoísta retirarse de la acción. es ecuánime. hacia la dichosa unión con Dios. la acción para las Encarnaciones es dar curso a la misericordia que. pero. cuando actúa inegoístamente. Para el aspirante espiritual. Aunque el Guita es un compendio de todos los yogas. Los verdaderos sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos". el hombre se expresa a sí mismo. de modo gradual. de cumplir el deber sólo por el deber. ni acepta. sin embargo. desapegada y sin esperar los frutos. sin embargo. vemos que las Encarnaciones jamás dejan de actuar. su Bienamado. su conocimiento de estar en contacto con Dios es una dichosa percepción permanente. El karma yogui conoce el secreto de la acción.

No hay duda de que el mundo es imperfecto. Así que. Ese estado subconsciente no se destruye con la muerte física. llegando a la perfección. Ellos son como el alfarero y la rueda que dan forma al cántaro. Nuestro conocimiento o percepción de cualquier idea u objeto de este mundo. placer y dolor. sentimos el frío comparándolo con el calor. nos dan cierta idea aproximada de su significado. virtud y vicio. le cuesta mucho deshacer su individualidad. el eterno imán. su idea de religión. Aryuna quedó confundido cuando quiso dejar él swa dharma del . sólo Dios. el mundo se diluirá en su origen. significa la transformación del objeto en el sujeto. Cada pensamiento o acción produce una impresión. cada parte depende de su contraparte. Progreso. Dios. el hombre necesita practicar el swa dharma. Todo lo que es objetivo es imperfecto. nuestro deber es purificarnos. su criterio de lo bueno y de lo malo. el dharma de cada uno. el dharma de cada ser humano es la base de su pensamiento y acción. son el resultado de sus propios pensamientos y acciones en vidas pasadas. Dharma es lo que sostiene al hombre en la vida. El gran error del hombre. Terminada la misión con que viene al mundo. es perfecto. Sus padres son causas instrumentales. La religión. La presente encarnación del hombre ha sido causada por el impulso de esas impresiones. el hombre común es inconsciente de ambos estados. fisiológicos y psicológicos. que obra como el gran destructor de la ignorancia. nombre y forma. aun el nacimiento de las Encarnaciones demuestra que Ellas. Las tendencias actuales de cada hombre. voluntariamente. aceptan cierta impureza. le ayuda a realizar su verdadera naturaleza: la Divinidad. son ellas las que determinan su carácter. porque. Como el anverso y reverso de la misma medalla. nos está atrayendo continuamente. la rectitud o el deber. no pierde Su Divinidad. está constituido de pares de opuestos: bien y mal. La educación o el impacto del ambiente. él no puede deshacerlo. En cambio. calor y frío. es seguir considerándose como un objeto compuesto de aspectos o entes biológicos. que le proporcionaron el medio físico para dar curso a su dharma. conocemos al hombre comparándolo con otros seres. en Su estado manifestado. Sri Krishna recalca la idea del swa dharma. ese estado es el "yo" del hombre. el Eterno Sujeto. la Encarnación deja Su individualidad. que forma parte de la naturaleza subconsciente del hombre. La diferencia entre la individualidad de la Encarnación y la de cualquier hombre. En el Bhagavad-Guita. al principio.9 Este mundo transitorio de apariencia. ayuda al hombre a desarrollar las cualidades que él mismo ha fabricado y con las cuales ha venido al mundo. El sabio hindú dice que nuestro origen es Dios y que existimos en Dios. es que la Encarnación es siempre consciente de Su estado universal y Su voluntario y momentáneo estado individual. vida y muerte. luego lo hace por la misericordia Divina. y al mismo tiempo. de lo recto y de lo injusto. Dios. El muy anhelado mundo perfecto resulta ser ilógico. su deber. Ir contra ese dharma es crear confusión. La palabra dharma es difícil de traducir. Ningún hombre nace con la mente absolutamente pura. es indirecto y comparativo. Para corregir ese gran error. Al hombre común. pero. Dios.

10 kshatriya. No te aflijas. Yo te salvaré de todos los pecados". toma refugio en Mí únicamente. Su confusión surgió. y dedicando toda su acción a Dios. Cumpliendo inegoístamente con el deber. Entonces. no crea nuevos impulsos. dentro de lo posible. el que nos ayuda a realizar nuestra Divinidad. cuando olvidando su dharma. SWAMI VIJOYANANDA Ramakrishna Ashrama Gaspar Campos 1149 BELLA VISTA Buenos Aires República Argentina Se advierte que las palabras y nombres sánscritos han sido transcriptos fonéticamente. el hombre gasta el impulso con que ha nacido. Dice Sri Krishna: "Renunciando a todos los deberes. La lección de Sri Krishna es que nadie debe obrar contra el swa dharma. para el lector de habla española. dharma significaría la despiadada fatalidad. quiso llevar vida de ermitaño. sino. Tampoco debemos olvidar el otro aspecto del dharma. comprende que el supremo deber es adorar a Dios. cuyo deber es proteger a los rectos y destruir a los injustos. . el deber del ambiente en que ha nacido.

el fuerte Yudhamanyu. . bajo el mando de Bhima.11 SRIMAD BHAGAVAD-GUITA (CANTO DEL SEÑOR) CAPÍTULO I EL PESAR DE ARYUNA 1. el hijo de Somadatta y muchos otros héroes que manejan con habilidad distintas armas. todos resueltos a sacrificar sus vidas por mi causa. También están Ashvat-thama. 10. para informarte. el mejor de los nacidos dos veces (brahmines)!. a este gran ejército de los Pándavas (hijos de Pandu). Karna. Kripa. el nuestro. capitaneado por Bhisma. Kuntibhoya y el verdadero príncipe entre los hombres. el rey de Shibi. Vikarna. Tú. todos victoriosos en la guerra. — Dijo Dhritarashtra: Dime Sanyaia. ¿qué hicieron mis hijos y los de Pandu reunidos. con el deseo de pelear? 2. 11. maestro. el valiente Uttamouya y los grandes guerreros hijos de Subhadra y Droupadi. el hijo de Drupada. voy a nombrar a los muy distinguidos conductores de mi ejército. debéis proteger sólo a Bhisma. También están Dhristaketu Chekitana. 7-9. — Dijo Sanyaia: Viendo al bien formado ejército de los hijos de Pandu. no lo es. es suficiente para la victoria. según vuestra posición en el ejército. Puruyit. instructor de guerra) y dijo lo siguiente: 3-6 — Contempla. Bhisma. Aquí están los heroicos y grandes arqueros Yuyudhana. — Ese ejército de ellos. el rey Duryodhana se acercó al maestro (Drona. en el sagrado campo de Kurukshetra. en cambio aquél. — ¡Oh tú. todos ellos iguales a Bhima y Aryuna en la guerra.—Así que vosotros. el valeroso rey de Kashi. bien formado por tu talentoso discípulo. Virata y el valiente guerrero Drupada.

y contemple antes que comience la guerra. sobrinos. el gran guerrero Shikandi. tíos maternos. tambores. cuyo carro lleva la figura del mono. — Entonces. Aryuna. dijo lo siguiente: 28-30. ¡oh Rey!. para causarle placer. el invencible Satyaki. mi boca está seca. instructores. al cual estaban uncidos caballos blancos. el hijo de Pandu. el rey de Kashi. no puedo sostener al gandiva (su arco). Quiero ver a los que han venido aquí para luchar al lado de Duryodhana. — Alegrando el corazón de Duryodhana. suegros. Dhristadyumna. 19. Vrikodara (Bhima). Drupada. coloca mi carro entre los dos ejércitos para que yo vea a los que han venido preparados a luchar. mi piel arde. frente a Bhisma. Madhava (Sri Krishna) sopló la panchayania. Virata. — Entonces. me fallan los miembros del cuerpo. —Dijo Aryuna: ¡Oh Krishna!. . ¡oh Rey! 20-23. sobrinos-nietos. sentados en el gran carro de guerra. — Viendo a los parientes y amigos reunidos allí. lo siguiente a Hrishikesha: Achyuta (Sri Krishna). No puedo estar 1 Se pronuncia Bhárata. — Dijo Sanyaia: ¡Oh descendiente de Bharata!. timbales y cuernos. el cuerpo se me estremece. el tío-abuelo de ellos. simultáneamente por todos lados sonaron las caracolas. los hijos de Droupadi y el valiente hijo de Subhadra. aterrador. tíos-abuelos. el más anciano y más fuerte de los Kurús. 13. Sri Krishna colocó el excelente carro entre los dos ejércitos. de terribles acciones. 14-18. Aryuna sintió gran compasión y muy apesadumbrado. produciendo un ruido. Aryuna vio allí a sus tíos. — Entonces.1 a ese pedido de Aryuna. estoy temblando. el hijo de Dhritarashtra. cuando vio a los Dharta-rashtras (a tus hijos) formados en la posición de batalla. amigos y camaradas. y dijo: Mira Partha (Aryuna) a los Kurus reunidos. 26. todos tocaron sus respectivas caracolas. el rey Yudhisthira sopló la anantaviyaia. con las distintas armas listas para tirar. Drona y otros reyes. Bhisma. el experto arquero. Nakula y Sahadeva las sughosa y manispuspaka. y partió los corazones de tus hijos. rugió como un león y sopló con fuerza su caracola (que utilizaban los indo-arios como un clarín). ¡Oh dueño del mundo!. levantó su arco y dijo. 27. viendo a esos parientes deseosos de pelear. sopló la gran caracola poundra. a quiénes debo combatir.12 12. — Entonces. — Aquel ruido aterrador resonó en el cielo y la tierra. 24-25. Dhananyaia (Aryuna) la devadatta.

con la mente dominada por la codicia. que luego queda destruida. perdiendo la espiritualidad. — Hemos oído. ni para la soberanía de los tres mundos. no ven ningún mal en destruir a los parientes. (Krishna). ¡Oh Govinda!. ni para reinar en este mundo. no debemos destruir a nuestros parientes. cuñados y demás parientes. Por eso. matando a mis parientes en la guerra. 36-37. — Aunque ellos. matando a nuestros propios parientes? 38-39. estamos envueltos en un gran pecado. 45— ¡Ay!. ni los placeres. — ¡Oh Madhusudana! (Krishna). y así. mi mente está en un torbellino. para quienes deseamos esas felicidades. 43. matando a los Dhartarashtras? Sería un acto pecaminoso matar a esos agresores. aunque ellos me maten. tíos maternos. ¿qué placer tendríamos. están reunidos aquí para luchar. ¿cómo podríamos ser felices. — Por esas malas acciones de los destructores de la familia que crean los mestizos. las mujeres se corrompen. ¡oh Yanardana!. ¡oh Yanardana!. 44. habiendo renunciado a sus bienes. los Dhartarashtras. ¿de qué nos servirán la soberanía. Los antepasados caen de su morada celestial. y aun a sus vidas? 35. la familia entera se vuelve impía. y de eso ¡oh Varshneya! (Krishna). veo signos de mal agüero. suegros. hijos. yo no quiero matarlos. ¡Oh Krishna!.13 de pie. nosotros que vemos el gran mal que nace de la destrucción de los parientes. ni pecado en ser hostiles a los amigos. porque no reciben las ofrendas de agua y tortas de arroz. ¿por qué. nos hemos preparado para aniquilar a nuestros parientes! . aun la vida misma. no desistimos de cometer ese pecado? 40-42. ¡Oh Madhava! (Krishna). tíos. ¡Codiciando el placer de reinar. ¡Oh Keshava! (Sri Krishna). llevan una vida permanentemente infernal. los placeres. cuando mis instructores. quedan destruidos los cultos religiosos de la familia y de la casta. — No veo qué bien puedo lograr. tíos-abuelos. lo que es un verdadero infierno para una familia. — Al destruirse la familia se mueren sus cultos de tiempo inmemorial. nacen los mestizos. nietos. que aquellos cuyos cultos religiosos de la familia son destruidos. 31-34. ni la soberanía. yo no deseo la victoria. — ¡Oh Yanardana! (Krishna). Al prevalecer la inmoralidad.

eso es indigno de ti. Madhusudana (Krishna) dijo lo siguiente: 2. no aria. vivir mendigando. que matar a esos nobles mayores. quedó sentado en su carro. — Dijo Aryuna: Pero. ¡oh Aryuna!. . abyecta y contraria al logro de la vida celestial? 3. 47. Aryuna tiró su arco y flechas. 6. — Dijo Sanyaia: A él. —Dijo Sanyaia: Diciendo eso. que estaba así abatido por el pesar y la compasión. con los ojos llenos de lágrimas y con la mente confusa. Estos hijos de Dhritarashtra. ahí están ante nosotros. si llegara a matarlos. — No te portes como un eunuco (carente de hombría). ¡oh Madhusudana!. y con el corazón muy dolorido. — Indudablemente sería mejor para mí. — Dijo el BENDITO SEÑOR: En este momento crítico. ¡oh fulminador de los enemigos! 4.14 46. ¡oh Partha!. ¡oh destructor de los enemigos!. — Sería mejor que me maten los bien armados hijos de Dhritarashtra. a cuya destrucción no queremos sobrevivir. ¿de dónde te viene esa indigna debilidad. echa lejos a esa debilidad de corazón y yérguete. cuando no esté armado ni les resista en la guerra. — No sabemos qué sería mejor: vencerlos o ser vencidos. merecedores de toda veneración? 5. ¿cómo quieres que combata con flechas a Bhisma y Drona. CAPÍTULO II EL SENDERO DEL DISCERNIMIENTO 1. entonces todos nuestros bienes y placeres en este mundo estarían manchados con su sangre. Pero.

hablas como un sabio. y sin embargo. Nadie puede destruir ese principio inmutable. — Lo irreal jamás existe. de nuevo dijo: "¡Oh Govinda!. — Dijo Sanyaia: Hablándole de esta manera a Hrishikesha. lo que sería definitivamente bueno para mí. — ¡Oh Kounteya! (Aryuna). Los sabios conocen esta verdad. 17. 8. 12. entonces Hrishikesha. — Así como el ser encarnado tiene su niñez. no veo realmente qué es lo que podría quitarme este pesar que está consumiendo mis sentidos. — ¡Oh Bharata!. ni esos reyes. así también él toma otro cuerpo. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Has estado lamentándote por los que no lo merecen. sonriendo. 11. ¡oh Bharata! 15. juventud y vejez. sin rivales. logra la inmortalidad. — Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera. lo real nunca es inexistente. de placer y dolor. ni dejaremos de existir en el futuro. no voy a luchar". el mejor de los hombres!. nacen del contacto de los sentidos con los objetos. — ¡Oh tú. — Mi propia naturaleza está aplastada por la conmiseración. y dominara a los seres celestiales. y se quedó en silencio. soy tu discípulo. la mente está perpleja respecto al deber. Dime. Sopórtalas.15 7. Los verdaderos sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. tienen origen y fin y son transitorios. — Aunque yo fuera en este mundo un rey próspero. te suplico. . — Sabe que es imperecedero Aquello que interpenetra todo esto (el universo). ni tú. 14. he tomado refugio en Ti. Gudakesha (el que domina el sueño: Aryuna). sólo aquel que no se aflije por esas modificaciones. Los sabios jamás se confunden sobre este punto. instrúyeme. 10. el vencedor de los enemigos. 13. las nociones de calor y frío. 9. 16. dijo lo siguiente al que se lamentaba entre ambos ejércitos. y es ecuánime en el placer o en el dolor.

— Aquel que sabe que el Ser es imperecedero. porque para un castrilla (de la casta guerrera) no hay mejor suerte que luchar por una causa justa. el fuego no lo quema. otro. así el Ser corpóreo. — A este Ser no se le puede cortar. — ¡Oh Bharata!. los dos son ignorantes. y no muere cuando matan al cuerpo. 23. — Considerando tu deber. Por lo tanto. uno lo considera como algo maravilloso. no debes lamentarte. — El Ser no nace. son inmanifestados. estable. — Estos cuerpos. tienen fin. es siempre indestructible . porque lo que nace. — Las armas no lo cortan. en el medio. — Pero. omnipresente. en los que mora el eterno. y por último. 26-27. lucha. ni secar. no debes sufrir por lo inevitable. — Se dice que este Ser es inmanifestable.16 18. ¡oh tú. . ni mojar. lo desconoce. imperecedero e inconmensurable Ser. 24. sin nacimiento e inmutable. el Ser no mata ni muere. — Aquel que piensa que este Ser mata y aquel que piensa que este Ser es muerto. este Ser que mora en todos los cuerpos. aun oyendo sobre él. por lo tanto. no debes lamentarte por ninguna criatura. es eterno. 21. un tercero oye de él con maravilla. impensable e incambiable. ni quemar. ni se reencarna. ni muere. inmóvil y primordial. inmutable. quedan inmanifestados. el agua no lo moja y el viento no lo seca. es eterno. no tiene origen. al principio. — Al Ser. por lo tanto. se manifiestan. ¿cómo puede matar o ser muerto? 22. 25. deja su cuerpo gastado y entra en otros nuevos. los seres. 28. Entonces. — ¡Oh Bharata!. eterno. sabiendo que es así. 20. muere y lo que muere renace con seguridad. aun así no debes afligirte por él. el primero de todos. habla de él maravillado. — Como uno deja sus vestidos gastados y se pone otros nuevos. y hay quien. tampoco deberías vacilar. si piensas que este Ser siempre nace y muere. 31. ¿por qué te afliges por ellos? 29. de brazos poderosos!. ¡oh Bharata! 19. 30.

Tus enemigos hablarán de ti en términos poco halagüeños. los necios. 39. Los propósitos de los irresolutos son innumerables y diversiformes. 45. Son la pureza. ¡oh Partha!. dotado de la cual. y ahora caerás en desgracia. — ¡Oh Partha!. ¡oh Kourava! (descendiente de Kurú). — Te enseñé ya la necesaria actitud respecto al conocimiento del Ser. — Además. si tú no peleas en esta guerra justa. ganarás el cielo. ¡levántate!. Aun un poco de esta disciplina lo salva a uno de gran riesgo. — Considerando igual al placer y al dolor. ¿Hay algo más lamentable que eso? 37. — Si mueres en la batalla. 35-36. — Los Vedas tratan los temas relacionados con los tres gunas (aspectos o cualidades). y así no pecarás. prepárate para luchar. por miedo te has retirado de la batalla. disfrutarás de la tierra. 41. Aquellos que están atados a ellos y se dejan llevar por esas frases floridas. — En éste (sendero de la acción) no se pierde ningún esfuerzo por incompleto que sea. la que para un hidalgo es peor que la muerte. a la victoria y a la derrota. faltarás a tu deber y cometerás un pecado. son realmente afortunados aquellos kshatriyas. la gente hablará de tu eterna desgracia. no responderás a tu reputación. ellos te estiman mucho. 33. si logras la victoria. a quienes se les presenta la gran oportunidad de luchar en una guerra semejante. a los que consideran como algo muy superior. — Pero. como medios para el placer y el poder. resuelto a pelear. existe una sola determinación que se dirige al único objetivo. oye sobre la actitud respecto al sendero de la acción. te liberarás de las ligaduras. considerarán que tú. acciones y sus resultados. 42-44. 38.17 32. 34. que les abre las puertas del cielo. jamás logran la determinación única. ahora. ni se producen resultados contradictorios. Así que. que están enamorados de los panegíricos védicos. —¡Oh Partha! (Aryuna). cuya mente está llena de deseos. la acción y la inercia (componentes de . que consideran a la vida celestial como su más alta meta. — Estos grandes guerreros que están en sus carros. — En este sendero. esos ignorantes hablan en conocidos términos floridos respecto a diversas clases de cultos védicos que originan los nacimientos. que conduce al hombre al samadhi (absorción espiritual). 40.

y establécete en el Atman (Ser). es considerado un hombre de conocimiento firme. . adquirirás la indiferencia respecto a lo que has oído y a lo que debes oír. etc. se alcanza el propósito de estudiar los Vedas. Refúgiate en esa tranquilidad. haz todo. dedícate a la práctica de ese yoga. — Sólo tienes derecho al trabajo. y establecido en el samadhi? ¿Cómo habla.). 54. —Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh Partha!. aquel que renuncia a todos los deseos y permanece contento en su propio Ser. 53. 46.18 la naturaleza psicofísica). — Cuando se aclare tu comprensión perpleja a causa de las distintas opiniones. — Cuando tu comprensión pase los conceptos ilusorios. 51. — ¡Oh Dhananyaia!. establécete en ese yoga. es muy inferior al que se hace con la mente no perturbada por los esperados resultados. 52..— ¡Oh Dhananyaia!. así. 49. ¿cómo defines al hombre de conocimiento firme. cualquier trabajo que se hace movido por el deseo. — El sabio que posee esta tranquilidad y se aparta de los frutos de sus acciones. Esta ecuanimidad es el yoga. 50. libérate de la trinidad de los gunas. sé indiferente al éxito o al fracaso. del bien y del mal. y alcanza un estado. Karma yoga significa la destreza en la acción. Que esos frutos jamás sean el motivo de tus actos. de los pares de opuestos (frío y calor. y así. Así que. y te establezcas en el samadhi (absorción espiritual). cómo se sienta el hombre de conocimiento firme? 55. en donde no hay ningún mal. placer y dolor. renuncia al apego. Desdichados son los que trabajan ansiando los resultados. de adquirir y conservar. no a sus frutos. Manteniéndote equilibrado. por la realización íntima del Ser. cómo camina. — Dijo Aryuna: ¡Oh Keshava!. entonces lograrás el yoga. ni te quedes aferrado a la inacción. etc. — Cuando uno tiene esta tranquilidad mental se libera. 48. crecimiento. — Como el propósito de regar por varios estanques queda sin efecto cuando llega la inundación. aun en esta misma vida. se libera de las ligaduras del nacimiento. ¡oh Aryuna!. 47.

todos sus pesares desaparecen. de la ira nace la ofuscación. no vacila más. se afirma muy pronto la sabiduría del hombre sereno. y entonces el hombre perece. — Al alcanzar la paz. entonces. alcanza la paz. y lo que es día para aquellos. pero no el deseo de goce. — Lo que es noche para los seres comunes. 60. 64. cuyos sentidos ante los objetos son bien controlados. debe meditar en Mí. el hombre controlado. aquel. — Controlándolos. — Y cuando él retira completamente los sentidos de los respectivos objetivos. 58. — Como el viento lleva al barco fuera de su ruta. que no tiene apego. la voluntad queda destruida. es noche para el conocedor del Ser. (Muni significa: sabio que guarda silencio. se libera hasta de este deseo. ni ira. — Pero. del deseo (frustrado) nace la ira. es día para el hombre de autocontrol. uno pierde la conciencia cuando la mente es llevada por los intranquilos sentidos. nace el apego. el hombre de conocimiento firme. no existe la sabiduría ni la meditación. ¡oh tú de poderosos brazos!. . 65. 59. ni miedo. del apego nace el deseo. la sabiduría del que ha controlado sus sentidos. 68. En verdad. aunque se mueve entre los objetos. — En el que piensa en los objetos. 62-63. — Aquel. — Los objetos se desprenden del abstinente. — ¡Oh Kounteya!. luego. como la tortuga oculta los miembros del cuerpo en su caparazón. libre de atracción y aversión. ni se siente molesto en el malestar. así.) 57. — Por eso. y no anhela la felicidad.19 56. su conocimiento se consolida. — Es permanente la sabiduría de aquel que se mantiene desapegado en todas las situaciones. 66. para el incontrolado. 69. — En cambio. ha alcanzado el conocimiento firme. es un muñí de sabiduría firme. 61. de la ofuscación nace la confusión de la memoria. y sin la paz. Aquel que realiza al Ser Supremo. El que no medita no tiene paz. que no se regocija en el bienestar. ¿cómo se puede lograr la felicidad? 67. Sin duda. que queda imperturbable en la adversidad. con sus sentidos restringidos. los turbulentos sentidos fuerzan a ir por mal camino a la mente de aquel que está luchando para perfeccionarse.

éste es el estado de establecerse en Brahman. ni por el mero renunciamiento de la acción se logra la perfección. y que no tiene noción alguna de "yo" y "mío". Aun cuando se logre ese estado en el momento de morir. para los hombres. y el karma yoga o sendero de la acción.) 70. o quien siempre piensa en Dios) en quien entran los deseos del mismo modo que los ríos en el pleno y plácido océano. sin perturbarlo. para los contemplativos. 72. para los activos. La conciencia del hombre común. — Aquel que vive desapegado. ¿por qué me conduces a esta terrible acción? 2.) . y no aquel que desea los placeres. — Con palabras aparentemente contradictorias. alcanza la paz. que está siempre intranquila. 3. el cual es logrado por el hombre de autocontrol. — Sólo alcanza la paz el muni (sabio silencioso. entonces. pareces confundir mi comprensión. 71. que abandona todos los deseos. alcanzando lo cual. Yo había declarado dos senderos espirituales: el gñana yoga o sendero del conocimiento. no quedan más ilusiones. —Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh impecable!. — Dijo Aryuna: ¡Oh Yanardana!.20 (El hombre común es ignorante del supremo conocimiento. se identifica con lo Supremo. Dime una cosa segura que me ayude a lograr lo Supremo. 4. si según tu opinión. CAPÍTULO III EL SENDERO DE LA ACCIÓN 1. es puramente sensoria. el hombre alcanza Brahma-Nirvana. — El no trabajar no conduce al estado de inacción. al principio (antes). el sabio es indiferente a esa clase de conciencia. (El estado de inacción es aquel donde todo motivo personal de actuar está ausente. — ¡Oh Partha!. el conocimiento es superior a la acción.

y está satisfecho con la vida sensoria y pecaminosa. los devas os darán los objetos deseados. — ¡Oh Partha!. de manera que. . sin hacerle a ellos las ofrendas". — En cambio. 13. comen pecados. 14. está atado por acciones distintas de las del yagña (culto. 8. ambos alcanzaréis el bien supremo. Nutriéndoos mutuamente. los dirige sin apego al karma yoga (la acción que conduce a la liberación). Por el yagña nutriréis a los devas (seres celestiales) y ellos os nutrirán. porque la acción es superior a la indolencia. el alimento viene de la lluvia. cuando Prayapati. 10-12. controlando externamente a los órganos de la acción. nadie puede estar inactivo ni por un momento. dijo: "Por ese yagña os multiplicaréis. creó a los seres juntamente con el yagña. — Este mundo (la gente). sigue mentalmente a los objetos de los sentidos. el Creador. y además. los que cocinan para ellos mismos. — Sabe que la acción tiene su origen en los Vedas (es motivada por los dichos Védicos). ¡oh Kounteya!. Siendo nutridos por el yagña (por las oblaciones). Por eso. solamente para el yagña. aquel que aquí no sigue a esta rueda que ha sido puesta en movimiento. actúa sin apego. aquel que disfruta los objetos otorgados por los devas. — Los seres corpóreos nacen del alimento. 9. 16. que ese yagña os otorgue todo lo que deseáis. — En verdad. el omnipresente Veda (Conocimiento). — El necio que. 15. siempre está en los yagñas. ni siquiera podrás mantener tu cuerpo. se libera de todos los pecados. porque los gunas o cualidades nacidas de la prakriti (la naturaleza psicofísica) obligan a uno a la acción. Vishnu o Dios mismo). — Cumple con los deberes prescriptos. se distingue aquel que controlando con la mente sus órganos de acción. es un hipócrita. y los Vedas proceden de lo Imperecedero. — Al principio. Es un verdadero ladrón. en cambio. — La gente buena que come el resto de las oblaciones. la lluvia viene del yagña y el yagña viene del karma o acción. vive en vano. ¡oh Aryuna!. sacrificio. 6. si no actúas. 7.21 5.

son los gunas (las cualidades) de la prakriti lo que actúa. descansan sobre los gunas como objetos. ¡oh tú de brazos poderosos!. y así. sólo por la acción. sabe que los sabios conocen la verdad acerca de la diferenciación de los gunas y sus acciones. — ¡Oh Partha!. 20. 18. debe ocupar al ignorante en la acción. estos mundos perecerían. En verdad. 28. y que los gunas. aquel cuya mente está ilusionada por el egoísmo piensa: yo soy el actor. — En cambio. los sabios desapegados deben trabajar para los demás. si alguna vez Yo dejara de actuar. él no tiene nada que ganar por la acción. más bien. 26. aunque sea sólo para servir de ejemplo a la gente. — El sabio no debe perturbar la fe del ignorante que está atado a la acción. El egoísmo. Yo no tengo ningún deber que cumplir. trabajando él mismo asiduamente. crece más en la indolencia. el hombre alcanza lo Supremo. — Pero. sin embargo. Debes actuar. nada pierde si no actúa. la gente seguiría Mis pasos. . el obstáculo más grande contra el progreso espiritual. — Si dejara de trabajar. no hay nada en los tres mundos que no haya logrado. aquel que se deleita solamente en el Atman (Ser). 21. 24.— Lo que hace el hombre superior es copiado por los demás. no tienen apego. consiguieron la perfección. (El conocimiento se purifica por la acción inegoísta. 22.) 27. — En este mundo. — El rey Yanaka y otros. — Así que. 19. 25. lo que hago sin descanso. o que Me quede por lograr. con el mismo celo con que los ignorantes apegados trabajan para sí mismos. — ¡Oh Bharata!. — En todos los casos. sigo actuando. — ¡Oh Partha!. no tiene ningún deber.22 17. cumple con tu deber. actuando sin apego. manteniéndote desapegado. ni necesita depender de nadie para lograr su propósito. Yo sería responsable por la mezcla de las razas y la destrucción de estos seres. como sentidos. 23. está satisfecho con el Atman y está plenamente contento en el Atman. lo que él muestra en su acción es seguido por el pueblo.

la gente se apega a los sentidos y sus funciones. ese control debe ser acompañado por el control de los pensamientos y deseos. van a la ruina. el deber ajeno encierra temor (por ser desconocido). 33. muy ignorantes. Es preferible morir cumpliendo el propio deber. de manera que el mero control de los órganos de la acción no cambia la actitud mental. — Siempre es mejor cumplir el propio deber. — Pero. — También. no debe perturbar a la gente de poca inteligencia e imperfecto conocimiento. y abandonando la esperanza y el egoísmo. Todos no tienen el mismo grado de comprensión. respeto y fe. se liberan de las acciones y sus resultados. por eso. Krishna). (Shraddha es la actitud mental compuesta de sinceridad.) 34. contra su propia voluntad y obligado por la fuerza? . aunque sea mal. los que no practican y desprecian esta enseñanza Mía. todos los seres siguen su naturaleza. uno no debe caer bajo su dominio.) 32. que cumplir bien un deber que no le corresponde. El sabio. Cada hombre ve. porque ellos (los objetos) son sus enemigos. crecen en el hombre los conceptos universales de la eterna Existencia —Conciencia— Dicha. ¿Qué puede hacer el mero control? (Nuestra naturaleza está formada de los resultados de nuestras acciones y pensamientos anteriores. — Hasta el sabio trabaja según su propia naturaleza. lucha sin fiebre mental. — Dedicando a Mí todas tus acciones y sus resultados.23 29. ni la misma capacidad de transformación. con mucho cariño y paciencia. 31. humildad. — Es natural la atracción y la aversión de los sentidos por los objetos correspondientes. 35. pero jamás debe ser forzado e ir contra la tendencia natural de cada aspirante espiritual. según su ambiente y su prejuicio. Sólo por la continua acción inegoísta. aquellos que sin cavilar y llenos de shraddha. interpreta y comprende la Verdad. (El proceso de la evolución mental debe ser continuo. 36. practican constantemente esta enseñanza Mía.) 30. individualmente para cada caso. que conoce todo. ¿qué es lo que impele al hombre a cometer el pecado. — Alucinada por los gunas que constituyen a la prakriti. esos necios. forman la base de todo progreso. — Dijo Aryuna: ¡Oh Varsneya! (descendiente de los Vrisnis. con la mente establecida en el Atman. las instrucciones espirituales deben ser aplicadas. El pensamiento y la acción inegoísta.

la cual es como un voraz incendio. el espejo por el polvo y el feto por la matriz. 43. — Se dice que sus moradas son: los sentidos. está cubierto por ésa (la concupiscencia). esa enemiga difícil de vencer. nacida de la cualidad rayásica (activa) de la prakriti. mátala. y conociendo a Aquello que está más allá del intelecto. restringiendo así a la mente mediante el intelecto. 38-39. — Como el fuego está cubierto por el humo. el mejor de los Bharatas!. — ¡Oh tú. destruye a la concupiscencia. el intelecto es superior a la mente. . 40. Obrando por ellos. 42. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Es la concupiscencia. ella es la constante enemiga del hombre. ante todo. la mente es superior a los sentidos. esto (el conocimiento).24 37. y Manú a Ikshvaku. así. es como un hambre insaciable y muy pecaminosa. luego. la mente y el intelecto. 41. de poderosos brazos!. ella es la pecaminosa destructora del conocimiento y de la Suprema realización espiritual. — Por eso. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Yo enseñé este eterno yoga a Vivaswata. — Se dice que los sentidos son superiores al cuerpo. Vivaswata lo enseñó a Manú. ¡oh tú. la concupiscencia alucina al hombre. cubriendo su conocimiento. el conocimiento está cubierto por la concupiscencia. controla tus sentidos. y el Atman es superior al intelecto. Considérala en este mundo. ¡Oh Kounteya!. como tu enemiga. es la ira. CAPÍTULO IV EL SENDERO DEL CONOCIMIENTO 1.

soy inmutable y Señor de las criaturas. destruir a los malos y establecer la (eterna) religión. Me encarno de nuevo. — Libres del apego. toda vez que declina la religión (la rectitud) y prevalece la irreligión. me encarno. ¡Oh destructor de tus enemigos!. — Sea cualquiera la manera en que los hombres Me adoren. de todos modos. él llega a Mí. la gente adora a los devas (seres celestiales). 11. realmente. aprendieron este yoga de sus respectivos preceptores. — Así. hoy te he hablado sobre este antiguo yoga. 4. los reyes sabios. — Como tú eres Mi devoto y amigo. absortos en Mí. 7-8. tomando refugio en Mí. yo satisfago sus deseos. tú no las conoces. dominando Mi prakriti. del miedo y de la ira. En este mundo humano. — Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh destructor dé tus enemigos!. Para proteger a los buenos. Aunque soy su autor. con el pasar de un largo período de tiempo ha sido olvidado. Mi divina encarnación y Mi obra. no renace más. ¿cómo pues. En verdad. llega pronto. cuando deja este cuerpo. por la austeridad y el discernimiento. he de entender el que Tú hayas hablado de ese yoga en el remoto pasado? 5. 6.25 2. — Dijo Aryuna: Tú naciste mucho después que Vivaswata. — Las cuatro castas fueron creadas por Mí. el éxito en la acción. muchos han alcanzado Mi Ser. — Aunque (en realidad) no tengo nacimiento.—Aquel que así conoce. 3. Yo conozco todas esas encarnaciones. Me encarno en distintas épocas. — ¡Oh Bharata!. según la aptitud y acciones de los hombres. — Anhelando éxito en la acción en este mundo. . este yoga. 12. sirviéndome de Mi propia maia (la inescrutable fuerza divina). ¡oh Aryuna! 10. 13. purificados. es Mi sendero el que hollan los hombres. este es un gran secreto. ¡Oh Partha!. tú y Yo hemos encarnado muchas veces. 9. (en realidad) sabe tú que soy inmutable y no-actor.

También se puede decir que el ignorante piensa que el Ser actúa. es pura indolencia y le causa sufrimiento y ligadura. 20. te liberarás del mal. — Contento con lo que recae en él. con la mente establecida en el supremo conocimiento. — Desapegado. abandonando todos los bienes. . los sabios lo llaman: conocedor. — Renunciando al apego a la acción y a sus frutos. — Aquel que ve inacción en la acción y acción en la inacción. la inacción de un egoísta o irreligioso. ni deseo sus frutos. ecuánime ante el éxito y el fracaso. siempre contento. Te diré qué es la acción. trascendiendo los pares de opuestos (como el calor y el frío. es un yogui. 23. de manera que toda su acción es como la inacción. el conocedor. y sabe que para el Ser no hay acción. (Los resultados de las acciones que producen toda suerte de momentáneas alegrías y pesares no le afectan al que trabaja inegoístamente o al que se siente como un instrumento de Dios. no es ligado por las acciones. 17. el sabio no se liga aunque actúa. — Las acciones no Me manchan. — Hay que saber bien cuáles son las acciones prescritas y cuáles las prohibidas. — Sin deseos. Tú también. 15. el que hace todo como yagña (sacrificio). y también. 22. aunque lleva a cabo las acciones físicas (el sabio). lo agradable y lo desagradable. cuyas acciones son purificadas por el fuego del conocimiento. aquel que así Me conoce.).26 14. con la mente y el cuerpo controlados. no queda manchado por ellas. — A aquel. 21. cumplieron sus deberes. etc. sin depender de nadie. — Hasta los sabios (a veces) tienen confusión con respecto a lo que es la acción y lo que es la inacción. cuyas acciones no son motivadas por algún plan previo o por concupiscencia. aunque esté ocupado en la acción. actúa como ellos lo hicieron en el pasado. qué es la inacción. 18. y puede ejecutar todas las acciones. los antiguos aspirantes a la liberación.) 19. En cambio. en realidad no hace nada (que le pueda ligar). emancipado. sabiéndolo. (no produce ningún efecto que le pueda atar). mientras que el sabio ve al cuerpo y a los órganos actuar. toda su acción se disuelve. es un sabio entre los hombres. libre de envidia. porque es difícil saber cuál es el modo adecuado de actuar. — Sabiendo eso. 16.

(Cualquier acción hecha inegoístamente o como una ofrenda a Dios. 26. de la austeridad y del yoga. ofreciendo al prana (la exhalación) en el apana (la inhalación) y al apana en el prana.27 24. — También hay otros que hacen los cultos de la caridad. todas las acciones llegan a su consumación en el conocimiento. y otros ofrecen los objetos en el fuego de los sentidos. Sabe que todos ellos nacen de la acción. con ese conocimiento te liberarás. — Todos ellos conocen el yagña que consume sus pecados. el mejor de los Kurus! 32. — Así. — El cucharón (usado para la oblación) es Brahman. el sobrante de la oblación. absorbiendo el néctar. 25. el yagña hecho por el conocimiento es mejor al que se hace con objetos. mientras que hay quienes consideran como yagñas. 27. los sabios. purifica la mente del hombre y lo libera. Mientras otros que regulan su alimentación. preguntando y sirviendo al maestro. al voto severo. la oblación es Brahman. (control de los pranas o fuerzas vitales). 34. al discernimiento y a la diaria lectura de las escrituras.) Al que no hace el yagña no le pertenece este mundo. te instruirán sobre esa sabiduría. El perfecto yogui controla a los cinco pranas o al cuerpo psicofísico. el yogui lo concibe como fuego sagrado. los Vedas prescriben diversos yagñas. ¡oh tú. — Algunos ofrecen el oído u otros sentidos en el fuego del control. y ellos. 33. y hay otros que ofrecen a su propio ser como oblación en el fuego de Brahman. — Otros yoguies hacen culto a los devas. (Después de dominar a uno de los cinco pranas. 29. encendido por el conocimiento. — Hay quienes ofrecen las funciones orgánicas y los pranas (las fuerzas vitales) en el fuego del yoga del autocontrol. aquel que ve al único Brahman en acción. alcanza a Brahman mismo.) 30-31. — Adquiérelo (al conocimiento) prosternándote. — ¡Oh fulminador de los enemigos!. después de restringir la salida y la entrada de esas dos fuerzas. — Hay otros que practican el pranayama. ¡Oh Partha!. el que hace el culto es Brahman y el fuego es Brahman. mucho menos el otro. conocedores de la suprema Verdad. . 28. ofrecen las funciones de los pranas en los pranas o los sentidos. alcanzan al eterno Brahmán. y en él ofrece como oblación a los cuatro restantes pranas.

41. va a la ruina. 42. ¡Yérguete. oh Bharata! CAPÍTULO V EL SENDERO DEL CONOCIMIENTO 1. Por favor. 40. no es atado por las acciones. ni hay este mundo.28 35-36. y luego. refúgiate en el yoga. 2. el que duda. aquel que por el yoga ha renunciado a los frutos de las acciones. — El hombre de shraddha. tú alabas la renuncia a la acción y a la vez el cumplimiento de la acción. 37. Aun si fueras el peor de los pecadores. lo logra automáticamente. 39. dedicación y autocontrol. inmediatamente. así. — El ignorante. — Por eso. — Dijo Aryuna: ¡Oh Krishna!. alcanza la suprema Paz. que ha tomado posesión de tu corazón. el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las acciones. no caerás de nuevo en la ignorancia y verás a todos en tu Ser y en Mí también. 38. — Adquiriéndolo. El perfecto yogui. despedazando con la espada del conocimiento a esa duda sobre el Ser. el hombre sin shraddha (fe en sí mismo). — Como un voraz incendio reduce a cenizas todo combustible. en este mundo no hay mejor purificador de la mente que el conocimiento. — En verdad. ni el otro. cruzarás el mar de los pecados en la balsa de ese solo conocimiento. dime definitivamente qué es mejor para mí. — Dijo el BENDITO SEÑOR: . Para el que duda. ¡oh Pandava!. cuya duda ha sido destruida por el conocimiento y que reposa en su Ser. con el tiempo. nacida de la ignorancia. ni felicidad. — ¡Oh Dhananyaia!. adquiere ese conocimiento.

no es humedecido por el pecado. 8-9. es muy difícil lograr el renunciamiento de la acción sin haber cumplido la acción inegoísta. asemejándose a la hoja del loto (que siempre está en el agua sin mojarse). pero entre ellas. 5. 11. come. huele. el intelecto y los sentidos para purificar su mente. 7. ve bien. debe ser considerado como un hombre de constante renunciamiento. 3.29 La renunciación y la acción inegoísta. toma los objetos. que ha controlado su cuerpo y sus sentidos. ambas conducen a la liberación. — La gente de mentalidad infantil. 12. renunciando al fruto de la acción. actúa con el cuerpo. piensa: "Yo no hago nada". 6. respira. abre y cierra los ojos. oye. porque sabe que son los distintos sentidos los que funcionan con relación a sus respectivos objetos. — El inegoísta. evacúa. habla. camina. aun cuando ve. aunque actúe. — ¡Oh tú de poderosos brazos!. en cambio. y cuyo Ser es el Ser de todos. el karma yoga o la acción inegoísta. dedicado a la acción inegoísta alcanza pronto a Brahman (Dios Impersonal y sin cualidades). conocedor de la Realidad. no se mancha. 10. la mente. — Aquel que dedica sin apego todas sus acciones a Brahman. — ¡Oh tú de poderosos brazos!. porque estando libre de los pares de opuestos. dice que el conocimiento es distinto de la acción inegoísta. Practicando cualquiera de ellos se logra el fruto de ambos. — Aquel que está dedicado a la acción inegoísta y es de mente pura. — El hombre inegoísta. que renuncia al apego. 4. . queda atado por su apego al fruto de la acción. se libera muy fácilmente. toca. el que carece de equilibrio y cuya acción es impelida por la concupiscencia. y no el sabio. — El estado que alcanza el gñani es alcanzado también por el karmayogui.— El hombre equilibrado. aquel que no siente gusto ni disgusto. el sabio. es superior a la renuncia de la acción. Aquel que ve la identidad entre el conocimiento y la acción inegoísta. logra la suprema paz. duerme.

alcanzan el estado de no-retorno (la liberación). — En esta misma vida. Por eso. y como Brahman es perfecto e idéntico en todos. ni la virtud de nadie. 22. que han tomado refugio en Aquello y cuyas impurezas han sido limpiadas por el conocimiento. este conocimiento. por eso. — El que conoce a Brahman y está establecido en Él. . El conocimiento está envuelto por la ignorancia. como el sol. ni se aflige cuando recibe objetos desagradables. 16. y estando absorto en Él. no se regocija al recibir objetos agradables. cuya mente no tiene más apego a los objetos externos de los sentidos. cuando renuncia a toda acción por el discernimiento. los seres caen en la ilusión. — Con la misma ecuanimidad. ni la unión con los frutos de las acciones. les revela lo Supremo. a una vaca. — Aquel. que se han identificado con Aquello. — Pero a aquellos. cuya mente no tiene más ilusiones. está establecido en el yoga y es dichoso. — Los hombres ecuánimes. cuyo intelecto está impregnado de Aquello (lo Supremo). 20. el sabio mira a un erudito brahmin. Todo esto es obra de la naturaleza. — Los seres. 23. 18. ni dudas. los sabios no se regocijan en ellos. alcanza la dicha del Atman y se identifica con Brahman. — Los placeres que nacen de los objetos sensorios y que tienen principio y fin. 19. 15. 21. a un perro y al salvaje. la causa de la miseria. son en realidad. 17. goza la dicha eterna. cuya ignorancia ha sido destruida por el conocimiento del Atman (Ser). se siente feliz en la ciudad de nueve puertas (el cuerpo) y no actúa ni hace actuar a nadie. a un elefante. ¡oh Kounteya!. ellos se establecen en Brahman. aquel que resiste los impulsos de la concupiscencia y la ira. conquistan la existencia relativa . — El que ha controlado sus sentidos.30 13. aun en esta vida. antes de dejar el cuerpo. — El omnipresente Señor no acepta ni el pecado. 14. — El Señor no crea para la gente ni el concepto de actor.

31 24.) 2. CAPÍTULO VI EL SENDERO DE LA MEDITACION 1. ¡oh Aryuna!. el Gran Señor de los mundos y el amigo de todos los seres. — Apartando la percepción de los objetos externos. que están libres de pasión e ira. quedan absortos en Brahman aquí y en el más allá. que han realizado al Atman. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Aquel que cumple con su deber y no desea el fruto de sus acciones. 29. 26. 25. — Sabe. viven absortos en Brahman. porque nadie puede ser un yogui sin renunciar al deseo por el fruto de la acción. cuya luz (conocimiento) es interna. fijando la mirada en el entrecejo y restringiendo dentro de las fosas nasales al prana y apaña (las fuerzas que rigen a la exhalación e inhalación). obtiene la Paz. cuya mente está controlada. que han logrado el control mental y están dedicados al bienestar de todos. — Los rishis (sabios espirituales) cuyas imperfecciones se han agotado. es un monje y un karmayogui a la vez. 27-28. — Aquel que me conoce a Mí. con el que antiguamente todo indo-ario hacía su culto. uno se libera para siempre. cuyo regocijo es interno. . que lo que es llamado renunciamiento es idéntico al yoga. la mente y el intelecto. estando libre de deseo. que soy el dispensador de los frutos del yagña y de las austeridades. y no aquel que no trabaja ni cuida el sagrado fuego. (El símbolo de la Divinidad. cuya duda se ha desvanecido. — Aquel yogui cuya felicidad es interna. — Los yatis (dedicados a la vida espiritual). controlando los sentidos. se identifica con Brahman y alcanza la liberación absoluta. miedo e ira.

se dice que ha alcanzado el yoga. 4. porque uno es (puede ser) amigo de sí mismo y también enemigo de sí mismo. y después de cubrirlo con hierba kusha. debe fijar la mirada en la punta de la nariz sin mirar a los costados. 5. que es firme en su convicción. la acción es el medio. — Es un yogui bien establecido aquel que ha logrado la satisfacción por el conocimiento y la realización. y pensando siempre en Mí como su suprema meta. — Para aquel que se ha conquistado a sí mismo. 6. su propio ser es su enemigo. en el honor y en la desgracia. controlando las actividades sensorias y mentales mediante la concentración. debe practicar el yoga para lograr la purificación mental. en el placer y en el dolor. el neutral. . el yogui debe practicar constantemente la concentración mental. debe sentarse sobre él. el enemigo. — Sobresale aquel que tiene igual consideración para el amigo. 7. para uno sin control. 13-14. retirado de todos. y considera de igual valor a un terrón de tierra. ni muy alto ni muy bajo. — Manteniendo al torso. que tiene sus sentidos controlados. una piel de ciervo y un lienzo. la inacción es el medio (para quedar absorto en lo Supremo). — Para el sabio que quiere ser un yogui. en cambio. bien sereno y sin miedo. su ser es su amigo. el arbitro. — Uno se debe erguir por sí mismo y nunca rebajarse. y para uno establecido en el yoga. libre de deseos y de bienes. — El hombre sereno y de autocontrol. a una piedra y a una pieza de oro. el odioso. — En un lugar limpio debe preparar un asiento firme. debe quedarse absorto en Mí. el pariente. el bienhechor. 11-12. siempre está absorto en lo Supremo y se mantiene igual en el calor y en el frío. — Con su cuerpo y mente dominados. Luego. y viviendo solo. practicando continencia y disciplina mental. 10. el bueno y el malo. luego. el cuello y la cabeza bien firmes y derechos. 8. — Cuando uno ya no tiene apego a los objetos sensorios ni a las acciones.32 3. 9.

y con el intelecto regulado por la concentración. en el sueño y en el estar despierto. en el cual uno goza a su propio Ser viéndolo con la mente pura y en el que. 16. uno debe lograr la quietud. — ¡Oh Aryuna!. que ha practicado la concentración en el Atman. en la acción. aquel que come mucho o come muy poco. uno no se aparta de la Realidad. y uno está libre del deseo por los placeres. . queda aquietada. cuya actividad ha sido aquietada. no logra el yoga. aquel que duerme mucho o duerme muy poco. La dicha suprema le llega al yogui identificado con Brahman. — Aquel que es moderado en la comida. 19. Ese yoga. a esta intranquila y vacilante mente. el yogui logra absoluto dominio sobre su mente. todo lo demás parece ínfimo. que los sentidos se dirijan a los objetos en todas direcciones. y así. — En cualquier parte que se la encuentre vagando. es el ejemplo de la mente controlada de un yogui. e impidiendo. alcanza el yoga que destruye el sufrimiento. cuya mente está tranquilizada. Cuando uno está afirmado en ese estado. se llama yoga. 17. se dice que ha logrado el yoga.33 15. poco a poco. Estableciéndose en él. y que. sólo con la mente. aun los sufrimientos más grandes no pueden conmoverlo. 24-25. 26-27. controla la mente de esa manera. frenando sus movimientos. controlada por la práctica de la concentración. que no tiene ningún contacto con el pesar. por la constante concentración. estableciendo la mente en el Atman. constantemente. alcanzándolo. mediante el intelecto. debe ser practicado con ánimo y convicción. — Abandonando completamente todos los deseos nacidos de la fantasía. no se debe pensar en otra cosa (debe practicar la absorción total en lo Supremo). realiza la dicha infinita que está más allá de toda percepción sensoria. y su paz culmina en la beatitud final. 28. — El yogui que es completamente libre de las manchas del apego. — El estado en el cual la mente. entonces. 18. con facilidad alcanza la dicha infinita del contacto con Brahman. en un lugar sin viento. — Cuando la mente bien controlada descansa sólo en el Atman. — La llama fija de una lámpara. en la unión conmigo. — De esta manera. en la diversión. se la debe traer bajo el dominio del Ser. 20-23. y cuyas pasiones están sosegadas.

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29. — Aquel, cuya mente está absorta por la práctica del yoga, y es ecuánime, ve al Atman en todos los seres y a todos los seres en su propio Ser. 30. — Aquel, que Me ve en todo y ve todo en Mí, no Me pierde nunca y Yo no lo abandono jamás. 31. — Aquel, que estando unido con todos me adora a Mí que resido en todos los seres, cualquiera que sea su ocupación, ese yogui vive en Mí. 32. — ¡Oh Aryuna!, el mejor yogui es aquel que considera al placer y al dolor de todos los seres como si fueran suyos. 33. — Dijo Aryuna: ¡Oh Madhusudana! (Krishna), este yoga que tú describes como ecuanimidad, no veo cómo puede ser permanente, debido a la intranquilidad de la mente. 34.— Porque la mente, ¡oh Krishna!, es intranquila, turbulenta, poderosa y obstinada. Me parece que es tan difícil de controlar como el viento. 35. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Indudablemente, ¡oh tú de brazos poderosos!, la mente es intranquila y difícil de controlar; sin embargo, ¡oh Kounteya!, se la puede controlar mediante la repetida práctica y el desapego. 36. — Mi opinión es que la persona cuya mente no está controlada, difícilmente logra este yoga; en cambio, el hombre de auto-control, que hace el esfuerzo según los medios (aconsejados), puede lograrlo. 37. — Dijo Aryuna: ¿Qué le sucede a una persona, que tiene shraddha (fe), pero carece de tesón y no puede lograr la perfección en el yoga (antes de morir), debido a que su mente vaga por todas partes? 38. — ¡Oh (Krishna), Tú de poderosos brazos!, (ese hombre) perdido en el sendero de Brahman, cayendo de ambos (conocimiento y karmayoga) y sin sostén, ¿no perecerá como una nubécula desprendida (de una gran masa de nubes) ? 39. — ¡Oh Krishna!, Tú debes quitarme completamente esta duda, porque nadie más que Tú puede hacerlo.

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40. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Realmente, ¡ oh Partha!, no hay destrucción para ese hombre ni aquí, ni en el más allá; porque, hijo mío, el bienhechor jamás termina mal. 41-42. — Aquel que ha caído del yoga (que no alcanzó la perfección), va a la esfera de los justos; después de vivir allí, durante largo tiempo, renace en una familia de gente pura y próspera, o renace en una familia de sabios karmayoguies. En realidad, un nacimiento así, es muy difícil de lograr. 43. — Entonces, se pone en contacto con el conocimiento adquirido en la vida pasada, y se esfuerza más que antes para lograr la perfección, ¡oh Kourava! 44. — Ese hombre, a pesar suyo, es llevado hacia su meta sólo por la fuerza de sus prácticas anteriores. Aun un mero inquiridor sobre yoga, es superior a los que hacen cultos. 45. — Ciertamente, el yogui que practica asiduamente, se purifica de sus faltas; y perfeccionándose durante varias vidas, al final, logra la meta suprema. 46. — El yogui (karmayogui) es considerado superior a los ascetas, a los hombres de conocimiento, a la gente de acción ; por eso sé yogui. 47. — Según Mi opinión, de todos los yoguies, sobresale aquel, que con fe, Me adora con toda su mente absorta en Mí.

CAPÍTULO VII EL SENDERO DEL CONOCIMIENTO Y DE SUA REALIZACIÓN

1. — Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oye Partha!, con mente dedicada a Mí, tomando refugio en Mí y practicando el yoga, podrás conocerme plenamente, sin duda alguna.

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2. — Sin reserva te hablaré sobre este conocimiento y el método de su realización; conociéndolos, nada más queda por conocer en este mundo. 3. — Entre miles de hombres, tal vez uno intenta llegar a la perfección; entre los que intentan, posiblemente, uno logra la perfección, y entre los perfectos, quizás, uno Me conoce perfectamente. 4. — La tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio, la mente, el intelecto y el ego son las ocho categorías en que está dividida Mi prakriti (naturaleza objetiva). 5. — Ésta es Mi prakriti inferior. Distinta de ella, ¡oh tú de poderosos brazos!, conoce a Mi prakriti superior, al Ser interno, quien sostiene a este universo. 6. — Sabe que ellas (las dos prakritis) son como las matrices de todos los seres; Yo soy el origen y la disolución del universo entero. 7. — ¡Oh Dhananyaia!, nada hay más allá de Mí. Todo esto existe en Mí, como las gemas engarzadas en un hilo. 8. — ¡Oh Kounteya!, Yo soy el sabor de las aguas, el esplendor de la luna y del sol; soy el sagrado OM de los Vedas, el sonido del espacio y el valor del hombre. 9. — Soy la fragancia en la tierra, el brillo en el fuego, la vida en todos los seres y la austeridad en los ascetas. 10. — Sabe, ¡oh Partha!, que soy la semilla eterna de todos los seres; soy la inteligencia de los inteligentes y la valentía de los valientes. 11. — ¡Oh tú, el mejor de los Bharatas!, soy la fuerza de los fuertes sin concupiscencia ni apego, y soy aquel deseo de los hombres que no es antagónico a su deber. 12. — Y sabe que únicamente de Mí provienen los estados serenos, activos e inertes ; pero Yo no estoy en ellos, aunque ellos están en Mí (Dios es omnipresente y contiene a todos). 13. — Todo este mundo ilusionado por esos tres estados, está compuesto de los gunas (cualidades primarias que constituyen a la prakriti, naturaleza psicofísica). Este mundo no Me conoce; estoy más allá de los gunas y soy Inmutable.

pero. — Entre ellos sobresale el sabio constante y de devoción única. considero al sabio como Mi propio Ser. — Al final de muchas vidas el sabio se refugia en Mí. Pero. todos ellos son muy nobles. es realmente difícil de trascender. el mejor de los Bharatas! 17. adoran a los devas (seres celestiales). y siguiendo el camino demoníaco. el que busca riquezas (placeres). realizando que todo esto es Vasudeva (el Ser universal). Mis devotos. pero. el devoto adora a su deva preferido. con la mente firme. 19. sólo los que se refugian en Mí pueden hacerlo. — Esta divina ilusión Mía. se ha refugiado en Mí. el aspirante al conocimiento y el hombre de sabiduría. trascendental e inmanifestable. — Realmente. 20. no soy cognoscible para todos. debido a diversos deseos. — ¡Oh Aryuna!. Soy muy querido por ese sabio y Yo lo quiero mucho. cuatro clases de personas que han hecho buenas obras Me adoran. 18. 23. — Desprovisto de discernimiento debido a la fuerza de maia (divina ilusión). . Como estoy cubierto por el velo de yogamaia (divina ilusión). Yo hago constante a esa fe. Pero. Los que adoran a los devas van a ellos. porque él Me ha elegido como su única meta y. 21-22. ¡oh tú. tiene fin. el don que logra esa gente de poco entendimiento. vienen a Mí. que es inmutable. impelidos por su propia naturaleza. que le otorga los dones. — Sin conocer Mi suprema naturaleza. El ignorante no sabe que soy inmutable y sin nacimiento. — Pero. los más ignorantes y malvados entre los hombres. 15. Yo soy quien se los doy. Dotado de esa fe. Ellos son: el afligido. en realidad. los ignorantes Me consideran como manifestado (igual que cualquier mortal). raramente se encuentra un sabio así. no toman refugio en Mí. — Cualquiera que sea la forma (del deva) qué el devoto quiere adorar con fe. que carentes de discernimiento. 24-25. — Hay otros. 16.37 14. constituida por los gunas. y siguiendo distintos cultos.

38 26. bien resuelta. cuando mora en cada cuerpo se Le llama Ser individual. ¿quién es el adhiyagña en este cuerpo. 29. — Pero. ¿qué es Brahman? ¿Qué es el Ser individual? ¿Qué es la acción? ¿Qué es el adhibhuta (el substrato de los elementos)? ¿Quién es el adhideiva (el que sostiene a los devas) ? ¡Oh Madhusudana!. a todo lo relativo al ser individual y a las acciones (con sus resultados). ellos conocen a Brahman. quedan ilusionados por los pares de opuestos (percepciones de calor y frío. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Brahman. fijan su mente en Mí y. aún en el momento del desenlace final. destructor de los enemigos!. etc. todos los seres. ¡oh Aryuna!. ¿cómo Te conocen los hombres de autocontrol en el momento de morir? 3. el mejor de los hombres!. — Yo conozco. presente y futuro. cuyos pecados han terminado y que está libre de los pares de opuestos. al nacer. — Aquellos que Me conocen juntamente con todo lo que se relaciona con los seres. la gente de actos meritorios. CAPÍTULO VIII EL SENDERO HACIA BRAHMAN LO IMPERECEDERO 1-2. — ¡Oh Bharata. es lo Imperecedero y lo Supremo. a todos los seres del pasado. — Dijo Aryuna: ¡Oh Tú. La acción. y cómo actúa? ¿Quién sostiene a los diversos cultos y otorga sus respectivos frutos? Además. pero nadie Me conoce a Mí. . que surgen del deseo y de la aversión. los devas y los cultos. 27. es la oblación. 30.). mantienen ese conocimiento. 28. Me adora. — Aquellos que luchan para liberar-se de la vejez y la muerte. se refugian en Mí. que es el origen y el desarrollo de todos los seres.

— Aquel que en el momento de morir. si un hombre en el momento de morir. el mejor de los hombres!. y. Manteniendo tu mente e intelecto absortos en Mí. adhibhuta es la entidad perecedera. no hay ninguna duda. alcanza Mi Ser. . — Por lo tanto. Me alcanzarás. — Aquel que controla las puertas de los sentidos (a los órganos). sin pensar en otras cosas. medita en el Supremo Ser Divino. 12-13. persona o deva). y está más allá de la ignorancia. llega al Supremo y luminoso Ser. cuando deja el cuerpo. cuya forma es inconcebible y resplandeciente como el sol. el gobernador y dispensador de todo.39 4. soy fácilmente accesible al yogui constante en sus prácticas. 7. — Ahora. así se dedica a la práctica del yoga. y lucha. 6. fija al prana en el entrecejo por el poder yóguico. alcanza la Meta Suprema. sin permitir que la mente siga vagando. 5. 9-10. con la mente firme y llena de devoción. 8. por estar constantemente absorto en ella (durante la vida). que fija al prana en la cabeza. el principio llamado lo Imperecedero por los conocedores de los Vedas. símbolo de Brahman y medita en Mí. llega a Él. aquel que mediante el yoga de la práctica constante. — ¡Oh. sobre eso. adhideiva es el Ser cósmico y Yo soy el adhiyagña en el cuerpo. medita sobre el omnisapiente y primordial Ser. 11. Me recuerda solamente a Mí. — Aquel que en el momento de morir. en lo Cual entran los yatis (dedicados) autocontrolados y libres de apego. — ¡Oh Kounteya!. los aspirantes llevan una vida de continencia. Para lograr ese principio. que confina a la mente en el corazón. después de dejar el cuerpo. piensa en cualquier cosa (objeto. te describiré en pocas palabras. repitiendo el sagrado OM. — ¡Oh Partha!. a ella va cuando deja el cuerpo. piensa constantemente en Mí. 14. indudablemente. cuando deja su cuerpo. que es más sutil que el átomo y es el sostén de todos. que Me recuerda continuamente todos los días. — ¡Oh Partha!.

Quien vive cien años. queda absorbida cuando llega la noche de Brahma y. al amanecer. ¡oh Kounteya!. no están más sujetas al renacimiento. no hay más renacimiento. pues. — ¡Oh Partha!. y el doble de este período. aparece de nuevo. es realizado mediante la total y exclusiva devoción. — Al dejar el cuerpo. no renacen más los que llegan a Mí. de la luz. es 24 horas de Brahma. Pero. . del día. un yuga tiene 4. — Detrás de esa existencia inmanifestada hay otro Ser inmanifestado y eterno. a pesar suyo. desaparecen en la misma inmanifestada. ¡oh Aryuna!. después de llegar a Mí. 17. alcanzándolo. — Los seres de todos los mundos. tomando el sendero del fuego. de la quincena luminosa de la luna y del solsticio septentrional (acompañados por los correspondientes devas). — Este último Inmanifestado es Lo Imperecedero. esa multitud de seres que nace y renace. que no perece cuando perecen los seres. y en el ocaso.) 18. ¡oh Partha!. ya han logrado la más alta perfección. los conocedores de Brahman. 20.000 años nuestros. respecto del tiempo (o sendero) en que los yoguies dejando su cuerpo. — Cuando amanece el día de Brahma. 24. la Meta Suprema. — Las grandes almas.320. están sujetos al renacimiento.40 15. 21. todos los seres se manifiestan. 16. — Los conocedores del día y de la noche (los períodos de evolución y disolución del universo). — Aquel Supremo Ser. 22. en Quien están todos los seres y por Quien todo esto es interpenetrado. procediendo de la inmanifestada prakriti. 23. logran la emancipación o nacen de nuevo. van a Brahman (se liberan). 19. que es la morada del pesar y todo lo transitorio. — Te hablaré. incluyendo la esfera de Brahma (el Creador). ¡oh el mejor de los Bharatas!. Ésta es Mi suprema morada (Existencia o Ser). (Según la mitología hindú. saben que un día o una noche de Brahma es mil yugas nuestros.

Mi Ser no está en . — Conociendo esos senderos. va por el sendero del humo. te liberarás del mal. al morir. llega a la esfera lunar. al ascetismo y a la caridad. Por el primero. 26. y por el segundo se renace. y es la santidad suprema. 27. la gente que carece de fe en esta doctrina. observa Mi divino misterio. no llega a Mí y retorna a este mundo mortal. ¡oh Partha! ningún yogui sigue ilusionado. 3. ¡oh Aryuna! que no Me contrarías. — Éste es el rey del conocimiento y del secreto. se emancipa. establécete en el yoga. pero Yo no estoy en ellos (como soy inconexo. el luminoso y el oscuro. 2. son considerados permanentes. es fácil de practicar. — Dijo el BENDITO SEÑOR: A ti. te revelaré este gran misterio del conocimiento y su realización. — Estos dos senderos. de la quincena oscura de la luna y del solsticio meridional. es la espiritualidad y es imperecedero. no tengo ninguna relación con ellos). conociéndolos.41 25. y logra la morada Suprema y Primordial (al eterno Brahman). CAPÍTULO IX EL SENDERO DE LA SABEDORIA REAL Y DEL MISTICISMO REAL 1. — El yogui que.— El yogui que conoce esto. 4. sin embargo. 28. Todos los seres están en Mí. Por eso¡ oh Aryuna!. en Mi estado inmanifestado. — Todo este mundo es interpenetrado por Mí. — Ni los seres están en Mí. — ¡Oh destructor de los enemigos!. Aunque soy el sostén y el protector de los seres. y luego renace. trasciende los méritos declarados en los Vedas. se lo percibe directamente. 5. con respecto a los yagñas.

12. Me menosprecian. ellos Me adoran. pues son insensatos. sábelo. la naturaleza sicofísica. serenidad.— Yo soy el kratu (un culto védico). (culto recomendado por otros textos sagrados). 14. ¡oh Kounteya!. cuando se consideran distintos de Mí.42 ellos. Al principio de otro ciclo. y así. — Dirigida por Mí. — Estos ignorantes. 7. — Cuando Yo tomo forma humana. Me adoran. la prakriti produce el mundo de los objetos inanimados y animados. — Y esos actos. que empieza a funcionar por la mera proximidad del Señor. ambiciosos y crueles. 15. porque quedo desapegado como una persona indiferente. no me atan. todos los seres están en Mí. 16. actividad y tamas. soy la svadhá (ofrenda a los manes). 11. Me adoran identificándome con lo multiforme. de nuevo Yo los proyecto. (Como no tengo ningún concepto de ego personal. ¡oh Kounteya!. ¡oh Dhananyaia!. por el yagña del Ser (considerando la existencia del Ser en todo). pero. — Dominando a Mi prakriti. prosternándose ante Mí con devoción y glorificándome siempre. así. está siempre en el espacio. trabajan en vano y persiguen vanos conocimientos. — Al final de un ciclo. soy los cereales y las plantas medicinales. mantienen vanas esperanzas. todos los seres vuelven a Mí prakriti (se transforman en los principios de los gunas: sattva. inercia). 10. los ignorantes. 13. los inconscientes de Mi naturaleza superior como Supremo Señor de todos. al Omniforme. Me adoran a Mí. sabiendo que soy inmutable y el origen de todo. rayas. ) 6. — Esforzándose con firme determinación. el mundo sigue su rumbo. 8.) 9. de naturaleza divina. Yo soy el yagña. — Como el gran viento que se mueve por todas partes. proyecto repetidas veces a estos seres sin autodominio. de naturaleza demoníaca. (Este verso es la contestación de una posible pregunta. soy el mantram . — Otros.: ¿cómo el Señor que es inconexo e inmutable. puede crear? La creación es la obra de la prakriti. — Pero las grandes almas. de acuerdo con su propia naturaleza. no tengo apego a nada. como lo tienen los seres encarnados.

22. los adoradores de los manes van a los manes. la morada. el origen. Sáman y Yayus.43 (fórmula sagrada utilizada en los rezos). una flor o un poco de agua. — Los conocedores de los Vedas. el abuelo. cualquier austeridad que practiques. constantemente meditan en Mí. ¡oh Kounteya! . el rey de los seres celestiales. — Si cualquiera con devoción Me ofrece una hoja. soy lo manifestado y lo inmanifestado. — Yo soy el Ideal. 25. 17. Me adoran a Mí. soy la inmortalidad y también soy la muerte. 24. soy la madre. el amigo. Yo les llevo todo lo que necesitan y preservo lo que ya tienen. soy la manteca derretida para la oblación. en realidad. 21. disfrutan los goces. regresan a este mundo. entran de nuevo en este mundo de los mortales. el sostén. lo que ha de conocerse. — Al terminar el período del mérito. por el cual gozan en el vasto cielo. soy el OM y los Vedas: Rik. Me adoran para ir al cielo. ¡oh Aryuna! 20. también Mis devotos vienen a Mí. bebiendo el santificado jugo de las hojas del soma. el repositorio y la semilla eterna. ¡oh Aryuna!. pero ellos no Me conocen realmente. — Yo soy el único Señor y disfrutador de los yagñas. el purificador. aunque equivocadamente (porque buscan placeres y no la liberación). el Señor. soy el fuego sagrado y soy la ofrenda. purificados de sus pecados. hago llover y paro la lluvia. Así van y vienen los que cumplen con los mandamientos de los tres Vedas. 19. los adoradores de otros espíritus inferiores van a ellos. — Los devotos de los devas van a los devas. por eso. el refugio. — Yo doy calor (por el sol). Yo acepto esas ofrendas que vienen de personas puras. comas. — Cualquier cosa que hagas. sacrifiques o des a alguien. — Yo soy el padre de este mundo. 23. identificándose conmigo. el Testigo. 18. 26. la disolución. el dispensador. — Aun aquellos que adoran con fe a los devas. llegando a esa esfera de méritos de Indra. — A las personas que. el substrato. 27. ofrécemelo a Mí.

31. — Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh tú. ¡Oh Kounteya!. . los obreros (todos sin instrucción espiritual). 29. ¡oh Partha!. te la diré para tu bien. oye de nuevo Mi palabra suprema. adórame a Mí. 34. — Pronto su mente se vuelve espiritual y logra la Paz. Como te deleita oírla. todos logran la Meta Suprema (liberación). las mujeres. te liberarás de la ligadura de los frutos de las acciones buenas o malas. los comerciantes. sé Mi devoto. 32. así. proclama ante el mundo que Mis devotos jamás perecen. debe ser considerado como una persona buena. — Y. vendrás a Mí. no tengo preferencias. porque ha tomado una buena determinación. ofréceme los yagñas. 30. — Así. — Si un malvado Me adora a Mí solamente. y estando emancipado y firmemente establecido en el yoga de la renunciación. — Yo soy ecuánime para todos los seres. están en Mí y Yo en ellos. ni desprecio a nadie. de brazos poderosos!. ¡qué te diré de los religiosos brahmines y de los reyes sabios! Ya que te has encarnado en este cuerpo infeliz y transitorio. 33. CAPÍTULO X LAS MANIFESTACIONES DIVINAS 1. vendrás a Mí. los que Me adoran. cuando se refugian en Mí. póstrate ante Mí. con el corazón dedicado a Mí y considerándome como el Supremo Ideal. — Aun aquellos que han nacido en ambientes inferiores.44 28. pero. — Fija tu mente en Mí.

la fama y la mala fama. la Divinidad Primordial. el conocimiento. 3. — Entre los hombres. 10. Devala y Vyasa te llaman el Eterno. por el cual vienen a Mí. el control de los órganos internos y externos. — Con la mente y los sentidos absortos en Mí. el rishi entre los devas. también Asita. todas estas cualidades nacen de Mí solamente. conociendo esto. aquel que sabe que Yo no tengo ni origen ni principio y soy el Señor de los mundos. los sabios Me adoran con amor y Conocimiento. la intrepidez. — El discernimiento. la caridad. y Tú mismo me lo estás diciendo. la infelicidad. Todas las criaturas del mundo proceden de ellos. 7. — Para hacerles bienaventurados. — A ellos. la felicidad. instruyéndose mutuamente acerca de Mí. Luminoso Ser. ellos están siempre felices y contentos. — Soy el origen de todo. se libera de todos los pecados. — Dijo Aryuna: Tú eres lo Supremo Brahman. la inexistencia. . 6. el no-dañar. morando en su intelecto. que están así dedicados a Mí y Me adoran con devoción total. destruyo las tinieblas de la ignorancia mediante la resplandeciente luz del Conocimiento.45 2. 4-5. — Los siete grandes rishis y los cuatro manús nacieron de Mí. 8. la Suprema Morada y el Supremo Purificador. la satisfacción. platicando sobre Mí. la ecuanimidad. todo ha evolucionado de Mí. la existencia. el no quedar ilusionado. todos ellos están dotados de Mi poder. 12-13. el miedo. Todos los rishis humanos y Nárada. 11. la austeridad. se establecen firmemente en el yoga. 9. no existe ninguna duda al respecto. — Los devas y los rishis (sabios espirituales) no conocen Mi origen pues Yo soy la fuente de todos ellos. el perdón. la veracidad. — Los que en realidad conocen esas divinas manifestaciones Mías y Mi poder yóguico. Yo les doy el yoga del entendimiento.

y de las montañas. el fuego. ni los asuras (demonios) conocen Tus manifestaciones. ¡oh Creador y Señor de los seres!. interpenetrando todos estos mundos. todo eso que me has dicho. yo lo considero como la verdad. ¡oh Amo de los mundos! 16. 24-25 — ¡Oh Partha!. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Bien. ¿cómo debo meditar para conocerte? ¡Oh Señor!. soy el brillante Sol entre los astros. de los verbos soy OM. — Sólo Tú. de los vasus soy Pávaka. Tú existes. sólo Tú puedes hablar extensamente de Tus divinas glorias. el mejor de los Kurús!. Jamás me sacio de oír Tus palabras de néctar. nacido . soy Kapila Muni entre los perfectos. 22-23. de los rishis entre los devas soy Nárada. de los sentidos soy la mente y soy la conciencia de los seres. De los caballos soy Uchchasravas. Soy Bhrigú entre los rishis. 20. 26-27 — De los árboles soy el ashvattha (ficus índica). vencedor del sueño). 19. ¿en qué objetos particulares debo meditar sobre Ti? 18. porque son infinitas Mis manifestaciones. Yo soy el Atman en el corazón de todos los seres. — ¡Oh Yoguin!. habíame de nuevo ampliamente de Tus poderes yóguicos y Tus atributos. de los yakshas y rakshashas soy Kubera. por las cuales. ¡oh. soy Meru.46 14. de los devas soy Indra. — Soy Vishnú entre los adityas (un grupo de doce divinidades). Es cierto. ¡oh Suprema Persona!. De los rudras soy Shankara. Soy el principio. — ¡Oh Yanardana!. 17. soy Skanda entre los generales. Te conoces a Tí mismo. — ¡Oh Keshava!. 15. ¡oh Dios de los dioses!. soy el océano de los lugares acuáticos. — ¡Oh Gudakesha! (Aryuna. de nuevo te hablaré sobre Mis principales glorias divinas. soy el yapam (la repetición del santo nombre de Dios) entre los yagñas y soy el Himalaya de los objetos inmóviles. 21. — De los vedas soy el Sama Veda. ¡oh Señor!. soy Marichi de los vientos y la luna de los planetas. soy Chitraratha entre los gandharvas. el medio y el fin de todos. — En verdad. sabe que soy Brihaspati entre los sacerdotes. que ni los devas.

el empeño y la bondad de los buenos. — Soy la muerte. — Soy Vásudeva. soy Dhananyaia. 30-31. en poesía. soy Aryamana entre los manes y soy Yama entre los seres de autocontrol. entre las cualidades femeninas. soy Vasuki entre las serpientes venenosas. la semilla de todo. entre los sabios. — Soy el látigo de los castigadores. soy la victoria. soy el principio. — Soy el rayo entre las armas. entre los poetas místicos. — Soy. Soy la "A" entre los alfabetos. soy Prahlada. soy el silencio de los secretos y soy el conocimiento de los conocedores. soy la táctica de los conquistadores. la clara dicción. 38. 35. — De los hijos de Diti. de las medidas soy el tiempo. el medio y el fin. de los nobles elefantes soy Airavata y soy el rey entre los hombres. 28-29. soy la Kamadhuka entre las vacas. entre los Vrishnis. . — De las manifestaciones. de los peces soy el tiburón Makara y de los ríos soy Yanhavi (Gangá o Ganges). la abundancia y belleza. soy Rama entre los guerreros. 32-33. soy Vyasa. De los que se mueven ligero soy el viento. soy la prosperidad de los futuros ricos y. ¡oh Aryuna!. de las bestias soy el león y de los pájaros soy Garuda. de la sabiduría soy el conocimiento del Ser y de las controversias soy vada (argumento constructivo). la destructora de todo. soy: la fama. soy el juego. 34. soy el tiempo eterno y el dispensador universal. 39. soy la pasión generadora entre las pasiones. soy la proeza de los valientes. de los meses soy el agrahayana (octubre-noviembre) y de las estaciones soy la primavera. entre los Pandavas. la memoria. la inteligencia. de la métrica. soy Ananta entre los pitones. — De la lírica védica soy la gran sama. la fortaleza y la clemencia. no hay ningún ser móvil o inmóvil que pueda existir sin Mí. y soy Ushanas. soy Varuna entre los seres acuáticos. 37. ¡oh Aryuna!. soy dvandva entre los que juntan las palabras. soy la gayatri. — De los actos fraudulentos. 36.47 del néctar.

— Dijo Aryuna: Esta ilusión mía se ha desvanecido por las profundas palabras sobre el discernimiento del Ser. 2. Solamente en forma breve te he detallado Mis glorias. ¿de qué te servirá conocer todos estos detalles? Sabe que Yo existo interpenetrando este universo entero con sólo una parte de Mi existencia. ¡oh Señor de los yoguies!. todo lo que es glorioso. mira. con el conjunto de todos los objetos móviles e inmóviles. a los mellizos ashwins y a los maruts.48 40. de diversos colores y figuras. 6. que Tú me has dicho por compasión. — En realidad. entonces. excelente y poderoso. — Si Te parece bien. ¡Oh Suprema Persona!. mira hoy al universo entero. a las distintas y maravillosas figuras que jamás fueron vistas antes. 4. no tienen fin Mis atributos divinos. — ¡Oh gran Señor!. — ¡Oh Tú. 7. mira Mis centenares y millares de formas divinas. 5. — ¡Oh Gudakesha!. — Mira a los adyitas. ¡oh Bharata!. CAPÍTULO XI LA VISIÓN DE LA FORMA UNIVERSAL 1. 42. — ¡Oh Aryuna!. 3. a los vasus. todo lo que has dicho es cierto. — ¡Oh destructor de los enemigos!. que yo pueda verte. 41. — Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh Partha!. ¡oh Señor!. sabe que es producido de una fracción de Mi divina gloria. tengo el deseo de ver Tu Forma Divina. de ojos de loto!. . muéstrame Tu Ser eterno. te he oído hablar extensamente sobre el origen y la disolución de los seres y también sobre Tu gloria. y cualquier otra cosa que quieras ver.

14. estaba el todomaravilloso. Hari. el gran Señor del yoga. Tu proeza es infinita. el sol y la luna son Tus ojos. te daré el ojo divino. — Si la refulgencia de mil soles apareciera simultáneamente en el cielo. adornado con joyas celestiales. 13. el Pandava. como una masa de luz resplandeciente. 10-11. rostros y ojos. y a los rishis (sabios). Tus brazos son innumerables. 12. lo que ha de conocerse. — Como no podrás verme con esos ojos tuyos. ni medio. ¡Oh Señor del universo!. — Dijo Aryuna: Veo en Tu cuerpo a todos los seres celestiales y a innumerables seres de distintas clases. Te considero como el Ser Primordial. en Su asiento de loto. con rostros en todas las direcciones. — Estupefacto y estremecido. reveló Su Suprema Forma Divina a Partha. en el cuerpo del Supremo Señor de todo. . — Tú eres lo Imperecedero. con numerosas armas celestiales en Sus manos. vio en conjunto. y con la refulgencia del fuego y del sol. ni el medio. dijo lo siguiente: 15. después de decir estas palabras. — Con muchas bocas y ojos. lo Supremo. Ahora. eso podría compararse con el esplendor de aquella extraordinaria forma. vestido con trajes y guirnaldas celestiales. 18. ni el principio. estómagos. — Te veo con innumerables formas en todas las direcciones. Tú eres la Suprema Meta de este universo. Dhananyaia juntó sus palmas. veo también a Brahma.49 8. — Dijo Sanyaia: ¡Oh rey!. el Creador. y a las serpientes celestiales. con múltiples brazos. y saludando al Señor con una inclinación de cabeza. — Veo que no tienes ni principio. — Te veo en todas las direcciones. ungido de aromáticos ungüentos celestiales. maza y disco. Tú eres el inmortal guardián de la religión eterna. 19. deslumbradora e inconmensurable. 9. presentando diversos y maravillosos aspectos. — Entonces. al universo entero. no veo de Ti ni el fin. ni fin. veo al fuego ardiente en Tu boca y Tu esplendor quema al universo entero. con Tu diadema. mira Mi supremo poder yóguico. ¡oh Omniforme!. resplandecíente e infinito Señor. 16. 17. manifestado en múltiples formas.

¡Oh Señor de los devas!. juntando las manos. sádhyas. por el temor. viéndote tocar el cielo y brillar con diversos colores. ten piedad. Drona. 30. con huestes de reyes. gandharvas. con colmillos que arden como el fuego de la disolución del universo. ya no tengo paz ni fortaleza. vasus. esos héroes están entrando en Tu temible y ardiente boca. a algunos de ellos los veo colgados entre Tus dientes. — El espacio entre el cielo y la tierra. 26-27. mientras que los grandes sabios y seres perfectos. 22. algunos de ellos. todos Te están contemplando con estupefacción. viendo Tu inconmensurable forma de innumerables bocas. manes. estamos aterrorizados. todo el mundo y yo también. Tú estás lamiéndote los labios. — En verdad. ¡Oh Vishnu!. con bocas abiertas y con grandes ojos de fuego. con sus cabezas trituradas. — Los rudras. y lo están quemando. 28. los maruts. esos seres están arrojándose en Tus bocas sólo para ser destruidos. asuras y siddhas (distintas clases de seres celestiales). así. — Todos los hijos de Dhritarashtra. adityas. el hijo del carrocero y los principales guerreros nuestros. están temblando de miedo todos los seres de los tres mundos. . 21. los mellizos ashwin. estómagos y de enormes colmillos. — Viendo Tus temibles bocas. Te están alabando. siento miedo en mi corazón. brazos. está interpenetrado por Ti en todas direcciones. Bhisma. — Como los cerrentosos ríos fluyen hacia el océano. muslos. — ¡Oh Vishnu!. — Como las polillas se lanzan precipitadamente en el fuego sólo para perecer. en Ti están entrando todos los devas. 29. — ¡Oh Tú de brazos poderosos!. Karna. pies. visvadevas. ojos. ¡oh refugio del universo!. 24. todos están entrando vertiginosamente en tus mandíbulas con terribles dientes. y mirando esta maravillosa y terrible forma Tuya. yakshas. he perdido la noción de los puntos cardinales y no tengo paz. — Devorándolos a todos en todas direcciones con tus bocas ardientes.50 20. Tus terribles rayos han cubierto con su radiación al universo entero. así. 25. están cantando Tu gloria con diversos himnos. 23.

Karna. — Dijo Sanyaia: Oyendo estas palabras de Keshava. ¡oh Savyasachin! (que maneja el arco con las dos manos. ¡Oh Omniforme!. sé propicio. — Tú eres el Dios del aire. ¡Oh Ser Primordial! Realmente no sé Tu propósito. dijo lo siguiente: 36. Todos ellos ya han sido muertos por Mí solo. 39. eres el protector de los seres. 35. Aryuna saludó tembloroso a Sri Krishna juntando las manos. te saludo repetidas veces. 37. aquí estoy manifestado para destruirlo. Tú eres lo Imperecedero. — Dime. Aun sin ti. Quiero conocerte. — Mata a Bhisma. Yaiadratha y a otros. ¿por qué no han de saludarte. ¡oh Gran Alma!. lo inmanifestado y lo que está más allá de ambos. conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. del agua y de la luna. 38. el Creador? ¡Oh Ser infinito! Señor de los devas. del fuego. — Así que.Hrishikesha!. . eres el bisabuelo de todos. formados en el campo de batalla. sé simplemente Mi instrumento. Tú eres el conocedor y lo que debe ser conocido. que el mundo se deleite en Tu gloria y que sea atraído por Ti. el destructor del mundo. Aryuna). — Dijo Aryuna: Es muy propio. no te aflijas. 33. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Soy el poderoso Tiempo. — Y. 32. de la muerte. superior a Brahma. eres lo manifestado. también es propio que los demonios se espanten en todas direcciones y que todos los seres perfectos se arrodillen ante Ti. e inclinándose de nuevo. — Tú eres el Dios Primordial. el Ser Primario. y la Meta Suprema.51 31. ¡oh. Te saludo. ganarás a tus enemigos en la batalla. vivirán. miles de salutaciones para Ti. 34. eres el supremo repositorio del universo. levántate y adquiere fama. este universo está interpenetrado por Ti. ¡oh gran Dios!. Drona. Morada del universo. ¿quién eres Tú de forma aterradora? Te saludo. ni uno de esos guerreros. todos ellos han sido muertos por Mí.

por descuido o por cariño. con la mente alegre. Yadava o amigo. ni por los yagñas. 43. ten piedad. ¡Oh Dios de los dioses!. prosternándome en adoración te pido perdón. ¡oh Inconmensurable! que me perdones. eres lo Adorable. de infinito poder y valor. Sólo tú la has visto. Esta forma. 41-42. 47. estaba sentado o en la mesa a la hora de comer. 46. ¡oh Morada del universo!. — Todo lo que Te he dicho como un presumido. sin embargo. 45. te saludo de frente. así. toma de nuevo Tu forma de cuatro brazos. universal. ¡oh Señor Adorable! Como el padre perdona al hijo. en broma. ¡oh gran héroe de los Kurús! 49. no temas ni te quedes aturdido. Muéstrame la otra forma Tuya. jugando. interpenetras todo. Desecha el miedo y. Tú debes perdonarme. — Estoy colmado de felicidad por haber visto lo que jamás había visto antes. en los tres mundos no hay nadie igual a Ti o que Te pueda superar. el que ama a su amado. — Por eso. resplandeciente. — Dijo Sanyaia: . ni por el estudio de los Vedas. descansaba. veMe ahora como era antes. a solas o en compañía de otros. Te quiero ver con la diadema. — Viendo esta terrible forma Mía. la maza y el disco. superior a los superiores. ¡oh Aryuna!. — Tú eres el padre de los seres móviles e inmóviles de este mundo.52 40. por Mi poder yóguico. ea posible ver esta forma Mía. infinita y primordial. 50. Tú. Te imploro. ni por las prácticas de austeridades. 48. de todos lados. ni por caridades y cultos. ¡oh Señor!. mientras caminaba. llamándoTe Krishna. — En este mundo de los mortales. por eso Tú eres todo. con miles de brazos. de atrás. mi mente sigue agitada por el miedo. el amigo al amigo. esta forma Mía. — ¡Oh Omniforme!. ¡oh Tú de poder incomparable! 44. ¡oh Achyuta! (imperecedero). — Dijo el BENDITO SEÑOR: Complacido te he mostrado. jamás fue vista por nadie antes de ti. cualquier ofensa que Te haya hecho. — ¡Oh Todo!.

— Dijo Aryuna: ¡Oh Yanardana!. sólo por la firme devoción es posible conocerMe. viendo esta benigna y humana forma Tuya. — Ni por intermedio de los Vedas.53 Diciéndole a Aryuna estas palabras. y aquellos que adoran a lo Imperecedero. 55. 51. llega a Mí. Vásudeva (Sri Krishna). que Me tiene como su Meta Suprema. 54. — Pero. — ¡Oh Pandava!. 52. CAPÍTULO XII EL SENDERO DE LA DEVOCIÓN 1. alegró al atemorizado Aryuna. verMe realmente y sumergirse en Mí. firmes en su devoción y dotados de suprema fe. de nuevo le mostró su antigua forma. El Gran Ser. tomando de nuevo Su bendita forma. Aun los devas ansian ver esta forma. ¿quiénes son más versados en el yoga? 2. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Considero mejores yoguies a aquellos que Me adoran con la mente fija en Mí. ¡oh Aryuna!. el que trabaja para Mí. que está dedicado a Mí. es muy difícil ver esta forma Mía que tú has visto. ni por las austeridades. a lo Inmanifestado. 53. . — Dijo el BENDITO SEÑOR: Realmente. que es desapegado y no es enemigo de nadie. es posible verMe en la forma en que tú Me has visto. ¡oh fulminador de los enemigos!. me siento ahora bien y he vuelto a mi estado normal. — Dijo Aryuna: Entre los devotos que Te adoran con dedicación constante. ni por los cultos.

¡oh Partha!. también llegan a Mí. Yo les redimo pronto de este océano de existencia transmigratoria. Inmanifestado. trata de llegar a Mí por el abhyasa yoga (práctica diaria del constante recuerdo). 8. de la envidia. 12. — Pero. — Si no logras hacer el abhyasa. que Me adoran y meditan en Mí con firme devoción. el que no es posesivo ni egoísta. porque por la renunciación se logra inmediatamente la Paz. 5. adoran a lo Imperecedero. Inconcebible. 11. y sin duda vivirás en Mí. es Mi querido. — Aquel que no perturba al mundo y a quien el mundo no puede perturbar. que está libre del placer. te emanciparás. puro. la meditación es superior al conocimiento. aquellos que controlando sus sentidos. es mejor que la meditación. y la renunciación al fruto de la acción. — Fija tu mente solamente en Mí. 10. — El devoto que es independiente. el que tiene firme convicción y Me ha dedicado su intelecto y su mente. — Es mayor la dificultad de los que son adictos a lo Inmanifestado. coloca tu intelecto en Mí. — Si no puedes fijar tu mente firmemente en Mí. . que están entregados a Mí. renuncia al fruto de todas tus acciones. — Indudablemente. 13-14. a ellos que están concentrados en Mí. — En cambio. el clemente. Omnipresente. — Si aun esto te resulta difícil. siendo ecuánimes y haciendo bien a todos. y así actuando para Mí. dedícame tus acciones. contemplativo. 6-7. 15. — El que no envidia a nadie. el amigo y compasivo hacia todos. 9. Me es muy querido. Indefinible. el conocimiento es superior al mero abhyasa. el que simpatiza con todos en el placer y en el dolor. autodominado. entonces. es Mi querido. el siempre contento. toma refugio en Mí y dominándote a ti mismo. tranquilo y renuncia a toda nueva empresa. ese devoto Mío. del miedo y de la ansiedad. Inmutable y Eterno. 16. los que Me ofrecen todas sus acciones. porque para los encarnados el sendero hacia lo Inmanifestado es muy difícil de alcanzar. indiferente.54 3-4. entonces ¡oh Dhananyaia!.

en forma breve. 4. son Mis queridos. también en los pasajes referentes a BrahmAn y que están llenos de frases razonables y convincentes. en el calor y en el frío. de diversas maneras. que está satisfecho con cualquier cosa. que renuncia al bien y al mal. — Esta verdad ha sido cantada. — ¡Oh Bharata!. buenos y malos). en la alegría y en la tristeza. que es desapegado y silencioso. sabe que Yo soy el kshetragña de todos los cuerpos. ¿qué es el kshetragña y cuáles son sus poderes? Oye lo que te diré sobre ellos. en el honor y en el deshonor. en él brotan todos los conceptos. en la alabanza y en la censura. ni tiene deseos. por los rishis (sabios) en distintos himnos Védicos. ¿cuáles son sus modificaciones?. — ¿Qué y cómo es el kshetra?. esos devotos. CAPÍTULO XIII EL DISCERNIMIENTO ENTRE LA NATURALEZA Y EL ALMA 1. es Mi querido. 18-19. y también. 2. . es Mi querido. 3. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Este cuerpo es llamado kshetra (literalmente: la tierra. ni se lamenta. y los sabios llaman kshetragña al conocedor de este kshetra. — El que es igual con el amigo y el enemigo. y. ¿de dónde surge y qué formas tiene?. Según Mi opinión. ni se disgusta. es el verdadero conocimiento. 20.— Aquellos. y es muy devoto. que practican con fe esta religión inmortal y Me consideran como la Meta Suprema.55 17. que no tiene hogar y es de mente firme. el conocimiento concerniente al kshetra y kshetragña. — Aquel que no se regocija.

los experimenta. también. la constante dedicación al conocimiento espiritual y la percepción de la suprema verdad. y se dice que está más allá de las tinieblas. el desapego a los objetos de los sentidos. de la muerte. — Los cinco grandes elementos. como el originador y el devorador de todos ellos. es incomprensible. la pureza. mediante el yoga de la continuidad. están en todas partes. la reflexión sobre los males del nacimiento. lo que debe ser conocido. el deseo. 15. el no-dañar. la vida de soledad. — Está manifiesto en las funciones de los sentidos. la aversión. los cinco objetos de los sentidos. y aunque está lejos. la no-ostentación. el conocimiento. y. el auto-dominio. — Te hablaré sobre lo que debe ser conocido. 14. la firmeza. siendo sutil. los diez órganos. — La humildad. 12. con la esposa. todo esto en forma breve. 13. pero parece estar individualmente en todos los seres. la inteligencia y la fortaleza. etcétera. — He hablado brevemente sobre kshetra. la alegría. se Le debe conocer como el sostén de todos los seres. de la enfermedad y del dolor. 17. el intelecto. es móvil e inmóvil. — Es indivisible. — Está dentro y fuera de todos los seres. 18. a pesar de no tener atributos. todo esto. pero sostiene a todo. 7-11. de la vejez. pies. es conocimiento. es inconexo. no tiene órganos de los sentidos. Mi devoto se prepara para llegar a Mi Ser. — Aquello existe interpenetrando todo. . con el hogar. Sus manos. sin embargo. el constante equilibrio mental en la felicidad y la desdicha. la mente. la aversión a la sociedad. y. conociendo lo cual uno se vuelve inmortal: es lo Supremo Brahman. es ignorancia. la naturaleza inmanifestada. el servicio al gurú (maestro espiritual). 16. la clemencia. es lo más cercano. lo que debe ser conocido. que no tiene principio. ojos. bocas y oídos. — Es la luz de las luces. y lo contrario.56 5-6. es el kshetra con sus modificaciones. la ausencia de egoísmo. y está en el corazón de todos los seres. cabezas. la rectitud. el cuerpo. Es el conocimiento. y no se le llama Ser ni no-Ser. Conociendo esto. la firme devoción hacia Mí. el ego. la meta de los conocimientos. la miseria. el desapego y la no-identificación con el hijo.

— Porque viendo que el Señor mora igualmente en todas partes. sin tener directo conocimiento de esos senderos. por la meditación. Esta unión hecha. también ellos. sólo él ve bien. el Purusha. en la ignorancia de parte del Purusha. en realidad. (El Purusha y la prakriti. que ve a lo Imperecedero en los objetos perecederos. 27.) . 20. el mejor de los Bharatas!. — El que así. otros. el Soberano Señor y el Supremo Ser. hace posible la existencia relativa. en este cuerpo es denominado el Testigo. van más allá de la muerte (se emancipan). 22. los dolores. procede de la unión del kshetra y el kshetragña. experimenta los gunas (cualidades) nacidos de ella. cualquiera que sea su modo de vivir. — Sabe que la prakriti (la naturaleza sicofísica) y el Purusha (el Ser). lo perciben por la práctica del discernimiento (entre lo Real y los relativos). conjuntamente. 23. otros. — Mientras que otros.conoce al Purusha y a la prakriti con sus gunas. sabe que todas las modificaciones y cualidades nacen de la prakriti. La prakriti se transforma en el cuerpo. 25. el Aprobador. — Se dice que la prakriti es la causa del cuerpo y de los sentidos y que el Purusha es la causa de la experiencia del placer y del dolor. también. jamás pierde su naturaleza pura e inmutable. — Hay quienes. — ¡Oh tú.) 21. por el yoga y. son sin principio y. ambos. por el karmayoga (acción inegoísta). El apego a esos gunas es el que causa los nacimientos del Purusha en ambientes buenos o malos. porque escuchan con devoción (y luego practican lo que han escuchado). encarnado en la prakriti. — El Supremo Purusha. el Sostén.57 19. — Aquel que ve al Supremo Señor. los placeres. residiendo igualmente en todos los seres. por supuesto. los sentidos. etc. (Dañar. hacen la adoración según lo que oyen de otras personas (sabias). el Experimentador. sabe que todo ser. no nace de nuevo (ni sufre las consecuencias). otros. él no daña a su propio Ser y logra la Meta Suprema. causan la existencia fenomenal. perciben íntimamente al Ser. — El Purusha. 26. animado o inanimado. significa: ignorar la existencia del Ser. 28. 24.

nacen todos los seres. — Los sabios dedicados a este conocimiento. ilumina todos los cuerpos. 3. — Este Supremo Ser que no tiene ni principio. 34.58 29. no es contaminado por ellos. los sabios lograron la perfección después de la muerte. el Ser que está en todos los cuerpos. se identifica con Brahman. así el Ser. 30. conociendo lo cual. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Te hablaré de nuevo sobre el Conocimiento Supremo. 32. — Aquel que ve (conoce) que sólo la prakriti hace las acciones y que el Purusha no hace nada. ¡oh Kounteya!. ni tiene apego. ¡oh Bharata!. 2. . ya no renacen en el momento de la creación. — Como el Sol. CAPÍTULO XIV EL DISCERNIMIENTO SOBRE LOS TRES GUNAS 1. ni atributos. Él no actúa. aunque esté encarnado. que con el ojo del conocimiento perciben la diferencia entre el kshetra y el kshetragña y también conocen el modo de liberarse de la prakriti. ni sufren en el momento de la disolución. — La gran prakriti es Mi matriz. es lo Inmutable. ilumina al universo entero. 31. — Aquellos. sólo él ve bien. así. y que ellos residen en ella. que es único. Aunque mora en el cuerpo. — Cuando ve que los diversos seres evolucionan de la prakriti. 33. cuando llegan a Mi Ser. allí coloco el germen y de ella. que es única. — Como el omnipresente espacio es sutil y no se contamina. alcanzan Lo Supremo.

nace entre los seres que no razonan. la inercia. el sattva que es puro. entonces. a veces. estos tres gunas (aspectos o cualidades) nacidos de la prakriti. entonces. y Yo soy el germinador paterno. ¡oh Bharata!. y también. — Si el ser encarnado muere cuando el sattva predomina. la prakriti es la verdadera matriz de toda cosa que nace de distintas matrices. 9. el concepto de nuevas empresas. 6. rayas predomina sobre tamas y sattva. ¡oh tú de poderosos brazos!. rayas a la acción. y si predomina el tamas. — Cuando prevalecen la codicia. predomina el rayas. la pereza y el sueño. 12. la intranquilidad y el deseo. él ata al ser encarnado mediante la inadvertencia. — ¡Oh Bharata!. ¡oh Kounteya!. lo ata a la falta de comprensión. — Si en el momento de morir predomina el rayas. sattva lo ata a uno a la felicidad. . va a las esferas de los devotos que adoran a lo Más Elevado (Dios en Su aspecto cósmico). mediante el apego a la felicidad y al conocimiento. 15. — ¡Oh Kounteya!. 10. otras veces. cubriendo el conocimiento. la inadvertencia y la alucinación. este guna ata fuertemente al ser encarnado a la acción. ata al ser encarnado. luminoso (ayuda al conocimiento) y bueno. mientras que tamas. — ¡Oh Kounteya!. tamas se destaca cuando domina a sattva y rayas. prevalece la oscuridad mental. la actividad. sabe que rayas es de naturaleza pasional y es la fuente del deseo y del apego. 13. — Sattva. sattva predomina. 7. — Cuando el conocimiento brilla a través de los sentidos. — Y cuando predomina el tamas. — ¡Oh Bharata!. sobre rayas y tamas. 5.59 4. sabe que tamas nace de la ignorancia y alucina a todos los seres. atan fuertemente al cuerpo al ser encarnado. uno nace entre la gente adicta a la acción. 14. se debe considerar que predomina sattva. rayas y tamas. ¡oh impecable!. — ¡Oh Bharata!. — De ellos. 8. 11.

ha trascendido a los gunas. en el honor o en el deshonor. — Los de temperamento sáttvico van arriba (a las esferas superiores. — Aquel que se siente igual en el placer o en el dolor. de la actividad o de la alucinación. y el del tamas es ignorancia. 19. a una piedrita o a una pepita de oro. sin vacilar. que se mantiene ecuánime ante lo agradable y lo desagradable. el del rayas es sufrimiento. de la muerte. 20. — Aquel que me sirve a Mí solo. — Se dice que el fruto de la buena acción es sáttvico y puro. del rayas la codicia. ante el amigo o el enemigo y que ha renunciado a toda nueva empresa. aquel que no se opone al surgimiento del conocimiento. trasciende a los gunas y es digno del estado de Brahman. y deviene inmortal. y del tamas la incomprensión. — Trascendiendo a los tres gunas. que da igual valor a un trozo de arcilla. se liberan progresivamente). 18. 21. — Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh Pandava!. ante la censura o la alabanza. que mora en su propio Ser. entonces llega a Mi Ser. y permanece firme. — Aquel que se queda indiferente y no es perturbado por los gunas. la ilusión y la ignorancia. — De sattva nace la sabiduría. y conoce a Aquel que está más allá de los gunas.60 16. y los tamásicos van abajo (nacen como seres inferiores). de la vejez y del sufrimiento. — Dijo Aryuna: ¡Oh Señor!. con el firme yoga de la devoción. y tampoco los desea cuando no surgen. los rayásicos quedan en el medio (renacen en cuerpo humano). ¿por qué signos es conocido aquel que ha trascendido a los gunas? ¿Cuál es su conducta y cómo trasciende a los tres gunas? 22. . 17. 23. que ha realizado que sólo los gunas funcionan. — Cuando el sabio ve (conoce) que sólo los gunas son los que actúan. 24-25. que causan este cuerpo. el ser encarnado se libera del nacimiento. 26.

comparándolo con el árbol ashvattha. libre de ilusión. que está profundamente arraigado. Aquel que conoce esto. no regresa más (no renace). La raíz. (Krishna está hablando en forma alegórica sobre este mundo. y diciendo: "Tomo refugio en aquel primordial Ser.) 2. — Libre de vanidad e ilusión. se debe buscar la Meta. — Dijo el BENDITO SEÑOR: Hablan del eterno árbol ashvattha. 5. venciendo el mal del apego. que literalmente significa : transitorio. que es Mi Supremo Estado. en este mundo. . ni su continuidad. de lo Inmortal. — Ni el sol. no se percibe la forma suya (de este árbol eterno). completamente alejado de los deseos y de los pares de opuestos. sus ramas se extienden hacia arriba y abajo. los objetos de los sentidos son las yemas. que va hacia arriba. ni la luna. de lo Inmutable. CAPÍTULO XV EL SENDERO HACIA LA SUPREMA PESSOA 1. y el resto del árbol. — Nutridas por los gunas. Los Vedas. cuando uno lo alcanza. — Porque Yo soy la personificación de Brahman. cuyas raíces van hacia arriba y sus ramas hacia abajo. 3-4. con el hacha del desapego. ni su fin. es el conocedor de los Vedas. son comparados con las hojas. protegen a los hombres. es la Suprema Persona. que se dirige hacia abajo. y las finas raíces que se dirigen hacia abajo. alcanza la eterna Meta. originan las acciones en el mundo. es este universo nuestro de nacimiento y muerte.61 27. ni su principio. de Quien ha surgido este proceso eterno". el sabio. que con sus mandamientos y prohibiciones. ni el fuego pueden iluminar a esa Meta. sus hojas son los Vedas. llamados placer y dolor. cesa el renacimiento. Después de cortar este árbol. — Aquí. 6. logrando la cual. de la Religión Eterna y de la Dicha Absoluta. siempre dedicado a las cosas espirituales.

asociado con el prana y apana.62 7. lamen y beben). 8. soy el autor del sistema Vedanta y soy el conocedor de los Vedas. chupan. lo Inmutable. conocido como el Paramátman. Lo ven morando en su corazón. Yo soy lo único que debe conocerse de los Vedas. la luz de la luna y del fuego. sólo lo Inmutable es lo Imperecedero. — Yo resido en el corazón de todos los seres. y as sostengo a todos los seres y nutro a las hierbas. es Mi luz. los que tienen los ojos de la sabiduría. 12— Sabe que la luz del sol que alumbra al universo. con Mi energía entro en la tierra. los descuidados hombres sin control. — Dirigiendo los oídos. lo deja o hace las experiencias asociándose con los gunas. — En realidad. 10. a pesar de sus esfuerzos. — Los yoguies. el sexto. los ojos. y. que se esfuerzan por lograr la perfección. 9. una parte Mía se ha transformado en el ser encarnado.) 14. — Cuando el Señor (el Ser) toma un cuerpo. alucinados. 15. — Residiendo en los cuerpos de los seres como vaishvánara (fuego digestivo). — TransformándoMe en la luna acuática. 13. Lo ven. gusto y olfato. — Distinto de ambos es el Supremo Ser. de Mi se originan la memoria y la percepción. . y también la pérdida de ellas. todos ellos quedan en la prakriti. el cual atrae hacia sí mismo a los cinco sentidos y a la mente. 11. Él experimenta a los objetos de los sentidos. los sostiene. digiero las cuatro clases de comidas (que se mastican. o lo deja. 16. en cambio. (Se dice que la luna es el repositorio de todos los fluidos vitales. y se va como la brisa que lleva consigo el perfume de las flores. no Lo ven. también la mente. que entrando en los tres mundos. en cambio. no Lo ven cuando Él toma un cuerpo. — Los ignorantes. Él se asocia con los seis sentidos o los abandona. — En este mundo hay dos clases de purushas (seres): perecederos é imperecederos. los órganos del tacto. 17. todos los seres son perecederos.

19. compasión. fortaleza. tú naciste con naturaleza divina. 4. — Como Yo trasciendo a lo perecedero y supero a lo Imperecedero. abnegación. ¡oh Partha!. 20. enojo. ausencia de veleidad. — Los atributos divinos conducen al hombre a la liberación. pureza de corazón. pureza. estudio de los textos sagrados. conociéndola. uno se vuelve sabio y cumple bien sus deberes. no enojarse. se vuelve omnisapiente. así ha sido expuesta por Mí esta profunda doctrina. Ahora óyeMe. no calumniar. rectitud. engreimiento. — ¡Oh impecable!. intrepidez. acerca de los asuras. los siguientes atributos: ostentación. a la ligadura. no codiciar. vulgaridad e ignorancia. y los demoníacos. — ¡Oh Partha!. modestia.63 18. inclinación a hacer los actos de sacrificio. soy nombrado en este mundo y en los Vedas como Purushottama (la Suprema Persona). —Dijo el BENDITO SEÑOR: ¡Oh Bharata!. constancia en las prácticas del yoga y conocimiento. delicadeza. los siguientes atributos: mente sin miedo. caridad. Los divinos ya han sido descriptos ampliamente. como el Supremo Ser. 5. . — Hay dos clases de seres en este mundo: los divinos y los asuras (demoníacos). aquel que estando libre de la ilusión Me conoce así. calma. autodominio. pertenecen a uno que nace con la naturaleza divina. 6. CAPÍTULO XVI LOS ATRIBUTOS DIVINOS Y DEMONÍACOS 1-3. pertenecen al hombre de temperamento demoníaco. y ausencia de odio y de presunción. no dañar. arrogancia. austeridad. y Me adora de todas maneras. — ¡Oh Bharata!. No te lamentes ¡oh Pandava!. veracidad.

insolencia. — Los hombres asúricos no saben lo que deben hacer. — Impelidos por profundas preocupaciones que sólo terminan con la muerte. aturdida por fantasías. ni la verdad. 9. ni Dios. considerando al goce sexual como lo máximo y convencidos de que éste es todo. esa gente ruin. adicta al placer sexual. poder y felicidad. 13. 11-12. dedicados a la lujuria y fácil presa de la ira." Así. — Sosteniendo este concepto. concupiscencia y cólera. — A ellos. embriagados de riqueza. sólo para la destrucción. 8. esta gente de ideas dañinas. por pura ostentación. ni moralidad.64 7. tengo éxito. en ellos no se encuentra ni la pureza. 19. gozo. — "Esto lo he ganado hoy. 10. alucinada por la ignorancia. — "Maté a ese enemigo. lo voy a lograr. ahora. de poca inteligencia y de acciones feroces. esos seres malignos Me odian en sus personas y en otras." 14. — Ellos opinan que en este universo no hay verdad. crueles y degradados. cubierta por una red de ilusiones. — Poseídos de egotismo. trabaja por objetivos impuros. esos seres hacen los cultos. sólo para el goce sensorio. — "Soy rico y bien nacido. ni la buena conducta. les arrojo. 17. poderío. vanidad y arrogancia. arrogantes. — Llenos de deseos insaciables y de hipocresía. soy el señor. como necios. perpetuamente. este objeto de mi deseo. ni lo que no deben hacer. vanidosos. esa gente cae en el impuro infierno. según ellos. para que nazcan en estos mundos. y no hacen caso a los mandamientos. en los vientres asúricos. atados por centenares de ligaduras de esperanza. ¿Quién se puede igualar a mí? Haré cultos y caridad. el mundo. me regocijaré. esos seres se esfuerzan por lograr grandes fortunas por medios ilícitos. sólo de forma. — Engreídos. esta fortuna es mía y aquélla será mía también. 18. es un producto de la unión carnal. vive como enemiga del mundo. los malvados." 15-16. . mataré a otros también.

humildad y fe). el hombre es un producto de su shraddha.— Dijo el BENDITO SEÑOR: La shraddha que. es la actitud mental compuesta de sinceridad. ¿es sáttvica. traen los seres encarnados. Conociendo bien su significado. 23. según su naturaleza. — Dijo Aryuna: ¡Oh Krishna!. alcanza la Meta Suprema. ira y codicia. por eso se debe abandonar. no logra la perfección. actúa en este mundo. ni la Meta Suprema. — Así que cerciórate. reverencia. . rayásica y tamásica. por los textos sagrados. es triple: sáttvica. — ¡Oh Kounteya!. — ¡Oh Kounteya!. 3. — ¡Oh Bharata!. 21. él refleja su shraddha. 2. 22. la shraddha de cada persona es según su constitución.65 20. y sigue cayendo en cuerpos cada vez más inferiores. rayásica o tamásica la shraddha de aquellos que hacen los cultos y adoraciones sin obedecer a los mandamientos? (shraddha. conforme a los mandamientos. 24. esa gente alucinada va a las matrices demoníacas durante muchas vidas. Oye lo que te diré sobre esto. está hecha de lujuria. — Triple es la puerta de este infierno destructor. CAPÍTULO XVII LAS TRES CLASSES DE SHRADDHA 1. el que ha ido más allá de estas puertas oscuras y practica lo que es bueno para sí mismo. — Aquel que desobedece los mandamientos de los textos sagrados y actúa por el impulso de los deseos. sobre los deberes y prohibiciones. ni la dicha.

sufrimiento y enfermedad. — La austeridad verbal consiste en la forma de hablar claramente. y los tamásicos a los espíritus y los elementos. esos apegados y concupiscentes. caridades y austeridades. sin repartir alimentos (a los pobres) y sin ofrecer su óbolo (a los sacerdotes). . rectitud. y alimentos impuros. torturan a todos los órganos del cuerpo. sólo por ostentación y egoísmo. felicidad y apetito. 15. 7. que no produce ninguna preocupación. — Los hombres sáttvicos adoran a los devas (seres celestiales). cuáles son sus distinciones. 14. 10. comida fría. malolientes. secos y ardientes. de los sabios. — A los sáttvicos les gustan los alimentos que aumentan la vitalidad. concentrándose en el culto. — El yagña sáttvico se hace según los mandamientos. que son oleaginosos. son los amargos. salud. casi descompuestos. — Los alimentos preferidos por los rayásicos. sin los mantrams (fórmulas religiosas). — ¡Oh tú. 13. sólo por el culto. y en la diaria lectura de los textos sagrados. 12. sin fe. salados.— La austeridad corpórea consiste en la adoración de los devas. — Los hombres que practican severas austeridades no recomendadas por las escrituras. energía. — También son triples sus alimentos. 11. y a Mí también. muy calientes. fuerza. en la pureza. de los brahmines. y son los que producen pesar. — El yagña tamásico se hace contra los mandamientos. Oye de Mí. que moro dentro del cuerpo. y que son sabrosos. los rayásicos a los yakshas y rakshasas (seres con poderes sobrenaturales). el mejor de los Bharatas!. sustanciosos y agradables. Conócelos. son de propósito demoníacos.66 4. de los preceptores espirituales. continencia y no dañar. — Los alimentos preferidos por los tamásicos son los desabridos. el yagña rayásico se hace por ostentación y deseando los frutos (el mérito). 8. 5-6. cultos. desprovistos de sensatez. ácidos. en la veracidad. restos del día anterior. en el modo agradable y benéfico de hablar. por hombres que no desean el resultado. picantes. 9.

los Vedas y los yagñas. — Los que buscan el moksha (emancipación espiritual). para lograr constancia en el yagña. y con desdén. — La caridad tamásica se hace en momento inoportuno. 26. pronuncian "OM" antes de comenzar sus yagñas. piedad. practicada con fe por el hombre que no desea mérito. es usada en el sentido de la Realidad. en el remoto pasado. ellos no desean ningún mérito por estas acciones. a una persona que no lo merece. De esta fórmula surgieron los Brahmanas (explicaciones de los cultos védicos). — La austeridad tamásica es la que se hace neciamente. es la que la gente practica por ostentación. es considerada como sáttvica. silencio. 18. si se hace sin shraddha (la fe). — Por eso. 28. 20. —La palabra "SAT". para ganar respeto. 17.— Esta triple austeridad. — También se pronuncia la palabra "SAT". — La caridad sáttvica se hace como un deber. también. para los actos auspiciosos.67 16. mérito. es considerado como "Asat" . caridades y austeridades. sea el yagña. Aquello existe) ha sido declarado como la triple denominación de Brahman (Lo Supremo). caridades y austeridades. a la persona que lo merece. 22. 19. en debido lugar y momento. ¡oh Partha!. los que siguen los mandamientos védicos. o de mala gana. — La caridad rayásica se hace esperando recompensa. pronuncian "TAT" (Aquello). 27. la bondad. en la austeridad. en la caridad y en todos los actos hechos indirectamente para el Señor. autocontrol y pureza de corazón. — La austeridad mental consiste en la serenidad. antes de hacer los yagñas. — Cualquier acto. 21. 24. 25. ¡oh Partha!. honores y reverencia. y. — "OM TAT SAT" (OM. 23. causándose sufrimiento o con el deseo de dañar al prójimo. la caridad o la austeridad. en lugar indebido. sin la idea de retribución. — La austeridad rayásica es pasajera y poco durable.

porque. porque esos actos purifican al corazón del sabio. es reunnciar a los frutos de toda clase de acciones. como todas las acciones son malas. mientras que otros opinan que no debe renunciarse a los cultos y a las prácticas de la caridad y la austeridad. — Sin embargo.68 (inexistente. 7. no ha sido propiamente hecho). CAPÍTULO XVIII EL SENDERO DE LA RENUNCIACIÓN 1. — No se debe renunciar al culto. — Dijo Aryuna: ¡Oh Hrishikesha! ¡Oh destructor del demonio Keshi! ¡Oh Tú de poderosos brazos!. — Tampoco es propio el renunciamiento de los actos obligatorios (recomendados por las escrituras). según ellos. 6. es considerado como tamásico. Esa clase de renunciamiento hecho por la confusión mental. 3. el mejor de los Bharatas!. 2. ¡oh el mejor de los hombres!. quiero saber la verdadera naturaleza del sannyasa y del tyaga también. — ¡Oh. esa es Mi certera y definitiva opinión. esos actos deben hacerse sin apego a los frutos. se las debe abandonar. a la caridad y a la austeridad. y no da fruto aquí. — Ciertos pensadores declaran que. . 4. y el tyaga. —Dijo el BENDITO SEÑOR: Los sabios opinan que el sannyasa significa la renunciación a los actos que se hacen buscando el mérito. oye de Mí la última verdad acerca del renunciamiento a los frutos de las acciones. 5. se dice que dicho renunciamiento es de tres clases. ni en el más allá.

— Cualquier acto debido o indebido. con desapego y sin anhelar su fruto. agradables y la mezcla de ambos. ese necio no ve la realidad. y el conocedor es aquel que conoce ese medio) . no mata a nadie y no queda ligado (por el resultado de la acción). sea físico. pero. — El cuerpo. aunque mate a los seres. preside los ojos. no al hombre de renunciación. el ego. etc. 17. el renunciamiento es sáttvico cuando se cumple el acto obligatorio como un deber. 11. al que no los ha renunciado. no aborrece al trabajo desagradable ni ansia al agradable. tiene esas cinco causas. Esos frutos se adhieren. en realidad. 16. si alguien abandona los actos recomendados. relacionadas con el cumplimiento de las acciones. — El ser corpóreo no puede abandonar todas las acciones. aquel que por la defectuosa comprensión considera al Atman (el Ser). por ese renunciamiento rayásico. de poderosos brazos!. acerca de estas cinco causas. Indra. y cuyas dudas han desaparecido. los brazos.69 8. verbal o mental. y el instrumento (los órganos). 9. — Aquel que está libre del concepto del ego. no logra su fruto (la emancipación final). (El conocimiento es el medio de lograr el objeto deseado. son esas las cinco causas. a lo Absoluto.) 15. — Siendo así el caso. después de la muerte. pero aquel que renuncia al fruto de la acción. — ¡Oh Aryuna!. según la más alta sabiduría. lo que ha de conocerse y el conocedor. — Aprende de Mí. lo que ha de conocerse es el acto por lo cual el objetivo es logrado. entonces. de comprensión firme. forman la triple base de la acción. — Los frutos de las acciones son de tres clases: desagradables. 13. — Considerándolo molesto. es considerado como hombre de renunciación. 12. como actor. (Aditya o sol. 18. 10. las funciones y las deidades que presiden los órganos. los órganos. que es el fin de toda acción. 14. y temiendo al sufrimiento físico. cuyo entendimiento no está afectado (por el apego). el objeto y el actor. — El hombre de renunciación dotado de sattva (serenidad). — El conocimiento. forman el triple impulso de la acción. ¡oh tú.

se hace deseando el fruto. — El agente sáttvico. según los gunas. indolente. 30. la pérdida. oye sobre la triple distinción. — El agente tamásico. a la ligadura y a la liberación. es inconstante. 27. — ¡Oh Dhananyaia!. — ¡Oh Partha!. impuro y sujeto a súbita alegría o tristeza. descuidando la consecuencia. es el que no tiene ni apego. trivial y no está basado sobre la verdad. y a quien no afecta ni el éxito ni el fracaso. según el guna.70 19. 28. la capacidad y el daño que pueda causar. Oye con atención. 23. ansioso por el fruto de la acción. — El conocimiento tamásico es irracional. — La acción rayásica. la que se hace sin apego. el intelecto sáttvico. 29. deshonesto. codicioso. 26. 24. se percibe (finalmente) en todos los seres (manifestados) que están separados. al cual presenta como la totalidad del hecho. — La acción sáttvica. es interesado. ni atracción. . repulsión o ansiedad por el fruto. es la recomendada por las escrituras. ni egoísmo. — Por el conocimiento sáttvico. conoce los senderos recomendados o prohibidos de la acción y de la renunciación. acerca del intelecto y la firmeza. las acciones y los actores. malévolo. 21. — La acción tamásica. 25. conoce al miedo y también al estado sin miedo. — El agente rayásico. que posee fortaleza y entusiasmo. difieren los conocimientos. 20. — Sobre la ciencia de los gunas (cualidades). se ve que los distintos seres son entidades separadas. se hace bajo lo ilusorio. arrogante. lo cual te explicaré separada y ampliamente. a la única substancia inmutable e imperecedera. ese conocimiento está limitado a un solo efecto. 22. por ostentación y con demasiado esfuerzo. vulgar. — Por el conocimiento rayásico. sin ánimo y perezoso. el sistema samkhya declara que. malicioso.

rectitud. pureza. 41 — ¡Oh fulminador de los enemigos!. la que termina con todo pesar. es al principio agradable como néctar. 38. — La firmeza rayásica. el intelecto rayásico no tiene concepto claro sobre la rectitud. que esté libre de estos tres gunas que nacen de la prakriti. — La felicidad rayásica. ¡oh el mejor de los Bharatas!. austeridad.71 31. es desagradable al principio como veneno (hiel) y. — La firmeza sáttvica. de los pranas (fuerzas vitales) y de los órganos de los sentidos. la acción recomendada y la acción prohibida. 39. 33. realización de la verdad y la creencia en la Existencia Divina. del miedo. al placer. es como un néctar. — La felicidad tamásica. surge del contacto entre el objeto y el órgano del sentido . está cubierto por la ignorancia. 32. clemencia. — No existe ser en el mundo o ningún deva en el cielo. a la riqueza y al deseo de lograr el fruto de la acción por el apego. del desaliento y de la soberbia. ¡Oh Partha!. esa felicidad nace del entendimiento y de la serenidad. y surge del soñar. oye de Mí. — Los deberes naturales de los brahmines. 36-37. y sudras (obreros). ¡oh Partha!. los deberes de los brahmines. conocimiento de las escrituras. — El intelecto tamásico. acerca de la triple felicidad. es apoyada por el yoga y controla las funciones de la mente. considera a la perversidad como rectitud. vaishyas (comerciantes). 40. no permite al necio apartarse del sueño. La felicidad sáttvica. kshatriyas (guerreros). regula la mente respecto al deber. de la torpeza y de la inadvertencia. . 35. — Ahora. 34. pero al último. — ¡Oh Partha!. e interpreta al revés todos los conceptos. ¡oh Partha!. ¡oh Partha !. son distribuidos según los gunas nacidos de sus respectivas naturalezas. del pesar. es la que se disfruta por larga práctica. decepciona al hombre al principio y al final. la perversidad. al final. se vuelve desagradable como veneno. son: control de la mente y los sentidos. 42. — La firmeza tamásica.

controlando al cuerpo. te diré. nadie debe abandonar el deber que le corresponde por su nacimiento. — Aquel cuya comprensión está siempre desapegada. no eludir el combate. generosidad e hidalguía. él ni desea ni lamenta nada. 49. firmeza de carácter. — ¡Oh Kounteya!. en forma concisa. abandonando al sonido y otros objetos de los sentidos. y los del sudra son: trabajo manual y servidumbre. como el fuego por el humo. — Aunque sea en forma deficiente. 44. — Los deberes naturales de los kshatriyas son: heroísmo. que. Toda acción está cubierta por algún defecto. cultivando el desapego. — Dotado del intelecto puro. aunque esté asociado con defectos. — Se alcanza la perfección cuando. 47. Ahora óyeMe cómo se logra esa Perfección. poderío. . cuya mente está controlada. 50. siempre ocupado en la meditación y contemplación. viviendo en soledad. el hombre realiza a Brahman. Cumpliendo su propio deber nadie comete pecado. 54. por el renunciamiento se ha liberado de los deseos. logra la suprema devoción hacia Mí. dominando a la mente con firmeza. cómo alcanzando dicha perfección. intrepidez. — Los deberes naturales del vaishya son: agricultura. renunciando al egoísmo. comiendo poco.72 43. lujuria. libre de la noción de lo "mío" y llevando una vida de tranquilidad. — Transformándose en Brahman y estableciéndose en la Paz. a la palabra y a la mente. 46. — El hombre alcanza la más alta perfección cuando se dedica a cumplir con el deber que le corresponde. ganadería y comercio. la suprema consumación del conocimiento. 45. logra el supremo estado de la inacción (la acción inegoísta). es mejor cumplir el propio deber que el ajeno. vanidad. ira y posesión. y siendo ecuánime con todos. destreza. el hombre alcanza a lo Supremo Brahman. — ¡Oh Kounteya!. 48. apartándose de la atracción y la aversión. cumpliendo con su deber. 51-53. se adora a Aquel de quien ha procedido la actividad de todos los seres y que interpenetra todo esto (el universo).

siempre concentra tu mente en Mí. porque ya sabes que eres muy querido para Mí. no Me oyes. pero si. hazme tu culto y reverencíame a Mí. por el engreimiento. — Oye de nuevo Mi supremo evangelio. luego. — ¡Oh Kounteya!. aunque actúa constantemente. haz lo que quieras. inmediatamente entra en Mí. 66. — Así. te hablaré sobre lo que es bueno para ti. porque tu naturaleza te obligará (a luchar). 59. y. practicando el yoga del intelecto (veracidad y decisión). — Conociendo por la devoción Mi verdadera naturaleza y Mi poder de manifestación. 56. — Fijando tu mente en Mí. tú Me alcanzarás. jamás debes transmitirlo al que no ha hecho austeridad. 65. lo más profundo de todo. al que no quiere oírlo o al que está contra Mí. lo que no quieres hacer ahora. así. 61. Como te quiero mucho. por Mi gracia vencerás todos los obstáculos. por Mi gracia logra el eterno estado inmutable. — ¡Oh Bharata!. 60. — Ofreciéndome mentalmente toda acción tuya. considerándome como tu suprema meta. — Que tu mente se ocupe de Mí. Reflexiona ampliamente sobre esto. piensas "no pelearé". te he declarado el conocimiento que es el secreto de los secretos. sé Mi devoto. 67. 57.73 55. — ¡Oh Aryuna!. atados a una rueda. y por Su gracia lograrás la Suprema Paz y la eterna morada (emancipación final). — Esto (este secreto). lo harás luego a pesar tuyo. Yo te salvaré de todos los pecados. en vano será tu propósito. toma refugio en Mí únicamente. 64. — Tomando refugio en Mí. toma refugio solamente en Él. al que no tiene devoción. porque estás atado a tu karma (impulso de la vida pasada) nacido de tu naturaleza. les hace girar como si estuviesen. te doy Mi palabra. te perderás. 58. . 63. De veras. por estar ofuscado. No te aflijas. — Si por la soberbia. — Renunciando a todos los deberes. 62. el Señor mora en el corazón de todos los seres. y por Su maia (poder divino).

76. ¿has oído esto con atención? ¡Oh Dhananyaia!. — Según Mi opinión. y Partha. 75. y en este mundo él es Mi más querido. también se emancipará y alcanzará la esfera de la gente recta. por Tu gracia he recobrado la memoria (sobre mis promesas anteriores). el insigne arquero. mientras más recuerdo la maravillosa forma de Hari. el Señor del yoga. es igual a hacer el culto del conocimiento hacia Mí. 78.74 68. — Dondequiera que estén Krishna. simplemente. con seguridad. 72. 74. 71. y llegará a Mí. — Entre los hombres. Cumpliré Tu mandato. — Por la gracia de Vyasa he oído este supremo y muy profundo yoga. estudiar este sagrado diálogo nuestro. allí estará la prosperidad. — ¡Oh rey!. más me regocijo. — Dijo Sanyaia: Así. 70. 77. el Señor del yoga. me siento firme. no hay ni habrá nadie que Me sirva mejor que él. — ¡Oh rey!. mis dudas han desaparecido. erizado de emoción. ¿quedó destruida la ilusión de tu ignorancia? 73. he oído este maravilloso diálogo entre Vásudeva y el noble Partha. Quien lo expuso personalmente. se liberará de todas las dudas. lo oiga con devoción. directamente de Krishna. instruye a Mis devotos sobre esta gran doctrina. — Aquel que con profunda devoción hacia Mí. esa es mi convicción. — Dijo Aryuna: Mi ilusión está destruida. . sin estar contra Mí. 69. ¡ oh Achyuta!. — La persona que. — ¡Oh Partha!. mientras más recuerdo este santo y asombroso diálogo entre Keshava y Aryuna. la victoria. más me extasío y más aumenta mi dicha. la fortuna y el don de gobernar.

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