Ediciones MATHESIS Los Propósitos Psicológicos, Serge Raynaud de la Ferrière Propósito Psicológico XXXV: El Chamanismo Traducción: Hugo Vidal Obregón Edición Internet Numerada. Todos los derechos reservados. © 21 de marzo, 2006 www.sergeraynaud.net

PROPÓSITOS PSICOLÓGICOS

Serge Raynaud de la Ferrière

XXXV

El chamanismo

El Chamanismo

EL CHAMANISMO
Las concepciones que hemos analizado hasta ahora, particularmente desde el inicio de los Propósitos Psicológicos, se han encontrado más o menos localizadas; por ejemplo, en nuestras exposiciones sobre el hinduismo, donde el lector ha podido ver a toda la India alineada bajo esa creencia. Sin embargo, hemos insistido muchas veces en el hecho de que el “indiano” o habitante de la India, al que sería mejor llamar indostaní, no es necesariamente hindú, es decir perteneciente a la religión del hinduismo, a la que sería mejor nombrar como “Sanatana Dharma” o Verdad Eterna. Por otra parte, el origen de la palabra “Hindú” es extraño a la India y es ciertamente un término “forjado” por los Antiguos Griegos, probablemente durante la invasión de Alejandro en el 327. Ni siquiera procediendo por comparación con otras civilizaciones se han podido fechar de manera absoluta los vestigios indostaníes. Los arqueólogos sugieren prudentemente que, a juzgar por las ciudades que la representan, la civilización del Indo se remontaría por lo menos hacia el 2.500 antes de J.C. Sin embargo, no se debe olvidar, como lo hace notar Leonardo Cottrell1, que Harapa Mohenjo-daro (descubierto en 1921) posee estancias enterradas a mayores profundidades que no se han podido examinar todavía; el nivel freático de los cursos de agua ha subido considerablemente desde que se construyeron esas ciudades y cuando se quiere excavar hasta una cierta profundidad, es imposible avanzar sin poner en acción un complicado sistema de bombeo. ¿La civilización del valle del Indo tuvo un desarrollo independiente o estaría ligada a una cultura más antigua de los valles de la Baja-Mesopotamia? Aparentemente la civilización de la India se ha desenvuelto después de aquella de Sumer y generalmente se cree que algunas de las ideas de los indostanos pueden haber provenido de ese país. Pero lo cierto es que desarrollaron su propia civilización siguiendo una concepción totalmente independiente de aquella de Mesopotamia; Wheeler escribe: “No se poseen testimonios que prueben de manera absoluta que los indostanos hayan establecido contacto con Occidente en una época anterior al año 2.300 antes de J.C.” Se sabe que los Dravidianos esclavizaron a las tribus indígenas aborígenes y que a su vez fueron dominados por los Arios hacia el 2000 antes de nuestra Era; pero en cuanto al establecimiento de las concepciones de la India Antigua se sabe muy poco. Se da apenas el año 3.102 antes de J.C. como fecha tradicional del Kaliyuga; el Rig–Veda, que dataría del 2000, no nos enseña nada

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“Ciudades perdidas y encontradas” Ediciones Pierre Horay, París, 1958.

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sobre una época anterior a esa fecha; en cuanto a los Upanishads y los principales Sutra védicos, datan solamente del 800 al 1.000 antes de J.C. El código de Manú (con sus 2685 versículos) es penosamente empujado por algunos hacia el siglo V antes de nuestra Era. Sea como sea, para regresar a nuestra idea digamos que las reglas del viejo Vedismo dejaron de ser respetadas, sus disciplinas demasiado severas no pudieron ser aplicadas por mucho tiempo a los fieles. Por otra parte, las teorías de las numerosas sectas en que se dividió el Hinduismo (Sivaismo, Vishnuismo, Saktismo, los Rumaram, los Saumaram, etc.) difieren únicamente en cuanto a los detalles, pero todas aceptan la existencia de Dios, el Alma, el Universo, el karma, etc. En fin, con Gautama, el Buda, nacido en 558, muerto en 478 antes de J.C., toma forma una nueva concepción filosófica. Después es Jina (Vardhamana Mahâvira) que trae aun otro sistema que se conoce hoy como Jainismo: se dice que nació en 540 y que murió en 478 antes de J.C. (en 527 según la tradición). Más tarde, en el siglo XVI, vendrá Gurú Nanak (1469-1539) quien organizará una nueva forma de creencia que dará lugar a la secta Sikh. Los fundadores de esas tres grandes sectas separadas del Hinduismo Brahmánico han salido de los Kshatriyas, la casta de los nobles guerreros2 Siguiendo siempre nuestra idea, recordemos que al lado de un número aproximado de 250 millones de “hinduistas”, los Budistas cuentan con 500 millones de adherentes, aunque estos ya traspasan las fronteras de la India. En cuanto a los Sikhs de la India, cuentan con 4 millones de adeptos y los Jainíes con 500.000; pero hay que contar aún los 30.000 miembros de la comunidad judía, así como a los Parsis venidos de Persia (que emigraron a la India en el siglo VIII) y que abarcan unas 120.000 personas; finalmente, unos 250.000 cristianos de confesión que cuentan entre los Anglo-Indos. Aún queda por mencionar a los Musulmanes que son más de 70 millones de unos 240 millones en el mundo, lo cual hace del imperio islámico el quinto estado más grande del mundo…En tanto nación islámica Pakistán es actualmente la primera en el mundo, mientras que Turquía es la segunda. Pakistán quiere decir País de los Puros (Pak=puro; Stan=país), pero ese término fue escogido también por simbolismo, ya que por sus iniciales viene a ser un emblema de las regiones que optaron por adherirse a esa “federación” islámica fundada en el antiguo territorio de la India: P= Penjab; A= Afganistán; K=Kashmir; TAN=Balutchistan.
El Mahatma Gandhi era Vaissya (de la casta de los mercaderes). Casado a la edad de 13 años; cuando contaba 19 años partió hacia Inglaterra para proseguir sus estudios de Jurisprudencia. Enseguida habitó durante 20 años en África del Sur. El pandit Nehru era Brahman (de la casta de los Nobles) de Cachemira.
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el tadebei de los Samoyedo. el Propósito Psicológico Nº XXXIV: “Los Cultos Primitivos”. Otros nombres del chaman son bon (böe) entre los buriates y mongoles. las doctrinas originales fueron impregnadas poco a poco con demasiadas mezclas. es el senin de los Ostiak. etc… El chamanismo auténtico se ha revelado también entre los Bororo del Brasil. los principados hindúes sucumbieron uno tras otro: todo un período de la historia de la India había pasado. El término parece autóctono. Como lo hemos dicho ya al principio de este Propósito. Es pues así que vamos a enlazar con nuestra exposición sobre el Chamanismo. etc… Llegamos pues automáticamente a los gestos (asanas. nuestros estudios estaban hasta ahora como “localizados” geográficamente. pero desde hace largo tiempo sin embargo el Islam ha venido mordiendo la integridad territorial indiana. El término “Shaman” = el “excitado”. precauciones. etnográficamente. pero ahí tal vez en calidad de préstamo. el Arthasutra (o “el Beneficio”). he ahí una frontera bien definida. los Haida de las islas de la Reina Carlota en la Columbia Británica.El Chamanismo Pakistaníes e hindúes. las incursiones de Mahmud de Ghanzzi lo habían llevado progresivamente hasta Kanoj en el 1018. 9 10 11 12 13 14 -6- . de las que se pretende que abarcan el conjunto de las normas que se aplicaban a la vida de la India en la antigüedad. En consecuencia es difícil establecer con exactitud las ideas que han evolucionado en la India Antigua. como lo demuestra Louis Renou (Miembro del Instituto) en su obra “La Civilización de la India Antigua”. también entre los Tlingit de Alaska meridional y los Amerindios del Sur. el Kam entre los tatar del Altái. en la India meridional. los Arecuna de Venezuela. los Yuma de Arizona. es decir al corazón mismo del Indostán. en África. el “exaltado”. Ojun (oyum) entre los Yakutes. los Jíbaros de Ecuador. encerrando probablemente otros ejemplos. precisamente con el Chamanismo. pero las disciplinas y el conjunto masivo del saber indio está condensado en esas vastas colecciones llamadas sutras: el Dharmasutra (o “las Leyes). Todos los textos de base mencionan rituales en el sentido mismo de ritos que deben cumplirse para cada actividad cotidiana: disciplinas. abordamos una concepción que encontramos un poco en todos los puntos del globo. abstinencias. La conquista del INDO se remonta al 711. etc… mientras que ahora. fue tomado del tungús “saman” por los rusos que exploraron Siberia en el siglo XVII. en Asia Septentrional. mudras) y a ese poder del Verbo (mantras) del que hicimos mención al final de nuestro texto precedente. aunque se le encuentra también entre los Buriates y los Yakutes. y accesoriamente también el Kamasutra (o “el Placer”). reglas a seguir. Hemos visto que el tipo del chaman es muy corriente en Polinesia.

el chamán es el mágico. si bien todavía se encuentran mujeres chamanes en nuestros días. de los Mongoles. Mircea Eliade4 en su obra “El Chamanismo” (Ed. el hombremedicina que puede operar milagros y también puede ser sacerdote. En muchas de las tribus el sacerdote sacrificador coexiste con el chamán. las repercusiones en el interior de la psiquis de aquello que hemos llamado la dialéctica de las hierofanías: la separación radical entre lo profano y lo sagrado. símbolos y mitos. es un rasgo más o menos general del Chamanismo. el chamanismo es por excelencia un fenómeno religioso siberiano y centro-asiático. -7- .” En su sentido estricto. La mayoría de las tribus no-siberianas tiene un nombre común para la mujer chamán. poeta. París. en Siberia no se habría conocido al principio más que un chamanismo femenino. de los Tártaros del Altái. Payot. no implica necesariamente que la vida mágico-religiosa de ese pueblo sea chamánica o que esté cristalizada alrededor del chamanismo. Pero. ya 15 16 17 18 19 En los mitos mongoles las diosas eran chamanes y eran ellas las que comunicaban su don a los hombres. místico. Un punto sobre el cual el psicólogo tiene razón de llamar la atención. y la ruptura de lo real que resulta de ello. Por otra parte. al igual que no importa qué otra vocación religiosa. Comparadas con los hombres. las cuales pueden ser tanto nocivas como favorables y pueden matar lo mismo que sanar. 3 4 Antiguo profesor en la Universidad de Bucarest (Doctor en Filosofía). esto no quiere decir que él sea el único manipulador de lo sagrado y tampoco que la actividad religiosa sea totalmente absorbida por el chamán. 1951). de los Buriates. Según algunos etnógrafos. se manifiesta por una crisis o ruptura provisoria del equilibrio espiritual del futuro chamán. Esa opinión podría encontrar argumentos en las tradiciones de varias tribus en que el “don” chamánico fue ante todo acordado a las mujeres3 . Todo lo cual muestra la importancia que le reconocemos a las investigaciones de la psicología religiosa. es que la vocación chamánica. mientras que cada tribu tiene un nombre particular para el chamán. Sin embargo. su prestigio ha disminuido mucho y su poder no tiene nada de comparable con el de sus compañeros varones. escribe: “Todas las observaciones y los análisis que se han podido reunir a ese respecto son particularmente preciosos y nos muestran en cierta manera en vivo. la presencia de un complejo chamánico en una zona cualquiera.El Chamanismo La exclusión de las mujeres de las funciones sacerdotales y aun de todo aquello que toca a los ritos sagrados. ellas son menos aptas para sobrepasar las influencias peligrosas. de los Tonguses. Ese es el caso de los Yakutes. de los Kirguizes y de los Samoyedos. sin contar con el hecho de que todo jefe de familia es también jefe del culto doméstico.

pero ninguna religión es enteramente “nueva”.” Es decir. representa los signos de una “vocación” o al menos de una “crisis religiosa”. no cualquier mágico puede ser considerado chamán. eso está generalizado en todo caso en Siberia y en Asia Nororiental. Se tendrá la ocasión de encontrar al chamanismo en el interior de un número considerable de religiones. 20 21 22 23 24 -8- . un chamán no es reconocido como tal sino después de haber recibido una doble instrucción: 1) de orden extático. no se puede considerar a no importa qué extático como un chaman. estas no agotan todas las variedades de la experiencia extática de que se ha dado testimonio en la historia de las religiones y en la etnología religiosa. 2) la vocación espontánea (por “llamado” o “elección”).que los chamanes son seres que se singularizan en el seno de sus sociedades respectivas por ciertos aspectos. Se encuentran también los casos de individuos convertidos en chamanes por su propia voluntad. si bien el chamán puede tener otras cualidades mágicas. Así pues. que se estaría mejor fundado en colocar al chamanismo del lado de los místicos. Ellos se separan del resto de la comunidad debido a la intensidad de su experiencia religiosa. funciones de los espíritus.de una tradición religiosa inmemorial. En cuanto a las técnicas chamánicas del éxtasis. así pues. En las sociedades de la Europa moderna. o también por voluntad del clan. 2) de orden tradicional (técnicas. éste es especialista de un trance durante el cual su alma esta reputada de dejar el cuerpo para emprender ascensiones celestes o descensos infernales. “Contentémonos con decir. ya que el chamanismo permanece siempre como una técnica extática a disposición de una cierta “élite” y constituyendo en cierta manera la Mística de la religión respectiva. Cualquiera que haya sido el método de selección. de renovación. presenta una “forma” propia que pasa como tal a la historia ulterior de la humanidad. por ejemplo. ningún mensaje religioso suprime enteramente el pasado: se trata más bien de refundición.El Chamanismo que generalmente el chamanismo coexiste con otras formas de magia o de religión. como entre los Tonguses. Las principales vías de reclutamiento de los chamanes son: 1) la transmisión hereditaria. después de largos procesos de transformación interior.escribe Mircea Eliade. que de aquello que uno denomina habitualmente una “religión”. toda religión que llega a constituirse como una estructura autónoma. como por ejemplo entre los Altaicos. de revalorización y reintegración de los mismos elementos –los más esenciales. Es preciso decir enseguida que el chamanismo acusa una “especialidad” mágica particular. Digamos de paso que.

Rivet “Los melano-polinesios y los Australianos en América”. En definitiva. no deja de tener consecuencias sobre el puesto que conviene acordarle al chamanismo en la historia general de las religiones. el chamanismo no puede estar relacionado con una anormalidad naciente o latente”. 339) la muerte simbólica del chamán está sugerida por los desmayos prolongados y por el sueño letárgico del candidato. El vocabulario poético de un chamán yakute comprende 12. neurasténico o paranoico.no comporta más que 4. a una iniciación. La analogía entre la iniciación de los chamanes siberianos y aquella de los hombres-medicina australianos. pues. Nadel (en “Study of Shamanism” Pg.6 En general. lenguaje secreto…5 etc…Esa doble instrucción equivale. Semejante simetría entre los dos grupos de técnicas místicas que pertenecen a poblaciones arcaicas muy alejadas en el espacio. “Magia y Exorcismo”.60).) Entre los Kazak-Kirguizaes. sino también una instrucción teórica y práctica demasiado compleja para ser accesible a un neurótico. En uno como en el otro caso el candidato sufre de parte de los seres semi-divinos. como lo señala a justo título Metraux (“El chamanismo entre los indios de América del Sur tropical”. poeta. se puede ver a Woopers. III. De todas maneras.000.000 palabras.” (Costagné. Es indudable que el chamanismo no puede ser explicado simplemente como un mecanismo cultural destinado a perfeccionar la anormalidad o a explotar la predisposición psicopatológica hereditaria”. 6 -9- . p. músico. porque si fuese así se le colocaría entre los locos en lugar de guardarle respeto como a un sacerdote. pág. Las semejanzas permiten relacionar incluso el chamanismo sud-americano a la magia australiana. confirma sensiblemente la antigüedad y la autenticidad de los ritos chamánicos de iniciación.”Die Fiage eventueller alter kulturbeziebungen zwischen Sudamérica und sudostAustralien”: también P. una operación que comprende el vaciamiento del cuerpo y la renovación de los órganos internos. o de los ancestros. el bacça (cantante.199. ni que esté fundado sobre una predisposición psicopática marcada y expandida. parece ser el guardián de las tradiciones religiosas populares y el conservador de las leyendas antiguas de varios siglos. p. genealogía del clan. (ChadwickGrowth of literatura. En realidad. 5 25 26 27 28 Sobre el problema de las relaciones culturales entre Australia y América del Sur. es preciso pues que el chamán sea perfectamente equilibrado. esa analogía entre Australia y Siberia. hay que tener en cuenta sobre todo el hecho de que la iniciación propiamente tal no comporta únicamente una experiencia extática. El autor agrega aún: “No se puede decir pues que el chamanismo absorba la anormalidad mental en estado difuso en la comunidad. es muy estrecha. 36) explica que “no existe chamán que en su vida cotidiana sea considerado un individuo “anormal”. mientras que el lenguaje usual –el único que conoce el resto de la comunidad.El Chamanismo mitología. sacerdote y médico). adivino.

Puede ser que esa misteriosa operación se asemeje en cierta forma a las técnicas del chamanismo australiano. Jr… (Eskimos. comienza por una operación sobre la cual nosotros no estamos muy bien informados. 454. visible solamente a los iniciados. al interior de su cabeza. los Tupi-Imba y los Caribes. los maestros y los neófitos marchan descalzos sobre el fuego sin quemarse y sin que sus vestidos ardan. p. la muerte (por el jugo del tabaco) y la resurrección del candidato. De los ojos. en el corazón mismo de su cerebro un faro inexplicable. p. ya que ahora logra. Durante la fiesta de consagración del chamán araucano. del cerebro y de las entrañas del discípulo.10 - . un fuego luminoso que lo hace capaz de ver en la oscuridad.”7 Kund Rasmussen (en “Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos”. 248) que confirma la cuestión. Entre numerosos sabios citemos a I. tal como lo recuerda Loeb (en “Tribal initiation and secret societies”. pg. Ese mismo símbolo de la muerte y la resurrección mística se encuentra un poco en todas partes. el espíritu de su cuerpo y emprender los grandes viajes místicos a través del espacio y de las profundidades del mar. –Ver también E. pág. ya que en angakkok consiste en una luz misteriosa que el chamán siente de pronto en su cuerpo. la “piel nueva”. Meyer. 112) explica que la iniciación propiamente dicha. el maestro le procura el angakkok. aun con los ojos 29 30 Cuando el viejo Angakkok encuentra un alumno. lo lleva lejos de la cabaña hacia la montaña donde le enseña en el más profundo misterio. Thalbitzer. con el fin de que los espíritus conozcan aquello que hay de mejor en el futuro chamán. Más tarde. sino el mismo chamán quien lo escoge y a veces desde la más tierna edad. pág. por sí mismo. se frotan la cara hasta que aparezca una segunda y una tercera piel. están formalmente testimoniadas. tanto en el sentido propio como en el figurado. Entre los Bakairi. el viejo angakkok extrae su “alma”. tanto entre los sudaneses de los Montes Nouba como entre los Dayaks de Borneo y los Esquimales Ammasilik. A continuación de esa “extracción del alma”. 7 . 266) Digamos todavía que ese ritual ha sido preservado simbólicamente por los Maestros de la Franc-masonería. relata que el chamán escoge a veces entre los muchachos de 8 años a quienes juzga que están mejor dotados para la iniciación “con el fin de que el conocimiento de los más altos poderes existentes puedan ser conservados para las generaciones futuras. en “The heathen Priests”. M. el candidato es capaz de retirar. 428).El Chamanismo Los neófitos Yamana de Tierra del Fuego. Lublinski (en “Der Medizinmann bei den Naturvolken Sudamerikas”. es decir su “relámpago” o su “iluminación” (llamado también gaumaneq). donde no es el discípulo quien se presenta delante del viejo Angakkok (plural angakut) para ser iniciado. “Their environment and Folkways”. Es inútil agregar que un poco en toda la América del Norte los ritos de iniciación a las sociedades secretas (chamánicas o no) comportan un ritual de muerte y resurrección del candidato.

11 - . Para limitarnos solamente a algunos ejemplos: la “luz interior” (anatariyotirmaya) define en los Upanishads la esencia misma del Atman. no puede servirse de sus dedos. Melanesia. seguida de su “resurrección”. Recordemos las más corrientes: a) Período de reclusión en la maleza (símbolo del más allá) y existencia larvaria a la manera de los muertos (Australia. Melanesia. presuponen siempre una serie de ritos que pueden resumirse en la cómoda fórmula: “muerte y resurrección del candidato”. “Abba Antoine. in der Ostkirche” Eranos-Jharbuch 1943. d) Descenso simbólico a los infiernos (África oriental. im Corpus Hermeticum. África): prohibiciones impuestas a los candidatos. enteramente aclarado por el surgimiento de la luz del espíritu. London. el Libro Tibetano de los Muertos (el Bardo Todhol) otorga una gran importancia a la luz en la que al parecer se baña el alma del moribundo durante la agonía e inmediatamente después de la muerte: de la firmeza con que escogen la luz inmaculada depende el destino post mortem de los humanos (liberación o reencarnación).Evangelium. se convierte en clarividente pudiendo ver. En efecto. como se observa en varias ocasiones.” (C. la luz diversamente coloreada indica el triunfo de ciertas meditaciones. a muy justo título. de esa manera puede llegar a conocer el porvenir y los secretos de los demás”. África).). Moluques. especialmente en las escuelas búdicas. 8 . En las técnicas yoghicas. 156 donde cita de Budge “The Book of Oaradise”. el alma del bienaventurado Amón llevada al cielo. p. insiste. etc. a una distancia de diez estadios. Hagamos notar que la experiencia de la luz interior que decide la carrera del chamán Iglulik. o la admisión en alguna “sociedad secreta”. enfermedad. Abba José declara que no es posible convertirse en monje sin ser enteramente inflamado como por un fuego. p. En fin. 1904.950). 1944. las ceremonias que implican el paso de una clase de edad a la otra. derivando del hecho que ellos son asimilados a los difuntos (un muerto no puede comer ciertos platos. c) Inhumación simbólica en el templo o en la casa de los fetiches (Congo. 253-296). b) Rostro y cuerpo cubiertos de ceniza o de ciertas sustancias calcáreas para obtener el brillo pálido de los espectros (Australia. es familiar a numerosos místicos superiores.8 Mircea Eliade. bajo cualquier forma que ella se presente: sueño extático. no olvidemos el papel inmenso que juega la luz interior en la mística y la teología cristianas. 31 32 Ver Max Pulver: “Die Lichterfabrung im Johannes .El Chamanismo cerrados. ver a través de las tinieblas y percibir cosas y acontecimientos futuros escondidos al resto de los humanos. en la esencia iniciática de la “muerte” del candidato. pp. etc…). Uppsala 1940. acontecimientos insólitos o ritual propiamente dicho. Asimismo. Desmán “El Bautismo del Fuego”. Zurich. Nueva Guinea).M.

f) Pruebas difíciles. suspensión en el aire (tribus norteamericanas Siux y Dakota).12 - . Melanesia. indios de Virginia).El Chamanismo e) Sueño hipnótico (América del Norte. Máscara africana de fetichistas (Colección del autor) . bastonadas (Melanesia). los pies junto al fuego para hacerlos asar (Australia: tribu Yuin). amputaciones de los dedos y otras diversas crueldades (especialmente en las tribus norteamericanas). etc…).bebida que vuelve inconscientes a los candidatos (Congo.

Se ha podido constatar la existencia de un lenguaje secreto específico entre los lapones (relatado por Eliewl Lagercrantz “Die Geheimsprachen der Lappen”). Metraux relata igualmente que “según la tradición Caribe. los chamanes imitan los cantos de los pájaros. 1936. De esos 9 Totems (o animales-símbolo) emblemas de los primeros 9 “clanes” que tienen en sus gritos una de las 9 sílabas unidas a Al o El o Hel (que significa divinidad) se habría formado el primer lenguaje. de los Yucaghires. 9 Hemos expuesto ya esa teoría según la cual la lengua original habría sido compuesta con la ayuda de los primeros 9 gritos de animales (AG-AD-AM-AF-AW-AR-AB-AS). de los Tchuktches. Muy a menudo esa lengua secreta es en verdad el “lenguaje de los animales”.El Chamanismo En el curso de su iniciación. p. de los Goldes. Lenormand ha compuesto igualmente un tratado de filología (“Clasificación de las lenguas”). AN-DA…INDIA. 33 34 35 Una documentación sobre esas cuestiones puede encontrarse en: “Historia Natural de la Palabra o gramática universal” de Court de Gebelin. de otros aún. Lahtislao en el “Diario de la Sociedad FinoUgriena”. “La escritura de los pájaros” (representaciones “astrológicas” de los Poderes de Dios) de Abenefi.13 - .34). “Las religiones de la Antigüedad” (A. los Yakutes y los Tonguses (Confirmado por T. los Ostyak. se oyen gritos de pájaros y animales salvajes.II) de Gignault. el futuro chamán aprende el lenguaje secreto que deberá utilizar durante las sesiones para comunicar con los espíritusanimales. Por otro lado. los Menonani y otros. Se supone que durante su trance el chamán tongus comprende enteramente el lenguaje de la Naturaleza. cada uno de los gritos es el emblema de un clan. el primer piai (o chamán) fue un hombre que habiendo escuchado elevarse un canto en el río. pero también por sus propios medios. El chamán batak de Sumatra utiliza durante las sesiones la “lengua de los espíritus”. pues se le encuentra un poco en todas partes: el hala de los Pigmeos-Semang habla con los Chenoï (espítitus celestes) en su lengua. se zambulló audazmente y no salió hasta después de haber aprendido de memoria el canto de las mujeres-espíritus y de haber recibido de éstas los accesorios de su profesión”. o tienen como origen la imitación de gritos de animales. 10 .9 Ese fenómeno no es exclusivamente nor-asiático y ártico. lo que da nacimiento a las tribus totémicas. Durante las sesiones de los Yakutes. 10 Lo mismo en América del Norte que entre los Pomo. De esa hipótesis resulta que la alianza del clan “AD” con el clan “AM” habría dado la primera cultura humana “civilizada”: ADAM. Es de un maestro que él aprende esa lengua secreta.XLVIII. entre los Dasun (Borneo septentrional) los cantos chamánicos están compuestos en lenguaje secreto. Ver también “De antro nympharum” de Porfirio y “De mysteriis” de Jamblico. los Tchuktches. Fr. El Edén (AD-AN…ED-EN) sería entonces la tierra de Occidente de donde los primeros iniciados habrían partido hacia el Oriente para fundar una Colonia cuyo nombre se encuentra por la inversión de ese vocablo: EN-DE…. pero en cuanto sale de la choza ceremonial pretende haber olvidado todo. de los Esquimales. (Ver Libro Negro de la Francmasoneria).

pág. Fue así que de regreso en la tierra. Pero los hombres no comprendieron su lenguaje y tampoco tuvieron confianza en un simple pájaro. se utiliza con el verbo galan “cantar”. así que los dioses decidieron dar a la Humanidad un chamán para luchar contra la enfermedad y la muerte y fue entonces que enviaron al Águila. que se emplea para la fórmula mágica. El lenguaje de los pájaros se aprende generalmente comiendo serpientes u otro animal reputado mágico (Ver Filostrato “Vida de Appolonius de Tyana”. y en primer lugar el de los pájaros. Los pájaros son psicopompos y convertirse a sí mismo en un pájaro indica la capacidad de emprender. especialmente con el pájaro. los textos mágicos son cantados en todas partes. Los dioses crearon al hombre quien vivió felizmente hasta el momento en que los malos espíritus expandieron sobre la tierra la enfermedad y la muerte. Ahora bien. vol.14 - . 261). Aprender el lenguaje de los animales. Aprender su lenguaje o imitar su voz. equivale a poder comunicarse con el más allá y con los Cielos. término que se aplica igualmente al grito de los pájaros. 1. la mayoría de los mitos sobre el origen de los chamanes hace intervenir directamente al Ser Supremo o a su representante el Águila. el viaje extático hacia el Cielo y más allá. el Águila encontró a una mujer que dormía cerca de un árbol y tuvo relaciones con ella. en lo que se refiere al chamán.Thorndike “A History of Magic and Experimental Science”. igualmente TawnwyPenzer “The Ocean of store”). 36 37 38 39 . encontramos esa misma identificación con un animal. Inclusive en los vocablos germánicos la palabra galdr. también L. He aquí lo que cuentan los Buriates: Al inicio no existían más que los Dioses (tengri) en el Occidente y los Malos Espíritus en el Oriente.se expresa frecuentemente por el mismo término. Así que el Águila regresó entre los dioses y les rogó que le dieran el don de la palabra. el pájaro solar. aun en vida.El Chamanismo Como lo ha mencionado Lathislao. éste cae en éxtasis mediante la utilización de su tambor. Algún tiempo después la mujer dio nacimiento a un hijo que se convirtió en el “primer chamán”. Las palabras “Magia” y “canto” –especialmente el canto a la manera de los pájaros. Esos animales pueden revelar los secretos del porvenir y se los concibe como receptáculos de las almas de los muertos o de las epifanías de los dioses. Al examinar la cuestión del traje de los chamanes y el vuelo mágico. o bien que enviaran a un chamán buriate entre los humanos. equivale en todo el mundo a conocer el secreto de la naturaleza y ser por lo tanto capaz de profetizar (ver Antti Arme “Der Tiersprachenhundige Mann und sein neugierge Frau”. Los dioses lo reenviaron a la tierra con la orden de acordar el don de chamanizar a la primera persona que encontrara.

se sabe que estos pasan por tener el mismo origen que los chamanes. En la página182. en “Kultongo-nove y Siberi” (Moscú. recuerda que también Väinämö inen. Sobre la importancia del águila en la religión y la mitología de los pueblos siberianos.131.15 - . en tanto que entre las ramas del árbol se encuentran las almas de los futuros chamanes.11 Los Yakutes. 11 40 41 42 43 44 45 Sternberg. 1936). plantó también en su estancia celeste un abedul de ocho ramas con sus respectivos nidos en los que se encontraban los hijos del Creador. Es posible que esa imagen mítica tenga un prototipo paleo-oriental. pero esa costumbre parece esporádica y tardía. él también.) Según los Ostyak del Iennissei. p. descendía de un águila. 1934). se podrá ver Harva “Die religiösen Vorstellungen”. ahora bien. vol. un árbol de la vida del que. Cuando Ajy Tojen creó al chamán. el alma y el nacimiento en las creencias de los Mongoles y los Siberianos. el primer chamán nació de un Águila. D. p. el ser supremo está representado bajo la forma de un águila. 67. el Águila es vista igualmente como el creador del primer chamán. sobre las relaciones entre el árbol. “Shamann frommen und Trommeelbaum”. relacionan al Águila con los árboles sagrados y especialmente con el abedul. Siempre entre los Yakutes. Plantó además tres árboles sobre la tierra y es en memoria de su Creador que el chamán posee. “Adkekult…” p. A veces.12 Es preciso saber igualmente que en los sueños iniciáticos el candidato es transportado junto al Árbol Cósmico en cuya cima se encuentra el Señor del Mundo. depende. cita que a veces algunas tribus nutren a las águilas con carne cruda. Pero el Águila lleva también el nombre del Ser Supremo: Ajy (el “Creador”) o Ajy Tojen ( el “Creador de la luz”) Los hijos de Ajy Tojen están representados como espíritus pájaros posados sobre las ramas del Árbol del Mundo y en la cima de éste se encuentra el Águila de dos cabezas Tojon Kötör (el “Señor de los Pájaros”) y que personifica probablemente al mismo Ajy Tojen. Pestalozzi “Il Manicheismo presso i Turchi occidentali’ ed orientali” (Reale Instituto Lombardo di Scienze e Lettere. 12 . Ukko. (Emsheimer. El dios supremo de los finlandeses. el águila se encuentra relacionada igualmente con los herreros. (Hemos visto precedentemente esa cuestión de los herreros en la magia primitiva e inclusive en la brujería del campo en Europa. los Teleutes. el “primer chamán” de la tradición mitológica finlandesa. Bendiconti. Zelenin. como por otro lado muchas otras poblaciones siberianas. se llama Leo Seternberg. los Orotches e incluso en otras poblaciones siberianas. “De Adlekult bei den Veolkern Sibiriens Vergieychende Folklore-Studie” Concepciones análogas se encuentran entre los Ket y los Ostyak de Iennissei. U.134.El Chamanismo Entre los Yakutes de Turukhansk. en “Adlekult”. o al menos recibió de un Águila las instrucciones de su Arte. en cierto modo. 174). Sternberg.

el mar. el fuego. aunque con menos frecuencia. etc… La existencia de un tótem arrastra aquella del “tabú”. El “Chamán blanco” es llamado Ajy Ojona por los Yakutes y se acerca mucho. Entre los Mandaus es un cuchillo de caza y entre los iroqueses Onondagas. Pero el relato del origen entre los indios Chotaws es ya más complejo: “El clan de los cangrejos entre los indios Chotaws se formó -escribe Maurice Besson . pero en el marco restringido de esta exposición es difícil enumerar detalladamente las diversas clases de tótem que han adoptado las poblaciones totémicas. Si un hombre “erizo” se come un erizo tótem de su clan (y en consecuencia “tabú”). Los ritos difieren en ciertos detalles según los países y las poblaciones. Los pieles rojas Ojibwas (Ojilaways) afirman descender de una pareja de pájaros de ese nombre que se posaron sobre el lago Superior antes de ser transformados en seres humanos por el Gran Espíritu. como por ejemplo la cola.El Chamanismo también Ahíja (lapon Aijo. es decir una serie de prohibiciones o prácticas de respeto frente al tótem. La mayoría de los clanes que tienen por tótem un animal creen que herir o matar a un representante de la especie tótem. como por ejemplo entre los indios Kaws. de ahí el origen del clan en cuestión. Se encuentran inclusive objetos de uso.” Sea como sea. A veces los tótem son “artilugios”. el finlandés Ahíja es el ancestro de los chamanes. nombre que Sternberg aproxima a Ajy.porque un día algunos Chotaws lograron hacer salir del limo algunos cangrejos que. Los tótem animales dominan ampliamente. lejos de hacerles mal. el estómago del opossum.) El águila está representada a menudo en los emblemas totémicos. Como el yakute Ajy. después vienen los tótem plantas. pero el principio es siempre el mismo: se trata de atraerse los buenos oficios del tótem. donde es una tienda la que juega artificialmente el papel de tótem. el viento. les enseñaron a caminar sobre las piernas. la grasa del canguro. se celebran ritos curiosos para honrarlo. pues. poco a poco esos crustáceos se fueron transformando en hombres. cualquiera sea la naturaleza del tótem y de cualquier manera que se establezca la filiación entre éste y los miembros del clan. a cortarse las uñas de los pies y a arrancarse los vellos. luego se encuentran.16 - . Casi no hay ceremonia ritual en la que no se imiten los movimientos del animal tótem del 46 47 48 49 . el trueno. tiene por consecuencia la muerte de aquel que lo ha herido o matado. Así. el agua. el erizo se desarrolla en su cuerpo y lo mata con sus picantes. una bala de fusil. las fuerzas naturales como las nubes. al finlandés Ahíja Ukko. Hemos tenido ya la ocasión de hablar del totemismo. Aije). como en las poblaciones australianas donde se han revelado más de cuatrocientos tótem que representan un órgano particular de tal o cual animal. Con ese fin los miembros del clan se esfuerzan por tomar en lo posible el aspecto de su tótem.

Adán. digamos que entre los sacramentos cristianos la comunión se identifica con las ceremonias rituales totémicas en las que el tótem es consumido … Es inconcebible considerar al catolicismo. retomando los términos de Jean Rosel en su artículo “El Origen misterioso de los totems” en el periódico “Ciencias y Porvenir”. y pone en evidencia aproximaciones sorprendentes para la época entre aquellas fábulas y las instituciones totémicas: por ejemplo. han evolucionado las diversas ramas de las grandes religiones actuales.El Chamanismo clan o su grito. Los estudios bíblicos. como una religión nacida por una especie de generación espontánea. la maldición que cae sobre el primer hombre. las mutilaciones que se hacen sufrir al joven o a la muchacha en el momento de la iniciación. tienen a menudo por meta hacerlos semejantes al animal tótem. Toda la fabulación bíblica. simplemente de la existencia histórica del Cristo Jesús. la idea del tótem domina y dirige todas las ceremonias. Estas marcas sirven al mismo tiempo como signos de reconocimiento de los miembros del clan. los tatuajes. se ha alimentado de numerosos préstamos tomados de las formas y creencias de de civilizaciones primitivas. 50 51 . y para no citar más que un solo ejemplo. cada vez más “vulgarizados”. Algunos autores han pretendido que “los fenómenos religiosos (originalmente totémicos) son el germen del que han derivado los otros o al menos casi todos los demás”. como muchos católicos tienden a creerlo. un sabio.17 - . había confrontado agresivamente los resultados de las investigaciones sobre el origen de la fabulación de las religiones. muestran hasta qué siglos oscuros se hunden las raíces de las religiones judeocristianas y a través de qué mezclas y braceajes continuos de pueblos y acontecimientos. sean directamente inspirados en formas primitivas de espiritualidad. Asimismo. Es normal entonces que numerosos aspectos del canon de fabulaciones sobre el que se ha constituido la enseñanza bíblica. recuerda extrañamente aquella que alcanza al violador de un tabú. por tocar el Árbol portador del fruto prohibido. soporte necesario sobre el que van a desarrollarse y consolidarse los datos espirituales del judaísmo. Así pues. Últimamente. las cicatrices.

El Chamanismo “Tatuaje de mujer del África Occidental”. salta sobre el último y trepa hasta su cima repitiendo el mismo ritual en cada uno de los nueve árboles. los nueve álamos están plantados uno junto al otro. sentado sobre un tapiz de fieltro.18 - . Pero aún donde no se trata más que de una iniciación de ese tipo. (Dibujo del autor) El Árbol juega igualmente un papel importante en el chamanismo. el candidato. simbolizan los nueve Cielos. entre los Buriates de Balagansk. de las que se desprende la estructura cosmológica de todos esos ritos chamánicos. Una vez arriba él chamaniza a la tierra. transportado sobre un tapiz. Según Potamin. que es posible darse cuenta de la unidad fundamental del chamanismo central y 52 53 . Es estudiando la técnica de las sesiones. Por ejemplo. encontramos rituales chamánicos de ascensión celeste que han estado dentro de concepciones análogas. el candidato. al “padre –chaman” y se chamaniza él mismo girando alrededor de los árboles. de manera que los nueve cortes que hace en cada árbol. es transportado en torno a nueve álamos que él debe trepar para hacer nueve incisiones en la cima de cada uno.

Celsum. XXVII. con el torso desnudo. p. al trepar. el sexto de plata (la Luna) y el séptimo de oro (el Sol). XVIII. incluso en algunos lugares él debe beber la sangre del animal sacrificado. El candidato. 54 55 56 57 En el siglo II de nuestra Era.El Chamanismo euroasiático. el chamán emprende un viaje extático hacia el “centro”. presentes en forma más o menos desfigurada en la mitologías centro-asiáticas. representa la esfera de las estrellas fijas. es purificado por la sangre de un macho cabrío que se inmola a veces sobre su cabeza. Señalemos el mito del Árbol milagroso Gaoêrêna que crece sobre una isla del lago (o del mar) Vourokasha y cerca del cual se encuentra un lagarto monstruoso creado por Ahriman (Vidêvdât. la hipótesis del sabio finlandés parece verdadera. como intermediarios entre la China y el Asia central. 2. nos dice Celso. Este simbolismo se debe a la influencia babilónicas a la que estuvieron expuestos desde el comienzo los misterios iranios. Recordemos igualmente que el número siete juega un papel importante entre los Altaicos y los Samoyedos: el “pilar del mundo” tiene siete pisos.13 Y en los mismos misterios se utilizaba una escalera (climax) de siete escalones y cada está hecho de un metal diferente. X. el quinto de “aleación monetaria” (Mercurio). cabe preguntarse si un ritual tan complejo como la iniciación del chamá buriate podría ser una creación independiente. el cuarto de bronce (Venus).11) describe ese ritual en unión con los misterios de la Magna Mater. el Árbol Cósmico siete ramas. y el Irán y el Próximo Oriente de la otra. XX. siete árboles o siete altares. Es evidente que por ejemplo el abedul simboliza el Árbol Cósmico o el Árbol del Mundo y en consecuencia se supone que ocupa el Centro del mundo.183 y p. El octavo escalón. el segundo era de estaño (el Cielo de Júpiter). etc… A Dieterich. de una parte. pero hay razones para creer que el taurobolion frigio ha sido tomado de los Persas (Fr. Bundahishm. 13 Sobre la ascensión al Cielo por medio de peldaños. 4. ceremonia que recuerda el taurobolion. etc… También en el simbolismo mitríaco domina el número 7: siete esferas celestes. Así. Según Celso (“Orígenes” C.254. “Eine Mithrasliturgie”. es decir el rito principal de los misterios de Mithra. ya que como lo ha observado Uno Harva hace ya más de un cuarto de siglo. Subiendo esa escalera ceremonial. escaleras. VI. el primer escalón era de plomo (correspondiendo al “cielo” del planeta Saturno). 22). p. Prudencio (Peristeph.19 - . Por otra parte. y si se recuerda el importante papel que jugaron los Sogdianos en el primer milenio de nuestra era. la iniciación buriate recuerda extrañamente algunas ceremonias de los misterios mitríacos. Cumont “La Religiones orientales en el paganismo romano”). etc… que figuran en los monumentos. el tercero de hierro (de Marte). siete cuchillos. montañas. el iniciado recorre efectivamente los “siete cielos” elevándose así hasta el Empireo14 Si se tienen en cuenta otros elementos iranios. siete estrellas. Hemos hablado ya largamente en ocasiones anteriores sobre el simbolismo de esos números que reaparecen cada vez. 14 .

En las tribus de África se encuentra también frecuentemente un pilar sobre la cima del cual está esculpida una cabeza de madera que representa a un ancestro. Pero. 356). cerca del Árbol milagroso Zamba) así como entre los Buriates (la serpiente Abyrga está cerca del Árbol en el “lago de leche”) (Himberg-Harva.20 - . “Fiuno ugrio and Siberian Mythology”. hecha de una decena de pisos de cabezas esculpidas en un tronco de árbol. (Colección del Autor) . pero se trata entonces de un culto de familia. es preciso encarar también. ¿No sería también un poco esa la idea de aquel “Árbol de los Ancestros” que sirve de tótem en las poblaciones del Camerún? se trata. p. Ese mito se encuentra también entre los Calmucks (un dragón se encuentra en el océano. Pequeño tótem del Congo belga. pues. etc…). la posibilidad de una influencia india. por otro lado.El Chamanismo 4. de una verdadera Escalera de Jacobo.

pues. es un motivo mítico muy expandido del que se pueden encontrar ejemplos en varios puntos del globo. entre los Pomo. visitan regularmente las regiones superiores escalando el arco-iris. lo que quiere decir que él trasciende el Cosmos. El sacrificador védico sube también el poste ritual para alcanzar el Cielo y los dioses.21 - . se encuentra esa misma función mítica del arco-iris. y sin duda el simbolismo de los siete cielos existía también en las concepciones religiosas de Mesopotamia. o utiliza un cometa con el fin de liberar a las almas de los muertos o encontrar sus mujeres-espíritus. pp. “The Boddhisattwa of Group. se sabe que un número considerable de pueblos lo ven como un puente que religa la Tierra con el Cielo y especialmente como el Puente de los Dioses. en Melanesia y en el Japón. por ejemplo. en cuanto al chamán buriate se puede ver que él encuentra mujeresespíritus (a menudo sus propios ancestros) que le ayudan a encontrar el camino. la ascensión por medio de un árbol. En cuanto al arco-iris. Se sabe que también los chamanes siberianos trepan árboles durante o antes de su consagración. Por lo general las tradiciones polinesias hacen estado de diez cielos superpuestos. “Studies in the Buddhist Art of Bâmiyâm”. la ceremonia de entrada en las sociedades secretas dura cuatro días de los cuales un día entero está reservado a la ascensión de un poste de árbol de 8 a 10 metros de altura por 15 centímetros de diámetro. en Nueva Zelanda se habla de doce. se encuentra también en América del Norte. en Polinesia. Así. En Indonesia. el punto culminante del Universo. Así. el héroe maorí Tawhaki y su familia y el héroe hawaiano Aukelenuiaiku. Mircea Eliade. Es por ello que entre los Pigmeos. en las tradiciones japonesas como camino de los dioses y puente entre la tierra y el cielo. en efecto. (London. Ese mito del arco-iris se encuentra. por ejemplo. 58 59 60 61 Benjamín Rowland Jr. Es siempre por medio del arco-iris que los héroes míticos alcanzan el cielo. exactamente como en el mito de su Natividad en que trasciende los siete cielos dando siete saltos en la dirección Norte para alcanzar el “Centro del Mundo”. 15 .El Chamanismo La subida ritual de un árbol como rito de iniciación chamánica. de una liana o de una cuerda. así como en la India y aun en el Judaísmo. Los frescos de Bâmiyân muestran al Buda sentado sobre un arco-iris de 7 rayos15. Muy probablemente esas cosmologías donde el héroe pasa de un cielo al otro tengan su origen en la India. su aparición después de la tempestad es considerada como un signo del apaciguamiento de Dios. 169-175. 1947). “Los siete pasos del Buda”.

255-259. Teile in der Kunst der Jennissejer. IV. 19109. hay razones para creer que los Turcos y los Ouigouros consideraban al tambor como un “puente celeste” (arco-iris) por medio del cual el chamán ejecutaba su ascensión. ya que en virtud de su magia el chamán es proyectado hacia el cielo como una flecha. Jorma Portanen.144).60-78. Die Religion der Jugra-Volker. en la mitología australiana. al arco-iris. como bien lo hace notar Mircea Eliade. p. “Der Schamanismus dei ben Sibirischen Volken” p. p. en “Art and Thought” (p.48) y. Ornements de la tête et de la chevelure. 16 . 40-50). E.F. XIV. Ideas similares se encuentran en la India (Rowland. Además. El zigurat babilónico estaba representado a veces con siete colores para simbolizar las siete regiones celestes. A description of Buriat Shamanism. K. “Shamanaskij Hostjum i bunsen ujakutov” (San Petersburgo. Ransen aproxima el proto-mongol Gewür “puente”. llevan el mismo nombre del arco-iris y simbolizan generalmente el viaje del chamán al cielo (HolmbergHarva. del griego Géphyra. en el diario de la Sociedad Fino-Ugriena. puesto que revela no solamente una presencia sagrada sino también símbolos cósmicos e itinerarios metapsíquicos. Es por la magia musical del tambor que el chamán puede alcanzar el más alto cielo. Karjalainen. Georg Nioradze. t. 1927. Vasiljev. 99). examinando atentamente el traje chamánico se hace patente el sistema del chamanismo con la misma claridad que en los mitos y técnicas chamánicas. al simbolismo complejo del tambor y del puente en que cada uno representa una fórmula diferente de esa misma experiencia extática de la ascensión celeste. pp. el mismo simbolismo persiste incluso en el arte cristiano del Renacimiento.. El traje chamánico constituye a la vez una hierofanía y una cosmografía religiosas.22 - . se mantiene por encima de las nubes. J. de los Wirad-juri y de los Euahlay. 1920. ver también L. Hans Findeisen.L Lindgren.). XXXVII. pág. The Shaman Dress of the Dagurs. pp. Los tambores chamánicos llevan dibujado el arco-iris representado como un puente hacia el cielo (Helsinki. en las lenguas turcas. 1-23. está sentado en un trono de cristal. que habita el cielo superior. como lo señala B. Manchuria. Rowland Jr. de manera que escalando los pisos se alcanzaba la cima del mundo cósmico (Tratado de Mircea Eliade. en “Baum des Lebens”. Stieda. el tambor chamánico es nombrado “arco”. I. Das Schamanenthum unter der Burjaten. “Studia Orientalia”. Los héroes míticos y los hombres-medicina suben hacia esos Seres celestes utilizando. acerca del arco-iris. Esa idea se integra. Entre los Yurak-Samoyedos. el Ser Supremo de los Kulin. II. Der Mensch und seine. Por otro lado. al proto-turco Köpür. Kai Donner.N. Las cintas utilizadas en las iniciaciones buriates. p. 1947.16 62 63 64 65 Estudios generales sobre el traje del chamán: V. 18 . 6). 286-V. el arco-iris tiene también el significado de puente (Rasanen. Bundjil.El Chamanismo El trono de Dios está rodeado de un arco-iris (Apocalipsis. pág. lo que es más importante aún. El dios supremo de los Kamilaroi. Solons and Numinchens in N W. p. En efecto. entre otros medios. 3) y. 3.

los que. Der Ursprung der Gottesidee. Esa casi total desnudez comporta muy probablemente una significación religiosa. S. IX. 287. Donner.el chamán trasciende el espacio profano y se prepara así para entrar en contacto con el mundo espiritual. Schmidt.226. La mismo pasa entre otras poblaciones árticas. W. son otros objetos mágicos.Mijailowski. The Yukaghir and the Yukahirized Tungus. Jochelson. Shirokogorov. . Shamanism in Siberia and European Russia. 81-85. K. entre los esquimales el chamán permanece con el busto desnudo sin otro vestido que un cinturón. El traje representa en sí mismo un microcosmo espiritual cualitativamente diferente del espacio profano vecinal.El Chamanismo En invierno el chamán altaico se pone el traje sobre una camisa y en el verano lo usa directamente sobre su cuerpo desnudo. 1935) p. forman parte del guardarropa sagrado del chamán. ya sea que se trate de desnudez o de un traje específico para la experiencia chamánica. p. De todas maneras.169. el instrumento ritual del chaman esquimal sigue siendo esencialmente el tambor. que él se viste con ese traje. aun cuando en el noreste de Siberia y entre la mayoría de los pueblos esquimales no exista un traje propiamente dicho. quien escribía hace casi un siglo. La Siberie. lo importante es que esta última no tenga lugar con el traje cotidiano o profano del chamán. pero. 979-980. y es justamente en vísperas del trance chamánico. G. 4) y un bonete.23 - . 694 ss. todo chamán siberiano debía poseer. éste se reduce a un cinturón de cuero en el que están atadas numerosas franjas de piel de caribú y pequeñas figuras de hueso. Sandschejew. Por una parte conforma un sistema simbólico casi completo. después de muchas preparaciones. 3) un pectoral de hierro o de cobre. 66 67 68 69 M. por más que el calor reinante en las habitaciones árticas parezca suficiente para explicar esa costumbre. Según Shahkov. como el bonete. por otra. p. (London. está impregnado por la consagración de múltiples fuerzas espirituales y en primer lugar por los “espíritus”. Por lo general esa preparación es prácticamente una introducción concreta en ese mundo. 1) un kaftan del que penden círculos de hierro y figuras que representan animales míticos. p. En los casos en que no existe un traje. que Shahkov considera como uno de los principales atributos del chamán. p. M. 251 ss. Así. sea en verano o en invierno. vol. Weltranschauung und Schamanismus der Alaren Burjaten. 2) una máscara (entre los Samoyedos. p. suplantando el vestido propiamente dicho. Con el sólo hecho de vestirlo -o de manipular los objetos que lo reemplazan. p. el Tadebei se cubre los ojos con un pañuelo) para que el chaman pueda penetrar el mundo de los espíritus con su propia luz interior. Psychomental Complex of the Tungus. el cinturón o el tamborcillo. Los Tonguses practican únicamente la segunda costumbre.

algunos chamanes ostyakos declararon ante Kai Donner que las cintas tienen las mismas propiedades que los cabellos (“Adornos de la cabeza y de la cabellera”. Asistimos a una transferencia de significación. en los reyes babilónicos). 78). en los reyes (por ejemplo.12 a14. pero generalmente se supone que representa la tierra con su abertura central por donde el chamán penetra en los Infiernos. figura 2. uno de los últimos “reyes” que todavía reina en el Congo belga) los bailadores llevan la “madiba” = prenda de unos ocho metros de largo. por el valor mágico-religioso de los “cabellos”. así como sería demasiado largo analizar los diversos atributos de los chamanes buriates.El Chamanismo Entre los yakutes. según Shieroshewski. el Muni del Rig Veda. ellos también. 320). la significación ofidiana de esas cintas está en vísperas de perderse en beneficio de una nueva revalorización mágico-religiosa. la espalda del kaftan lleva en el medio. Pero.070 serpientes. pp. plumas. La espada lleva asimismo una creciente lunar y también una cadena de hierro como símbolo del poder y la resistencia del chamán. que se enrolla varias veces alrededor del talle. Así. Samson). Harva. entre los círculos suspendidos que representan “el sol”. los héroes (por ejemplo. “öibonkungatä” (“El Chamanismo entre los Yakutes”. ricamente adornada de conchas. proceso bastante frecuente en la historia de las religiones.24 - . Se sabrá desde entonces que cada cosa tiene su importancia: máscaras. p. fig. en los brujos (por ejemplo. pág 516). un círculo que está perforado y que se llama. sombreros y adornos de toda clase. En muchas poblaciones el traje comporta una cantidad de cintas o de pañuelos cosidos al hábito que representan serpientes.000 de ellos viven aun bajo la autoridad de “Lukengo”. X. 136-7). donde el valor mágico religioso de las serpientes –valor desconocido entre varios pueblos siberianos – es reemplazado por otro objeto (que representa por otro lado las “serpientes”). algunos son modelados como cabezas de serpientes con los ojos y la mandíbula abierta. Por ejemplo. Más al norte. en esta pequeña exposición no es posible examinar todos los detalles de los trajes chamánicos.que un chaman rico debe tener 1. Se dice –entre los Altáicos. traje de un chaman ostyak con una multitud de cintas que cuelgan hasta los pies: comp. entre los Bakubas (60. como era preciso esperar. un fuerte poder mágico-religioso concentrado. Vorstell. por ejemplo. etc… En fin la máscara y el tambor juegan un papel muy importante en el chamanismo. Los chamanes yakutes llaman a las cintas “cabellos” (Harva. Relig. los chamanes utilizan a veces una máscara hecha de una corteza de abedul cuyos bigotes y cejas están hechos de 70 71 72 73 . Entre los Tátaros Negros. altáicos. Ya que los largos cabellos significan. el “orificio del sol”. collares. brazaletes. etc… Todo el mundo tiene más o menos conocimiento de esos atavíos de los jefes de las tribus negras y de los brujos.

p. Embadurnarse la cara con la cera. Ese mismo uso se encuentra entre los Tátaros de Tomsk. Por otro lado. Por tales razones. en todas las regiones donde se emplea la máscara. en muchas regiones del globo. p. A propósito de ello. Por otro lado. Schmidt en “Die Kuklturhistorische Methode und die nord-amerikanische Ethnologie”.El Chamanismo cola de ardilla. En el Altai y entre los Goldes. En fin. el traje transubstancializa al 74 75 76 P. es una de las maneras más simples de enmascararse. aun por fuera de la ideología chamánica propiamente dicha. 67). es preciso recordar que la costumbre de untarse la figura con cera estaba bastante extendida entre los “primitivos” y que su significación no es siempre tan simple como daría la impresión. 86-88). No se trata siempre de un disfraz ante los espíritus o de un medio de defensa contra estos últimos. Holt. “ Masks and Moieties as a Cultura Complex”. Se está de acuerdo generalmente para considerar el complejo máscaras –culto de los ancestrossociedaes secretas de iniciación. animal mítico. las máscaras representan a los ancestros y se supone que los portadores de máscaras encarnan a esos mismos ancestros. de manera que ambos elementos pueden considerarse como intercambiables”. 17 . como pertenecientes al ciclo cultural del matriarcado donde las sociedades secretas implican una reacción contra la dominación de las mujeres. Por otro lado. ésta proclama manifiestamente la encarnación de un personaje mítico (ancestro.553.L. fig. como por ejemplo entre los Goldes y los Sayotes donde las pieles cubren casi enteramente la cabeza del chamán (Harva. es decir de incorporarse a las almas de los difuntos. “Tratado de la Etnología Cultural” (París. Ver “Las reservas para América” de A. aunque teniendo en cuenta no obstante las múltiples valorizaciones que reviste en los rituales y técnicas del éxtasis. sino también de una técnica elemental que busca la integración mágica en el mundo de los espíritus. En efecto. ex.17 En algunos lugares. (Castrén citado por Ohlmarks. si no se habla de una máscara propiamente dicha. Kroeber y C. 1934. el pañuelo que cubre los ojos o aun la cara entera del chamán. las máscaras se relacionan con las sociedades secretas de hombres y el culto a los ancestros. p. se unta la cara de cera para no ser reconocido por los espíritus. y la respuesta de W. dios). como por ejemplo entre los Samoyedos. a veces se trata sin embrago de otro objeto que cumple el mismo cometido. 452. cuando el chaman conduce al alma del difunto por el reino de las sombras. y con el mismo fin.25 - . cumple según algunos un papel similar. se puede concluir con Mircea Eliade (en “El Chamanismo”) que “la máscara juega el mismo papel que el traje del chamán. Georges Montandon. en el sacrificio del oso. pág. En efecto.723). El mismo uso se encuentra en otros lados. se supone que la máscara facilita la concentración.

”Der Baum des Lebens. es decir del Eje que se encuentra en el “Centro del Mundo”. “Tratado de Historia de las Religiones. que el chamán hace la caja de su tambor. Se encuentran igualmente las Ver A. 349. sea que llame y “aprisione” a los espíritus. P. el régimen de marido de una “esposa celeste” (traje de mujer. p. es decir. 19 . entre los símbolos más arcaicos. Ver también Uno Holmberg.Kagarow. Es preciso recordar que varios sueños iniciáticos de los futuros chamanes comportan un viaje místico al “Centro del Mundo”. Partenón.) J.. 18 77 78 79 80 E. 1938). A. en fin. Los chamanes siberianos tienen también sus árboles personales que no son otra cosa que los representantes del Árbol Cósmico: algunos utilizan también “árboles invertidos” 19. a la sede del Árbol Cósmico y del Señor Universal. 1934. “Centro del Mundo”. sea que conduzca al Chamán al “Centro del Mundo”. cualquiera que sea el atributo predominante que se desee traer a plena luz: el prestigio de un muerto que es resucitado (esqueleto). el tambor chamánico y la ascensión celeste. unido a las relaciones ya anotadas entre el chamán y los abedules tradicionales. 240 ss. atributos femeninos). M.El Chamanismo chamán transformándolo ante los ojos de todo el mundo en un ser sobrehumano. fijados con sus raíces al aire. 59. sea que le permita volar por los aires. p. que su tamborileo le permita concentrarse y tomar contacto con el mundo espiritual que él se prepara a recorrer.Popov. P. Coomaraswamy. “Der ungekeherte Shamanenbaum. Finno-Ugric and Siberian Mythology.26 - . Tocando tambor el chamán se acerca al Árbol del Mundo y enseguida sube efectivamente escalando el abedul. aparece también en otras regiones. Nª 2. etc… El tambor juega un papel de primer plano en las ceremonias chamánicas18. A descripción of Buriat . Nos parece. y del mismo golpe trepa por éste hacia los Cielos. Como la madera de la caja de su tambor fue extraída del mismo Árbol Cósmico. y que se cuentan. “Ceremonia odjivlanija bubna u ostyaksamajedov” (Leningrado. El mismo simbolismo que se puede descifrar en el traje del chamán siberiano. pues. 183. etc. la capacidad de volar (pájaro).A. 29. como se sabe. Visto bajo ese ángulo. muestra la solidaridad que existe entre el Árbol Cósmico. Eliade. su simbolismo es complejo y sus funciones mágicas son múltiples e indispensables para el desenvolvimiento de la sesión. “The invertid Tree” (“The Cuaterly Journal of the Mythic Society” Bangalore. 17. el tambor puede ser asimilado al árbol chamánico de múltiples escalones por medio del cual el chamán trepa simbólicamente al Cielo. Es de una de las ramas de ese árbol que el Señor deja caer para ese efecto. tamborileando el chamán es proyectado mágicamente a ese Árbol. que la significación de ese simbolismo resalta muy claramente del complejo en el que está integrado: la comunicación entre el Cielo y la Tierra por medio del Árbol del Mundo. vol. sea. Todo ese conjunto.

como por ejemplo la maraca o sonajero “hecha de una calabaza provista de un mango que contiene en su interior granos o piedrillas”. A pesar de que el traje ritual sea más raro en América del Sur tropical. 34 sg. p. algunos accesorios del chamán hacen las veces de éste. p. una especie de sonajera o tamborcito. en su traje ceremonial y acelerada por la música ritual. etc.27 - . así como las pieles y pellejos de animales y especialmente las plumas de los pájaros. Ese instrumento se considera sagrado y los Tupinamba le levan inclusive ofrendas de alimento (Metraux “La religión de los Tupinamba”. Entre los Tinglit y los Haida. el contacto con el “mundo de los espíritus”. Pero siempre se puede ver algún instrumento con que el chamán es capaz de establecer de una manera o de otra. piedras y otros objetos mágicos. se reviste de algunos adornos y plumas sagradas (Evans. Ese mismo simbolismo del traje sagrado sobrevive aun en las religiones más evolucionadas: pieles de lobo o de oso en China.). fuera de las plumas de águila. Por ejemplo. Es preciso comprender esa última expresión en su sentido más amplio. es substituido por el goma o la concha (especialmente en Ceylan. p. una cuerda mágica (que lo hace invulnerable y que le permite también prever acontecimientos futuros) y un sombrero ritual. sino también a las almas de los ancestros. en Asia meridional. a los espíritus y los demonios. etc…). Allí donde falta el tambor ceremonial. También el chamán Mentawei utiliza un traje ceremonial que comporta plumas de pájaro y campanillas (Loeb. dientes y huesos de animales. como en la mayoría de las otras áreas. una colcha. 72). el chamán utiliza un tamborcillo o una sonajera (Park estudia especialmente la cuestión en su libro “Shamanism” p. bolsitas con cristales de roca. el chamán posee un rombo. las campanillas y los tambores de múltiples formas. p. el poder mágico del traje se reduce a un trapo rojo enrollado en el brazo.21). 69). En América del Norte. Entre los Apaches. Los chamanes norteamericanos tienen un traje ceremonial más bien simbólico que consiste en plumas de águila o de otros pájaros. Ese contacto con el mundo suprasensible implica forzosamente una previa concentración facilitada por la “inserción”del chamán. “Studies”. como entre los Sanpoil y los Nespelem. Shaman and Seer. Se encuentran también los bastones mágicos. un sombrero. de los muertos y de los animales míticos. Los brujos y curanderos africanos se cubren de pieles. o del mágico.El Chamanismo máscaras. etc… (Webster. etc…) que el chamán se confecciona siguiendo las indicaciones de su espíritu protector. en China. 131 sg. pues abarca no solamente a los dioses. 253). En otras partes. desde las más simples hasta las más elaboradas. cuando el brujo Dusun emprende una cura. plumas de pájaro en el 81 82 83 . cuyo simbolismo ascensional no necesita ser subrayado. se puede hablar inclusive de un traje ceremonial propio (una ropa. “Magic”.

Poetry and Prophesy. p. Ese conjunto de hechos se enmarca en una “ley” bien conocida de la historia de las religiones: uno se convierte en aquello que muestra…Los portadores de máscaras SON en realidad los ancestros míticos figurados por esas máscaras.28 - . Se encuentra el simbolismo microcósmico en las ropas de los sacerdotes y de los soberanos del Oriente antiguo.  .El Chamanismo profeta irlandés (ver Nora Chadwick. 58) etc.

al menos entre ciertas poblaciones. como lo señala Harva (“Relig.El Chamanismo La más mítica de las especializaciones es. pero aquella del “rapto del alma” es con mucho la función predominante. cualquier sacerdote sacrificador puede hacer sacrificios al dios celeste independientemente del chamán. pero no dejan sin embargo de ser útiles a los humanos. la principal función del chaman en Asia central y septentrional. cualquiera que sea. La distinción se acusa claramente entre los Buriates. Según Pripuzov. puede ser también un sacerdote sacrificador. p.29 - . 247) menciona entre los Yakutes a los ajy ojona. el ajy ojuna no es necesariamente un chamán. separados por una violenta enemistad. la causa del mal puede ser la intrusión de un objeto mágico en el cuerpo del enfermo (teoría existente entre los aborígenes de Australia) así como la “posesión” por malos espíritus (tesis generalizada un 84 85 86 87 88 . Pero. Ya la misma mitología de los Buriates presenta un dualismo muy marcado. p. mientras que los ritos chamánicos se practican durante la noche. 952). La oposición. p. pues la innumerable clase de los semi-dioses se subdivide en Khanes negros y Khanes blancos. su captura y reintegración al cuerpo del enfermo. el mismo chamán yakute puede evocar indistintamente a los espíritus superiores (celestes) o a los espíritus de las regiones inferiores. a) los “últimos” (Kenniki oüna) son más bien los adivinos y se distinguen de los intérpretes de los sueños que tratan únicamente enfermedades ligeras. c) los “grandes” chamanes o poderosos mágicos. ya que sólo ellos pueden jugar el papel de intermediarios con los khanes negros (Sandschejew. 483). Shieroszewski clasifica a los chamanes yakutes según su poder. En ciertas regiones de Asia. La enfermedad se atribuye entonces a la pérdida o robo del alma y el tratamiento se reduce a la búsqueda de ésta. Estos últimos no son amados. y sus ritos tienen siempre lugar en el día. Vorstell”. Los Khanes negros son servidos por los “chamanes negros”. a pesar de que no sea siempre muy fácil definir esa oposición. la clase de los chamanes no conoce ninguna diferenciación. que hablan de los “chamanes blancos” (sagani bö) y “chamanes negros” (karain bö). que hacen sacrificios a los dioses y los abasy ojuna que tienen relaciones con los “malos espíritus”. a quienes el mismo Oulou-Toïon (el Ser Supremo) les ha enviado un espíritu protector. El conjunto de esa área presenta varias concepciones sobre la causa de la enfermedad. b) los chamanes “comunes” (Orto oüna) que son los curanderos habituales. Naturalmente. Entre los Tonguses de Turushansk. aquella de los chamanes “blancos” y “negros”. es la cura mágica. los primeros tienen relaciones con los dioses y los segundos con los espíritus. se halla más bien entre los sacerdotes sacrificadores y los chamanes. Miss Czaplicka (en “Aboriginal Siberia”.

89 Chaman de Mongolia (Dibujo del Autor) . etc… . la búsqueda del alma así como la expulsión de los demonios. Kirghizes. los Samoyedos. pero en términos generales las sesiones se asemejan y no podemos encarar aquí las descripciones de los métodos Tátaros. el vuelo del alma agravado por una “posesión” por malos espíritus.30 - . Lapones y todo lo que han dicho ya los especialistas en esas cuestiones y que han estudiado a los Ostyakos. la enfermedad tiene una doble causa. los Goldes. en ese caso la cura consiste en extraer el objeto nocivo o expulsar al demonio.El Chamanismo poco en todo el mundo). las técnicas son diferentes. Buriates. la cura chamánica comporta. aquí también. Ugrienas. a los Yuraks. Evidentemente. los Orotchis. A veces. los Yakutes.

Aquí se constata una cierta “decadencia” del chamanismo. En efecto. El chamán tongús está llamado a ejercer su poder en múltiples situaciones. Es entonces que el chamán decide proceder al sacrificio y al descenso infernal. Nadie se decide a emprender el örgiski más que después de una sesión preliminar de “pequeño chamanismo”. a pesar de las múltiples oportunidades. Es él quien lleva los sacrificios al Cielo o a los Infiernos y es particularmente a él a quien le incumbe garantizar y mantener el equilibrio espiritual del conjunto de la sociedad. 307). el chamanismo tongús presenta hoy día una fisonomía compleja y se puede señalar un gran número de tradiciones diferentes cuya coalescencia ha producido a veces formas nítidamente híbridas. (Shirokorogov. Hay diferentes motivos por los cuales pueden llevarse a cabo las sesiones que comportan un descenso a los infiernos: 1) para llevar los sacrificios y las ofrendas a los ancestros o a los muertos a las regiones inferiores. sea que busque el alma del enfermo o que exorcice a los demonios. Es muy probable. cuando se constata una serie de problemas. la ceremonia es bastante rara. en principio los Tonguses comparan la fuerza y el coraje de los “antiguos chamanes” con la pusilanimidad de los chamanes actuales que en ciertas regiones ya no se atreven a emprender el peligroso descenso a los infiernos. De todas maneras. pág. se le suplica al chamán para que encuentre la causa. provocan ese desequilibrio. como lo ha demostrado Shirokogorov. que significa literalmente “en la dirección de örgi” (la región inferior “occidental”). éste incorpora un espíritu y aprende el motivo por el cual los espíritus de las regiones inferiores o los muertos y almas de los ancestros. Su nombre técnico es örgiski. decadencia que se comprueba un poco en todas partes en el Asia septentrional. cualquiera que sea el origen de ese vocablo. “Psychomental Complex”. Por otro lado. 3) para acompañar a los finados que no quieren dejar este mundo y reintroducirlos en el país de las sombras. que el chamanismo tongús. Indispensable a la cura. así como el sacrificio que podría apaciguarlos. como bien lo subraya en varias ocasiones Mircea Eliade. él es por otra parte psicopompo.El Chamanismo El chamanismo ocupa un lugar considerable en la vida religiosa de los Tonguses. Hay que recordar que el término mismo de “chamán” (Shaman) es de procedencia tongús. Por ejemplo. denota una fuerte influencia de ideas y técnicas sino-lamaístas. ya que es reconocida como peligrosa siendo muy pocos los chamanes que se atreven a afrontarla. al menos bajo su forma presente. influencias de origen meridional son testimoniadas por el conjunto del chamanismo centroasiático y siberiano. 90 91 92 . 2) para ir en búsqueda del alma en el infierno y restituírsela al enfermo. Pero. enfermedades u otras desgracias en el seno de la tribu.31 - .

es decir. 1933. un joven hijo de padres ricos que cazaba en las montañas. Tierra. (Shirokogorov. Nishan saman. 308). de todo espacio sometido a una hierofanía. pp. Infierno. El chamán conoce. 273 ss. Este relato ha terminado por convertirse en un texto “literario” y si se distingue de otros poemas tátaros análogos es porque desde hace mucho tiempo fue registrado y difundido bajo forma escrita. pues. entre otros aquel de su propio marido difunto. implica una ruptura de los niveles. ese poema – que es conocido por todos los chamanes manchú – no da sino muy escasos detalles sobre la parte ritual de la sesión.20 La técnica chamánica por excelencia consiste en el paso de una región cósmica a otra. Esa comunicación entre las zonas cósmicas se hace posible en virtud de la misma estructura del Universo que se concibe en efecto como teniendo tres pisos: Cielo. tiene una importancia considerable por cuanto demuestra hasta qué punto el tema del “descenso de Orfeo” se aproxima al descenso chamánico a los Infiernos. ella logra regresar a la tierra con el alma del joven quien efectivamente resucita. etc…) que no son de nuestro mundo sino que vienen de otra parte y. del Cielo. encuentra la muerte en un accidente. cuando un hombre muere sus tres almas se separan: la primera se queda junto al cadáver. Figuras. mientras que la segunda se dirige hacia el País de la Sombras y la tercera sube al Cielo. Según Mircea Eliade el simbolismo del “Centro” no es necesariamente una idea cosmológica. después de una serie de peripecias. 272-286). 20 . en el que se manifiestan realidades (o Fuerzas. Wulakai Tales from Manchuria (“Journal of American Folklore”. Owen Lattimore. Si se ha llegado a la idea de un “Centro” es porque se tenía la experiencia de un espacio sagrado impregnado de una presencia trans-humana y porque en ese punto preciso alguna cosa de arriba (o de abajo) se ha manifestado.32 - . pp. pues en principio el “centro” es la sede posible de una ruptura de los niveles de todo espacio sagrado. que según Shirokogorov es el único monumento escrito sobre el chamanismo manchú.El Chamanismo Un descenso semejante en el “mundo de los muertos” es contado en el poema manchú. p. Más tarde. vol. Según estos. se ha imaginado que la manifestación de lo sagrado en sí misma. 46. en primer lugar. 93 94 95 También. Desgraciadamente. ligados por un eje central. el misterio de la ruptura de niveles. literalmente = “alguna cosa”. La historia es la siguiente: en la época de la dinastía Ming. Una mujer-chamán llamada Nishan resuelve traer su alma y desciende “al mundo de los muertos” donde encuentra un gran número de espíritus. Sin embargo. “Alguna cosa” es el término que designa a Dios en el chamanismo yukaghir. Parece que esta última se dirige hacia la unión con el Dios Supremo que lleva precisamente el nombre de “Pon”. sea de la Tierra al Cielo o de la Tierra a los Infiernos.

70 y sg. es decir las aberturas preparadas para la aireación de las diferentes esferas del Cielo (generalmente 7 ó 9 y a veces 12).33 - . en ciertos casos se ofrecen inclusive sacrificios de sangre. En efecto. los Tchouktches y los Koryaks: “La Estrella Clavo”. Por supuesto que ese simbolismo no se limita a las regiones árticas y nor-asiáticas. como por ejemplo la Colonna Ceriului (la “Columna del Cielo” de los romanos (ver Al. “Colindele Românilor”. el Eje del Mundo ha sido representado de una manera concreta. fija la tienda celeste. Los Lapones de Escandinava tomaron esa noción de los antiguos Germanos quienes llamaban “El Pilar del Cielo” a la Estrella Polar o también “Pilar del Mundo”. por ejemplo. los Ostyaks de Tsingala los conocían bajo el nombre de “Hombre-Pilar de Hierro” y los 96 97 . Los Samoyedos la llaman “el clavo del Cielo”. Pero a veces el “Pilar del Mundo” está representado independientemente de la casa. Se ha podido comparar al Irminsûl con las columnas de Júpiter. en fin. 1920. así como numerosos pueblos. es. Ideas similares sobreviven incluso en el folklore del sudeste europeo. conciben la Estrella Polar como un Pilar. de los Buriates. En medio del cielo brilla la Estrella Polar que. Bucarest. Según los yakutes. de los Bashkirs. los Buriates y los Sayotes como el piquete de la tienda. En todas partes se llevan ofrendas sacrifícales al pie de este Pilar. ya que el pilar sagrado que se eleva en el centro de la casa se encuentra también entre los pastores hamitas Galla y Hadiya. de los Kalmoucks. Para los Esquimales. las estrellas son las “ventanas del mundo”. “El Pilar Solar” de los Teleutes. por los hamitoides Nandi y también entre los Khasi. sea por los pilares que sostienen la habitación o sea bajo la forma de pilares aislados llamados “Pilares del Mundo”. Rosetti. el Pilar del Cielo es en todo punto idéntico al poste que se encuentra en el centro de sus casas. p.) Como cabía esperarse. los estonios. cuya imagen destruía Carlomagno en 772). El Pilar del Cielo fue asimilado por los Tátaros de Altai. esa cosmología ha encontrado una réplica perfecta en el microcosmo habitado por los humanos. a veces se trata de oblaciones de leche al Dios celeste (como entre las tribus africanas citadas más arriba). los turco-altaicos.El Chamanismo Los Turco-Tátaros. como entre los antiguos Germanos (el Irminsûl. Los Ostyaks llaman a esos postes rituales “Los piadosos del Centro de la Ciudad”. la misma imagen y la misma terminología se encuentra entre los Lapones. es “El Pilar de Hierro” de los Kirghizes. los finlandeses. de los Tátaros siberianos. Esa estrella es también el “Pilar de Oro” de los Mongoles. a guisa de un piquete. quasi sustinens omnia. se imaginan al cielo como una tienda donde la “costura” es la Vía Láctea y los “huecos” para la luz son las estrellas. Por su parte. etc… Rodolfo von Fulda se refiere al Irminsûl de los sajones como: universalis columna. entre los Lapones y entre las poblaciones ugrienas.

6). que hace posible la unión entre la Tierra y el Cielo es aquella de la Montaña Cósmica. ya que ésta permanece como el gaje de los chamanes. Se verá de inmediato que la misma idea se encuentra expresada igualmente por medio de otras imágenes. Mircea Eliade insiste largamente sobre un punto capital que es compartido por numerosos sabios. Los Tátaros del Altai se imaginan a Bai Ulgän en medio del Cielo sentado sobre una montaña de oro (Radlov. Grecia. India (por ejemplo en el Rig Veda. la conocen bajo el nombre de Sumbur. 4. Los Tátaros Abakan la llaman “La Montaña de Hierro”. la comunicación real entre las tres regiones cósmicas no es posible más que a los chamanes. términos que acusan nítidamente 98 99 100 101 . a saber. X. la Escalera. Entre los Babilonios. que no son los chamanes por sí solos los que han creado la cosmología. pues da cuenta de la diferencia que existe. En las culturas arcaicas. mientras que para los segundos es el lugar de un “vuelo” en el sentido estricto del término. por ejemplo. y. templo. Sólo ellos saben practicar la ascensión por la “abertura central”. Aus Sibirien. el “Centro del Mundo” es el que les permite encaminar sus plegarias y sus ofrendas hacia los dioses celestes. Mesopotamia. era imaginado precisamente como una Columna celeste. Para los primeros. la mitología y la teología de sus respectivas tribus. etc… Para traer a la luz el carácter universal de la ideología que está implicada en el chamanismo.El Chamanismo invocaban en sus plegarias como “Hombre” y “Padre” ofreciéndoles sacrificios de sangre. el Puente. a veces. aquello que para el resto de la comunidad permanece como un ideograma cosmológico. palacio. p. En otros términos. como el Árbol. etc…todo un conjunto que forma parte de aquello que se ha llamado el simbolismo del “Centro” y que parece ser por otra parte bastante arcaico. Sumur o Sumer. ciudad real. Así pues. entre la vida religiosa de un pueblo nor-asiático y la experiencia religiosa de los chamanes. los Kalmoucks. siendo esta última una experiencia personal y extática. El simbolismo del Pilar del Mundo es familiar igualmente a las culturas más evolucionadas como: Egipto. el lazo entre el Cielo y la Tierra estaba simbolizado por una montaña Cósmica o sus distintas réplicas: zigurat. ya que se lo encuentra incluso en las culturas más “primitivas”. China. Los Mongoles. a los Héroes.34 - . II. los chamanes lo convierten en un itinerario místico. Ese punto es importante. Otra imagen mítica de ese “Centro del Mundo”. la Escala. la comunicación entre la Tierra y el Cielo se utiliza para enviar las ofrendas a los dioses celestes y no tanto para emprender una ascensión concreta y personal. ellos no han hecho más que interiorizarlas “experimentarlas” y utilizarlas como itinerario de sus viajes extáticos. sólo ellos pueden transformar una concepción cosmo-teológica en una experiencia mística concreta. los Buriartes. etc…). 80.

En la cosmología indiana. se puede ver una serpiente enrollada tres veces alrededor del omphalos. para los Tátaros siberianos. pues el simbolismo del “Centro” parece haber precedido el empuje de las civilizaciones paleo-orientales. el Monte Meru se eleva en el Centro del Mundo y por encima de él centellea la Estrella Polar. sus siete pisos representan los siete cielos planetarios (como en Borsippe) donde tenían los colores del mundo (como en Ur donde el templo Borabudur. Así como los dioses indianos han empuñado esa Montaña Cósmica (= Eje del mundo) y han agitado con ella el Océano Primordial dando nacimiento al Universo. como por ejemplo el Haraberzaiti de los Iranios. así. no es necesariamente de origen oriental. en su viaje iniciático. Es cierto que las influencias mesopotámicas han alcanzado a la India y al Océano Indico. Los Buriates dicen que la estrella Polar está colgada de su cima. una imagen simbólica del Cosmos. él nombre mismo de los templos y de las torres babilonias da testimonio de su asimilación a la Montaña Cósmica: “Monte de la Casa”. Árbol Gigante) pertenezca orgánicamente a la espiritualidad indiana más antigua.) Es inútil recordar todos los otros Montes Cósmicos de las mitologías orientales o europeas. Otro mito centroasiático muestra la penetración de los elementos indianos: el dios Otchirvani (=Indra) ataca bajo la forma del águila Garide (=Garuda) a la serpiente Losun en el océano primordial. estaba construido en forma de montaña. hayan sido estas de origen mesopotámico (y difundidas a través del Irán) o indianas (a través del lamaísmo). “casa del monte de todas las tierras”. él también. el Himingbjorg de los antiguos Germanos. la enrolla tres veces alrededor del Monte Sumeru (=Meru) y finalmente le aplasta la cabeza (En las moradas griegas. la Montaña Cósmica tiene siete pisos. Se han constatado en la India montañas artificiales que se encuentran también entre los Mongoles y en el Asia sur oriental. etc… En cuanto al zigurat era propiamente hablando una Montaña Cósmica. han sido modificadas por la afluencia continua de las ideas religiosas orientales. cuenta que los dioses han utilizado a Sumer a guisa de bastón para remover el Océano creando así al Sol. Los Mongoles y los Kalmoucks se la representan con tres o cuatro pisos. el chaman yakute escala. Esa idea de una Montaña Cósmica o Centro del Mundo que hace posible la unión entre la Tierra y el Cielo. verdadero imago mundi. no obstante. aun cuando el simbolismo del “Centro” (Montaña.35 - . etc… Pero.El Chamanismo la influencia indiana (=Meru). un mito Kalmouck . 102 103 104 . Pilar. una montaña de siete pisos. la Luna y las estrellas. en las antiguas tradiciones de los pueblos ese “Centro del Mundo” y la noción del Eje Cósmico. Su cima se encuentra en la Estrella Polar que es el “ombligo del Cielo”.

trepa en realidad el Árbol del Mundo y llega de esa manera a la cima del Universo en el Cielo Supremo.no fue sumergida por el Diluvio. el Sol no lleva Sombras a la “Fuente de Jacob” (cerca de Gerizim). podría significar tabbûr. en primer lugar. el chamán quien trepando el árbol ritual. pero generalmente se complementan. 1916). p. Jueces IX. 37: “…Es la armada que desciende al ombligo del mundo”. aunque tanto el uno como el otro no son más que fórmulas míticas más elaboradas del Eje Cósmico (Pilar del Mundo. es decir “ombligo” u omphalos. El simbolismo del “Centro” es frecuente y esencial tanto entre las culturas arcaicas (“primitivas”) como en todas las grandes civilizaciones orientales. pero son únicamente los chamanes y los héroes quienes escalan efectivamente la Montaña Cósmica. 21 105 106 107 108 La creencia según la cual el Gólgota se encuentra en el Centro del Mundo se ha conservado en el folklore de los cristianos de Oriente (Por ejemplo. en el centro de Palestina. Es.El Chamanismo El monte Thabor en Palestina. se levanta en el centro del mundo y bajo ella se encuentra el Infierno. encontramos el símbolo del Eje del Mundo: una enorme roca. p. Holmberg. estaban supuestas de encontrarse en el “Centro del Mundo”. 72). Una tradición recogida por Petrus Comestor dice que durante el solsticio de verano. 22 . 15. según el texto original). ese “Centro” se hace presente de múltiples maneras incluso en la estructura de la habitación humana. En efecto.36 - . En efecto. para resumir brevemente. los palacios. A veces esos dos símbolos se encubren el uno al otro. ya que este monte era la cima de la Montaña Cósmica y al mismo tiempo el lugar donde Adán había sido creado y enterrado. estaba sin duda investido del prestigio del Centro. El monte Gerizim. “suni qui dicunt locum esse umbilicum térrea nostra habitabilis. precisa Comestor. el Gólgota se encontraba en el Centro del Mundo. Batu-Ribn. Antiguamente sobre Batu-Ribn se elevaba hacia el Cielo Citado por A.” Palestina. Burrows menciona igualmente otros textos. siendo el país más elevado –puesto que está cerca de la Cima de la Montaña Cósmica. el simbolismo del Árbol del Mundo es complementario a aquel de la Montaña Central. En efecto. Wensinck. como los Pigmeos Semang. las ciudades y aun las simples habitaciones. ya que él es nombrado “ombligo de la tierra” (tabbûr eres: en la Biblia. Aun entre una las poblaciones más arcaicas de la península de Malaca. entre los Pequeños Rusos. “The idea of de Western Semites concerning the Navel of de Heart” Ámsterdam.). Der Baum des Lebens. Un texto rabínico dice: “La tierra de Israel no ha sido ahogada por el diluvio”21 Para los cristianos. Como lo hemos visto ya. Es así que la sangre del Salvador se derrama sobre el cráneo de Adán inhumado al mismo pie de la Cruz y lo salva22. J. etc.

Tata Ta Pedn y los humanos. la Iniciación Suprema. muy conocido en la Franc-Masonería. simboliza también el renacimiento. La creación del mundo es el resultado del conflicto entre los dioses que representan los dos principios polares: femenino (cosmológicamente inferior. el Árbol del Mundo no es destruido sino para poder renacer (éste mismo simbolismo se encuentra en otras civilizaciones.El Chamanismo un tronco de árbol (Schebesta. pues como arquetipo de toda actividad humana creadora. Caerte. se encuentran en el mismo eje por el que se hacía a veces el pasaje de una región cósmica a otra. 1914. ya que éste representa la totalidad del Cosmos y simboliza inclusive la unificación de las dos divinidades supremas. pero la destrucción de que se trata no es sino provisoria. la columna de piedra Batu Herem soporta al Cielo y su cima atraviesa la bóveda sobrepasando el cielo de Taperu en la región llamada Ligon donde vivían y se divertían los Chinoï. etc…Incluso la bandera de México ha conservado igualmente ese simbolismo. IX. Erduabel und Weltenströme. representado por las Aguas y la Serpiente) y masculino (la región superior. Eliade. Pero. El emblema del Águila sosteniendo entre sus garras a un reptil es corriente en las Órdenes Místicas. (“Anthropos”.37 - . “Los Pigmeos” pp. Himmelsberg. M. (Los Chinoï son a la vez almas y espíritus de la Naturaleza que sirven de intermediarios entre Dios. pp. Se dudaría en creer en la autenticidad de ese esquema cosmológico entre los Pigmeos Semang si no se tuviesen razones para creer que una teoría semejante había sido ya esbozada en los tiempos prehistóricos. es bastante compleja pero se desprende de ella un elemento dominante que es justamente aquel del “dualismo cosmológico”.) El Infierno. el Árbol del Mundo (o la totalidad primordial) es destruido. el Centro de la Tierra y la “puerta” del Cielo. 24 . como aquel del ave Fénix que renace de sus propias cenizas). por ejemplo. Sociedades Secretas. 23 Hagamos notar el esoterismo astrológico que nos enseña que el octavo signo del Zodíaco (Escorpión) es en realidad la síntesis de las dos constelaciones “Serpiente-Águila”. es el Árbol del Mundo el que precede ese dualismo. “Kosmiche Vorstellungen im Bilde prähistorischen Zeit Erdberg. la renovación. (esquema que se explica igualmente en otro plano como simbolismo de los opuestos complementarios 109 110 111 Por ejemplo. Notemos también que si bien la octava casa astrológica simboliza la muerte. representada por el Pájaro)24 Durante la lucha entre esos dioses antagónicos. 156).23 La mitología los Ngadju Kayak. Según las informaciones recogidas por Evans. 956-979). la transmutación. Órdenes Ocultas. la reencarnación. se inclina a descifrar en esos mitos tanto el antiguo esquema cosmogónico de la hierogamia Cielo-Tierra. W.

como ayuda memoria. El Árbol-Lanza-Escala. la Copa y la Lanza del Santo Graal.El Chamanismo Pájaro-Serpiente) como la estructura “dualista” de las antiguas mitologías lunares (la oposición entre los contrarios. simboliza el Eje del Mundo y por consiguiente el Camino del Cielo. etc. figurado con 7 ramas. pues se trata de una raza que está de veras en vía de extinción. instrumento que fabrican taladrando un canal en un cilindro de madera dura.38 - . El dibujo de ese árbol. Que ese Árbol. a pesar de que muchas veces esas influencias se hayan limitado a la nomenclatura de los dioses. y recordar solamente.. lo prueba el hecho de que un “Árbol del Mundo” semejante se encontraba en los “barcos de los difuntos” indonesios que se supone transportaban a los muertos hacia el más allá celeste. Aquello que nos interesa señalar sobre todo. el Yinn-Yang de los chinos. el Prakriti-Purusha de los hindúes (Ida-Pingala del sistema Yoga) o el negro y el blanco del Buey Apis (representado también en el embaldosado de las Logias Masónicas). el eterno retorno). Cada mañana dos o tres hombres se dividen las pistas de los jabalíes. es que el Árbol del mundo está presente en todo poblado y aún en toda casa o kayak.etc. (También en Japón. y es frecuente que al menos uno de ellos regrese de noche al campamento con una bestia de unos 100 kilos. Por otro lado. el mástil y el árbol son considerados. No podemos más que estar perfectamente de acuerdo con ese autor. La pequeña flecha mide de 10 o 12 centímetros y pesa 112 113 114 115 . Un viejo vasallaje liga a los Punans con los Dayaks: varias veces por mes los Punans vienen a buscar tabaco y ofrecen a cambio sus servicios. cazadores de jabalíes. Los Dayaks “cortadores de cabezas” así como los inasibles Punans. aún hoy día. atada a la espalda con dos largos tirantes hechos de corteza. darían aun un terreno de estudios muy interesante para los etnólogos y otros investigadores que quieran consagrar un tiempo a una estadía en esa terrae incognitae que sigue siendo en gran parte la isla de Borneo. con sus seis ramas (siete con la mecha de la cima) el cual tiene a sus lados al Sol y a la Luna. las influencias indianas que se han agregado posteriormente al antiguo fondo autóctono son incontestables. figurado en las “barcas de los finados” no es más que una réplica del árbol milagroso que se encuentra en el más allá y que las almas encuentran en su viaje hacia el dios Devata Sangiang. la alternancia de las destrucciones y creaciones. Lo que utilizan para cazar es una cerbatana con flechas envenenadas. Cinco o seis grupos de Punans subsisten aún a través de las selvas de Borneo sumando como máximo unos 200 individuos. presenta a veces la forma de una lanza adornada con los mismos símbolos que sirven para designar la “Escala del Chamán” por la que éste trepa a los cielos con el fin de traer el alma fugitiva del enfermo. como el “camino de los dioses”).

o águila pescador. Si bien los Dayaks eran antes cortadores de cabeza. cuando una familia estaba de duelo por la defunción de algún pariente. los hombres partían en expedición para decapitar a un miembro de una tribu enemiga. actualmente ese sacrificio humano está rigurosamente prohibido y la práctica de decapitar a un enemigo ha caído en el olvido.39 - . El rito se ha mantenido. (Colección del Autor). . fragmento que puede ir desde el cráneo entero hasta un simple pedazo de mandíbula. 116 Cabeza esculpida en una piedra. a veces de varias decenas de años. Los Dayaks creen que el espíritu continúa habitando en el cráneo después de la muerte. La cabeza representaba entonces una reserva de fuerza vital y el hecho de traerla a la aldea equivalía en cierta manera a una transferencia de energía. Antiguamente. ya que la punta del proyectil ha sido untada con una pasta a base de estricnina. la ceremonia correspondiente es llamada el “mamat” donde los iniciados toman la decisión según el vuelo del “plaki”. La familia en cuestión se beneficiaba así de un nuevo aporte que la regeneraba y la autorizaba a levantar el duelo.El Chamanismo apenas 3 gramos. se contentan ahora con un fragmento más o menos importante que puede ser muy viejo. pero con la diferencia de que en lugar de una cabeza entera recién cortada. Esos trofeos antiguos son ahora objeto de comercio entre las tribus. Objeto sagrado de los primitivos de Borneo. basta que la flecha toque a su presa para que esté condenada.

y son numerosos los partidarios de la teoría según la cual el chamanismo fue una iniciación original al comienzo de la humanidad.40 - . de la continuidad cultural entre los esquimales y pueblos árticos actuales del Asia y aun de Europa (los Touktches. rituales simbólicos de muerte y resurrección. de cuyo pensamiento y conceptos se podría hablar largamente. la historia. en “Parallels within the cultura of de arctic peoples” (Ammaes do XX Congreso Internacional de Americanistas”. que no es posible “localizar” el chamanismo. dos hazañas que caracterizan también al chamanismo 117 118 119 120 121 . los chamanes serían los primeros iniciados. bastante difícil establecer el origen. los hombres se cubren con el “payong”. W. pues. Es. el chamanismo interpenetra a menudo tanto la vida mística como la vida social. la continuidad de alguna de sus líneas. los Yakutes. que responde tanto a una idea religiosa como a una raza. pero el principio en conjunto sigue siendo idéntico. Evidentemente. Por ejemplo. lo cual llevaría a creer que habría sido el África su lugar de nacimiento. Rio de Janeio 1924. que es un gran sombrero confeccionado con ayuda de plumas del faisán argos. el inicio del chamanismo suele situarse entre los esquimales en un tiempo en que éstos habrían conocido una gran civilización. Inclusive se ha tratado de encontrar un parentesco lingüístico entre los esquimales y los habitantes de Asia central. los Samoyedos y los Lapones). Hay ciertamente diferencias menores entre las experiencias extáticas de los chamanes de las diversas regiones. No obstante. las sesiones y el ritual pueden tener las características propias del lugar donde se desenvuelven las respectivas iniciaciones. sin que se lo pueda considerar como una secta religiosa.283) escribe: Sea lo que se diga a propósito de las relaciones históricas entre el Asia septentrional y la América del Norte. lenguaje secreto. mientras que para otros los primeros chamanes serían de Asia Central. etc…Para algunos. éste no puede analizarse como el islamismo. el angakok esquimal hace el vuelo místico y el viaje a las profundidades del mar. I p. o como se estudia el pueblo de Israel. El chamanismo se extiende en todos los continentes sin inmiscuirse sin embargo completamente en la actividad religiosa de los lugares donde se practica. aprendizaje cerca del maestro. Se ha visto igualmente que en todas partes su iniciación presenta a grandes rasgos la misma línea que las iniciaciones a la vida mística: vocación. vol. Thalbitzer.El Chamanismo En los días de fiesta. por ejemplo. retirada en la soledad. no queda sombra alguna de duda que uno de los elementos principales de esa continuidad cultural lo constituye el chamanismo: los chamanes juegan en la vida religiosa y social de los esquimales el mismo papel capital que juegan éstos entre sus vecinos asiáticos. En fin. Hemos visto al inicio de este Propósito. adquisición de uno o varios espíritus familiares.

Itonama y Uitoto) y se ha constatado inclusive entre los Yahgan de Tierra del Fuego. Entre los Paviotso se habla todavía de los viejos chamanes que se echaban a la boca carbones ardientes y tocaban impávidamente el hierro al rojo. Jaime Angulo ha dado una descripción muy completa de su práctica entre los Achumawi. por ejemplo. un cierto número de “poderes” mágico-religiosos que se identifican casi siempre con algunos “espíritus” protectores o auxiliares. Se notan igualmente entre el chamán esquimal y la divinidad celeste. Pero en ninguna parte el chamán monopoliza enteramente la experiencia religiosa. según Métraux. ahí donde existen.El Chamanismo nor-asiático. parece más bien rara en África del Sur tropical. pero juega también un papel importante en otros ritos mágico-religiosos como. Tucuna. 122 123 124 125 126 . El chamán se sume en largas meditaciones y con sus “poderes” dialoga con sus damagomi (espíritus auxiliares) para descubrir la causa de la enfermedad. pero está muy extendida en las zonas de la Amazonía y de los Andes. En cuanto a la cura chamánica. (p. Cocama. Taulipang. los Apinayé. por otra parte. 6) la pérdida del alma. 4) el terror causado por la aparición de los monstruos. 331) se la encuentra. La función principal del chamán es la cura. entre los Araucanos. el Maestro del Universo). en la caza en común y. todo individuo se esfuerza por obtener. Por lo general esa concepción coexiste con la teoría de la introducción de un objeto mágico en el cuerpo del enfermo. para su beneficio personal. Coto. como el sacerdote o el brujo (mágico negro). Algunos chamanes Apache pretenden incluso que una bala de fusil no podría hacerles ningún daño. Coheno. en las sociedades secretas (tipo “Midewiwin”) o en las sectas místicas (tipo “Ghost-Dance Religion”). pues aparte de él existen otros técnicos de lo sagrado. Se la ha observado por tanto en un cierto número de tribus de esta última región (entre los Caingang. 2) la trasgresión de un tabú. 3) la “mala sangre”. Se distinguen a grandes rasgos seis categorías de enfermedades: 1) los accidentes visibles. concebida bajo la forma de la pérdida del alma extraviada o robada por un espíritu o un aparecido.41 - . La enfermedad. las mismas relaciones profundas que con el dios Cosmócrata por el que fue substituida a continuación (Sila = el Cosmocrator. como la ausencia del tambor y de un traje ritual propiamente dicho. En muchas tribus norteamericanas el chamanismo domina la vida religiosa o al menos constituye su aspecto más importante. Las diferencias existentes entre los chamanes esquimales con respecto a los chamanes del noreste de Asia son por tanto pequeñas. 5) el envenenamiento provocado por otro chamán. por ejemplo. teoría que parece tener una mayor difusión.

en particular. la iniciación chamánica por vocación o búsqueda voluntaria. Marius Barbeau . 301) que una cierta forma de chamanismo se haya difundido en los dos continentes americanos con las primeras olas de inmigrantes. es posible que con el tiempo un cierto número de prácticas mágico-religiosas hayan venido a incorporarse a las creencias y a las prácticas de los primeros habitantes de las dos Américas. las relaciones con las almas de los chamanes incluyendo la “posesión”. fechada provisionalmente en el primer siglo de nuestra Era. escribió un tratado sobre las tribus americanas de la Costa del Noroeste a la luz del origen asiático del arte. la creencia en un Dios celeste como. en Melanesia. en ciertos monumentos y objetos rituales de Borneo.25 127 128 Sobre ese problema existe una bibliografía considerable. Carl Schuster.42 - .C. (“Anthropos”. Ciertamente.El Chamanismo En cuanto al problema del “origen” del chamanismo en las dos Américas. 350-352). Helgen Larsen presentó una comunicación sobre las influencias siberianas y chinas observables en la cultura “prehistórica” de Ipiutak (Alaska Occidental). Sureste asiático). parece ser que la mayor parte de esos rasgos se encuentran tanto en las zonas donde el chamanismo domina la vida religiosa de la comunidad (América del Norte. Es pues posible (siempre según Mircea Eliade en “El Chamanismo” p. por otra. Siberianos). la concepción de la enfermedad por la intrusión de un objeto mágico o por pérdida del alma. and the meaning of América to the orientyalist”. . 45. la insensibilidad al fuego por parte del chamán. Sumatra y Nueva Guinea. en el arte chino de la época Chang. cualquiera haya sido su “patria originaria”. “Prehistorie culture waves from Asia to America”. pp. Martin-Delfour han hecho un recuento de los paralelos entre los dibujos. Ahora bien. “Culturals connections between Asia and pre-Columbian America”. en 1949. como en las regiones donde éste no representa sino uno de los fenómenos constitutivos de la vida mágico-religiosa (Australia. Si se considera cierto que los Fueguinos descienden de una de las primeras olas de inmigrantes que penetraron en América. Frhr von Richthofen. 25 En ocasión del último Congreso Internacional de Americanistas realizado en New York. B. está aún muy lejos de ser resuelto. 1950. Según M. escribió un estudio de los “Cantos mongoles y Tátaros en América pre-histórica”. por ejemplo. von Heine-Geldern. Esquimales. él piensa haber identificado el mismo principio estilístico en las tribus costeras de la Columbia Británica y las de la Alaska Meridional. Eliade. estilos decorativos y concepciones cosmológicas de América y Asia. Heine Gerdern y H. En cuanto a Heine Geldern. Vol. Oceanía. “Zur Frage der archäeologischen Beziehungen zwischen Nordamerika und Nordasiens”. desde el punto de vista que nos interesa. que los contactos prolongados entre Asia septentrional y América del Norte han hecho posible influencias asiáticas. y. pero muy posteriores a la penetración de los primeros ocupantes. y. El autor supone que ese estilo artístico es de origen chino y que se ha propagado por una parte hacia la Indonesia y la Melanesia. en dirección oriental hacia América a donde no llegó sino a comienzos del primer milenio antes de J. Diamond Jennes. así como al norte de Nueva Irlanda. R. Ver Berthold Laufer. “Clumbus and Cathay. uno está en el derecho de suponer que su religión representa la persistencia de una ideología arcaica que implica. finalmente. Gordon Erholm.

43 - . tiene todos los caracteres de un dios celeste (por otro lado. el Ser Supremo de los Semang. como entre los Sakai. una mujer begu lo toma por esposo y viceversa. él invoca a los Cenoï. una liana o una “cadena de flechas”. los más antiguos de la península de Malaca. La religión de los Batak de Sumatra. Sea que ese héroe tome como esposa a una hada celeste a la que rapta escondiendo por precaución las alas para perseguirla después hasta el Cielo escalando un árbol. ya que se le invoca solamente en caso de tempestad. en fin. Kar. los Melanesios de piel negra. En realidad. los inmigrantes de piel blanca. a grandes rasgos. sobre todo. los “sobrinos de Dios” porque son ellos los que sirven de intermediarios entre el hombre y Ta Pedn. lo “poseen” y responden a las preguntas planteadas por la asistencia. El Hombre-medicina de los Semang se llama hala o halak . Los últimos llegados a las islas. que se pueden distinguir en Melanesia tres tipos de cultura. No es posible tampoco resumir las creencias y las mitologías melanesias que sirven de fundamento ideológico a las prácticas de los hombres-medicina. y. Kari significa “rayo”. diremos simplemente. etc…) en relación directa con el Cielo. La muerte es en realidad el rapto del alma por un espíritu (begu). aquello que se llama el chamanismo malayo que tiene por notas distintivas la evocación de los espíritus del tigre y la obtención de los estados de lupa: es el estado de inconsciencia en que cae el chaman y en el curso del cual los espíritus que se amparan de él. han difundido una riquísima mitología. aunque no sea objeto de un culto propiamente dicho. que penetra y deja el cuerpo por la fontanela. pero también son considerados como ancestros de los Negritos. centrada sobre un héroe cultural (Qat. Los muertos y los espíritus hablan por intermedio de los chamanes mediums (Sibaso = “la palabra”) y sacerdotes (datu) quienes aunque diferentes por la estructura y la vocación religiosa. y para curar. difundidas cada una por uno de los tres grupos étnicos que parecen haber colonizado (o solamente atravesado?) ese espacio: los Papúes aborígenes o los conquistadores de piel blanca que trajeron la agricultura. los megalíticos y otras formas de civilización que han pasado enseguida a la Polinesia. Karei o Ta Pedn. está dominada por el concepto de alma (tondi). Sería preciso estudiar aún el chamanismo en las islas Andamenes y Nicobar y. o sea incluso que él mismo sea un originario del Cielo. los mitos de Qat corresponden a los mitos polinesios de Tagarao y Maui. Ambat.El Chamanismo Se podrá hablar entonces de los Negritos. si el difunto es joven. cuyas relaciones con el Cielo y los seres celestes 129 130 131 132 133 . persiguen el mismo fin: defender el alma (tondi) contra un rapto de los demonios y asegurar la integridad de la persona humana. “tempestad”). fuertemente influida por las ideas llegadas de la India.

44 - . pero es preciso agregar a los curanderos. Mircea Eliade plantea la siguiente pregunta: ¿Pero se puede hablar de un chamanismo indoeuropeo. Es muy útil insistir sobre ese punto porque la literatura etnográfica moderna tiene la tendencia a tratar al 134 135 136 . los indoeuropeos tuvieron sus mágicos y sus extáticos. no es un indicio suficiente para considerar a esa religión como si estuviera dominada por el chamanismo. para repetirlo. pero sería vano explicar el “origen” de un tal mito (por otra parte universalmente expandido) por medio de un acontecimiento histórico como la llegada o partida de inmigrantes. en el sentido en que se habla de un chamanismo altaico o siberiano? La respuesta a esa pregunta depende en parte del significado que se le de al término “chamanismo”. se tiene asunto con las tres grandes categorías de funcionarios religiosos. teniendo todos ellos relaciones más o menos directas con los dioses y los espíritus. por otro lado. En segundo lugar. o como si tuviera una estructura chamánica. la inspiración o la posesión por ellos. Si se entiende por eso vocablo no importa qué fenómeno extático y no importa qué técnica mágica. que la presencia de uno o varios elementos chamánicos en una religión indoeuropea. Como todos los otros pueblos.El Chamanismo son bien conocidas. nigromantes y “poseídos” espontáneos. Como en todas partes. pero el problema de las relaciones culturales entre Polinesia y Asia Meridional está lejos de ser resuelto y de todas maneras podemos ignorarlo aquí. Es probable que al menos algunas de las ideologías y de las técnicas religiosas hayan sido influidas por las ideas asiáticas. las supervivencias chamánicas que se pueden observar aquí o allá en una religión “evolucionada” no implican de ninguna manera un juicio de valor negativo con respecto a éstas en el conjunto de la religión en la que se han integrado. todos los cuales utilizan a fin de cuentas más o menos la misma técnica: la entrada en contacto con los dioses o espíritus. es preciso recordar también que si se tiene el cuidado de distinguir el chamanismo de las otras magias o técnicas de éxtasis “primitivos”. los jefes divinos (ariki). entre todo otro grupo étnico o cultural De todas maneras. va de suyo que se encontrarán numerosos rasgos “chamánicos” entre los indoeuropeos como. esos mágicos y extáticos cumplieron una función bien definida en el conjunto de la vida mágico-religiosa de la sociedad. para repetir una vez más aquello que ya se ha dicho a propósito de otros pueblos y también de otras religiones. las cosas se complican aún más por el hecho de que existen varias clases de especialistas de lo sagrado. dos señalaciones se imponen previamente. En Polinesia. a saber. brujos. Es posible que el tema mítico del “viaje celeste” haya sido aplicado por los aborígenes Papúes a los recién llegados de piel blanca. A grosso modo. los profetas (taula) y los sacerdotes (tohunga).

presentan varios rasgos extrañamente “chamánicos”. Mircea Eliade en su capítulo “Ideologías y técnicas chamánicas entre los indoeuropeos”. en la leyenda de las tentaciones de San Antonio): los demonios torturan. es decir se separan de la masa de los profanos. algunos detalles se dejan comparar con las condiciones y técnicas de chamanismo nor-asiático. fuertemente mitizados. Odhin permaneció nueve días y nueve noches suspendido de un árbol (Havarnal. los elevan muy alto en el aire. dos “espíritus auxiliares” con formas de pájaro que el Gran Mágico enviaba (a la manera chamánica…) a los cuatro rincones del mundo. 137 138 139 . Ahora bien. pp. Como se intentó demostrar aquí. innovaciones y creaciones. principalmente.) lo compara aun con la escalada iniciática de los árboles entre los chamanes siberianos. cortan en pedazos a los santos. el chamanismo se presenta en muchos casos en estado de desintegración. pero nada autoriza a considerar al chamanismo en esa fase tardía como representativo del fenómeno chamánico en su conjunto.45 - .). La figura y el mito de Odhin –el Soberano Terrible y el Gran Mágico. Para asimilarse la sabiduría oculta de las runas. Hoffler (Kultische Geheimbünde der Germanan. sea que se le confunda con la “posesión”. Cuando se aborda la religión de un pueblo cuya historia se ha enriquecido mucho con cambios culturales. 234. Algunos germanistas han visto en ese un rito de iniciación. etc… En definitivas cuentas tales tentaciones equivalen a una “iniciación”. Inclusive uno puede preguntarse si los dos cuernos de Odhin: Hugiin (“Pensamiento”) y Muninn (“Memoria”) no representan. 339) llama también la atención sobre otra confusión posible a la que se está expuesto desde que se tiene lugar a tomar por objeto de estudio una religión “primitiva”. ya que por medio de ellas los santos trascienden la condición humana. sg. o de no ver hasta qué punto su contenido espiritual se ha transformado y revalorizado y. pp. Se sabe que muchas iniciaciones chamánicas comportan “sueños” en que el futuro chamán se ve torturado y cortado en pedazos por demonios y por las almas de los muertos. sin embargo se le sigue dando siempre la misma significación de “primitiva”. y sg. o que se prefiera traer a la luz sus aspectos degenerados. asesinan. Ese autor escribe en la ocurrencia: “Un solo ejemplo bastará para mostrar el peligro de una tal confusión. p. escenarios semejantes se encuentran en la hagiografía cristiana (y. Pero un poco de perspicacia bastaría para sentir la diferencia de contenido espiritual que separa a los dos “esquemas iniciáticos” tan cercanos como puedan parecer en el plano de la tipología. En la religión y la mitología de los antiguos Germanos.El Chamanismo chamanismo como un fenómeno más bien aberrante. se corre el riesgo de desconocer lo que la “historia” ha podido hacer en su esquema mágico-religioso arcaico.

que juega un cierto papel en la mitología y en la religión de los Scytas. a pesar de que esas tradiciones dejen percibir. así como de las diversas técnicas báquicas. Psíquis. 1941). desde hace mucho tiempo. según la ocasión. la patria originaria de Apolo. La corriente mística dionisíaca parece tener otra estructura. como Museo. Las Valkirias son psicopompos y. Tal es el caso. La flecha. a veces. 26 .) pero no necesariamente el tipo de descenso chamánico. Una leyenda posterior nos lo muestra volando a través del aire sobre su dardo. juegan el papel de “esposas celestes” o de “mujeres-espíritus” de los chamanes siberianos. y las Valkirias. prediciendo los temblores de tierra y otras calamidades”.El Chamanismo (Hilda Hellis ha hecho interesantes notas sobre esa cuestión. nombre que se le daba a Odhin (galars fadir = el padre de la magia). En aquello que concierne a la Grecia moderna. Nilsson. “Baldrs draumar”.46 - .”. 3) “el motivo de la embriaguez”. todos esos motivos no son necesariamente chamánicos. ver “Die Religión des Semnonenstammes”.). el atravesamiento de un muro en llamas”. “Que lleva en sus manos la flecha de oro. “El culto del alma entre los Griegos y su creencia en la inmortalidad. signo de su naturaleza y de su misión apolínea: recorrer el mundo apartando las enfermedades por medio de sacrificios. del país de los Hiperbóreos. Como lo testimonia el Chronicon Norwegiae. es también inútil hablar del enthousiasmos. 665. la necromancia o la concepción de los Infiernos. Notemos que los curanderos. pág. criaturas míticas más próximas de los “duendes” que de las hadas celestes. de Apolo que se reclaman los pocos personajes legendarios griegos que soportan una comparación con los chamanes.. Mucho menos debemos hablar de los mitos y de las leyendas relativas a los Centauros y a los primeros curanderos y médicos divinos. es inútil recordar las bacanales dionisíacas por cuanto los autores clásicos hablan de la insensibilidad de los bakhai26. por ejemplo. Además de los dos lobos. Es. Así. algunos débiles rasgos de un cierto “chamanismo” primordial. por el contrario. etc. al “Padre”. Alois Cross cuenta entre los atributos chamánicos de Odhin. es un símbolo de 140 141 142 143 Erwin Rodhe. La mitología y el folklore germánico conservan numerosos relatos de los descensos infernales donde se pueden encontrar igualmente las “pruebas iniciáticas” (por ejemplo. de Abaris. Martin O. Pero. (III. pues el entusiasmo báquico no se asemeja en nada al éxtasis chamánico. Se supone que éstos vinieron a Grecia provenientes del Norte. Chadwick había visto en las Valkirias. este último era conocido de las mágicos nórdicos y si se piensa en otras de sus hazañas se puede concluir en una semejanza bastante caracterizada con los chamanes siberianos. los adivinos y los extáticos que se podrían aproximar a los chamanes no están en relación con Dionisos. “Geschichte der griechischen religión” (Munche.

Son los éxtasis de Epiménides. 153. el uso del cáñamo. 75).47 - .148. nítidamente chamánico es este último detalle del mito de Orfeo: cortada por las bacantes y echada en el Hebrón.157). la música. su poder adivinatorio e incluso su carácter de “héroe civilizador”. el más importante es naturalmente su descenso a los infiernos para rescatar el alma de su esposa Eurídice. Recordemos también la leyenda de Epiménides de Creta.El Chamanismo “vuelo mágico”. 144 145 146 147 . Se recordará a ese propósito la presencia de la flecha en muchas ceremonias chamánicas de Siberia. la magia. Guthrie. encantados de estar así atufados los Scytas prorrumpían en alaridos” (IV. dejó la caverna convertido en maestro de la “sabiduría entusiasta” es decir. p. sus “encantos”. p. predicando el porvenir en calidad de vidente extático. 31 –Ver los textos convenientemente agrupados en Jean Coman. Kart Meuli (Scythica. así como sus poderes adivinatorios y proféticos los que lo acercan al chamán. p. pp. el atufamiento y los “alaridos” constituyen en efecto un conjunto religioso específico cuya meta no podía ser otra que el éxtasis. El retiro en la caverna (= descenso a los Infiernos) es una prueba iniciática clásica. la cabeza de Orfeo flota cantando hasta Lesbos. Orphée. 1935. 1938. su cura. La posibilidad de arrancar a alguien de los infiernos se confirma por otro lado con la leyenda de Alceste. (Llavo W. donde había ayunado y aprendido los éxtasis prolongados. la medicina.C. que después de haberse “dormido” durante un largo tiempo en la caverna de Zeus en el monte Ida. Durante los funerales se procedía a purificaciones echando cáñamo sobre las piedras recalentadas para respirar el humo. Entonces “él se puso a recorrer el mundo practicando el arte de curar. la poesía. “Zalmoxis”. En lo concerniente a los Scytas. pero ella no es necesariamente “chamánica”. su mito presenta varios elementos que se dejan comparar con la técnica y la ideología chamánicas. no contradicen la mejor de las tradiciones chamánicas. ya que su arte de curandero. de la técnica del éxtasis. 130-176. civilisateur de l’humanite. En cuanto a Orfeo. I. su amor por la música y los animales. 71) nos ha dejado una buena descripción de sus costumbres funerarias. los cráneos de los chamanes siberianos tienen igualmente un papel en la adivinación. p. pp. explicando el sentido oculto del pasado y los males enviados por los demonios para los crímenes particularmente graves”.K. Ella sirve de inmediato de oráculo como la cabeza de Mimar. Acaso el “primer chamán” ¿no era el mensajero enviado por Dios para defender la humanidad contra las enfermedades y civilizarla? En fin. Pero Orfeo presenta igualmente otros rasgos de “Gran Chamán”. Al menos una versión del mito no hace mención del fracaso final. Heródoto (IV. “Orpheus and Greek religion. London. 122) ha traído a la luz y muy bien el carácter chamánico de esa purificación funeraria: el culto de los muertos. Ahora bien.

Bajo el Puente Cinvat se abre el hueco del Infierno (Vidêvdat. El Puente Cinvat se encuentra en el “Centro del Mundo”. Estamos en presencia del esquema cosmológico “clásico”. En efecto. se levanta Kakât-i-Dâitik. y los espíritus protectores (por otra parte invocados para ese efecto por los parientes del muerto) que lo sostienen. Hemos encontrado muchas veces ese motivo funerario y no se ha terminado aún. en “Leyendas sobre los Nartes” (París. El Puente Cinvat es “como una viga de varias caras” (Dadistân-Dinik. de tres regiones cósmicas religadas por un eje central (Pilar. para los impíos es tan estrecho como “el hilo de una navaja” (Dîn-Kart. 20. etc…27 Podemos notar la semejanza muy grande que existe entre las concepciones de ultratumba de los Caucásicos y aquella de los Iranios. las concepciones de ultra-tumba de algunos pueblos caucásicos se acercan a las de los Iranios. para los justos ese puente es tan ancho como nueve veces el largo de una lanza. Lo importante en la tradición irania (al menos bajo la forma en que ella ha subsistido después de la reforma de Zarathustra) es que en el paso del puente se inicia una especie de lucha entre los demonios que ese esfuerzan en precipitar el alma en el Infierno.3). Puente. Aristât es “el conductor de los seres terrestres y celestes” y el buen Vayu sostiene en el paso por el puente a las almas de los hombres piadosos. Al “medio de la Tierra” y a una altura de “800 medidas de hombre” (Bundahisbn. 8). IX. los finados deben atravesar un puente en el curso de su viaje hacia el más allá.3) y está dividido en varios pasajes. 21.48 - . el Puente Cinvat juega un papel esencial en la mitología funeraria irania: su paso comanda en cierta manera el destino del alma. Árbol. cabellos. ibid.p. 3. 7). 1930) hace notar que los pueblos caucásicos y especialmente los Osses han conservado numerosas tradiciones mitológicas y religiosas de los Scytas. etc…) Los chamanes circulan libremente entre las tres zonas. las almas de los muertos los ayudan igualmente a pasar el puente (Soederblom. Ahora bien. 12. pero. Ahora bien. el “puente cabello” de los Georgianos. como el “puente estrecho” de los Armenios. lo cual sería como decir que el puente liga el “Centro” de la Tierra al Cielo. Todas esas vigas. 7): la tradición lo representa como una “continuación del Albûrz” (Bundahishn. p. etc… tienen la propiedad de alargarse magníficamente delante del alma del justo y de adelgazarse para el alma culpable con la espesura de un filo de espada” (Dumezil. esa 148 149 150 “No es dudoso que el “puente al más allá” venga del mazdeísmo.94). “La Vida futura según el Mazdeísmo”. el “Pico del Juicio” y el puente Cinvat se levanta de Albûrz hasta Kakât-i-Daitîk.El Chamanismo Georges Dumezil. principalmente en lo que concierne al paso del finado por un puente estrecho como un cabello o el mito de un árbol Cósmico cuya cima es el Cielo y de cuya raíz brota una fuente milagrosa. 27 . ese pasaje constituye una prueba difícil y es equivalente por su estructura a las pruebas iniciáticas. 202). 12.

7. En cuanto a las experiencias luminosas. ya que 151 152 153 154 . aunque la facultad de metamorfosearse en pájaro pertenece a todas las especies del chamanismo. americano. con todas las epifanías luminosas que ella implica (Mahâbhârata. la religiones védica y brhamánica no conocen la noción precisa de un dios psicopompo. Estambul.49 - . Barak Baha – fundador de una orden cuyo signo ritual distintivo era “el peinado de dos cuernos” –se mostraba al público cabalgando sobre un avestruz y la leyenda dice que “el avestruz voló poco bajo la influencia de su jinete”. En fin. tenían la facultad de volar”. o sea el “relámpago” o la “iluminación” del chaman esquimal que repentinamente hace vibrar su cuerpo entero. Es posible que esos detalles sean debidos efectivamente a las influencias del chamanismo turco-mongol. pero se trata ahí de una concepción tardía y probablemente influida por las creencias de los aborígenes prearios. se indicaba simplemente al muerto el itinerario a seguir un poco en el sentido de las lamentaciones funerarias indonesias y polinesias y también del Bardo-Thodol (Libro de los Muertos tibetano). algunos elementos chamánicos fueron asimilados por los místicos musulmanes. Evidentemente. 80 sg. indio y oceánico. esa “Luz interior” que estalla como consecuencia de largos esfuerzos de concentración y de meditación. es bien conocida en todas las tradiciones religiosas y está ampliamente testimoniada en la India. ésta se enmarca en la categoría de las ascensiones místicas a las cuales pertenece igualmente la ascensión chamánica. el alma se traslada muy lejos del cuerpo y el Cataphatha Brahmana (XIV. Pero. 129) recomienda no despertar al durmiente en sobresalto. como lo afirma el sabio turcólogo. 5). El profesor Köprülüzade Mehmed Fuad (“Influencia del chamanismo turco-mongol sobre los ordenes místicas. muy marcada en todas las culturas dominadas por el chamanismo. musulmanes”. En el siglo XIII. hay que recordar el qaumanek. con la propagación del Islam entre los Turcos del Asia central. En todo caso. 1929) recuerda que “según la leyenda. se mencionará también la ascensión extática.El Chamanismo función de psicopompo asumida por el buen Vayu. tanto turco-mongol como ártico.). es Rudra-Shiva quien juega ese papel. A veces. También bostezar es exponerse a perder el alma (Taittirîya Samhitâ. Sin ser “chamánica”. La leyenda Subandhu relata como se puede perder y encontrar el alma (Jaiminiya Brahmana. ya que el alma corre el riesgo de perderse en el camino de regreso. III. nada en la India recuerda a los guías altáicos y nor-siberianos de los finados. En el sueño.. II. podría reflejar una ideología “chamanista”. por Arjuna (el discípulo de Krishna) a la Montaña de Shiva. 168). Leyendas análogas tenían curso sobre los santos Bektâchî. La India antigua conocía igualmente la doctrina de la instabilidad del alma. En fin. Ahmed Yesevî y algunos de sus derviches que se metamorfoseaban en pájaros. VII.

pero hoy día. que persisten en el lamaísmo y en el tantrismo indo-tibetano. La danza llamada “del esqueleto” goza de una importancia especial en los escenarios dramáticos llamados tcham. 26). 1659). Se conoce el papel que han jugado los cráneos humanos en las ceremonias tantricas y lamaístas. Asimismo. Padmasambhava no solamente da prueba de esa capacidad. El lamaísmo ha conservado casi íntegramente la tradición chamánica de los Bon. En las técnicas yoghicas ligadas a ciertas escuelas budistas.50 - . B. 155 156 157 . el “libro tibetano de la muerte” acuerda una gran importancia a la luz en la que al parecer se baña el alma del moribundo durante la agonía e inmediatamente después de la muerte. entre otras cosas. p. sobre las “Relaciones proto-históricas entre el culto de los cráneos y la idea de renovación de la vida cósmica en China y en Indonesia”. ya que él baila sobre el techo de su casa una danza mística vestido únicamente con los “siete atavíos en hueso”. sino que también atraviesa los aires. en tan pocas páginas. IV. Una de las categorías Bon pö recibía el nombre de “los poseedores de la cuerda celeste”. así como el papel mágico-religioso y adivinatorio de los cráneos de los chamanes entre los Yukaghir (Ver Jochelson. muy conocida. Algunos elementos que han contribuido a la elaboración del lamaísmo son posiblemente de origen tántrico y quizás indiano. lo cual nos reconduce al traje del chamán siberiano. expulsa del cuerpo de la reina Ts’epongts’a al espíritu de la enfermedad bajo la forma de un alfiler negro. Ver Carl Entze. de todos los motivos chamánicos presentes en los mitos y rituales Bon-pö. Sería quimérico querer hacer un recuento. pero eso no siempre se puede establecer: cuando según una tradición tibetana. cabe preguntarse si se trata aquí de una tradición indiana o tibetana. Aún los más famosos maestros del budismo tibetano pasan por haber operado curas y hecho milagros en la más pura tradición chamánica. la “luz interior” (antar Jyoti) definía la esencia misma del Atman. Las epifanías luminosas juegan un papel capital en la mitología de Krishna. Éstos se proponen. Laufer (“Use of human skulls and bones in Tíbet”) hace notar que los Tibetanos utilizan los cráneos de sus padres tanto como los Issedonos (notado por Heródoto. la luz mística y los diversos colores indican el triunfo de ciertas meditaciones.El Chamanismo desde los Upanishads. Igualmente su leyenda acusa rasgos del más puro chamanismo. el culto familiar ha desparecido. del vuelo mágico de los Boddhisattvas y de los Hartas. Algunos pretendían estar “poseídos por los dioses” y la mayoría practicaba el exorcismo. a pesar de que todos ellos utilizaran el tambor para sus ritos. Los sacerdotes Bon-pö no se distinguen en nada de los verdaderos chamanes: ellos estaban divididos inclusive entre Bon-pö “blancos” y Bon-pö “negros”. discípulo y colaborador de Padmasambhava. se eleva al cielo y se convierte en Boddhisattva. Vairochana.

Piensa que ella corta el cuerpo en pedazos y los echa en el cráneo en ofrenda a 157 159 160 . sería precipitado concluir que el papel del esqueleto en el simbolismo del traje chamánico del Asia septentrional. del hueso humano. uno se encuentra frente a influencias indudablemente lamaístas que se constatan. por vía de consecuencia. El tantrismo indo-tibetano ha espiritualizado aún más radicalmente el esquema iniciciático “de la puesta en muerte” por los demonios.El Chamanismo familiarizar a los espectadores con las imágenes terribles de las divinidades protectoras que surgen en el estado de bardo. Por otra parte. “El Yoghi es invitado a representar su cuerpo como un cadáver y su propia inteligencia como una Diosa con cara irritada y sosteniendo en sus manos un cuchillo y un cráneo. En el caso del tchoed nos encontramos en presencia de la revalorización mística de un esquema de iniciación chamánica. Ahora bien. De ese punto de vista. Aún es preciso recordar que el futuro anggakok se despoja. En ciertos casos. por medio del pensamiento. es decir del éxtasis. de la carne y de la sangre de su cuerpo a fin de dejar únicamente sus huesos. He ahí que algunas meditaciones tántricas tienen por objeto el despojo del cuerpo de sus carnes y la contemplación de su propio esqueleto. Existe en el Tíbet un rito tántrico nombrado tchoed (gtchod). ya que él aporta ciertas revelaciones concernientes a las experiencias póstumas. el tcham puede ser considerado como una ceremonia iniciática. En cuanto al papel de la imagen del propio esqueleto. además. recuerdan los trajes de los chamanes de Asia central y septentrional. es decir en el estado intermediario entre la muerte y una nueva reencarnación. de estructura nítidamente chamánica. Un rito iniciático similar se encuentra en ciertas tribus norteamericanas. Si se ha ejercido realmente esa influencia. que consiste en ofrecer a los demonios su propia carne para que sea devorada por éstos.51 - . se remonta exclusivamente a una influencia lamaísta. no haría más que confirmar concepciones autóctonas muy antiguas tocantes a la sacralidad de los huesos del animal y. es sorprendente constatar hasta qué punto esos trajes y máscaras tibetanas en forma de esqueleto. por otros adornos del traje chamánico e inclusive por ciertas formas del tambor. Eliade escribe a ese respecto: “nos inclinamos a creer que ese tipo de meditación pertenece a una capa arcaica de espiritualidad pre-budista que de cualquier modo se fundaba en la ideología de los pueblos cazadores (el carácter sagrado de los huesos) y tenía por objeto extraer el alma de su propio cuerpo en vista del viaje místico. lo cual recuerda extrañamente al descuartizamiento del futuro chamán por los “demonios” y las almas de los ancestros. no olvidemos que la iniciación del chamán esquimal comporta igualmente la contemplación de su propio esqueleto. M. tan importante en las técnicas meditativas del budismo mongol.

28 . el finado debe pasar por un puente: mezclando los sones del tambor y del corno.F. así como a todo su contenido. imagina que la dakini irritada toma la piel y la enrolla…y la precipita a tierra con fuerza. producidas mentalmente. En esa ocasión el sacerdote quita tres vigas del techo de la casa para que se pueda ver el cielo. del cual salen llamas tan grandes que llenan el “Vacío del Universo”. el Árbol Cósmico que sostiene el Universo y se levanta en el “Centro del Mundo” (Rock. al morir. 315 y ss. El texto continúa: “extiende esa piel con el fin de recubrir el Universo…Y sobre ella amontona todos tus huesos y tu carne. “El Yoga tibetano y las doctrinas secretas”. La religión de los Na-khi sería del más puro chamanismo Bön. según J. esa operación se llama “abrir el puente del cielo”. Më. la concepción 161 162 Lama Kasi Dawa Samdup. The Muan pö ceremony. reduciéndola. luminoso y enorme. a una masa pulposa de carne y huesos que hordas de bestias salvajes. se dicen otras plegarias que guían al muerto hacia el puente celeste.El Chamanismo las divinidades…”. 332 y ss. 15 sg. muy cercano por su estructura al dios chino del cielo T’ien (Bacot. Concepciones muy próximas a aquellas del “Libro tibetano de los muertos”. poblaciones pertenecientes a la familia tibeto-birmana que han vivido desde los inicios de la era cristiana en el Sur-Oeste la China. En esa ocasión. la autoridad más reciente y mejor informada en la materia. van a devorar. En fin. Otro ejercicio consiste a veces en un esqueleto blanco. p. el hombre encuentra el camino al cielo.20). especialmente en la provincia de Yunnan. p. las plegarias del Cielo son seguidas por plegarias a la Tierra y al enebral. Rock. Para alcanzar este último.52 - . Ese hecho no explica el culto de un Ser supremo celeste. El sacrificio periódico del cielo es la ceremonia más antigua de los “Na-khi”: hay razones de creer que él era practicado ya en los tiempos en los cuales los Na-ki nomadizaban sobre las llanuras herbosas del Tíbet nor-oriental. Entonces cuando los malos espíritus estén en pleno regocijo con la cabeza. se encuentran entre los “Mo-so” o “Na-khi”. p. Como se ve. lee cerca del muerto plegarias que tratan de las beatitudes que le caerán del cielo. al menos eso es lo que resalta en ciertos ritos funerarios donde el pimo (sacerdote chamán). los Na-khi han conservado la sustancia de la fe de los pastores de Asia central: el culto al cielo. Es posiblemente a meditaciones de ese género que se daban ciertos yoghis indianos en los cementerios. arrancando la piel de su propio cuerpo. pero fue a continuación de un “pecado” que el camino quedó cortado. los Lobos saben que los primeros hombres circulaban libremente entre la tierra y el cielo. Pero. “Los Mo-so”. o como los chinos.28 Como los Tai. una tercera meditación propone al yoghi contemplarse como siendo transformado en dakini (hada-mágica) irritada.

es posible que hayan elaborado y sistematizado la técnica y la ideología chamánica de la China protohistórica. II. Se ha pensado inclusive identificar al taoísmo con el Bon-pö chamanizante. se 163 164 1 165 166 167 . “Subir al cielo volando” se expresa en chino diciendo que “él se ha transformado por medio de plumas de pájaro y ha subido al cielo como un inmortal”. En los primeros siglos antes de nuestra Era. la estructura equilibrada y sana del taoísmo lo diferencia del éxtasis-posesión. cuyas leyendas hormiguean de ascensiones y de otras especies de milagros. Estos últimos. 1205). sobre todo con referencia al taoísmo tardío. termina por ser “poseído” por éstos y en tal caso la técnica mágica del éxtasis se convierte en un simple automatismo mediumnico.53 - . en general. por ejemplo. Vol. En cuanto a los taoístas. los médium y los “poseídos”. p. los sacerdotes wou eran los verdaderos sacerdotes de China (según de Groot. la captura y la reintegra al cuerpo del paciente. Lo que queremos decir es que cuando el individuo no logra dominar a los “espíritus”. Ese ritual. un traje nuevo. el brujo la persigue en éxtasis. Ahora bien. se ha perpetuado hasta nuestros días. lo sostiene con sus mil ramas. como lo confirma De Groot en sus trabajos sobre la cuestión). Sin embargo. para demostrar hasta qué punto ese fenómeno. tan característico de los brujos. considerado en su conjunto. En China existe la costumbre de subirse al techo de la casa y suplicarle al alma del que acaba de morir que regrese a su cuerpo mostrándole. plantado en el Centro del Universo. Más que el Yoga y el budismo. mucho más que los exorcistas. Es inútil citar ejemplos de los brujos. La enfermedad implica también la huída del alma y entonces. es el Taoísmo el que ha asimilado numerosas técnicas arcaicas del éxtasis. tanto en China como en cualquier otra parte. como lo llama de Groot) ha dominado al parecer la vida religiosa anterior a la preeminencia del Confucianismo como religión del Estado. tan alterado por elementos mágicos. mientras que el sacerdote taoísta se designa por expresiones como “sabio en plumas” o “huésped en plumas”. así como de su supuesto ideológico. la importancia del simbolismo ascensional y. por consiguiente son ellos los que con mayor razón deben ser considerados como sucesores del chamanismo. (Ese tipo de cura se practica aún en nuestros días. ampliamente testimoniado en los textos clásicos. El “chamanismo” chino (el “Wouismo”. sabemos que la pluma de pájaro es uno de los símbolos más frecuentes del “vuelo chamánico” y su presencia en la iconografía poroto-histórica china no carece de interés para valuar la difusión y la antigüedad de ese símbolo. representan más bien el aspecto aberrante de la tradición del chamanismo. El origen chamánico del vuelo mágico está nítidamente testimoniado también en China.El Chamanismo de las tres zonas cósmicas y el mito del Árbol del Mundo que. de los wou y de los “poseídos” chinos.

Bastará subrayar que en el curso de los tiempos. La escala está hecha generalmente de doce sables y a veces existe otra escala por donde el aprendiz desciende. etc… Pero es en nuestro próximo texto. seguido de sus colegas más jóvenes y aún del público. muy rico en simbolismo cosmológico. En un cierto momento y en adelante por mucho tiempo. etc… Se verifica aquí ese fenómeno ya notado en Indonesia y en Polinesia. En su traje. nos enfrentamos a un fenómeno endémico -difícil de clasificar como pseudo-chamanismo espontáneo. El sai-kong es el primero que camina sobre las brasas. Un rito análogo consiste en marchar sobre un “puente de sables” y se cree que basta una preparación espiritual. el sai-kong dirige sus pasos sobre el fuego en una ceremonia que tiene lugar delante del templo y lleva el nombre de “paseo por el camino del fuego”. “la escala de los sables”: el aprendiz sube por una escala de sables hasta la cima de una plataforma. tonguse y siberiano en general. En China se constata. a grandes rasgos. La ceremonia pública que se lleva a cabo consiste en la ascensión del to t’oui. En nuestros días recibe el nombre de sai-kong y su oficio se transmite de padre a hijo. La actividad mágico-religiosa del sai-kong entra en las esferas rituales taoístas: el sai-kong se titula a sí mismo tao-chi (“doctor taoísta”) y ha finalizado por ser identificado por completo al wou.y cuya característica más importante es la facilidad. el dominio del fuego y otros prestigios fakíricos. 168 169 Enero de 1959. de espiritismo u otras técnicas oraculares. Se ha encontrado un rito iniciático análogo entre los Karens de Birmania. como en los incontables ejemplos de mediumnidad. donde una clase de sacerdotes lleva justamente el nombre de wou. de una imitación espontánea del chamanismo a consecuencia de una posesión. previa a la ceremonia. la presencia de casi todos los elementos constitutivos del chamanismo: la ascensión al cielo. para pasar impunemente sobre sables o sobre el fuego. el extático chino fue cada vez más confundido con los brujos y los “poseídos” de tipo rudimentario. consagrado a “El Pensamiento Chino” (Propósito Psicológico Nº XXXVI). la incorporación de los “espíritus”. el llamado y la búsqueda del alma. el wou fue tan aproximado al exorcista (Tchouh) que terminó por ser llamado corrientemente wou-tchouh. . En ese caso. etc… El sai-kong utiliza generalmente un médium o un “poseído” que también él da muestras de un poder fakírico: el se hiere con cuchillos. que veremos otro aspecto de las concepciones extremo-orientales. Tal como el chamán de Fidji.54 - .El Chamanismo acerca al chamanismo manchú. se distingue el Océano cósmico en el medio del cual se levanta el Monte T’ai. sobre todo en razón de su prestigio de exorcista.

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