m dos rituais mais belos do Candomblé é quando Oyá Kará, com seu tacho de cobre repleto de fogo, vem

dançar o rítmo egó. Ritualmente akará representa o fogo que Oyá engole, mas é de fato o bolinho de akará que Oyá distribui aos seus, de cor avermelhada como brasa no ajerê depois de rodar na cabeça de Oyá por todo barracão. Quando feito para vender no camércio, chama-se akarajé (akará + ajé) ou seja akará de comer e assim se popularizou a palavra Akarajé Oyá também ergue a sua saia e pisa no fogo ao lado de Xangô, Oyá também troca fogo com Ogun realizando uma das mais belas danças do candomblé. Oyá convida todos para guerrear e vão chegando Ogun, Opará, Iyágunté, Obá, Xangô e por último chega Oxaguiã, é a paz no meio da guerra, para apaziguar o coração de Oyá. O número 9 é sagrada a Iansã, nove também são as qualidades de Iansã e 4 são as Oyás de culto Igbalé. Senhora dos ventos, dos tufões, das nunvens de chumbo, tempestades, das águas agitadas pelo vento, águas do seu rio Níger, onde é cultuada. A morte e seus mistérios não asustam Oyá, Senhora dos Eguns, mãe dos eguns, rainha dos eguns, Oyá gueré a unló, só mesmo mãe Iansã. Qualidades: Oyà Petu – Ligada a Xangô e até confunde-se com ele, Oyá dos raios. Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, a doce guerreira ligada as águas de Oxun,veste rosa.. Oyà Bagan – Oyá com fundamento com Oxossi, Ossaiyn,Exú, guerreira dos ventos os estreitos das matas. Oyá Senó ou Sinsirá- Oyá raríssima, ligada Yemanjá e Airá Oyà Topè – mora no tempo ligada a Oxun e Exú (alguns axés a tem como uma Igbalé) Oyà Ijibé ou Ijibí- veste branco ligada a Oxalá ao vento frio Oyà Kará- veste vermelho, ligada a Xangô, ao fogo, aquela que carrega o ajerê fervendo na cabeça. Oyà Leié- .o vento dos pássaros, veste estampado, ligada a Ewá Oyà Biniká - A senhora do vento quente, ligada a Oxumare e Omolu. Oyá Olokere Olokuerê – ligada a Ogun, Odé, guerreira e caçadora. Oyás de culto Igbalé: Oyà Egunita – Igbalé, aqui vive com os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxala, Nanã, e ao vento do bambuzal Oyà Funan-Igabalé, a que encaminha os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá, Nanã e ao centro do bambuzal Oyà Padá - Igbale, a que ilumina o caminho aos mortos/eguns/veste branco,mariwo ligada a Oxalá, Omolú e Nanã, ao bambuzal Oyá Tanan ou Furé-Igbalé, a que recebe no portal os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá e Nanã ao bambuzal. Teremos ainda vários outros nomes de Oyá que se confundem ou são os mesmos, títulos e qualidades diversas, entre elas: Oyá Olodé, Tonin’bé, Fakarebó, Adagambará, Filiabá, Iyá Popo, Iyá Kodun, Iyá Abomì

Anônimo - 31 de ago OBÁ! STa. JOANA D'ARC! Qualidades do Orixá Obá Dezembro 17, 2008 por Manuela Obá é uma grande guerreira, e foi uma das três esposas de Xangô. Conta a sua lenda que foi no seguimento de uma querela com Oxum, e com o intuito de obter a preferência de Xangô que ela cortou a orelha esquerda e, com ela, temperou um amalá para o seu esposo, pois Oxum a havia convencido de que fazendo isso, certamente ela iria conseguir o seu objectivo. O resultado foi contrário, pois Xangô detestou encontrar a orelha da esposa na sua comida e também a sua mutilação. Obá passou então a esconder a mutilação com a mão esquerda, com o seu escudo, ou também com um turbante. Obá se vinga de Oxun entornando sobre seus pés um caldeirão de dendê fervendo, por isso que dizem que se conhece uma pessoa de Oxun pelos pés.

Lendas à parte, Mãe Obá representa o lado esquerdo preeminente feminino, ligada as Iyamís, ostenta seu poder apontando com a mão esquerda em riste na direção de sua orelha esquerda e com a mão direita empunha como num coice sua espada, dança esplêndidamente. Chefe da sociedade Elekô e Gueledé onde homem não entra, guerreira amazona, padroeira da Guerra. Obá é da água barulhenta dos rios, do fogo e da terra.

Anônimo - 31 de ago 6 são as qualidades de Obá. 1) Obá Gìdéò - Obà Syìó; - Obà Lòdè; - Obà Lóké; - Obà Térà; - Obà Lomyìn; - Obà Rèwá. Em qualquer das suas qualidades ou nomes pelo qual é conhecida, é uma guerreira destemida, mas ressentida. Veste-se de vermelho, branco e amarelo. Carrega ofá, espada e escudo. Gosta de acarajé de formato único, aberém, feijão fradinho, cabras, galinhas, coquéns e seu amalá é especial. Recebe culto às quartas-feiras e os seus filhos são em pequeno número.

Anônimo - 31 de ago EWA! « Oriki de Obá Qualidades do Orixá Obá » Qualidades do Orixá Ewá Dezembro 12, 2008 por Manuela Ewá Gebeuyin: A primeira a surgir no mundo. Veste vermelho maravilha e amarelo claro. Come com Omolu, Oyá e Oxum. Nas tempestades ela pode se transformar numa serpente azulada. Ewá Gyran: É a deusa dos raios do sol. Controla os raios solares para que eles não destruam a terra. É a formação do arco-íris duplo que aparece em torno do sol. Metade é Ewá e a outra é Bessem. Platina, rubi, ouro e bronze vão em seu assentamento. Come com Omolu, Oxum e Oxossi. Ewá Awò – A Senhora dos mistérios do jogo de búzios. Divindade pouco cultuada na Brasil, tem enredo com Oyá, Oxóssi e Ossaiyn. Ewá Bamio- A Senhora das pedras preciosas, ligada a Ossaiyn. Ewá Fagemy- A Senhora dos rios encantados, Ela é quem tem o poder de fazer surgir o arco íris e tem por obrigação sustentá-lo no céu. Ligada a Airá, Oxun e Oxalá. Ewá Salamim- A Senhora guerreira, jovem, habitante das florestas, muito feminina e charmosa, ligada a Odé e Yemanjá.

Anônimo - 31 de ago OXUMARÉ! Qualidades do Orixá Oxumarê

Setembro 7, 2008 por Manuela Oxumaré é o Orixá do arco-íris e da transformação. É o Orixá das adivinhações, grande feiticeiro, babalawo e curador. Tem dupla representação, ora como arco-íris, ora como o homem serpente. Traz nas mãos duas cobras de metal amarelado ou branco, representa o lado masculino e feminino, dependendo do caminho. A sua saudação: A Run Boboi!!!, quer dizer: Vamos cultuar o intermediário que é elástico. Qualidades nagô/vodun Dan – Vodun conhecido e cultuado no ketu com o nome de Oxumare, é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada à chuva, à fertilidade e à abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até perdulário. Vodun Dangbé – É um Oxumaré mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto. Vodun Becém – Dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Oxumaré, menos afectado e menos superficial que Dan. Aido Wedo, também é uma qualidade de Oxumaré conhecida no Bogun. Vodun Azaunodor – É o príncipe de branco que reside no Baobá, relacionado com os antepassados; come frutas e “leva tudo de dois”. Vodun Frekuen – É o lado feminino de Oxumaré, representado pela Serpente mais venenosa. O lado masculino de Oxumaré é geralmente representado pelo Arco-Íris. O Orixá Oxumare possui ainda vários outros nomes na África como no Brasil, que como acontece com todos os outros Orixás, se referem a cidades, lendas ou cultos específicos de uma determinada região, e com isso ganha suas particularidades e costumes; alguns dessas outros nomes são: Akemin, Botibonan, Besserin, Dakemin, Bafun, Makor, Arrolo, Danbale,Akotokuen, Kaforidan,Danjikú,Aido Wedo, Foken, Darrame, Averecy, Akoledura e Bakilá. Oxumare Araká é nome de uma mais antigas casas de candomblé na Bahia, o Ilê Axé Oxumare Araká.

Anônimo - 31 de ago NANÃ! Qualidades do Orixá Nanã Outubro 28, 2008 por Manuela Em sua passagem pela Terra, foi a primeira Iyabá e a mais vaidosa, razão pela qual segundo a lenda, desprezou o seu filho primogénito com Oxalá, Omolú, por ter nascido com várias doenças de pele. Não admitindo cuidar de uma criança assim, acabou por o abandonar no pântano. Sabendo disso, Oxalá condenou-a a ter mais filhos, os quais nasceriam todos com alguma deformação física (Oxumaré, Ewá e Ossaim), e baniu-a do reino, ordenando-lhe que fosse viver no mesmo lugar onde abandonou o seu filho, no pântano. Nanã tornou-se uma das Iyabás mais temidas, tanto que em algumas tribos quando o seu nome era pronunciado, todos se jogavam ao chão. Senhora das doenças cancerígenas, está sempre ao lado do seu filho Omolú. É protectora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais. Qualidades de Nanã Nanã Abenegi: Dessa Nanã nasceu o Ibá Odu, que é a cabaça que traz Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e Yemanjá. Nanã Adjaoci ou Ajàosi: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, às vezes confundida com Obá. Mora nas águas doces e veste-se de azul. Nanã Ajapá ou Dejapá: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é um Orixá bastante temido, ligado a lama, a morte, e a terra. Veio de Ajapá. Está ligada aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predomina a razão. Nanã Asainan ou Asenàn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.

Nanã Buruku ou Búkùú: Também é chamada Olú waiye (senhora da terra), ou Oló wo (senhora do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí azul. Nanã Iyabahin ou Lànbáiyn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã. Nanã Obaia ou Obáíyá: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa contas cristal vestes lilás e veio do país Baribae. Nanã Omilaré: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá. Associada aos pântanos profundos e ao fogo. É a dona do universo, a verdadeira mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e cristal. Nanã Savè: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios. Nanã Ybain: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal, come directo na lagoa, dando origem a outros caminhos. Para chamá-la, a ekeji tem que ir batendo com seus otás para fazê-la pegar suas filhas. Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, ligada a terra, temida, agressiva e irascível. Nanã Xalá: Muito ligada ao Branco e a Oxalá. Teremos ainda outros nomes, títulos ou qualidades: Inselè, Sùsùré, Elegbé, Bíodún, ìkúrè, Asaiyó, etc.

em sua imposição, Airá pode ser qualificado como um sentinela de Oxalá, oumelhor, de Oxalufã e seria ele, Airá, quem estabelece sua vontade. Títulos de Airá Intilè - É um título de Airá, Intilè quer dizer Senhor da Casa, Foi ele quemcarregou Oxalá nos ombros e tentou coloca-lo contra Xangô, dizendo que eleteria passado os sete anos na prisão por culpa do Obà Xangô. Por isso existeuma kizila entre Ayrà e Xangô. Igbóna - É um título de Airá que significa floresta de fogo, faz referência aoato da fogueira em que Airà a acendia em reverência a Xangô. Módè, Mófè ou Álàmódè - É um título de Airá. Óbómìn, Bómìn ou Ygbómìn - Apenas mais um título de Airá. Etinjà Adjàosì Lojó Título que faz referência à chuva. Orégedé Normalmente confundido com Xangô, no Brasil, na verdade é deve serconsiderado como uma divindade individual. Pouco se sabe sobre seu culto ouseus ritos, desta forma, passou a ser enxergado como uma qualidade deXangô. Airá não é de origem Iorubá e seu culto está restrito à região de savéem território Jeje, talvez por esta razão seu culto não tenha expressividade jáque nesta região os cultos predominantes são os de Oxumarê, Obaluaiê e deNanã. É incrível o quanto no Brasil as pessoas transmitem abominações.Alguns sacerdotes sem conhecimento chegam a afirmar que Airá seria irmãode Xangô, quando na verdade não existe nada que fundamente esta afirmação.Não se sabe ao certo sua ascendência

por isso Airá é considerado como filhode Iemanjá e Oraniã, assim como Xangô e Aganjú. Em um contesto geral,Airá é considerado como um Orixá Funfun, ou seja, um Orixá que veste

branco. É considerado uma divindade de carácter mais passivo, seusfundamentos são relacionados aos elementos água e ar, mas no Brasil, devidoa associação com Xangô lhe atribuiram ligação ao elemento fogo. Airá possuiuma ligação muito maior com Oxalá do que com Xangô e na verdade tudo oque for oferecido a ele não pode conter o sal, o dendê e jamais deve ter seusassentamentos colocados sobre o pilão. Isso acarreta a cólera dos Orixás. Suascomidas votivas não são temperadas com dendê, e sim com banha de oriafricana. Come ebô, ejá e quiabo.Segundo um mito, criado no Brasil, Oxalá permaneceu injustamente presodurante sete anos no reino de seu filho, Xangô, sem que este soubesse do fato.Grandes calamidades ocorreram em todo o reino devido a essa injustiça equando Xangô finalmente descobriu o que havia acontecido com o própriopai, resgatou-o da prisão e ordenou que fossem organizadas grandes festas emtodo o reino, em sua homenagem. No entanto, Oxalá estava muito alquebrado e entristecido. Apesar de toda aatenção que recebeu, a única coisa que desejava era retornar ao seu próprioreino, em Ifé, onde sua esposa Iemanjá o aguardava. Xangô não podiaacompanhá-lo e pediu que Airá o fizesse em seu lugar. Foi assim que Airá tornou-se servo de Oxalá, pois a viagem foi muito longa jáque Oxalá andava muito devagar (conta-se também que Airá carregava Oxalánas costas) pelo fato de ainda estar se recuperando dos ferimentos queadquirira durante os sete anos de prisão. Durante o dia, eles caminhavam. À noite, Oxalá sentia frio e precisavadescansar, assim, Airá passava longas horas contando-lhe histórias do povo deOyó. Observação: No Brasil, devido aos festejos de São João, criou-se uma tradiçãode se acender uma fogueira em homenajem a Xangô e a Airá. na realidadeesse ato não existe na África isso foi absorvido dos festejos de São João. Acerimônia que ocorre na África é o Ajerê de Xangô, cerimônia em que oiniciado de Xangô em Oyó carrega um jarro com inúneros orifícios ecarregado com fogo sobre sua cabeça. Este ato é representado pelo própriomachado de Xangô.

Orin de Airá Áyrà ójó mó péré sé Á mó péré sé Áyrà ójó mó péré sé Á mó péré sé Tradução A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tamborEla apenas limpa e faz barulho como um tambor A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tamborEla apenas limpa e faz barulho como um tambor Aira ó lê lê, a ire ó lê lê A ire ó lê lê, a ire ó lê lê

por isso suas yaôs quase se arrastam em sala. Características de seus filhos: dinheiro com facilidade (quando não tem. descendente da linhagem de Oxalá. ela teve sua perna ferida. Suasfilhas costumam ser videntes ou tem o dom da intuição. usa sete saias para dançar edefender seus filhos. na laguna.Planeta: Vênus Sincretizada no Rio de Janeiro com N. é mulher do deus da guerra e dos ferros. dos laços familiares. OGUM ALAGBEDÉ Come (recebe sacrifícios)em sua companhia e os aceita tanto no mar quanto no matagal. por ser ifá. É a senhora do algodão.4. que sua presença torna inesgotável. onde existe ainda o rio Yemanjá. peitaça e um abebê. é severa. uma nação yorubá estabelecida outrora naregião de Ibadan. Yemanjá seria a filha de Olokun. E uma filha de Sobá. Yemanjá. "espírito" maternal. espada alfange (espada da morte). Evidentemente. masna fonte de um de seus afluentes. o deus doferro e dos ferreiros. tornou-se a partir de então. sempre entra um Oxalá. incomoda-se quando se toca o rosto de sua iaô e retira-se da festa. Em certa lenda.Tímida e reservada.O templo principal de Yemanjá fica em Ibará. paraAbeokutá. sábia e muito voluntariosa. Traduz a sua vibração em paz e harmonia. suportes de seu poder. portanto grande absorvedora deenergias negativas. Responsável pelos bens materiais. que atravessa aregião. "Mãe cujos filhos sãopeixes". braceletes. a nova morada de Yemanjá. está nosarrecifes da costa (porteira de Olokum). Tem vibraçõespara a coroa de Ogum e Oxóssi. recolhidaem jarras. Conheça um pouco da históriaOS CAMINHOS DE YEMANJÁ! A MÃE DE TODAS AS CABEÇAS!Diz-se na Bahia que há muitas qualidades de YemanjáSão sete OS "CAMINHOS"as “qualidades” "MAIS CONHECIDAS"de Yemanjá: Mas sabemos que são mais!1.Dois dentre eles são facilmente identificados: "O arco-iris-que-deslocacom-a-chuva-e-guarda-o-fogo-nos-seus-punhos" e "O trovão-que-se-desloca-com-a-chuva-e-revela-seussegredos". rancorosa e violenta. suportes do Axé da divindade. uma série delendas escabrosas e extravagantes que fizeram a delícia dos " meioseruditos". Reino: mar.Cores: azul claro. trará umOxalá. chamado Lakaxá.2. Tem estreitas ligações com Ogum. e Ifá sempre acata sua palavra e em honra a tal hierárquica entidade. Ela vive distante no mar e repousa na lagoa.Seu olhar é irresistível e seu ar é altaneiro. Senhora do canto mais profundo!3. é o Orixá dos Egbás. assemelha-se à sua irmã Oxum Ikolé.numa primeira manifestação. senhor das adivinhações. num xirêde Sobá. bairro da cidade deAbeokutá. a partir de 1884. OKUTÍ ou KUBINI)É a guardiã de Olokum. "Yemanjá. Yemanjá AYABÁ ou ACHABÁ ou SOBÁ Nesta qualidade. Yemanjá OGUNTÉ (Também conhecida por esses nomes OGUTÉ. a águasagrada para levar os Axés. entretanto. grande provedora e mãe. mas. respectivamente. quando sai a passeio. Usacapacete. não deve ser confundido com Ogun.Dia da semana de maior vibração: sexta-feira. contrariamente à opinião de numerosos autores queescrevem sobre o assunto no século passado. Encontra-se tanto no mar. As guerras entrenações yorubáslevaram os Egbás a emigrar.Este rio Ogun. depois com Olofin-Ododúa. Estas denominaçõesrepresentam. o arco-íris. quanto na mata. É a Senhora da Cor azul anil. Nessecaminho. Yemanjá Ogunté. Yemanjá MAYALEO ou MAYELEWO:Mora nos bosques.Quando guerreia leva pendentes da cintura o facão e as demais ferramentas de Ogum. Protetora da família. Os fiéis desta divindade vão procurar.Foi mulher de Orunmilá. em contrapartida. cujo o nome deriva de Yeye oman ejá. em direção oeste. é trazida em procissão para seu templo. deus ( em Bénin e em Lagos) ou deusa( em Ifé) do mar. tornozeleiras. transportaram consigo objetos ossagrados. Estes mesmo autorespublicaram. Yemanjá é perigosíssima. Elatrabalha muito. todos os seus assentamentos são feitos no algodão. É uma temível amazona. come carneiro e. cansada de . copiando-se uns aos outros.usa as jóias de Olokum e coroa-se com Oxumarê. inevitávelmente. Esta água. no inicio do século XIX. Usa no tornozelo uma corrente deprata. aparece). no rio. ela aparece casada pela primeira vezcom Orunmila. porque é feiticeira. Senhora da Glória tem o seu dia comemorado em15 de agosto. mas que eram completamente desconhecidos nos meiostradicionais. céu ou branco transparente.Para ouvir seus fiéis costuma ficar de costas. gosta do poder. Numa briga com Exú. em um pequeno poço ou manancial. que escondenas costas. todos os anos. mas tb adorna-se com verde mar e prata. Suas amarrações jamais podem ser desatadas.Elemento: água. Oxumarê e Xangô. Reide Ifé. A mais velha das Yemanjá e um dos mais ricos trajes. não no rio Ogun. não lhes foi possívelcarregar o rio. das águas salgadas. com o qual teve dez filhos cujas atividades bastante diversificadase cujos nome enigmáticos parecem corresponder a outros tantos Orixás. depois mostram toda sua dança. Yemanjá AWOYÓ: A primogênita.2010-07-01 19:43Orixá dos mares.Também é esposa de Oxaguiã. e o rio Ogun. Senhora da Calunga Maior(mar). nãoaparentar a idade que tem.

Uma noite. casada com Ogun Alagbedé. como na lenda precedente. festejada nodia 2 de fevereiro. Ibús. quando o marido haviase embriagado com vinho de palma. Lydia Cabreraespecifica que "ela vive em água agitada. Seus Iaôs durante o Xirê dos orixás. festejada no dia 8 de dezembro. rei de Ifé. procura chamar a atenção para a beleza de seupenteado de rainha. os adeptos de Yemanjá usam colares de contas de vidrotransparentes e vestem-se. que na África é mulher de Oxalá. em vez de se deixar prender e ser conduzida de volta a Ifé. na Bahia.Rainha que vive nas profundezas das águas.Olossá.Neste dia (2 de fevereiro). embora ela já o houvesse. É muito séria. É muito orgulhosa.uma amazônia terrível. uma garrafa contendo um preparado. Tomada de cólera. Olofin-Ododúa.Na Bahia. mãe de Xangô. juntamente com outras divindades femininas. azeite. Um rio criou-se namesma hora.Curiosamente. diante do rei. foge mais tarde em~direção ao oeste. recomendara-lhe que a quebrasseno chão em caso de perigo. afim d obrigar as grandes cestas destinadas a receber os donativos e asoferendas par Yemanjá. à este. Gisèle Cossard pensa que Yemanjá. o mar. Estaparticularidade de possuir seios um pouco mais que majestosos . de preferência. que é domínio de Oxun. pratos de comida feitos com carinho. Tudo iamuito bem e o casal viva feliz.com seios volumosos. Esquece o que lhepedem e se põe a contar minuciosamente as penas do prato que lhederam como oferenda. Yemanjá Assessú. Yemowô. esomente escuta dando as costas ou ficando ligeiramente de perfil. dosincretismo que liga o Oxun a Nossa Senhora das Candeias. elarecomeça e esta operação se prolonga indefinidamente". levando-a para Okun. segundo as instruções recebidas. a lagoa na qual deságua o rio Ogun.cercada. sal e cebolas.esomente um deles. que traz penduradana cintura o facão e os outros instrumentos de ferro de Ogun.atraindo à praia do Rio Vermelho uma multidão imensa de fiéis e deadmiradores da Mãe das Águas. Yemanjá é sincretizada com Nossa Senhora da ImaculadaConceição. Foi mulher de Orumilá e este aceitou seus conselhos comrespeito". no mercado. Dona Janaína. Ela é mais ligada às águassalgadas do mar que às águas doces dos rios. Esta. lugar de residência de Olokun. As imagens que representam Yemanjá dão-lhe o aspecto de uma matrona.Esta festa do dia 2 de fevereiro é uma das mais populares do ano. forma-se um lento desfile de pessoas de todas asorigens e de todos os meios sociais. ligados.sua permanência em Ifé. lançou seu exercito em procura de Yemanjá. "ilusão à migração dos Egbás". rancorosa e violenta. guardadas numa sopeira deporcelana azul. trazem um leque demetal branco nas mãos levadas alternadamente sobre a testa a nuca. rio que na África corre paralelo ao rio Ogun e quefreqüentemente é confundido com ele.aos diversos lugares profundos.Ela se apresenta sob diversos nomes. símbolo de maternidade fecunda e nutritiva.Na Bahia. Yemanjá recebe sacrifícios de carneiro e oferendas de comidas à base demilho branco. dá-se sete nomes a Yemanjá e se conta:que de Olokun. pois é nessa data que se organiza um solene presentepara Yemanjá. fez comentário sobre seu seio volumoso.Ela usa. as pessoas fazem abstração. como no caso de Oxun. trazendo ramos de flores frescas ouartificiais. por este gesto. de azul-claro.Ela espera.honestamente. as Ayabas. Gosta de comer pato.as rainhas. bem cedo pela manhã. porém. com longos cabelos soltos ao vento. Usa uma corrente de prata amarrada notornozelo.No Brasil. muito voluntariosa e respeitável. também. orgulhosamente sentada. "É . em Abeokutá.Nossa Mãe de seios chorosos". prevenido antes do casamento. do rio Ogun.Saúda-se Yemanjá gritando-se Odoyá. longas filas de pessoasse formam diante da pequena casa construída rapidamente. pois "não-se-sabe. freqüentemente rpresentada sob a formalatinizada de uma sereia. por medida deprecaução. nasceram. como em Cuba.jamais-o-que-podeacontecer-amanhã". um vestido de contas. na véspera. Detesta pato e adora carneiro".foi a origem dedesentendimentos com seu marido.Durante todo este dia. Se acontece se enganar nos seus cálculos.As saudações a Yemanjá são bastante interessantes:"Rainha das águas que vem da casa de Olokun.quebrou a garrafa. porém. Yamassê. Olokun que havia dado. seu Axé éconstituído por pedras marinhas e conchas. Muito lenta a escutar os pedidos de deus fiéis. Yemanjá bateu com o pé no chão e transformou-se num rio a fim de voltar para Olokun. Lydia Cabreraacrescenta: "Ela tem um olhar insustentável. Chamam-na. cujo simbolismo não me foi possível perceber. Yewá ( Euá). Sábado é o dia da semana que lheé consagrado. Yemanjá Yogunté. a Princesa ou a Rainha do Mar. Yemanjá Assaba. ela manca e está sempre fiando algodão. o mar.falando de Yemanjá em Cuba . Yemanjá foi se instalar na "Noite-da-Terra". dizendo-lhe que nãotoleraria a mínima alusão desagradável ou irônica a esse respeito. autrora. segundo outra lenda . o que mostra que o sincretismo entre os deuses africanose os santos da igreja católica não é de uma rigidez absoluta. Ela ésevera. não mais podendo controlar as suaspalavras. E assim. .diz Lydia Cabrera. Éperigosa e voluntariosa.

há também indicações de ligação entre Nanan Brukung e o país Bariba. da lendaconhecida no Brasil.Sem possuírem a vaidade de Oxun. a uma série dedanças dedicadas a Nanan Brukung. barcos e lanchas a motor. da existência de um casal Oxalá . Estas lembram as águas primordiais que Odudúa ouOranmiyan ( segundo a tradição de Ifé ou de Oyó) encontrou no mundoquando criou a terra. não aesquecem jamais. se a perdoam.domínio de Oxun . os ramos de flores sãocolocados em cima das cestas. A área deinfluência de seu culto é bastante vasta e aparece se estender à leste.É considerada a mais antiga das divindades das águas . Os colares de contas de vidro usados por aqueles que lhe são consagrados são das cores branca. transformando-as. numas 30braçadas de flores. protetoras. saudações a Yemanjá. Todas elas traziam na mão um cajado salpicado de vermelho. evoluíam aos sons de tambores. no Brasil. andando um pouco de lado. cortes detecidos e outros presentes agradáveis a uma mulher bonita e vaidosa. votos deprosperidade futura. sem utilizar facas. Em Savé. são maternais e sérias. no Daomé. Seus adeptos dançam com a dignidade que convém a umasenhora idosa e respeitável. imensas.Nanan Buruku. assim. As dançarinas. segundo outros.Não se escutam senão gritos alegres. e do qual falaremos a seguir.Tive a ocasião de assistir em Tchetti. na África. rigorosas.mas das águas paradas dos lagos lamacentas dospântanos.não das ondasturbulentas do mar. civilização que existia antes da chegadade Odudúa e de Ogun que trouxeram com ele o conhecimento do ferro ede suas utilizações. se elas forem rejeitadas e. O entusiasmo da multidão chega ao seumáximo. curvadospara a frente.impetuosas e arrogantes. no oeste.no Togo. mas bem temperados. no Gana atual. Em certos momentos. Nanan Buruku teria. um sobre o outro. de maneira unânime Siadi ou Schiari ( na regiãode Adelé. a oeste. como Yemanjá.com passo lentos e circunspectos. palos menos até o país Tapa-Nupé. na direção do leste.Quando Nanan Buruku se manifesta numa de suas iniciadas é saudadapelos gritos de Salúba! Fazem-lhe sacrifícios de cabras e galinhas deangola. o seu dia é a segunda-feira. de de idadeavançada. e de sinos depercussão. dão.onde as cestas são depositadas sobre as ondas.As saudações feitas a essa . a mulher de Oxalá .Tchetti e Atakpamé. ou das águas calmas dos rios. próximo de Atakpamé. das jóias caras.num gesto que lembrava o dos iniciados de Nanan Buruku. certamente a mais competente de todasaquelas que me foi dado o prazer de conhecer: "As filhas de Yemanjá sãovoluntariosas. assim comocolares e pulseiras.Tomo emprestada a descrição do arquétipo de Yemanjá de Lydia Cabrera. o mesmo papel que Yeyemowo. é sinal de recusa para grande tristeza e decepção dosAdmiradores de Yemanjá. Seus movimentos lembram um andar lento epenoso. é o sábado. das fazendas azuis e vistosas. Preocupam-se com os outros. nem presentes em dinheiro.ela mesma filha de Yemanjá. onde seu nome se pronuncia Nanan Burukung.É sincretizada com Santana. aqui. viram-se parao centro da roda e colocam seus punhos fechados. altivas e.Se o culto de Nanan Brukung tem tendência a se confundir com o deXapanan-Obaluayê-Omulu.Cartas e súplicas não faltam. Apinti. uma sobre a outra.num gesto que vimos em Tchetti.rei dos Igbos estabelecido perto de Ifé. juntamente com seu filhoObaluayé. Segundo a tradição. Têm tendência à vida suntuosa mesmo se aspossibilidades do cotidiano não lhes permitem um tal fausto" VOLTAR Nanan Buruku é conhecida no Brasil como a mãe de Obaluayé-Xapanan. conseqüentemente. bonecas. Sua atitude imitava a fadiga de umalonga viagem.aproximando-se.sabonetes embrulhados em papel transparente.representada por Nanan Buruku.O local da demarcação entre as duas espécies de Nanan parece Zumé.Segundo uns. paraque as oferendas sejam aceitas. parecem puxar para si. vermelha e azul. inclinavam-se para frente eestreitavam o seu bastão. Paravam de vez em quando.frascos de perfumes. sinalde aprovação de Yemanjá. apoiado num bastão imaginário que os dançarinos. fortes. Iam apoiadas em seus bastões.Este muito simbolizaria a existência de uma primeira civilizaçã. entre suas mão fechadas. custam muito a perdoar uma ofensa e. ao lado das divindades daságuas. A flotilha se dirige para o alto mar. gostam do luxo. sem azeite. próximo à fronteira de Togo) como meta deperegrinação ao lugar de origem de Nanan Buruku ou Brukung.ultrapassando o Volta. Uma parte da assistência embarca a bordo develeiros. ele se apresenta bemdiferenciado. A dança consistia num lento desfile dasiniciadas de Brukung e parecia rememorar a peregrinação por elasrealizadas. põem à prova as amizades que lhe sãodevotadas. assim.antes da chegada de Odudúa . tinge a região dos Guangs e da nação Gomba.Nanan Buruku é uma divindade muito antiga na África. Em algumas horas as cestas já estão cheias esubstituídas por outras. como os usado pelos peregrinos.devolvidas à praia. Ao final da tarde. e oferecem-lhe pratos preparados comcamarões. ( ponto de partida para a peregrinação ao Adelé ).para além do Niger. algumas vezes. elas devem mergulhar até o fundo.

que desviam osenganadores. inspirando-lhes um saudável terror. Suas reações bem equilibradas ea pertinência de suas decisões as mantêm sempre no caminho dasabedoria e da justiça Aspectos Gerais Dia: SábadoData: 02 de fevereiroMetal: Prata e Prateados.divindade resumem bem as suas diversascaracterísticas:"Proprietária de um cajado. 3-Iemanjá Iyá Masemalê ou Yamassê. acaçá. saúde mental e psicológicaSaudação: Erù-Iyá.Orixá que obriga os Fon a falar Nagô. mentrastoOdú que rege: Irosun e Osá. É ela quem proporciona.Símbolo: Abebé prateado. talvez. Elas gostam de crianças e educam-nas. gansos.Água para que mata de repente.Esta Yemanjá é portadora de um grande mistério que está relacionado à sualigação com a ancestralidade feminina Iyá Mi Osorongá. Esta Yemanjá é a dona dos patos. guerreira e valente. criatal. a possibilidade de gerarem filhos. Outra irmã de Ogun Té. É oriunda da terra arará ecompanheira de Azawani . b)Iemanjá Ogun Ajipo. Esta é a mais guerreira de todas.Domínios: maternidade (educação). peixe de água salgada. Esta é a mãe de Xangô .Elementos: águas doces que correm para o mar. Das pessoas lentas no cumprimento de seustrabalhos.benevolência e gentileza. e que julgam ter a eternidade à sua frente para acabar seusafazeres. Asesú rompeu todos os vínculos que a uniam à terra e. 4-Iemanjá Olosá também conhecida como Aynu se divide em 9: . como suas irmãs. 2.Salpicada de vermelho. às mulheresmaduras. o que os impede deenvolvê-las em seus projetos maldosos. águas do marRegião da África: Egbà e AbeokuntaPedras: cristal e água marinhaFolhas: pata-de-vaca.caráter guerreiro e combativo. c)Iemanjá Ogun Asomi. azul e rosaComida: Ebô de milho branco e camarão seco. Possui.Iemanjá Asesú ou Susurê.Pedra: Água marinha. É a filha predileta de Olokun e seu poder total é obtido segundo umItan no Odú Aláfia. com excesso demansidão pois têm tendências a se comportar com a indulgência de avós. umbaúba. já ErúIyá pode ser traduzida como Mãe das Ondas. bolo de arroz e mamão. poreste motivo ficou desmemoriada. Esta Yemanjá vive no rio e possui seios enormes. sua roupa parece coberta de sangue. Seus títulos tidos como Qualidades são: 1. manjar branco com leite decoco e açúcar. Habita a superfície dos mares mas pode também serencontrada nos pântanos próximos do mar. Éirmã de Ogun Té.Agem com tal segurança.Minha mãe foi inicialmente ao país Baribe.Cor: Branco. vive com Ogun emcampanhas de guerra.Iemanjá Ogun se divide em 3: a)Iemanjá Ogun Té.cisnes. Odó Iyá !! A saudação Odô Iyá de Iemanjá pode ser traduzida como Mãe do rio. Costuma portar duas espadas ou facões delâminas longas. e tão majestosamente. Leva umacoroa totalmente revestida de búzios que lhe encobre parcialmente o rosto.Ela mata uma cabra sem utilizar a faca"Nanan Buruhu é o arquétipo das pessoas que agem com calma.

derramamento de sangue e morte por afogamento. b)Iemanjá Ibu Olejo. quanto está zangada. faz todo o mundotremer. Esta é a senhora das disputas. 6-IemanjáYemowo. " A que se interessa pelo dinheiro e pelo comércio . É irmã de Ibu Okoto e natural de Ayetaro. Esta Yemanjá é a donade todo os tesouros que se encontram dentro do mar. c)Iemanjá Ibu Iyelowo. g)Iemanjá Ibu Nodo. Usa sempre uma corrente de prata notornozelo. Esta Yemanjá foi mulher de Orixaoko e seu nomesignifica " A furiosa " ou ainda " A Louca ". h)Iemanjá Ibu Alaro. É altiva e perigosa. Seu nome significa. Que teria sido mulher de Oxalá . É muito bela e bondosa. f)Iemanjá Ibu Yabani. Foi mulherde Orunmilá que a expulsou por haver teimado em usar seus instrumentos deadivinhação. água esta que deve ser renovada a cada sete dias. É mãe de Oxóssi e de Inle . mas possui setecaroços na barriga e uma de suas pernas é mais fina que a outra. 5-Iemanjá Asabá . Na sua sopeira tem que ter sempre água do marcobrindo o otá. i)Iemanjá Ibu Akikoni. 7-Iemanjá Mayelewo ou Okunjima. Comecodorna e vive dentro de uma sopeira onde se coloca 21 conchas do mar. No seu igbá não podemfaltar sete anzóis e sete espadas.Adora comer codornas. habita tão somente nas profundezas do Oceano. É aquela que. e)Iemanjá Ibu Agana. Vive na crista das ondas.não gostando das superfícies. É a dona do uáji e do anil. Seu nome significa: "A que vive entre as conchas". É muito bela.Representa um "mar de sangue" . Esta Yemanjá não pode ser olhada nos olhos. Filha diretade Olofin e esposa de Olokun. d)Iemanjá Ibu Inã. preside as batalhas navais provocando aí. Esta Yemanjá vive no meio do marcontrolando as correntes marinhas. Come pargo e cabrito. Sua cor é o azul-anil.Avarenta e arrogante. Seu assentamento leva uma cabeça de madeira onde seintroduzem diversos axés. Esta Yemanjá vive nos rios. Esta Yemanjá é a dona de todo os tesouros que seencontram dentro do mar.a)Iemanjá Ibu Okoto.

com a ajuda de Asesú.".para isto. Yemoja um wo'lu de iji de lobi Elevações de Yemoja. até mesmo na presença de um rei.Teria sido ela quem tingiu de azul as águas dos oceanos. Awoyo je'le je l'odo. ela tem o hábito de enfeitar os cabelos dividindo-os no meio da cabeça. remoinho quando tornado entra no país. Awoyo. mãe pequena de Oniro. enquanto tomando um gole deefervescência Um gbo ni se oba ma kase Ela espera sentado. Asesu(Um caminho de Yemoja)Ogun Ayifo Rio que tem peitosFluxo que leva areiaFluxo índigo Barcos fluem Mãe Ogaga Oríkì fún Iemanjá Yemoja atara magba (Elogie nome) Ayaba ti gbe ibu omi Rainha que vive nas profundidades da água Yemoja igbe di oju ona Yemoja alisa arbusto em caminho-superfícies Yemoja em je oti pagogo oju akagba Yemoja se inclina em na beira-mar. contando. Não encara ninguém de frente. Yemoja come na casa como também no rio . Um pekoro yi ilu kaa Ela muda a cidade Awoyo. Ìyá kòròba Kòròba ní sàbá Ìyá kòròba Kòròba ní sàbá Mãe que enfeita os cabelos dividindo-os no meio da cabeça. Yemonja àwa Ààbò a yóYemonja Àwa ààbò a yó Ela costuma escolher banhar-se no seu rio. olha semprede lado. Oríkì fún Yemonjá Igberi de Ogun AsabaOgun yakun ela esanOlimoOgun iya kere Oniro AsesuOgun onyon de AyifoOpeki de Ofiki Ibu gba nyanri Alaro de IbuOlosunOgaga Yeye Oríkì para YemonjáOgun Asaba (rio) Rio de Ogun em nove partes Dono da folha de palma Rio de Ogun.

Iya olo oyon oruba Mãe de peitos chorõesEla cultivou uma moita sobre o negócio privado dela Obo de Abi ni orun bi egbe isu divertido E está apertado como um inhame secado Onilaiye de Okun um bi de enia de san Rainha fundo-inchando do mundo. Por favor me dê filhos. Me torna próspero. Iemanja. Olokun de Arugbo So mi di oloro. fi abo re bo mi. Ki iku. Adura de Iemanjá Mãe Iemanjá Ouça meu clamor. mãe dos peixes meproteja com a sua proteção. ela cura como medicamento. Axé. Minha mãe. favor tornar osmeus choros e sofrimentosem alegrias. jowo so ekun midayo. . Ofó Iemanjá Olugbê rerê Agbomo obinrin welewele Omi aribu solá Tradução Senhora que traz a bondade Aquele que protege as mulheres durante o parto Senhora das águas está em lugar de honra. Você quem dará filhos paraquem querem. yeye awon eja. Ase. Yemoja. Para que a morte e doençasnão entre na minha casa.

Yemanjá MAYALEO ou MAYELEWO: Mora nos bosques. usa sete saias para dançar e defender seus filhos. Usa no tornozelo uma corrente de prata. porque é feiticeira. sempre entra um Oxalá. portanto grande absorvedora de energias negativas. que esconde nas costas. Por ser navegante. Cores: azul claro. é alegre e muito correta. é mulher do deus da guerra e dos ferros. Dia da semana de maior vibração: sexta-feira. sábia e muito voluntariosa. Yemanjá KONLÉ ou KONLÁ: A da espuma.Seu olhar é irresistível e seu ar é altaneiro. Não pratica malefícios. em um pequeno poço ou manancial. gosta do poder. Planeta: Vênus Sincretizada no Rio de Janeiro com N. Características de seus filhos: dinheiro com facilidade (quando não tem. vive bem no fundo dos oceanos.Quando guerreia leva pendentes da cintura o facão e as demais ferramentas de Ogum. Yemanjá AYABÁ ou ACHABÁ ou SOBÁ Nesta qualidade. não tolera mentiras. Suas amarrações jamais podem ser desatadas. tem forte ligação a Exú e a Ogum . Encontra-se tanto no mar. Yemanjá Ogunté. Protetora da família. usa as jóias de Olokum e coroa-se com Oxumarê. no rio. enreda e envolta em um mato de algas e limo.Também é esposa de Oxaguiã. grande provedora e mãe. Yemanjá AWOYÓ: A primogênita. Responsável pelos bens materiais. Ali encontra-se com sua irmã Oxum. aparece). Yemanjá é perigosíssima. E uma filha de Sobá. usa peitaça. . na laguna. 4. e Ifá sempre acata sua palavra e em honra a tal hierárquica entidade. Tem vibrações para a coroa de Ogum e Oxóssi. Yemanjá AKUARA Ou KAYALA A das duas águas – Yemanjá na confluência de um rio. come carneiro e. Ela vive distante no mar e repousa na lagoa. num xirê de Sobá. braceletes. Senhora do canto mais profundo! 3. Nesse caminho. Senhora da Calunga Maior(mar).Para ouvir seus fiéis costuma ficar de costas. dos laços familiares. Tem estreitas ligações com Ogum. Conheça um pouco da história OS CAMINHOS DE YEMANJÁ! A MÃE DE TODAS AS CABEÇAS! Diz-se na Bahia que há muitas qualidades de Yemanjá São sete OS "CAMINHOS"as “qualidades” "MAIS CONHECIDAS"de Yemanjá: Mas sabemos que são mais! 1. Cuida dos doentes. céu ou branco transparente. incomoda-se quando se toca o rosto de sua iaô e retira-se da festa. inevitávelmente. assemelha-se à sua irmã Oxum Ikolé. ela teve sua perna ferida. É a senhora do algodão. É a Senhora da Cor azul anil. todos os seus assentamentos são feitos no algodão. peitaça e um abebê. Foi mulher de Orunmilá. espada alfange (espada da morte). Suas filhas costumam ser videntes ou tem o dom da intuição. das águas salgadas. Traduz a sua vibração em paz e harmonia. por isso suas yaôs quase se arrastam em sala. Ela trabalha muito. o arco-íris. Mora na água doce. OKUTÍ ou KUBINI) É a guardiã de Olokum. Também mostra aos filhos os tesouros do mar. Numa briga com Exú. quanto na mata.Usa rosa e azul. Tímida e reservada. "espírito" maternal. A mais velha das Yemanjá e um dos mais ricos trajes.Orixá dos mares. não aparentar a idade que tem. mas tb adorna-se com verde mar e prata. que sua presença torna inesgotável. Yemanjá OGUNTÉ (Também conhecida por esses nomes OGUTÉ. 5. gosta de dançar. amarra abicus. trará um Oxalá. está nos arrecifes da costa (porteira de Olokum). descendente da linhagem de Oxalá. É uma temível amazona. também veste azul anil e cristal. Senhora da Glória tem o seu dia comemorado em 15 de agosto. é severa. tornozeleiras. 2. prepara remédios. Está na ressaca da maré. por ser ifá. Usa capacete. rancorosa e violenta. OGUM ALAGBEDÉ Come (recebe sacrifícios) em sua companhia e os aceita tanto no mar quanto no matagal. braceletes e uma linda coroa. Elemento: água. depois mostram toda sua dança. 6. numa primeira manifestação. Reino: mar. quando sai a passeio.

ligada a reprodução dos peixes .com. vem sempre a beira do mar apanhar suas oferendas . nas latrinas e cloacas. é a Yemanjá que vira um tubarão e arrasta os infiéis para o fundo do mar. OGUN E OXOSSI OSUN ORÍ ANIMAIS PARA SACRIFÍCIO ODÁ CABRITO 5 GALOS VERMELHOS 5 GALOS CARIJÓ 1 GALINHA 1 PATA 1 PATURI 1 GALINHA DANGOLA 1 POMBO BRANCO BEBIDAS EMÚ ÁGUA COMIDAS . também conhecida como MARABÔ.br%2Fnews%2Fyemanja%2F Crie seu site grátis: http://www. Recebe suas oferendas na companhia dos mortos. mora nas águas mais profundas . Também conhecida como a Yemanjá das conchas. e não traz o abeb . é ela que presenteia seus filhos com os tesouros do mar! Leia mais: http://a-sabedoria-dos-orixas.webnode.webnode. e caso se engane na conta.com. veste o azul apagado. joga-se no chão e se põe a dormir.7. a da água turva.br YEMANJÁ OGUNTÉ ( OGUN E OXOSI ) MATERIAL NECESSÁRIO • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • ALGUIDAR 4 IDÉ DE FERRO 13 BÚZIOS E MAIS ALGUNS 1 ESPADA DE METAL 1 ABÉBÉ LIMO DE PEDRA DO MAR FOLHAS DE YEMANJÁ. pois conta meticulosamente as penas do pato a ela sacrificado.Tem ligação com OMULU.. suja.com. É muito lenta em atender seus fiéis. Ligada a Oxalá e Exú. pálido. não gosta de perfume.webnode. começa de novo e essa operação se prolonga indefinidamente. OGUN E OXOSSI WAJI EFUN CERA DE ABELHA 1 ABÉBÉ DE METAL BRANCO 1 ESPADA DE METAL BRANCO 4 IDÉ DE METAL BRANCO MINÉRIO DE FERRO 1 OFÁ PEDRA DO MAR 13 MOEDAS FAVAS DE YEMANJÁ.8 . não gosta de adornos. Yemanjá ASSESU: É a mensageira de Olokum. vai no esgoto.br/news/yemanja/? utm_source=copy&utm_medium=paste&utm_campaign=copypaste&utm_content=http%3A%2F%2Fa-sabedoria-dosorixas.YINAÉ ou MALELÉ Ou YNAÊ MARABÔ É aquela que os filhos sempre serão peixes. Muito séria e trabalhadora. também usa o verde cor das algas.

Adura Ajé Xaluga Ajé de o Anan yeE wo ilé ireE so l'ojo oAjé jájá deMore anan yeE wo ilé ireE so l'ojo oAjé olówóAjé olólà Tradução Ajé chegou Devemos manipulá-la com cuidadoQue a casa seja de sortevamos louvá-la no diaAjé infinitamente chegoudevemos manipular Ajé com sabedoriapara que a casa seja de sorteVamos louvá-la hojeAjé dona do dinheiroAsé. CORTADO BEM FININHO FRUTAS NÃO CÍTRICAS ASSENTAMENTO: DENTRO DO ALGUIDAR SÃO COLOCADOS OS DEMAISELEMENTOS.Orunmila. ORNADO COM BÚZIOS REPOLHO. são os simbolosdesta divindade que em Ifé é conhecida como Àjè Salùga e no Daomé comoOxumaré. Seusrituais devem acompanhar os de Iemanjá. EM SIGUIDA FAZ-SE SACRIFÍCIO PARA OGUN. mostra-se muito tímida e cismada. joias naturais. corais. Não existem cerimônias abertas para ela. . Olokun. Osaniyn e Ori.• • • INHAME SOCADO COM AZEITE DE DENDE. Gosta de arrozcru com mel e farinha perfumada. o local onde Aje encontra-se assentada. DEPOIS PARAOXOSSI E POR ÚLTIMO PARA YEMANJA OGUNTÉ. Ajé Xaluga Conchas grandes. nem festas. nãopode ser visitado por muitas pessoas. Possui ligação com Exu. caramujos do mar.

pai do bosque sagrado. dono das ondas. bàbá eniyán. espirito valente das águas. por esta noite não terás dor. Olokum proporcionaprosperidade. é andrógino.metade homem e metade-peixe. oromilaiyà. Obàtálá. as 9 Olossás e as 9 Olonas. tornando-os aceitáveis. Na natureza é simbolizadopelo mar profundo e é o verdadeirodono das profundezas do presente. ÈLA.Elas são ninfas da água. possuidor dooráculo. ÈLA também é denominado como oprincípio que inspira a aceitação de alguns sacrifícios. lagoas. bàbá ogìyán. Seu nome vem do iorubá Olokun (Olo: proprietário .Okun: Mar). extensões marinhos e de águas pluviais. decaráter compulsivo. Diz-se que ele foi acorrentado ao fundo do oceano. Todo os Babalawôs devem cultuá-loe sempre deve ser assentado com suas 18 ninfas. quando ele tentou matar ahumanidade com o dilúvio.Citrino amarelo)06 Pérolas legítimas01 Etú pintada01 Ajapá01 Eyielé amarelos (Pombo)06 Igbín funfun (Caramujo)01 vidro de azougue01 Pena de leke-leke01 Pena de Agbè07 Penas de Ekodidé01 Pedaço de cera de abelha ou de Carnaúba06 Conchas Shell06 Conchas comuns06 Caracóis (variados)01 Coral cérebro01 Coral de galhos01 Fio de corais01 Fio de Segís07 Obis funfun de 4 gomos01 Estrela do mar média06 Cavalos Marinho06 Conchas de madrepérola01 Pedaço de banha de orí vegetal01 vidro de mel de abelhas legitimo01 Pedra de Efum01 Pedra de Ossum01 Cx wají 01 Punhado de Iyerosun (Pó sagrado de Ifá)01 Pincel Folhas de Akoko/Ela/Iroko/Fortuna e Saião02 Colobos (potinhos de barro)GinAtare01 Pacote de Incenso (adquirido em algum apostolado Litúrgico)01 Caramujo amarelo Curbicula (vivo)Água que a pessoa lavou o rosto durante 6 dia. lagoas. elerun. paznosso pai . o mar está no seumais aterrorizante.Também representa a riqueza do fundo do mar e da saúde. quedança sobre as ondas. Representaa riqueza dos fundos marinhos e a saúde. pois Àjè só dá a riqueza para a pessoa se ÈLA permitir. É o OrixáSenhor do mar. córregos. bàbá igbó. pai comedor de inhame.Topázioimperial.Topázio azul.por fim. É assustador quandoirritado.Diamante. Benin e Ile Ifé. aláàfìabàbá wa!Tradução: Respeitamos o Orixá senhor do mar. é sempre invocado durante os cultos para que venha e abençoe osoferecimentos. b’okun. jobokun. orumilayà.onde ninguém jamais esteve. Tem a capacidade detransformar. que inspira o cultocorreto e é por ele que a vida tem sido oferecida. onífá. misterioso eviolento. Olokum Olokum é um orixá que é a base doculto de Ifá e está relacionado com osprofundos segredos da vida e damorte. Sempre retratado com escudo. dòkun. cachoeiras. Olokum é um dosOrixás mais perigoso e poderoso da culto aos Orixás.Brilhante.òrìsà talabí. Iniciando os fundamentos de Àjè Salùga O Culto a Àjè Salùga encontra-se centrado nos fundamentos do Odù Òbàrà. como o mar e do mar. saúde edesenvolvimento material.Representa os segredos do fundo domar.orixá do principio feminino.nascentes. como ninguém sabe o que estáno fundo do mar. rei da pureza. Seu culto é acidade de Lagos. Ajúbà Òòsànlà l’okun. apenas Olokum. representa os rios.Lista de material para Ajè Saluga 01 Bacia antiga de louça grande (Que seja antiguidade)01 Cachepô grande de Louça (Antiguidade)03 Ajês grandes600 Búzios pequenos comuns600 Moedas correntesAreia de praia06 Ajês médios06 Moedas antigas prata 06 Moedas correntes prateada06 Ajês pequenos06 Idés de Ouro 18k06 Owo eyo (Búzios da terra frutos de escavações arqueológicas)06 Pedras preciosas (Cristal austríaco. pai de todos nós.Para se ter Àjè faz-se necessário apurar em Jogo se Àjè despertará a riquezapara a pessoa.

vos apresento meusrespeitos. Òrìşá Ròwu em Owu. Òrìşá Jayé em Jayé. As pessoas que lhes são consagradas devemsempre vestir-se de branco. Òrìşá Onírinjà. aquele que está além dequalquer entendimento Olokun eu te cultuarei enquanto houver água no mar.Iba Olokun fe mi lo're. Axé! Ofó de Olokum Aji igba ajé Obá omi Olokum arô Òrìşá Àrówú. para o qual. caracóis e limo da costa. Bomi taafi. O termo imọlẹ . o azeite de dendê eo sal são as principais interdições. Saúdo a Olokun. Bemi taafi. Òrìşá Ọlọbà em Obá. no qual esteúltimo sai vencedor e aprisiona seu ad versário. Òrìşá Oníkì. senhor do mar que transcende os tempos. milho. sob a denominação mais geral de ebora para os deuses masculinos. durante sua festa anual em Ẹdẹ. Olokun ni'ka le. dança -se erepresenta-se com mímicas um combate entre ele e Olunwi. Ase. O vinho. A todos esses orixás funfun são feitas oferendas de alimentos brancos. deveriam ser os únicos a serem chamados orixás. Ulli Beier sugere que nestarepresentação poderia haver uma espécie de reconstituição da conquista doreino Igbô por Odùduà. Òrìşá Ajagẹmọ.sendo os outros designados pelos próprios nomes ou então. Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. A rigor. Òrìşá Olúọfin em Iwọfin. Mojuba. Permita que haja paz no Oceano. Mas tarde Òrìşá Ajagẹmọ é libertado e volta triunfante para seu templo. permita que haja paz em minha alma Olokun. Òrìşáko em Oko. usar colares da mesma cor e pulseiras de estanho. comopasta de inhame. Iba Olokun omo re wa se fun oyio. da derrota de Orixalá no plano temporal e de suavitória final no plano espiritual. Saúdo ao deus do vasto Oceano. Òrìşá Eguin em Owú.chumbo ou marfim.

não apenas alvuira na vestimenta mas também retidão naspessoas. É também chamado de " Ate-re-re-kaiye .Os Yorùbás rezam para que Òòsàálá favoreça as mulheres grávidas e.A comida típica do .Enquanto Deus faria os corpos brutos. é difícil saber se se tratade divindades distintas ou de nomes e manifestações diferentes de Oxalá. entoam canções especialmente em sua honra: "Eni s'oju s'emu (A pessoa que fez olho e nariz) Òrìsà ni maa sin ( Òrìsà que vou cultuar) Adani b'o ti ri (Criou a pessoa como ela é) Òrìsà ni maa sin ( Òrìsà que vou cultuar) Eni ran mi w'aiye (A pessoa que me mandou para o mundo) Òrìsà ni maa sin ( Òrìsà que vou cultuar) Òòsàálá não gosta de azeite-de-dendê. osùn . os narizes. e de qualquer coisa vermelha. exige. que significa "Rei Maior". Òòsàálá desfruta de situação de Òrìsà máximo.Seus sacerdotes e cultuadores usam roupa branca no dia de sua festa. paraagradá-lo. O ritual de adoração de todos osorixás funfun é tão semelhante que. Ascultuadoras também usam turbantes e contas brancas. O Òrìsà .tradicionalmente.abrangeria o conjunto dos deuses iorubás. Chama-setambém Obàtálá . em alguns casos. asorelhas e outras partes dos corpos. Olódùnmarè ". Segundo a tradição. Òòsàálá faria os olhos. Deus o teria criado antes detodos os outros e lhe teria dado o poder de auxiliar na criação dos sereshumanos. aliás.

Durante o percurso ela não pode falar e ninguém deve lhe dirigir a palavra. espirito de luzO – Elú’ wà pè kó omo jà : senhor da existencia. diamante. quartzo. Tem ódio do cavalo. chama e escuta.Oxaguian . idade avançada. A ele pertencem os metais e substânciasbrancas como a prata. pintado com efun . a fim de alertar a população da sua chegada. evita tudo que é excitante. mão-de-pilão. paz. assim como na de Oyá. no reino vegetal o algodão. odeia côresfortes e particularmente o vermelho. de imobilidade. é umaexpressão de espanto ou respeito. atmosfraRegião da África: EjigbóFolhas: Levante e arrudaOdú que rege: EjioniléDomínior: lutas diárias (pelo sustento. ofáElementos: ar. . associa-se a idéia de repouso. chama e ensina. Ao trazer a àgua. dança curvado eapoiado no Opáxoro. aportadora vem tocando agogô. Orins: Oxalá O – E jí yá wá wá o! Bàbá ìsòrò : desperta pai da expressãoD – E jí wáiyé Bàbá’rúnmalè e jí wá : desperta e venha ao mundo. desperta evenhaO – Elú’ wà pè kó o Bàbá : senhor da existencia. trabalho). você é o paiD – Elú’ wà pè kó Erúnmalè : senhor da existencia.Pedras: Cristal. alimentaçãoSaudação: Epa Bàbá! A saudação Epa da saudação de Oxalá. treme de frio e de velhice.Oxalufan Ele é muito velho. aleijado. você sabe e ensina. Aspectos Gerais Dia: Sexta-feiraData: 15 de janeiroMetal: Todos os metais brancos. varas de atorí.A portadora da àgua deve necessáriamente ser uma moça virgem ou umasenhora que já não mantém mais relações sexuais. espirito deluz . por causa desteanimal que ficou preso por sete anos e muito sofreu. Move-se com muitadificuldade. disputas ebrigas.d'angola. come sem sal e sem dendê. Detesta violência. martim pescador e o preá.Coloca-se diariamente àgua de nascente em seu santuário.Òrìsà é o pirão de inhame ( isu ) e molho feito de umasubstância chamada Banha de Orí e caracol ( Ìgbín ) branco. pois. chama e ensina. te us filhoslhe chamamD – Elú wà pè kó Erúnmalè: senhor da existencia. segiCor: Branco leitoso e prataComida: Inhame piladoSímbolos: espada. no animal o caracol. lento. E então pode ser traduzido como Pai eu terespeito.

ÒRÌSÀ-NLA. MA FI IRE GBOGBO PON MI LOJU.ÒRÌSÀ-NLA.ÒRÌSÀ ALASE.GBO IGBE MI. ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA.Senhor que criou as pessoas corcundas e os paralíticos.Oxalá. EMI KO MO NKAN.Oxalá. NA FI OMO PON MI LOJU.ÒRÌSÀNLA JOKO GBA MI. Òrìsàs.Oxalá.Senhor dispersa as pessoas onde eles estão tramando as maldades. ATU-WON-JÁ-NIBITI-WONLARO JAGUNJAGUN.Senhor que tira pele das pessoas. Você que arrasta seus inimigos com a corda para dentro do rio. ÒRÌSÀ-NLA.ÒRÌSÀ-NLA. não me faça sofrer com dinheiro. NA FI OMO PON MI LOJU. ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA. JOWO SO MI DI ENI IYI.Senhor que criou as pessoas corcundas e os paralíticos. Oxalá.Filho de Oxalufon. um guerreiro de respeito. OGIRIGBANIGBO.Òrìsà que dá filhos aos que não tem. JOWO MA FI AISAN SE MI. Não me faça sofrer com a prosperidade. ADA-WON-LARO.ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI. É o único que tem autorização de enfeitar seus colaresbrancos com as pedras azuis. Oxalá. um rei feroz aos.ELEDUNMARE ÀSE.ÒRÌSÀ-NLA.Você que é Deus com a força inesgotável. ABUDI OLUKANBE. OBA PATAPATATU BA WON GBE NI ODE IRANJE.Você que brigou na guerra e entrou no rio para lançar os bastões nosinimigos. ATU-WON-JÁ-NIBITI-WONLARO JAGUNJAGUN.Você é precioso como mel puro. Oxalá que mora com os outros nacidade de Ode Iranje.O JAGUNJAGUN FIGBON WODO.guerreiro e não perde uma oportunidade de lutarcontra Omolú e xangô.O senhor dócil. MAA FI OWO PON MI LOJU. ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO. ÀSE TI ELEDUNMARE. MA FI OWO PON MI.Òrìsà Ogiyan. Oxalá que mora com os outros nacidade de Ode Iranje. OFIWA-IJA-WODO. Oxalá eu te saúdo Oxalá. IGAN BABA OYIN.ÒRÌSÀ-NLA.Òrìsà que dá filhos aos que não tem. Oxalá eu te saúdo Oxalá. AYINMO-NIKIE. um rei feroz aos.ÒRÌSÀN-LA. MA FI IRE GBOGBO PON MI LOJU. Òrìsàs.Você que brigou na guerra e entrou no rio para lançar os bastões nosinimigos.ÒRÌSÀ-NLA. .ELEDUNMARE ÀSE. ÀSE TI ELEDUNMARE.Você que seu rosto aterroriza um devedor. um guerreiro de respeito. Òrìsà com autoridade. pois não sei como eu posso me salvar.Você que é Deus com a força inesgotável. chamadas de seguy.ÒRÌSÀ ALASE. ÒRÌSÀ-NLA. JOWO MA FI AISAN SE MI. AYINMO-NIKIE.ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI. MAA FI OWO PON MI LOJU. ABOJU-BONIGBESELERU. ALAYE TI WON OBOMO-BORO-KALE. ÒRÌSÀ-NLA.ÒRÌSÀ-NLA.ÒRÌSÀ-NLA.Senhor que tira pele das pessoas. o maior e que tem o mundo e todos universos sob Ele.Oxalá. OFIWA-IJA-WODO. OGIRIGBANIGBO.Favor. ABUDI OLUKANBE.ÒRÌSÀ-NLA.Oxalá. ÒRÌSÀ-NIA. IGAN BABA OYIN.Senhor dispersa as pessoas onde eles estão tramando as maldades.Òrìsà Ogiyan. OBA PATAPATATU BA WON GBE NI ODE IRANJE. Axé do Senhor Supremo. pôr favor me salva. ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO.ÒRÌSÀN-LA. o maior e que tem o mundo e todos universos sob Ele. Oxalá. ADA-WON-LARO.Oxalá. é jovem. ALAYE TI WON OBOMO-BORO-KALE. ABOJU-BONIGBESELERU. não me faça sofrer com todas as coisas boas.GBO IGBE MI. ÒRÌSÀ-NIA.Oxalá.Você é precioso como mel puro.ÒRÌSÀNLA JOKO GBA MI.ORERE YELU AGAN WO. Oxalá. Òrìsà com autoridade.ÒRÌSÀ-NLA.Oxalá. não me faça sofrer com filhos.Oxalá.Oxalá.O senhor dócil.Ouça meu clamor. não me faça sofrer com doenças. JOWO SO MI DI ENI IYI.O JAGUNJAGUN FIGBON WODO. e suas roupas brancas ÒRÌSÀ-NLA. MA FI OWO PON MI.ORERE YELU AGAN WO.Pessoa que é o maciço como um elefante.Pessoa que quebra os braços das pessoas e cria os paralíticos. por favor me faz um ser honrado. EMI KO MO NKAN.Pessoa que quebra os braços das pessoas e cria os paralíticos.

tira-se a língua de todos êles eas esporas do galo. Vive nas matase come todo tipo de comida branca.Um cabrito de chifre virado.Oxalá. Suas contas são verde musgo e riscadasde marrom.Um galo d'angola. É um Òrìsá rico .como OSÙMÀRÈ.LEJUGBÉÉ muito confundido com ÒÒSÀÀLÀ por ser muitovagaroso e indeciso . por favor me faz um ser honrado. abilzeiro. é inquieto . pois veste-sede branco. Não me faça sofrer com a prosperidade.Seu assentamento é feito numa gamela oval. Axé do Senhor Supremo.Oxalá. As vezes veste-se de palha como OMOLÚ.esrva prata.Sua incorporação é pouco vista . não me faça sofrer com todas as coisas boas. .QUALIDADES. crista de galo.. Come .Oxalá. pôese umafolha de saco-saco embaixo do pé do IYAÓ uma folhade saco-saco e na boca uma folha de assapeixe. Como ÈSÚ . não me faça sofrer com filhos.Quando manifesta-se leva um cajado de madeira querevela sua relação com as árvores . ligado a colheita dosinhames novos e a fertilidade da terra . saião. tem poucasqualidades conhecidas . às vezes cinza ou marrom e branco e leva umalança na mão. Veste cores fortes.QUALIDADES. Quandomanifesta-se os fiéis jogam sôbre êle os fluídos quequerem se livrar e êle corre para fora do barracão paraatirar no mato todo o mau. Òrìsá NAGO . pouco conhecido no Brasil . Na gamela pôe-se uma corrente em volta . A relação comesta árvore é comum a várias divindades e exprimesua relação com seus antepassados..Oxalá.Dança de joelhos no chão e o BRAVUN.GIROKOSSI. poucodepois. ORISÀOKÓ Divindade da agricultura . pegaseum pedaço do tronco da gameleira branca e faz-se uma pequena estátua de um negro africano com um IDÈbranco no nariz. no Brasil. e dos grãos aOBALÚWÀIYÉ .Oxalá. Sendo um Òrìsá raro . barba de velho.Ouça meu clamor.LOKOSSISUAS FOLHASMilame. não deram muitaimport ância a este Òrìsá . e o tronco é enfeitado comum ÒJÁ FUNFUN ( OJÁ BRANCO )branco. seus filhos giramtontos. iriri. 6moedas e no meio da gamela uma seta e a estátua.Oxalá. ritmo GEGE. também . Seu ÒPÁSÓRÒ. considerando como Òrìsá daagricultura ..Pessoa que é o maciço como um elefante.Quatro frangos de esporão grande. nóz moscada. Após matar os bichos. traz uma flauta deosso que lembra sua relação com a sexualidade e afertilidade . ÌRÓKÒcarrega para longe os fluídos maléficos. Muito chegado a AYRÀ .. Come com YEMONJA e OSÀLÚFÓN . azul everde. todotipo de comidas branca . é confeccionadoem madeira . já recuperado êle ergue-se e volta a dançar.Você que seu rosto aterroriza um devedor.Um pombo branco. mãe boa. vermelho.após prepero ritual da raiz. na cabeça um colar de búzios emoedas. colonia. pôr favor me salva.SEUS BICHOS : .ETEKÒCaminha com OSOGUIAN . jaqueira e cajueiro. é confundido com ÒÒSÀÀLÀ . Na época em que osescravos aqui chegaram .Você que arrasta seus inimigos com a corda para dentro do rio. ÒGÚN . Quando se faz o Òrìsá. não me faça sofrer com doenças. Cobre-se então com um ALÀ branco e . É assentado no seu pé. As vezes bebe tanto que cai no chão. logo levantam-se e pôem-se a dançar. em seu lugar . Iroko/Oko/Oraniam Orixas muitas vezes esquecidos em nossa religião ORIXÀ IRÓKÒ Êle reside na gameleira branca. pois não sei como eu posso me salvar. cambaleando pelo barracão antes de caír emfulminados.Favor. não me faça sofrer com dinheiro.

Foto (Odu Ose) . indica processode transformação com a ajuda de amigos.(Odu Osa) vide som.sonho bom.pendurada na parede. A pessoa deve dirigir-se maisà .Flauta .

má sorte. A pessoa não deve irritar-se com pequenas coisas. problema sem razãoque virá à sofrer.(Odu Eji Oko) .eles.(Odu Eji Ogbe) .Fumaça .intrigas sem motivo.Forjador . .

a pessoadeve evitar de estar sempre na dependência dos outros pois se assimnão ofizer vai estar sempre .(Fazer ebori).Galo (Odu Ejila Ase Ebora) .ouvir galo cantar no sonho.

{arros. etc.}. feijão.Gerreir o .Grãos (Odu Eji Oko) .fracassando. prosperidade..Hospital - . milho.(Odu Eji Oko) vide soldado.Grama (Odu Eji Oko) sorte até o final da vida..

pôr pessoa capacitada para tal ritual.(Odu Okanran) doençasIdoso(a) (Odu Ogbeyonu) sonho bom. tem que fazer etutu para asmães ancestrais. para se obter o que quer na .

perturbação.vida.Lâmpada (Odu Ose) .sentado e olhando para fora. falsidade.vide foto.(Odu Eji Oko) .Janela .Imagem . intriga com amigos.acesa .(Odu Ose) .

sejaqual for o . Há necessidade de fazer etutu para Osun. mas vai durar poucotempo.ou que alguém acenda. algo de bom anível afetivo ou material esta para acontecer. a fim de que.

Local estranho -(Odu Oworin) .sonhar que esta em local estranho.mudança repentina.caminho optado.Lamparina (Odu Ose) . encontre o sucesso.vide lâmpada. mas para .

o bem. não irá .Luta .indica dividir algo com outra pessoa. Se ganhar a luta. procura de um meio para vingar-se dela.(ODU Eji Oko) . namorada(o)ou esposa(o).

(fazer ebori com sacerdote capaz paratal). Luz que não se movimenta.(Odu Eji Ogbe) .(Odu .embora.Luta .{Onde se tira um objeto de alguém}realização de pensamentos..

deve-se fazer etutu paragarantir a sorte.sonho muito bom.Marfi m . .Machucarse com metal (ferro) .vide lâmpada.Ose) .(Odu Eji Ogbe) .(Odu Eji Oko) perda de bensmateriais.

sentir medo no sonho. (Fazer ebori). nem bom nem ruim.seja qual for o empreendimento presente.(Odu Eji Oko) .Medo .vide grama. é .(Odu Obara) .Mato rasteiro .

Morar sozinho .(Odu Odi) .} . ou esta de mudança.umsonho de alerta.{não tem validade para quem já morasozinho. a pessoa esta com dúvidas sobre algo que tem a fazer.

problemas e intrigas.problemas de justiça.Mosca (Odu Okanran) neuroses. Vai . Ninho de pássaro com ovos (Odu Ejila Ase Ebora) . indecisão (problemas psicológ icos).

(fazer etutu para Sango a fim de resolver).tirar a .receber algum comunicado revelando problema com justiçae que envolve propriedade. Nudez (Odu Obara) .

perda do que setem. mas distante da realidade.(Odu Eji Ogbe) .Ossos(qquer tipo) . falta de sorte. Osso de ser .roupa e ficar nu. esta com sorte.sem carne. Comcarne.

Pescar (Odu Odi) .injustiça que será vencida dentro do relacionamento familiar. (Fazer ebori)Padaria ou panificadora (Odu Okanran) vide akarajé.sonho .humano.

talvezdinheiro. fracasso no trabalho. receberá coisas boas. Masse .se entrar nos olhos.bom.(Odu Osa) .Poeira .Pesso as machucadas (Odu Okanran) fortalecimento força vital.

(Odu OSE) .Porto (Odu Odi) .(Odu Eji .vide foto.boas notícias a nível profissional ou social.Poster .após algum tempo conseguir tirar.Prata . não haverá fracasso.

(Odu Okanran) .Oko) .indica sofrimento pessoal.Quiabos .(Odu Ose) .vide foto.caso de .Prata em grande quantidade (Odu Eji Oko) trabalho lucrativo. Quadros .

que roupa.Rodoviária (Odu Odi) .(Odu Odi) . Alguém vai querer provocar brigas entre você e seus amigos ou família.Roubo .vide porto.justiça.sentir no sonho. casa ou carro .

Agor a se for com dinheiro. o sonho é bom. indica melhorias.Roupa suja .foiroubado.(Odu Okanran) infelicidade. perda . é sonho ruim. indica perda próxima.

(Odu Eji Oko) . Sealguém jogar algo sujo em você.de bom caráter.Serral heiro .Soldado (Odu Eji Oko) . os amigos/inimigos vão querer lhe prejudicar.o mesmo que forjador.

(Odu Osa) . .sonhar que sobe em escada.Subir (Odu Ofun) ..mudanças no trabalho.{ouvir ou ver algo que produz. tipo flauta eapito} noticias que vem de longe. alerta de insucesso.Som .

sucesso na vida.arvore ou qualquer coisa alta.sonhar que esta surdo.Surdes (Odu Odi) . Atingindo o topo de onde esta subindo. é .vencerá todo o tipo de sofrimento.

Terra cavada .(Odu Ofun) .relacionado àamizade.Tiro (Odu Oworin) - . amor ou trabalho. e manda tomar cuidado por que estão falandode você pelas costas.vide cavar terra.

sonhar que foi traído pôr palavras.vai passar pôr uma transformação . alguémquer prejudicarlhe.inimigo que se tem entre os amigos.(Odu Eji Ogbe) .Traição .

Vegetação seca .(Odu Eji Oko) .vide grama.tristeza.nos próximos sete anos.Trepadeira (Odu Eji Oko) . doença e . de ondeganhará muito respeito e prestigio. (Fazer ebori).

Atingira nível bom. mas com sofrimento.Voar -() sonhar que esta voando. sucess o nos negócios. sobreviverá a vários perigos.má sorte.Se quem sonha for comerciante. Deve .

agressão verbal em geral. Xingar .fazer etutu a fim de atingir o nível commaior facilidade. Separação anível .{etutu deve ser feito pôr pessoa capacitada}.(Odu Eji Ogbe) .

A fim de que sejaalcançada a ligação com as divindades. seu Vodum. o número de fios e de contas. é necessário que o fio seja seguido passo a passoem todas as coisas. de transpassar o alvo. GUIAS O fio de conta é um objeto carregado de fundamentos e que revela toda a identidade da pessoa. São geralmente feitos de contas de porcelana. além de representar a continuidadetradicional. para as mulheres o fio e sua trama significam o mesmo que lavrar significa para o homem: associar-se à obra criadora. Na verdade. porque a maioria das pessoasdesconhece a simbologia da trama. Existem os fios simples e os de trama. É também o sentido como o daflecha. estárelacionada aos antepassados. O material usado para a criação dofio de conta está relacionado com o elemento governado pelo Vodum e as funções quelhe competem no panteão. Representa a passagem da porta solar. a confecção de fios e a lavouraestão sempre juntos. os fios trançados sãofeitos. Podemos distinguir diversos elementos num fio de conta: omaterial utilizado. de louça ou decristal. em sua maioria.(Fazer ebori). da saída do Cosmo. cor dos mortos além de nos lembrarem dentes. que nos liga anossa vontade central.subconsciente). inconsciente. um ato de criação de onde saem fixados os símbolos dafecundidade e a representação de campos cultivados. Isto éo que representa de fato o trançado dos fios. de rodelas de sementes (como as de Omulu). se bem que montar um fio é em si. os vários oruns. a maneira de usá-los. O aço lembra o ferro. O fio é ao mesmo tempo Atma (self) e prana (sopro). as formas das firmas. Seria algo como: a cada desenvolvimento pessoal. seu odú. O vegetal. Nos mitos. mineral escuro extraído das profundezas da terra. FIO DE CONTA. Os búzios brancos. Alguns usam o ferro e o aço também. representa o vínculo entre os diversos níveiscósmicos. nos conta uma lenda. ou seja. Desta forma. Desfazê-loequivaleria a uma desintegração da ordem estabelecida e dos elementos reunidos. elesimboliza o elo entre a pessoa que o traz e àquele que está representado. Seria como um agente de ligação do retorno à luz. ligando este mundo e o outro etodos os seres. umtrabalho de lavoura. a caminhadamais segura no labirinto da busca espiritual. etc. ELEKÉS. mais especificamente a palmeira. de búzios (como os brajás) além decorais e marfim (como os sègi).O cristal evoca por sua transparência as águas doces esalgadas. De uma maneira em geral.afetivo e aviso de que alguém falou mau de você pelas costas. ou os diversos níveis psicológicos (consciente. pois éessencialmente o agente que liga todos os estados de existência entre si ao seu Princípio(Vodum).O coral. com sua cor vermelha (já demos aqui o simbolismo do .sendo que o desenvolvimento condicionado e temporal de cada um desses mundos edesses estados é figurado pela trama. O fio simples liga entre si os mundos e os estados. seu grau de iniciação. por tudo que representa. infelizmente. em algumas nações. O enfiamento das contas no fio também tem seu simbolismo.das faculdades intuitivas e discursivas. assimcomo. a trama do fio ficaria mais complexa. por puro "enfeite". a cor. pertencendo os 16 debaio à Oxalá e os 16 de cima à Ori. Temos na boca 32dentes. Na África. do aprendizado e amadurecimento.As contas de louça lembram por sua composição a mistura de água e barro com a qualforam "criados o mundo e o homem".

preferencialmente envoltos em pano branco. por extensão. Mas uma ordenação obtida por um domíniointerior. O umbigo é universalmente o centro do mundo. verde-claro ou escuro. de tempos em temposlimpos com ervas que também variam de nação para nação. particularmente. Nas cerimônias fúnebres. estatuetas. de topo ovóide. que está associada à terra e ao ferroAzul claro . etc.. Não é interessante empregarmos na confecção dos fios materiaissintéticos. Você faz se quiser. o eixo do céu . o vestígio do eixodo mundo. o nosso umbigo é o ponto central. a morada subterrânea dos mortos e a divindade.Desta maneira distinguimos três grupos:Os Voduns que só usam branco.Por que o orisá pede feitura? _ Em primeiro lugar nenhum Orisá exige feitura. 2 . como um cordãoesticado ou pendente. bem resumidamente. etc. a fertilidadeAzul escuro ..pela questão da ancestralidade. são:Branco . Assim como háum umbigo da terra.o mesmo que o vermelhoAmarela . de acordo com o fio de contaque está usando.é uma cor agressiva. Por vezes. do lado direito ou esquerdo. que se relacionam com as funções dos Voduns: uma pequena sereia de prata para Yemanjá. axé do Orisá para que ele tenha umavida melhor. ou os três mundos: ohomem vivo aqui na terra. luz. O número de fios e firmas também é significativo. variandode acordo com seu Vodum e odu e tempo de iniciação. fogo.sangue. o mistério da floresta. Oumbigo é o centro das energias transformadoras.Os valores atribuídos a estas cores. o ponto de retorno à origem.Verde claro . paz. Devem ser guardados emlocais limpos. Na arte simbólica. a fecundidade. energia. por uma vitória sobre si mesmo.o iniciando precisa da força. o umbigo é em geraluma pedra branca erguida. de acordo com fundamentostradicionais daquela nação. o umbigo é muitas vezes alongado. muitos modelos são circundados por uma oudiversas serpentes. podemos distinguir oVodum ou pelo menos diferenciá-lo das diversas nações. portas.Vermelho . placas. Em certas esculturas africanas. evoca ariqueza e a realeza. um disco central. estabeleceu-se no centroe no umbigo da terra.Preto . o poder das folhas. Alguns acreditam que ele seja mais que o centro do universo criado. Ele não indica apenas o centro da manifestação física.frio. a"qualidade" de um Orixá. geral.Quanto ao tamanho do fio. Enfim. em torno do qual parece girar o firmamento. os que só usam cores e os que usam branco e cor. além de muitos atributos. movimentoMarrom . Um número muito grande de tradições supõe que a origem do mundo tenha partido de um umbigo.A maneira de usar os fios de contas pode variar de acordo com a nação.associado à terra e aos mortos. Hoje em dia seriaconsiderado a ordenação racional da vida. observa-se àsvezes. Os fios podem ser enfeitados com pequenos berloques colocados entre as firmas e usados na nuca. está associada às águas.Sobre as estatuetas africanas. saúde. Vemos usadosno pescoço. Esta prática varia de tradição de casas e nações.O que muda num filho de santo feito? . Platão.. atividade sexual.pela afinidade da pessoa com o Orisá. um centro deste tipo. provavelmente representa também o umbigo do mundo. um pequeno oxé de bronze para Xangô.simboliza a via de comunicação entre os três níveis de existência. mas existem algunsmotivos para a necessidade da feitura:. imobilidade. criação. é também o centroespiritual do mundo. de onde amanifestação se irradia nas quatro direções. Seria nosso elo de ligação com os Voduns? Acredito que sim. o marfim.A cor do fio de conta também tem uma importância fundamental e evoca a natureza dadivindade.Devemos observar alguns cuidados com os fios de contas.. silêncio.coral). Simboliza o poder vital que domina as forças cegas e monstruosas do caos. eu penso que deveriam estar abaixo doumbigo. guerra. para guiar o gênero humano.cor benéfica que evoca a riqueza. etc.As tonalidades nos permitem distinguir os diversos Voduns e em algumas nações. Devem ser "recolhidos" junto com o iniciado em todas as suas obrigações. É o ponto central onde se resolvem as dimensõesespaciais e temporais do estado humano. e não por auxiliares externos.ligado à vegetação ou às águas.evoca a natureza.Verde escuro . os fios decontas devem ser protegidos por um pano branco usado na cabeça e no ombro. possuem a propriedade de afastar as influências maléficas. Nogrupo que usam cores ainda podemos dividi-los em subgrupos onde predominam astonalidades: azul-claro ou escuro. a tiracolo. plástico ou fios de nylon. do fogo. Todo altar ou todo lar representa. intérprete tradicional de religiões.é benéfica e. morte. É dele que se irradia o universomanifestado.

A presença espiritual do orixá provoca o movimentoda energia vital. que a razão disso é pq o orisá está pedindo feitura? Por exemplo:ao bolar com uma enxaqueca. força.diferentemente do Abíasé. Fuicatulada no mutuê. boris de (omin) água. alegre.Em casos específicos. ebós etc. Você faz se você quiser!Mas.Não devemos relacionar espiritismo.. _ Já que entregamos o ori a um orisá. Digo que são raros porque eles já nascem iniciadas. por que ele pede? _ O Orisá não exige feitura. Ná(Nã):primeirolugar). Para alguns. as rezas... além de ser maisconfiante. equilibrado espiritualmente. bori de egé (sangue). energia. tranqüila espiritualmente. como não ter problemas de saúde. aum sentimento de angústia íntima. 6 . mas para outros tudo! Para algumas pessoas aumentam umasérie de aborrecimentos. oorisá quiser atuar na umbanda._ Depende. ou apenas prós? _ Para mim existem somente prós.Yemoja deu seu jincá na aperê. Fui iniciada ou coroada para o Nkisi/Òrisá Mikayá/Yemoja.. conduta. paz. mas umafatalidade aconteceu: meu 1º. ser iniciada. é suicida. obstáculos. somente contras. ou só vêm descobrir por acaso num jogo de búzios ou atémesmo num ebó. pior. cutilada. Dizem que sou Abìkunà (Abí: Vida. _ Bolam pq seu Ori pertence a um Orixá. voufazer dentro do rito de nação. não consegue ter uma vida saudável. desequilíbrios.Porque algumas pessoas estão bem de saúde e bem de vida. sem problema algum. as senzalas. axé! 4 . nascemdireto da placenta do òrisa. cuja a morte esta quase sempre ao lado se não for tratada. e ex-zelador faleceu e tive que trocar as águas . e o orisá pede feituraassim mesmo. Na cultura Yorubá é essencial a iniciação para que você viva melhor neste mundo e no outro. o que acontece? _ Para algumas pessoas nada. à loucura e. determinado. uma alteração de leve nosbatimentos cardíacos. a força e a energia vital necessárias para buscar uma vida melhor. pois vai ter que aprender aser uma pessoa melhor.. Relato quesou diferente de Abiku. nascer / . dentrodo rito de Umbanda. o que ocasiona o desfalecimento da pessoa q ainda não passou pelos rituaisde ligação com o orixá necessários para receber esta energia e manter-se de pé e bem. luz. energia. pelo Nagô seria "aquele que nasce em primeiro lugar não vindo de outra morte. passei por muitas coisas naroça de santo: obi.migui/kelê. dijisa ( esteira de palhas). axé! 3 . pois o orisá é vida. há alguns anos atrás. 8– Porque anular as “entidades” de umbanda quando fazemos o santo nocandomblé ? 1 Umbanda é a prática da caridade através das entidades ou enviados dos orixás. força. comportamento etc. Será que eudeveria voltar a “estaca zero”. respeitei o recolhimento no roncó. uma pressão que sobe.alegria.. Orisáé amor. candomblé. Candomblé ésomente culto aos orixás. 5 .Se o santo pedir feitura e o filho não atender. a luz. A questão da iniciação é muito íntima. mas em essência o que se espera é que a pessoa mude sua vida para melhor. uma tonteira. “bolam”(desmaiam) sutilmente. doenças. que são coisas diferentes. 7 . não temesperança. vou tomar um passe com um caboclo ou conversar com um preto-velho. perturbações. onde sua vida é plena de realizações e felicidade. pesadelos. Ikú: morte. apresenta constantemente sériosdesequilíbrios.O que isso acarreta em próximas vidas? Já que entregamos o ori a um orisá. luz. de que está em falta com algo maior que si mesmo. pois o Orisá vai exigir isso dele. ou morte em seucaminho. Se eu quero tomar um passe ou receber conselhos. fiz as curas. ainiciação poderá ser o caminho para tudo isso. Se eu quero fazer uma oferenda e sou feita na nação. o preceito e após um ano fiz o Ajeumde um ano de feitura. usei umbigueira (contra-egun). Não há necessidade de se anular as entidades se a pessoa. e existem essências (qualidades) em relação a isso. problemas espirituais e sociais de toda ordem que podem levar ao suicídio.Há prós e contras. deu seu orunkó (suna) no Ilê. me banhei com as insabas/ervas dos Nkisi para afeitura. saúde. se a pessoa está desenganada. umbanda comculto a Orisá. digo.

não deve e jamais yemanja aceitaria sua mão . Abikús entre outros. Eu sou uma delas. Eu respeito totalmente meuatual zelador (e todos os meus irmãos de fé).feita novamente? Nkisi/Orixá só seinicia/faz/assenta uma única vez. que jamais me iniciaria novamente ou “tiraria” meu tempo de iniciada. o Orô é realizado normalmente. bisavósCiganos. porque se assim o fosse. Sou uma legítima Rom. terei que levar ou receber a mão do meu atualZelador. Ora! Estecertamente não pode. mais de 40 mil em Portugal. O ato de raspar a cabeça não inicianinguém dentro do culto a orisá. Infelizmente aindaexistem zeladores/as de santo. mas sei também que para isso. irmãos. mas a iniciação. amigos e simpatizantes do candomblé quedesvalorizam e desrespeitam a navalha e a coroa dos outros. bastaria ir a um cabeleireiro e passar a maquininha zero e vc estaria iniciado a qualquer orisá . pode-se saber da necessidade da pessoa ser totalmente raspada ou somente coroadae adoxada . tem zelador que não temvisão (nem no jogo) ou cujo nkisi/orixá não consegue confirmar quem sou eu. O mais importante para umainiciação não é raspar a cabeça e sim adoxá-la. não devem ser raspados. Ciganos. pois ele respeita da mesma forma a navalha que um dia me iniciou. De acordo com a ancestralidade. a determinação e revelação do jogo.independente de onde e por quem eu fui iniciada! Entretanto. descendente de avós. Só se nasce uma vez! Sei que terei que passar pelanavalha novamente para completar as obrigações rituais necessárias para minha evoluçãoespiritual.

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