LA RELIGIÓN EN EL ANÁLISIS EXISTENCIAL Y LA LOGOTERAPIA DE VIKTOR E. FRANKL.

Joaquín García-Alandete; José Francisco Gallego-Pérez Facultad de CC.HH. y de la Educación Edetania (adscrita a la Universidad Miguel Hernández, de Elche) C/ Sacre Cor, 5 C.P: 46110 Godella Valencia E-mail: ximo.garcia@edetania.es PALABRAS CLAVE: Logoterapia, Análisis existencial, Inconsciente religioso, Cura médica de almas, Artículo de revisión. KEYWORDS: Logotherapy, Existential analysis, Religious unconscious, Medical care of soul, Theoretical work.

RESUMEN: En este artículo se exponen de manera sintética los aspectos básicos de la reflexión de Viktor E. Frankl acerca del hombre como ser religioso y de las relaciones entre religión y psicoterapia. Se destaca que para Frankl, el ser humano -ser consciente, libre y responsable- es religioso, pudiendo la religiosidad personal, sin embargo, no ser consciente, sino permanecer en las sombras de lo inconsciente, reprimida. Se desarrollan los aspectos nucleares de tres tesis franklianas clave en su reflexión sobre la religiosidad -el inconsciente espiritual, la trascendencia de la conciencia y la religiosidad inconsciente. Abstract This paper synthesizes some basic outlooks in Victor E. Frankl's reflection on humankind as religious beings and on the relationship between religion and psychotherapy. It is emphasized that according to Frankl's point of view the human being - conscious, free and responsible- is religious, although this religious condition may be uncoscious and repressed. The three main Frankl's theses about religiosity - the spiritual unconscious, conscious transcendence and unconscious religiosity are developed.

5º Congreso Virtual de Psiquiatría. Interpsiquis Febrero 2004. Psiquiatria.com

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Psychotherapy and Theology. Psiquiatria. las aportaciones de los autores pertenecientes a la esfera de la Psicología Humanista han sido poco tenidas en cuenta en los trabajos de ciencias de la religión. como psicoterapia específica e inespecífica. el noveno capítulo del libro. si bien a todos los intentos de adscripción se les pueden poner objeciones -no obstante. por parte de autores diversos. y que supone una revisión y ampliación de The unconscious God. de su versión traducida al castellano.7. W. en el que expone su visión antropológica. Frankl es conocido por el público general por su célebre obra El hombre en busca de sentido.3. Allport y A. Psicología Fenomenológica.S. por citar uno de sus autores más representativos. En 1997 aparece Man's search for ultimate meaning.8.com -2- . resultado de otra conferencia -la cual constituye..H. este libro es editado por vez primera en inglés. psiquiatra. siendo en consecuencia diversas las aportaciones al respecto. S.H. Freud y Jung. La logoterapia frankliana ha sido inscrita. propiamente. Psicología Cognitiva y Psicología Humanista-. parece ser la adscripción a la Psicología Humanista la que podría ser más acertada.subyacentes a los mismos. gr. Frankl trata la cuestión religiosa En el año 1948 se publica por vez primera Der undewusste Gott. pese a la relevancia de sus aportes. el revival de la cuestión en la misma tras el periodo de hegemonía behaviorista. neurólogo y filósofo vienés que realizara importantes aportaciones en el campo de la psicoterapia. en el que expone magistralmente su experiencia personal en los campos de concentración nazis y realiza a partir de la misma excelentes reflexiones antropológicas y psicológicas (10). metaclínica.los estudiados con una mayor profusión y con una mayor presencia en los manuales específicos de Psicología de la Religión (2.5). James. H. como resultado de una conferencia que impartiera anteriormente ante un grupo de intelectuales vieneses.D. conocida también como la <<Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia>> junto al psicoanálisis de Sigmund Freud y la psicología individual de Alfred Adler. Resultan clásicos en la historia de la Psicología de la Religión nombres como J.W. frente a la importancia concedida a otros -v. con el título de The unconscious God. la Psicología se ha interesado por el fenómeno de la religión. con motivo del Premio Oskar Pfister que le fue concedido. neotomismo. a diferentes paradigmas psicológicos -Psicología Existencial. como él mismo señala en el prólogo a la tercera edición alemana2 (12). Maslow.G. E. C.4. Hall. Freud. al menos a juicio de Freire (11). y con la que obtuvo el doctorado en filosofía. G. en cierta manera. en concreto el Análisis Existencial. En el año 1975. condicionadas por la antropología y la cosmovisión -metapsicología. aunque el propio Frankl mostraba reservas respecto a la misma 1. entre otros.Introducción Desde su mismo inicio como disciplina científica. Esta obra ha sido traducida al 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. en manuales de Filosofía de la Religión y de Religión propiamente (6. Y ello a pesar de que el paradigma humanista supuso. Obras en las que Viktor E. se han publicado más de una decena de ediciones3. La presencia ignorada de Dios. Maslow. Leuba. Wundt. Psychoterapie und Theologie. si bien han sido los autores pertenecientes al ámbito del psicoanálisis -fundamentalmente. con una presencia menor de otros autores. Justamente. W. si bien con intensidades diferentes en diferentes épocas y por parte de autores adscritos a diferentes paradigmas (1). G. Jung. Freud.9) y en otras publicaciones tales como artículos. de la mano de autores como A. Interpsiquis Febrero 2004.impartida por Frankl en el encuentro nacional de la APA celebrado en 1985 en Dallas. E. Fromm. obra de Frankl dedicada a la religión y su relación con la psicoterapia. y la Logoterapia. Starbuck. En el presente trabajo se pretende una exposición sintética de los trabajos sobre religión y sus relaciones con la psicoterapia de Viktor Emil Frankl (1905-1997). Psicoterapia y religión (13).

titulados respectivamente "Pastoral médica" y "Logoterapia y religión" (22). en el sentido de "una ligazón de la libertad. un epígrafe a la cuestión del suprasentido (21).En Psicoanálisis y existencialismo. un mismo trabajo es reimpreso. de manera especial. Interpsiquis Febrero 2004. Ensayo de una patodicea). sociológica. Psiquiatria. titulado "De la confesión secular a la "cura de almas" médica". Escritos selectos sobre logoterapia dedica el capítulo 13. la misma temática en diferentes trabajos. . Hacia una humanización de la psicoterapia dedica dos capítulos a ello. con el mismo título. el octavo y el noveno. Considerar absoluto al hombre en sí. . psicológica. . Un estar 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia dedica. la trascendencia de la conciencia y la religiosidad inconsciente El análisis existencial frankliano se ocupa de la religiosidad con el fin de no incurrir en el antropologismo que situaría al hombre "en lo absoluto después de haber relativizado todos los condicionamientos aparentemente fatales de su naturaleza biológica. Cabe advertir que Frankl expone. dentro de la parte segunda (Homo patiens. La técnica existencial-analítica del denominador común y Últimos auxilios (20). Con esto. en ocasiones.En Psicoterapia y existencialismo. si bien se hallan presentes en otras partes de su dilatada obra -ya en sus escritos juveniles hallamos esbozos sobre cuestiones centrales al respecto (15). Iniciación a la logoterapia y al análisis existencial dedica el capítulo 13. un estar ligado a un orden (superior) en el sentido de ley.En La voluntad de sentido dedica los capítulos "Análisis existencial del Homo religiosus" y "Asistencia médica y sacerdotal del alma" (16). .En Logoterapia y análisis existencial dedica el capítulo 11. . La relación manipulada y el encuentro de confrontación.En El hombre doliente. en relación con la condición ontológica de la responsabilidad del hombre. "Psicoterapia. cabe mencionar: . El análisis existencial y la conciencia espiritual del ser humano (14). Es en estos dos títulos que sus reflexiones sobre la religión y sus relaciones con la psicoterapia constituyen su objeto central y las expone de manera sistemática. arte y religión" (23). . Asimismo. el apartado C.castellano con el título de El hombre en busca del sentido último. se entiende que el análisis existencial se interesa por lo absoluto con el fin de que lo relativo siga siento tal. dedica en el apartado A (<<Análisis existencial general>>) del capítulo II ("Del psicoanálisis al análisis existencial"). que incluye cuatro epígrafes: La cura de almas médica y sacerdotal. significaría interpertarlo sicut Deus" (24).com -3- .En Teoría y terapia de las neurosis. Tesis centrales sobre la religiosidad: el inconsciente espiritual. "Cura médica de almas" (18).En Ante el vacío existencial. incluso. De la psicoterapia a la logoterapia dedica todo el capítulo III. con ligeras modificaciones en su redacción y en sus contenidos. titulado "El hombre en búsqueda del sentido último" (17). en diferentes publicaciones. titulado <<De la autonomía a la trascendencia: Crisis del humanismo>> (19).

Por otra parte. las cuales habitan en las profundidades de la psique -el inconsciente. la libertad y la responsabilidad como notas constitutivas. Estas dos escuelas. Dios es. Interpsiquis Febrero 2004. como valor absoluto. 3. Las tesis centrales de Frankl son las siguientes. y no meramente psicofísica. lo condicionado. Frankl opone la propia. y es por ello que "la teoría del ser del hombre debe quedar abierta al mundo y al supermundo. la atomización y anatomización de <<el todo que constituye el alma humana>> y su energetismo. y se interna en la desesperanza y la desesperación (el <<hombre faústico>>). yace exactamente <<sobre la línea>> conducente a lo religioso" (26). La cuestión del inconsciente es central en el pensamiento de Frankl. ya que la vivencia religiosa provee a la persona de un <<refugio>>.que la religiosa para enfrentarse a situaciones límite. pues "la meta final del camino del análisis existencial. al menos aquellas relativas a la religiosidad.). debe dejar abierta la puerta a la trascendencia. la logoterapia constituye la llamada <<Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia>>. al parecer de Frankl. pues "sólo desde un valor absoluto es posible emitir un juicio de valor " (29). advierte Frankl (33) que considera al ser humano un ser motivado fundamentalmente por la <<voluntad de poder>>. En su revisión de las <<fronteras del inconsciente>>. sí puede guiar a la persona hacia las cuestiones religiosas. 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. un sentido último que puede ser experimentado y vivido conscientemente o permanecer oculto. presupone lo absoluto. el underground del ser. Lo contrario es antropocentrismo y nihilismo derivante en relativismo axiológico. Y el valor absoluto remite a una super-persona. En lo que sigue. el referente necesario de lo axiológico. no existiendo otra actitud más beneficiosa -en sentido psicohigiénico. Frente a estas dos antropologías.ligado. por el cual el <<yo>> vendría a constituir nada más que un <<juguete de los impulsos>>.y desde allí operan y gobiernan la vida. Cuando el hombre olvida o ignora este referente absoluto axiológico que es Dios. esencialmente espiritual viene a significar estar caracterizado por la conciencia. Junto a ello. la persona no sería más que un ser impulsado por sus pulsiones. no lo excluye. condicionado por el <<complejo de inferioridad>>4. o metapsicologías. emerger de manera súbita e inesperada ante las circunstancias y acontecimientos más variados -el hombre es un ser inmanentemente inclinado a la trascendencia. incurren en reduccionismo en su concepción del hombre -<<homunculismos>> (31). junto al psicoanálisis freudiano y la psicología individual adleriana. En tercer lugar. en este sentido. Psiquiatria. como es sabido: el hombre es un ser cuya existencia es esencialmente espiritual. De la psicología individual de Adler. En primer lugar. el mero <<automatismo de un aparato anímico>> (32). El inconsciente espiritual. pero que puede. y toda antropología que trate de comprender al hombre sin referencia a la trascendencia "no puede menos de fracasar si intenta comprender al hombre exclusivamente desde el hombre" (27). un sentido religioso profundamente enraizado en las profundidades inconscientes de todos y cada uno de los hombres" (30). desarrollaremos en sus aspectos nucleares estas tres tesis. que existe una religiosidad inconsciente. significa ni más ni menos en traducción literal: re-ligio" (25). que "existe. Como ya se ha señalado. aunque el análisis existencial no puede responder a los interrogantes sobre la <<ultimidad>> de la existencia humana. En segundo lugar.com -4- . no obstante. ignorado. pues. se endiosa y absolutiza lo que es de suyo relativo. No es posible hablar del hombre sin hacer referencia a la trascendencia. De la doctrina psicoanalítica denuncia la personeificación de las instancias psíquicas y en la consiguiente despersonalización del individuo. el análisis existencial se interesa por <<lo absoluto>> por motivos psicoterapéuticos. que la conciencia es un fenómeno trascendente. lo relativo.1. El móvil de la existencia humana es la <<voluntad de placer>>. Pero a través de la puerta abierta se proyecta la sombra del absoluto" (28. lo incondicionado. no un mero <<hecho psicológico inmanente>>. más bien profilácticos. pudiendo ser entendida plenamente tan sólo cuando se la remite a un origen trascendente. de hecho.

El carácter trascendente de la conciencia remite a la libertad de la persona. lo reprimido puede hacerse consciente. de lo instintivo. con lo que la conciencia se entiende como un fenómeno esencialmente trascendente por encima de su facticidad psicológica. Con esta última expresión. por parte de la propia persona. otra dinámica psíquica. límites difusos. sencillamente. profanadoras. Más todavía. el pudor de que algo que es íntimo se convierta en público.. sencillamente porque es irreflexionable" (34). "lo espiritual. simplemente se oponía a que ello fuera considerado en términos exclusivistas y reduccionistas. Cumple el pudor. una relación escondida con un Dios escondido. Ese carácter de <<objeto absoluto>> que es la propia religiosidad viene a significar que se trata de algo esencial y verdaderamente íntimo. Y asumiendo lo que ya otros autores existencialistas como Jaspers. Al igual que existe una impulsividad inconsciente -Frankl no la negaba. pues. es decir. en un doble sentido: <<libertad de>> lo pulsional. puede ocultarla al yo consciente. ya que. a la que considera en su mera inmanencia. y es a través del análisis existencial de los mismos que Frankl descubre el fenómeno que denomina <<pudor religioso>>.2. como se mantiene desde el psicoanálisis freudiano. una función protectora. en su mera facticidad psicológica. 3. o sea la existencia. El inconsciente espiritual es entendido por Frankl como una tendencia humana inconsciente a Dios. "no puede ya tenerse por criterio fundamental" (35). La conciencia es diferente al <<yo>>. <<Dios inconsciente>>. por una parte. La trascendencia de la conciencia. siendo en la intimidad de <<lo hondo>> de la persona donde alcanza su más alta cota de autenticidad. existe una espiritualidad inconsciente -lo cual no significa ignorar la consciente. puede convertir la religiosidad en algo que. La persona irreligiosa. de demarcar los límites que separan la espiritualidad inconsciente y la consciente. Psiquiatria. aun en el terreno donde no es consciente" (36). a partir de la trascendencia" (39). y la conciencia. siendo. homunculistas-. deja en suspenso el interrogante 5º Congreso Virtual de Psiquiatría.. objeto de espectadores" (38). Interpsiquis Febrero 2004. tiene un carácter <<extrahumano>>. que sólo puede ser entendido plenamente cuando se concibe trascendentemente originada y radicada6. la irreligiosidad consiste en la ignorancia. no como un mero <<hecho psicológico inmanente>>. del carácter trascendente de la conciencia. reprimida y por tanto oculta para nosotros mismos" (37). sino que tiene también un componente espiritual -inconsciente espiritual. por otra. es un fenómeno que "trasciende mi mero ser hombre. que nuestra relación con él puede ser inconsciente. Frankl quiere decir que "Dios a veces nos es inconsciente.advierte que éste no se reduce a lo impulsivo. y por ende tan necesario. evitando que "algo que es objeto absoluto llegue a convertirse en . entiende Frankl que el hombre puede "ser él mismo o ser propiamente. Considerando lo dicho.com -5- . de que algo que es sagrado sea profanado. y <<libertad para>> decidir el curso de las acciones. Del mismo modo que el pudor mantiene alejada la religiosidad de miradas extrañas. Una de las vías a través de las cuales se expresa el inconsciente espiritual son los sueños. por lo cual puede hablarse de una <<relativización del estado de conciencia>>. aunque no pulsional sino intencional -es la <<presencia ignorada de Dios>>. lo consciente puede ser reprimido y. responsablemente5. Se impone la tarea. entonces. por ser esencialmente inconsciente: en cierto sentido la existencia es siempre irreflexa. y por tanto me comprendo a mí mismo. Heidegger y Biswanger mantenían acerca del hombre como <<ser-que-siempre-decide>>. es algo tan forzoso. comprendo mi existencia. con ello. o el <<Dios inconsciente>>. no es sin embargo experimentado por la propia persona conscientemente. la represión.

. Según Frankl. la religiosidad constitutiva del hombre se canalizaría a través de los esquemas religiosos existentes en el contexto sociocultural al que se 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. con la que Freud niega la trascendencia de la conciencia y su relación con lo trascendente-. y con la que se hace visible el <<tú trascendente>> tras el <<yo inmanente>>.La segunda etapa es la de internamiento en el ámbito de la espiritualidad inconsciente. Ya más arriba nos hemos ocupado de esto al tratar el tema de la trascendencia del inconsciente espiritual y del <<Dios inconsciente>>. siendo el problema asociado a la misma de orden ontológico y no psicológico.acerca del origen y referente trascendente de la propia conciencia. La religiosidad inconsciente. "Dios no es una <<imagen del padre>>. En el orden de lo ontogenético. Por remitir a la trascendencia -auténtica <<ultimidad>>-.com -6- . En palabras de Frankl. la <<elloificación>> psicoanalítica del inconsciente y. y de las experiencias asociadas a la misma. el primero es el padre biológico. que Frankl considere la religiosidad como algo innato.de reducir tal condición ontológica de la conciencia -ejemplificándose en la <<religión del padre>>7. Interpsiquis Febrero 2004. sino que depende de una profunda decisión personal.. aunque a menudo latente en él" (45). En relación con esto. Frankl arremete contra el reduccionismo psicologista freudiano de la conciencia. en realidad. espiritual..El punto de partida es el de los datos antropológicos de la conciencia y de la responsabilidad. la religiosidad emana de lo más profundo de la persona. 3.con Dios: el panteísmo. No significa esto. Junto a la responsabilidad consciente se postula una responsabilidad inconsciente y. y no desde el punto de vista existencial.. sin embargo. <<elloificación>> de la religiosidad. el primero es Dios. Frankl considera que el origen de la religiosidad no reside en el inconsciente colectivo. tres son las tendencias que deben evitarse para no desvirtuar el concepto de relación -inconsciente.3. 3. Frente a las pretensiones psicoanalíticas -freudianas. con el reconocimiento de una espiritualidad inconsciente. la logoterapia aprende a ver y enseña a ver "lo espritual también dentro del inconsciente" (44). no es el padre el prototipo o la imagen ideal de toda la divinidad [sino que] Dios es el prototipo de toda <<paternidad>>" (41). por otra parte. a juicio de Frankl. la conciencia es una realidad <<penúltima>> y no una <<última>> -pues remite a <<algo>> superior a ella-. que aparece como una relación a lo trascendental inmanente al propio hombre. Frankl sostiene que. tanto teórica como práctica. y el hombre irreligioso es aquel que "se ha detenido antes de tiempo en su camino en busca de sentido porque no ha ido. Psiquiatria.. la conciencia es <<ónticamente irreductible>>. por el cual la persona es concebida exclusivamente a partir de la razón. El error de Jung. el análisis existencial evita dos aporías: por una parte.). el reduccionismo racionalista. consiste en haber considerado la religiosidad desde el punto de vista psicofísico de la inconsciencia. justamente por su carácter espiritual y no psicofísico. determinado biológicamente. 2. sino el padre de una imagen de Dios (. Las reflexiones franklianas acerca de la religiosidad inconsciente siguen una serie de etapas: 1. pero en el orden de lo ontológico. el ocultismo y la independencia del <<ello>> -lo religioso más allá de la competencia del <<yo>>. Por otra parte.43). <<desyoificación>>. los cuales se resumen en el hecho de que la persona es consciente de su responsabilidad (42.La tercera etapa es la de descubrimiento de la religiosidad inconsciente como un "estado inconsciente de relación a Dios. Reconociendo lo espiritual junto a lo psíquico. no ha preguntado más allá de la conciencia" (40). frente a los postulados arquetípicos jungianos.

por otra parte11. es de carácter ontológico. sin embargo-.com -7- . del análisis existencial de la experiencia religiosa no se pueden exigir pruebas lógicas de su existencia. que es siempre una decisión personal. restando la opción de creer en Él y amarle. a la vez. El diálogo del hombre con Dios Frankl (46) advierte que Dios -<<aquel que encomienda la misión al hombre religioso>>. blasfemias. que sería una deficiencia. Las interpretaciones metafísicas son indicios. A título estrictamente personal. es posible que la religiosidad reprimida emerja -la <<inquietud del corazón>>. y constata que los <<brotes>> religiosos que en ocasiones experimentan quienes tienen reprimida su religiosidad inconsciente están ligados a las mismas.expresándose neuróticamente. la oración silenciosa puede ser la más religiosa de las oraciones. Cuando la religiosidad se haya reprimida -aunque siempre presente. diría el filósofo Marina9. como corresponde a la relación con Dios. mas no de lo que queda más allá de tal ámbito -el <<círculo sagrado>>. primigenio>> (48). La oración cristaliza simbólicamente. las primeras experiencias religiosas tempranas. entonces se le reconoce en su trascendencia y valor absoluto. pero no pruebas. de su infinita lejanía y su infinita proximidad" (50). psíquicamente perturbada. en relación con la cuestión de la esencia de Dios.que el Tú que es Dios se salva. Su trascendencia se relaciona con su impensabilidad e inefabilidad. la cual no sería nada más que <<mitología arcaizante>>..pertenece. sino <<en>> el símbolo. y si se le reconoce y admite en su inaprehensibilidad e inefabilidad. Así. la persona puede cerrarse al intento de demostración fenomenológica. concretándolo y personeizándolo. cosificado. Es en la oración -<<único acto del espíritu humano que puede hacer presente a Dios como un tú>>. y supone la aceptación de una paradoja: "la paradoja de la absoluta trascendencia y. La oración. la represión de la religiosidad. <<interlocutor de nuestros soliloquios más íntimos>>12(49). infantiles. en el símbolo. pues Dios es <<tú original. presentizándolo. la absoluta inmanencia de Dios. La relación con Dios es siempre un vis-a-vis interior. La simbólica es una necesidad humana. puesto que sólo de <<lo óntico>>. en todo caso. "el entendimiento (. son de suma importancia. sino vivenciado como persona8. no siendo su razón la utilidad racional. así como una posible demostración válida de su existencia ha de ser fenomenológica10 -al respecto. y no en virtud de una supuesta herencia de un <<inconsciente colectivo>>. con lo que se trataría de una religiosidad <<desdichadamente reprimida>>. no requiere necesariamente de palabras. sino la satisfacción de las razones del corazón (Pascal). el abordaje ha de ser dialéctico. Si se pretende apresar conceptualmente a Dios. por otra parte. <<persona absolutamente valiosa>>. al reprimir su necesidad metafísica. y el acceso a Dios. supone una relación perturbada con la trascendencia.no debe ser considerado como cosa. por otra parte. Psiquiatria. Frankl considera que tales pruebas son. un diálogo cordial más que intelectual. Y. más todavía.) y sus conclusiones necesariamente fracasan ante todo lo que no sea de este mundo" (47). Pero en ningún caso hace referencia Frankl a una religiosidad de tipo arquetípico (Jung). Interpsiquis Febrero 2004. reflejo del déficit de trascendencia. 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. un diálogo <<de-tú-a-tú>> (Buber). Por otra parte. se le anonada -se le hace <<nada>>-. de lo que queda dentro del ámbito de lo natural -dentro del <<círculo profano>>. el cual permite el acceso a la trascendencia: no <<con>> el símbolo. Por otra parte. al parecer de Frankl. el análisis existencial procede a su actualización. incluso. Para Frankl.se puede hallar prueba..

la máxima. aunque será per effectum y no per intentionem. sería una exigencia psicoterapéutica. en el contexto de la relación psicoterapéutica. Por otra parte. Interpsiquis Febrero 2004. es posible "una última posibilidad. a pesar de todo. puede sentirse amparardo en su religiosidad. especialmente. tanto ante la religiosidad como ante la irreligiosidad. ni así debe ser entendido. que sea un sustituto de la pastoral sacerdotal. espontáneamente -sobre todo cuando se trata de la religiosidad que ha sido reprimida. cuando la misma hace su aparición. que no sería sino respeto por la propia persona del paciente. Ahora bien. Frankl entiende que la psicoterapia puede desarrollar una dimensión <<pastoral>> -aunque ello no significa. logoterapéutica. es posible que la acción psicoterapéutica tenga como resultado la salud del alma. además. Así mismo. Tampoco cree Frankl que Dios exija que se crea en él. así como es posible que. la irrupción de ésta en aquélla se da en el terreno de la fe. los cuales consistirían en hacerle ver que todavía. Por otra parte. Psiquiatria. La concepción frankliana de la religión no tiene que ver con confesionalismos -<<estrechez confesional>> y <<miopía religiosa>>-. Frankl mantiene que "nada está más lejos de la <<cura de almas>> médica que la pretensión de sustituirse a la cura de almas sacerdotal" (53). implica. competencia del psicoterapeuta no sólo en cuanto tal sino también en cuanto ser humano. ofrecer unos <<últimos auxilios>>. en cierta forma. en concreto. como ser que decide.com -8- . una adhesión personal. la religión tenga como resultado la salud psíquica17 -la confesión puede suponer un alivio y descarga para la conciencia. pues carece de un referente trascendente sobre el cual pueda hacer <<descansar>> la carga de sus sufrimientos existenciales16. 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. por cuanto no puede negar la consolación al paciente que la necesite. de procurar espiritual alivio. y utilizar la religión como medio psicoterapéutico supondría su degradación. un acto intencional. no del conocimiento18. La acción consoladora de la <<cura médica de almas>>. en los casos en los que el paciente se halla ante una situación irreversible y causante de un sufrimiento significativo. y en relación con la manida cuestión de la moderna sustitución del sacerdote por el psicoterapeuta15.La "cura médica de almas" ¿Qué relaciones pueden existir entre la praxis psicoterapéutica. también per effectum y no per intentionem. con pacientes que se ven enfrentados a un destino inmodificable. y la religión? En opinión de Frankl. del mismo modo que no se puede obligar a amar a alguien. como ser consciente y responsable. a los cuales por tanto no se trata ya de curar.cuanto al increyente. sino de consolar. desde los cuales Dios es considerado como un ser que "en el fondo sólo tiene interés en una cosa: en que sea lo más elevado posible el número de los que creen en él y. siendo inútil pretender que emerja de manera forzada-13. aun cuando no exista un interés por la religiosidad del paciente a nivel profesional -neutralidad de la logoterapia. La demanda de consuelo va más allá de la asistencia que procura el cuidado pastoral" (57). y aconfesionalidad.(51). en este sentido. con ello. Pero puesto que la religión está situada en un plano superior a aquel en que se halla la psicoterapia. ante lo cual la tarea del análisis existencial no es otra que conseguir que llegue a asumirlo existencialmente14. la <<cura médica de almas>> sería un complemento a la psicoterapia dirigido no tanto al creyente -quien ya. exactamente tal como lo prescribe una determinada confesión" (52). esto es. debe mostrarse hacia la misma una absoluta tolerancia.(55). de hallar un sentido" (56). "convertirla en algo justo lo bastante bueno como para servir de medicina" (54). Finalmente. pues "no renuncia a su deber considerándolo más una labor pastoral que una responsabilidad médica. la religiosidad auténtica es un acto libre de la voluntad. pues la fe no puede obligarse. tal dimensión <<pastoral>> puede incluso convertirse en una exigencia para el psicoterapeuta.(58).

debe ocuparse de ella20. (2) Vergote A. (5) Ávila A. no significaría en ningún caso la prescripción de un sentido. una vía para que la problemática religiosa se haga consciente para la persona. 2001. Teología. Pese a que la religión es. Madrid: Trotta. por cuanto la <<elección>> del sentido por parte del paciente debe ser personal. Gómez Caffarena J. <<el consuelo de las almas>>. Religión. la psicoterapia. lo cual supondría su moralización: el sentido no puede ser impuesto o prescrito. ni siquiera la logoterapia analítica existencial -<<cura médica de almas>>-. Éste puede suponer.com -9- . responsable.) una categoría trascendental" (59). Barcelona: Herder. incurriendo ilegítimamente en el terreno de la <<cura sacerdotal>>. Psicología de la religión. En: M. La psicología de la religión en la historia de la psicología más reciente. al cual remite en última instancia la fe religiosa22.La psicoterapia no puede sobrepasar sus propios límites. Psicología y religión. que sería también tarea psicoterapéutica cuando fuera necesario. 1974. y en concreto la logoterapia. Madrid: Trotta. y "la fe del hombre en el sentido es (. p. Psicoanálisis y religión: diálogo interminable (Sigmund Freud y Oskar Pfister). El 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. la respuesta religiosa al sentido final de la existencia es más profunda que la que pueda ofrecer el análisis existencial. un <<objeto>> para la psicoterapia. Y cuando se considera la cuestión de la fe no tanto en relación con la creencia en Dios. hay implicada una cierta obligación moral. En: J. (7) Domínguez C. Fraijó M. 1969. 2003. para que sea recuperada de lo inconsciente y sea existencialmente integrada. que se halla presente incluso en el más convencido de los ateos. Estudios y textos. Por otra parte. sino en relación con un sentido. (6) Torres Queiruga A. (3) Milanesi J. como se ha señalado. Madrid: CCS. En: Díez de Velasco F. 223-34. p. Aletti M.. Madrid: Trotta.. (4) Grom B. no obstante. la logoterapia no sólo puede ocuparse de la cuestión del sentido. editores. Samper P. a ésta le interesa por la tensión existencial humana al <<sentido>>. García Bazán F. (8) Fierro A. Revista de Historia de la Psicología 2000(21):613-22. Para conocer la Psicología de la Religión. Psiquiatria. Filosofía de la religión. filosofía y ciencias de la religión. Madrid: Taurus. Soler JV. (9) Gómez Sánchez C. Más todavía. 117-32. Existe un sentido último más allá del cual el hombre no puede más que guardar un reverente silencio (Wittgenstein). Estella: Verbo Divino. 1993. un sentido que emerge de lo hondo de la existencia19. sino también de la del <<metasentido>> o <<suprasentido>>21. Psicología de la religión. Interpsiquis Febrero 2004. en conciencia. Psicología de la religión. 1994. Referencias bibliográficas (1) Pérez-Delgado E. editor. sino que es tarea personal e intransferible el descubrirlo -no obstante. Psicología religiosa. 2000.

167-81. 274. México: FCE. p. 2001. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia. Logoterapia y análisis existencial. La aplicación del análisis existencial en la orientación personalista. La voluntad de sentido. Barcelona: Herder. Psicoterapia y religión. 101-16. 1999. Barcelona: Herder. Pamplona: EUNSA. 2000. Barcelona: Herder. 75. 2001. Escritos selectos sobre logoterapia. 2000. Barcelona: Herder. 66-81. (23) Frankl VE. El humanismo de la logoterapia de Viktor Frankl. (21) Frankl VE. p. 77. La voluntad de sentido. 1997. (11) Freire B. El análisis existencial y la conciencia espiritual del ser humano. Frankl. 1994. (12) Frankl VE. 1994. 306-29. (27) Frankl VE. 2002. Barcelona: Herder. 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. p. 1994. p. 2001. Barcelona: Herder. 281-301. El hombre en busca de sentido. Barcelona: Herder. p. (22) Frankl VE. p. 2000. Las raíces de la Logoterapia. El hombre en busca del sentido último. (24) Frankl VE. Psicoterapia y religión.estudio de la religión. La presencia ignorada de Dios. p. 147-72. Iniciación a la logoterapia y al análisis existencial. 1999. Barcelona: Herder. (28) Frankl VE. Barcelona: Herder. 2001. 2000. (13) Frankl VE. Psiquiatria. p. La voluntad de sentido. (17) Frankl VE. De la psicoterapia a la logoterapia. p. (14) Frankl VE. Barcelona: Paidós. (25) Frankl VE. 270-97. Barcelona: Herder. El hombre doliente. De la psicoterapia a la logoterapia. p. El hombre doliente. (15) Fizzoti E. p. (10) Frankl VE. México: FCE. Psicoanálisis y existencialismo. p. Ante el vacío existencial. Madrid: Trotta. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia. 1994. 251-59. Barcelona: Herder. 2001. Interpsiquis Febrero 2004. Viktor E. El hombre doliente. Psicoterapia y existencialismo.com -10- . (16) Frankl VE. Hacia una humanización de la psicoterapia. 1994. 67-72. Barcelona: Paidós. p. Barcelona: Paidós. p. Barcelona: Herder. 2002. (19) Frankl VE. Teoría y terapia de las neurosis. (26) Frankl VE. (18) Frankl VE. 2000. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia. 74. Psicoanálisis y existencialismo. (20) Frankl VE. La presencia ignorada de Dios. 274. Buenos Aires: Fundación Argentina de Logoterapia. La voluntad de sentido.

5º Congreso Virtual de Psiquiatría. (33) Frankl VE. 1999. La presencia ignorada de Dios. (39) Frankl VE. 1999. (30) Frankl VE. Palabras para una vida con sentido. (42) Frankl VE. (44) Frankl VE. Barcelona: Paidós. p. La presencia ignorada de Dios. Psicoanálisis y existencialismo. p. Psicoterapia y religión. 275. (43) Noblejas MA. Barcelona: Paidós. 1999. 1994. p. Barcelona: Herder. 1999. 1999. Barcelona: Paidós. Interpsiquis Febrero 2004. Psicoterapia y religión. Barcelona: Paidós. La voluntad de sentido. (37) Frankl VE. 1999. (46) Frankl VE. 1999. Barcelona: Paidós. 1999. De la psicoterapia a la logoterapia. 23. Psicoterapia y religión. 56.(29) Frankl VE. Barcelona: Herder. (32) Frankl VE. p. La presencia ignorada de Dios. 64. (45) Frankl VE. 2001. La presencia ignorada de Dios. La presencia ignorada de Dios. Barcelona: Herder. 22. La presencia ignorada de Dios. 2000. Barcelona: Herder. p. 65. Psicoterapia y religión. p. p. 1999. Barcelona: Paidós. Psicoterapia y religión. 50. Psicoterapia y religión. 66. Psicoterapia y religión. p. p. (34) Frankl VE. 23. 60. Bilbao: DDB. 2000. Barcelona: Paidós. La presencia ignorada de Dios. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia. p. La presencia ignorada de Dios. (38) Frankl VE. 67. 21. Psicoterapia y religión. 1994. p. Psicoterapia y religión. La voluntad de sentido. La presencia ignorada de Dios. 1994. p. 1999.com -11- . 67. Barcelona: Paidós. México: FCE. El hombre doliente. La idea psicológica del hombre. (41) Frankl VE. p. Barcelona: Paidós. Barcelona: Paidós. Barcelona: Herder. La presencia ignorada de Dios. (40) Frankl VE. 1999. La voluntad de sentido. (35) Frankl VE. Psicoterapia y religión. El hombre en busca de sentido. Barcelona: Paidós. Psicoterapia y religión. Madrid: Rialp. (36) Frankl VE. Psiquiatria. La presencia ignorada de Dios. (47) Frankl VE. (31) Frankl VE. 2000. 1999.

Notas 1 "Lo que hoy le falta a la psicoterapia es entrar en la verdadera dimensión humana. p. 2000. California 1971). (49) Frankl VE. 1999. Barcelona: Herder. Barcelona: Herder. Hacia una humanización de la psicoterapia. (50) Frankl VE. en su libro Introduction into Humanistic Psychology (Belmont. Barcelona: Herder. p. 1999. 115. 2000. p. De la psicoterapia a la logoterapia. Barcelona: Herder. (51) Frankl VE. para poder tomar una posición crítica y. 209). queremos desglosar la logoterapia de la psicología humanista por lo menos heurísticamente. Barcelona: Herder. Escritos selectos sobre logoterapia. 2000. 2001. Psiquiatria. (57) Frankl VE. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia. 1994. (58) Frankl VE. La voluntad de sentido.(48) Frankl VE. 2 Si bien en el prólogo a la primera edición en inglés. Interpsiquis Febrero 2004. Charlotte Buhler. Psicoanálisis y existencialismo. Hacia una humanización de la psicoterapia. 1994. La presencia ignorada de Dios. 2001.com -12- . 1999. Barcelona: Herder. (59) Frankl VE. Barcelona: Paidós. 81. p. 2001. en primer lugar frente al concepto de encuentro. Psicoterapia y religión. De la psicoterapia a la logoterapia. Ante el vacío existencial. La voluntad de sentido. El hombre doliente. 2000. 2001. p. 329. Ante el vacío existencial. Ante el vacío existencial. La presencia ignorada de Dios. México: FCE. precisamente. es partidaria de incluir a la logoterapia entre las orientaciones humanistas. p. en el marco del presente trabajo. Con todo. 289. Psicoanálisis y existencialismo. (55) Frankl VE. Psicoterapia y existencialismo. Barcelona: Paidós. Psicoterapia y religión. (54) Frankl VE. bastamente mal interpretado por los psicólogos humanistas" (Frankl VE. El hombre doliente. (53) Frankl VE. 99. Hacia una humanización de la psicoterapia. 81. p. (52) Frankl VE. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia. en la dimensión de los fenómenos humanos. p. Habría que averiguar ahora en qué medida se hace cargo de ella la llamada psicología humanista. Psicoterapia y religión. Barcelona: Paidós. (56) Frankl VE. 91. Barcelona: Herder. La presencia ignorada de Dios. el mismo Frankl dice que este libro fue 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. México: FCE. Barcelona: Herder.

origen según Freud de la religión. p. 1994. Para una exposición sintética de la concepción y obra freudianas sobre la religión. Barcelona: Herder. París: Gallimard. nuestro amar. p.. es decir. algo puede lograrse de la manera siguiente: Aquello que se ama es anterior a la acción de amar. 105s. p. ser responsable" (Frankl VE. 5 "Hemos aprendido que las condiciones humanas (el <<ser así>> de los hombres) deben ser comprendidas como disponibilidades: disponibilidades para su libertad. Barcelona: Herder. y Domínguez C. véase Plé A. p. ve al hombre desde el punto de vista de su existir. Freud y la religión. es del año 1977. 1999. 177s.. 57). Y como <<libertad para>>. que esta libertad del hombre tiene dos aspectos: uno hacia abajo y otro hacia arriba. "La conciencia como hecho psicológico inmanente nos remite (. 4 "(. 2001.. La voluntad de sentido. BAC. Pero nosotros hemos aprendido. Psiquiatria.) por sí misma a la trascendencia. La presencia ignorada de Dios. El Dios justo y todopoderoso y la naturaleza bondadosa se nos presentan como sublimaciones grandiosas del padre y de la madre" (Freud S. Barcelona: Anagrama.. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia. significa ni más ni menos en traducción literal: re-ligio" (Frankl VE. Psicoanálisis y religión: diálogo interminable (Sigmund Freud y Oskar Pfister). pues hemos aprendido a comprenderla no sólo como la <<libertad de>> sino también como la <<libertad para>>. 6 "Responsabilidad significa siempre una ligazón de la libertad. El complejo del padre es el del Edipo. únicamente como un fenómeno él mismo de alguna manera trascendente" (Frankl VE. Barcelona: Paidós. 75). Pero ha pasado por alto que el existir es. 7 "El psicoanálisis nos ha hecho descubrir el estrecho lazo que une el complejo del padre y la creencia en Dios. 1970. sin embargo. 2000. editada por Herder.). y este existir como posible contraposición al destino. p. Barcelona: Herder. BAC. hemos señalado el asumir de la responsabilidad. 10 "(. 127). Madrid. 291). no se colma con 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. citado en Plé A. 2001. uno negativo y otro positivo. p. en este sentido.) al hombre no lo dominan ni la voluntad de placer ni la voluntad de poder. además. El existencialismo contemporáneo ve generalmente sólo la <<libertad de algo>>.publicado por vez primera en el año 1947.. nosotros opinamos que el amor sólo puede dirigirse a una persona y no a una cosa. Madrid: Trotta. Madrid. 1994. Psicoterapia y religión. 2000.com -13- . Freud y la religión. sino lo que yo llamo la voluntad de sentido: su esfuerzo y su lucha profundamente arraigados por un sentido último y elevado de su existencia" (Frankl VE. Un estar ligado. 1910. Un recuerdo de infancia de Leonardo de Vinci.). Psicoterapia y existencialismo. sin llegar a <<concluir>> o <<demostrar>>. la moral. 75). Escritos selectos sobre logoterapia. en su último y más profundo significado. 8 "Frente a la idea spinoziana de que aquel que ama a Dios no puede desear que ese ser perfecto le corresponda en el amor.. p.) cabría pensar que. El hombre doliente. 9 Marina JA. un estar ligado a un orden (superior) en el sentido de la ley. el arte y la sociedad.. 1970. debe ser amor a un quién y no a un qué. a un tú y no a un ello... Dictamen sobre Dios. 3 La primera edición en castellano. al mostrarnos cómo el dios personal no es psicológicamente otra cosa que un padre transfigurado (. y por eso no puede ser un amor panteísta" (Frankl VE. que sólo puede entenderse a partir de la trascendencia. Barcelona: Herder. La voluntad de sentido. Interpsiquis Febrero 2004.

por lo pronto. la máxima sinceridad consigo mismo. otra tesis: Amo (Deum) ergo (Deus) est. Psicoterapia y existencialismo. Escritos selectos sobre logoterapia. quien ha de decidir si quiere atravesar dicha puerta" (Frankl VE. los pacientes rechazan a menudo ser dirigidos por un clérigo" (Frankl VE.. se sienten enfrentados a problemas filosóficos. El hombre doliente. p. México: FCE.com -14- . 13 "La logoterapia (. La voluntad de sentido.) es aplicable en casos de pacientes ateos y puede ser aplicada por médicos ateos. es algo esencialmente distinto: la salvación [y] aunque la religión pueda no buscar la salud mental.. Nosotros veneramos muchas cosas que finalmente nos desilusionan. produce a veces un subproducto análogo. 68s. p. este hombre habría acudido al sacerdote" (Frankl VE. La cursiva. de la medicina es la salud. 11 "Lo absoluto permanece en la trascendencia.todo lo que encuentra en el mundo. La voluntad de sentido. 2001. 17 "La meta de la psicoterapia. 2000. la logoterapia ve en la responsabilidad la auténtica esencia de la existencia humana" (Frankl VE. pero aquello que no nos podría defraudar jamás. Barcelona: Herder. no el médico. Interpsiquis Febrero 2004. Psicoanálisis y existencialismo. también la otra tesis deduce la existencia de Dios del acto de amor sin límites hacia el objeto (infinito)" (Frankl VE. ésta puede ser uno de sus resultados. aunque el médico no está. por 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. quizás. se alegrara del mal ajeno y pensara para sí: si fuera creyente. también lo llamamos Dios y asimismo debe ser anterior. O bien: lo que se venera existe antes de nuestra veneración. Psiquiatria. Barcelona: Herder. y por lo tanto es Dios. En todo caso. preocupado por ayudar al paciente a reanudar su fe en Dios. 1994.) la mejor definición de Dios es. a veces esto es precisamente lo que ocurre. Allí está y sigue siendo inalcanzable para todos los pseudoargumentos positivistas que puedan esgrimirse en su contra" (Frankl VE. El análisis existencial y la conciencia espiritual del ser humano. El hombre en busca del sentido último. 2000. "(. Barcelona: Herder. Pues del mismo modo que esta tesis deduce del acto de pensar la realidad del yo como sujeto. Barcelona: Herder. Y lo que es más. 2001. Psicoterapia y existencialismo. Escritos selectos sobre logoterapia. De la psicoterapia a la logoterapia. (. 1994. 2001. 35). La meta de la religión. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia. en cambio. México: FCE. la psicoterapia adquiere una especie de función de vicario" (Frankl VE. de la psiquiatría y. a su vez. 2000. De la psicoterapia a la logoterapia.. por lo tanto Dios también debe ser.). Ni mayor ni menor poder de convicción que la tesis: Cogito ergo sum tendría. en general.. p. la de ser el interlocutor de nuestros soliloquios más íntimos. por tanto. 45). al sacerdote o al rabino. p. La psicoterapia. aquello en que nuestra capacidad de amar podría colmarse a eso lo llamamos Dios. 16 "Sería farisaico que. 28). Barcelona: Herder. p. 98). viendo la necesidad anímica y espiritual de un no creyente.. p.) puede abrir la puerta a la religión. 271). p. 14 "La logoterapia debe ser accesible a todo el mundo. Barcelona: Paidós.) a los médicos acuden hoy día pacientes que antes se dirigían al pastor. El acceso del creyente no es tanto el del conocimiento lógico como el de la lógica del corazón. pero es el paciente. 15 "Con respecto al <<éxodo del hombre occidental del cura de almas al médico de almas>>.. como la pudo designar von Gebsattel.. p. y no debe estar. 71). como en el original. Esto significa el hecho de que lo que uno piensa en su extrema soledad -y.. 12 "(. 308). Psicoanálisis y existencialismo. más que a conflictos emocionales.y lo que habla en su <<lenguaje interior>> se lo está diciendo a Dios (tibi cor meum loquitur)" (Frankl VE.

.) del lado de acá de la fe en la revelación y a la pregunta del sentido debe dársele una respuesta del lado de acá de la línea que marca la separación entre la concepción teísta del mundo de una parte y la ateísta de la otra. 2000). p. 2000. Noblejas MA. el <<sentido absoluto>>. dice Frankl: "Si es posible preguntar por el sentido. El hombre en busca del sentido último.com -15- . 19 "De profundis. incluso en la línea de un concepto límite. surge una confianza total que no sabe ni a quién se dirige ni en qué confía. a la incapacidad del hombre por conocer <<lo absoluto>>. La totalidad. tiene o no sentido. siendo la dimensión religiosa más inclusiva que la psicoterapéutica. Barcelona: Paidós. y esto no pueden hacerlo las ciencias naturales. El hombre doliente. 22 "Las ciencias naturales sólo pueden explicar un ser natural. 92). Bilbao: DDB. La contestación por el sentido absoluto escapa a las posibilidades del ser humano. resuena algo. 2000. p. la psicología por la noología. pero que no obstante contradice todo su saber y todos sus infaustos pronósticos" (Frankl VE. si bien no en la línea de un relativismo. y significa aquí <<suprarracional>>" (Frankl VE. 112). 1999. por lo que cabe afirmar que el todo carece de sentido. escapa a la capacidad humana de comprensión racional. sino en un sentido particular. ad personam et ad situationem. Barcelona: Herder.. entonces resulta del todo legítimo contemplar el fenómeno de la fe y ocuparse de él" (Frankl VE. p. se pregunta por un sentido relativo. p. 18 La diferencia entre psicoterapia y religión es dimensional.. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia. Psiquiatria. 246. Barcelona: Herder. Al respecto. Pero si esta pregunta se plantea el fenómeno de la fe no como fe en un Dios. Hacia una humanización de la psicoterapia. se plantea ad hoc. El sentido del todo es inefable. pierde sentido. brota algo. Barcelona: Paidós. entendida la palabra en su sentido más amplio" (Frankl VE. inasequible. 21 La cuestión del <<suprasentido>> hace referencia a lo suprarracional. El hombre doliente. hic et nunc. la cual quedaría integrada en aquélla. 2001. sino como fe en un sentido más universal. en su inabarcable totalidad. en efecto. 20 "La psicoterapia debe moverse (. La presencia ignorada de Dios.no poco intencionado e inesperado que pueda ser" (Frankl VE. El análisis existencial y la conciencia espiritual del ser humano. es inabarcable. hay que preguntar por el sentido de una persona concreta y de una situación concreta. porque tiene un supersentido. Barcelona: Herder. Psicoterapia y religión. 2001. sino sólo <<comprender>>. 48). a aquello que queda más allá de los límites de la racionalidad pura. Sus posibilidades quedan limitadas a la comprensión del sentido personal y concreto. 5º Congreso Virtual de Psiquiatría. Palabras para una vida con sentido. 23). "la biología queda englobada por la psicología. Ante el vacío existencial. es decir. cfr. Barcelona: Herder. Si la cuestión del sentido se dirige a la totalidad. sino en una fe en la sobrenaturaleza. Pero el <<supersentido>> nada tiene que ver con lo <<suprasensible>>. Escritos selectos sobre logoterapia.. En palabras de Frankl. y por eso su sentido rebasa necesariamente nuesra capacidad de comprensión. y la noología por la teología" (Frankl VE. (. 2001. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia. el sentido sobrenatural no se puede <<explicar>>. p.) la pregunta por el sentido fracasa tan pronto se aplica a la totalidad. 149). p. La cuestión de si la vida. Si se formula la pregunta de modo concreto. Esa comprensión no se apoya en una <<ciencia de la naturaleza>>. Psicoterapia y existencialismo. Interpsiquis Febrero 2004.

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