ZoharLibro.

indb 460

11/03/11 14:27

La rosa

1. Rabbi Hizkiyah esordì dicendo: “È detto, come una rosa tra le spine” (Cantico dei Cantici, 2:2). Alla domanda “Che cosa rap� presenta la rosa?”, egli rispose: “È l’Assemblea di Israele, cioè Malchut. Perché vi è rosa e rosa. Come una rosa tra le spine si colora di rosso e di bianco, così l’Assemblea di Israele (Malchut) è composta da giudizio e misericordia. Come una rosa ha tredici petali, così l’Assemblea di Israele è composta dalle tredici qualità della miseri� cordia, che la circondano da ogni parte. Dopo tutto, Elokim (il nome del Creatore che allude al Suo atteggiamento, in virtù della forza del giudizio, verso coloro che sono inferiori), come è detto “In prin� cipio, Elokim creò” (la prima frase della Torah). In principio, Egli rifletté e creò tredici parole per circondare l’Assemblea di Israele e per proteggerla; queste parole sono: Il, cIelo, e-la, terra, e-la terra, era, vuota, e-caotIca, e-l’oscurItà, sopra, la faccIa, dell’abIsso, e-lo spIrIto, fino alla parola Elokim”. In ebraico la congiunzione “e” è legata alla parola che la segue. �uindi si consi� dera il tutto una sola parola. Come oggetto di studio, la Kabbalah considera solo la creazione, la sola cosa che esiste oltre il Creatore (l’essenza dell’uomo o “l’io”) e ne fa l’oggetto della propria ricerca. Questa scienza separa l’io in parti e di ogni parte spiega la struttura, le qualità e la ragione per cui è stata creata. La Kabbalah spiega che ogni parte dell’essenza dell’uomo, chiamata “anima”, può essere cambiata per permettere all’uomo di raggiungere lo scopo della creazione, lo stato desiderato sia dal Creatore, sia dall’uomo stesso, sempre che se ne renda conto. Nel mondo non esiste una scienza in grado di descrivere, graficamente o analiticamente, ricorrendo all’uso di formule, le nostre percezioni e i nostri desideri e quanto siano diversi e sfaccettati. Cioè di

ZoharLibro.indb 1

11/03/11 14:25

2

Zohar

quanto siano volubili, imprevedibili e assolutamente differenti in ogni uomo. Questo perché i nostri desideri appaiono nella nostra mente e nelle nostre percezioni in modo graduale, in base a una precisa sequenza, così che li possiamo riconoscere e correggere. Il nostro io è la nostra essenza, la sola cosa che caratterizza un individuo. Tuttavia è in continuo mutamento e, alla fine, ciò che rimane è solo il rivestimento animato esteriore. Questa è la ragione per cui si dice che l’uomo rinasce ogni momento. Tuttavia, se è così, come dobbiamo considerare gli altri uomini e come dobbiamo percepire noi stessi? Che possibilità abbiamo di “stabilizzare” qualcosa dentro e fuori di noi, se continuiamo a cambiare e se tutto ciò che percepiamo dipende dal nostro stato interiore? Il Creatore è la sorgente della Luce (il piacere). Coloro che si avvicinano a Lui, Lo percepiscono in questo modo. Coloro che si avvicinano al Creatore e perciò Lo percepiscono, si chiamano kabbalisti (dalla parola Lekabel, ricevere la Luce del Creatore). L’uomo può avvicinarsi al Creatore solo attraverso l’equivalenza dei desideri. Il Creatore è incorporeo e può essere percepito solamente con il cuore; ovviamente non l’organo che fa circolare il sangue, ma il fulcro di tutte le sensazioni dell’uomo. Tuttavia, l’uomo non può percepire il Creatore genericamente con il cuore, ma soltanto attraverso un piccolo punto presente in esso. Per individuare questo punto, l’uomo deve svilupparlo. Quando l’uomo sviluppa ed espande tale punto, allora la percezione del Creatore, la Sua Luce, può entrarvi. Il nostro cuore è la somma dei nostri desideri egoistici e il piccolo punto che si trova al suo interno è parte del desiderio spirituale e altruistico che vi è stato inserito dall’Alto, dal Creatore stesso. È nostro compito nutrire questo embrione di desiderio spirituale, nella misura in cui possa (lui e non la nostra natura egoistica) determinare tutte le nostre aspirazioni. Allo stesso tempo, il desiderio egoistico del cuore si arrenderà, si contrarrà, appassirà e alla fine scomparirà. Dopo essere nato nel nostro mondo, l’uomo è obbligato a cambiare la natura del proprio cuore da egoistica ad altruistica, mentre vive nel mondo. Questo è lo scopo della sua vita, la ragione della sua presenza nel mondo e lo scopo di tutta la creazione. La totale sostituzione dei desideri egoistici con quelli altruistici si chiama “la Fine della Correzione”. Ogni individuo e tutta l’umanità devono arrivarci in questo mondo e insieme. Finché l’uomo non ci sarà riuscito, continuerà a rinascere in questo mondo. La Torah e tutti i profeti parlano esclusivamente di questo. Il metodo con il quale attuare questa correzione si chiama Kabbalah.

ZoharLibro.indb 2

11/03/11 14:25

La rosa

3

L’uomo può cambiare i propri desideri soltanto se lo desidera. L’uomo nasce come un perfetto egoista; egli non può fare propri i desideri di altri uomini o del mondo che lo circonda (poiché sia l’ambiente, sia coloro che lo circondano sono esattamente come lui) e non ha neppure alcun legame con i mondi spirituali, poiché questi legami sono possibili solo in presenza di reciproche qualità. I mondi spirituali possono essere percepiti solamente nei desideri altruistici. Dunque, un uomo che vive nel mondo non ha alcuna possibilità di oltrepassare da solo i confini di questo mondo. Questo è il motivo per cui ci è stata data la Torah e la sua parte più influente, la Kabbalah: per aiutarci ad acquisire i desideri dei mondi spirituali. Al fine di creare l’uomo lontano da Sé, così che l’uomo capisse quanto è insignificante e arrivasse autonomamente al desiderio di ascendere, il Creatore ha concepito tutta la creazione come gradini che discendono da Lui. La Luce del Creatore è scesa lungo questi livelli e, al livello più basso, ha creato il nostro mondo e l’uomo che lo abita. Dopo aver compreso quanto è insignificante e dopo aver desiderato di ascendere al Creatore, l’uomo (nella misura in cui desidera avvicinarsi al Creatore) risale quegli stessi livelli attraverso i quali è avvenuta la sua iniziale discesa. In totale, ci sono dieci livelli, che si chiamano “le dieci Sefirot”: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod e Malchut. Come dieci schermi o veli, queste dieci Sefirot celano a noi la Luce del Creatore e il Creatore stesso (in realtà sono la stessa cosa). Questi dieci schermi rappresentano i dieci livelli che ci separano dal Creatore. Perciò, per avvicinarci al Creatore di un livello, il più basso, appena sopra quello delle nostre qualità, dobbiamo acquisire le qualità di tale livello. Ciò significa che le nostre qualità diventano simili a quelle di questo livello e non inferiori. Acquisire qualità simili significa avere gli stessi desideri. Non appena i nostri desideri coincidono con i desideri di questo livello, il suo occultamento svanisce e noi percepiamo la nostra esistenza in esso, così che dal Creatore ci separano soltanto nove livelli. Tuttavia, quest’ultimo, il più basso dei livelli, si differenzia da tutti gli altri: non appena un uomo ascende dal nostro mondo ed entra nel primo livello, incomincia a vedere (percepire) il Creatore; tutti i livelli successivi avvicinano sempre più al Creatore. Solo il livello più infimo, nel quale viviamo in questo momento, nasconde completamente il Creatore, mentre tutti i Livelli Superiori ce Lo distanziano solamente.

ZoharLibro.indb 3

11/03/11 14:25

4

Zohar

Sebbene contiamo dieci livelli, di fatto ne esistono solamente cinque. Questo perché sei di questi livelli (Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod) si uniscono in una sola Sefira, chiamata Zeir Anpin (ZA). Talvolta la Sefira ZA viene chiamata Tifferet, la quale riflette le qualità comuni di tutte le sei Sefirot. Quindi, ci sono cinque livelli di occultamento del Creatore, che scendono dal Creatore fino al nostro mondo: Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut. Ogni livello è alternativamente chiamato Olam (mondo), dalla parola Haalamah (occultamento). Ogni livello ha i propri sottolivelli o Partzufim (plurale di Partzuf); ogni sottolivello ha, a sua volta, ulteriori sotto-sottolivelli o Sefirot (plurale di Sefira). Dunque, in tutto, tra noi e il Creatore esistono 5 ✕ 5 ✕ 5 = 125 livelli-Sefirot. Di seguito trovate la tabella dei livelli che scendono dal Creatore fino al nostro mondo.
MONDI Primo mondo

Secondo mondo MA (ZA e Malchut sono chiamati ZON)

Terzo mondo MA (ZA e Malchut sono chiamati ZON)

Quarto mondo MA (ZA e Malchut sono chiamati ZON)

Quinto mondo MA (ZA e Malchut sono chiamati ZON)
( * ) Consiste di cinque Sefirot: Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut.

ZoharLibro.indb 4

11/03/11 14:25

La rosa

5

Il Creatore: il desiderio assolutamente altruistico di creare l’anima (l’uomo) al fine di colmarla di piacere. Il Mondo dell’Infinito: l’esistenza delle anime, nello stato finale di perfezione.Il nostro mondo: i cinque desideri egoistici che percepiamo nel cuore. In tutto, dal Creatore al nostro mondo, ci sono 125 livelli.

Lo scopo della creazione
Poiché nel mondo spirituale non esiste il concetto di tempo, noi esistiamo nel nostro stato definitivo e perfetto nel Mondo dell’Infinito (Ein Sof). Poiché nel mondo spirituale il desiderio indica l’azione, è il desiderio stesso ad agire, senza un corpo. Perciò, quando nel Creatore si manifestò il desiderio di creare le anime (il desiderio di godimento), quando Egli desiderò colmarle con la gioia più perfetta (percepirLo e gioire della Sua perfezione) per rendere le creature esattamente come Lui, il Suo desiderio fu immediatamente esaudito. Così apparve il Mondo di Ein Sof, nel quale stiamo già esistendo nel nostro stato finale. Tuttavia, dobbiamo ancora arrivare a percepire questo stato. Un uomo addormentato sta certamente dormendo in un luogo ben preciso, ma non può rendersi conto di dove si trova finché non si risveglia. Così, per raggiungere questo stato di perfezione, dobbiamo attraversare un processo graduale di trasformazione delle nostre qualità interiori (i desideri), che corrisponde all’ascesa spirituale dal nostro mondo attraverso tutti i mondi, fino al Mondo di Ein Sof. Per condurci allo stato finale, il Creatore ci governa dall’Alto attraverso tutti i mondi. Dunque, non esiste nulla nel nostro mondo che non abbia origine nel Mondo di Ein Sof, dove lo stato finale di ogni anima determina il percorso che è destinata a compiere in generale e i cambiamenti che deve affrontare in particolare in ogni momento (o stato/condizione) del proprio avanzamento spirituale verso il Mondo dell’Infinito. Non c’è altra strada: tutto ciò che succede è stabilito dalla necessità di elevare ogni anima al suo stato finale. Solo questo scopo determina lo stato del nostro mondo in ogni preciso istante, ciò che succede nel mondo in generale e a ognuno di noi in particolare. Il Creatore non ha creato nulla che non abbia un senso. Infatti, tutto serve il Suo scopo. Tuttavia, la volontà che nasce dall’Alto non esclude la nostra partecipazione attiva al nostro personale avanzamento. Invece di essere schiavi che si muovono sferzati da un bastone (la sofferenza), possiamo

ZoharLibro.indb 5

11/03/11 14:25

6

Zohar

trasformare il nostro percorso di sofferenza nel percorso della Torah: percorrere da soli questa via, attivamente e velocemente, dal basso verso l’alto, rendendoci conto che l’obiettivo del Creatore è, in verità, il solo che possiamo desiderare. Tutto questo è possibile attraverso una richiesta di elevazione spirituale: elevando MAN, una preghiera. In risposta, riceveremo dall’Alto la forza spirituale che ci aiuterà a migliorare le nostre qualità, cioè ad ascendere. L’intera Torah parla solamente di questo e la Kabbalah va anche oltre, fornendoci una descrizione dettagliata del cammino da percorrere. Come una mappa, ci mostra cosa dobbiamo attraversare e dove ci troviamo adesso (in quale stato/condizione e a quale livello). La Kabbalah studia la struttura dei mondo spirituali. Lo scopo di questi mondi è quello di attenuare i segnali (i desideri) del Creatore, in modo che possiamo intenderli anche nel nostro stato di egoismo e comprenderli con l’aiuto della ragione. In ebraico, la parola “mondo” si dice Olam (dalla parola Haalamah, che significa occultamento), per cui questi mondi celano e attenuano la Luce del Creatore, consentendoci di percepirla. In base alle proprie qualità spirituali e al livello delle proprie realizzazioni (totale egoismo = il nostro mondo, parziale altruismo = i mondi spirituali), ogni uomo percepisce il Creatore o la Sua Luce in modo diverso in ognuno dei 125 livelli. Questi 125 livelli si riducono a dieci, che si chiamano “le dieci Sefirot tra il Creatore e noi”; ogni Sefira inferiore lascia passare una minore Luce del Creatore, che, in questo modo, viene percepita da coloro che si trovano a quel livello. Più bassa è la Sefira, minore è la Luce del Creatore che riesce a raggiungere coloro che si trovano sotto di essa.

Le Sefirot
Questi sono i nomi delle Sefirot: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod e Malchut. Tuttavia, sei di loro sono riunite in un’unica Sefira, che si chiama Zeir Anpin (ZA). Pertanto, in totale esistono cinque Sefirot: Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut. Inoltre, lo stesso ZA (ZA è di solito considerato come una Sefira maschile) è spesso chiamato Tifferet, poiché questa è la sua Sefira principale, che assomma in sé le qualità di tutte le sei Sefirot di ZA. Dunque, il Creatore ha creato solo cinque Sefirot.

ZoharLibro.indb 6

11/03/11 14:25

La rosa

7

• • • • •

Keter: il desiderio del Creatore di donarci, Malchut, il piacere. Hochma: il piacere stesso, che il Creatore desidera donarci. Bina: passa il piacere da Hochma a ZA. ZA: accetta il piacere da Bina e lo passa a Malchut. Malchut: riceve il piacere.

Bina è composta da due parti: la parte superiore, che si chiama GAR o AVI, respinge la Luce da Hochma. Tuttavia, poiché il Creatore desidera far giungere questa Luce a coloro che sono inferiori, la parte inferiore di Bina, che si chiama ZAT o YESHSUT, riceve la Luce da Hochma e la passa a ZA. ZA respinge la Luce, ma Malchut (in base al suo livello di correzione) risveglia in ZA il desiderio di ricevere la Luce da Bina e di passarLa a lei. Dunque, a volte parliamo di una ricezione generica della Luce da parte di ZA e Malchut, che insieme si chiamano ZON (ZA e Nukva). Il processo avviene in modo che Malchut (nella misura in cui i suoi desideri sono stati corretti dall’egoismo all’altruismo) chiede a ZA di ricevere la Luce “per il bene del Creatore”. ZA richiede questa quantità di Luce a Bina. Quindi Bina si rivolge a Hochma per ricevere la quantità di Luce richiesta e La passa a ZA. Malchut (nella misura in cui ha corretto le proprie qualità) si fonde con ZA attraverso l’equivalenza della forma (i desideri) e riceve questa Luce. Keter, Hochma e GAR di Bina non vogliono ricevere la Luce, ma, a partire dal ZAT di Bina (YESHSUT), nelle Sefirot si manifesta il desiderio di ricevere la Luce per passarLa a coloro che sono inferiori.
Galgalta o Metzah cranio “dazione” occhi Gar di Bina ZAT di Bina pupille orecchie naso bocca “ricezione”

Malchut stessa è la creatura, il desiderio egoistico di ricevere il piacere, di godere della Luce del Creatore. Questo desiderio di godere della Luce del Creatore o del Creatore stesso (in quanto essi coincidono) è l’essenza di Malchut. Noi siamo parti di Malchut. Tuttavia, se abbiamo

ZoharLibro.indb 7

11/03/11 14:25

8

Zohar

solo desideri egoistici, percepiamo la Luce del Creatore come piaceri del mondo. Ma si tratta solo di una modesta quantità della Sua Luce. Correggendo i nostri desideri (le nostre qualità), possiamo invece risalire i livelli spirituali dei Mondi Superiori e qui fare esperienza della vera delizia del Creatore. Secondo il Pensiero della Creazione, Malchut deve ricevere la Luce dalle quattro precedenti Sefirot e goderne. Dunque, Malchut stessa è composta da cinque parti: in quattro parti riceve la Luce dalle precedenti Sefirot e nella quinta La percepisce. Tutte le Sefirot che precedono Malchut (esclusa quindi Malchut stessa) sono simili ai nostri organi di senso e Malchut è come il cuore che riceve da tutti gli organi: cervello, vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Il cuore è Malchut e gli organi sensoriali sono le prime nove Sefirot che precedono Malchut. Tutte queste parti di Malchut sono egoiste: desiderano ricevere la Luce (il piacere) per goderne. Con queste qualità, Malchut non può ricevere se non una piccola quantità di Luce del nostro mondo, percependo il Creatore nel modo che chiamiamo, per l’appunto, “questo mondo”. Tuttavia, se Malchut, cioè ognuno di noi, fosse in grado di ricevere dall’Alto i desideri (aspirazioni) di donare piacere al Creatore nella stessa misura in cui sentiamo che il Creatore ci sta donando, con questa qualità (desiderio), l’uomo ascenderebbe spiritualmente a un livello superiore rispetto a questo mondo. Percepirebbe così il Creatore come Luce spirituale, piacere altruistico e immensa conoscenza, raggiungendo pensieri superni e l’essenza della propria esistenza.

Lo schermo
Malchut (l’uomo) può ricevere la Luce solo tramite desideri nonegoistici. Se tali desideri si manifestano in Malchut come risultato della consapevolezza che l’egoismo è suo nemico (con l’aiuto della Kabbalah), in base all’intensità del suo odio per l’egoismo, Malchut può respingere i desideri egoistici per il bene della perfezione spirituale, ovvero per la somiglianza con il Creatore nei suoi desideri di donarGli piacere e di agire per il Suo bene. Questa capacità di respingere la ricezione egoistica del piacere si chiama “lo schermo”; il piacere respinto si chiama “la Luce che ri-

ZoharLibro.indb 8

11/03/11 14:25

La rosa

9

torna”; il piacere che arriva a Malchut si chiama “la Luce Diretta”. È esattamente nel piacere respinto, cioè nel desiderio di donare con tutto il cuore e disinteressatamente, che l’uomo può percepire la Luce del Creatore e la Conoscenza Suprema. Poiché Malchut (l’egoismo dell’uomo) deve respingere il piacere dalle cinque parti del proprio egoismo, anche lo schermo che riflette questo piacere è costituito da cinque parti. Dunque, si creano cinque parti di Luce che ritorna (Luce riflessa). Le cinque parti di Malchut si chiamano con i nomi delle Sefirot da cui esse ricevono la Luce. I cinque tipi di Luce Diretta si chiamano NRNHY: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida. La Luce che emana dal Creatore discende in base all’ordine seguente: • • • • • Yechida Haya Neshama Ruach Nefesh

Partzuf
Dopo aver riflesso la Luce (il piacere), Malchut decide di riceverLa al fine di dare piacere al Creatore, perché Egli vuole che Malchut riceva il piacere e Lo percepisca. La riflessione completa del piacere in arrivo si chiama Rosh (testa). La ricezione parziale della Luce, sulla base delle proprie qualità non-egoistiche si chiama Toch (interiorità). I desideri inappagati (a causa della mancanza di uno schermo su di loro) si chiamano Sof (la fine). A tale proposito, consultate lo schema seguente. Questa è la struttura dell’anima: Kli (il vaso), i desideri corretti nell’altruismo, Partzuf (o il corpo spirituale). Chiamiamo le parti della struttura spirituale con i nomi del nostro corpo: testa, corpo e arti. La testa (Rosh) è formata da cinque parti: cranio (Galgalta), occhi (Eynaim), orecchie (Awznaim), naso (Hotem) e bocca (Peh). Il corpo (Guf) è formato da cinque parti, dalla bocca (Peh) all’ombelico (Tabur). Gli arti sono formati da cinque parti, dall’ombelico alle dita dei piedi (vedi schema seguente).

ZoharLibro.indb 9

11/03/11 14:25

sebbene un uomo operi la correzione sulla parte più grezza del vaso. In altre parole. è grazie ai suoi sforzi che egli riceve la Luce nei propri desideri più impercettibili. ZoharLibro.10 Zohar (Luce circostante) (Luce diretta) (Luce di ritorno) (Luce interiore) Il rapporto inverso tra il vaso e la Luce Maggiore è la forza con cui Malchut si oppone all’egoismo. il Creatore: la dazione senza ricezione. della dazione disinteressata. Poiché Malchut (ovvero tutto ciò che esiste. entra comunque nel suo Kli (desiderio) Superiore.indb 10 11/03/11 14:25 . c’è un rapporto inverso tra il vaso e la Luce: più grezzo è il desiderio (Kli) che viene corretto. tranne il Creatore) è assolutamente egoista. maggiore è la Luce che penetra nel vaso (Malchut). essa può essere corretta solamente ricevendo le qualità di Bina. Ricevere questa qualità (desiderio) equivale a salire dal livello di Malchut al livello di Bina. Tuttavia. Questa è la qualità dell’altruismo assoluto. maggiore sarà la Luce che entrerà in Lei.

la sua parte infe- ZoharLibro.La rosa LUCE Se tutte le parti del Kli possono ricevere la Luce. allora tutta la Luce esterna penetra le Sefirot. Dunque. I suoi desideri di “ricevere” dominano tre Sefirot: Bina. in quanto anche le Sefirot Bina e ZA cadono sotto il dominio (desiderio) della Malchut che si è elevata. ZA e Malchut. Lo stato di Katnut (piccolezza) Malchut non è comunque la sola Sefira a non poter ricevere la Luce: dal mondo di Atzilut in giù neanche le Sefirot Bina e ZA possono ricevere la Luce. 11 SEFIRA SEFIRA LUCE Malchut è il desiderio di ricevere il piacere. se ha dei desideri egoistici. l’uomo) lo voglia o no. gli è concesso di ricevere il piacere. La restrizione è il divieto di ricevere piacere. Se un Partzuf non ha la forza di opporsi ai propri desideri egoistici di ricezione nelle Sefirot Bina.indb 11 11/03/11 14:25 . In base a questa restrizione. tuttavia. Malchut innalza apparentemente i propri desideri alla Sefira Bina. se colui che riceve aspira a dare piacere al Creatore e non a se stesso. noi saremo assolutamente incapaci di percepire la spiritualità (il Creatore). Che Malchut (l’anima. la Luce non la raggiungerà (non potrà percepirla). Il divieto di ricevere il piacere per se stessi è chiamato Prima Restrizione (Tzimtzum Aleph). Questo divieto si chiama Seconda Restrizione (Tzimtzum Bet). ZA e Malchut (AHP).

ogni livello è stato diviso in due parti: Insieme sono chiamati GE (Galgalta Eynaim) Parsa = Malchut elevato Insieme sono chiamati AHP (Awzen. Per evitare tutto questo. Haya e Yechida rimangono all’esterno del Partzuf. poiché La riceverebbe egoisticamente. Hotem e Peh) Malchut ha limitato la diffusione della Luce dentro il Partzuf e così in lei si formano due parti: la parte GE riceve la Luce (cioè le Sefirot Keter e Hochma ricevono le Luci di Nefesh e Ruach).indb 12 11/03/11 14:25 . la parte superiore del Partzuf (le Sefirot Keter e Hochma. come risultato dell’ascesa di Malchut a Bina. ZA e Malchut) si trova al di sotto del Parsa e perciò non riceve la Luce. procurandosi così un grave danno. Anche le Luci corrispondenti a Neshama.12 Zohar riore non ha il diritto di ricevere la Luce del Creatore. mentre l’altra parte del Partzuf (le Sefirot Bina. che insieme formano GE) si separa dalla parte inferiore attraverso una divisione (il Parsa). Perciò. LUCE SEFIRA del ZoharLibro. che la Luce non può attraversare.

Yod Bina ZA . L’AHP di Livello Superiore è dentro il GE di livello inferiore: ZoharLibro. tutti i livelli intermedi si trovano uno dentro l’altro. Questo stato del vaso si chiama Katnut (il piccolo stato). ZA e Malchut si trovano sotto il Parsa e non ricevono la Luce.H Hochma . il livello o Partzuf si chiama Katnut (piccolezza).La rosa 13 Questo livello (Partzuf) è privato della Luce Neshama-Haya-Yechida e rimane solamente con la Luce Nefesh-Ruach. Pertanto.I . mentre è assente in AHP.Mem . Questa viene indicata con l’ingresso della lettera Yod nella parola Luce (Ohr = Aleph-Vav-Reish). In altre parole. Il nome del Creatore ELOKIM si legge dal basso verso l’alto. Elokim.LO Malchut . in quanto le Sefirot Bina. queste lettere formano il nome del Creatore. Ciò significa che. la Luce è presente in GE. il Partzuf perde la propria Luce e rimane con l’aria. formando così la scala spirituale tra il Creatore e l’uomo che vive nel nostro mondo. Il Parsa impedisce alla Luce di diffondersi sotto di esso. Dopo la nascita di tutti i mondi e la discesa di tutta la creazione nel nostro mondo. dove GE = lettere Mem + Yod = IM (pronunciato MI) e AHP = lettere Aleph + Lamed + Hey = ELEH. in cui le Sefirot Keter e Hochma ricevono solo la Luce di Nefesh-Ruach.M . la parola Luce (Ohr) si trasforma in aria (Avir = Aleph-Vav-Yod-Reish). in quanto questa è la direzione da cui l’uomo raggiunge il Creatore. Di conseguenza. Le Sefirot Keter-Hochma e Bina-ZA-Malchut sono indicate dalle seguenti lettere: Keter . tutti i Partzufim del mondo di Atzilut e dei mondi BYA sono passati nello stato di Katnut. chiamata “aria”. In tale stato.Hey .indb 13 11/03/11 14:25 .E In ordine inverso.Lamed . aria). l’ascesa di Malchut a Bina è indicata dall’ingresso della lettera Yod nella parola Luce (Ohr = AlephVav-Reish + Yod = Aleph-Vav-Yod-Reish = Avir.Aleph . il punto più basso dell’ultimo livello spirituale del mondo di Assiya è disceso in un punto del cuore dell’uomo. a causa dell’ascesa di Malchut a Bina. Dunque. L’AHP di Livello Superiore rientra nel GE di livello inferiore.

adesso. Il Creatore si manifesta come la qualità altruistica di donare piacere senza alcun beneficio per Se stesso. ZoharLibro. che condividono la qualità della dazione del Creatore. l’uomo inizia a sentire gradualmente una spinta ad aspirare a comprendere le ragioni della vita. che contiene AHP del mondo di Assiya Il cuore dell’uomo è inteso come la somma dei suoi desideri. il proprio significato. Queste circostanze vengono mandate dall’Alto affinché l’uomo incominci a percepire un punto vuoto nel proprio cuore e per stimolare in lui il desiderio di colmarlo. quando non c’è nulla nel suo ambiente che lo attiri. egli desidera comprendere se stesso. L’aspirazione dell’uomo verso il Creatore è proprio in questo desiderio di comprendere la propria origine. non percepisce il punto spirituale nel proprio cuore. esattamente come state facendo voi. è spesso un aiuto in questa ricerca. la propria origine. L’insoddisfazione che l’uomo prova nella vita. Tutti noi e tutto il nostro mondo siamo la parte più bassa in assoluto di questa Malchut egoista. Poiché l’uomo nasce con una natura assolutamente egoistica.14 Zohar IL CREATORE IL MONDO DI AK Il capo (testa) di AA (“irraggiungibile”) è considerato infinito Il mondo di Azilut = GE e AHP cadde nel mondo di Beria Il mondo di Beria = GE e AHP del mondo di Atzilut La discesa della Luce dal Creatore fino all’uomo nel nostro mondo Il mondo di Yetzira = GE e AHP del mondo di Beria Il mondo di Assiya = GE e AHP del mondo di Yetzira Il nostro mondo = il punto nel cuore dell’uomo. La sola creazione è Malchut. il desiderio di ricevere la Luce (il piacere). in un certo momento di una delle sue reincarnazioni. Da ciò possiamo comprendere la qualità delle Sefirot Keter. Tuttavia. Hochma e Bina.indb 14 11/03/11 14:25 .

In altre parole. imitando la loro condotta. tentando di affrancarsi dall’egoismo e pregando il Creatore affinché lo aiuti. Di conseguenza. fino al Creatore stesso. Questo è lo scopo della seconda restrizione: dare a coloro che sono inferiori (gli uomini) l’opportunità di salire al Mondo dell’Infinito. L’ascesa dell’inferiore verso il superiore Come risultato dell’ascesa di Malchut a Bina. Di conseguenza. ricevono la stessa forza per salire. una richiesta di ascesa spirituale.indb 15 11/03/11 14:25 . il Partzuf Superiore si mortifica volontariamente. che torna a essere Ohr (Luce). In questo stato. E i GE del Partzuf inferiore salgono insieme a loro: visto che erano una sola entità ed erano equivalenti nelle loro qualità inferiori. AHP (ovvero le Sefirot Bina. possa gradualmente influenzarli e correggerli. dopo essere stato ammesso nel giro e aver stabilito contatti con loro. dona a Malchut la forza altruistica e la rende capace di tornare indietro da Bina al proprio posto. il Partzuf riacquista tutte e cinque le parti (Kelim) e la lettera Yod scompare dalla parola Avir (aria). se l’uomo (Malchut) eleva una MAN. ZA e Malchut) si riattivano. il Partzuf Superiore stabilisce un contatto con quello inferiore. la Luce AB-SAG discenderà dall’Alto. ZoharLibro. in modo che. Essa proviene dal mondo di AK. Questo stato è chiamato Gadlut (grandezza/maturità). per il Suo bene. Come analogia. la capacità di Malchut di trattenersi dal ricevere egoisticamente del piacere è completata dalla forza di ricevere il piacere per il bene del Creatore.La rosa 15 Lo stato di Gadlut (grandezza/maturità) Tuttavia. Elokim. Al fine di stabilire questo contatto. il Partzuf inferiore può salire al livello di quello Superiore. L’AHP del Partzuf Superiore scende volontariamente nel GE di quello inferiore. possiamo immaginare un uomo retto che si unisce a una banda di criminali. come se non avesse la forza per ricevere la Luce ed essi diventano una sola entità. formando il nome del Creatore. di ricevere la Luce di Hochma dentro AHP. Come? La Luce Superiore (la cosiddetta Luce di AB-SAG) arriva e fornisce agli AHP del Partzuf Superiore la forza per ascendere ai loro GE. tutte le cinque Luci NRNHY colmano il Partzuf e le lettere MI si uniscono alle lettere ELEH. scende al livello del Partzuf inferiore e diventa simile a esso nelle sue qualità.

Esso scende al Partzuf inferiore corrompendo le proprie qualità al fine di rendersi uguale a quello inferiore. fino al livello più elevato. La Luce di ZON è la Luce dei mondi di BYA Il Partzuf YESHSUT è l’AHP del Partzuf Bina del mondo di Atzilut e tutto ciò che riceve e passa allo ZON del mondo di Atzilut. il Creatore ha dato il via alla seconda restrizione. essi possono solo ricevere la Luce di Hassadim. insieme. eleva anche gli ZON. proprio come il nostro mondo. In questo modo. E proprio perché gli ZON non possono ricevere la Luce di Hochma dove si trovano.indb 16 11/03/11 14:25 . nella Torah (Bereshit Barah) si dice: “In principio il Creatore creò tutto in giudizio (le restrizioni). Perciò. Tuttavia. gli ZON diventano simili a esso e ricevono la Luce che giunge al livello di YESHSUT. vedendo che il mondo (gli ZON) non poteva esistere (ricevere tutta la Luce di Hochma che era stata preparata per esso).16 Zohar Dopo aver ricevuto la Luce di AB-SAG. per cui possiamo salire solamente fino al livello degli ZON e non oltre. così da poter poi risalire. ma come un aiuto dal Partzuf Superiore. il mondo (ZON) non può ZoharLibro. in modo che questi fossero in grado di ascendere a YESHSUT e ancora più in alto. Dunque. aggiunse al giudizio la qualità della misericordia”. Vale anche il viceversa: tutto ciò che gli ZON de Atzilut non possono ricevere. non può essere ricevuto neppure dall’uomo. i GE del Partzuf inferiore diventano come quelli del Superiore. il livello inferiore può salire non solo verso il livello adiacente. la Luce essenziale per la loro esistenza. Gli ZON del mondo di Atzilut si chiamano Olam (mondo). al precedente livello. Nel piccolo stato (Katnut). Ne conseguì che gli AHP di YESHSUT caddero negli ZON e si unirono insieme. gli AHP di YESHSUT cadono in ZON. perché tutto ciò che ricevono gli ZON de Atzilut può essere ricevuto dall’uomo di questo mondo. In principio. Egli aveva elevato Malchut (la restrizione di YESHSUT. abbassando perciò le Sefirot AHP del Partzuf YESHSUT fino agli ZON. ma anche verso il livello più Elevato in assoluto della scala spirituale. ma poi. non dovremmo considerare la seconda restrizione come negativa. poiché a Malchut è proibita la ricezione della Luce) a Bina (la misericordia di YESHSUT). Salendo in YESHSUT. discende poi ai mondi BYA e da lì a noi. Allora YESHSUT riceve forza ed elevando i propri AHP. Gli ZON non possono mai ricevere la Luce di Hochma nel proprio livello.

cioè fino alla massima altezza delle dieci Sefirot.| B . Tifferet (T) e Malchut (M). Gevura (G). a sua volta. Malchut si muove dal proprio posto verso il posto di Bina in quella Sefira: (M . Uno Zivug compiuto sulla Malchut che si è elevata (solo sui Kelim KHB liberi e senza restrizioni) permette alla Luce di Hassadim di brillare nei GE e questa ricezione della Luce di Hassadim in GE si chiama linea di mezzo.ZA . Hochma (H). Netzah (N).K) .M Il segno | indica un Parsa in una Sefira. ZA (Tifferet) e Malchut sono chiamate ZON. Keter è chiamata AA.H .H (M . ZA) è composta da sei Sefirot. Malchut. Bina (B). Tuttavia. che rimangono in ogni Sefira sopra il Parsa.H .| B .ZA (M .B (M . in realtà ne esistono solamente cinque: Keter (K).ZA .H . in ogni singola Sefira.ZA . ovvero la restrizione imposta alla diffusione della Luce. ZoharLibro. crea in ogni Sefira la linea sini� stra con la sua restrizione alla ricezione della Luce. I GE.| B .| B . Yesod (Y) e Malchut (M). Tifferet (T). Aba ve Ima (AVI) e Zeir Anpin con Nukva (ZON).indb 17 11/03/11 14:25 .La rosa 17 ancora esistere in questo modo.K) . Hochma (H). sono chiamati la linea destra.K (M . da Hesed a Yesod.K) . da dieci singole sotto-Sefirot. Hesed (H).| B . Le cinque Sefirot KHB-ZA-M hanno creato i cinque Partzufim in ciascun mondo. Qui gli ZON ricevono la Luce di YESHSUT e la passano verso il basso a tutti i mondi di BYA e al nostro mondo.H . Chiariamo adesso quello che viene scritto nello Zohar: vi sono dieci Sefirot: Keter (K). Bina (B).ZA . Hochma e Bina sono chiamate AVI. Nel mondo di Atzilut. questi Partzufim sono Arich Anpin (AA). La correzione nelle tre linee Ognuna delle dieci Sefirot è costituita.K) . quando ascende verso Bina.H .K) . il Creatore aggiunse la misericordia al giudizio: Egli diede a YESHSUT la forza di elevare i propri AHP con gli ZON al livello di YESHSUT. Malchut ascende verso Bina in ogni singola Sefira. perché in essi c’è della Luce. Dunque. Questo perché Tifferet (alternativamente chiamata Zeir Anpin. allo stesso modo.ZA . Hod (H).

le anime dei mondi di BYA. Questa è la ragione per cui ha iniziato la spiegazione con una rosa. riceve la Luce. Nukva di ZA. Nukva si chiama semplicemente “una rosa” o “l’Assemblea di Israele”. Questo è ciò che ci dice Il Libro dello Zohar. Per cui Nukva è composta da tutte le anime. che è composto da sette Sefirot: HGTNHYM.18 Zohar L’essenza dei sette giorni della creazione sta nei Partzufim ZA e Nukva del mondo di Atzilut. che. in un certo senso. perché nove delle sue Sefirot inferiori nello stato di Katnut erano cadute sotto il Parsa del mondo di Atzilut. Lo stato Katnut di Nukva è chiamato “la rosa tra le spine”. possono trarre forza (Luce) da essa. L’altro stato di Nukva è maturo. Nukva di ZA è chiamata Knesset Israel. essendo uguale a suo marito. e La passa a coloro che sono inferiori. l’Assemblea di Israele. si ha quando Malchut è composta solamente dalla Sefira Keter colmata dalla Luce Nefesh. mentre le altre sue nove Sefirot sono quelle che sono cadute dal mondo di Atzilut al mondo di Beria. noi compresi) e li elevano al loro stato finale nel corso dei seimila anni. iniziale e piccolo (Katnut). a causa di questo legame. perdendo così la Luce del mondo di Atzilut e diventando secche come le spine. Questo avviene perché nove delle sue Sefirot sono in esilio al di sotto ZoharLibro. grande.indb 18 11/03/11 14:25 . Malchut sale con lui verso AVI e insieme se ne riveste. ZA. Il colore rosso indica il legame della rosa con le forze impure esterne. cioè. mentre Nukva si chiama “l’Assemblea di Israele”. che si chiamano Israele. che indica lo stato di Gadlut. E nel suo stato di Gadlut. Lo stato inferiore. completo (Gadlut). ZA si chiama Israele. Questa è la ragione per cui è scritto “c’è rosa e rosa”. Ci sono due stati in una rosa (Malchut). Al completamento del suo sviluppo. Rabbi Hizkiyah ha iniziato la sua spiegazione del Nukva del mondo di Atzilut chiarendo la nascita degli ZON da Ima (Bina). Allora. chiamata Elokim. quando le sue nove Sefirot si innalzano dal mondo di Beria per tornare al mondo di Atzilut e completano tutte le dieci Sefirot del suo Partzuf. diventa simile al Partzuf Superiore. perché essa accumula tutta la Luce di suo marito. Il rivestimento del Partzuf inferiore ed esterno su quello Superiore e Interno significa che il Partzuf inferiore raggiunge una parte di quello Superiore. dalle lettere LI (a me) e ROSH (testa). Dalla descrizione della creazione si evince che AVI (Hochma e Bina) abbiano generato ZON (ovvero tutta la creazione. ascende a un livello spirituale più Elevato e. per questo si dice che una rosa è Knesset Israel. In questo stato.

respinge la Luce Superiore (il piacere) rinviandola alla sorgente. che è rimasta nel mondo di Atzilut. essi sono chiamati i tredici petali della rosa (la ragione per la quale le dieci Sefirot di Malchut sono divise in dieci Hassadim o tredici Hochma sarà chiarita in seguito). Esse sono percepite da colui che lo merita. il concetto più importante che Rabbi Hizkiyah ci vuole comunicare è che una rosa tra le ZoharLibro. vi sono due stati opposti: la perfezione e la sua assenza. È perciò scritto che proprio come una rosa tra le spine si colora di rosso e di bianco.indb 19 11/03/11 14:25 . quando Malchut è chiamata Knesset Israel. anche nel suo stato di completezza. essa mantiene ancora la qualità del giudizio. rende Malchut capace di ricevere la Luce Superiore. l’aspirazione a opporsi ai propri desideri egoistici. E questo è lo specchio d’acqua realizzato da Re Salomone. dato che la sua Sefira Keter si trova nel mondo di Atzilut. Questo succede perché essa ha bisogno di uno schermo (una forza per respingere i propri desideri egoistici) il quale. chiamati “i tredici attributi della misericordia”. Keter. nel mondo di Beria. Questo mostra che in Gadlut. E questa è la ragione per cui. la Luce e l’oscurità. all’uomo è concesso di ricevere le dieci Sefirot della Luce Superiore (chiamata Luce Diretta o Luce della Misericordia) per il bene del Creatore. dove non c’è contatto con le forze impure inferiori. Lo schermo. così l’Assemblea di Israele è composta da giudizio e misericordia. al di sopra del Parsa. La legge (il giudizio o la restrizione) non permette di ricevere la Luce nei desideri egoistici. che può già contenere forze impure. se disponibile. che corrispondono al colore rosso e bianco della rosa tra le spine. Esso poggia su dodici tori. l’Assemblea di Israele è composta da giudizio e misericordia. In base all’intensità della forza di riflessione della Luce (cioè la forza di resistere al proprio desiderio di ricevere).La rosa 19 del mondo di Atzilut. La Luce di una Nukva completa è chiamata Hochma. Insieme. esattamente in quei desideri altruistici. un atteggiamento che è severo e giusto. piuttosto che compassionevole. perché le nove Sefirot inferiori di Malchut che sono scese nel mondo di Beria sono state corrette qui dalle dodici teste dei tori. In altre parole. La Luce respinta dall’uomo si chiama “Luce che ritorna” o “Luce del Giudizio”. La rosa ha però anche il colore bianco nella sua Sefira Keter. poiché essa contiene la Luce della Saggezza e ha origine dai tredici nomi. si chiama “specchio d’acqua” perché poggia su questi tori. Una delle loro Sefirot. della restrizione. Tuttavia. il Creatore. sebbene sia ascesa a Bina e l’abbia rivestita.

2. il nome Elokim è menzionato ancora una volta. haita. È scritto che. E queste sono le cinque porte. le cinque parole corrispondono alle cinque foglie. chia� mate “salvezza”. E questa rosa è la cop� pa della benedizione. E queste tredici parole rappresentano i tredici petali della rosa tra le spine (il suo piccolo stato). c’è la possibilità che desideri estranei ed egoistici si aggrappino a essa sottraendole nutrimento. 1:2�3). come si sa. E ancora. vEchoshEch. Più avanti vedremo come questi tredici attributi di Malchut del mondo di Atzilut la modificano sia nel piccolo. shamaim. arEtz. È la coppa della benedizione. 116:13). quando sono corretti. E i tredici petali del piccolo stato. che poggia su tredici (dodici) tori (le nove Sefirot inferiori di Malchut senza la Luce. “e disse”. “la superficie”. tutto ciò che si trova nello stato completo di Nukva deve esistere anche nel suo piccolo stato. perché. vEarEtz. in quanto sono nel mondo di Beria. al. creano in Nukva i tredici attributi della misericordia nel suo grande stato. affinché possa ricevere i tredici attributi della misericordia. dalla seconda alla terza menzione del nome Elokim (Genesi.indb 20 11/03/11 14:25 . E di questo segreto è detto. vabohu. “Elokim s’innalza”. al di sotto del Parsa del mondo di Atzilut). “su tutta”. “Il Creatore disse: ‘Che ZoharLibro. “delle acque”. Queste parole sono la preparazione per la purificazione e la correzione dell’Assemblea di Israele. Perciò è detto che le proprietà del bianco e del rosso nel piccolo stato corrispondono alle proprietà della misericordia e del giudizio nel grande stato. sia nel grande stato. Perché è menzionato in questo senso? Per met� tere in evidenza le cinque foglie rigide che circondano la rosa. La coppa della benedizione deve poggiare su cinque dita. nel processo della creazione. pnEi. sebbene con una corrispondenza inferiore. Infatti. finché non è colmata dalla Luce di Hochma nel suo stato grande e completo. In tutto. vE’Et. Questi tredici attributi della misericordia (la Luce di una Nukva completa) la circondano e brillano su di essa da ogni parte e la proteggono dal contatto con i desideri estranei (egoistici). come lo specchio d’acqua costruito da Re Salomone. tohu. io solleverò la “coppa della salvezza” (Salmi.20 Zohar spine è al di sopra dell’Assemblea di Israele. tEhom e vEruach (dalla parola “Elokim” alla parola “Elokim”). In seguito. che corrispondono alle cinque dita. “In principio Elokim (Bina de Atzilut) creò” Nukva di ZA con tredici parole: Et. proprio come una rosa è sostenuta da cinque foglie rigide. vi sono cinque parole: “si libra”.

per prima cosa. Quello che segue è il grande stato di Malchut. nelle quali Adamo vide il mondo da un capo all’altro. E nel corso dello stato grande. dazione). deve fare una benedizione. una benedizione. che corrispondono al testo dalla seconda (“lo spirito di Dio si innalzò sulle acque”) alla terza (“e disse”) menzione della parola Elokim nella Torah. Queste parole spiegano come le cinque foglie rigide (gli attributi) possano essere estratte da Malchut per permetterle di essere adatta per lo Zivug e raggiungere lo stato grande. perché Malchut può ricevere la Luce di Hochma solo se si è già rivestita della Luce di Hassadim. una coppa di vino deve essere sollevata con due mani. come è scritto ZoharLibro. che corrisponde alle parole della Torah: “Che sia fatta la Luce”. Tuttavia. chiamate le cinque foglie rigide della rosa. La coppa della benedizione deve poggiare sulle cinque dita.indb 21 11/03/11 14:25 . Perciò. Altrimenti si mettono in moto le forze impure che agiscono dalla parte sinistra (ricezione). Le cinque foglie sono le cinque Sefirot della Luce riflessa da Malchut. in quanto. poiché queste forze si aggrappano solamente nei luoghi in cui c’è ricezione della Luce. E si fa riferimento a ciò come “Un albero fruttifero. dopo aver iniziato la benedizione. esse sono definite come le cinque porte della ricezione della Luce di Hassadim della Luce Diretta e sono chiamate salvezza e Malchut è chiamata la coppa della salvezza o la coppa della benedizione e della buona fortuna. L’ingresso diretto della Luce è chiamato le cinque Hassadim HGT-NH e si presenta rivestito in cinque parti (tipi di restrizioni) della Luce che Ritorna HGT-NH. poiché le cinque dita della mano destra simboleggiamo la misericordia (Hassadim) e le cinque dita della mano sinistra simboleggiano le restrizioni. la coppa deve poggiare solamente sulle cinque dita della mano destra (Hassadim. Dunque. E questo seme esiste nel sigillo del patto. grazie a queste foglie (restrizioni). che significa ricevere le cinque parti (NRNHY) della Luce di Hassadim con l’aiuto delle cinque dita (le cinque restrizioni) e solo allora potrà ricevere in esse (cioè nelle intenzioni corrette) la Luce di Hochma. 1:12). quando le cinque foglie rigide diventano cinque restrizioni. che lei innalza da Zivug de Hakaa. Malchut può ricevere la Luce di Hassadim.La rosa 21 sia fatta la Luce’” e la Luce fu creata. all’interno del quale si trova il seme dell’albero stesso” (Genesi. Queste sono le cinque Luci. Però fu nascosta e racchiusa nel patto che penetrò nella rosa e la fece fiorire.

che emerge da Bina. ma è necessario come preparazione per il grande stato. Yesod de ZA è chiamata il sigillo del patto con il Creatore (dopo aver compiuto le correzioni. colui che si trova in uno stato di discesa spirituale non vede la ragione di questo suo stato. 12). ma tutto gli diventa chiaro quando raggiunge il grande stato. Nukva può trovarsi in due stati: piccolo o grande (rispettivamente Katnut o Gadlut). E le generazioni successive dovranno raggiungere questa Luce con le proprie forze.22 Zohar nel Talmud (Hagigah. chiamata Elokim. di ciò che è nascosto. E poiché il grande stato rivela il piccolo e tutto ciò che è nascosto nel piccolo stato diventa chiaro in quello grande.indb 22 11/03/11 14:25 . Perciò. Proprio come il patto è concepito da questo seme in quaranta� due Zivugim. inserito in HaVaYaH (dieci lettere) e doppiamente inserito in HaVaYaH (ventotto lettere). nel corso dei seimila anni. Ma il Creatore vide che ci sarebbero state trasgressioni nelle generazioni del Diluvio e della Torre di Babele e nascose questa Luce. lo schermo che si trova in Yesod si oppone alla Luce che entra (il piacere) attraverso le sue cinque restrizioni (le forze che si oppongono alla ricezione egoistica del piacere). ZoharLibro. Precedentemente. Il piccolo stato è lo stato incompleto e insufficiente di Malchut. così il nome segreto colma e feconda tutte le quaran� tadue lettere dell’atto iniziale della creazione. In tutto. 4 + 10 + 28 = 42. e il suo Zivug. Qui avviene lo Zivug de Hakaa. chiamate circoncisioni) e le cinque Hassadim ricevute dalle cinque restrizioni sono chiamate “i semi”. Il nome “quarantadue” = MB = Mem + Bet = 40 + 2 è composto da HaVaYaH (quattro lettere). ZA passa queste cinque Luci di Hassadim dal suo Yesod a Nukva. da cui Malchut riceve la Luce. queste cinque Hassadim erano in Yesod de ZA e Malchut riceveva da essa e non da Bina. E queste cinque Luci di Hassadim si chiamano “il seme”. che è chiamato il segreto dell’unione con ZA. che è chiamato la rivelazione del segreto. creando così cinque parti della Luce che Ritorna e ricevendo invece le cinque parti della Luce di Hassadim. Ci sono due aspetti di Nukva: il suo corpo (Partzuf). Conseguentemente. che sta a significare il seme che esiste nel sigillo del patto che è racchiuso nelle cinque Hassadim e nei cinque Gevurot. sono in Ateret Yesod (la fine della Sefira Yesod). 3. Solo alla fine della correzione questo Zivug passerà alla stessa Malchut. come invece fa adesso. La forza principale delle restrizioni e le forze di impatto dello schermo con il quale viene respinta la Luce.

YESHSUT e ZON (le acque inferiori). Luce (Hochma). GE prende il nome di AVI. Per cui. sebbene in AVI non vi sia la Luce di Hochma. mentre la parte inferiore. gli AVI rimangono solamente con la Luce di Hassadim (aria). Questo corrisponde alla scomparsa della lettera Yod dalla parola Avir (aria) e Avir torna a essere Ohr.indb 23 11/03/11 14:25 . con il Parsa al di sotto del mondo di Atzilut. È perciò detto che le acque inferiori piangono (cioè il loro stato è piccolo). anche in Rosh di AA. Sotto AVI c’è il firmamento (Parsa) del mondo di Atzilut. che rappresentano i sette ZoharLibro. sebbene desideri la Luce di Hochma.La rosa 23 Come risultato dell’ascesa dei Malchut di AVI alla loro Bina. che è il petto di AA. essi non ne soffrono. AVI non riceve la Luce di Hochma. sebbene gli AVI siano al di sotto della Rosh di AA e in essi non vi sia nessuna Luce di Hochma. Dunque. che lo separa dal mondo di BYA. quando coloro che sono inferiori elevano una MAN. è come se fossero entrambi in Rosh di AA. sia di AVI vengono chiamate “Le Acque Supreme” o “Cielo”. che lo divide in GE e AHP. Tuttavia. e YESHSUT la riceve da loro. la testa sia di AA. Questo in considerazione del fatto che AVI può trovarsi sotto Rosh di AA. YESHSUT riceve la Luce di Hochma da AA e la passa a ZON. Gli AVI sono colmati con la Luce di Hassadim. poiché ciò non influenza la loro indipendenza e perfezione. essi non ne soffrono la mancanza e perciò esistono in uno stato di perfezione che si chiama GAR. l’intera Bina ascende a Rosh di AA. il Partzuf di Bina (AVI) è stato diviso in due parti: la parte superiore. Tuttavia. non può riceverla a causa del fatto che Malchut di AVI è ascesa sopra di esso. AHP. Tuttavia. La Luce che viene ricevuta al di sopra del Parsa del mondo di Atzilut si chiama la Luce di Mem-Bet (MB). YESHSUT riceve questa Luce e la passa a ZA. tuttavia. poiché non desiderano altro. E anche quando un uomo innalza MAN chiedendo la forza (cioè la Luce di Hochma) per superare i propri desideri impuri. Tuttavia. le sette Sefirot di ZON (le sei Sefirot di ZA e la Sefira di Malchut). in quanto. malgrado ciò. viene conosciuta come YESHSUT. perché desidera passarla a ZA. Dunque. anche in assenza della Luce di Hochma. perché sentono la mancanza di Ohr Hochma e desiderano salire a Rosh di AA. stanno al di sotto del Parsa. quindi attende una MAN da ZA al fine di ascendere ad AVI nella forma della Sefira Daat. che hanno bisogno della Luce di Hochma. Non bisogna confondere il Parsa del mondo di Atzilut (situato all’interno del mondo di Atzilut). che separa i Kelim della dazione dai Kelim della ricezione del mondo di Atzilut. YESHSUT soffre per l’assenza della Luce di Hochma.

Rabbi Hizkiyah disse che le cinque Luci nelle parole “Sia fatta la Luce” (indicando le cinque Hassadim) si chiamano “il seme” (abbondanza) che Yesod di ZA passa a Malchut. quando YESHSUT riceve trentadue correnti di saggezza (Hochma) che creano in esso i trentadue nomi di Elokim. Si dice perciò che i trentadue Elokim e le dieci frasi formano il nome MB. Pertanto. tuttavia. Questa è la ragione per cui la Luce di MB in ZON si manifesta in trentadue Elokim e in dieci frasi. permettendogli di ascendere sopra il Parsa che si trova nel petto (Chazeh) di AA e riceve la Luce di MB. Vediamo che le cinque Hassadim in ZON non si trasformano nel nome di MB prima di aver ricevuto dai trentadue Elokim. menzionati nell’atto della creazione: “In principio il Creatore creò…”. Le dieci frasi sono le cinque Hassadim. quando coloro che sono inferiori (gli uomini) innalzano una preghiera/MAN e MAD discende da AB-SAG (la Luce che riporta Bina a Rosh di AA). le cinque Luci di Hassadim che sono state ricevute da AVI (indicando con ciò MB) si chiamano “le Acque Supreme”. YESHSUT riceve la Luce di Hochma e la passa a ZON. Tuttavia. sebbene sostanzialmente si tratti semplicemente delle cinque Hassadim. non possono ricevere questa Luce di MB. si riferisce a MB.indb 24 11/03/11 14:25 . Dopo che ZON ha ricevuto la Luce di Hochma dai trentadue Elokim. Ed è chiamata MB. poiché si trovano sotto il Parsa e ricevono da YESHSUT solamente la Luce di Hassadim (il sostentamento minimo). ZoharLibro. nello stato di ascesa. poiché possiede la Luce di Hochma che è stata ricevuta dai trentadue Elokim di YESHSUT. dove i trentadue Elokim rappresentano YESHSUT nello stato dell’ascesa.24 Zohar giorni della creazione.

indb 25 11/03/11 14:25 . “E la voce della tortora è udita” si riferisce al quinto giorno. Nukva stessa (il desiderio creato di ricevere piacere) è un luogo vuoto non colmato dalla Luce (dal Creatore). nel quale è detto “Che sia fatto l’uomo”. In Principio. a sottolineare la severità del giudizio e del� la sventura. I sei giorni della creazione indicano le sei Sefirot HGT-NHY di ZA. le proprietà altruistiche che ZA trasmette a Nukva. “I boccioli dei fio� ri” si riferisce all’atto della creazione. al quarto giorno. Perciò. Questo perché Nukva è solamente il desiderio di ricevere (il piacere). Tuttavia. svelò Rabbi Shimon. in futuro. del giudizio. Perciò qui è detto “Che sia fatto l’uomo” e poi “agiremo e ascolteremo”. ZoharLibro. come lo Zohar metta in relazione le parole dello Shir HaShirim (Cantico dei Cantici. È del tutto incomprensibile per noi. Cantico dei Cantici. il tempo della severità. la parola “luci” è scritta con una lettera in meno. Questo perché la Luce può entrare solamente in un desiderio (Kli) che abbia le Sue stesse proprietà. ZA.I boccioli dei fiori 4. sulle quali poggiano tutte le dieci Sefirot di Nukva. della restrizione. “sono apparsi sulla terra”: quando? Il terzo giorno. Naaseh ve Nishmah). il mondo a venire. “Nella nostra terra” si riferisce al giorno dello Shabbat. nel quale è detto “Che le acque scorrano a frotte”. è costituito dalle Sefirot di suo marito. agirà prima di comprendere (agiremo e ascolteremo. 2:12). “Il momento di cantare è arrivato” si rife� risce al quarto giorno. Eretz. come è detto “E la terra fece germogliare l’erba” (Genesi. “I boccioli dei fiori sono apparsi sulla terra” (in ebraico “suolo” e “terra” si indicano con la stessa parola. che è come la Terra della Vita. così che possano dare frutti. il quale. le parole “è udita” si riferiscono già al sesto giorno. 2:12) con ciò che è scritto nella Torah a proposito dei primi giorni della creazione. mentre tutto il suo corpo spirituale (i desideri di donare). 1:12).

ci si riferisce a un “mondo”. il Sole-ZA e la Luna-Malchut. Questa è la ragione per cui li vediamo delle stesse dimensioni quando la luna è piena. Nello stato iniziale che segue la sua creazione. maggiore è la correzione che sarà compiuta in una specifica parte e maggiore sarà la Luce (delle cinque Luci NRNHY) che raggiungerà questa parte. cioè di non aver ricevuto in anticipo la Luce di Hassadim da ZA. Da qui in avanti. perché si è lamentata con il Creatore: “Due angeli non possono portare una sola corona” (se Malchut ha la stessa altezza di ZA. Malchut è stata creata con un’altezza uguale a quella di ZA. apparvero. al terzo giorno della creazione Malchut era uguale in altezza (aveva le stesse proprietà) di Tifferet di ZA. si riferisce già al quarto giorno della creazione. In altre parole. 2 = Ghevura. E il Creatore rispose a Malchut: “Va e riduci te stessa”. I boccioli dei fiori sono le Sefirot (le proprietà di ZA) che appaiono e crescono dentro Malchut al terzo giorno della creazione. è detto. La severità (il giudizio) apparve suLLa terra (in Malchut). lo Zohar spiega come Nukva sia stata costruita al di fuori di ZA. le proprietà che Malchut riceve da ZA. una volta che la Luce di Hochma (il piacere) si è rivestita della Luce di Hassadim (l’intenzione di godere “per il bene del Creatore”). in base alla sua somiglianza con ZA. Infatti. Vale a dire. iL momento di cantare è arrivato. cioè come sia stato creato il mondo. tutto ciò è detto con riferimento all’uomo. Dopo di che. La ragione di questo fatto. Dunque.26 Zohar Perciò. semplicemente. Quando si parla della parte corretta e colmata di Malchut. in questo stato Malchut non era in grado di ricevere la Luce. Malchut è un punto ai piedi di ZA e poi cresce insieme a lui. e che sono state corrette. se. i boccioli dei fiori. due corpi celesti della stessa grandezza. Tuttavia. non può ricevere da lui la Luce di Hochma).indb 26 11/03/11 14:25 . Nukva ci chiama “terra”. possedendo le tue proprietà egoistiche. si trasformano in un Partzuf e si colmano della Luce che corrisponde alla loro correzione. Dunque. che corrisponde alla Sefira Tifferet (1 = Hesed. non puoi ricevere la Luce ZoharLibro. poiché essa può essere ricevuta soltanto nella Luce di Hassadim. In principio. quando Malchut è stata ridotta. 3 = Tifferet). sta nel fatto che Malchut non può ricevere la Luce di Hochma.

sarà comunque in grado di utilizzarla. ma solo da ZA. Yesod di ZA. ZoharLibro. al sesto giorno. Allora Malchut è discesa sotto Yesod di ZA e le sue nove Sefirot inferiori sono scese sotto il Parsa nei mondi di BYA. è detto che questa voce/canto è udita in Malchut solo da Yesod.i boccioLi dei fiori 27 autonomamente. Tutto questo viene descritto nel Talmud (Hullin. 60:2). ma delle Sefirot (proprietà) Netzah e Hod di ZA.indb 27 11/03/11 14:25 . Yenika – allattare o Katnut – piccolezza) o da Daat di ZA (riceve il livello chiamato HBD = GAR. il Creatore). il quinto giorno della creazione. adesso sarà più piccola. la proprietà di Netzah de ZA e la voce (il canto) della tortora rappresenta la Sefira Hod di ZA. accetta le Sue e piano piano correggi te stessa. poiché la voce (il canto) della tortora (Malchut) è udita solo con l’aiuto del sesto giorno. che comprende sia Netzah sia Hod. La voce deLLa tortora: la tortora è una Sefira. Perciò. le parole “è udita” si riferiscono al sesto giorno. ma avrà la Luce di Hassadim. Questo è il significato della parola Zamir (cantare/ potare). Dunque. Sebbene Malchut fosse precedentemente più grande. e passa la loro Luce a Malchut. Ibur – embrione) o da Tifferet di ZA (riceve il livello chiamato HGT = VAK. perché la Luce di Hassadim respinge le forze impure che si aggrappano a Nukva. C’è comunque un altro significato di questa parola: tagliare fuori o potare le forze impure da Malchut (il bocciolo di rosa). Da qui in poi. non era comunque in grado di ricevere la Luce di Hochma a causa della mancanza della Luce di Hassadim. Malchut è costruita non delle sue stesse Sefirot (proprietà) che esistono in BYA. E poiché Malchut riceve da Yesod (il quale riceve da Hod che è unito a Netzah). Mochin – cervello o Gadlut – grande). La ragione di tutto questo è che Malchut può ricevere la Luce solamente dalla linea di mezzo di ZA: da Yesod di ZA (riceve il livello chiamato NHY. questa ricezione di Malchut è riportata come “Il canto della tortora”. Allora sarai in grado di ricevere tutta la Luce possibile ed essere come Lui (ZA. Anche se Malchut sarà a un livello inferiore. allora riduci le tue stesse proprietà. ma solo con la spiegazione fornita dallo Zohar smettiamo di considerare questa descrizione come una favola. E solo la sua Sefira Keter è rimasta in Atzilut come un punto al di sotto di Yesod di ZA. nella quale sarà in grado di ricevere la Luce di Hochma.

Malchut è chiamata Nukva. si trova al livello delle pupille. l’udito si riferisce alla Sefira Bina. perché in futuro agirà prima di ascoLtare: la vista si riferisce alla Sefira Hochma. Questo stato si chiama “il ritorno” (nelle proprie qualità verso il Creatore). ZoharLibro. dove le sue qualità sono diventate uguali a quelle di Malchut. “Il ritorno completo” avviene quando AHP di Malchut raggiunge la correzione e si unisce a GE a questo livello.28 Zohar LINEE Sinistra Centrale Destra NOME DEL LIVELLO LA LUCE NEL LIVELLO La Luce di Neshama = La Luce di HBD La Luce di Ruach = La Luce di HGT La Luce di Nefesh = La Luce di NHY che sia fatto L’uomo. Quando Malchut è ascesa al livello degli occhi. L’azione o l’atto è una proprietà di Malchut. la sola creazione del Creatore (le altre Sefirot sono proprietà del Creatore Stesso con le quali Egli ha gradualmente creato Malchut). Malchut è ascesa in Bina per unire le proprie proprietà egoistiche della ricezione con le proprietà altruistiche della dazione di Bina: Malchut è ascesa in AbaHochma e Ima-Bina si è ritrovata sotto Malchut (il Parsa). Questo è ciò che vuol dire “agirà prima di ascoltare” (l’azione della seà conda restrizione. cioè Malchut rappresenta un’azione che è in Alto. e Malchut che si trova al livello degli occhi si chiama Nikvey Eynaim (pupille) o NE. Questa è la ragione per cui ci sono solamente Keter e Hochma nella testa (Rosh) di AA: Bina è discesa da Rosh a Guf (corpo) e Malchut è al di sopra di Bina. che precede la percezione e la comprensione. Gli occhi si riferiscono alla Sefira Hochma o Aba. è stata prevista una seconda restrizione.indb 28 11/03/11 14:25 . che limita la ricezione solamente a GE). Al fine di correggere Malchut.

poiché l’azione (Malchut) è ascesa e si è rivestita di AVI e dunque il segreto delle cinquanta porte di Bina è stato rivelato.indb 29 11/03/11 14:25 . Israele scelse prima di agire e poi di ascoltare. fare e ascoltare come è stato durante la ricezione della Torah. Un’altra spiegazione: i boccioli dei fiori sono i Patriarchi. che è come La terra eterna deLLa vita: Ima-Bina si chiama la Terra della Vita o la Terra Eterna. dove rimangono nascosti. Shabbat. E per questa ragione ha meritato di ricevere la Torah (Talmud. Malchut si chiama la Terra della Vita Eterna. cioè dell’azione del Creatore dall’Alto (il fattore tempo è indicato come un’azione del Creatore stesso. essi diventano uguali (nelle qualità). Ecco perché. 5. La costruzione del Tempio non si riferisce alla sua edificazione in questo mondo.i boccioLi dei fiori 29 Come risultato dell’ascesa di Malchut in NE. Come conseguenza dell’atto del sesto giorno. 85:1). affinché possiamo riceverle e diventare uguali a Lui) e ora è pronta per ascendere in AVI e ricevere la Luce di Haya. “neLLa nostra terra” si riferisce aLLo shabbat. essa cambia le proprie proprietà (tutti noi abbiamo bisogno solamente di questo. �uando ap� parvero? �uando l’arcobaleno può essere visto. Dunque. ma al raggiungimento del livello del Tempio: il livello di AVI de Atzilut. Qui Lo Zohar ci dice “È udita” al sesto giorno. a cui ci si riferisce come “compiere un’azione prima di ascoltare”. per cui quando colui che è inferiore ascende a un livello di Colui che è Superiore. dopo essere ascesa in Bina e aver ricevuto qui la Luce di Haya. ovvero ascendere al livello delle qualità del Creatore. La Luce costante di questo livello si chiama il Primo Tempio. la Luce di Haya (il primo Tempio) o il livello di YESHSUT de Atzilut. Bina. perché in questo giorno (in questo stato). che sono penetrati nel pensiero e nel mondo a venire. Malchut nello stato di ascesa in Bina si chiama la Terra Eterna o la Terra della Vita. essi si rivelano. Malchut è stata corretta per mezzo della sua ascesa sopra Bina. Da qui sono emersi dai nascondigli e si celano nei veri profeti. quando ha ricevuto la Torah. In ZoharLibro. �uando Giuseppe entrò nella Terra Santa. �uando nacque Giuseppe. perché ha ereditato la vita da Bina. Egli vi entrò con loro e allora “Essi apparvero sulla terra” e lì furono rivelati. che non ha alcun interesse personale nel nostro mondo). la Luce di Neshama (il secondo Tempio). essi si celarono in lui. Malchut è ascesa in Ima al settimo giorno della creazione (Shabbat) ed è diventata come Ima.

Malchut corrisponde al Re Davide. NHY di ZA sono chiamati “i figli” e HGT di ZA sono chiamati “i Patriarchi” e anche “tortora”. adesso il Partzuf è composto da parti di HGT e di NHY con le Luci di Ruach e Nefesh. Dunque. Le Sefirot NHY sono chiamate “i profeti” e Yesod è chiamata “coloro che sono giusti”. sotto il suo Chazeh. In seguito. Isacco e Giacobbe. cioè con la ricezione della Luce da Ima. Perché essi sopravvissero? Perché sulla (dalla) terra erano apparsi i boccioli dei fiori. Poi.30 Zohar quel momento “è arrivato il tempo di cantare”. non sarebbero potuti rimanere nel mondo e il mondo non sarebbe stato in grado di esistere. Qui lo Zohar parla dei boccioli che gradualmente crescono dal piccolo stato al grande stato di ZON: in principio gli ZON erano piccoli ed erano composti dalle Sefirot di NHY con la Luce di Nefesh e venivano chiamati Ubar (embrione). ZA stesso (apparentemente) è composto da due parti: sopra il suo Chazeh. E se fossero stati visti prima del tempo.indb 30 11/03/11 14:25 . con l’aiuto di Yenika (l’allattamento). mentre NHY corrispondono a Mosè. Aronne e Giuseppe. cioè il tempo di sra� è dicare tutti gli empi dal mondo. Le Sefirot HGT corrispondono ad Abramo. le qualità delle Sefirot NHY sono cresciute per uguagliare quelle delle Sefirot HGT e le Sefirot NHY hanno ricevuto la Luce di Ruach. con le ulteriori ricezioni di ZoharLibro. Di conseguenza. Isacco Giacobbe Abramo Tre patriarchi Aronne Giuseppe Mosè Tre figli Re Davide Qui lo Zohar spiega il raggiungimento della Luce di Haya attraverso ZA. le Sefirot NHY si chiamano i piccoli ZON. gli ZON sono cresciuti. le sue Sefirot HGT si chiamano i grandi ZON.

Quindi. HGT e NHY con le Luci di Nefesh. il Partzuf cresce per includere tre parti: HBD. Grande La parola “crescita” si riferisce alla crescita dello schermo. ZoharLibro. Questa è la sola differenza tra un vaso grande e uno piccolo. Piccolo 3. Embrione 2. Ruach e Neshama ed è chiamato Gadol (grande. È qui che comincia la creazione: il concepimento di ZA nello stato iniziale di embrione spirituale. il primo grande stato. Quindi. Le loro qualità interiori cambiano in base al cambiamento dell’intensità dello schermo. le Sefirot HGT sono diventate HBD con la Luce di Neshama. esso raggiunge lo stato di Gadlut Aleph. la sola differenza tra i Partzufim. il primo grande stato). Ima-Bina si chiama “il mondo a venire” e insieme si chiamano “i genitori” (il padre e la madre). 1. ha raggiunto lo stato della maturità (Gadlut Bet. AVI. Poi.i boccioLi dei fiori 31 forza da Colui che è Superiore e con l’ulteriore crescita. Aba-Hochma si chiama “la mente” o “il pensiero”. i padri sono entrati neL pensiero divino e sono ascesi neL mondo a venire: questa frase parla dello sviluppo prenatale di ZA. attraverso un’ulteriore crescita. il secondo grande stato) e la Luce di Haya entra nelle Sefirot HBD. delle forze e dei desideri interiori e antiegoistici di un uomo.indb 31 11/03/11 14:25 . quando egli ascende in AVI (che si chiama “la Mente Divina” o “il Pensiero Divino”). le Sefirot NHY sono diventate le Sefirot HGT e hanno ricevuto le nuove Sefirot NHY.

In seguito. da parte dell’Ima (la madre) Bina. La differenza tra un embrione fisiologico e uno spirituale sta nel fatto che per diventare un embrione spirituale occorrono desideri e sforzi personali fortissimi. questo embrione raggiunge lo stato della propria nascita spirituale. allo stesso modo ogni uomo può diventare un embrione spirituale: se rinuncia completamente a tutti i propri desideri e alle proprie azioni e si sottomette interamente alla volontà del Partzuf Superiore. la Luce di Nefesh passa da HGT a NHY. inizia dalla parte egoistica più piccola e più pura: le Sefirot HBD. la Luce di Hassadim. perché l’embrione non ha ancora lo schermo per la ricezione di questa Luce. ZoharLibro. questo stato si chiama Katnut. chiamato “Giuseppe” (Yosef). è pronto ad accettare tutto ciò che la madre gli dà.32 Zohar Proprio come un embrione del mondo terreno è completamente dipendente da sua madre. Tuttavia.indb 32 11/03/11 14:25 . la Luce di Ruach si sposta da HBD all’HGT vuoto e la Luce di Neshama entra nell’HBD vuoto. Durante l’allattamento. ZA acquisisce uno schermo sui desideri egoistici più biechi: le Sefirot HGT. ZA ascende in AVI per poter ricevere da essi la Luce di Neshama e questo costituisce lo stato di Gadlut. mentre il concepimento di un embrione fisiologico dipende dai genitori. Alla fine. di acquisizione dello schermo nei propri desideri. La Luce che accudisce arriva a NHY di ZA e ZA raggiunge VAK (la Luce di Nefesh-Ruach). Questo processo di crescita di Zeir Anpin. nascosto nei veri profeti (cioè nelle Sefirot Netzah e Hod) che ZA raggiunge come risultato del processo di cura e allattamento. per quanto incomprensibili o innaturali possano sembragli). la Luce di Nefesh passa da HBD a HGT e la Luce di Ruach entra nell’HBD vuoto. ovvero tutti i suoi pensieri e le sue qualità. questo è uno stato in cui si ha un maggiore occultamento della Luce Superiore rispetto all’embrione. ZA è composto da tre parti: HBD. ZA raggiunge la Sefira Yesod e questa è la ragione per cui è scritto che è nato Giuseppe. ZA acquisisce uno schermo sui Kelim più egoistici: le Sefirot NHY. non avendo assolutamente desideri propri e sviluppandosi solo grazie a lei. nelle quali ha precedentemente ricevuto la Luce di Nefesh. lo stato di Katnut. come un embrione. HGT e NHY. Al termine del periodo dell’allattamento. Dunque. Come risultato del suo sviluppo prenatale dentro Bina (che significa che l’uomo ha del tutto eliminato i propri desideri e pensieri personali e. si trasformerà in un “embrione” spirituale.

la Luce di Haya. Malchut di ZA si separa da lui divenendo un Partzuf indipendente. Proprio come AVI sono GAR de Bina. si chiama “Giuseppe”. solo quando la Luce di Hochma colma Nukva si può dire che la Luce è stata rivelata e finché questo non succede. Le forze impure possono influenzare ZON in modo talmente forte. ZA e Nukva diventano allora grandi uguali nello stato di PBP (Panim be Panim. che si chiama La terra santa. faccia a faccia) che è lo stato che determina lo Zivug tra ZON. Si dice perciò che Giuseppe è entrato o. e se non fossero apparsi. che il mondo intero potrebbe essere trascinato alla rovina. Quando si vedranno? Quando L’arcobaLeno potrà essere visto neL mondo: ZA si chiama “l’arcobaleno”. E questa Luce rimane in Malchut. è arrivato iL momento di estirpare tutti i maLvagi daL mondo: poiché il numero di coloro che sono malvagi aumenta. Li innaLZò: cioè. cioè che la Luce di Haya estirpa le forze impure dell’uomo dalla terra (i suoi desideri. dopo il raggiungimento del primo grande stato. Questa è la ragione per cui lo Zohar ci dice che il mondo è salvato dai boccioli dei fiori che appaiono dalla terra. non ci sarebbe stata saLveZZa per iL mondo: poiché all’inizio Nukva è costruita grande come ZA. a coltivare il proprio schermo. come è successo al tempo del Diluvio. Malchut) così che esse non possano aggrapparsi a lei e ostacolare l’uomo. la ricezione della Luce di Neshama. Perciò. poiché la Luce di Haya si chiama Santità. il mondo è Malchut e la loro unione si chiama “l’arcobaleno dentro una nuvola”. YESHSUT è ZAT de Bina e la Luce di Hochma si trova solo in YESHSUT. delle quali l’ultima Sefira. Si chia- ZoharLibro. così sempre più forze impure si aggrappano a ZON. questo stato si chiama “occultamento”. finché la Luce di Haya non vi entrerà. perché solo lei (il suo schermo) può rivelarla. piuttosto. è asceso aLLa terra santa nello stato di Gadlut di ZA. non c’è alcuna possibilità di salvezza per l’uomo se non attraverso la rivelazione della Luce Superiore.indb 33 11/03/11 14:25 . Quando giuseppe entrò neLLa terra santa e Lì. la relazione tra Malchut e ZA avviene in base allo stesso principio e la Luce di Hochma è rivelata solamente in Malchut. In questo stato. Yesod. quando ZON (ZA e Nukva) compiono uno Zivug insieme. essa è considerata come se fosse nascosta. poiché la Luce di Haya non è ancora presente. ZA continua a crescere. Se è così. Tuttavia. e giuseppe Li innaLZò Lì: la Luce di Haya o Hochma colma il Partzuf solo durante lo Zivug.i boccioLi dei fiori 33 Il raggiungimento dello stato grande da parte di ZA si chiama “la nascita di Giuseppe”. perché qui emergono le Sefirot NHY.

Dunque. Prima che Nukva crescesse. le forze impure avevano ZoharLibro. Questa è la ragione per cui Malchut protesta per la mancanza della Luce di Hassadim e perciò di non essere in grado di ricevere la Luce di Hochma. Nukva manteneva ancora la Luce precedente. 6. Allo stesso modo. quando si trovava dietro a ZA. come è scritto nella Torah (Genesi 2) che Eva nacque dal corpo di Adamo.34 Zohar mano “i due grandi corpi celestiali”. quando Malchut è allo stesso livello di ZA. faccia contro schiena”) si riferisce a La voce dei figLi che si impegnano neLLa torah. La sensazione di oscurità dell’uomo indica che è pronto a ricevere la Luce. schiena contro schiena e non è in grado di ricevere la Luce di Hochma in assenza della Luce di Hassadim. come è detto: il Creatore emana la Luce da Se Stesso e crea l’oscurità dal nulla. Malchut ha ricevuto la Luce di Haya specificamente nelle sue precedenti sofferenze. proprio per il fatto che lei ha sentito la mancanza della Luce nel suo stato iniziale. E il Zivug non può avvenire nella posizione di schiena contro schiena (Achor be Achor). Il mondo esiste grazie a questi figli. Tuttavia. questo stato è chiamato rovesciato (Achor. E poiché a Malchut manca la Luce di Hochma. PBP) con lui. La Luce di Ruach si chiama “I figli del mondo” e lo Zivug in questo stato (PBA. Perciò. i giovani del mondo. dopo che Nukva nasce e cresce (riceve le qualità) dal Guf di ZA. Chi provvede al sostentamento del mondo ed evoca la rivela� zione dei Patriarchi? È la voce dei figli che si impegnano nella Torah. poiché non avrebbe avuto i Kelim (desideri) per ricevere tale Luce. essa non sarebbe stata in grado di ricevere la Luce di Haya nel suo stato di Gadlut. Anche se la luna diventasse grande come il Sole. non potrebbe splendere autonomamente. dietro). è detto: “Faremo per voi dei ciondoli d’oro. come è detto: “Fate due cherubini d’oro” (Esodo 25:18). perché è il Sole (ZA) che le dona la Luce.indb 34 11/03/11 14:25 . Inoltre. ma si trova dietro di lui. Ogni nuova creazione è basata sulla sensazione di oscurità. essa diventa uguale a ZA ed entra in uno Zivug faccia a faccia (Panim be Panim. l’uomo può percepire il piacere solo e precisamente a causa delle sue sofferenze passate. �uesti sono i figli.” (Cantico dei Cantici 1:11). lo Zohar ci dice che se i boccioli dei fiori non fossero apparsi in Malchut durante il suo Katnut. Inoltre. E si chiama anche “i fili d’oro” e “ i due cherubini d’oro”.

I figli della casa di Raban (Tinokot Shel Beit Raban) sono la Luce di Haya. “I figli” indicano la Luce della parte opposta. Haya). il loro desiderio di ricevere. le linee destra e sinistra si uniscono in lei formandone una sola.i boccioLi dei fiori 35 il potere di distruggere il mondo. Essi non hanno trasgredito. proprio perché Nukva cresce da ZA. chi provvede aL sostentamento deL mondo: chi fa apparire la Luce di Haya? Sono proprio i figli che si impegnano nella Torah. Invece. il mondo potrebbe essere distrutto come è successo durante il (ovvero nello stato del) diluvio. la Luce di Ruach. cioè essi non hanno usato il proprio AHP (desideri egoistici che non hanno ancora corretto.indb 35 11/03/11 14:25 . la sensazione della mancanza della Luce di Haya. poiché la parola “Raban” deriva da “Rav” (grande. l’arcobaLeno (la linea destra) brilla dentro una nuvoLa (la linea sinistra) e la Luce di Haya può entrare in Malchut. per cui la parola “figli” indica il piccolo stato). Senza questa Luce. ZoharLibro. per cui un “figlio” allude al processo di allattamento.

ZoharLibro.indb 36 11/03/11 14:25 .

In ebraico. E lì vedrai che Atik è occultato e che dentro di esso si trova la risposta alla domanda. e vedrai. il Sommo confine del Cielo. E lì saprai. Solleva i tuoi occhi in quale direzione? Verso il luogo in cui tutti gli occhi dipendono da Lui. qui la parola MI è una parte della parola ElokIM. E poiché non vi sono domande in Alto. allo stesso tempo. Poiché lì si trova la domanda ed Egli è lungo un cammino occultato e non si rivela. Chi è Lui? Egli è il Solo che apre gli occhi. Rabbi Elazar svelò. un oggetto spirituale può a volte rivelare una vasta gamma di associazioni. Alza i tuoi occhi in quale direzione? Verso il luogo dal quale tutti gli occhi dipendono. questo confine del Cielo è chiamato MI. la parola MI esprime la domanda “Chi?” come anche la preposizione “da”. dentro il quale si trova la domanda: chi ha creato tutto questo? E chi è Lui? MI=chi. e tutto dipende da Lui. poiché non ci sono domande al di sopra di Lui. (Isaia 40:26). Egli è chiamato MI. E poiché la domanda è in Lui ed Egli è occultato. ZAT de Bina. La domanda è posta sola� mente al Limite Estremo del Cielo. Per cui MI corrisponde alla risposta della domanda “Chi?”. in cui le ultime due lettere formano la parola MI. chI ha creato tutto questo” In Principio. Tuttavia. Egli è chiamato MI. Malchut de Rosh de Arich Anpin. Poiché la Kabbalah ci parla delle proprietà delle radici del nostro mondo. dove ogni cosa Gli appartiene. Rabbi Elazar svelò. E chi è Lui? Lui è il Solo che apre gli occhi. In principio. È l’Atik occultato.Chi ha creato tutto questo? 7. “Alza i tuoi occhi e guarda chi ha creato tutto questo”. “Alza i tuoi occhi. ZoharLibro. hanno un’ulteriore varietà di implicazioni e significati. proprietà e categorie.indb 37 11/03/11 14:25 . Nello stesso modo. chI ha creato tutto questo? chI? MI. Egli è chiamato dal confine del Divino Cielo.

Qui. Il Cielo e la terra rappresentano i sette giorni della creazione: ZON del mondo di Atzilut. perché la Luce di Hochma può colmare tutti i Partzufim del mondo di Atzilut solo quando Malchut si apre in Rosh de AA. non sarebbe comunque in grado di fornire alcuna descrizione in una forma che possa essere compresa dagli altri. La parola BARAH significa BAR (oltre). anche se ottenesse la totale conoscenza dell’origine della nostra natura e delle sue azioni. che determinano l’azione specifica che ha luogo. solo quando lei (Malchut) si apre. come tutta la Torah. ZON. Ovviamente. Malchut. Dunque. Però. se è parte di Atzilut. la nascita di ZON è avvenuta per mezzo dell’uscita di Bina e della discesa dal suo livello. dando così vita a (precisamente Barah. la Luce di Hochma passa attraverso di lei da Rosh de AA a tutti i Partzufim del mondo di Atzilut. tutto il segreto dell’apertura si trova in Malchut. Questo perché Bina stessa è uscita da Rosh di AA e si trova al di sotto. ovvero creando). Tuttavia. che si trova sotto gli occhi. È perciò detto che gli occhi dovrebbero essere sollevati verso iL Luogo daL QuaLe tutti gLi occhi dipendono.” Infatti. ogni concetto ha parecchi nomi possibili. Tutta la creazione è composta solamente da dieci Sefirot. cioè al di fuori del mondo di Atzilut. al di fuori (del proprio livello). proprio qui ci viene data l’opportunità di aprire i nostri occhi sul processo della creazione. Perciò. la nascita di ZON si chiama BARAH. dalla parola BAR. qualunque cosa l’uomo raggiunga. allora perché è descritto come BARAH (creato.38 Zohar Rabbi Elazar desidera spiegare come sono stati creati il Cielo e la Terra. ogni Sefira è composta ZoharLibro. si chiama “l’apertura degli occhi. dunque. La Luce di Hochma (la Luce della saggezza) è la Luce degli occhi. livello o Sefira comprende le proprietà di tutte le altre ed è costituita dalle loro parti. al di fuori di Rosh di AA. dalla parola Beria) e non ATZIL (emanato.indb 38 11/03/11 14:25 . sotto la Sefira Hochma. lo Zohar si riferisce solamente a livelli e categorie spirituali e non si occupa di dare spiegazioni dell’origine e dello sviluppo fisico del nostro mondo. Inoltre. è impossibile comprendere la vera origine e il vero sviluppo del nostro mondo senza aver raggiunto il mondo spirituale. ogni mondo. In ebraico. La testa (Rosh) de AA ha solo Keter e Hochma. Esce dagli occhi e solo in questa Luce l’uomo può vedere. egli non è in grado di trasmettere agli altri ciò che ha conseguito. Dunque. dalla parola Atzilut)? Comunque sia. In ogni caso. poiché ogni Sefira include tutte le altre e poiché tutte sono interconnesse tra loro.

Questa parte si chiama AVI e si estende dalla bocca (Peh) giù fino al petto (Chazeh) di AA. come avviene nella seconda restrizione. ci sono due Parsaot (plurale di Parsa): uno è nel mondo di Atzilut. VAK della Luce. che non ha alcun desiderio di Hochma. Bina colloca dentro di sé una certa parte che si chiama ZAT de Bina o YESHSUT. si estendono dal Tabur fino alla punta dei piedi di AA. possiamo anche dire che ogni Partzuf ha il proprio Parsa. Sebbene i GAR de Bina siano posizionati sotto il Rosh di AA. In totale. 5 ✕ 5 ✕ 5 = 125 Sefirot o gradini della scala che separa noi (l’infimo livello) dal Creatore (il massimo livello). ma solo la Luce di Ruach-Nefesh. poiché non lo percepiscono: essi non vogliono Hochma. essi desiderano solo donare e Colui che vuole soltanto donare sente la perfezione ovunque si trovi. è composta da cinque parti. Tuttavia. questa situazione non ha effetto su Bina. che ricevono da YESHSUT. la stessa Bina. come una madre vuole ricevere per i propri figli. Questo si riferisce solamente alla parte Superiore di Bina. che separa i desideri della dazione da quelli della ricezione. GAR de Bina.indb 39 11/03/11 14:25 . dove separa le Sefirot della “dazione” (GE) dalle Sefirot della “ricezione” (AHP). Hochma e GAR de Bina) si separano con un Parsa dalle restanti parti del mondo di Atzilut che vogliono Hochma (ZAT de Bina e ZON) ZoharLibro. a sua volta. sul Parsa. che vuole ricevere Hochma per ZON. ZON del mondo di Atzilut. Bina. se Bina esce da Rosh e cade dentro il Guf. A ogni modo. che riceve la Luce di Hochma dal Partzuf Hochma e la passa a ZON. che desiderano riceverla per il bene del Creatore. La parte di Bina che riceve la Luce di Hochma si chiama ZAT de Bina. Dunque. sente l’uscita da Rosh di AA verso il suo Guf. Tutti i Partzufim e le loro parti che non hanno niente a che fare con la ricezione di Hochma (Keter. ZA e Malchut. Il secondo Parsa è situato tra Atzilut e BYA. Hochma. si considerano come se non l’avessero mai lasciato. si chiama GAR de Bina. in quanto ricevere la Luce di Hochma è lo scopo della creazione. La caratteristica di Bina è di non ricevere la Luce di Hochma. Tuttavia. come se non avesse mai lasciato Rosh. ognuna delle quali.chi ha creato tutto Questo? 39 da Keter. perché lì non può ricevere la Luce di Hochma. al fine di passare la Luce di Hochma a ZA e Malchut. Questo Parsa è situato nel petto di AA. ZAT de Bina. Questa parte di Bina si chiama YESHSUT e si estende da Chazeh giù al Tabur di AA. Perciò. La parte principale. perché essa non soffre per la mancanza della Luce di Hochma in nessun modo.

ZAT de Bina. che aspettano una “risposta alla sua domanda” di ricevere la Luce di Hochma.indb 40 11/03/11 14:25 . Questi sono ZAT de Bina. “il confine massimo del Cielo”. li creò senza testa. che riceve da YESHSUT. ZoharLibro. Questa sensazione è percepita da ZON e questa è la ragione per cui essi innalzano una preghiera (MAN). ZON). come se stesso. • ZA si chiama “il Cielo”. il desiderio di essa. in basso. Lo Zohar ci dice che la domanda esiste solamente in YESHSUT. E prima ancora. Per cui la parola BARAH (oltre) indica la mancanza di Rosh (i Kelim del mondo di Atzilut). È detto BARAH rispetto a essi. per il bene del Creatore.40 Zohar Parsa del Mondo di Atzilut Questo Mondo “L’esistenza della domanda” di cui ci parla lo Zohar indica la percezione della mancanza della Luce di Hochma. Però. la quale è la richiesta di colui che è inferiore di ricevere la Luce di Hochma da Colui che è Superiore. si chiamano MI. cioè che esso riceve la preghiera (MAN) dal basso. da ZON. • ZAT de Bina si chiama “il firmamento”. perché una domanda è uguale a una preghiera o a una richiesta. qualcosa che esiste al di fuori del suo livello. Cosa fece? BARAH (creò) ELEH (AHP. è detto di YESHSUT: BARAH (dalla parola Beria = BAR). perché essi sono usciti e sono discesi autonomamente dal livello di Rosh de AA verso il suo Chazeh. chiamati YESHSUT o MI. perché il Cielo si riferisce a ZA. Si chiama “domanda”.

riceve da esso. che si chiama “Cielo”. Solo ZAT de Bina o YESHSUT vengono creati ed esistono per la domanda. essi innalzeranno questo MAN più in alto. Malchut si chiama anche MA (come ZA) ed è considerato il più basso confine del Cielo. dall’uomo. che si chiama “Cielo”. Cosa c’è in comune tra l’uno e l’altro? Il primo è occultato e si chiama MI. a loro volta. la preghiera di ZON). vedere. al fine di vedere e conoscere tutti i livelli. E solo se una domanda arriva dal basso. ZA. E questo è MA. essi (ZON e i mondi di BYA) la riceveranno. all’inizio tutto è occultato. Tutto ciò che esiste sotto YESHSUT (ZON e i mondi di BYA) ricevono da esso. dove si trova la Luce di Hochma e dove compiono un Zivug su questa Luce. per la ricezione della preghiera (MAN. sia per se stessi. Perché gli ZON stessi sono corretti dalla Luce di Hassadim e non vogliono ricevere la Luce di Hochma. cercare: solo se l’uomo che si trova sotto ZON innalza una preghiera (MAN) a ZON. giù fino all’ultimo di essi. non ci sono domande in GAR de Bina (AVI).chi ha creato tutto Questo? 41 • Malchut si chiama “la terra”. che è Malchut.indb 41 11/03/11 14:25 . Cosa significa MA? MA (che cosa) sai? Che cosa vedi? Che cosa cerchi? Infatti. “Guardare” significa ricevere la Luce di Hochma (“ascoltare” significa ZoharLibro. gli ZON ascendono in YESHSUT per chiedere la Luce di Hochma. perché ZA. si considera che YESHSUT rianimi tutta la creazione: qualunque cosa esso abbia. Nello stato di Zivug PBP con ZA. YESHSUT prosegue innalzando la MAN agli AVI. Tuttavia è la preghiera (MAN) delle creature a determinare se YESHSUT avrà o meno qualcosa da donare loro. i quali. Dunque. perché essa conclude tutti i livelli e Atzilut. C’è una domanda in esso per la quale l’uomo chiede e cerca. si trova tra Malchut (il limite inferiore del Cielo) e YESHSUT (il livello massimo del Cielo). sia per dare agli altri. YESHSUT si chiama “il Sommo confine del Cielo”. Essi non ricevono MAN per la ricezione di Hochma e non sentono alcuna mancanza di Hochma. L’uomo deve chiedere. Lo Zivug di AVI si chiama “Aba e Ima che si guardano l’un l’altra”. 8. la innalzano ad AA: gli AVI ascendono a Rosh di AA. Ma c’è un altro livello che si trova sotto e che si chiama MA. YESHSUT innalza una MAN che viene ricevuta da ZON alla Rosh di AA e da lì riceve la Luce di Hochma.

si scambiano la Luce di Hochma e la passano a ZON. La presenza di ZON crea in YESHSUT il desiderio di ricevere la Luce di Hochma. in modo tale che non vogliono ricevere la Luce di Hochma per se stessi.42 Zohar ricevere la Luce di Hassadim). Dunque. i desideri corretti dell’uomo si chiamano “le anime dei giusti”. egli non ha anima. Queste anime dei giusti ascendono in ZON sotto forma di MAN e spingono ZON ad ascendere in YESHSUT. di modo che YESHSUT e AVI saliranno insieme nella Rosh di AA per ricevere la Luce per lui. perché l’anima è un vaso. Il lettore deve riconsiderare la propria idea sull’anima. questo accade perchè L’uomo ha chiesto: la domanda dell’uomo indica l’innalzamento di una MAN affinché AVI si guardino l’un l’altra. Il che spinge YESHSUT (ZAT de Bina) ad ascendere in Rosh di AA e qui a unirsi con GAR de Bina (AVI) in un solo Partzuf.indb 42 11/03/11 14:25 . Senza una richiesta dal basso. E allora AVI (AB + SAG = AA + AVI) si guardano a vicenda. il desiderio colmato dalla Luce. Tuttavia. sui collegamenti tra i mondi e così via e continuare a correggersi per arrivare a interpretare in modo adeguato queste categorie. La Luce di Hochma che discende si chiama conoscenza o saggezza (Daat). Tuttavia. non viene semplicemente considerato una “persona”. AVI sarebbero soddisfatti della Luce di Hassadim e non si ”guarderebbero” l’un l’altra. l’intenzione di agire per il bene del Creatore. Il mondo spirituale è un mondo di soli desideri. Solo la richiesta dei loro figli (ZON) spinge AVI a volgersi faccia a faccia (Panim be Panim) l’un l’altra e compiere uno Zivug. ma un “giusto”! La richiesta che l’uomo innalza a ZON si chiama la propria “anima”. se l’uomo non ha ancora raggiunto questa intenzione. Ovviamente. Solo allora. senza alcun rivestimento fisico. ZON. “anima” è il desiderio spirituale. Colui che è in grado di innalzare la propria richiesta (MAN) per spingere ZON a salire in YESHSUT. Ima-Bina riceve da Aba-Hochma la Luce di Hochma per i figli. Come conseguenza dell’ascesa di AVI alla Rosh di AA. Bina inizia a ricevere Hochma per ZON. la Luce dentro il vaso è determinata dal desiderio. compiano uno Zivug insieme e permettano a Ima di ricevere Hochma da Aba. Tutti i Partzufim del mondo di Atzilut sono corretti dalla Luce di Hassadim. per l’uomo che sta elevando la sua anima. sul corpo. perché ZON ascende in YESHSUT + AVI e qui stimolano uno Zivug sulla Luce ZoharLibro. In questo Zivug.

Inoltre. YESHSUT sale da sotto il Parsa di Atzilut in Chazeh di AA e si colloca al di sopra di esso. anche se si unisce in un solo Partzuf con AVI. quest’ultima si chiama MA e la Luce che passa a coloro che sono inferiori si chiama “le cento benedizioni”. che si colma di questa Luce. E poiché YESHSUT adesso riveste lo spazio tra la bocca (Peh) e il petto (Chazeh) di AA dall’esterno. il livello di un oggetto spirituale determina tutte le sue qualità. che si chiama “conoscenza”. lo riceviamo solamente da lei. Nel mondo spirituale. Malchut raggiunge il primo grande stato quando riceve la Luce di Neshama. Quando la Luce è presente in Nukva. esso rimane ancora nel Guf di AA. venire a conoscere significa ricevere la Luce di Hochma. Tuttavia. Dunque. Abbiamo bisogno di conoscerli. contiamo le Sefirot come HBD-HGT-NHYM. Inoltre. è solo il livello dello sviluppo in- ZoharLibro. ZON può ascendere al luogo permanente di YESHSUT tra il Chazeh e il Tabur di AA. da un LiveLLo aLL’aLtro significa il passaggio della Luce di Hochma dalla Sefira Daat del livello di AVI al livello di ZA e fino aLL’uLtimo di tutti i LiveLLi (da ZA a Malchut. La Sefira Keter viene omessa e menzioniamo soltanto la Sefira Daat dopo Hochma-Aba e Bina-Ima. visto che si è unito con AVI in Rosh di AA come un solo Partzuf. Anche nel nostro mondo. diciamo che AVI ha una Sefira che si chiama Daat. Daat non è una Sefira in più. Per cui. Questa è la ragione per cui YESHSUT passa la Luce di Hochma a ZA e ZA la passa a Malchut. sebbene YESHSUT ascenda dal suo luogo permanente tra il petto (Chazeh) e l’ombelico (Tabur) di AA nel luogo usuale di AVI (tra la bocca e il petto di AA). invece del conto regolare delle Sefirot (KHB-HGT-NHYM). Malchut del mondo di Atzilut. Malchut diventa come Ima. Ci sono solo dieci Sefirot. una Malchut adulta ha due grandi stati. chiamata “le cento benedizioni”.indb 43 11/03/11 14:25 . avendo ricevuto questa Luce. in tutte le fasi di crescita a partire dal punto fino al Partzuf completo. è scritto nella Torah: “E Adamo venne a conoscere sua moglie”. che si chiama “l’ultimo di tutti i livelli”). ZON che si trovano in AVI e spingono AVI a ricevere la Luce di Hochma si chiamano Daat (conoscenza) o la Sefira Daat. grazie alla sua preghiera (MAN). Tuttavia. perché tutto ciò che riceviamo. Con l’ascesa a questo livello. per indicare il fatto che la richiesta di ZON della Luce di Hochma è dentro le dieci Sefirot del Partzuf AVI. dove Rosh di AA splende. YESHSUT diventa come il Rosh di AA. Questo avviene quando.chi ha creato tutto Questo? 43 di Hochma. Tuttavia. Dunque. In questo caso. AVI salgono di un livello dal loro luogo fisso in Rosh di AA. Ci sono parecchi stati in Nukva.

la Luce di Hochma (Haya). Questo perché adesso lei riveste il luogo del piccolo stato di YESHSUT da Chazeh a Tabur di AA e si trova sotto il Parsa del mondo di Atzilut. E poiché Ima corrisponde a cento. adesso percepiscono la Luce che ricevono da AVI e si rendono conto che questa è semplicemente una parte della Luce.indb 44 11/03/11 14:25 . essa sente una mancanza (una domanda). anche Malchut si chiama “cento”. i suoi pensieri e i suoi desideri. fintantoché si trova sotto il Parsa di Atzilut nel Chazeh di AA (il modo in cui Malchut riceve GAR di Gadlut è spiegato nei punti da 11 a 15 del prossimo articolo). la Luce che Malchut ha ricevuto è considerata solamente VAK dello stato di Gadlut (il primo stato di Gadlut). GAR. per il bene della quale ha innalzato la MAN. Malchut guadagna nel ricevere le proprietà di Ima-Bina che ha ottenuto. AVI splende da Rosh di AA nel luogo di YESHSUT. “Con Cosa (MA) ti indicherò e cosa (MA) consi� ZoharLibro. Nonostante questo. Nukva è diventata uguale a YESHSUT prima di aver innalzato la MAN. Malchut non potrà ricevere il GAR di Gadlut (il secondo Gadlut). proprio come si sentiva YESHSUT prima di innalzare la MAN: nel suo luogo. perché è ascesa in YESHSUT. Adesso Malchut è simile a MI. In altre parole. proprio come era YESHSUT prima di innalzare la preghiera (MAN) e di passare la Luce. sotto la quale la Luce da Rosh de AA non può passare. quando YESHSUT era nello stato di Katnut. Dunque. essa sente il desiderio della sua seconda metà. E ha raggiunto la percezione della domanda: sente di avere solamente VAK (la metà. che si chiama Ima. una voce si sollevò e disse. ZON.44 Zohar teriore dell’uomo a determinare le sue qualità. �uesto è il segreto indicato dalla parola MA: cosa dimostri e cosa è uguale a te? �uando il Tempio è stato distrutto. per sottolineare il fatto che Malchut è ascesa in Bina del mondo di Atzilut. Malchut ha ottenuto una parte del grande stato. Questa è la ragione per cui Malchut non ottiene alcuna Luce. che fa sorgere in loro un’altra domanda. perché. per mezzo di questa ascesa. Quando è asceso in AVI. Malchut ha ottenuto le proprietà di Bina: le cento benedizioni. Lo Zohar chiama Nukva che è ascesa in YESHSUT con la parola MA (dalla parola Me’ah. ovvero cento). AVI è asceso in AA e ZON sono ascesi nel posto di YESHSUT. ottenendo le proprietà di Bina. Nonostante questo. Dunque. le cento benedizioni. una parte del grande stato). VAK di AVI. 9. che si trovano lì. E poiché questa è VAK della Luce del grande stato.

Ma per adesso sei qui e “la tua sventura è grande. Esiste un solo Creatore. ti guarirà e ti ridonerà la vita. piuttosto. Comunque. Ne consegue che ZON hanno interrotto il loro Zivug. La distruzione del Tempio è stata la conseguenza della trasgressione di Israele con la ricezione egoistica. 30:19). così Lui siede in Alto nella Gerusalemme Divina. E se dici che non c’è vita o salvezza per te. la sua assenza). la città che ho ricostruito” (Salmi. ma la Forza Superiore che è coluI che ti guarirà). “Cosa considererò uguale a te?” (Eichah. le cento benedizioni sono scomparse da Nukva e il Tempio è stato distrutto. il movimento interiore dell’uomo verso la proprietà della “ricezione” lo allontana dal Creatore e perciò si chiama “adorare gli idoli”. MA e MI (rispettivamente cosa e chi). i loro desideri egoistici. Proprio come sei seduto qui.indb 45 11/03/11 14:25 . allora chI (MI) ti guarirà (non Chi? Con il punto di domanda. Proprio come la nazione santa non en� tra dentro di te. Il Creatore non ha che una proprietà e noi la conosciamo: la proprietà della dazione. come è detto: “�uesto giorno chiamerò il cielo e la terra a testimoniare per te” (Devarim. 2:13). come il mare” (Eichah. Avvicinarsi a questa proprietà è considerato come operare “per il bene del Creatore”. con la Gerusalemme Divina. “�ual è il patto.chi ha creato tutto Questo? 45 dererò uguale a te?” (Eichah. 2:13). Ed è detto: “È questa la città che gli uomini chiamano la quintessenza della bellezza?”(Eichah. Ogni altro desiderio può solo significare un allontanamento da questa proprietà e dal Creatore. cioè lo stesso Livello Superio� re nascosto che si chiama MI. perché essi non volevano innalzare MAN per lo Zivug di ZON e invece hanno voluto ricevere la Luce nelle forze impure. Dunque. E questa è la tua consolazione: che Io ti rendo uguale a questo livello. 2:13). cosa è uguale a te? È detto: “Ti ho adornato con ornamenti sacri e ti ho reso padrone del mondo”. Bina che rianima ogni cosa. 2:15). non esiste niente altro nella creazione. che è la Divina Malchut (ebraico – Regno) che regna su ogni cosa. cosa (MA) è uguale a te? Perché ogni giorno ti testimoniano tutti i giorni del passato. così Io ti giuro che non entrerò nell’Alto finché non sarò entrato dentro di te quaggiù. 122:3). perché a parte questa proprietà o il suo opposto (o. qui MA significa. Io ti ho chiamato “Gerusalemme. la testimonianza. indicano anche i nomi degli oggetti spirituali che compiono le azioni descritte nello Zohar. ZoharLibro. chiamati “gli altri dei” (Elokim Acherim). In altre parole.

ZoharLibro. come lo Shabbat è più grande (più elevato) degli altri giorni della settimana? I mondi di BYA. Poiché per noi è importante lo stato di Malchut quando passa al mondo la Luce ricevuta da ZA. Shabbat è lo stato di ZON. da Malchut. è asceso in AVI e lì riceve la Luce di Haya. Il Secondo Tempio è l’ascesa di Malchut in YESHSUT e la ricezione della Luce di Neshama. definiamo l’estensione della ricezione massima come Shabbat. adesso che sono passati i giorni che erano davanti a te. Ma Malchut è davvero più grande di ZA. ZA si chiama “i sei giorni” e Malchut si chiama Shabbat (Sabato). dal giorno in cui il Creatore ha creato l’uomo. i sette giorni o le sette Sefirot di ZON. Malchut è caduta al livello della ricezione della Luce di Nefesh nella sua Sefira Keter. questo non ha niente a che fare con il nostro calendario: i giorni della settimana e lo Shabbat sono stati spirituali e trascendono il tempo). ZAT è l’abbreviazione delle parole Zayin (7) e Tachtonot (inferiore. “I sei giorni della settimana” sono uno stato di ZON quando ZA e Malchut non sono connessi tra loro. Questi Zayin sono i sette giorni. Perciò. quando Malchut si unisce con ZA. La singola Sefira Malchut nel mondo di Atzilut rimane come un punto sotto la Sefira Yesod di ZA. se c’è stata una simile cosa grande come questa?”. tra loro ha luogo lo Zivug e Malchut riceve la Luce da ZA e la passa a tutto il mondo. La Luce di VAK dello stato di Gadlut in ZON si chiama “i giorni passati”. ZAT di AVI. perché si tratta di VAK di AVI. la loro forza vitale. Qui lo Zohar parla della Luce di VAK che ZON ricevono nello stato di Gadlut. Questo stato si chiama Gadlut: l’esilio dalla spiritualità. da un confine del Cielo all’altro. La sua distruzione è la caduta di Malchut al livello della ricezione della Luce di GAR de Ruach. cioè le Sefirot inferiori). attraverso la misurazione dei nostri stati in base a ciò che riceviamo da Malchut (naturalmente. Questa Luce si chiama “i giorni del passato” (Yamim Kadmonim). YESHSUT è ZAT di AVI. cioè le sette Sefirot del Partzuf AVI. nello Zohar troviamo scritto (Devarim.indb 46 11/03/11 14:25 . le sette Sefirot principali di AVI rispetto a Zayin. 4:32): “Chiedi. ricevono la Luce. incluso il nostro mondo. dal mondo di Atzilut. è YESHSUT. mentre le altre nove Sefirot cadono al di sotto del Parsa.46 Zohar Il Primo Tempio. e una voce si Levò e disse: “in ogni singoLo giorno iL mio patto è stato dentro di te fin dai giorni deL passato”. A causa della sua distruzione. Malchut. la quale viene ricevuta da Nukva come MA.

E allora. quando ZA diventa come YeshS (Israel-Saba) e Nukva diventa come T (Tvunah). come una corona di bellezza. In questa frase. come conseguenza delle trasgressioni di Israele (preferire i desideri impuri rispetto a quelli puri). Il che ha condotto all’allontanamento di Nukva (tutte le creature) da ZA (il Creatore). A questo proposito è detto. e donerà loro le proprie qualità). il Creatore avverte che lo Zivug di ZON deve essere costantemente realizzato e mantenuto. i nove desideri (forze) puri e altruistici hanno perso il proprio schermo e sono diventati egoistici. correggeranno le proprie azioni (i desideri) e innalzeranno le loro preghiere (MAN) per chiedere al Creatore in ZON l’aiuto a correggersi. ZoharLibro. per cui le nove Sefirot inferiori (i desideri) di Nukva sono scese nelle forze impure (sono diventati desideri egoistici). chiamato MI e nel frattempo saranno guariti (la Luce Superiore entrerà in Malchut. Tuttavia. YESHSUT sta per Israel-Saba e Tvunah. In altre parole. Perché queste cento benedizioni che Nukva riceve da ZA ogni giorno nello Zivug di MA tra loro. e Nukva stessa si è ridotta a un punto che si trova sotto la Sefira Yesod di ZA. chiamata “i sacri ornamenti” e allora. le anime.chi ha creato tutto Questo? 47 Perciò è scritto “iL mio patto ogni singoLo giorno in cieLo e in terra” (Devarim. chiamato “il ritorno”. come la Luce in Tvunah. Se i figli di Israele ritorneranno a desiderare il Creatore (l’altruismo). “la città che si è unita con lei”. Nukva si innalzerà ancora in YESHSUT. Queste parole della Torah parlano dello Zivug di ZON chiamato “Cielo” (ZA) e “terra” (Nukva). è scritto: “chi ti ricostituirà e chi ti guarirà”. il Tempio è stato distrutto (la Luce è scomparsa) e Israele è stata esiliata dalla sua terra (è caduta verso i livelli inferiori). Dunque. la Luce che Nukva riceve da ZA diventa le cento benedizioni. E Nukva riceve in Tvunah la Luce di Tvunah. Questo è il significato dell’avvertimento del Creatore a proposito delle cento benedizioni: dovrebbero essere protette e costantemente create. “I giorni del passato” o “i giorni divini” costituiscono YESHSUT e “i giorni meschini” o “i giorni presenti” sono ZON. essa circonda la terra e riceve il potere sopra la terra. Altrimenti. il Creatore avverte che “scomparirai dalla terra”. essi saranno un’altra volta in grado di ricevere la Luce Superiore in ZON. chiamata “città”. 4:26).indb 47 11/03/11 14:25 . perché Nukva. vengono ricevute durante l’ascesa di ZON in YESHSUT. si è unita con Tvunah e Nukva è diventata come Tvunah.

BARAH significa “creato” ed ELEH sta per ZA e Malchut. che è MA. Creatore Il Mondo di AK Il Mondo di Atzilut (Atik in AA è irraggiungibile) Parsa del Mondo di Atzilut Parsa dei Mondi ABYA Le nove Sefirot inferiori di Malchut Il Mondo di Beria Il Mondo di Yetzira Il Mondo di Assiya Questo Mondo Arich Anpin è il Partzuf centrale nel mondo di Atzilut. Poiché Atik è irraggiungibile.48 Zohar 10. MI (chI) stabilisce in Alto i confini del Cielo (YESHSUT). dall’altezza del Cielo giù fino alla sua estremità inferiore”. MA è Nukva. E questo è ciò che Giacobbe ereditò. che riveste AA da Tabur a Malchut di AA. cioè nessuno può arrivare a comprendere i suoi pensieri e le ragioni delle sue azioni. Davanti a Nukva si innalza una MAN.indb 48 11/03/11 14:25 . Invece si dice “dal confine del Cielo”. cioè. Dun� que. che riveste AA da Cha- ZoharLibro. In realtà dovrebbe essere scritto “dal principio. MI è YESHSUT che sostiene ogni cosa con la sua domanda. ogni cosa proviene da AA e tutti i Partzufim del mondo di Atzilut lo rivestono (ricevono da esso): Rosh de AA sovrasta sopra ogni cosa e nessuno può rivestirla. MA (cosa). è detto MI BARAH ELEH: MI è YESHSUT. poiché egli è ZA che splende da un capo all’altro. Da un confine. Tra YESHSUT e Nukva si trova Giacobbe. il desiderio di ricevere la Luce per ZON. tra YESHSUT e Malchut. Perché Giacobbe si trova in mezzo. ZA. all’altro. che è MI. Sotto AVI si trova il Partzuf YESHSUT. essa è l’ultimo livello che si trova sotto il Chazeh di ZA. Il Partzuf successivo è AVI. AVI riveste (raggiunge) AA da Peh a Chazeh. stabilisce i confini inferiori del Cielo: ZA e Malchut.

il suo desiderio di prendere rimane lo stesso. cioè. iniziamo a percepire la Luce Circostante. Nel frattempo. Provate a immaginare come sarebbe se nel nostro mondo giudicassimo un uomo non per le sue azioni. capire che il nostro egoismo è il male. solo puri desideri. dove si trova l’unica Sefira di Malchut. Essa ha solo la Sefira Keter. Tuttavia. i nostri desideri sono determinati dal nostro livello spirituale. Tuttavia. si trova nello stato di Katnut. ma per i suoi desideri! È spaventoso pensare a quanto siamo distanti dalle necessità spirituali. Nukva (Malchut) si trova sotto ZA o parallela alla sua ultima Sefira Tifferet (il Chazeh di ZA). Il Partzuf ZA è incompleto. che viene perciò chiamata punto. un uomo vuole ricevere qualcosa. l’azione. come un’azione che è già stata completata. abbiamo bisogno di arrivare a percepire almeno un po’ del significato del mondo spirituale e di quanto è buono. Il male può essere compreso solo in rapporto al bene. Questa situazione si chiama la comprensione del male. è solo il desiderio a determinare lo stato spirituale dell’uomo. Quindi. ZA si trova sotto YESHSUT e riveste AA da Tabur verso il basso. Nel nostro mondo c’è il desiderio e la sua manifestazione fisica. il desiderio in se stesso costituisce già un’azione. allontanandoci dalla spiritualità. Perciò. che finisce con la sua Sefira Tifferet (il suo Chazeh). Perciò. che non ci procura altro che danno. che ci dona il desiderio di spiritualità (vedi “Introduzione allo Studio delle dieci Sefirot”. mentre le sue nove Sefirot sono discese al di sotto del Parsa nei mondi di BYA. Per esempio. Nel mondo spirituale.chi ha creato tutto Questo? 49 zeh a Tabur.indb 49 11/03/11 14:25 . Articolo 155). che ci correggerà e ci innalzerà a un Livello Superiore. non ci sono corpi. sia mentalmente sia fisicamente. poiché ha solo sei Sefirot (HBDHGT o VAK). abbiamo bisogno di una “domanda”. ma non permette a se stesso di compiere l’azione fisica per prenderla. Tutto il mondo di Atzilut termina al Chazeh di ZA. Per arrivare a questo “fine”. grazie allo studio della Kabbalah. di percepire il nostro stato come intollerabile. ma come possiamo percepire la spiritualità se dobbiamo ancora sfuggire all’egoismo? In quali Kelim (desideri) possiamo percepire ciò? Anche se ci mancano i desideri giusti e perciò non possiamo percepire la spiritualità. ZoharLibro. affinché questo accada. E subito incominceremo a pensare e a desiderare ciò che quel livello risveglierà in noi. il nostro compito è di raggiungere il desiderio per la correzione. nel nostro mondo. E lo Zohar spiega che solo innalzando una MAN (richiesta di correzione) possiamo attirare su di noi il flusso della Luce Superiore.

L’uomo riceve la Luce nei propri desideri corretti nell’altruismo. A sua volta. ma che esiste spiritualmente nei mondi di BYA. È stato il Creatore a crearlo ed è la Sua sola creazione. quando essi ascendono in YESHSUT e ricevono la Luce del suo livello. per trasformare i nostri desideri o. Dunque.indb 50 11/03/11 14:25 . l’uomo) come conseguenza della percezione dell’uomo della Luce spirituale (il Creatore). il Partzuf Giacobbe si estende da MI (YESHSUT) a MA (Malchut). E questa è la ragione per cui. Lo schermo è creato (appare. in opposizione a questo desiderio. Dunque. che neutralizza il suo innato desiderio di ricevere piacere. “domande”) dovrebbero riguardare una cosa soltanto: che il Creatore ci conceda la forza necessaria per ascendere spiritualmente. anche se il Partzuf YESHSUT stesso è asceso. visto che ogni livello ha la propria particolare Luce. L’intensità della Luce ricevuta dipende dalle dimensioni dello schermo (ovvero della parte corretta del desiderio). unirci con Lui. noi possiamo indicare lo stato spirituale del Kli (uomo) nel mondo spirituale con il nome del suo livello o con il nome della Luce che riceve. ZoharLibro. Chiamiamo i livelli con i nomi dei Partzufim che lì si mantengono nel loro stato usuale e più basso. come dice la Kabbalah. Perciò. dove ricevono la Luce di AA. Tuttavia. Queste gradazioni della percezione del Creatore sono precisamente ciò che chiamiamo i livelli spirituali. Questi livelli si distinguono tra loro in base all’intensità del loro schermo sui desideri egoistici dell’uomo. si manifesta. conseguentemente. Tutta la distanza spirituale che ci separa dal Creatore è divisa in 125 livelli invisibili. Ogni livello è caratterizzato da una particolare percezione del Creatore e questa percezione si chiama Luce. l’uomo ha un “anti-desiderio”. ciò che è riportato qui riguarda lo stato di ZON. dopo essere asceso al livello chiamato YESHSUT. Tuttavia. Questo stato si chiama “permanente”. è il desiderio di godere della Luce. nasce) all’interno del Kli (il desiderio. acquisire lo schermo. ognuno dei quali ha un nome. che si chiama AVI. uno schermo. MAN. Tutto quello che possiamo fare è di acquisire lo schermo (contrappeso) su di esso e nel frattempo ascendere al di sopra della creazione (l’egoismo) e diventare simili al Creatore! E in base all’intensità di questa somiglianza. È impossibile annullare il proprio desiderio di ricevere piacere. tutte le nostre richieste (preghiere. AVI ascendono a un livello che si chiama AA. a un Livello più elevato e qui riceve la Luce di tale livello.50 Zohar Il desiderio di colui che esiste fisicamente nel nostro mondo. da un capo all’altro. ZON ricevono la Luce di YESHSUT.

che indica l’ascesa di un livello. due o tre livelli. Nikvey Eynaim. quando si dice. Dopo di che. che cambia le proprie proprietà. ascendendo a un Livello Superiore. corregge la Sefira Malchut e riceve la Luce di Yechida. che indica l’ascesa di un ulteriore livello. Nel suo infimo stato. implica un cambiamento soltanto delle qualità interiori dell’uomo (o Partzuf). Perciò. sebbene ora si trovi a un altro livello. che indica l’ascesa di un altro livello. Ricevendo la Luce della correzione dall’Alto. “Dopo essere asceso in Colui che è Superiore. il terzo. Perciò. proprio come un uomo che acquisisce delle nuove proprietà rimane lo stesso uomo. Masach del Partzuf (ascesa di Bina a GE = ascesa di 1 livello) (ascesa di ZA a GE = ascesa di 2 livelli) (ascesa di Malchut a GE = ascesa di 3 livelli) ZoharLibro. il Partzuf rimane comunque uguale.chi ha creato tutto Questo? 51 Anche se. colui che è inferiore diventa come Lui”. ma non della sua identità. il Partzuf corregge la Sefira ZA e riceve la Luce di Haya. aveva solamente la Luce Ruach-Nefesh. GE . E dopo questo. nel suo posto. ma dopo essere asceso e dopo aver acquisito lo schermo. ma non si è trasformato in YESHSUT: prima. il Partzuf può correggere gradualmente il proprio AHP: esso corregge la Sefira Bina e riceve la Luce di Neshama. Dopo essere asceso in YESHSUT. il Partzuf inferiore riceve la Luce di tale livello. già di due livelli. tutti i Partzufim e i mondi possono ascendere in relazione ai loro più bassi stati permanenti di uno. ZA riceve una Luce maggiore. il Partzuf ha solo GE e non AHP e solo la Luce di Nefesh-Ruach. tutti i luoghi tra noi e il Creatore sono stabiliti e i Partzufim presenti “sono in essi” nel loro luogo dove devono essere. Tuttavia.Katnut (piccolo stato) Parsa. riceve anche la Luce di Neshama.indb 51 11/03/11 14:25 . vale a dire. di conseguenza. la ricezione di una Luce maggiore. perché l’ascesa nel mondo spirituale significa un aumento dell’intensità dello schermo e. ZA stesso è cresciuto. Vale a dire.

E finché non raggiunge questo traguardo. dovrà ritornare più volte nel mondo. Shabbat. ricevono il nome di “i giorni passati o i primi giorni”. Gli sforzi dell’uomo negli studi e nel lavoro interiore. ma può elevare l’uomo lungo tutti i 125 livelli. L’ascensione al Massimo livello è proprio lo scopo per il quale l’uomo è stato creato. MA e MI si uniscono in una cosa sola e lo Zohar sottolinea questo fatto. Il risveglio del desiderio dall’Alto. questa ascesa non è limitata solamente a tre livelli. Sebbene ZON siano chiamati “gli ultimi giorni”. la nuova Luce non entra nel Kli (Sefira) appena corretto. di tutti coloro che li abitano. ma arriva dall’Alto ed entra tramite la Sefira Keter. che si chiama “I giorni speciali”: festività.indb 52 11/03/11 14:25 . Inoltre.52 Zohar Tuttavia. L’uomo deve realizzare questo compito mentre vive nel mondo fisico. un confine del Cielo (Malchut o MA) ascende e riveste l’altro confine (YESHSUT o MI). Questo genere di ascesa si chiama “il risveglio dell’Alto” e porta all’ascesa generale di tutti i mondi di ABYA e. e saprai: ZoharLibro. LUCE L’ascesa spirituale di un uomo può essere la conseguenza di due fattori. lune nuove. 2. In questa occasione. di conseguenza. dopo essere ascesi e aver ricevuto la Luce di YESHSUT. 1. fino al Creatore stesso. la sua preghiera di meritare che il Creatore gli dia personalmente la forza di ascendere a un livello Superiore.

indb 53 11/03/11 14:25 . ci sono dei Partzufim tra loro che desiderano soltanto “donare”: Atik. Mondo di Atzilut Parsa del Mondo di Atzilut Parsa fra Atzilut e i Mondi BYA ZoharLibro.chi ha creato tutto Questo? 53 MI BARAH ELEH – – – CHI HA CREATO QUESTO MI è YESHSUT che si trova al posto di Bina de AA. gli uomini che cercano la correzione. AA. dentro il mondo di Atzilut è presente una divisione in due tipi di Kelim: GE e AHP. AVI e coloro che vogliono ricevere per il bene della dazione. per passare la Luce a YESHSUT e ZON. Essi sono separati l’uno dall’altro dal Parsa del mondo di Atzilut che si trova nel Chazeh di AA. Mondo di Atzilut Queste tre Partzufim formano GE del Mondo di Atzilut Parsa del Mondo di Atzilut Queste tre Partzufim formano AHP del Mondo di Atzilut YESHSUT e ZON vogliono ricevere la Luce per passarla alle anime dei giusti. da Chazeh a Tabur de AA. E sebbene soltanto i Kelim di GE (o vasi della dazione) siano presenti nel mondo di Atzilut. Dunque.

ZON non ricevono la Luce di Hochma. la Luce di YESHSUT). che è BARAH (oltre ELEH. La domanda (il desiderio di ricevere la Luce di Hochma) equivale perciò a MI (YESHSUT. Perciò.indb 54 11/03/11 14:25 . poiché sono al di fuori di Rosh de AA. Questo li rende capaci di continuare la propria ascesa. ZoharLibro. non possono ricevere la Luce di Rosh de AA.54 Zohar La Luce di Rosh de AA non passa sotto il Parsa del mondo di Atzilut. o ZON. quando ascendono in YESHSUT. ZON) e dopo la loro ascesa. YESHSUT nel suo stato permanente. al di fuori della Luce di Hochma. Questa è la ragione per cui hanno il desiderio di ricevere la Luce di Hochma. che si chiama “domanda”. ma con una domanda (il desiderio per la Luce).

cioè in Malchut. rivela il divino se� greto di cui coloro che dimorano in questo mondo non sanno nul� la”. essi sono stati creati come è scritto. poiché le stelle e i segni del destino sono visi� bili a tutti (la parola ELEH (questo) ci dice che qualcosa è chiaro).indb 55 11/03/11 14:25 . cioè che i Cieli sono stati creati da Malchut. chiamata la parola del Creatore. che è tenuta occultata agli uomini da un segreto divino. sebbene ci fossero dei giusti che avevano raggiunto al Luce di Haya. Rabbi Shimon pianse. Rabbi Shimon disse: “Elazar. che dipende solo dagli sforzi dell’uomo. egli domandò a Rabbi Elazar di parlare e di rivelare il modo di raggiungere Ohr Neshama. allora non ci sarebbe più biso� gno di scrivere ELEH. Rabbi Elazar restò in silenzio. Rabbi Elazar non aveva rivelato la ricezione della Luce del primo stato di Gadlut (Ohr Neshama) e Rabbi Shimon desiderava rivelare il modo di ricevere la Luce del secondo stato di Gadlut (Ohr Haya). la possibilità di rivelarlo al mondo richiede un livello ancora più elevato e uno speciale permesso del Creatore (come è detto ZoharLibro. non c’era nessuno tra loro che potesse spiegare nel dettaglio il percorso per arrivarci. E se ELEH parlasse dei segreti nascosti. “I cieli sono stati creati per mezzo della parola del Creatore” (Salmi. non sono sempre visibili (a differenza dei segni del destino che cambiano)? E in MA. Il fatto è che. Perciò. ascendere a quel livello. attese un momento e poi disse: “Elazar. Questo perché comprendere significa conseguire. perché questa Luce non è stata ancora rivelata nel nostro mondo e Rabbi Shimon ce lo rivela qui.Chi ha creato tutto questo (di Elia) 11. Mentre ci sono stati molti uomini nel corso delle generazioni che hanno conseguito il livello di ELEH. che cos’è ELEH? Se dici che è come le stelle e i segni dello zodiaco (il destino). figlio mio. 33:6). nessuno che potesse rivelarlo al mondo intero.

È chiamato il più nascosto e segreto di tutti i Partzufim e lo dimostra il suo nome. per meZZo deLLa paroLa deL creatore. Egli ha formato tutte le creature e in essa ha affermato tutte le leggi”. ma non GAR. 8:4) e ‘o sIgnore! Nostro Signore! �uanta gloria ha il Tuo nome su tutta la terra!’ ” (Salmi. questo segreto è stato rivelato un altro giorno. anche nei giorni della settimana durante la preghiera del mattino. Egli ha fatto per prima cosa un punto. Atik è il primo Partzuf e la Rosh del mondo di Atzilut. La risposta è che questa Luce può essere ricevuta in qualunque momento. quando mi trovavo sulla riva del mare. MI BARAH ELEH (chi ha creato tutto Questo). la Luce non si riferisce a Bina. che si chiamano MA. dove la parola ELEH indica ZON. dato che solo la Luce di VAK è sempre presente negli ZON. Rabbi Shimon gli chiese il significato di ELEH. Tuttavia. che è Malchut e questo punto è asceso nel Suo Pensiero. ZoharLibro. Io risposi: “�uesti sono i Cieli e le loro forze.indb 56 11/03/11 14:26 . Infatti. 8:10). conosci il significato di MI BARAH ELEH (chI ha creato tutto questo)?”. se parla delle stelle e dei segni dello zodiaco (la buona e cattiva sorte). che significa la Luce di VAK del grande stato. 13. la Luce di Neshama. E solo grazie a una preghiera (MAN). il Creatore ha preso ciò che è oc� cultato e lo ha rivelato al Celeste Consiglio. ZON possono ricevere questa Luce anche nei giorni della settimana. egli ancora non comprende perché tutto questo è stato creato in MA. Qualcuno potrebbe dire che questa Luce è costante. allora cosa c’è di così speciale a questo riguardo? Dopo tutto. come è detto. Egli mi rispose: “Rabbi. cioè in Bina. 12. quali cose nuove ci dice la Torah con le parole. il lavoro del Creatore. dove il Creatore è ZA e la Sua parola Malchut. Tuttavia. ed esce da loro. gli uomini dovrebbero benedirLo. chi ha creato tutto Questo. ‘�uando vedo i Tuoi Cieli e il lavoro delle Tue mani’ (Salmi. vale a dire che Malchut è ascesa e si è unita con Bina. guardando il quale. ma agli ZON del mondo di Atzilut. Ed ecco: quando Colui che è Occultato più di ogni cosa che è Occultata ha desiderato di rivelarSi. In essa. Il profeta Elia venne da me e mi disse: “Rabbi. Non c’è niente di straordinario nel menzionare separatamente MI. Infatti.56 Zohar nell’articolo “Le condizioni per svelare i segreti della saggezza della Kabbalah”). ZON ricevono la Luce di VAK del grande stato. come è scritto.

In altre parole. Ne consegue che. ovunque possa essere. prende la decisione rispetto a come usarli per avanzare il più possibile verso lo scopo della creazione. Lo Zohar dice che. quando Atik ha desiderato rivelarsi ai mondi. in base alla legge della prima restrizione. Il fatto che le Sefirot Bina e ZON siano uscite dalla Rosh de AA significa che il Partzuf AA non può prendere alcuna decisione rispetto a esse. Nessuno di noi può raggiungere questo Partzuf nella propria essenza. ma non Atik stesso.indb 57 11/03/11 14:26 .chi ha creato tutto Questo (di eLia) 57 Atik (dalla parola Ne’etak. mentre Bina e ZON sono usciti dalla Rosh. non è in grado di accettare (percepire) la Luce che discende. L’uomo limita di proposito ZoharLibro. perché mancano di uno schermo. per renderli capaci di percepirlo e di raggiungerlo. Questa è la ragione per cui discendono nel Guf. C’è una differenza enorme tra le proprietà degli organi sensoriali che percepiscono le sensazioni della prima e della seconda restrizione. sebbene sia un Partzuf che agisce in base alle leggi della prima restrizione. così il Partzuf. Una distinzione simile si trova tra Partzuf Atik e gli altri Partzufim del mondo di Atzilut dei mondi di BYA. ma possiamo raggiungerlo solo nel modo in cui appare: Atik si diminuisce e si modifica di proposito in modo che coloro che sono inferiori possano raggiungere la sua forma esterna (le sue proprietà) nella quale esso appare a loro. ricevono la Luce che è accettata dallo schermo delle Sefirot Keter e Hochma che sono rimaste nella Rosh. Atik ha elevato Malchut de Rosh de AA dentro la Rosh di AA che si trova sempre in una posizione inferiore. che viene corretto per le condizioni del lavoro spirituale al livello della seconda restrizione. Infatti. le Sefirot Bina e ZON de Rosh de AA discendono dalla Rosh de AA al suo Guf. Malchut è ascesa da Peh a Eynaim e si trova nella Rosh al posto di Bina. Dunque. ovvero isolato. irraggiungibile). al di fuori della Rosh. Questo è il modo in cui si può intendere questo concetto: le Sefirot Rosh sono i pensieri e i desideri rispetto ai quali il Partzuf. il ruolo che rimane loro è solamente quello di ricevere la Luce dalla Rosh. ed è questa la ragione per cui non li percepisce. le proprietà interiori dell’uomo (l’uomo stesso). Per essere collegato con coloro che sono inferiori. Il Guf (corpo) inizia dopo Malchut de Rosh (dopo la decisione su come agire). “si è rivestito con gli indumenti” (un Partzuf esterno che agisce in base alle leggi della seconda restrizione) rispetto a coloro che sono inferiori. le proprie proprietà. Proprio come l’uomo nasce nel mondo senza gli organi sensoriali che gli permettano di percepire i mondi spirituali. come viene ricevuta da tutte le Sefirot del Guf. fino alla Sefira Hochma.

58

Zohar

l’uso dei propri desideri e usa solamente quei desideri con i quali può operare per il bene del Creatore. Perciò, quando Malchut ascende e si pone sotto la Sefira Hochma, Hochma diventa come la parte maschile (la dazione, l’appagamento) e Malchut diventa la parte femminile (la ricezione) della Rosh. E poiché Malchut prende il posto di Bina (chiamato “pensiero”), Malchut assume il nome di “pensiero”, poiché adesso è Malchut che compie uno Zivug e riceve Ohr Hochma. Il Partzuf che riceve da Hochma è indicato come Bina e non come Malchut. Perciò, sebbene Malchut stessa sia semplicemente un punto nero (una creatura egoista), come risultato della sua ascesa diventa Bina: cioè Malchut acquisisce le proprietà di Bina. Dunque, Malchut adesso si chiama Bina o “pensiero”. Lo Zohar con il termine “pensiero” chiama sia Hochma, sia Bina. La differenza è che un pensiero è qualcosa ricevuto da Hochma. Dunque, Bina è chiamata pensiero solamente se si trova nella Rosh e riceve la Luce da Hochma. Nella prima restrizione, Bina riceve sempre da Hochma e si chiama “pensiero”. Invece, nella seconda restrizione, Malchut ascende sopra Bina e comincia a ricevere da Hochma. Ecco perché adesso è Malchut e non Bina a essere chiamata “pensiero”. Tutti i Partzufim dei mondi di ABYA vengono creati attraverso questa ascesa di Malchut in Bina. Perciò è scritto “in Lei egLi ha formato tutte Le creature e in Lei ha affermato tutte Le Leggi”: le Sefirot Keter e Hochma rimangono nella Rosh di ogni Partzuf e lo Zivug è compiuto su queste due Sefirot. Questa è la ragione per cui la Luce ricevuta nel Guf del Partzuf è composta solamente da due Luci, Nefesh e Ruach. In precedenza, Malchut si trovava in Peh de Rosh e Rosh (la parte del Partzuf nella quale era stata calcolata quanta Luce poteva ricevere per il bene del Creatore) terminava lì. Poi, il Partzuf aveva ricevuto la Luce dalla Rosh fino al Guf, tra Peh e Tabur. Ma adesso Malchut è ascesa in Eynaim de Rosh e si trova sotto di loro. Questa è conosciuta come l’ascesa di Malchut in NE (Nikvey Eynaim, le pupille degli occhi) che si chiamano NE proprio perché Nikvey Eynaim significa Malchut degli occhi. Prima dell’ascesa di Malchut in Eynaim, era come se non ci fossero state le pupille (NE). È da notare che solo in Malchut (il desiderio) possiamo percepire ciò che ci circonda (il Creatore, la Luce). Questa è la ragione per cui tutti i nostri organi sensoriali sono indicati come aperture: Nekev (orifizio), Nukva, Malchut negli occhi Awznaim (orecchie), Hotem (naso) e Peh (bocca).

ZoharLibro.indb 58

11/03/11 14:26

chi ha creato tutto Questo (di eLia)

59

Solo colui che può creare, con la propria forza e i propri sforzi, dei desideri che funzionino in base al principio della seconda restrizione e mette Malchut dopo Keter-Hochma (ovvero pensa in termini di “dazione”), può cominciare ad avere delle percezioni attraverso questi organi sensoriali spirituali corretti. Ovunque ci sia uno schermo, esso rappresenta quell’organo sensoriale con il quale l’uomo può percepire la Luce Superiore. Dopo la sua ascesa, Malchut si trova sotto Hochma e compie uno Zivug sul suo stesso schermo, sulle Sefirot Keter-Hochma (GE). Le Sefirot Bina-ZA-Malchut (AHP) sono posizionate sotto la Rosh, nel Guf del Partzuf e ricevono passivamente la Luce dalla Rosh. Questo porta alla divisione delle dieci Sefirot del Guf, KHB-ZA-M, nello stesso modo in cui sono state divise le dieci Sefirot della Rosh: le Sefirot K-H del Guf continuano a ricevere da K-H della Rosh e le Sefirot B-ZA-M del Guf, non essendo in grado di ricevere dalla Rosh, cominciano a ricevere da K-H del Guf, come le Sefirot al di sotto del Tabur del Partzuf. Come ben sappiamo, ogni Partzuf è composto da una testa (Rosh), un corpo (Guf) e gli arti. La Rosh decide quanta Luce il Guf può ricevere per il bene del Creatore, in base all’intensità dello schermo che riflette la Luce (il piacere). La decisione di accettare questa Luce fa sì che la Luce discenda attraverso lo schermo, dalla Rosh al Guf, colmandolo dalla Peh giù fino al Tabur. Ogni Sefira della Rosh colma la sua corrispondente Sefira nel Guf. Se ci sono solamente due Sefirot K-H nella Rosh, allora solo le due Sefirot K-H rimangono nel Guf. Questo perché solo loro possono ricevere dalle corrispondenti Sefirot nella Rosh. Le Sefirot B-ZA-M della Rosh ricevono la stessa Luce delle Sefirot K-H del Guf, il che significa che sono poste sotto lo schermo (Malchut che ascende e si trova sotto Hochma de Rosh). Dunque, il Guf contiene K-H che ricevono, di conseguenza, le Luci Ruach-Nefesh e AHP della Rosh che ricevono anche queste due Luci di Ruach-Nefesh. B-ZA-M (AHP) del Guf non possono ricevere la Luce dalla Rosh, poiché le loro corrispondenti Sefirot B-ZA-M della Rosh non partecipano allo Zivug, in quanto non hanno uno schermo sufficientemente forte per riflettere i desideri egoistici di AHP de Rosh per ricevere per il bene del Creatore. In altre parole, poiché non ci sono AHP nella Rosh, non ci sono neanche AHP nel Guf. E poiché AHP de Guf non ricevono alcuna Luce da AHP de Rosh, essi sono come le estremità: la fine del Partzuf, al di sotto del suo Tabur. Dunque, alla fine di un Partzuf, al di sotto del

ZoharLibro.indb 59

11/03/11 14:26

60

Zohar

suo Tabur, ci sono GE di Raglaim (piedi) e AHP de Guf, che sono discesi lì. E AHP di Raglaim non sono parti di un Partzuf in nessun caso, poiché sono posti a un livello inferiore.
Partzuf nella prima restrizione

Cinque parti della testa Bocca

Cinque parti del corpo Ombelico

Cinque parti degli arti Piedi

Partzuf nella prima restrizione
Bocca Due parti della testa Due parti del corpo Ombelico Due parti degli arti Piedi Parti all’esterno del Partzuf

La Luce che non può essere ricevuta attraverso il Partzuf rimane fuori, lo circonda e aspetta fino a quando il Partzuf acquisisce la forza di riceverla. Si chiama “la Luce Circostante” e corrisponde ai desideri che non prendono parte a un Zivug: quei desideri che non sono ancora corretti e ai quali manca lo schermo.

ZoharLibro.indb 60

11/03/11 14:26

chi ha creato tutto Questo (di eLia)

61

Se, in precedenza, prima della seconda restrizione, Malchut (l’ultima Sefira del Guf) era in Tabur, adesso, quando solo due Sefirot K-H rimangono nel Guf, anche Malchut de Guf ascende in Bina de Guf, che si chiama Chazeh. Perciò, quando Malchut ascende in Bina de Rosh, la misura dell’intero Partzuf diminuisce: la testa (Rosh) arriva solo fino agli occhi (Eynaim), il corpo (Guf) solo fino al petto (Chazeh) e le gambe (Raglaim) solo fino all’ombelico (Tabur). E questa è la ragione per cui questo stato del Partzuf si chiama “lo stato di Katnut”. Tuttavia, se il Partzuf riceverà nuova forza dall’Alto e acquisirà il Masach (lo schermo), sarà in grado di decidere di poter accettare la Luce per il bene del Creatore nel suo AHP; allora AHP de Rosh si innalzerà ancora dal Guf nella Rosh e la completerà nelle dieci Sefirot, mentre le Sefirot di AHP de Guf ascenderanno da Raglaim per ritornare al loro posto, al fine di ricevere altra Luce. E allora Rosh, Guf e Raglaim comprenderanno tutti le dieci Sefirot. Questo stato del Partzuf si chiama “lo stato di Gadlut”. Nel linguaggio dello Zohar, la restrizione di un Partzuf, il suo passaggio dallo stato di Gadlut allo stato di Katnut è descritto come una divisione di ogni parte del Partzuf (Rosh, Guf e Raglaim) in GE (MI) e AHP (ELEH). Tutte le dieci Sefirot sono chiamate con il nome del Creatore Elokim, che è composto dalle lettere ELEH-IM, che sono poi divise in MI - GE - K-H e ELEH – B-ZA-M. Nello stato di Katnut, solo le Sefirot ELEH mantengono il proprio livello, mentre le Sefirot IM scendono a un livello inferiore. La parola Elokim si legge dal basso verso l’alto, nel modo in cui i livelli vengono raggiunti dall’uomo.
Partzuf nel Grande stato Partzuf nel Piccolo stato

“in Lei egLi ha dato forma a tutte Le creature e in Lei ha affermato Le sue Leggi” allude alla divisione di ogni livello in due parti;

la loro nuova forma indica la divisione in ELEH e MI, la separazione dei Kelim (desideri) della “dazione” e della “ricezione”, dove, a causa della mancanza della forza di opporsi alla propria natura (l’egoismo), parti delle Sefirot (desideri) rimangono inutilizzate e restano al di fuori

ZoharLibro.indb 61

11/03/11 14:26

62

Zohar

del proprio livello. Di conseguenza, la loro Luce rimane al di fuori come Ohr Makif (Luce Circostante) e aspetta fino a quando il Partzuf acquisisce ulteriore forza per diventare grande e quindi ricevere la Luce. Durante i seimila anni, la nostra intera correzione si presenta solo in base alle leggi della Tzimtzum Bet (seconda restrizione). Non appena il Partzuf acquisisce nuova forza (Masach) per ricevere la Luce disinteressatamente nelle Sefirot/Kelim B-ZA-M (ELEH), le unisce immediatamente a sé e riceve in esse le Luci di Neshama-Haya-Yechida. E crescerà per diventare un grande Partzuf composto da cinque Kelim (dieci Sefirot) con le cinque Luci di NRNHY. 14. Egli ha confermato nella candela sacra e nascosta (in Malchut che si è unita con Bina), un’immagine nascosta, il Santo dei Santi, una struttura segreta che emerge dal pensiero, GAR che si chiama MI, che è il principio di questa struttura. È presente e non è presente; è grande e nascosta nel nome Elokim (ELEH e IM). Si chiama MI dalla parola Elokim, cioè manca delle lettere ELEH del nome Elokim. Egli ha voluto rivelarsi ed essere chiamato con il nome completo di Elokim, così si è vestito con uno splendido abi� to radioso, la Luce di Hassadim. Egli ha creato ELEH. Le lettere ELEH del nome Elokim sono ascese e si sono unite alle lettere MI per formare il nome completo di Elokim. E finché Egli non ha cre� ato ELEH, Egli non si è innalzato (non è asceso) al nome Elokim. Dunque, coloro che hanno trasgredito adorando il vitello d’oro al� ludevano a questo segreto quando hanno detto, “ELEH (questo è) il tuo Dio, Israele!” (Esodo, 32:4). “ELEH (questo è) il tuo Dio, Israele!”: cioè, questi desideri egoistici (ELEH) sono i tuoi dei, che devi adorare finché non ti sarai corretto. L’uso di ELEH è la ragione di tutte le trasgressioni e disgrazie: la distruzione dei vasi (Kelim), il peccato di Adamo e la frantumazione della sua anima in 600.000 frammenti, l’adorazione del Vitello d’oro e la distruzione delle Tavole da parte di Mosè, la distruzione del primo e del secondo Tempio e così via. Come conseguenza dell’elevazione di una preghiera (MAN) da parte di coloro che sono inferiori, cioè della loro richiesta di ricevere la forza necessaria per compiere lo Zivug e ricevere Ohr Hochma per il bene del Creatore, dall’Alto discende la Luce chiamata MAD (Mayin Dechurin): la forza che rende il Kli capace di creare il Masach che può riflettere la

ZoharLibro.indb 62

11/03/11 14:26

chi ha creato tutto Questo (di eLia)

63

Luce, resistendo così alla propria natura egoistica. Questa forza arriva sotto forma di Luce, della percezione della grandezza del Creatore e ci si riferisce a essa come Luce di AB-SAG, poiché discende dai Partzufim Hochma (AB) e Bina (SAG) del mondo di AK (Adam Kadmon). Se l’uomo ascende dal livello chiamato “il nostro mondo” ai mondi di BYA, allora in qualunque posto possa essere in quei mondi, la sua richiesta di correzione spirituale si innalzerà attraverso tutti i mondi e tutti i livelli fino al Partzuf SAG. SAG si rivolge ad AB e riceve da esso la Luce di Hochma e la passa verso il basso a tutti i Partzufim lungo i quali è ascesa la preghiera (MAN). Poiché tutto il mondo di AK esiste nella prima restrizione (Tzimtzum Aleph) e al di sopra della seconda restrizione (Tzimtzum Bet), la Luce che arriva da esso fornisce al Kli che riceve la Luce la forza di passarla dal piccolo stato a quello grande. In altre parole, la Luce di AB-SAG rende capace il Kli di creare il Masach, per riflettere la Luce di Hochma e riceverla per il bene del Creatore. Lo stato di Gadlut si chiama “il santo dei santi”, perché l’essere colmati dalla Luce di GAR (“il santo dei santi”) è la perfezione assoluta. La Luce di AB-SAG per prima cosa discende nella Rosh del Partzuf AA e riabbassa il punto (Malchut) dal pensiero (Bina) al suo posto in Peh, dove di trovava prima del Tzimtzum Bet. Di conseguenza, le tre Sefirot B-ZA-M si riuniscono alle due Sefirot K-H e diventano cinque Sefirot nella Rosh; AHP (ELEH) ascende e si unisce a GE (MI) e il nome del Creatore, Elokim, é completo. Tuttavia, questo non significa che il Partzuf possa essere colmato con le cinque Luci NRNHY; acquisisce semplicemente il Masach, la forza per ricevere la Luce in tutte le sue dieci Sefirot. Poiché in AA splende solamente Ohr Hochma, questa Luce non può colmare i Kelim elevati di ELEH, perché essi possono ricevere Ohr Hochma solamente se è rivestita di Ohr Hassadim. Solo GAR del Partzuf (K-H-B) può avere la Ohr Hochma pura; ZAT del Partzuf (le Sefirot ZA-M) possono solamente ricevere Ohr Hochma attenuata, mescolata a metà con Ohr Hassadim. Questa situazione si chiama la ricezione di Ohr Hochma nella linea di mezzo (composta da metà Hochma e metà Hassadim). Perciò, dice lo Zohar, Questa struttura è presente e non è presente: anche se tutte le Sefirot sono già presenti nella Rosh, hanno comunque bisogno di essere colmate con la Luce, cioè le Sefirot ELEH non sono ancora rivelate nel nome di Elokim. Finora sono state rivelate (colmate con la Luce) solo le lettere MI .

ZoharLibro.indb 63

11/03/11 14:26

64

Zohar

Dunque, per prima cosa, il Partzuf compie uno Zivug sul suo stato di Katnut e riceve Ohr Hassadim. Poi, riveste Ohr Hochma con un preZioso indumento (Ohr Hassadim). Solo in seguito le Luci di Hassadim e Hochma, mescolate insieme, colmano le Sefirot ZAT (ELEH) e tutte le cinque Sefirot splenderanno in totale perfezione. Tuttavia, prima che MI doni Ohr Hassadim a ELEH per permettere a ELEH di ricevere Ohr Hochma dentro di essa, ELEH non può ricevere Ohr Hochma e solamente la Luce di MI brilla in tutto il nome di Elokim. Inoltre, lo Zohar ci dice che il rifiuto di Ohr Hassadim (l’intenzione per il bene del Creatore) rappresenta esattamente l’intera trasgressione. E poiché gli uomini hanno trasgredito, cioè, hanno rifiutato Ohr Hassadim, nel senso che non hanno desiderato ricevere con l’intenzione per il “bene del Creatore”, ma hanno desiderato solamente Ohr Hochma, essi hanno provocato la separazione di MI da ELEH. Dunque, è scritto, ELEH-Questo (i desideri della ricezione e non MI, i desideri della dazione) è iL tuo signore, israeLe e così la Luce è istantaneamente passata alle forze impure. La Torah non parla della storia di un antico popolo, ma della struttura dei livelli spirituali che dobbiamo raggiungere. Per conoscere le proprietà di questi livelli (il cui raggiungimento è indicato con l’acquisizione delle loro proprietà), la Kabbalah ci spiega come sono stati originariamente creati attraverso una graduale discesa (peggioramento spirituale) dal Creatore stesso. E al fine di darci l’opportunità di correggere il nostro egoismo, il Creatore ha mescolato l’egoismo con l’altruismo nel preciso momento della creazione dei livelli spirituali. Il mescolamento di queste proprietà opposte è possibile solamente attraverso “un’esplosione”, poiché le proprietà opposte non possono essere unite diversamente. Ci sono stati parecchi mescolamenti come conseguenza delle esplosioni (rottura delle proprietà). Uno di essi è descritto nella Torah (Esodo, 32:4), quando, adorando il Vitello d’oro, i figli di Israele (i desideri altruistici della dazione) hanno improvvisamente desiderato di ricevere la Luce per loro stessi. Di conseguenza, le Sefirot (Kelim) di GE e AHP si sono mescolate insieme e le proprietà (i desideri) di GE sono penetrate in AHP. Attraverso queste proprietà altruistiche, che sono segretamente nascoste dentro un piccolo essere umano egoista, è possibile risvegliare ed evocare in lui il desiderio di ascendere spiritualmente e di staccarsi da questo mondo.

ZoharLibro.indb 64

11/03/11 14:26

chi ha creato tutto Questo (di eLia)

65

Perciò, non dovremmo considerare quanto è scritto nella Torah come una storia, ma come un vero e proprio manuale di istruzioni. Tutte le azioni descritte nella Torah sono positive; anche tutte le devastazioni, compresa la distruzione del Primo e del Secondo Tempio, le guerre, gli adulteri e gli assassinii. Abbiamo solo bisogno di capire esattamente quanto la Torah ci sta dicendo. E possiamo intenderla correttamente solo se smettiamo di considerarla una raccolta di ammonimenti sull’osservanza meccanica dei Comandamenti. 15. Proprio come MI si unisce a ELEH in un solo nome, Elokim, quando Hochma riveste se stessa di Hassadim, così viene composto il nome attraverso questo prezioso e splendente indumento. Il mon� do esiste grazie a questo segreto, come è scritto “Il mondo è stato creato grazie alla misericordia” (Salmi, 89:3). Allora Elia volò via e io non lo rividi più. Comunque, è da lui che ho scoperto di aver conseguito il segreto e il suo occultamento. Rabbi Elazar si avvicinò agli altri, i quali si inchinarono davanti a lui. Essi piansero e dis� sero: “Anche se fossimo venuti in questo mondo solo per ascoltare questo, per noi sarebbe abbastanza!”. Rabbi Shimon continua la sua spiegazione: c’è solamente una legge della ricezione di Ohr Hochma: Ohr Hochma può essere ricevuta solamente se prima è stata rivestita da Ohr Hassadim. Come avviene nel Partzuf Bina, che si chiama “il mondo Superiore”, così avviene nel Partzuf Malchut (MA, Nukva di ZA), che si chiama “il mondo inferiore”. Solitamente ci si riferisce a Malchut come BON, ma quando si unisce a ZA e da lui riceve la Luce, si chiama con il suo nome: MA. Il Mondo Superiore, Bina del mondo di Atzilut, desidera solo Hassadim, mentre il mondo inferiore, Malchut del mondo di Atzilut, vuole Hochma. Tuttavia, il profeta Elia parla solo dell’ordine della Luce e della struttura del nome Elokim in AVI (Bina de Atzilut), mentre Rabbi Shimon continua la sua spiegazione nel prossimo articolo e descrive la struttura e la ricezione della Luce nello stesso nome Elokim in Malchut de Atzilut.

ZoharLibro.indb 65

11/03/11 14:26

ZoharLibro.indb 66

11/03/11 14:26

La madre presta i vestiti a sua figlia

16. Il Cielo, la Terra e tutti coloro che li abitano sono stati creati da MA, che è Malchut, come è detto: “�uando ho visto i Tuoi cieli, il lavoro delle Tue mani” (Salmi, 8:4). E prima di questo, è detto, “MA � cosa (�uanto) è glorioso il Tuo nome su tutta la terra, che Tu hai stabilito al di sopra dei Cieli” (Salmi, 8:2). Infatti, tutti i Cieli sono stati creati dal nome (proprietà) MA (Malchut). È scritto “nei Cieli”, che si riferisce a Bina, che si chiama MI, i Cieli sopra ZA. La spiegazione di ciò si trova nel nome Elokim. MA (Malchut) ascende ed entra con le proprie proprietà in Bina, cioè si connette con Bina e riceve le sue proprietà. Bina si chiama Elokim. Dopo che Egli ha creato la luce per la luce, cioè Ohr (Luce) di Hassadim (chia� mata “i preziosi ornamenti o rivestimenti”) per rivestire Ohr Hochma, Ohr Hassadim riveste Ohr Hochma, che significa la creazione della Luce per la Luce; attraverso la forza del Divino Nome Elokim (Bina), Malchut ascende e, dopo essersi unita con Bina, riceve tutte le sue proprietà e include se stessa in Bina. Perciò, Bereshit Barah elokim (“In principio il Creatore ha creato”) si riferisce al Divino Elokim, a Bina e non a Malchut. Perché MA (Malchut) non è creata dal nome MI ELEH. Il mondo inferiore (Malchut, MA) riceve la Luce (contraddistinta dall’Alto dal nome Elokim) da Bina. Questa Luce porta a Malchut la forza e le proprietà adatte per la creazione dei Cieli e della terra e i discendenti si rivelano in essa. Infatti non ci possono essere discendenti o nati nelle nuove generazioni senza la Luce di Haya. E questo è ciò che lo Zohar ci dice: il mondo inferiore (Malchut, MA) esiste per mezzo del nome Elokim, che arriva dal Mondo Superiore; questo spiega la ragione per cui in Malchut (Ohr Hochma) c’è la

ZoharLibro.indb 67

11/03/11 14:26

piuttosto. mentre Hassadim è il piacere che viene percepito dal “desiderio di donare”. esso è colmato con Ohr Hassadim. allora questa ricezione non avviene in Malchut. esistono solo due tipi di Luce. Tuttavia. la prima restrizione. dopo che Ohr Hassadim ha rivestito Ohr Hochma (la Luce ELEH = AHP riveste la Luce di MA = GE). non ha alcun desiderio di ricevere. nella propria essenza. quelli della “dazione” e quelli della “ricezione”. Questo perché Hochma è la Luce o il piacere che viene percepito attraverso il “desiderio di ricevere”. tutte le lettere si uniscono e ascendono per mezzo del nome di Elokim al di sopra dei Cieli = ZA = MA a YESHSUT = Bina = MI. E poiché ci sono solamente due tipi di desideri-Kelim. imposta sulla ricezione della Luce in Malchut stessa (Malchut de Malchut). con ZA = MA in Gematria). poiché le sue proprietà sono più elevate. al di sopra del suo divieto. Non c’è alcun MI nei Cieli (ZA). Dunque Malchut può ricevere la Luce nelle sue prime nove Sefirot. se Malchut ha il desiderio (la forza) di ricevere (godere) la Luce (il piacere) non per se stessa. Malchut è egoista. C’è una Luce che il Creatore emana o. solo MA. In altre parole. perché essa. il solo essere creato. allora da essa può essere creato il mondo. e se ha la forza di ricevere per il bene del Creatore. ZA è chiamato “Cielo”). ma nelle prime nove Sefirot. migliori di quelle a cui si applica la restrizione: la proprietà di Bina è “di non ricevere nulla”. ZoharLibro. dove MA = Malchut. Ognuna di esse include parecchi sottotipi e Ohr Haya costituisce una particolare forma di Ohr Hochma. allora essa riceve solo questa quantità di Luce (piacere). Rimane solo il divieto della Tzimtzum Aleph. Hassadim e Hochma. Questa percezione dipende dai desideri-Kelim nei quali Lo percepiamo. E se Malchut ha Ohr Hochma. Lo Zohar spiega che la Luce discende dal nome Elokim grazie all’unione di MI ed ELEH. ma solo perché lo desidera il Creatore. ma se ha un Masach (schermo) e riceve solamente la Luce per mezzo di uno Zivug de Hakaa (la resistenza ai propri desideri. solo per il bene del Creatore) sui desideri della dazione. questa è la ragione per cui il divieto della seconda restrizione (non ricevere) non le viene applicato.indb 68 11/03/11 14:26 . YESHSUT è al di sopra dei Cieli (ZA). la percezione del Creatore alla quale ci riferiamo come Luce. MI (Bina) è al di sopra della seconda restrizione. Haya è un tipo di Ohr Hochma. viene colmato con Ohr Hochma (non il MA che viene usato qui.68 Zohar forza per creare le generazioni. Solamente se nel Partzuf sono presenti i Kelim della dazione (GE). il punto centrale di tutta la creazione.

Malchut non è più una semplice creatura che riceve. cioè viene colmata intensamente di saggezza e di piacere con Ohr Hochma. come il Creatore. la creatura raggiunge il livello del Creatore. perché se non sentisse piacere. non farebbe piacere al Creatore. il piacere che il Creatore vuole donarle. per qualsiasi motivo. sia dalla dazione.La madre presta i vestiti a sua figLia 69 Per ricevere la Luce sotto questa condizione.indb 69 11/03/11 14:26 . Il piacere riflesso si chiama Ohr Hassadim. Malchut riceve. perché anche lei vuole donare ogni cosa. E adesso può ricevere Ohr Hochma. essa dona a Lui il piacere! In questa maniera. Essenzialmente. diventa uguale a Lui nelle sue qualità. E qui si trova la perfezione della Creazione: essa diventa perfetta e uguale al Creatore. Se. viene automaticamente sospinto da una corrente invisibile nella stanza che corrisponde alle sue nuove qualità. Ci si riferisce a questa situazione come all’impatto della Luce (del piacere) contro lo schermo e la sua irradiazione dallo schermo (il riflesso del piacere per mezzo della forza di volontà di non ricevere. Adesso. In totale. questa non è una Luce. come un passaggio attraverso una serie di stanze. il Creatore. Tuttavia. Inoltre. Ogni stanza ha le sue qualità. Tuttavia. si tratta piuttosto dell’intenzione di Malchut di ricevere solo per il bene del Creatore. Questa situazione si chiama “essere colmati dalla Ohr Hassadim”. tra il nostro stato e il Creatore ci sono 125 stanze da attraversare. ZoharLibro. Perciò. nonostante il naturale. Malchut riceve e gode. che si chiama Ohr Hozer (la Luce che Ritorna) o Ohr Hassadim. Perché. qualcuno cambia le proprie qualità. Malchut (l’inclinazione dell’uomo al piacere e al godimento) deve per prima cosa rifiutare tutti i piaceri che le arrivano e che Malchut sente proprio davanti a sé. Malchut soddisfa la condizione della prima restrizione (Tzimtzum Aleph) per ricevere solo la Luce di Hochma nell’intenzione per il bene del Creatore. sia dalla ricezione per il bene del Creatore. collegate fra loro. questa intenzione rappresenta la condizione necessaria e sufficiente per la successiva ricezione di Ohr Hochma dal Creatore. ricevendo questa Luce. primordiale desiderio di ricevere piacere). e può accedervi solo chi possiede le stesse qualità della stanza. E questa è la perfezione dell’opera del Creatore: la Sua creazione può ascendere autonomamente al Suo livello! Possiamo considerare il nostro cammino dai gradini più bassi del nostro mondo fino alle massime vette spirituali. dopo che Malchut ha respinto tutta la Luce (ha espresso l’intenzione di non ricevere per il proprio personale interesse).

viene automaticamente trasferito in questa nuova stanza da una corrente o forza spirituale. è la sensazione di fare qualcosa che dia piacere a questo “Io”. Quali qualità occorre cambiare per muoversi da una stanza all’altra all’interno della dimensione spirituale? Occorre solamente modificare il tipo di piacere al quale si aspira. potremmo dire che l’intensità della Luce che Ritorna determina la nostra forza di volontà e il suo desiderio di agire per il bene del Creatore. è egoista e rimane soggetta al divieto della prima restrizione: Ohr Hochma non entra dove è presente il desiderio di ricevere piacere. perché questa è la materia di base che costituisce la creazione.indb 70 11/03/11 14:26 . solo le prime nove Sefirot possono ricevere la Luce di Hochma. le prime nove Sefirot delle dieci di Malchut non sono egoiste. La sola cosa di cui un uomo si dovrebbe sbarazzare. Dopo che Malchut decide di ricevere solo per il bene del Creatore. come Egli riceve piacere da Lui (proprio come una madre prova piacere nel vedere le conquiste del figlio). Non possiamo fare a meno di ricevere piacere. L’uomo dovrebbe aspirare a percepire i desideri del Creatore. essa riceve Ohr Hochma. Comunque. Non ci sono guardie all’entrata o all’uscita delle stanze. che cambiano senza sosta sia in termini di intensità. Tuttavia.70 Zohar Questo è il modo in cui è possibile muoversi attraverso queste stanze: un infinitesimale cambiamento delle qualità interiori richiama l’influenza di una forza spirituale che si trova nello spazio sopra di lui. con le quali Egli desidera correggere Malchut. noi riceviamo perché questo è il Suo desiderio. l’entità che percepisce il piacere. perché rappresentano le qualità del Creatore. sia di oggetti desiderati. ZoharLibro. in cui le sue qualità interiori coincidono esattamente con le qualità esterne della forza spirituale. rappresenta tutto ciò che è stato creato. Il nostro “Io”. Questo “Io” non scompare mai. ciò che desideriamo godere: sia che si tratti di un desiderio di ricevere di poca importanza o di ricevere per soddisfare le semplici necessità della vita o che si tratti del piacere del Creatore che riceve da noi. cioè in base alla forza del suo Masach (la forza di resistere al suo desiderio egoistico di ricevere piacere). la sola creazione. dal nostro punto di vista. O. ed egli si muove immediatamente verso il suo nuovo luogo di equilibrio. ovvero Malchut stessa. possiamo cambiare l’oggetto delle nostre aspirazioni. chiamata Malchut de Malchut. non appena un uomo cambia se stesso per adottare le qualità della stanza successiva. Perciò. solo in base all’intensità della Luce che Ritorna. è presente in tutti i nostri desideri. Solo l’ultima Sefira di Malchut.

chiamata “ornamenti”. e la Luce. Ma mentre le lettere ELEH discendono dall’Alto. Dunque. Bina si purifica da tutte le restrizioni e limitazioni e torna a ricevere Ohr Hochma. chiamata con il nome maschile di “Padrone”. “Tre volte all’anno tutti i tuoi maschi appari� ranno davanti al Creatore” (Esodo. anche quando si trova sotto Malchut. cioè Ohr Hochma splende. Come è scritto: “Guarda l’Arca dell’Alleanza. Bina stessa può ricevere Ohr Hochma senza alcuna restrizione. il nome Elokim discende da Bina (la madre) a Malchut (la figlia). La Torah è l’Alleanza e l’Arca è Malchut. di acquisire le qualità di Bina e di trasformare il proprio iniziale e primordiale egoismo in altruismo. perché la madre presta i propri vestiti a sua figlia e la adorna con i propri ornamenti. mentre Bina si è ritrovata sotto Malchut. il divieto imposto sulla ricezione di Ohr Hochma. il Padrone di tutta la terra” (Giosuè. Malchut è ascesa al Partzuf Aba ed è diventata Malchut nel Partzuf Aba al posto di Bina. Come risultato della discesa di Malchut. dalle qualità ricevute da Malchut dopo essere ascesa in Bina. Tuttavia. grazie a una MAN (preghiera) innalzata da coloro che sono inferiori. Perciò. e dai seimila anni di proibizione del Tzimtzum sull’utilizzo dei desideri della ricezione. Quando la madre adorna la figlia con i propri ornamenti? �uando vede l’essenza maschile davanti a sé. Perché essa ha ricevuto dalla madre. 34:23). La lettera Hey (la A di MA) lascia allora MA (Mem + Hey) e al suo posto entra la lettera Yod (I) e proprio come Bina. La struttura del nome Elokim non può essere trovata in MA.indb 71 11/03/11 14:26 . al fine di correggere Malchut e di conferirle le qualità della misericordia (Hassadim) per renderla capace di desiderare di “dare”. MI brilla in ELEH e il nome Elokim viene rivelato. i desideri). ZoharLibro. dopo la seconda restrizione. chiamati “vestiti”. 3:11). Bina ha adottato le limitazioni del Tzimtzum Bet per il solo scopo di correggere Malchut. la Luce ABSAG discende e riabbassa Malchut dal livello di Bina al suo proprio livello: Malchut discende da Bina e la Luce della realizzazione e della saggezza viene rivelata. da Bina giù a Malchut. Bina. 17. E dopo che Ohr Hassadim riveste Ohr Hochma. Per cui Malchut è chia� mata con il nome maschile di “Padrone”. perché il limite inferiore del Cielo (la stessa Malchut) è limitato dal Tzimtzum Aleph. i Kelim (le qualità.La madre presta i vestiti a sua figLia 71 Tuttavia. lo Zohar ci dice che il nome Elokim è stato creato con MI e non con MA. attraverso le richieste dell’uomo di correggersi. È allora scritto di lei.

Dunque. E allora essa si adorna con gli abiti maschili. B-ZA-M (AHP del Partzuf ZON) scende sotto il Parsa nei mondi di BYA.72 Zohar Malchut assume il nome di MI. ogni Partzuf di AA. con gli abiti di Bina. e le tre Sefirot B-ZA-M (le loro qualità) si sono separate da quel livello e si sono spostate a un livello inferiore (le loro qualità sono diventate uguali a quelle di tale livello). lo Tzimtzum Bet è una forza che promana dalla Rosh di AA verso il basso. perché Malchut di AA è ascesa in Bina e ha creato tutti i Partzufim inferiori del mondo di Atzilut nella qualità del Tzimtzum Bet. K-H.indb 72 11/03/11 14:26 . IL CREATORE IL MONDO DI ATZILUT AA (sopra AA è attiva la Prima restrizione) AHP di AA è discesa in GE di AVI AHP di AVI è discesa in GE di ZON AHP di ZON è discesa in GE di BYA AHP di BYA è discesa fino al nostro mondo. le lettere ELEH si staccano da AVI e scendono in ZON (il livello inferiore) e si rivestono di ZON: ELEH di Aba (YESHS. Israel Saba) riveste ZA ed ELEH di Ima (Tvuna) riveste Malchut. AVI e ZON ha solo due Sefirot. Le Sefirot K-H (GE) che sono rimaste nel loro livello del loro Partzuf si chiamano MI e le Sefirot B-ZA-M che si sono separate (nelle loro qualità) e che sono discese (attraverso l’uguaglianza delle qualità) a un Partzuf inferiore si chiamano ELEH. nella percezione di una persona che ha conseguito il livello del “nostro mondo” ma mentre Le Lettere ElEh discendono daLL’aLto. Come è scritto (Articolo 13). Bina del mondo di Atzilut è un Partzuf complesso: il suo GE costi- ZoharLibro. B-ZA-M (AHP del Partzuf AVI) scende nelle Sefirot K-H (GE) del Partzuf ZON. quando Malchut è espulsa da Bina. per accettare tutti i mariti di Israele. Questo è il modo in cui B-ZA-M (AHP del Partzuf AA) scende nelle Sefirot K-H (GE) del Partzuf AVI.

o una sua parte.indb 73 11/03/11 14:26 . Bina: MI = GE di Aba + MI = GE di Ima. essi (B-ZA-M = ZON = AHP de Rosh di AA) diventano uguali ad AVI nelle loro qualità. le Sefirot KHB (chiamate “il santo dei santi”) entrano nel Partzuf che adesso è completo ed è composto da cinque Sefirot (qui. dove il Partzuf AVI riveste il Partzuf AA. in K-H c’era solo Ohr Ruach-Nefesh e adesso a KHB Ohr sono state aggiunte Neshama-Haya-Yechida. i Kelim di GE de AVI ricevono la Luce chiamata “il Santo dei Santi” che splende nella Rosh de AA. le tre Sefirot M-ZA-M ritornano al proprio livello e. ELEH = AHP di Aba = YESHS (Israel Saba) + T (Tvuna) = ELEH = AHP di Ima. Questo avviene perché nella spiritualità non esistono lo spazio o il movimento e solamente un cambiamento delle qualità muove istantaneamente e automaticamente il Partzuf. E quando la parte che è inferiore ascende verso la Parte che è Superiore diventa uguale a quest’ultima. senza Ohr Hochma e solo con la Luce di Bina. Dunque. Precedentemente. Tuttavia. dalla Peh nel Chazeh. quando B-ZA-M = AHP de AA ritornano alla Rosh (il livello più elevato del Guf). quando AHP de AA era disceso in GE de AVI). la Luce è chiamata con il nome delle Sefirot che colma). l’ascesa spirituale implica un cambiamento delle qualità della parte che è inferiore in quelle della Parte che è Superiore e la discesa della Parte che è Superiore significa che le Sue proprietà divengono uguali a quelle del livello in cui è discesa. in Katnut. Quando Ohr Haya discende dall’Alto (il che provoca la discesa di Malchut dal livello di Bina al proprio posto). quando la Parte che è Superiore discende verso la parte che è inferiore. allo stesso modo. quando le Sefirot B-ZA-M = AHP de Rosh del Partzuf AA si separano dalla sua testa e scendono (si muovono in base a quelle che adesso sono le loro proprietà inferiori) nel suo Guf. Una volta qui. Perciò. mentre Ruach-Nefesh è discesa in ZA-M. Questa è la ragione per cui in Gadlut. nello spazio spirituale più vicino al Creatore (più elevato) o più lontano da Lui (inferiore). quando AHP della Rosh de AA (B-ZA-M della Rosh de AA) che è discesa nel suo Guf ascende (torna dal Guf alla Rosh de AA). essa diventa come quest’ultima. perché adempiono a funzioni distinte rispetto a ZON. portano con sé GE di AVI. poiché nel frattempo diventano tutti un unico livello in Katnut. Ciò è dovuto al fatto che. ZoharLibro. Hassadim. i Kelim di GE de AVI ascendono insieme a lei nella Rosh de AA (questi sono i Kelim di GE de AVI che sono stati rivestiti in AHP de AA nel loro piccolo stato.La madre presta i vestiti a sua figLia 73 tuisce AVI (due Partzufim) e il suo AHP ha i nomi del Partzuf separato YESHSUT.

la madre Bina ha adornato la figlia Malchut con i propri ornamenti. che hanno rivestito: K-H = GE de ZON. quando le tre Sefirot ELEH tornano in Bina. come in AA. Tuttavia. Tuttavia. la Luce di GAR). la Luce di Haya. è scritto che La madre (Ima) discende verso sua figLia e La veste e La adorna: le lettere ELEH o Ima (Bina) nel loro piccolo stato discendono in Malchut. Ima-Bina (la madre) adorna La figLia con i propri ornamenti. Il primo è Ohr Hochma (Ohr Haya. perché le tre Sefirot di Ima hanno assunto le proprietà di Malchut. dopo aver ricevuto le qualità di Malchut invece di quelle di Bina. qui ricevono la Luce che si chiama “il Santo dei Santi” che splende nella Rosh de AA. acquisisce la forza (lo schermo) e riporta Malchut da Bina al proprio posto in Malchut. AVI. separandosi così da Bina e divenendo parte di Malchut. GE di AVI ascendono da AHP de Rosh di AA nella Rosh de AA e diventano uguale a esso (alle sue qualità). E poiché l’ascesa in Bina implica diventare uguali a Bina (nelle qualità). Questo significa che La madre discende verso sua figLia. rendendo così capaci le sue Sefirot B-ZA-M = AHP di tornare al proprio livello. Perciò. in Gadlut. essi portano con sé anche le Sefirot di ZON. perché impartisce la proprietà della perfezione ZoharLibro.indb 74 11/03/11 14:26 . Malchut ascende al livello di Bina insieme a esse e lì riceve la Luce del “Santo dei Santi”. questo regalo è temporaneo. Dunque. ascendono in AVI. Ci sono due generi di ornamenti che la figlia Malchut riceve dalla madre Bina. essa ha adesso il diritto di ricevere la stessa Luce di Bina. cioè con la Luce che arriva in seguito nello stato di Gadlut: la Luce di Bina è entrata in Malchut.74 Zohar Perciò. come se Bina prestasse. E allora. Avviene così perché in Gadlut. la Luce della perfezione. Come conseguenza del fatto che la madre ha abbassato i propri Kelim (qualità) ELEH verso la figlia e che lo abbia fatto assumendo intenzionalmente le qualità (i desideri) di Malchut invece delle proprie e sia così entrata nel piccolo stato diminuendosi volontariamente. Questa situazione viene descritta come “Malchut che ha ricevuto i suoi ornamenti”. che erano dentro K-H = GE de ZON. quando i Kelim-Sefirot B-ZA-M = AHP de Bina. ZON ascendono in AVI nello stesso modo: dopo che AVI riceve la Luce nella Rosh de AA. K-H = GE de ZON ascendono in AVI e lì ricevono la Luce chiamata “il Santo dei Santi”. donasse (questi Kelim) per un utiLiZZo temporaneo e dunque Malchut li usa temporaneamente. Questa situazione somiglia a Bina che dona a Malchut una parte dei propri Kelim.

Malchut deve ascendere al corrispondente livello. Partzuf di Tvuna che si trova tra il Chazeh e il Tabur de AA. deve cambiare le proprie proprietà per essere capace di ricevere e meritare tale Luce. che invece indica imperfezione. mentre Ohr Hochma porta la conoscenza assoluta. per cui ZA. il profeta disse: “guarda L’arca deLL’aLLeanZa. allora questi ornamenti sono perfetti. e i mariti di Israele ricevono da lei. e lì riceve i propri ornamenti da Ima e non da Tvuna. non c’è alcuna richiesta in lei. al di sotto del suo Parsa. perché la MAN non viene più innalzata dentro di lei. ZoharLibro. come era Tvuna prima di innalzare la MAN. al di sopra di Chazeh de AA. 3:11). In questo stato. E Malchut è chiamata iL padrone (ebraico . che rappresenta l’essenza femminile che lascia Malchut. che dona al Kli. Lo Zohar chiama Malchut “Padrone di tutta la terra” o “marito”. tutte le richieste scompaiono e con esse la lettera Hey. che si chiamano “i mariti/maschi di Israele”. iL signore (Adon) di tutta La terra” (Giosuè. poiché essa è considerata un maschio. perché è ricevuta dalla madre inferiore. A causa della presenza della lettera Hey nella parola MA (MemHey). Malchut ha ancora bisogno di ricevere MAN da coloro che sono inferiori.La madre presta i vestiti a sua figLia 75 al Kli che sta colmando. Il secondo ornamento è Ohr Neshama. La Malchut ordinaria è chiamata con il nome femminile del Creatore Adonay (padrona) o ADNI. in quanto ha raggiunto la perfezione (la Luce di Haya) ed è perciò chiamata “marito” o padrone (Adon). poiché la lettera Hey rappresenta la presenza di una richiesta in Malchut. E questo avviene perché Malchut non ha più richieste. E tutti i mariti di Israele si presentano davanti a lei e da lei ricevono la Luce. Quando Malchut sale di un altro livello. Naturalmente. Bina. cioè l’assenza di Ohr Hochma. che è ascesa in YESHS = Israel-Saba. perché contengono Ohr Haya. per ricevere una Luce o l’altra. chiamati i giusti o “i mariti/maschi di Israele”. In altre parole. questi ornamenti sono ancora imperfetti. La lettera Yod sale così al posto di Hey e Malchut prende il nome di MI come Ima. al luogo della Madre Divina. che dona a lei. Ciò significa che per raggiungere la perfezione. coloro che sono inferiori. ricevono la Luce da ZA. mentre in questo stato è chiamata con il nome maschile di Adon (padrone). che si trova tra la Peh e il Chazeh del Partzuf AA. si chiama “l’alleanza”. Quando Malchut ascende in Tvuna e riceve i suoi ornamenti da Tvuna. perché Malchut rimane con la “richiesta” (senza la Luce di Hochma). Dunque.Adon). al di sopra del suo Parsa. la Luce che Malchut riceve da Ima (la Madre Divina).indb 75 11/03/11 14:26 . Malchut è chiamata “l’arca”.

poco per volta. Israele eleva Le uLtime Lettere ElEh in Malchut innalzando una MAN. Perché quando B-ZA-M = ELEH della Parte Superiore ritornano alla sua Rosh. che è Malchut. La parte inferiore acquisisce dunque ELEH della Parte Superiore e la Luce con la quale hanno colmato loro stessi nel loro attuale Gadlut.76 Zohar che significa la ricezione da parte di Malchut del nome di Elokim. il mio silenzio. che è Bina.indb 76 11/03/11 14:26 . Naturalmente. non avrei raggiunto l’unione di entrambi i mondi”. Bina e Malchut. come dicono gli uomini. essi. Perché se non fossi rimasto in silenzio (vedi l’Articolo 11). come il nome di Bina. Il silenzio. Per eguagliare la parte inferiore ed entrare nello stato di Katnut. ZoharLibro. che è Malchut. �uindi le parole “una parola vale una moneta d’oro” significano che io ho parlato e me ne sono dispiaciuto. proprio attraverso questa connessione che si è formata. che ora è chiamata MI. la Parte Superiore compie volontariamente lo Tzimtzum Bet sul proprio AHP. come Bina è chiamata Elokim. Come abbiamo già spiegato. di conseguenza. la Parte Superiore torna allo stato di Gadlut e passa la Luce a quella sezione della parte inferiore che entrambi hanno occupato nello stato di Katnut. E dopo essersi collegata con la parte inferiore. 42:4). vale il doppio. come il nome Ima. da Bina in giù verso quel luogo. perché è attraverso questo silenzio sono stati creati i due mondi. e il Tempio in basso. in Katnut. facendo finta di essere come loro. Questa situazione è simile a quella in cui una persona onesta e decisa si unisce a un gruppo di persone meschine. inizia a correggerli. elevano anche GE della parte inferiore. Rabbi Elazar disse: “Il mio silenzio ha eretto il Tempio in Alto. Io pronuncio le lettere ELEH e tutta la mia anima piange per poter ricevere queste lettere ELEH da Bina nella casa di Elokim. Dunque. Israele riceve le ultime lettere (ELEH) dall’Alto. Così Malchut sarà chiamata Elokim. formando così MI. ma il silenzio ne vale due”. cioè Malchut. 18. si riferiscono anche alla parte inferiore in Gadlut. Dopo aver stabilito questo contatto. “Una parola vale una moneta d’oro (ebraico – Sela). Come posso riceverle? “Con canzoni gio� iose di ringraziamento cantate con la voce della Torah e con alle� gre riunioni” (Salmi. Dopo che Hey ha lasciato MA e Yod è salita la suo posto. ELEH della Parte Superiore è discesa in GE della parte inferiore.

Questo perché dopo aver ricevuto ELEH. e sale autonomamente fino al Creatore. ELEH discende da AVI in Malchut. di cui parla lo Zohar: iL siLenZio vaLe iL doppio (due mondi). sotto Chazeh de AA. c’è una connessione tra loro per mezzo delle parti comuni di coloro che sono superiori e inferiori. Questo risultato viene raggiunto pregando vicino alle Porte delle Lacrime. la casa di Elokim. i GE della parte inferiore salgono insieme ad AHP. il che indica la presenza di una richiesta in Malchut. E questa situazione si chiama “oro” (in ebraico Sela. Ima-Bina. una paroLa vaLe una moneta d’oro. come erano uniti di sotto. Malchut. dopo aver innalzato una MAN. Bina. una richiesta di ricevere Ohr Hochma. Perciò. al che entrambi i mondi furono creati simultaneamente. AHP della parte inferiore scende nei GE della successiva parte inferiore e così via. ZoharLibro. i GE della parte inferiore continuano a essere uniti ad AHP della Parte Superiore e insieme formano un Partzuf di dieci Sefirot. una moneta d’oro) perché questo è il nome di Malchut. da cui nessuno torna mai a mani vuote. dove la Luce di Hochma non è ancora presente.La madre presta i vestiti a sua figLia 77 Ogni Partzuf del piccolo stato è diviso in due parti: GE e AHP. cioè. è stato creato insieme al Mondo Superiore. Ogni Parte Superiore che scende verso una parte inferiore completa i Kelim nelle dieci Sefirot: AHP scende nei GE della parte inferiore e. poiché si trovano allo stesso livello. essi formano dieci Sefirot. Proprio perché c’è un po’ della Parte Superiore in ogni parte inferiore. Malchut stessa riceve il nome di Elokim. In seguito. Comunque. A sua volta. poiché c’è una “colonna” dei Partzufim tra il nostro mondo e il Creatore. attraverso queste proprietà comuni. ma iL siLenZio ne vaLe due: le parole (l’azione spirituale) di Rabbi Elazar (il Partzuf spirituale di quel nome) hanno elevato Malchut in Tvuna. dopo essere ascesi.indb 77 11/03/11 14:26 . come Ima. Il silenzio di Rabbi Elazar ha permesso dunque a Rabbi Shimon di rivelare Ohr Haya elevando Malchut alla Madre Divina. io pronuncio Le Lettere ElEh: Israele (colui che desidera ricevere le qualità del Creatore) innalza una preghiera (MAN) per ricevere in Malchut la Luce di Gadlut (per la propria correzione) con l’aiuto delle lettere ELEH. quando i GE della Parte Superiore ricevono la forza di unire i propri AHP a se stessi e di elevarli. nel Gadlut. per cui il mondo inferiore. quest’ultima può ricevere la forza dall’Alto. insieme.

Malchut prende il nome di MI. MA. la perfezione del “santo dei santi” alle generazioni. ZoharLibro. Dunque. Nonostante questo. nessuno si nasconderà alla grandezza della Sua maestà e alla forza del Suo potere. una qualità del Creatore). perché la lettera Hey davanti alle parole “fa fiorire” (Motzi = HaMotzi) allude al fatto che Malchut contiene la Luce perfetta. E insieme essi formano un solo livello. la parte che dà vita alle proprie moltitudini per numero. MI è quello Superiore e MA è quel� lo inferiore. che Malchut eredita dalla Madre Divina. parla e dà vita alle proprie moltitudini per numero. ai discendenti di Malchut. per cui il numero 600. La parola “rilevare” significa “sottolineato dalla lettera Hey”. essa non sarà in grado di procreare future generazioni. creare nuove anime (i Partzufim inferiori colmati di Luce). Egli chiama tutti per nome. che si chiama “Ornamenti”. di coloro che sono inferiori. dove la lettera Hey allude al livello che è conosciuto e ineguagliato. se uno dei due (MA o MI) non è presente in Malchut. cioè annotato: uno si chiama MA e l’altro MI. Rabbi Shimon disse: “Da qui in avanti la perfezione delle pa� role è intesa per dare vita alle sue moltitudini per numero”. cioè MA. dove la lettera Hey si riferisce alla conoscenza del livello inferiore che si conosce. Lo Zohar allude alle parole del profeta (Isaia.000 si riferisce al numero delle stelle che sono unite e che danno vita a innumerevoli moltitudini. NRN dei giusti. per cui in Malchut devono essere identificati due livelli: MI e MA. Dunque. cioè MI. Malchut fa fiorire Le sue moLtitudini per numero. la nascita e la procreazione di queste generazioni (i figli) dipende dal nome MA. Tuttavia. non scompare. Tuttavia. e viene ornata con le qualità maschili. Malchut. il livello precedente di Malchut. Con l’aiuto della Luce che è stata ricevuta al momento dell’ascesa al di sopra del Chazeh de AA al Mondo Superiore. Perciò. la Parte Superiore è MI de Malchut. Malchut diventa come il mondo superiore e prende il nome di MI. questo è il livello di MI. Questo perché il livello di MI è fondamentale per trasmettere la Luce.78 Zohar 19. 40:26): “Solleva i tuoi occhi verso le vette dei Cieli e guarda: mi barah ElEh? (chi ha creato tutti Questi?). Perché questi sono due livelli e ognuno deve essere rilevato. come il mondo Superiore. Il livello Superiore rileva. Colui che dà vita alle sue moltitudini per numero. per cui la lettera Hey esce da MA (Mem-Hey) e al suo posto sale la lettera Yod.indb 78 11/03/11 14:26 . È uguale alla frase “HaMotzi Lechem” (Colui che fa nascere il pane dalla terra.

indb 79 11/03/11 14:26 . La stessa lettera Hey indica la presenza della Luce di YESHSUT. il livello di MA all’interno di Malchut. Allo stesso modo. cioè la percezione dell’uomo della sua definitiva disconnessione dal Creatore. Tuttavia. di conseguenza. Perciò. Lo Zohar chiama Malchut il “mondo in rivelazione”. per attirare su di sé l’influenza della Luce Circostante (“Introduction to The Study of Ten Sefirot . Nukva de ZA. tutto ciò che percepiamo con i nostri organi sensoriali. le parti inferiori la ricevono. I conseguimenti individuali.La madre presta i vestiti a sua figLia 79 che riceve da AVI. chiamato “inferiore”. L’uomo può raggiungere questa percezione solo se la Luce spirituale splende su di lui dall’Alto. Per cui questo livello deve essere anche rilevato ed essere presente in Malchut. mentre la Luce con il numero è perfetta. conosce tutte Le sue moLtitudini per numero: numero significa perfezione. E questi due livelli. innalza immediatamente al Creatore una richiesta affinché la propria preghiera (MAN) non resti inascoltata e riceve la forza di staccarsi dal “nostro mondo” e di salire con le qualità a un Livello Superiore: Malchut del mondo di Assiya. E il fatto che lo Zohar la chiami “Divina” indica lo stato di Malchut quando raggiunge il livello di MI durante la sua ascesa e il suo rivestimento nel Mondo Superiore. dovremmo sapere che la nozione corrente de “il nostro mondo” indica il conseguimento del livello chiamato “il nostro mondo”. Vale a dire. MI e MA. L’azione di ZA rispetto al passaggio della Luce da Bina a Malchut è descritta nella frase: “i cieLi ZoharLibro. le sensazioni individuali della Luce che discendono da Malchut sono ciò che viene chiamato “il loro mondo”. l’uomo deve compiere grandi sforzi nello studio della Kabbalah. al fine di raggiungere questo stato. nella Madre Divina. quando l’uomo raggiunge questo stato. Malchut del precedente livello. E allora essa diventa il suo mondo.Introduzione allo studio delle dieci Sefirot”. Questa è la massima Luce che può colmare Malchut nel corso dei seimila anni. qualunque cosa Malchut riveli. in contrasto alla quale egli vedrà il proprio vero stato spirituale. Paragrafo 155). Tuttavia. La Luce senza il numero indica che la Luce è imperfetta. La Malchut che viene rivelata è Malchut del mondo di Atzilut. Stiamo parlando di livelli molto elevati. sono presenti in Malchut: MI sopra e MA sotto. il totale senso di disperazione e la realizzazione del proprio assoluto egoismo. Ma non è niente di più di ciò che riceviamo da Malchut del livello più basso nel mondo di Assiya. Tuttavia. noi lo chiamiamo “il nostro mondo”. Malchut stessa è poi chiamata “Divina” e il livello di MA è.

Perciò. ogni Partzuf è composto da due parti (livelli): nella Parte Superiore (MI) esiste la Luce chiamata 600. lungo i discendenti di Malchut. numero. Tuttavia. per cui AVI sono VAK de AA. quando Malchut sale in AVI. Questi due livelli creano un Partzuf dentro Malchut: la sua parte che si trova al di sopra del Chazeh si riveste di AVI e la sua parte che si trova al di sotto del Chazeh si riveste di YESHSUT. perché riveste AA dalla Peh giù al Chazeh. La frase danno vita a innumerevoLi schiere non è interpretata come qualcosa di infinitamente grande. Malchut contiene il numero 600.000 = 600. dove 60 indica che si tratta semplicemente di VAK.000.000.000 si riferisce ad AA.80 Zohar raccontano La grandeZZa deL creatore”. cioè. in Malchut sono rilevati due livelli. la parte che riveste in AVI. 600. dalla parola Mispar.000 e nella parte inferiore (il mondo inferiore. considerata come AA. riceve un numero completo e perfetto. Il livello 10. e la parte da Ohr Hochma che viene ricevuta dalla Rosh de AA. perché i livelli di Malchut indicano le unità: il livello ZA (decine). ZA passa questa Luce da AVI a Malchut. perché Malchut non ha ancora raggiunto la Rosh de AA e manca ancora di questo livello. E poiché VAK = Vav Ketzavot = 6 Sefirot ✕ 10 = 60. Ci sono due parti in AVI: la loro parte propria. mentre la Luce è chiamata 600. il livello di AVI (migliaia) e il livello di AA (decine di migliaia). MA) esiste la mancanza del numero (della perfezione) in ogni discendente. Questa Luce si chiama 600. nel corso delle generazioni. attraverso il quale Malchut ha una richiesta. Perciò. la perfezione della Luce). ma solo come il suo VAK.000. • MA. le decine di migliaia. • MI. il livello di VAK de AA è uguale a 60 ✕ 10. la percezione della mancanza di Ohr Hochma e chiede di riceverla. attraverso il quale Malchut riceve il livello del Mondo Superiore e viene chiamata di conseguenza. essi non possono essere considerati come il livello completo di AA. L’aggettivo “innumerevoli” in- ZoharLibro. Perciò. i cieLi (za) raccontano (ebraico: Mesaper. il livello YESHSUT (centinaia). il livello di AVI che si riveste in Malchut. considerata come le migliaia.000. il livello di YESHSUT che si riveste in Malchut. che si chiama “La grandeZZa deL creatore”. Malchut viene perciò chiamata “il mondo inferiore”.indb 80 11/03/11 14:26 . Dunque.000.

non produce frutto e non rivela ciò che è nascosto dentro di sé. Da questo vediamo che dalla mancanza del numero. definita come “lI chIama per nome”. MA. 15:5) e la risposta è stata: “Guarda adesso verso il Cielo e conta le stelle. Cosa vuol dire: “chiama il nome”? Se dici che “Egli li chiama per nome”. E sebbene siano stati tutti nascosti dentro di esso. Allora. La discendenza di Malchut è dunque definita come imperfetta. Tuttavia.indb 81 11/03/11 14:26 . cioè dal nome MA. Per questo Egli ha creato le lettere ELEH ed esse sono ascese nel Suo nome: si sono rivestite dei “preziosi indumenti” di Ohr Hassadim come risultato del quale ELEH si uniscono con MI e sono chiamati Elo-im. 20.La madre presta i vestiti a sua figLia 81 dica l’imperfezione della Luce che viene ricevuta dalla parte inferiore. per mezzo del potere di questo nome. poiché arriva da YESHSUT.000 e di tutte le sue innumerevoli schiere. dopo tutta la perfezione che Malchut ottiene dalla Luce di AVI (MI). Di tutti questi 600. cioè che anche se le lettere ELEH sono già ascese. perché allora sarebbe stato detto “li chiama per nome”. che significa che Egli li ha chiamati per nome e portato ogni genere e ogni specie a vivere in perfezione. ma si chiama MI. Dunque. che si chiama “la mancanza di un numero” ed entrambi questi livelli sono inclusi nei suoi discendenti: le anime e le generazioni. cioè con il nome di Elokim. Malchut ha una benedizione aggiuntiva da MA. Dunque è detto “eglI dIede vIta alle loro moltItudInI per numero”: li chiamò tutti per nome. E mentre è nascosto. quando questo livello non sale nel nome di Elokim. cioè la propagazione. Dunque. quello inferiore è definito come un’integrazione alla perfezione e non viene considerato come un difetto. senza numero. Sei capace di contarle? I tuoi discendenti saranno tanti quante sono le stelle”. dipende solamente dal mondo inferiore. ZoharLibro. La ragione di ciò sta nel fatto che la benedizione del seme. Egli li ha portati alla perfezione. come viene detto nella Torah quando Abramo si lamenta di essere senza figli (Genesi. Egli chiama il nome. il “prezioso rivestimento” di Ohr Hassadim è ancora nasco� sto. arriva la benedizione del seme. non viene chiamato con il nome Elokim.000) e quello inferiore (senza numero). il livello che è senza numero. ti sbagli. poiché questi due livelli esistono dentro di lei e sono connessi come se fossero una cosa sola. ci sono due livelli nella discendenza di Malchut: quello Superiore (600. Tuttavia.

000. perché è stabilito da Ohr Hochma. così esse avranno la perfezione del nome. come è detto: “�uesto è il ZoharLibro. Ohr Hochma viene accettata solamente quando si è rivestita di Ohr Hassadim. perché essa non può ancora ricevere Hochma in assenza di Hassadim. poiché esse si sono rivestite del nome.indb 82 11/03/11 14:26 . poiché egLi ha creato ElEh. in quanto “chiamare” significa ridare vita e portare alla perfezione. ed egLi è chiamato con Questo nome: tutto ciò che emerge è chiamato con questo nome. dove tutti i desideri ascendono per restare nascosti. La stessa perfezione (il rivestirsi di Hochma in Hassadim) si estende anche alle anime e ai discendenti che emergono dal nome di Elokim. la Luce di 600.000 è Hochma. 21. �uesto è il vertice del livello. in conseguenza di ciò le lettere si uniscono e formano il nome completo di Elokim. insieme ad hassadim. La benedizione del seme dipende completamente da MA. in due livelli uniti in uno. che significa BARAH = ha creato ElEh. Dunque è scritto che mi non genera (aLcuna progenie). con queste qualità Egli crea tutte le discendenze: Partzufim dal Suo Zivug su Ohr Hochma. Elo-im. anche se ELEH salgono in MI. io Li chiamo per nome”. deriva precisamente dal nome MA. che è il nome del Creatore. così la Luce rivestirà la Luce. anche se il punto di Malchut ha lasciato la mente (Bina) ed è tornata al proprio posto e tutte le dieci Sefirot e la Luce sono tornate al Partzuf. Finché questo rivestimento non avviene. �uello forte che era asceso nel nome di Elokim. alle generazioni. Tuttavia. ai discendenti. la Luce senza numero. Malchut). Egli domanda: “Qual è il significato di ‘per mezzo della grandezza della Sua forza e abbondanza’?”. Al contrario. perché è solo dopo la ricezione di Ohr Hassadim che essi possono ricevere Ohr Hochma.82 Zohar È già stato detto che la perfezione della Luce. poiché rivestendosi di Ohr Hassadim è chiamata BARAH (creazione).000 del Livello Superiore e le innumerevoli schiere da quello inferiore e il nome del Creatore discende su entrambi. Questo livello include 600. Come già sappiamo. il nome Elokim (ELOIM = ELEH + IM) non agisce. chiamata senZa numero. iL nome ElEh è ancora nascosto. è apparsa Ohr Hassadim. chiamata “la Luce del numero”. discende alle anime. Solo in seguito a questo essi vengono chiamati ELOKIM. poiché questa Luce indica la perfezione. Il nome 600. Ed ELEH erano colmati con Ohr Hassadim. cioè Egli ha aggiunto uno Zivug allo schermo di MA (il mondo inferiore. È perciò scritto: “vedi. Ohr Hassadim.

la proprietà di MI che è presente in Malchut. Za ZoharLibro.000.000. Questo livello è colmato con Ohr Hassadim ed esiste in perfezione anche in assenza di Ohr Hochma. poiché la sua Luce di Hassadim arriva da GAR de Bina di AA.000 e nessuno è scomparso. sebbene questo livello sia emerso dalla Rosh de AA. per cui essa riveste il Mondo Superiore. da cui AVI. daLLa grandeZZa deLLa sua forZa e deLLa sua abbondansignifica Keter de AVI. attraverso i quali Malchut diventa completamente uguale ad AVI. è la Rosh di tutti i livelli nel mondo di Atzilut. dove tutti i desideri ascendono (MAN di coloro che sono inferiori) e da qui tutti i livelli ricevono. Questa è Bina di AA. E poiché nessun uomo manca di questi 600. nessuno era scomparso da questo numero in basso. nessuna mancanza di Ohr Hochma è sentita).La madre presta i vestiti a sua figLia 83 segreto del Mondo Superiore chiamato MI”. non viene considerato come se lo avesse lasciato. noi abbiamo in seguito trovato che nes� suno era scomparso dei 600. esso ha una potente Luce di Hassadim che. è detto che come nessuno era scomparso in aLto. così ogni cosa era rimasta la stessa sia in Alto.000. ne segue che in qualunque luogo i figli di Israele siano periti e siano stati pu� niti per le loro trasgressioni.000. Keter di AVI. perché lì Malchut riceve Ohr Hochma. cioè. E proprio come nessuno era scomparso dai 600. che è diventata Keter de Partzuf AVI.indb 83 11/03/11 14:26 . chiamata iL vertice dei LiveLLi. In altre parole. per cui non sente alcun bisogno di Ohr Hochma. E proprio come la Luce di AVI è perfetta (e questa è la ragione per cui è chiamata 600. così Lo è stato in basso. sia in basso. Dunque. YESHSUT e ZON ricevono la Luce. è scritto nessuno scompare da Quei 600. AVI. Malchut è perfetta in questo numero. come è descritto nella frase: La madre adorna La figLia con i suoi stessi ornamenti.000 in Alto. QueLLo forte è iL segreto deL mondo superiore. che significa nessuno è scomparso in basso.000 che Egli ha creato per mezzo del potere di que� sto nome. che si chiama 600. da dove discende il numero 600. Perciò. Nessun uomo manca del numero 600.000. Questo livello. perché Malchut riveste AVI.

ZoharLibro.indb 84 11/03/11 14:26 .

si potrebbe dire che questo è tutto ciò che Colui che è Superiore desidera: tutta la Sua esistenza ha un senso solamente rispetto a colui che è inferiore. Infatti. gli deriva direttamente da Colui che è Superiore. perché da Lui è stato generato e qualunque cosa riceva colui che è inferiore. la stessa frase appare nel modo seguente: quando il Creatore (Bina) decise di creare il mondo (ZON del mondo di Atzilut). le prime due parole iniziano con la lettera Bet e le due successive iniziano con Aleph” (la lettera Aleph si pronuncia sia “A” sia “E”). Poiché colui che è inferiore è ZON del mondo di Atzilut e tutto ciò che si trova sotto questo Partzuf (tutti i mondi di ABYA e il nostro mon- ZoharLibro. risponde immediatamente e trasmette a colui che è inferiore la potente Luce della correzione. In prIncIpIo Il creatore creò et � Bereshit Barah Elokim Et. tutte le lettere erano ancora occultate e anche duemila anni prima della creazione del mondo. i Kelim di ZON (Zeir Anpin e Nukva) erano ancora in Bina. Rispetto al Partzuf inferiore. Stabilito che questo desiderio è sincero. Colui che è Superiore è sempre in attesa di una sincera richiesta di ascendere spiritualmente da parte di colui che è inferiore. Rabbi Hamnuna�Saba disse: “Nelle prime quattro parole della Torah. Colui che è Superiore.Le lettere di Rabbi Hamnuna-Saba 22. Prima della creazione del mondo (la nascita di ZON). tutte le lettere (i Kelim di ZON) esistevano in AVI sotto forma di MAN e una MAN stimola sempre in Colui che è Superiore un desiderio di prendersene cura. Colui che è Superiore è chiamato il Creatore. il Creatore le osservava e si dilettava a giocare con loro. Nel linguaggio della Kabbalah. È detto: “�uando il Creatore pensò di creare il mondo. questa richiesta si chiama MAN. Perciò.indb 85 11/03/11 14:26 . Hochma e Bina (Aba ve Ima – AVI) sono chiamate “i duemila anni”.

si dice che. quali proprietà siano desiderabili. le lettere Kuf e Reish. E.86 Zohar do) è considerato una parte di esso. tutte e lette� re dell’alfabeto vennero da Lui in ordine inverso. Shin-Tav si trasforma nella combinazione Shin-Yod-Tav. infine. secondo le due ultime lettere dell’alfabeto. che sono i Kelim per GAR di Nefesh. che sono rappresentati dalle lettere da Aleph a Yod. la Luce Interiore che colma il Partzuf. le lettere si staccarono da lui e in lui rimasero solo le lettere Shin e Tav (i Kelim per la Luce di VAK di Nefesh). che rappresentano i Kelim che erano rimasti in lui. la prima parola della Torah. essa poi si pone tra Shin e Tav e forma la parola Shabbat (Sh-B-T). I desideri e le qualità di ZON si chiamano “lettere” e qui lo Zohar spiega le proprietà con cui ZON (ovvero i mondi spirituali e il nostro mondo. noi stessi) è stato creato. Questa è la ragione per cui Adamo diede a suo figlio. ma non per la ricezione della Luce Superiore dall’Alto verso il basso. lo stato della perfezione spirituale. è composta da: Bara (creò) Sh(in)-Y(od)-T(av). lo scopo della creazione. 23.indb 86 11/03/11 14:26 . Per questa ragione. mentre l’ordine inverso si riferisce alla legge severa e alle restrizioni sull’uso dei desideri egoistici. le lettere da Yod a Kuf. Tuttavia. Il Kli Shin-Tav è adatto solo per la Luce che Ritorna dal basso verso l’Alto. L’ordine dell’alfabeto ebraico indica la discesa dall’Alto della Luce Diretta. e. �uando il Creatore pensò di creare il mondo. il Creatore giocasse con le lettere. il nome SHeT (Seth): Shin-Tav. Poiché le qualità della futura Creatura sono determinate dallo scopo del Creatore nella sua creazione. La parola “giocava” suggerisce che l’interazione del Creatore con la creatura è come il Suo gioco con il leviatano (il leggendario mostro marino). si riferisce all’ascesa della Luce che Ritorna. L’ordine diretto dell’alfabeto si riferisce alla misericordia. Bereshit. nato dopo il peccato. Quando Adamo peccò. quali richiedano una correzione e come si raggiunge questa correzione. dopo aver ricevuto Yesod di Zeir Anpin (la lettera Yod). Alla fine della correzione tutte le lettere si uniranno e formeranno il solo nome del Creatore. cioè con la proprietà che è opposta a Lui. se il Creatore crea il mondo con la lettera Bet. anche prima della creazione del mondo. AVI del mondo di Atzilut costituisce il Partzuf Superiore. L’ordine inverso delle lettere. Da lui scomparvero i Kelim per la Luce di Neshama. che sono i Kelim per la Luce di Ruach. partendo dalla fine dell’alfabeto. dall’ultima (Tav) ZoharLibro.

le ventidue lettere sono le dieci Sefirot-Kelim nell’Ibur (fase embrionale) del futuro Partzuf nella Sefira Yesod. Cosa significa un determinato nome del Creatore? Il nome dell’oggetto spirituale indica il modo in cui l’uomo può ricevere la Luce che colma quell’oggetto. �uesta è la ragione per la quale Tu sei chiamato verità. Considerando che ogni nome determina le specifiche proprietà spirituali e gli stati dell’oggetto. Il Creatore rispose: “Tu sei bella e sincera. attraverso le sue proprietà”. La forma del Creatore e le Sue proprietà sono rivelate nelle Sue azioni. il modo in cui l’uomo può raggiungere il proprio livello spirituale. il nome MB esiste in Bina. Ecco perché Yesod è chiamato “numero”: poiché misura l’ampiezza di un nuovo Partzuf.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 87 alla prima (Aleph). Tuttavia. Ciò chiarisce il nome HaVaYaH nel corso del processo della sua manifestazione. di fatto pronunciamo tre suoni (y-o-d). si può capire a cosa ci si riferisce con il cambiamento di nome. dunque. coloro che adempiranno tutta la Torah da Aleph a Tav (dalla prima lettera all’ultima) e che periranno a causa tua” (Talmud Bavli. nella parola HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey). Parlando in senso generale. Perché io sono il sigillo sul Tuo anello. sebbene scriviamo solo una lettera. per la quale sarebbe opportuno che il Re iniziasse l’universo con la lettera Tav e creasse il mondo attraverso di lei. il suono “ey” (Yod o “ey”) segue il suono “h”. in ZA questo nome è diviso in dieci espressioni e trentadue forze della creazione di Elokim. HaVaYaH è la base di tutte le lettere. perché questo è il luogo in cui viene posto lo schermo dell’embrione del nuovo Partzuf. ma il riempimento di ogni lettera chiarisce la lettera stessa. 55). Shabbat. Quando diciamo “Hey”. come in ZA e Malchut. con le mie pro� prietà. i suoni “o-Vav” e “d-Dalet” si odono insieme al suono “y”. ZoharLibro. chiamato EmeT (ve� rità). poiché tu sei destinata a essere segnata sulla fronte di coloro che saranno veramente fedeli. Perciò. Mentre leggiamo la lettera Yod. le tre linee in Bina (il Creatore) sono impresse e agiscono nei Suoi esseri creati (i mondi inferiori) come un sigillo e la relativa impronta. luogo o azione. che creano Malchut.indb 87 11/03/11 14:26 . la creatura. che finisce con la lettera Tav. ma non meriti che il mondo che io ho concepito sia creato con le tue proprietà. La lettera Tav entrò per prima e disse: “Signore del mondo! È bene per Te creare il mondo con me. Il riempimento di una lettera viene sentito quando la lettera viene pronunciata.

ZoharLibro. La Kabbalah può descrivere le azioni spirituali sia con i nomi delle Sefirot e dei Partzufim. colma i propri desideri corretti con la Luce (il Creatore) e diventa parte della Shechina. Il Creatore è chiamato Shochen quando Malchut Lo percepisce in questo modo. Malchut è la parte centrale della creazione ed è il suo scopo. Questa è la ragione per cui Malchut è chiamata ET (Aleph pronunciato come ‘E’-Tav). può essere applicato anche il linguaggio di HaVaYaH con il suo riempimento. Malchut. Se l’uomo. è indicata dalla proprietà che la distingue dalle altre. dato che la Creatura si manifesta dall’occultamento del Creatore. ognuna delle creature (perché tutte le creature sono sue parti). circondato da quattro rivestimenti. dall’unica combinazione di lettere-proprietà che formano il suo nome. EKYEH e così via. il nome MB indica la creazione di Malchut da parte di Bina. Malchut è anche paragonata a un nocciolo spirituale. si purifica. poiché è colmata con la Luce. con i loro riempimenti e Gematriot (plurale di Gematria. essendo parte di Malchut. parzialmente o completamente. Per questa ragione. la faccia di un’aquila e la faccia di un uomo. noi compresi. Non c’è una sola proprietà nel mondo che non sia inclusa in Malchut. Malchut è composta da quattro parti che sono denominate attraverso le loro proprietà (chiamate anche facce): la faccia di un leone. La maggior parte dei termini kabbalistici ha una forma composta: Maatzil (il Creatore) deriva dalla parola Tzel (ombra). da Bet. il valore numerico). Malchut è chiamata Shechina (Divinità). in Malchut. che passa tutte le ventidue lettere (da Aleph a Tav) a Malchut (Bet). Esh Mitlakachat (Fiamma che Incendia) e Noga (Radiosità). dall’egoismo. parallelamente o simultaneamente al primo. che corrispondono alle quattro Klipot (forze impure): Ruach Se’ara (Vento di Tempesta). il Creatore). vedi). La lettera Aleph indica ZA. e Re’eh. Ogni proprietà di Malchut.88 Zohar Bina è indicata dalla lettera Mem. le parti di Malchut. Anan Gadol (Grande Nuvola).indb 88 11/03/11 14:26 . vieni. ricevono vari “codici” (combinazioni) di lettere (proprietà) o nomi. Un altro nome del Creatore è Boreh (combinazione di Bo. In base ai suoi stati. la faccia di un bue. a volte. le parti di Malchut o Malchut stessa (che è una cosa sola) hanno varie proprietà. dentro di sé. Tutte le parole nel mondo hanno origine qui. Essa è la sola creazione e comprende tutti i mondi con tutti coloro che li abitano. sia con i nomi di HaVaYaH. indicate da differenti combinazioni di lettere. Shochen (Abitante. Sebbene il linguaggio più usato sia quello delle Sefirot e dei Partzufim. dalle Sue restrizioni.

è indicato dalle parole HaVaYaH-ADNI.Hey (Hey-Yod) . mentre alla fine si riferisce al passaggio di questa Luce a Nukva. il nome del Creatore EMET. dove la Luce di Hochma splende grazie alla presenza della Luce di Hassadim della linea destra. a come Lo percepisce. • Keter: Aleph-Hey-Yod-Hey (EKYEH). • Yesod: Shin-Dalet-Yod = SHADDAY.Vav (Vav-AlephVav) . HaVaYaH-ADNI: Yod-Aleph-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey-Yod. come Elokim: Yod (Yod-Vav-Dalet) . l’uomo gli dà un nome. • Hesed: Aleph-Lamed = EL (pronunciato KEL).indb 89 11/03/11 14:26 . indica la Luce di Hochma in ZA. all’inizio. Il nome ZA di HaVaYaH deriva dalla linea destra (Hesed) e il nome ADNI dalla linea sinistra (Gevura). Di seguito sono elencati i nomi del Creatore con i corrispondenti nomi delle Sefirot. L’unione tra i due mondi. • Tifferet: Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH senza punteggiatura). Questo stato è indicato dalla combinazione dei due nomi HaVaYaH-ADNI: YOD-Aleph-HEY-Dalet-VAV-Nun-HEY-Yod. Come conseguenza della seconda restrizione. L’unione (Zivug) di ZA e della sua Nukva è indicata mescolando i due nomi. • Netzah: HaVaYaH TZEVAOT. • Hochma: Yod-Hey (YA). “Verità”. in base alle proprietà che egli raggiunge. Allo stesso modo. Malchut è ascesa in Bina e domina Bina e ZA con il proprio desiderio. Poiché è impossi- ZoharLibro. quello Superiore e quello inferiore. La lettera Yod. • Gevura: Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem (ELOKIM). si basa sulla percezione della Sua Luce dentro il Partzuf.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 89 Un nome indica un conseguimento. l’uomo dà un nome al Creatore. che comportano l’ascesa di MalchutADNI al livello di Bina-HaVaYaH con la punteggiatura di Elokim. Dopo aver raggiunto un oggetto. Ci sono parecchi nomi del Creatore basati sulle Sue proprietà. Per esempio. • Bina: HaVaYaH con la punteggiatura Segol-Holam-Hirik. L’unione di queste due linee forma la linea di mezzo. • Hod: ELOKIM TZEVAOT. • Malchut: ADONAY (pronunciato ADNI).Hey (Hey-Yod).

come risultato dell’emanazione sequenziale della Sua Luce. ZA e Malchut. HaVaYaH con il riempimento di SAG (63) indica il Partzuf Bina (AVI). non sono altro che livelli del desiderio di ricevere piacere. vaso) è composto da altre cinque parti. mentre è presente soltanto la Luce di Hassadim. il suo livello spirituale) determina il particolare tipo di piacere che egli desidera. che significa la Luce di Hassadim. il luogo in cui sono è situata tutta la creazione e il nostro mondo. ZoharLibro. Tutto ciò che è stato creato è il desiderio di ricevere piacere. mentre la quinta fase percepisce se stessa già come un desiderio separato e indipendente (dal Creatore) di godere proprio della Luce che emana dal Creatore. il nostro mondo con tutto quello che c’è dentro. Dopo essere emerso dal Creatore. lo schermo. Perché la creatura possa emergere dal Creatore. il sacro nome della Luce che corregge le anime con la sua influenza sul Kli. ed esso viene ricolmato dalla Luce di Hochma. la lettera Yod ne esce. Yod. HaVaYaH non colmato indica il Partzuf Keter. Questa situazione viene indicata nel modo seguente: la lettera Yod entra nella parola Luce (Ohr contiene le lettere Aleph-Vav-Reish. che contiene le lettere Aleph-Vav-Yod-Reish).90 Zohar bile ricevere la Luce di Hochma nelle tre Zefirot Bina. formano le lettere MB (42). che è il punto più basso della creazione. Avir (aria) diventa Ohr (Luce). HaVaYaH con il riempimento di AB (72) indica il Partzuf Hochma (AA).indb 90 11/03/11 14:26 . Vav ed Hey. Insieme. Hey. La Luce che colma il Kli si chiama “riempimento”. in base alla propria percezione della Luce che lo colma. che noi chiamiamo “creature”. quanto egli sceglie di godere. nel Partzuf non è presente la Luce di Hochma. che sono dominate dal desiderio egoistico di Malchut. il desiderio di ricevere il piacere (Kli. questi tre HaVaYaH. Solo questo desiderio è stato creato e niente altro. Tutti i mondi e tutti coloro che li abitano. la Luce che emana da Lui deve discendere attraverso quattro fasi. che vengono indicate con le seguenti lettere: Yod rovesciata. Di conseguenza. che significano la Luce di Hochma) e forma la parola Avir (aria. L’attuale posizione dell’uomo (il mondo. Se il Partzuf ritorna allo stato di Gadlut. perché il Kli dà al Creatore un nome in base alla propria percezione di Lui. L’intensità del desiderio determina la collocazione della creatura nel regno spirituale. Queste cinque parti (quattro lettere) formano il nome del Creatore HaVaYaH.

dalla lettera Hey arriva il Partzuf Bina (SAG). MA e BON. partendo dal Partzuf Keter-Galgalta. le lettere HaVaYaH. indicate attraverso un punto e quattro lettere: Keter-punto + Hochma-Yod + Bina-Hey + ZA-Vav + Malchut-Hey = HaVaYaH. chiamate Partzufim (facce). perché ognuna delle quattro lettere del suo HaVaYaH esce fuori. rivelando un nuovo Partzuf che la riveste. è chiamata Miluy (riempimento). In tutto. A sua volta. In tutto ci sono cinque Partzufim: Keter (Galgalta). ci sono 5 ✕ 5 ✕ 5 = 125 oggetti o livelli spirituali. dalla lettera Vav arriva il Partzuf ZA (MA) e dalla lettera Hey arriva il Partzuf Malchut (BON). chiamate “i mondi”. Partzuf Keter. è quello principale ed è la fonte di tutto il resto. il nocciolo del Kli. il Partzuf Keter è indicato da un HaVaYaH rivelato e i Partzufim che lo rivestono sono indicati da HaVaYaH colmato. solo la quinta fase è considerata come la nascita di una nuova creazione (desiderio). Il primo. a meno che la Luce del Creatore non sia precedentemente passata attraverso le cinque fasi. Ogni Partzuf è composto da cinque parti (Sefirot). rimane lo stesso. AB. LETTERA L’estremità della lettera Yod MONDO LUCE Il riempimento di HaVaYaH con la Luce è chiamato Sua rivelazione. La rilevazione di HaVaYaH. Per brevità. dal più basso in assoluto fino al Creatore Stesso. Quindi. Le sue dieci Sefirot sono l’evidenza (interiore) di HaVaYaH. chiamate Sefirot. a sua volta. Ogni mondo è. mentre.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 91 Il Kli creato dal Creatore è diviso in cinque parti. Dunque. ogni Partzuf (singolare di Partzufim) è composto da cinque parti. diviso in altre cinque parti. le lettere emergono dallo stato di occultamento quando non sono piene. quando si nomina ZoharLibro. dalla lettera Yod arriva il Partzuf Hochma (AB). Quindi. SAG. con la Luce che lo colma. Un desiderio non può apparire.indb 91 11/03/11 14:26 . La differenza tra ognuno dei 125 Partzufim si trova nel tipo di Luce che li colma. Tutto l’universo (tutti i mondi) non è nient’altro che le dieci Sefirot o il nome del Creatore HaVaYaH.

si chiama Partzuf AB (Partzuf Hochma). Dopo aver unito gli stati passati e presenti. La Gematria è il valore numerico della Luce che colma il Partzuf. 2) SAG. viene introdotto il concetto di Gematria. viene fatto un calcolo preliminare per stabilire quanta Luce il Partzuf può ricevere per il bene del Creatore. ci sono quattro tipi di riempimento di HaVaYaH: 1) AB. La Gematria (il valore numerico) del Partzuf non colmato dalla Luce. HaVaYaH = Yod + Hey + Vav + Hey = 10 + 5 + 6 + 5 = 26. HaVaYaH con il riempimento di AB. Allora. colmato con la Luce. Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20 Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15 Vav: Vav + Yod + Vav = 6 + 10 + 6 = 22 Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15 In tutto: 20 + 15 + 22 + 15 = 72 = AB. Gematria. 3.indb 92 11/03/11 14:26 . Hochma non può splendere in lei. perché la lettera Yod con il suo riempi- ZoharLibro. 2. chiamati Gematriot. La Gematria di HaVaYaH colmato è formata dal riempimento di ogni lettera. HaVaYaH. in ebraico. dove “A” indica la lettera Ayin = 70 e non Aleph = 1. la Gematria di HaVaYaH vuoto.92 Zohar il Partzuf. si calcola la quantità ricevuta. Malchut riceve Hochma in Hassadim e la Luce di Hochma splende in lei. Dunque. BBet e così via. La Saggezza (Hochma) è chiamata il calcolo (Heshbon). Un calcolo viene compiuto solamente in un luogo in cui viene ricevuta la Luce: 1. la Luce viene ricevuta in base a questo calcolo. Gematria. 1. chiamata Miluy. Tutte queste azioni di Malchut sono accompagnate da calcoli. è la seguente. Malchut ascende in Bina e diventa come un embrione dentro di lei e attraverso di lei riceve la linea destra. in questo caso. ogni lettera ha un nome completo: A-Aleph. 3) MA e 4) BON. Hassadim. Malchut non può ricevere la Luce di Hochma senza la Luce di Hassadim e.

La differenza tra il Gematriot di AB e di SAG sta nel riempimento della lettera Vav: la Gematria di Vav nel Partzuf AB è 22 (dal riempimento di Ohr Hochma). mentre la Gematria di Vav nel Partzuf SAG è 13 (dal riempimento di Ohr Hassadim). 2. Yod: Yod + Vav + Dalet = 20 Hey: Hey + Aleph = 6 Vav: Vav + Aleph + Vav = 13 Hey: Hey + Aleph = 6 Questo riempimento di HaVaYaH è chiamato 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = Mem (40) + Hey (5) = MA (la lettera Hey si pronuncia “ah”). Ohr Hochma. perché la sua Gematria è la seguente. Ohr Hassadim.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 93 mento indica la Luce della saggezza. E se i Kelim sono colmati con la Luce della seconda restrizione. la lettera Yod è presente nel riempimento di HaVaYaH. 4. Se i Kelim e il loro riempimento originano dalla prima restrizione. Da quanto detto sopra è chiaro che il Partzuf AB ha origine dalla prima restrizione. si chiama SAG. HaVaYaH con il riempimento di BON. 3. è la lettera Aleph a essere presente nel riempimento di HaVaYaH. mentre la lettera Vav (ZA) nel Partzuf SAG ha origine dalla seconda restrizione. Tale riempimento si chiama “HaVaYaH con il riempimento di Yod”. Yod: Yod + Vav + Dalet = 20 Hey: Hey + Hey = 10 ZoharLibro.indb 93 11/03/11 14:26 . HaVaYaH con il riempimento di SAG. SAG = Samech (60) + Ghimel (3) = 63: Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20 Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15 Vav: Vav + Aleph + Vav = 6 + 1 + 6 = 13 Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15 In totale: 20 + 15 + 13 + 15 = 63 = Samech + Ghimel = SAG. Il Partzuf che è colmato con la Luce della Misericordia. HaVaYaH con il riempimento di MA.

ma solamente ZA. Dunque. poiché escono dalla bocca. Questo è il modo in cui abbiamo ricevuto tutta la Torah. Le cinque Luci esteriori di ZA escono dalla narice destra e le cinque Luci interiori di ZA escono da quello sinistro. che sono ascesi spiritualmente al di sopra del nostro mondo. Poiché le due Malchuyot (plurale di Malchut) sono lontane l’una dall’altra. poiché esso è il primo Partzuf costruito sulla seconda restrizione. in quanto lì si trova Yesod di Ima. come un ramo del nostro mondo. i buchi delle orecchie dell’uomo sono separati e distanti. mentre i Partzufim AB. Tuttavia. sia la parte scritta. escono dalla stessa apertura. Le cinque Luci esteriori di Bina escono dall’orecchio destro e le cinque Luci interiori di Bina escono da quello sinistro. il duplice 26. Il Partzuf Malchut non può ricevere la Luce del Creatore a causa della mancanza dello schermo. tutta la conoscenza sui mondi spirituali. Abbiamo ricevuto tutta la Torah. SAG. hanno percepito i Mondi Superiori e ne hanno formulato delle descrizioni. MA e BON sono solamente dei rami che si allungano dal primo Partzuf.indb 94 11/03/11 14:26 . ZoharLibro. Le due narici sono separate da una distanza più breve. nascono le lettere (Kelim).94 Zohar Vav: Vav + Vav = 12 Hey: Hey + Hey = 10 Questo riempimento di HaVaYaH si chiama 20 + 10 + 12 + 10 = 52 = Nun (50) + Bet (2). Dunque. Le prime dieci Sefirot sono situate nel Partzuf Keter. come conseguenza del loro scontro. l’apertura attraverso la quale escono si chiama 63 + 22 = 85 = Pey + Hey = PeH (bocca). Le lettere escono dalla Peh di ZA. Questa è la Gematria del Partzuf Malchut ed è equivalente al doppio del valore di HaVaYaH non colmato: HaVaYaH = 26 e 26 ✕ 2 = 52 = MA. Dai quattro tipi di HaVaYaH risulta chiaro che la radice della creazione non è né il Partzuf Hochma. mentre le cinque Luci interiori ed esteriori della Luce comune della bocca (Peh). rappresenta il fatto che tutto ciò che Malchut ha. quando la Luce si spande dentro il Partzuf. esse si scontrano e si intrecciano e. dai nostri Grandi Patriarchi. Poiché le ventidue lettere hanno origine da Bina-SAG = Samech + Ghimel = 60 + 3 = 63. Però può ricevere passivamente quanto il Partzuf ZA gli dona. né Bina. pronunciato come BON per semplicità. contiene cinque Luci interiori NRNHY e cinque Luci esteriori. sia quella orale. le arriva da ZA.

Tutti i linguaggi trattano lo stesso argomento: come possiamo raggiungere il Creatore mentre stiamo ancora vivendo in questo mondo. mentali e spirituali solamente a tale scopo. useremmo. noi studiamo le forze spirituali riferendoci all’alfabeto ebraico. ovvero il linguaggio della Kabbalah. Come è detto nella stessa Torah. Questo è. 3.Scritti/Agiografia). E questa è la ragione per cui l’ebraico è la prima lingua che il genere umano ha imparato. Tutta la Torah parla solo della creazione. mentre il genere umano si allontanava dall’adempimento della propria missione. naturalmente. sono state concepite altre lingue.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 95 Noi non possiamo immaginare il mondo spirituale. non parla di fatti storici. Il linguaggio di TaNaKh (Torah . Infatti. 4. il solo scopo per cui siamo stati creati e.indb 95 11/03/11 14:26 . stabiliscono un contatto diretto con il Creatore. Dunque. perché i nostri organi sensoriali non sono in grado di farlo. 2. Il linguaggio delle Sefirot e dei Partzufim. coloro che ascendono al mondo spirituale e. il nostro linguaggio solo per questo scopo. I kabbalisti. la Torah rappresenta i nomi sacri. origine di tutti gli altri alfabeti.Profeti. tutto ciò che ci è stato dato ci serve solo per l’adempimento di questo scopo specifico: raggiungere la percezione del Creatore mentre stiamo vivendo in questo mondo. per descrivere gli oggetti e i concetti che non sono ancora raggiungibili per noi.Pentateuco. Il linguaggio delle leggi. ma poiché il loro alfabeto non ci è stato rivelato dai kabbalisti. ci trasmettono queste informazioni usando quattro linguaggi. Nevi’im . in questo modo. Ogni Partzuf è diviso in due parti: destra e sinistra. del governo e della correzione del mondo. i kabbalisti utilizzano varie tecniche e vari linguaggi. Ketuvim . di elementi geografici e di niente altro del genere. Il linguaggio delle leggende. in base al progetto del Creatore. Anche tutte le altre lingue del mondo hanno il loro intimo significato. i livelli e i metodi per arrivare a Lui. 1. infatti. La parte destra è composta da Ramach = Reish – Mem – Chet = 248 parti (organi) ZoharLibro. dobbiamo dedicare tutte le nostre abilità fisiche. Se desiderassimo solamente questo. cioè le manifestazioni del Creatore. Ma nel corso del tempo. Questo è il linguaggio della Torah scritta.

E poiché per molte generazioni ci sono stati solo pochi kabbalisti. Il linguaggio parlato più antico è quello di TaNaKh. I settanta nomi di ZA hanno origine dalle 70 (7 ✕ 10) Sefirot di ZA. cioè la sua essenza. ogni livello spirituale è caratterizzato da una singolare interrelazione di forze spirituali. Tuttavia. i kabbalisti. Il linguaggio della Kabbalah è stato l’ultimo a svilupparsi. Le Sefirot di ZA si chiamano anche Ruach. così come il prodotto generale dell’unione delle forze spirituali di ogni livello. È il solo linguaggio che può rendere in modo accurato tutte le informazioni spirituali. La Kabbalah è anche il linguaggio più preciso di tutti. per poterlo comprendere. i kabbalisti. uno studente può imparare questo linguaggio e afferrarne le informazioni. Malchut riceve da ZA la Luce di Hassadim con Hochma e. Dunque. Inizialmente. a causa della Luce di Ruach presente dentro di esse. se ne può descrivere l’interrelazione. egli è generalmente la Luce di Hassadim.indb 96 11/03/11 14:26 . Il linguaggio delle leggi ha avuto origine da esso. che ascende in Bina (orecchie) trasformandosi in suono: Hochma nell’orecchio sinistro. In altre parole. ZA stesso si chiama “Cielo” e Malchut si chiama “terra”. il “discorso” è formato. Le sette Sefirot principali di ZA si chiamano “i sette Cieli”.96 Zohar colmati con la Luce di Hassadim. Ma quando si unisce a Malchut. Lo Zohar ha posto molta attenzione ad analizzare la connessione tra le lettere e ciò aiuta lo studente a sintetizzare la sua conoscenza ZoharLibro. non uniti tra loro. dunque. così come nel mondo ci sono uomini che sanno parlare. è necessario percepire le categorie spirituali di cui parla. Tutti questi linguaggi si sono uniti e ognuno di essi in particolare viene usato nelle sacre scritture. ZA è chiamato “voce”. È quello più complesso. il linguaggio della Kabbalah è stato l’ultimo a svilupparsi. chiamata “discorso”. solo attraverso uno studio diretto con un maestro kabbalista. Indicando ogni qualità spirituale con un particolare simbolo. ma non sanno leggere e scrivere. hanno creato le ventidue lettere dell’alfabeto ebraico. la parte sinistra è composta da Shasah = Shin – Samech – Hey = 365 parti (tendini) colmati con la Luce di Hochma. che risale al tempo di Adamo. seguito da quello delle leggende. avevano cifrato la propria conoscenza del mondo spirituale con le lettere. perché. C’è una differenza tra il linguaggio e l’alfabeto. Hassadim in quello destro. i cui punti essenziali riflettevano le interrelazioni delle forze spirituali. Anche oggi può essere “imparato” soltanto direttamente da un maestro kabbalista.

nei suoi accenti. il mondo è stato creato con le lettere del “linguaggio sacro”. Ci sono molti esempi come questi nella Torah. nella loro potenziale combinazione con altre. Per esempio. Come ci dicono i nostri saggi. Le proprietà di questa forza si riflettono nelle linee delle lettere. Quando accade ciò. Quanto detto riguarda solamente le lettere separate e le loro combinazioni. Il linguaggio stesso. le radici delle sue parole. che ne enfatizza l’insignificanza. Il nome Yaakov (Giacobbe) deriva dalla parola Ekev. ZoharLibro. Sefirot. aggirare (Esau). colui che lo ottiene “diventa” proprio questa parola.indb 97 11/03/11 14:26 . in cui ogni cosa prende il nome della sua radice. Come scrive il nostro progenitore Abramo. molto spesso. come ognuno prende il cognome dal proprio padre. Inoltre. che questa particolare lettera descrive. simile (a Colui che è Superiore). e dalla parola Adameh. le lettere rappresentano le pietre sulle quali viene costruito l’edificio. nelle sue note. a) La forma di ogni lettera e gli elementi della sua struttura indicano tutte le proprietà e lo stato generale dell’oggetto spirituale. dove ogni lettera rappresenta una certa forza sacra. spirituale e altruistica della creazione. b) L’ordine delle lettere in una parola indica la connessione tra gli oggetti spirituali. nel suo Libro della Creazione (Sefer Yetzira). Questo è il modo in cui è scritta l’intera Torah. nei suoi segni di punteggiatura. indicano le proprietà dell’oggetto spirituale che descrivono.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 97 e a trovare nuove strade per scoprire le forze spirituali che ha dentro di sé e come agiscono. per descrivere azioni spirituali. Una volta che abbiamo stabilito che. nell’importanza di ognuna rispetto alle altre. e le loro proprietà e azioni condivise. Il conseguimento del significato spirituale di una parola significa l’ascesa al livello spirituale dell’oggetto. Adamo ha origine dalla parola Adama. Pertanto valgono i seguenti fatti. che ne enfatizza l’elevatezza. possiamo sostituire le lettere o anche intere parti di una parola con lettere simili. ma dalle parole. invece del linguaggio delle Sefirot e dei Partzufim può essere usata una certa combinazione di lettere (Kelim. l’intera descrizione dei mondi spirituali equivale a riprodurre oggetti e azioni sotto forma di lettere o loro combinazioni. Ci sono anche certe regole che ci permettono di determinare le proprietà delle forze spirituali non dalle lettere. linguaggio delle lettere). Sefira o Partzuf. assume il suo nome. la parola. nel suo valore numerico (Gematria) e nelle sue varianti. terra.

la conseguenza nel nostro mondo. cioè raggiungere il livello chiamato “Mosè”.nulla Hochma . ha una corrispondente azione (Comandamento) nel nostro mondo.acqua Keter ZA Malchut b) Per mezzo dei colori: .aria .indb 98 11/03/11 14:26 . c) La parola stessa nella sua scrittura “corporale”. Perciò si dice che ognuno può diventare uguale a Mosè. a) Per mezzo degli elementi delle Sefirot: . I nomi cambiano in base a un aspetto che richiede di essere chiarito. Questi colori sono proiettati su Malchut dall’Alto e lei li passa a tutte le parti che sono inferiori. che. c) Per mezzo delle linee: ZoharLibro. indica la radice spirituale e il suo ramo.98 Zohar Il nome di un uomo continua a cambiare durante la sua ascesa lungo i livelli spirituali.fuoco Bina .terra Keter Hochma Bina ZA Malchut - nulla bianco – la base di tutti i colori rosso – il più evidente verde – il più perfetto nero – non viene modificato da nessun altro colore I colori sono presenti solo nel corpo (Guf) del Partzuf. dipende dal livello in cui si trova ed egli assume il nome di quel livello. di regola. nel suo significato “corporale”. mai nella testa (Rosh). d) Una combinazione di parole indica un intero processo spirituale.

include tutti i colori . vengono usati nella Torah per simboleggiare i nomi delle dieci Sefirot. sebbene i linguaggi della Torah.centrale. aria e terra. Nekudot — segni di punteggiatura delle lettere: indicano la Luce durante la sua graduale uscita dal corpo del Partzuf dal basso verso l’Alto. argento. Tagin ha origine da GAR de Bina.destra Gevura . i quattro lati del mondo. ma Malchut che ascende con le proprie proprietà in Bina è chiamata “la terra del Tempio”. ZoharLibro. articolo 32).rosso . Nel Tempio.bianco . I quattro tipi di simboli usati con le lettere sono i seguenti. Tifferet e Malchut. Otiot — lettere: rappresentano i Reshimot dell’uscita della Luce dal corpo del Partzuf (Nekudot).sinistra Tifferet . Taamim — modulazioni del tono usate nel pronunciare le lettere: indicano la Luce Diretta che si irradia dall’Alto verso il basso nel corpo del Partzuf. aria. terra (Zohar. uniscono gli elementi del mondo: fuoco.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 99 Hesed . Tutti questi nomi. solamente il linguaggio conciso della Kabbalah fornisce una dettagliata descrizione dei mondi spirituali. così come molti altri. Tagin — le corone sopra le lettere: rappresentano Reshimot (reminiscenze del passato) della Luce (Taamim) che era presente in precedenza. Malchut è chiamata “terra”. acqua. al posto dei nomi delle Sefirot e delle loro proprietà vengono usati i colori e gli elementi: fuoco. il Creatore ha fatto un unico Partzuf: Adamo. delle leggende. Perciò. Fuoco Nord Aria Est Acqua Sud Terra Ovest Shuruk Linea sinistra Hirik – Linea destra – Gevura Tifferet Malchut – riceve da tutti Holam Linea centrale Hesed I quattro metalli fondamentali vengono creati come risultato dello Zivug dei quattro elementi base di Malchut: oro. Le lettere hanno origine da ZAT de Bina. Bina.verde Molto spesso. Vayera. Dai due punti di Bina e Malchut.indb 99 11/03/11 14:26 . rame e ferro. del Talmud e delle Scritture siano straordinariamente chiari e vivi. acqua. Hochma. che sono uniti insieme.

Keter Nekudot . Poi sono emerse le seguenti combinazioni: Aleph ha rivelato Mem dalla sua parte destra. all’inizio. le Sefirot sono divise in: . Mem ha rivelato Shin come linea di mezzo. che hanno formato la parola Ruach (vento).ZON Taamim Le lettere sono state create nel seguente ordine: la lettera Aleph.Hochma Nekudot . le prime lettere in ZA.ZAT de Bina e ZON In base alla Luce che possiedono. stabilendo perciò l’ordine delle prime lettere e la loro perfezione. così Mem si trova alla sinistra di Aleph. Nekudot e Otiot: Taamim . Questa è la ragione per cui. che è emersa da essa e si è spostata nella parte sinistra. mentre quella sinistra comprende il fuoco. Vav e Chet. La lettera Vav è perciò formata da tre lettere e. All’inizio. in base all’ordine dei livelli di discesa dall’Alto verso il basso. poiché la linea destra comprende l’acqua. ha formato dalla parte sinistra la parola Aleph-Shin = ESH (fuoco). poi chiarisce la discesa dei livelli di riempimento di ZA e di Malchut con la Luce di Hochma sotto forma di combinazione delle lettere. perché esiste sotto forma di lettera Mem nascosta ZoharLibro. Mayim (acqua). mentre Mem. Esh (fuoco) e Ruach (vento) costituiscono le tre linee presenti in ZA da AVI.Bina Otiot . provengono da AVI. Elokim e Elokeinu.Hochma Otiot .100 Zohar Le dieci Sefirot sono divise in tre parti principali: Taamim. la loro collisione ha provocato la nascita delle lettere Reish. ha generato la lettera Shin.indb 100 11/03/11 14:26 . lo Zohar offre una descrizione generale delle tre linee presenti in ZA. L’interazione delle parti destra e sinistra ha dato origine a una contraddizione fra queste due lettere. che all’inizio si trovava dalla parte destra. La lettera Shin è composta da tre parti: sinistra. dopo essersi unita con Aleph. era composta dalla linea sinistra. di mezzo e destra. Il vento è entrato tra le due parti (fuoco e acqua) e le ha unite. indicate dai tre nomi del Creatore: El.

indb 101 11/03/11 14:26 . che riguarda la linea sinistra e così via. Le lettere dell’alfabeto ebraico LETTERE NOME Aleph Bet Gimel Dalet Hey Vav Zayin Chet Tet Yod PRONUNCIA [a].Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 101 nella parola Elokim. ph tz k r sh. i h. [e] b. [o] z h t y. [u]. s t GEMATRIA 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 20 30 40 50 60 70 80 90 100 200 300 400 ( ) ( ) () Chaf Lamed Mem Nun Samech Ayin ( ) ( ) Peh Tzadik Kuf Reish Shin Tav ZoharLibro. [e] v. [e] p. k l m n s [a]. Questo è il modo in cui sono nate tutte le lettere dell’alfabeto ebraico. v g d [a].

Questa richiesta. non può. Daat riceve la Luce di Hochma al fine di passarla a ZA. “k” e “p”. Uno riempimento (Miluy) indica l’altezza del livello. invece. Il segno di punteggiatura Kamatz (un segno a forma di “T” sotto la lettera) indica che ZA raccoglie (Mekabetz) la Luce di Hochma. La Luce di Bina. si tratta semplicemente di un punto nero. perché ZA riceve tutto da essa. dalle quali ZA compie un completo Partzuf Malchut. Due punti (Tzere) posizionati orizzontalmente si riferiscono alle Sefirot Hochma e Bina e al fatto che Bina non riceve la Luce di Hochma. Peh e Chaf (che si pronunciano MANTZEPACH) cambia quando sono poste alla fine di una parola. indica che in questa parte della lettera la Luce è maggiore che in altre. Un punto indica Malchut con uno schermo riflettente. Questa forma testimonia l’assenza della Luce nel Kli. poiché è dominato dalla legge della restrizione. Tutto ZoharLibro. Un punto sopra una lettera (Holam) indica le Luci di Keter e di Hochma. Quanto all’aspetto grafico delle lettere. La forma delle lettere Mem. La lettera Hey non viene pronunciata. Nun. Le lettere Bet. la Luce di Keter o di Hochma.indb 102 11/03/11 14:26 . di ZA ad AVI. ZA e Malchut può entrare nei Kelim. si chiama Daat. La Sefira Hod è l’inclusione delle proprietà di Malchut in ZA. ma contiene solamente la Luce di Hassadim. Chaf e Peh. La lettera Hey nella parola Hod indica Keter in Malchut e le nove Sefirot inferiori di Malchut sono posizionate tra le forze impure che si aggrappano a loro. significa che ZA ha innalzato ad AVI la propria richiesta di ricevere la Luce di Hochma.102 Zohar Le lettere Aleph e Ayin non hanno un suono particolare e la loro pronuncia è determinata solamente dai segni di punteggiatura che le accompagnano. che non rivestono mai il Kli. ma non con uno ricevente. il tratto sporgente di una lettera. Bina stessa è chiamata anche Tzere. Gli stessi Kelim-Sefirot sono chiamati “lettere” e i loro segni di punteggiatura (Nekudot) indicano la Luce che entra ed esce da essi. come si vede nella tabella delle lettere. da quello inferiore o da se stesso. con un punto al loro interno. Se c’è un terzo punto (Segol) tra i due punti. ma aspirata. Un segno di punteggiatura (Nikud) indica l’origine di ogni parte del Partzuf: se deriva dal Partzuf Superiore (e costituisce una sua parte nel presente Partzuf). L’assenza del punto cambia la loro pronuncia in “v”. la Luce della Misericordia (AVI schiena contro schiena). si pro� nunciano come “b”. per questo il punto è situato sopra la lettera. “ch” e “f”. Tzadik.

la diffusione della Luce di Hochma dall’Alto verso il basso. e cinque linee orizzontali da destra verso sinistra. perciò.indb 103 11/03/11 14:26 . una lunghezza senza larghezza. Questa è la ragione per cui vediamo delle sagome nere sullo sfondo bianco e cogliamo solamente le restrizioni nere. una larghezza senza altezza: quando una linea è verticale. colpisce lo schermo: il “loro” impatto (dei desideri) obbliga la linea verticale a trasformarsi in una linea orizzontale (rivolta a destra). si chiama linea. Una linea verticale. La sua lunghezza è determinata dalla forza della Luce che Ritorna che ascende dallo schermo dal basso verso l’Alto. in quanto la superficie dell’oggetto o l’onda della luce colpisce i nostri organi sensoriali. in Malchut. Le forme e i livelli della sua restrizione si chiamano lettere. Poiché questa restrizione era uguale e uniforme. La Luce di Hochma può essere ricevuta solamente con l’aiuto di uno schermo. Perciò. la Luce Superiore che arriva al Kli. che indica come le forze impure ricevano forza dalle forze spirituali anche attraverso questo elemento. la quale riveste la Luce di Hochma. le cinque Sefirot della Luce di Hochma. la prima restrizione sulla diffusione della Luce. La misura del lato del rettangolo si chiama Amah ed è composta da cinque parti: Tefachim (plurale di Tefach) (Amah e Tefach sono unità di misura delle distanze). quando percepiamo qualcosa con i nostri organi sensoriali. Lo sfondo bianco è la Luce: chiara. le cinque Sefirot della Luce di Hassadim. impercettibile (per noi). indica che per noi la nozione è irraggiungibile e. Qualunque cosa possiamo distinguere può essere espressa solamente restringendo la diffusione di questo colore bianco. Le radici spirituali delle forme sono le seguenti: una circonferenza trae origine dalla prima restrizione della Luce nel mondo di Ein Sof (Infinito). Questa è la ragione per cui descriviamo il Kli come un rettangolo. Un rettangolo nasce dall’intreccio della Luce di Hochma che discende e della Luce che Ritorna: cinque linee verticali discendenti. Allo stesso modo. perciò.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 103 questo è rappresentato da una linea allungata della lettera Kuf (che si abbassa sotto la linea). ZoharLibro. Possiamo descrivere la diffusione della Luce nei mondi usando l’attrazione e la restrizione della Luce e queste due forze devono agire simultaneamente. indistinguibile e. ha preso la forma di una circonferenza. perciò. che crea la Luce che Ritorna. possiamo arrivare alla percezione soltanto per mezzo della restrizione. che ne limitano l’espansione e possono. Una linea orizzontale. formando un tratteggio come la lettera “L”. arrivare a percepirla. il Kuf. è chiamata “linea sottile” della diffusione della Luce di Hochma.

Tifferet. genera varie forme spirituali. poiché una sporgenza oltre i limiti di un corpo spirituale significa che: • la luce è così grande che esce elevando o sporgendo al di là dei limiti. che diventano i labbri superiore e inferiore. la Luce non può splendervi. non in cinque. la Luce di Hochma è presente. 2. rispettivamente. si chiamano. la Luce non può essere ricevuta in Malchut. Poiché. Questa è la ragione per cui ci sono 4 ✕ 4 = 16 denti nella mascella inferiore e 16 denti in quella superiore (la Luce che Ritorna trae origine dalla resistenza. dalla “masticazione” della Luce. prima di essere ricevuta al proprio interno). la Luce è insufficiente.104 Zohar I due tipi di diffusione della Luce.indb 104 11/03/11 14:26 . Nella seconda restrizione viene formato un triangolo. Una cavità nel corpo si presenta per le seguenti ragioni: 1. la Luce di Hochma e la Luce che Ritorna. • trae origine dalla linea di mezzo. Punteggiatura nell’alfabeto ebraico (Nekudot) Sefira Punteggiatura Pronuncia nulla ZoharLibro. la guancia destra e quella sinistra. dato che Malchut ascende in Bina e forma una linea obliqua. la Luce che Ritorna viene ricevuta solamente in quattro parti del Kli. ma la mancanza di Hassadim le impedisce di splendere. La Luce di Hassadim è definita come “sporgente”. dopo la prima restrizione. Dunque l’unione della Luce Diretta con la Luce che Ritorna e le restrizioni.

Hod .Linea sinistra Shuruk .indb 105 11/03/11 14:26 .Hochma .Linea destra Patach . Le lettere in chiaro si riferiscono al Partzuf con lo schermo di Aviut Aleph. Sono unite e perciò ascendono tutte alla radice.Gevura . le riveste in modi diversi. poiché la Luce fa una distinzione tra le Sefirot: in base alle loro diverse proprietà.Linea centrale Holam . in questo modo le quattro lettere si separano. mentre l’uso del desiderio di ricevere. ZoharLibro.Tifferet .Bina .Linea centrale (non ha designazione) . Lo Zivug de Otiot è lo Zivug tra Bina de Aba e Bina de Ima. arriva sullo schermo con Aviut Aleph (ampiezza uno).Tifferet .Luce di Ruach . Le lettere unite insieme indicano la Luce che Ritorna durante l’ascesa dello schermo dal Tabur alla Peh. le lettere di HaVaYaH).Linea destra Shva . si ha quando la Luce entra nel Kli (il vaso.Hesed . anche per il bene del Creatore. HaVaYaH.Linea sinistra Tzere .Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 105 I Nekudot sono definiti per mezzo di tre linee: NELLA TESTA ( ROSH) Kamatz . Lo stato in cui le lettere sono separate.Netzah .Malchut - I livelli di Nekudot: Sopra le lettere Nelle lettere Sotto le lettere .Keter .Linea centrale Hirik Kubutz NELLE ESTREMITÀ .Linea centrale NEL CORPO (GUF) Segol . con il riempimento di Aleph.Luce di Neshama . HaVaYaH con il riempimento di Hey arriva sullo schermo con Aviut Bet (ampiezza due). Il nome in chiaro si riferisce ad Aviut Shoresh (ampiezza zero) con la Luce di Nefesh.Linea destra .Luce di Nefesh Lo Zivug de Nekudot é lo Zivug tra Hochma de Aba e Hochma de Ima. provoca separazione. che unisce tutto.

Vivere nella conoscenza significa soltanto che l’uomo è sotto il dominio delle forze impure (Klipa) della parte sinistra. E poiché queste sono le tue proprietà. che non c’è altro su cui dover lavorare. del Creatore e della Sua Provvidenza. che lo rendono totalmente incapace di percepire la spiritualità. la Luce di Hassadim (misericordia). Lo Zohar continua: E il Creatore rispose poi (alla lettera Tav): “La parola MaveT (morte) termina con te. ha bisogno che le due linee siano in costante equilibrio per il loro avanzamento spirituale. Tav. che crede nelle tre nozioni fondamentali. il desiderio altruistico di donare. niente da correggere dentro di sé. che entra nel desiderio di ricevere. Immediatamente. Anche questo gli nega l’opportunità di avanzare. che lo convincono di aver raggiunto la perfezione.indb 106 11/03/11 14:26 . che riguarda la parte sinistra. L’ordine consueto dell’alfabeto corrisponde alla Luce (MAD). il momento dopo crede di poter entrare nei regni spirituali utilizzando un’altra proprietà. secondo l’opinione degli uomini. A volte desidera ardentemente soltanto la conoscenza e a volte soltanto la fede. fino ad arrivare al fanatismo.106 Zohar La vera fede. La ragione per cui le lettere si sono presentate in ordine inverso è perché esse costituiscono la MAN di ZON. la lettera Tav si separò da Lui. Nel momento in cui il Creatore si accinse a creare il mondo (ZON) selezionando le loro proprietà. non tu sei adatta a essere usata da me per creare il mondo”. i Kelim di ZON. che emergono dal basso verso l’Alto. sono adatti per il conseguimento della spiritualità. in quanto ascende dal basso verso l’Alto. L’uomo salta da un pensiero all’altro: un momento pensa che sia possibile raggiungere i Mondi Superiori con una proprietà. Le lettere non sono altro che desideri. la Sua Provvidenza e la Torah. lasciandolo nell’oscurità spirituale. il Creatore. D’altro canto. la conoscenza e la fede. per finire con la prima. vivere solamente di fede significa che l’uomo è sotto il dominio delle forze impure (Klipa) della parte destra. Aleph. c’è un lavoro spirituale nel conseguimento della conoscenza e ZoharLibro. Proprio come ci sono due estremi nel mondo. La linea sinistra è la saggezza. quella che è in testa a tutte le lettere. tutte le ventidue lettere di ZON si presentarono davanti a Lui a partire dall’ultima. che scende dall’Alto verso il basso. Ma l’ordine della MAN è opposto a quello della MAD. la linea destra è la fede. poi inizia a osservare tenacemente i Comandamenti e a pregare con zelo o si stacca da tutte le azioni e si tuffa nella contemplazione e nella lettura. la Luce di Hochma. proprietà e pensieri che.

Egli ha creato una forza impura ed egoistica. che avviene mentre l’uomo ascende coscientemente la scala spirituale che lo porta verso il Creatore. per arrivare a una totale chiarezza. le forze e i desideri) arrivano al Creatore. affinché il mondo possa raggiungere lo scopo per il quale è stato creato. lo Zohar ci narra che le lettere (cioè le proprietà. dobbiamo affrontare parecchie altre spiegazioni preliminari: la creazione del mondo comprende la sua esistenza e il processo di perfezionamento. Per questo il Commentario di Rabbi Yehuda Ashlag sullo Zohar è intitolato HaSulam (La Scala). Il Creatore ha creato il mondo. Perciò. E ogni lettera tenta di dimostrare di essere quella più adatta per conseguire la percezione del Creatore e unirsi con Lui.indb 107 11/03/11 14:26 . nel corso della sua ascesa spirituale. il Creatore ha creato quattro mondi impuri di ABYA opposti a loro. Questa è la ragione per cui la Torah inizia con tale lettera. che non ZoharLibro. queste forze sono tra di loro uguali e opposte. solo con l’aiuto di questa forza l’uomo può raggiungere il proprio traguardo. che è composto da due forze opposte: contro ogni forza pura e altruistica. finché la sua ricerca lo porta alla verità: solo con l’aiuto della lettera Bet. che è l’ultimo livello del mondo di Assiya. a volte l’uomo crede che sia più appropriata un’altra lettera. Ognuna delle ventidue lettere ebraiche rappresenta una certa proprietà. non sembra diverso da un uomo egoista e spiritualmente non evoluto. Questo avviene perché. il che è esattamente ciò che gli viene chiesto di fare. l’uomo chiede alcune proprietà che gli sembrano essere il vero traguardo. A volte. La descrizione delle forze spirituali offerta da ogni singola lettera è incredibilmente profonda e. poiché solo essa può aiutare l’uomo a stabilire un contatto con Lui.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 107 della fede nel mondo spirituale. che percepisce il Creatore e che è entrato con le proprie proprietà nel mondo spirituale puro. che si trova all’inizio della parola Berachah (benedizione) e che rappresenta il contatto con il Creatore. all’uomo sembra che la proprietà della lettera Tav sia adatta per il conseguimento della spiritualità. A quel punto. Ma il Creatore dimostra che la migliore è soltanto la lettera Bet. un uomo spiritualmente evoluto. Proprio come ci sono quattro mondi puri di ABYA. Quindi. continua a provare di tutto. Innalzando la propria preghiera (MAN). l’uomo inizia a comprendere sempre di più il Creatore e il vero Scopo della creazione. nel nostro mondo. l’uomo.

la Sua Prov- ZoharLibro. se non è capace di distinguere il bene dal male. In nessun caso l’uomo deve valutare il proprio benessere. È proprio in quegli stati in cui si pensa di aver raggiunto la perfezione. la propria felicità e il successo nella vita come prove di un avanzamento corretto. la sua “perfezione” è impura. non raggiungono nulla di spirituale. E in nessun caso l’uomo dovrebbe giungere a conclusioni basate sulle proprie esperienze di vita o sul “modo comune di sentire”. un uomo non può avanzare con l’aiuto delle forze pure. mentre colui che aspira al Creatore non ha neanche la forza di compiere il minimo movimento spirituale! Nel nostro mondo non ci sono prove o conferme che l’uomo stia avanzando lungo il cammino corretto. sono le sue aspirazioni egoistiche che gli danno la forza di conquistare ogni cosa nel mondo.108 Zohar ha ancora raggiunto il regno spirituale.indb 108 11/03/11 14:26 . la purezza dall’impurità? C’è un segno attraverso il quale un uomo può distinguere la purezza dall’impurità: le forze impure non producono alcun frutto spirituale. Quante volte vediamo dei ferventi fanatici immersi nei loro desideri impuri per procurare a se stessi sia questo sia l’altro mondo. se lo conduce all’altruismo o a un egoismo ancora più grande. Il Creatore aiuta coloro che desiderano acquisire i desideri altruistici al di là e al di sopra delle loro stesse richieste e. coloro che avanzano lungo i mondi impuri di ABYA. dunque. Ciò significa che colui che non percepisce la spiritualità è completamente incapace di distinguere tra la purezza e l’impurità spirituale. Finché non li ha raggiunti. nel nostro mondo. Al contrario. Dunque. Questa è la sola opportunità per verificare se il percorso sul quale si trova l’uomo è corretto oppure no. su tre basi: il Creatore. se un uomo avanza lungo il percorso corretto. l’equilibrio tra fede e conoscenza. il benessere e la felicità che l’uomo si deve domandare: “Ho raggiunto i segreti della Torah?”. consegue i segreti della Torah in tre o cinque anni. Vediamo che. Dal basso. Come è spiegato nel testo Introduzione allo studio delle dieci Sefirot (Articoli 19-23). Allora. mentre coloro che sono connessi con le forze pure raccolgono i frutti spirituali sul loro cammino. l’uomo aspira al Creatore con un piccolo desiderio (MAN) e dall’Alto il Creatore riversa su di lui una forza e dei desideri spirituali enormi (MAD). L’uomo dovrebbe sforzarsi sempre di conseguire la linea di mezzo. l’uomo raggiunge il traguardo desiderato. l’euforia che lo fa volare tra le stelle. come può un uomo di questo mondo esistere e avanzare verso lo Scopo della creazione.

perché gioia indica la giustificazione della creazione. la quale rappresenta il livello chiamato “la benedizione del Creatore”. la Sua Provvidenza o la Torah. che rivela i segreti della Torah. a meno che non abbia già conseguito i segreti della Torah. con la sua proprietà e poiché essa non ha una controparte impura. contro la quale non ci esistono forze impure di alcun genere. gli abitanti del mondo saranno in grado di elevare le forze pure al di sopra di quelle impure. il suo cammino è considerato comunque sbagliato. Ognuna delle ventidue lettere rappresenta un livello spirituale nei mondi di ABYA e ognuna crede che le proprie qualità spirituali pure siano le più adatte per questo compito. l’uomo non sarebbe capace di separare in modo corretto le forze pure da quelle impure e di utilizzare le forze pure per raggiungere lo scopo. anche se un uomo è pieno di gioia. solo Bet si presenta come l’opportunità di scindere tra il bene e il male.indb 109 11/03/11 14:26 . perciò. Se egli vuole raggiungere soltanto il Creatore. cioè che. per determinare quando un uomo opera per se stesso e quando lo fa per il ZoharLibro. entra nell’oscurità spirituale. la comprensione che la Sua Provvidenza è sempre giusta e buona). egli non vede alcun motivo per proseguire il proprio lavoro e diventa perciò incapace di avanzare. perché è impossibile ricevere la Luce della saggezza (Ohr Hochma) senza la Luce della Misericordia (Ohr Hassadim). Tuttavia. E in nessuna circostanza dovrebbe avanzare soltanto per mezzo della fede o della conoscenza. egli entra nella forza impura destra. raggiungendo il suo livello e acquisendo le sue qualità. Ci si riferisce a questo stato come alla forza impura sinistra: “Klipat Esau”. poiché gli manca l’intenzione “per il bene del Creatore”. che è lo Scopo della creazione. Questo articolo spiega le particolari proprietà delle lettere ebraiche: come tutte le lettere si presentino davanti al Creatore e come ognuna di esse Gli chieda di essere usata per creare il mondo con le sue proprietà. il Creatore risponde a ogni lettera che esistono corrispondenti forze impure per ognuna di esse e. E se l’uomo si sforza di avanzare soltanto per mezzo della fede. In altre parole.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 109 videnza e la Torah. Allora il Creatore acconsente a creare il mondo con la lettera Bet. che gli fa credere di essere in uno stato di perfezione. il che è esattamente ciò che la Torah vuole che lui senta (percepire la Provvidenza del Creatore con gioia. Questa situazione si ripete finché non arriva al Suo cospetto la lettera Bet. “Klipat Yishmael”. In questo caso. quel tanto che permetterà loro di raggiungere la fine della correzione.

fino al completo sradicamento di questi ultimi.110 Zohar bene del Creatore. Lo stesso avviene per Malchut. le quattro lettere Kuf. Shin e Tav (100-400) sono considerate centinaia e sono le quattro Sefirot di Malchut. Le ventidue lettere di ogni livello sono divise in tre categorie. solo l’aiuto del Creatore. le ventidue lettere presenti in ZA si chiamano “medie”. ZA e Malchut contengono anch’essi ventidue lettere. le ventidue lettere presenti in Malchut si chiamano “piccole”. Allo stesso modo. Ognuna delle tre Sefirot di Bina. Reish. è la forza della salvezza dell’uomo. Infine. Le lettere da Yod a Tzadik (10-90) sono considerate decine. in quanto Malchut è posizionata al di sotto e ZoharLibro. queste sono le nove Sefirot di Bina. Le ventidue lettere presenti in Bina si chiamano “grandi”. i propri sforzi nello studio delle vere (e uniche!) fonti kabbalistiche. ZA e Malchut. chiamato “la benedizione”. discende solamente su coloro che avanzano lungo il cammino corretto. che cercano l’elevazione spirituale. cioè. coloro. con il conseguente raggiungimento della completa correzione della propria natura. Tutte le ventidue lettere sono divise in tre livelli: Bina. il contatto con persone che hanno lo stesso orientamento. il mondo può esistere solo per mezzo della sua forza e delle sue proprietà: in modo da estrarre. Il cammino corretto è la combinazione di tre condizioni: 1. queste sono le nove Sefirot di ZA. 2. Le lettere da Aleph fino a Tet (1-9) sono considerate unità. solo quelli che sono puri. E questa forza. Zeir Anpin (ZA) e Malchut. che si accetta come proprio insegnante. ZA ha le sue proprie dieci Sefirot. dal “miscuglio” dei propri desideri. ZA e Malchut è ulteriormente divisa in tre livelli: le ventidue lettere di Bina contengono la loro propria Bina. chiamata “benedizione”. il contatto con un vero kabbalista.indb 110 11/03/11 14:26 . nelle quali Bina. Come si legge nello Zohar. 3. poiché non ci sono Kelim (lettere) al di sopra di Bina. per elevarli sopra quelli impuri. Perciò. la sola cosa in grado di liberarlo dal dominio delle forze impure. Una spiegazione più dettagliata sarà fornita solamente agli studenti più motivati.

da Aleph a Tet. Questa è la ragione per cui le centinaia sono indicate come Bina.Kelim (10) ZA: Malchut: Luce (1) . scrivono tutte le ventidue lettere nel firmamento (ZA) attraverso la linea di mezzo. Lamed.indb 111 11/03/11 14:26 . Reish. Nun. decine. Samech. che è composta dalle cinque lettere finali MANTZEPACH. La linea di mezzo si chiama “Cielo”. Questa attribuzione inversa è causata dalla relazione inversa tra le Luci e i Kelim: la Luce minore entra nei Kelim più elevati. se nei Kelim ci sono solamente le unità. Perciò. Shin e Tav. allora è la Luce di Neshama a colmarli. Perciò. Luce (100) . nove lettere: Yod. Se ai Kelim vengono aggiunte le decine. quando lo Zohar parla delle lettere nel firmamento. mentre la prima Luce che entra in essi è quella più piccola. centinaia. Dalet. la cui altezza corrisponde alle quattro Sefirot di ZA. Nefesh. la lettera che rimane viene aggiunta alla linea di mezzo. l’ordine è inverso: le unità sono in Bina. Mem. Tuttavia. le decine in ZA e le centinaia in Malchut.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 111 verso il basso del Chazeh de ZA. portando così il numero totale in Malchut a 22 + 5 = 27 lettere. sappiamo già che le unità si trovano in Malchut. lo fanno come tre linee: 22 / 3 = 7 lettere ognuna. nove lettere: Aleph. Chet e Tet.Kelim (1) Bina: Luce (10) . 7 + 7 = 14 = Yod + Dalet = Yad (mano). Hey. lettere grandi. Bina. “firmamento”.Kelim (100) Le lettere discendono da Bina in ZA e da qui in Malchut. Zayin. Hochma. Questo ZoharLibro. Ghimel. Neshama. Comunque. Vav. unità. indica che le due linee di mezzo. Bina. il che contraddice quanto detto sopra e cioè che le unità sono in Bina. Malchut. quattro lettere: Kuf. le decine in ZA e le centinaia in Malchut. I Kelim superiori sono i primi a emergere da Keter giù fino a Malchut (Keter. allora appare la Luce di Ruach e se ai Kelim vengono aggiunte le centinaia. Haya e Yechida. allora è presente solo la Luce di Nefesh. ZA. Ayin. le decine in ZA e le centinaia in Bina. Chaf. seguita da Ruach. ZA e Malchut). lettere piccole. Quando scendono da Bina in ZA. lettere medie. le decine come ZA e le unità come Malchut. rispetto ai Kelim. Peh e Tzadik. Queste ventidue lettere scendono in tre linee in Malchut. Bet.

marito di Malchut. viene indicata come un punto dentro Vav (Shuruk). da Yod a Kuf. formano la lettera Aleph. Le unità. la lettera Vav: sopra di esso ci sono le dieci Sefirot Keter-Hochma. quando discende è chiamata Nekuda (punto). la riceve da ZA. quindi. la seconda con la penultima (da ‘B’ a ‘Sh’) e così via. altrettanti simboli per descriverli. in tutto ci sono ventidue proprietà speciali e. Proprio come le combinazioni delle ventidue lettere bastano per raccontare tutto il sapere esistente. Le lettere rappresentano le varie correlazioni di ZON. quando si unisce con ZA. sotto di esso ci sono le dieci Sefirot Bina-Tifferet-Malchut e. L’ordine di ATBaSH: esiste una speciale combinazione di lettere. Sefira Yesod. • ZA. sono il Kli inteso per la Luce di Bina (Neshama). mentre quando scende sotto Vav. Le ventidue lettere della Torah sono i Kelim da colmare con la Luce di NRN. • ZA. da Aleph a Yod. insieme. E lo stato finale corretto giungerà quando Malchut ascenderà in Keter di ZA (la lettera Yod superiore nella lettera Aleph) alla fine della correzione. i vari accoppiamenti e le varie unioni (Zivugim delle Sefirot) dei ventidue Kelim. composto da sei parti delle sue estremità. Sefira Tifferet. composto da sei parti delle sue mani. sono il Kli inteso per la Luce di Malchut (Nefesh). Le centinaia. che si chiamano lettere. desideri del Partzuf sono sufficienti per ricevere e donare la Luce. Le lettere sono i Kelim che vengono rivestiti dalla Luce. MANTZEPACH: tutti i mondi e i Partzufim sono stati creati con le ventidue lettere di Malchut. • ZA che si trova tra AVI.112 Zohar è il modo in cui un uomo dovrebbe interpretare le parole della Torah a proposito delle lettere che appaiono nel cielo o dopo aver visto la mano scrivere le lettere nel cielo. Quando Malchut sale sopra il Parsa (Vav) riceve la Luce stessa. Le decine. da Kuf a Tav. proprietà. • ZA indicato dalla lettera Vav. Lo schermo è posizionato sulla testa del ZoharLibro. per adempiere a tutte le azioni spirituali e per portare tutte le lettere (i desideri dell’uomo) alla correzione. Durante la propria ascesa.indb 112 11/03/11 14:26 . Malchut forma Taamim (segni di tono). raggiungendo così il livello di ricezione di Ohr Hochma. per esempio la prima con l’ultima (da ‘A’ a ‘T’). sono il Kli inteso per la Luce di ZA (Ruach). che indicano le condizioni per la diffusione della Luce Superiore dall’Alto verso il basso. mentre Nukva deve ascendere in lui. livello di embrione. livello di allattamento. indicato dalla lettera Vav.

si chiamano GIChiK: Ghimel-Yod-Chaf-Kuf. 1. settanta anime sono discese in Egitto e così via. Ayin è la Luce della faccia di Zeir Anpin. che porta la gioia. Sebbene le cinque lettere MANTZEPACH si trovino solamente alla fine delle parole. 2. Come Ayin = 70. Le lettere AChHA trasferiscono la Luce alle lettere GIChiK: Aleph passa la Luce a Ghimel. Aleph è la Luce del Partzuf Keter di Atzilut. calcola quanta ne può ricevere per il bene del Creatore e. nei discorsi esse rappresentano i cinque gruppi di pronuncia delle ventidue lettere. rispetto a Malchut. perciò. la accetta. solo allora. ha una corrispondente restrizione nello schermo. Si chiamano “lettere finali” perché si trovano solamente alla fine delle parole. sono indicate dalle cinque lettere finali dell’alfabeto: Mem-Nun-Tzadik-Pey-Chaf (abbreviate in MANTZEPACH). Chaf-Hochma: un gruppo di quattro suoni-lettere che emerge dal palato. situato nella Peh. Ayin illumina Kuf. E le lettere MANTZEPACH si trovano in testa a ogni gruppo Dalle cinque lettere MANTZEPACH hanno origine cinque gruppi di suoni. Esso respinge la Luce. Queste forze determinano la ricezione della Luce nel corpo del Partzuf e. Chet passa la Luce di Hochma a Yod. Poiché la Luce di ZA che entra in Malchut è chiamata “la Torah”. è composto da cinque parti o forze. chiamata Arich Anpin ed è anch’essa nascosta a coloro che sono inferiori. ma questa Luce è nascosta. Hey è la Luce del Partzuf Bina del mondo di Atzilut. si chiamano AChHA: Aleph-Chet-Hey-Ayin. Queste cinque forze restrittive dello schermo. Peh-Keter: un gruppo di quattro suoni-lettere che emerge dalla gola. ZA è il Creatore. Infatti. è detto che la Torah ha Ayin (70) volti e che il Creatore (ZA) ha Ayin (70) nomi. ovvero le cinque fatiche dello schermo. generano le altre ventidue lettere (i Kelim. nascosta a coloro che sono inferiori ed è chiamata Atik. per impedire alla Luce di entrare nel corpo. che si chiama Ima (madre): riceve la Luce di Hochma di Aba (padre) per passarla ai propri figli (ZON). nel Guf del Partzuf. Chet è la Luce del Partzuf Hochma del mondo di Atzilut. Perciò. ZoharLibro. lo schermo della Peh. i desideri corretti. Hey illumina Chaf con la Luce di Bina. Ognuno dei cinque livelli del desiderio di ricevere che esistono in Malchut.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 113 Partzuf. che ricevono la Luce). dato che è composta da sette Sefirot. per impedire alla Luce di entrare. che porta la ricompensa (Gemul—Ghimel) per i giusti. Perciò. Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod-Malchut.indb 113 11/03/11 14:26 .

4. chiamato ZaSSHRaTZ: Zayin-Samech-Shin-Reish-Tzadik. poiché è composto da dieci Sefirot da Keter a Malchut. innalza le proprie preghiere (MAN) a Malchut del mondo di Atzilut. che sale in Bina (orecchie). dove si trasforma in suono. le lettere palatali GIChiK. Kuf = 100. si trasforma in voce e quando lascia la bocca diventa parola. ZA stesso si chiama “Cielo” e Malchut si chiama “terra”. ognuna composta dalle proprie dieci Sefirot. Le Sefirot di ZA sono anche conosciute come Ruach (perché in esse entra la Luce di Ruach).114 Zohar ognuna delle quali contiene le sue proprie dieci Sefirot. il palato è totalmente complementare alla gola. Dunque. 3. chiamato BOMoCH: Bet-Vav-Mem-Chaf. La lettera TAV Ognuna delle ventidue lettere corrisponde a un particolare livello spirituale nel quale agisce. I settanta nomi di ZA nascono dalle settanta (7 ✕ 10) Sefirot di ZA. Nun-Bina: un gruppo di quattro suoni-lettere che emerge dalla lingua. che possono portare il mondo ZoharLibro. La lettera stessa rappresenta. egli fa sì che ZON ascendano in AVI e li unisce in un costante Zivug che assicura la discesa della Luce verso coloro che sono inferiori. ZON riceve la Luce da AVI. “è” quel livello spirituale. Mem-ZA: un gruppo di quattro suoni-lettere che emerge dalle labbra. con Hochma nell’orecchio sinistro e Hassadim in quello destro. Le due labbra accettano la voce dalle due parti (sinistra e destra) dei polmoni e la trasformano in parola. le lettere linguali DaTLaT e le lettere dentali ZaSSHRaTZ. Le sette Sefirot principali di ZA si chiamano i “Sette Cieli”. Tzadik-Malchut: un gruppo di quattro suoni-lettere che emerge dai denti. questa Luce si chiama “voce” e “parola” e questo è il potere dei giusti: creare la purezza e distruggere l’impurità con la propria voce. le lettere labiali BOMoCH. La parola dell’uomo viene concepita nei polmoni: mentre l’aria esce dai polmoni e raggiunge la bocca. 5.indb 114 11/03/11 14:26 . che esiste nei mondi di BYA. chiamato DaTLaT: Dalet-Tet-Lamed-Nun-Tav. Ogni polmone è composto da cinque parti per passare le cinque parti alla bocca: le lettere gutturali AChHA. Se colui che è giusto. Dunque la lettera Tav sostiene che le sue proprietà sono le più adatte per la creazione del mondo. Voce e parola: la voce si forma in ZA e la parola in Malchut.

Era necessario creare delle forze impure per concentrarle negli enormi desideri di ricevere il piacere. dal quale. Quando. Ma finché un uomo non supera i desideri impuri del proprio corpo.indb 115 11/03/11 14:26 . le forze impure sono state create allo stesso livello delle forze pure dallo Stesso Creatore. Superando le tentazioni del mondo impuro di Assiya. il mondo impuro di Assiya inizia a influenzarlo. il sigillo del Creatore. L’uomo può lottare con questa forza ZoharLibro. entra nel mondo puro di Assiya. Il sistema dei mondi impuri di ABYA funziona come una specie di deposito dei desideri di ricevere piacere. Sorge una domanda: chi ha bisogno che queste forze esistano e per quale scopo? Ovviamente. quindi. del nostro mondo. Dunque. Senza questa Luce. immediatamente dopo. Senza il sostegno delle forze pure.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 115 alla correzione e allo scopo della creazione. a parte Lui. l’ultimo e il più basso dei livelli puri lascia scendere verso le forze impure un po’ della Luce Superiore. Le forze impure esistono solamente a causa della Luce che ricevono in scala ridotta dalle forze pure. nell’immenso egoismo. Il nostro mondo è chiamato anche egoistico e impuro. l’uomo ascende spiritualmente. in quanto non esiste altro potere in tutto l’Universo. fino al livello del Creatore. E. tentare l’uomo con i piaceri che ricevono dalla tenue scintilla di Luce che esce dalle Sefirot pure. questa Luce si chiama Ner Dakik (candela molto sottile). Perciò. Il sistema impuro dei mondi di ABYA esiste allo stesso livello di quello puro di cui è quindi parallelo. in base all’estensione della propria correzione. il suo ego. perché non sarebbe in grado di opporsi alle forze impure che vi agiscono. l’uomo può prendere sempre più desideri nuovi per correggerli. quelle impure scomparirebbero istantaneamente. le forze impure non sarebbero in grado né di esistere. Diversamente dalle forze che agiscono nel mondo spirituale. un uomo supera il livello dell’egoismo del nostro mondo. a tentarlo con i suoi falsi piaceri. né di agire e. con l’aiuto della Kabbalah. l’uomo del nostro mondo è influenzato solamente da una piccola forza egoistica che si chiama “corpo”. Per questa ragione il Creatore ha creato le forze impure e le sostiene attraverso il sistema delle forze pure. egli non comincerà a percepire e non entrerà nei mondi spirituali. perché essa caratterizza la proprietà della “verità”. l’uomo può gradualmente ascendere sempre più in alto. ma le sue forze e i suoi desideri sono così privi di significato che sono posizionati sotto i mondi di ABYA impuro. attaccando a se stesso delle forze impure e correggendole. Il nostro mondo è posizionato sotto questi due sistemi spirituali.

la linea verticale. discenda nelle forze impure per dare loro la Luce necessaria per la loro esistenza e per la realizzazione del loro compito: sedurre l’uomo con i loro piaceri e convincerlo ad agire in base alla legge delle forze impure. Perciò.116 Zohar e può vincere o perdere le proprie battaglie. Infatti. nessuna Luce può più passare alle forze impure. perché non appena una forza impura la tocca. All’inizio. pura o impura. lo ha moltiplicato per due e. il nostro mondo è il più insignificante di tutti. Solo quando l’uomo avrà imparato a scrivere in modo corretto gli sarà concesso di entrare nel regno spirituale. E nessun’altra lettera scende oltre la riga di scrittura come fa la lettera Kuf. tenendo a distanza le forze impure e impedendo loro di rubare la Luce Superiore.indb 116 11/03/11 14:26 . l’uomo conserva quella tenue scintilla di Luce (Ner Dakik) che sostiene la sua esistenza. anche la gamba sinistra della lettera Tav scendeva sotto la riga di scrittura. scende sotto la riga lungo la quale si scrive. essendo ZoharLibro. Affinché le forze impure possano esistere (ogni creatura. la gamba della lettera Kuf. in questo modo. Tutti dobbiamo cominciare qui. Ma il Creatore vide che le forze impure sarebbero state troppo vicine a quelle pure e quindi interruppe questa connessione e riportò la gamba sinistra della lettera Tav sulla riga di scrittura. Rabbi Yehuda Ashlag ci fa questo esempio: l’opera dell’uomo in questo mondo è paragonabile a una lavagna: ogni errore di scrittura può essere cancellato senza danno per chi scrive. il che indica la Luce che discende attraverso questa lettera verso le forze impure. la gamba sinistra della lettera Tav ha raddoppiato il proprio spessore. il quale può fare correzioni e scrivere di nuovo. perché. finché non attraverseremo il confine tra il nostro mondo e quello spirituale (ci sono molte condizioni aggiuntive affinché un’anima non debba più discendere in questo mondo e coloro che lo meritano le capiranno). Dunque. Come conseguenza di questo accorciamento. Tutta la forza vitale necessaria per il sostentamento delle forze impure è trasmessa dal Creatore attraverso la lettera Kuf. tutti siamo destinati a tornare qui e a rinascere più e più volte. Ma anche se rimane sconfitto. muore all’istante. essa è anche diventata il sigillo del Creatore. al livello delle forze pure. il più basso dei livelli delle forze pure. può esistere solamente ricevendo la Luce) occorre che l’ultimo. finché non ha imparato a scrivere correttamente.

facendo finta di essere la verità e sostenendo che il suo percorso porta al raggiungimento della spiritualità.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 117 la prima lettera di Malchut. è obbligata a dare loro. Questa è la ragione per cui la lettera è chiamata Kuf: per mostrare che dona la forza al sistema impuro di ABYA: un ipotetico uomo fasullo (inesistente) che. se esse ricevono da Kuf. al Creatore. Questo stato è indicato dalla lettera Kuf. splende anche sulle forze impure e l’angelo della morte riceve la forza di distruggere tutto ciò che vive. Tav è l’ultima e sotto di essa ci sono le forze impure. viene indicata con la lettera Hey. ricorda un essere umano. le forze impure che sono chiamate “morte”. Invece le forze pure sostengono che solo con l’aiuto della Torah l’uomo può raggiungere la giusta correzione delle proprie proprietà. la cui differenza da Kuf sta nella gamba lunga di Kuf (Malchut de Malchut). indica che la Luce discende dalle forze pure (Partzufim) ai mondi impuri di BYA. gli abitanti di questo mondo possono essere sicuri che. Questa lunga gamba sinistra. composta da quattro lettere. essa si trova alla fine del sistema puro e non permette alle forze impure di aggrapparsi a quelle pure e di agire come se fossero pure. Le quattro lettere Kuf-Reish-Shin-Tav formano le quattro Sefirot di Malchut del mondo di Atzilut: Keter-Hochma-Bina-Tifferet. Reish. al Lishma. che si diffonde dai mondi BYA. attraverso l’analisi del bene e del male. non c’è pericolo o rischio che la sua vicinanza con le forze impure possa diventare troppo forte. Questa è la ragione per cui le sue proprietà sono meritevoli di diventare la base della creazione del mondo: perché. Perciò. Malchut è composta solamente da quattro lettere dall’Alto verso il basso: Kuf. proprio come una scimmia (Kof in ebraico). la lettera più lontana da loro. Kuf è la prima. Shin e Tav. potranno raggiungere lo scopo della loro creazione. alla percezione del Creatore. le forze impure non hanno alcuna possibilità di “rubare” più Luce di quella che Malchut. dove Tifferet è composta da sei Sefirot: Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-HodYesod. E quando Malchut si unisce ZoharLibro. che trasforma Hey in Kuf. così da poterle unire al Creatore. Ma quando Malchut è corretta. dunque. è lontanissima da loro. della purezza e dell’impurità. la Luce di cui hanno bisogno in base al pensiero della creazione. acquisendo le sue proprietà. Ed esso mette fuori strada gli uomini. la Torah. E questo è ciò che la lettera Tav ha sostenuto: poiché essa è il sigillo del Creatore della verità. Ma quando la lettera Kuf è da sola.indb 117 11/03/11 14:26 . senza Reish-Shin-Tav.

Da esse emergono due percorsi per portare l’uomo alla correzione: il percorso del bene della Torah e il percorso della sofferenza. che manda la Luce della vita a tutto con l’aiuto di Miftacha. a meno che non ricevano il permesso. 2. la cui gamba sinistra ha raddoppiato il proprio spessore a causa dell’accorciamento. le forze impure non sono più libere di dominare il mondo. trasformando Kuf in Tav. ricevendo da lei la Luce. Malchut la riversa sui mondi e le forze impure perdono la propria forza di seminare morte e di dominare il mondo. in contrasto con il primo luogo che è governato dalla lettera Tet. ma. dopo che Malchut si unisce a Bina. il luogo in cui le proprietà della lettera Tet dominano. La ragione di questo è la lettera Tet. indicata come Miftacha.la parte che si è unita con Bina) e Man’ula (serratura . Pertanto. Così le forze impure. dunque ci sono due tipi di Malchut: Miftacha (chiave . non possono più seminare la morte. essa diventa Miftacha e non si stacca più da questa unione. dove la vita è sempre prospera.la parte che è ascesa fuori dalle forze impure). Tutti i mondi Superiori e ZoharLibro. quando la lettera Tet splende su tutto. il permesso di punirlo. il luogo dell’eterno supplizio. ma permette la punizione contro i peccatori in base alla regola: “Tu avanzi verso lo scopo o lungo il cammino della Torah o lungo quello della sofferenza”. correggendo così le proprie proprietà. le altre lettere si uniscono a Malchut ed essa trae da Bina la Luce della vita. il mondo intero dopo Malchut si unisce con Bina. dopo che Malchut corregge le proprie proprietà e si unisce a Bina. Tuttavia.indb 118 11/03/11 14:26 . l’ultima lettera di Bina. ascende adesso da loro. le forze impure devono ricevere. indicato attraverso la lettera Kuf. Tre luoghi emergono da questa situazione: 1. prima. Queste due parti di Malchut si manifestano in modi diversi: Miftacha apertamente e Man’ula segretamente. Tutte le lettere con tutte le loro proprietà segrete. si trovano nel Tempio. non si separa più da Bina. l’inferno. la gamba sinistra della lettera Kuf si riduce a metà. brillando con la Luce della vita di questo mondo.118 Zohar con Bina e riceve da essa la forza per ascendere e ricevere la Luce. che ha passato la Luce alle forze impure. 3. perché senza il permesso esse non possono rivelare Man’ula. Dopo che Malchut si unisce con Bina. la gamba della lettera Kuf. descritte da coloro che le comprendono. La parte di Malchut. In questo stato. Se si presenta il caso in cui un peccatore deve essere punito.

E se l’uomo non riceve una risposta dal Creatore. In questo modo può essere certo di raggiungere lo scopo della creazione: la correzione di tutti i propri desideri (Gmar Tikkun. indica che. che egli non ha ancora compreso totalmente la propria natura egoistica e le proprie proprietà come senza valore. questo fu il nome-proprietà di Betzalel (Be Tzel El): “All’ombra del Creatore”. chiamata Tzadik (colui che è giusto). Il Creatore è chiamato ZA o la Sefira Tifferet nel Partzuf ZA. Non appena l’uomo è capace di implorare con tutto il cuore il Creatore perché lo aiuti. Perché solo con il Suo aiuto l’uomo può raggiungere la correzione e l’elevazione spirituale. che. a sua volta. perché il suo costruttore. per questo Egli disse a Mosè in Alto: “Scegli Betzalel”. questo aiuto arriva solamente a coloro che lo domandano sinceramente e “veramente”. HaVaYaH. per raggiungere il suo livello. Betzalel è chiamato Yesod. il suo grado. la fine della correzione). il nome del Creatore.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 119 inferiori vengono creati e funzionano in base allo schema delle loro leggi-proprietà e su tutto domina il Nome Divino. nella misura in cui li respinge. respingere come falsi i propri desideri impuri e. Pertanto. E poiché egli era il solo a possedere questa saggezza. a lui fu affidata la costruzione del santuario. che splende sulla Sefira Yesod. che perciò è chiamata “sedersi all’ombra”. come Tifferet. questo aiuto arriverà all’istante.indb 119 11/03/11 14:26 . non ha ancora sentito pienamente la propria disperazione e la propria incapacità di uscire dalle proprie ZoharLibro. Pertanto. una Luce incompleta. Come il Creatore scelse Betzalel in Alto. Il nome della lettera Tav. splende in Malchut. anche la Sefira Yesod che passa questa Luce è composta da sei Sefirot: Hesed-Gevura-TifferetNetzah-Hod-Yesod. Allora Mosè disse alla sua gente in basso: “Il Creatore ha scelto Betzalel”. si tratta di un segno che la sua richiesta non è ancora completa. avvicinarsi ai desideri puri (forze). che riceve da Tifferet la Luce di VAK. Anche il Mishkan (tabernacolo) nel Tempio era indicato con l’aiuto delle lettere. Tuttavia. Tutto questo corrisponde alla citazione: “Il Creatore è vicino solamente a coloro che veramente Gli chiedono aiuto”. Betzalel. “verità”. così Egli desiderava che fosse scelto in basso. l’uomo deve ottenere la proprietà della verità. Perciò la lettera Tav sosteneva che con le sue proprietà l’uomo può analizzare completamente il bene e il male. sapeva come unire le lettere che fecero il Cielo e la terra.

Le tre punte della lettera Shin formano la sua corona e indicano la Luce di Bina. Questa è la ragione per cui il mondo non può esistere con le proprietà di Tav. ti hanno presa con loro. Perché l’uomo è destinato a morire. Ma il Creatore le rispose che non era meritevole di diventare la base della creazione. una volta che l’uomo acquisisce la sua proprietà della verità. Malchut è composta da dieci Sefirot e ha due conclusioni: 1. perché il Tuo stesso nome Shadday comincia con me”. La lettera Shin si presentò davanti al Creatore e disse: “Cre� atore del mondo. il Creatore declina la sua richiesta perché essa è anche il sigillo della morte. da Keter de Malchut a Malchut de Malchut. Questa è la ragione per cui la lettera Tav era certa che. ma poiché le lettere (proprietà) della parola Sheker (falsità). sarebbe bene che il mondo fosse creato con me.120 Zohar proprietà e di correggerle da solo. 55). Il Creatore replicò: “Tu sei graziosa.indb 120 11/03/11 14:26 . generosa e sincera. in quanto il suo potere porta la morte in questo mondo. ed è indicato dalla lettera Shin. se Ima-Bina del mondo di Atzilut colma Malchut con la propria Luce. come è scritto nel Talmud (Shabbat. se ha solamente le proprie qualità. La lettera Shin 24. perché le forze del giudizio che sarebbero nate da essa sarebbero state così forti che persino i giusti perfetti. egli è in grado di raggiungere lo scopo. 2. sarebbero stati comunque puniti da essa. dato che essi non hanno distrutto tutti i peccatori. in questo caso essa limita fermamente la diffusione della Luce ed è indicata dalla lettera Tav. ma nella Sefira Yesod. Ohr Hassadim (la Luce della Misericordia). io non posso creare il mondo con le tue proprietà. confondendolo a proposito dell’Albero della Conoscenza. che hanno adempiuto tutta la Torah da Aleph a Tav (dalla A alla Z) e raggiunto la proprietà della verità. che scende ZoharLibro. essa contiene tutte le dieci Sefirot. in quanto il serpente ha creato il proprio sigillo e ha messo fuori strada Adamo. il Partzuf Malchut non finisce nella Sefira Malchut. Inoltre. perché SheKeR (falsità) esiste solo perché le lettere Kuf e Reish ti hanno presa”.

anche la lettera Shin è chiamata “verità” e “il sigillo del Creatore”. viene perciò chiamata Yesod de Nukva o “il punto centrale dell’esistenza”. Ogni Partzuf Superiore è considerato il Creatore del suo Partzuf immediatamente inferiore. come un sigillo posto in conclusione a una lettera. E. in quanto solo la presenza del sigillo dà alla lettera la forza della verità e conferma la veridicità del suo contenuto. invece che nella Sefira Malchut. Il sigillo del Creatore è simile a Lui. uno dei nomi-proprietà del Creatore. non scendere sotto la lettera Shin. 22). 12). Il Partzuf Malchut è la somma di tutte le creature e noi siamo tutti sue parti. scritta in nome del Creatore. dopo che la lettera Shin ha visto il Creatore rifiutare la lettera Tav. che indica il Suo potere e attraverso il quale Egli disse “Basta” alla creazione: fermati e non scendere oltre (Talmud. Ciò rivela che il mondo e i suoi abitanti possono esistere solo con l’aiuto della lettera Shin. Ohr Hassadim (la Luce della Misericordia). come la lettera Tav.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 121 dal Partzuf Ima-Bina nel Partzuf Malchut. Perciò. le forze impure avrebbero ricevuto una forza talmente grande che l’uomo non avrebbe avuto speranza di sfuggire loro e di raggiungere le proprietà altruistiche. proprio perché il fatto di terminare la diffusione della Luce con ZoharLibro. Tutti i mondi e tutti coloro che li abitano costituiscono varie parti del Partzuf Malchut del mondo di Atzilut. rispetto a tutte le creature. Creatura. perché tutto ciò che esiste nel mondo trae origine in esso ed esiste grazie a esso. grazie alle sue proprietà che bloccano la diffusione della Luce. perché quest’ultimo ha origine (nasce) da esso. Il Creatore disse: “Fermati. perché se la Luce si fosse diffusa fino a Tav. dopo di che il Partzuf Malchut può ricevere da ZA Ohr Hochma (la Luce della Saggezza) (Talmud. il nostro Creatore. crea in Malchut nuove qualità altruistiche: intenzioni altruistiche di ricevere la Luce per il bene del Creatore. Quando sono così legati. Sanhedrin. alla lettera Shin e non arrivare alla lettera Tav”. ZA e Malchut sono chiamati “marito e moglie” e la Luce che Malchut riceve da ZA si chiama “le cento benedizioni”.indb 121 11/03/11 14:26 . Zeir Anpin del mondo di Atzilut è considerato e chiamato “il Creatore”. Perciò. il significato della lettera Shin è maggiore di quello della lettera Tav. Questa Luce di Bina. ecco perché il sigillo è chiamato il segno della verità. Questa nuova conclusione del Partzuf Malchut nella Sefira Yesod. Hagigah. perché il sigillo indica la fine dell’oggetto spirituale: il Partzuf. Ecco perché il punto finale di Shin è chiamato “il punto centrale dell’esistenza”. Tuttavia. perché Shin è la prima lettera della parola Shadday.

come è detto: “Il Creatore le creò una opposta all’altra” (Kohelet. Il rafforzamento delle forze impure. che la stessa forza pura (il Creatore) manda alle forze impure (desideri) affinché si possano mantenere in vita. la lettera Shin dichiarò che la propria proprietà di Shadday era adatta per la creazione del mondo ed era sicura che il Creatore l’avrebbe scelta come base della creazione. creando la purezza spirituale delle lettere Kuf e Reish: la falsità non sarebbe in grado di esistere nel mondo (perché verrebbe immediatamente riconosciuta) se le lettere Kuf e Reish non avessero messo Shin all’inizio della parola SheKeR (falsità). come una scimmia paragonata a un essere umano. ha un altro vantaggio: viene chiamata con il nome di Shadday. Per ogni lettera (forze o proprietà spiritualmente pure) c’è una forza impura (desiderio egoistico) che le si oppone. E. perché ricevono solo una piccola luminescenza. paragonati a quelli della lettera Tav. Comunque. queste sono piccole forze. Sulla base di tutto questo. Questa piccola luminescenza discende nelle forze impure dalla lettera Kuf e questo fa in modo che queste forze impure diventino simili all’uomo nei mondi di BYA. la loro altezza non è grande. sufficiente appena per sostenere la loro vita.indb 122 11/03/11 14:26 .122 Zohar la lettera Tav crea delle condizioni per la correzione del mondo troppo difficili da affrontare per l’uomo. l’uomo tende naturalmente a sbagliare. Inoltre. ZoharLibro. le forze impure che le si oppongono vengono rinforzate. la verità. proprio a causa degli ulteriori vantaggi della lettera Shin. come è scritto: “Il Creatore le fece una opposta all’altra” (Kohelet. Questo avviene per evitare che scompaiano finché c’è bisogno di loro per “punire” i peccatori. è avvenuto come conseguenza dell’unione delle sue proprietà con le proprietà impure della falsità. Ma il Creatore rispose che. la nuova conclusione di Malchut per gli abitanti del mondo. 7:14). questo ha però rappresentato la ragione del rifiuto del Creatore. Ci sono due fonti delle forze impure: la prima è una piccola luminescenza (Ner Dakik). 7:14). E Shin ha anche la caratteristica positiva di Tav: è il sigillo del Creatore. perché possiede tutti i vantaggi e le proprietà che mancano a Tav. la lettera Shin trovò la forza e il coraggio di presentarsi davanti al Creatore con la proposta di essere usata per creare il mondo. grazie alle proprietà della lettera Shin. dato che la verità si trova in cima alla parola che indica la proprietà della falsità. invece di finire con la proprietà della lettera Tav.

PARTZUF BINA (IMA) SEFIROT LETTERS Aleph-Tet Yod-Tzadik Kuf-Tav Aleph-Tet Yod-Tzadik Kuf-Tav Aleph-Tet Yod-Tzadik Kuf-Tav Bina ZA Malchut Bina ZA ZA Malchut Bina MALCHUT ZA Malchut Le lettere Aleph-Bet-Ghimel corrispondono alle Sefirot Keter-Hochma-Bina. la quale indica che le forze impure si sollevano e si attaccano alle forze pure. chiamate “la testa” dell’oggetto spirituale (Partzuf). mettendosi in posizione opposta e parallela a esso. attraverso il quale il sistema delle forze impure ha assunto una struttura identica a quella del sistema delle forze pure. E la prima trasgressione è il peccato di Adamo. Le lettere da Dalet a Tet si riferiscono al corpo del Partzuf. la Luce passa dal sistema delle forze pure a quello delle forze impure. ZoharLibro. Ne è conseguito che i mondi impuri di ABYA sono emersi come opposti a quelli puri.indb 123 11/03/11 14:26 . Come abbiamo affermato in precedenza.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 123 La seconda fonte delle forze impure nasce dalla caduta spirituale di coloro che sono inferiori: come conseguenza delle azioni cattive ed egoistiche degli uomini. indicata dalla lettera Dalet. La seconda fonte delle forze impure è la lettera Reish. le ventidue lettere del Partzuf Malchut del mondo di Atzilut sono divise in tre gruppi di lettere: le unità in Bina. proprio fino al livello di Bina di Malchut. le decine in ZA e le centinaia in Malchut.

con Malchut che viene colmata dalla Luce di Hassadim. che. che è scritta come si pronuncia. in tal modo. 104). composta dalle lettere Aleph. ovvero ciò discende in Dalet. secondo la sua azione rispetto a Dalet.indb 124 11/03/11 14:26 . perché le lettere da Aleph a Chet sono le nove Sefirot di ZA. altrimenti. opposta alla Malchut pura (altruistica) si trova la Malchut impura. si chiama Dalah ve Aniyah (povera e bisognosa). Dalet riceve solamente ciò che Ghimel le dona. trasformandola nella lettera Reish. E questa è la ragione per cui la lettera Ghimel è chiamata Gomel Hassadim (Colui che è misericordioso) (Talmud. si gonfia del desiderio di essere la testa e. attraverso la quale il corpo riceve la Luce dalla testa. ZA passa la Luce da Ghimel di Bina a Ghimel di Malchut. Quando coloro che sono inferiori (gli uomini) peccano con le proprie azioni (intenzioni). diventando così Dalet con un angolo retto sporgente. che è orgogliosa e non desidera ricevere la Luce da Ghimel e dipendere da essa. Tuttavia. la prima lettera del corpo. Al contrario. Da tutto ciò consegue che ZA e Malchut diventano una cosa sola. Perciò Dalet. cancella l’angolo appuntito di Dalet. Ciò indica che la presenza di Ohr Hassadim scompare. L’angolo sporgente e appuntito sulla parte destra di Dalet è il segno dell’abbondanza di Ohr Hassadim in Dalet.124 Zohar TESTA CORPO Il corpo riceve solamente ciò che discende in esso dalla testa. Shabbat. Poiché Ghimel contiene la Luce di Hassadim. con due lettere: Reish e Shin. Chet e Dalet. essi danno a Malchut impura la forza di aggrap- ZoharLibro. La vera unione tra ZA e Malchut puri si chiama ECHaD (uno). sarebbe completamente senza Luce.

capaci di imbrogliare e falsificare ogni cosa agli occhi dell’uomo. Se le lettere Kuf e Reish non avessero catturato la lettera Shin. Ne consegue che Yesod di Malchut. questo enorme sistema di forze impure. Questo porta le lettere Kuf e Reish a distorcere il sigillo del Creatore (Shin). non avrebbe avuto la possibilità di esistere. poiché. invece della connessione con il Creatore. Da qui le forze impure si sviluppano fino alle dieci Sefirot con una testa e un corpo. ZoharLibro. Echad diventa Acher e nasce il sistema delle forze impure (Elokim Acherim. In verità.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 125 parsi alla Malchut pura. perché. il cui scopo è quello di distruggere il sistema delle forze pure e la loro unione con il Creatore. per il fatto che c’è un sistema impuro opposto a te. La nascita delle forze impure. rispose alla lettera Shin: “Sebbene tu sia buona. si è formato un nuovo Yesod di Malchut impura. che deriva dalla distruzione delle forze pure. Dalet. E poiché le forze impure si atteggiano a pure. perché. la lettera della verità. dopo averti catturata.indb 125 11/03/11 14:26 . è impossibile raggiungere con te lo scopo della creazione”. esse vengono chiamate lettere false e contraffatte. Dunque. Dunque. altri dei). straniero): Aleph-Chet-Dalet della parola Echad sono trasformate in Aleph-Chet-Reish della parola Acher. che riceve da Yesod de ZA. per cancellare l’angolo appuntito della Luce di Hassadim trasformandola nella lettera Reish. è possibile a causa della lettera Shin. con l’aiuto della lettera Shin. abbiamo imparato come le lettere Kuf e Reish sono diventate le due fonti da cui si sono manifestate e sviluppate le forze impure. perché la distruzione della purezza genera impurità. Yesod di Malchut. si manifesta una connessione con altre forze impure che si chiamano “Elokim Acherim” (altri dei). che si unisce con le forze impure come risultato della formazione della lettera Reish dalla lettera Dalet. tu ti troverai all’inizio della parola Sheker (falsità) insieme alle lettere Kuf e Reish. Io non posso creare il mondo con le tue proprietà. che si aggrappano a ZA e Malchut del mondo puro di Atzilut. al fine di prendere forma dalla devastazione delle forze pure. si collegano alla fonte impura invece che a quella pura. Dunque. la parola Echad (uno) diventa Acher (altro. E da ciò è emerso il sistema dei mondi impuri di ABYA dell’uomo impuro. grazie al tuo potere esse saranno in grado di creare tutto il sistema delle forze impure della falsità e delle menzogne. alieno. il Creatore. Perciò. Perciò. mentre Shin diventa la fonte di tutta la desolazione.

In questo modo. Questo attaccamento si chiama KeSHeR. un nodo che non è facile da sciogliere. che riceve da Yesod de ZA. nella quale i Patriarchi furono uniti. le lettere Kuf e Reish. Le lettere Kuf e Reish indicano la parte negativa. che indicano le Sefirot (proprietà) Hesed-Gevura-Tifferet. la lettera Shin che li indica si chiama “verità”. Eliminando l’angolo appuntito della lettera Dalet. ne consegue che chiunque desideri dire una bugia ci riuscirà. rubando così lo Yesod della Malchut pura. indicata da Shin. il legame reciproco che si crea dall’unione delle forze pure e di quelle impure. Comunque. nodo) che rappresenta la forza e la sopravvivenza.indb 126 11/03/11 14:26 . Da quanto appena detto. vediamo che la ragione per cui queste lettere desiderano che il mondo sia creato per mezzo di loro è che ognuna di esse crede che solo le proprie qualità possano correggere il mondo. E questo perché la lettera Shin è la lettera della verità. poiché essa trae il proprio sostentamento da Malchut quando essa si trasforma dall’acqua della vita in ghiaccio. ovvero KaR (freddo). mentre la ricezione per soddisfare il piacere è impura. che si chiama KaR (freddo). queste lettere attaccano a se stesse la lettera Shin. per crearsi l’opportunità di esistere. un nuovo Kli (desiderio) di ricevere da ZA la Luce che si chiama “le cento benedizioni”. le forze impure la trasformano nella lettera Reish. se prima dirà la verità come base. creando così la combinazione KeSHeR (legame. per cui le tre linee nella grafia della lettera Shin (‫ )ש‬stan� no a significare i tre Patriarchi. Inoltre. in quanto esse formano la parte impura. a cui manca il calore e la vita. Invece. con la lettera Shin essi costruiscono lo Yesod della Malchut impura. convertono la parola ECHaD in ACHeR. che porta a un forte attaccamento delle forze impure a quelle pure. E poiché Hesed-Gevura-Tifferet si chiamano i Patriarchi e da essi discende la Luce che passa a Malchut. La lettera Shin pensa che la Luce di Hassadim porterà le anime allo scopo della creazione. sulla quale la bugia crescerà e incomincerà ad agire. crea una nuova conclusione in Malchut. poiché la ricezione della Luce della Misericordia per il bene della dazione è pura. Da quanto detto sopra. Quindi. non desiderano questa Luce. la Luce di Hesed-Gevura-Tifferet di Bina. ZoharLibro.126 Zohar Le lettere Kuf e Reish 25.

mentre la faccia di Nun è rivolta verso il basso. in quanto questa forma indica che la Luce in te è nascosta. quando aveva visto che la richiesta della lettera Tav era stata respinta dal Creatore a causa delle sue gravi leggi e quella della lettera Shin era stata respinta a causa delle forze impure che si attaccano a essa. proprio come è descritta la lettera Tzadik: la faccia di Yod è rivolta verso l’alto. il mondo. ma non all’inizio della creazione. Il Creatore rispose: “Tzadik. perché per prima arrivò la lettera Nun. Questo è il motivo per cui la lettera Yod si trova con la sua schiena dietro la schiena della lettera Nun.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 127 La lettera Tzadik 26. che la rende inadatta a essere usata per creare il mondo. In questo modo salirai in un altro luogo. cioè ZA. che sei chiamato il Tzadik (il giusto). ed entrambe le lettere guardano così in direzioni opposte. uniti tra di loro schiena contro schiena. che si trovava sopra di essa come un segno dell’unione tra il Creatore e la Sua creazione. perché i Tzadikim (i giusti) sono contraddistinti da me. Perciò. Perciò. Allora la lettera Tzadik se ne andò. quando il Creatore creò Adamo. Perché all’inizio della creazione. In seguito. Tu.indb 127 11/03/11 14:26 . E il Creatore disse ancora a Tzadik: “In futuro io revocherò la relazione di schiena contro schiena e le unirò faccia a faccia. devi essere connessa schiena contro schiena dalle lettere Nun e Yod. per non dare al mondo una scusa”. La ragione della necessità dell’occultamento della lettera Tzadik. Tzadik era arrivata per suggerire che il mondo doveva essere creato con le proprie proprietà perché. Egli lo aveva creato come due Partzufim/oggetti: maschio e femmina. si creò così la lettera Tzadik. le mie proprietà sono adatte per creare il mondo”. per� ché Tu sei giusto e ami ciò che è giusto. non può essere creato con te”. ma devi rimanere nascosta e non essere rivelata nella misura che sarebbe richiesta se il mondo venisse creato attraverso di te. dovresti creare il mondo usando me. è che. tu sei veramente giusta. sei anche segnato dentro di me. pensò che le proprie proprietà potessero essere ZoharLibro. che fu poi unita dalla lettera Yod del Sacro nome del Creatore Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH). la lettera Tzadik si presentò davanti al Creatore e disse: “Signore del mondo. L’occultamento della lettera Tzadik è necessario. fissata quindi la lettera Nun e unita a essa sul lato destro.

Yesod di ZA comprende in se stesso Malchut sotto forma della lettera Kuf nella parola TzadiK. Ecco perché la lettera Tzadik pensò di essere adatta per creare il mondo. perché il mondo vive attraverso la Luce della Misericordia e con il suo aiuto può raggiungere lo scopo. tu non meriti che le tue proprietà diventino la base per la creazione del mondo”. è indicata dalla lettera Nun. perché le nove Sefirot di ZA sono da Yod a Tzadik e Kuf è il principio di Malchut.128 Zohar adatte per la creazione del mondo. Gevura diventa Bina. Reish. Tuttavia. chiamato Bina. perché AVI sono per sempre uniti per diffondere verso il basso la Luce della Misericordia e sostenere l’esistenza di coloro che sono inferiori. con le proprietà della ZoharLibro. Quando Yesod si unisce a Malchut è indicata come Tzadik (giusto). proprio come nell’alfabeto Kuf segue Tzadik. perché Lui è giusto come ZA. viene indicato da Tzadik. La lettera Nun indica Malchut. Dopo tutto. E tu sei giusta. E a questo il Creatore replicò a Tzadik che essa è Tzadik in Yesod di ZA: “E tu sei Tzadik in Me. Nun-Gevura). E quando ZA torna piccolo. come un segno della loro unione con Lui. le sue Sefirot Hesed-GevuraTifferet diventano le Sefirot Hochma-Bina-Daat.indb 128 11/03/11 14:26 . anche Bina ritorna a essere Gevura (Nun). E quando Malchut è compresa in Yesod come Tzadik. Anche il Creatore. poiché la parte Superiore di Bina del mondo di Atzilut (Aba ve Ima . perché Nun è Gevura di ZA (YodKeter. E AVI sono per sempre in uno stato di unione.AVI) corrisponde alle parti maschili e femminili. Questa è la ragione per cui Tzadik disse al Creatore che i giusti sono sigillati attraverso il suo nome. Allora. Quando Malchut è unita con Yesod di ZA. grazie a queste correzioni. anche lei contiene il sigillo del Creatore e a lei non si attacca alcuna forza impura. Shin e Tav. La lettera Tzadik è composta dalle lettere Nun e Yod unite schiena contro schiena. per poter inviare in basso la Luce della Misericordia e così sostenere l’esistenza di tutto ciò che si trova sotto di essi. Chaf-Hochma. Quando ZA cresce e diventa grande. Kuf è unita con Tzadik e Yesod è chiamata Tzadik (giusto). nonostante tutto questo. attraverso la circoncisione e la manifestazione del luogo del contatto (Zivug) con il Creatore che. Lamed-Bina. che è composta da quattro Sefirot: Kuf. La lettera Tzadik è chiamata la Sefira Yesod di ZA. respinge tutte le forze impure. come ZA e Malchut. perché a te è connessa anche Malchut. Questa caduta è indicata dalla testa della lettera Nun rivolta in basso. Mem-Hesed.

Esse nascondono la schiena agli estranei. Yod indica il vero Yesod di ZA. È perciò appropriato creare il mondo con me”. in quanto la parola Pedut (liberazio� ne. unite schiena contro schiena. perché dentro di essa c’è la proprietà di Avon (crimine. La sua precisa forma rivela l’opportunità che hanno le forze impure di aggrapparsi a essa. peccato). nascondendosi agli occhi degli altri. poiché nella loro schiena c’è un’imperfezione: il desiderio di ricevere la Luce della Saggezza (Ohr Hochma). maschio e femmina. La liberazione è l’affrancamento da tutte le sofferenze. così è la forma della lettera Peh. Il Creatore le rispose: “Sebbene tu sia buona e bella. il Creatore la rifiutò comunque. Come un peccatore piega la testa. La loro connessione. questa è la ragione per cui Adamo (creato da ZA e Malchut quando sono uniti come Tzadik) è anche creato come due metà. Per questa ragione la lettera Tzadik non è meritevole di diventare la base dell’universo.indb 129 11/03/11 14:26 . ma lo sarebbe invece solamente durante la loro ascesa in AVI. come un serpente che striscia e nasconde la testa nel proprio corpo. se tale connessione fosse possibile nel posto dove si trovano. sarebbe una cosa buona creare il mondo con me. indica che le forze impure si aggrappano alla loro schiena. Questa imperfezione deve essere nascosta. ZA e Malchut si uniscono faccia a faccia. Perché. redenzione) inizia con me. E il Creato� re disse anche alla lettera Ayin che non sarebbe stato utile creare il mondo con le sue proprietà. alla presenza di Ohr Hochma. La lettera Peh entrò e disse: “Signore del mondo. si direbbe che tale unione è impossibile in quel preciso luogo. ZoharLibro. dicendo che le sue proprietà sono contenute nella parola Anavah (umiltà). La lettera Peh 27. per impedire alle forze impure di aggrapparsi alla loro schiena. ma allunga le mani per peccare. E se la lettera Tzadik dovesse sostenere che nel grande stato. Perciò la lettera Tzadik non è adatta a essere usata per creare il mondo con le sue proprietà. E sebbene Ayin tentasse di obiettare. le forze impure si aggrapperebbero immediatamente a loro. la parola Peshah (trasgressione) inizia con te ed è segretamente indicata at� traverso di te. la cui testa è nascosta al suo interno”.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 129 Sefira Yesod incluse in lei. schiena contro schiena. con lo sguardo rivolto verso direzioni opposte. perché in me è iscritta la futura liberazione del mondo.

raggiungerebbe senza dubbio la fine della correzione: la redenzione completa. Questo perché. la redenzione dipende comunque da Hod-Peh. Come risultato i figli di Israele del nostro mondo meritano la redenzione e tornano nella propria terra. E quando i figli di Israele correggono le proprie azioni. Dunque. la Sefira Hod in ZA.130 Zohar Pedut (liberazione) inizia con la lettera Peh. ZA (Israele) è separato da Malchut (la terra di Israele). il popolo di Israele si disperde nel nostro mondo e lascia la propria terra. dopo aver ricevuto la Luce di Hassadim. Tuttavia. cioè Hod-Peh in ZA. tutte le correzioni individuali fatte durante i seimila anni di esistenza del mondo. Hochma di Malchut si riveste di Netzah e Bina di Malchut si riveste di Hod. Ecco perché Peh. la terra spirituale di Israele. edificandola con la propria Luce e unendosi a lei faccia a faccia. in quanto nel nostro mondo la terra di Israele corrisponde a Malchut del mondo di Atzilut. discende in ZA dalle Sefirot Netzah e Hod. sebbene Ohr Hochma entri in Netzah-Ayin e Hod-Peh e sia principalmente presente in Netzah-Ayin. sia Galut (esilio). dato che la Luce di Bina entra in lei e non in Netzah-Ayin. Le lettere Ayin e Peh sono Netzah e Hod in ZA. Il che si adempie nel modo seguente: Bina trascende le proprie proprietà e si unisce a Malchut. Malchut merita la redenzione. Malchut può ricevere la Luce di Hochma. Questa è la ragione per cui la lettera Peh aveva pensato di essere la più adatta a diventare la base del mondo. Bina libera Malchut dalle sue restrizioni e così la redime. Le restrizioni imposte alla ricezione della Luce influenzano principalmente la parte sinistra. vale a dire che nella futura liberazione è contenuta la proprietà della lettera Peh. In verità.indb 130 11/03/11 14:26 . che porta la redenzione a tutto il mondo. sosteneva di essere adatta per diventare la base su cui creare il mondo: perché da Peh arriva a Malchut la Luce di Hochma. il popolo di Israele è esiliato dalla terra di Israele. fanno sì che ZA (Israele) colmi con la Luce la propria Malchut (la terra di Israele). La Luce che arriva da ZA. sono considerate in- ZoharLibro. Ricevendo da Bina le proprie proprietà della misericordia. perché. inizialmente. sia Ge’ula (redenzione) dipendono da Malchut: quando Malchut non ha alcuna Luce di Hochma interiore. Proprio come nel mondo spirituale. La lettera Peh pensò di essere ancora più adatta di Ayin per diventare la base del mondo. Ecco perché la lettera Peh ritenne di essere meritevole di diventare la base del mondo. se il mondo raggiungesse le sue proprietà. che edifica e colma Malchut. ne consegue che. fino alla fine della correzione.

come conseguenza del tentativo di Adamo di ricevere comunque la Luce sotto il Parsa. sotto il confine che separa il mondo di Atzilut dai mondi di BYA. perché vanno e vengono. proprio come i due Templi.indb 131 11/03/11 14:26 .Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 131 complete. Così alla lettera Peh fu detto che. saranno asciugate solo alla fine della correzione. perché. Ed è impossibile annientarla. questa Luce è incompleta. non è presente nella propria interezza. Per questo motivo la lettera Peh non è meritevole di diventare la base del mondo. E poiché la proprietà di Peshah (trasgressione) è occultata. sotto il Parsa. il che rende impossibile ucciderlo. al suo interno è presente la forza del serpente. a esse si aggrappano le forze impure. ZoharLibro. perché l’uomo può uccidere il serpente che ha dentro di sé solo colpendo la “testa”. Ciò ha portato alla distruzione dei due templi. Tutte le correzioni individuali sono imperfette. E. a proposito di questo è detto che il serpente apparve davanti a Chava (Eva) e portò l’impurità su di lei (Talmud. Questa impurità sarà corretta solamente alla fine della correzione. negli occhi di Malchut. Il fatto è che l’assenza della Luce Superiore nella forza capace di distinguere il bene dal male in tutto lo spessore di Malchut. 146). che permette la scoperta e l’analisi di tutte le forze impure che ognuno ha dentro di sé. l’impurità è scivolata in Malchut. Ecco perché la lettera Peh non è adatta per la creazione del mondo. proprio come un serpente morde e immediatamente nasconde la propria testa in se stesso (come la testa della lettera Peh). sebbene con la propria Luce porti il mondo verso la redenzione (Pedut) e sebbene tutte le redenzioni passino solamente attraverso di essa. per confondere gli uomini e portarli alla morte. Queste lacrime. Le proprietà di Peshah (trasgressione) e Pedut (redenzione) nella lettera Peh non sono sufficientemente perfette e complete per resistere al peccato di Adamo. Perciò la Luce può non essere ricevuta nei mondi di BYA. I due occhi sono Hochma e Bina e le lacrime indicano la loro imperfezione. quando la morte scomparirà dal mondo e tutta la Luce brillerà in Hochma e Bina (Articolo 56). Parsa è Malchut che è ascesa in Bina per limitare la diffusione e la ricezione della Luce in quelle sue parti che sono posizionate sotto Bina. in assenza della totale Luce di Hochma. perché la Luce Superiore. per la presenza della forza impura che si è manifestata in loro come conseguenza del peccato di Adamo. dà il via a un’imperfezione che si chiama “lacrime”: due lacrime che cadono in un grande mare dai due occhi di Hochma e Bina che sono nascosti da tutto. Shabbat.

forze impure) si aggrappano a Malchut di ZA. perché dentro di me si trova Smicha (sostegno) per chi cade. da non confondere con Aleph). le Klipot (gusci.132 Zohar La lettera Ayin Bina del mondo di Atzilut si chiama Ima Ilaa (la Madre Divina) e anche Anavah (modestia.indb 132 11/03/11 14:26 . Se tu ti sposti dal tuo posto. il Creatore rifiutò di creare il mondo con le sue proprietà. Questa imperfezione. come è scritto: ‘Il Creatore sostiene (Somech) tutti coloro che cadono’”. “trasgressione” si concentra principalmente nella lettera Peh. La lettera Samech apparve davanti al Creatore e disse: “Creatore del mondo. la parola “Avon” (non Peshah). Tuttavia lo Zohar. umiltà) (qui. la capacità delle forze impure di aggrapparsi a Netzah di ZA. coloro che cadono perderanno il loro sostegno. Come conseguenza del peccato di Adamo. La ragione per cui il Creatore si rivolge alle lettere Peh e Ayin nello stesso momento è che Netzah e Hod sono come due parti di un corpo: le due gambe. come è scritto nell’Articolo 27. si chiama “trasgressione”. perché costoro fanno affidamento su ZoharLibro. Tuttavia. contenuto nella parola Somech. sarebbe bene che il mondo fosse creato con le mie proprietà. che significa Peshah (trasgressione). Ma poiché in Netzah è occultata la lettera Peh. Due parole rendono il significato della parola “trasgressione” in ebraico: Peshah e Avon. indica che Netzah è pura e diretta e che la trasgressione è causata dalla sua connessione con la Sefira Hod. che la adorna con i propri ornamenti: Bina si riveste in Netzah di ZA. anche Netzah è soggetta al pericolo che le Klipot tentino di aggrapparsi a essa. le analizza (le loro proprietà) una alla volta. come è scritto nel Talmud (Baba Kama). perché Malchut di ZA si connette con la Sefira Hod di ZA. La lettera Samech 28. Ma Netzah di ZA è una proprietà di ZA stesso e a esso le forze impure non si possono aggrappare. La Sefira Netzah di Zeir Anpin (indicata dalla lettera Ayin) si riveste in Malchut con tutta la sua Luce e sale in Bina. non muoverti da lì. Il Creatore replicò: “�uesta è la ragione per cui tu sei necessaria nel posto dove sei. Tuttavia. la “A” maiuscola indica la lettera Ayin. Tuttavia. Ecco perché entrambe apparvero insieme davanti al Creatore con le loro richieste.

Di conseguenza. ovvero le sette Sefirot inferiori. la lettera Mem (si tratta della lettera Mem con la quale terminano le parole ‫ )ם‬è chiamata Mem Stumah (chiusa). ma solo la Luce di Hassadim.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 133 di te (sulle tue proprietà)”. Tuttavia. con un’esistenza indipendente. La Parte Superiore si chiama GAR: Ghimel (tre) Rishonot (prime). Aba ve Ima esistono in uno stato di perfezione. cioè Bina nel corpo di ZA. questa separazione di AVI in due parti avviene solo quando non c’è alcuna Luce di Hochma. Avendo udito queste parole. Bina è composta da due parti. in vista dell’assenza di Ohr Hochma in ZA. Diversamente da Bina. AVI sono indicati dalla Samech (con valore numerico di 60). Perciò AVI sono composti da sei Sefirot. la sensazione di imperfezione separa la parte inferiore di Bina da quella Superiore. ZAT di Bina ricevono la Luce dall’Alto e la passano a ZA. KHB. a sua volta. mentre la parte inferiore sente un’imperfezione nel proprio stato in cui non riceve Ohr Hochma. ma HGT. Questa parte di Bina ha le proprietà di ZA invece che quelle di Bina. ognuna delle quali è composta. perché AVI includono le prime tre Sefirot KHB e tre Sefirot di ZA.indb 133 11/03/11 14:26 . la Parte Superiore di Bina rimane nella propria perfezione. non si chiamano KHB. si separano allora da Bina e dalla sua parte inferiore si forma un oggetto (Partzuf). La Parte Superiore di Bina si chiama Aba ve Ima (AVI). ZoharLibro. Essendo colmati con la Luce della Misericordia. La parte inferiore si chiama ZAT: Zayin (sette) Tachtonot (inferiori). esse sono state svuotate della Luce di Hochma e sono rimaste solamente con la Luce di Hassadim. senza alcun desiderio di ricevere. per un totale di 60 = Samech. cambiando così il proprio nome da KHB in HGT. poiché ha bisogno di ricevere esattamente ciò di cui ZA ha bisogno e poi di passarglielo. La lettera Samech è la Sefira Tifferet in ZA. Come sappiamo. Poiché in ZA le Sefirot Keter-Hochma-Bina (KHB) sono state trasformate in Hesed-Gevura-Tifferet (HGT). ovvero le prime tre Sefirot. la lettera Samech se ne andò. E poiché gli oggetti spirituali sono separati dalle differenze delle loro proprietà. che non desidera ricevere nulla. da altre dieci. le quali. ZAT di Bina hanno bisogno di ricevere Ohr Hochma per ZA e quindi ne sentono la mancanza. A causa della sua forma (proprietà). ma solo di donare. da Hesed a Malchut. perché è composto da quattro Sefirot: TifferetNetzah-Hod-Yesod del Partzuf AVI. Questo Partzuf si chiama YESHSUT ed è indicato dalla lettera Mem (con valore numerico 40).

che si traduce nella sua azione: Samech “sostiene” ZA e Malchut affinché non cadano dal mondo di Atzilut sotto il Parsa. Ecco perché la lettera Samech pensò che. In questo piccolo stato (Katnut). si uniscono in un solo Partzuf. AVI mandano le richieste più in alto. Samech credeva che. allora ZA si rivolge al YESHSUT superiore. fornisce a ZA e Malchut la sensazione della perfezione nelle azioni della dazione. Questa è la ragione per cui la Luce che colma ZA in Katnut. non si rivolge a Malchut per chiedere aiuto. YESHSUT diventa perfetto come AVI. Infine. perché Samech = 60 si unisce con Mem = 40.indb 134 11/03/11 14:26 . si chiama Samech. provocando la scomparsa da ZA della Luce di Hochma e il ritorno di ZA da Gadlut (il grande stato) indietro a Katnut (il piccolo stato) (quando ZA contiene la Luce di Hochma. Tuttavia. avendo ricevuto Ohr Hochma. sebbene sia solo la Luce di Hassadim senza la Luce della Saggezza (la Luce di Hochma). E. se il mondo fosse stato creato con le sue proprietà. essendo colmato di Ohr Hassadim. le forze impure ed egoistiche sarebbero scappate dalla sua Luce. così le forze impure non possono più aggrapparsi a loro.134 Zohar Tuttavia. YESHSUT passa la Luce di Hochma giù a ZA. nella spiritualità) e chiedono aiuto a ZA per correggere le proprie azioni. E il Partzuf Bina unito viene ancora una volta diviso in AVI e YESHSUT. se il mondo fosse stato creato con le sue proprietà. quando un uomo commette un peccato nelle proprie intenzioni (desideri. sarebbe stato capace di raggiungere lo scopo della creazione e di unirsi con il Creatore. AVI mandano loro la proprietà di Samech (la Luce della Misericordia). per superare l’egoismo dei desideri impuri e acquisire i desideri puri e altruistici. ricevono la Luce di Hochma e la passano a YESHSUT. Ci si riferisce alla Luce che Malchut riceve da ZA come alle cento benedizioni. ZA e Malchut corrono il pericolo che a essi si aggrappino le forze impure (Klipot). perché. Al contrario. azioni). La sua Luce avrebbe potuto splendere in ZA e Malchut anche nei loro piccoli stati e la Klipa (la forza impura) non avrebbe tentato di arraffare da loro la Luce. YESHSUT e AVI. il quale si rivolge ad AVI. è chiamato “piccolo”). perché la sola intenzione delle forze impure è di ricevere la Luce della Saggezza da un Partzuf puro. anche quando le ZoharLibro. Per essere sicuri che questo non accada. che la passa a Malchut. perché in questo caso potrebbero cadere dal mondo di Atzilut sotto il Parsa nei mondi di BYA. sarebbe stata capace di proteggere tutte le creature. se coloro che sono al di sotto migliorano le proprie “intenzioni” (chiamate “azioni”. è chiamato “grande” e quando è colmato solamente con la Luce di Hassadim.

La lettera Nun si allontanò da Lui immediatamente. Quando ciò avverrà. “Poiché coloro che sono inferiori hanno bisogno di Samech solo nel loro Katnut. Tuttavia. essi saranno in grado di ricevere la grande Luce chiamata “le cento benedizioni” nel loro intero Partzuf. La lettera Nun entrò e disse al Creatore: “Sarebbe un bene che Tu creassi il mondo con me. la lettera Samech deve sostenere coloro che sono inferiori finché non meriteranno di più. le forze impure non sarebbero state capaci di danneggiarle. in questo caso. perché tu sei la ragione per cui la lettera Samech è tornata al suo posto. �uesta è la ragione per cui Samech è dovuta ritornare al proprio posto: per rendere forti coloro che sono inferiori. così come ‘la lode del giusto’”. perché Norah Tehilot (la grande lode) è scritta con me. perché. che deve essere corretta dalla lettera Samech”. cioè alla redenzione. proprio perché il suo ruolo è quello di sostenere coloro che cadono e di proteggere coloro che sono inferiori nei momenti di discesa spirituale. il suo potere avrebbe sempre prevalso su tutto. pensò di meritare di diventare la base per la creazione del mondo. essi hanno bisogno di te solo nel loro Katnut. E se ZA e Malchut non stimolano coloro che sono inferiori (gli uomini) a innalzare MAN. così non puoi essere la base della creazione del mondo”. Perciò. ZON hanno bisogno di te e tu puoi essere di aiuto. cioè solo per sostenere coloro che erano caduti da Gadlut).indb 135 11/03/11 14:26 . la Luce Superiore non potrà scendere e portare le creature alla fine della correzione. Perché la lettera Nun esiste nella parola Nefilah (caduta).Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 135 loro azioni fossero state corrotte. Il Creatore replicò: “Torna al tuo posto. in assenza della Luce della Saggezza (Ohr Hochma). Questo perché non solo ZoharLibro. La lettera Nun 29. Così il Creatore rifiutò di creare il mondo con la lettera Samech. essa deve stare nel posto in cui si trova e non spostarsi. Ma tu non li aiuti a raggiungere la perfezione. E fa affidamento su di lei per il sostegno. Quando Nun vide che il Creatore aveva mandato via Samech (perché le sue proprietà sono usate solamente nello stato di Katnut. Perché se il mondo fosse stato creato attraverso di lei. Ma il Creatore disse a Samech che. la richiesta di aiuto per raggiungere Gadlut. negando a ZA e Malchut la possibilità di crescere e di uscire dal loro piccolo stato.

ma può anche usare Ohr Hochma. come la lettera Samech. anche quando ZA raggiunge Gadlut durante l’ascesa di ZON in AVI. per il fatto che sono usata durante il grande stato di ZA nel suo Yesod. Ima-Bina è chiamata Tehilah (lode) e poiché Gevura discende da Bina. Perciò. non riguardava Nun. nella lettera Tzadik. che è posizionata in Yesod di ZA. La lettera Nun aggiunse: “Comunque. Ecco perché Nun ha tutte le proprietà di Samech: la Luce della Misericordia che dona la perfezione e respinge i desideri e le forze impure. Ecco perché la lettera Nun reclamava il merito di creare il mondo con le proprie proprietà: perché la sua luminescenza si aggiunge alla Luce della Saggezza che unisce e ridà vita a ZON. ci si riferisce a essa come Norah Tehilot. Dunque. che si chiama Nun = 50 porte di Bina. essa attrae la Luce della Misericordia emanata da Samech (Bina. Allora il Creatore le rispose: “Ti sbagli a pensare di avere il merito di poter portare il mondo alla correzione completa con le tue proprietà. della quale io sono l’elemento sinistro”. perché Yod (colui che è giusto. È questa proprietà di Gevura che dona a ZA il nome di Norah Tehilot (grandi lodi). mentre ZA diventa unico in entrambe le Tehilot: Ima e Nukva.136 Zohar Nun ha tutti i vantaggi della Samech. la ragione del rifiuto del Creatore a Samech. Questa Nun che c’è nella lettera Tzadik è la stessa indicata come Norah Tehilot (le lodi del giusto). perché anche le tue pro- ZoharLibro. perché. Perciò. Ima) che è anche chiamata “Tehilah Superiore”. Nun è chiamata “le grandi lodi” perché attrae la Luce della Saggezza verso Malchut nello stato di Gadlut. si fissa in lei. dal che ne consegue che ZA acquisisce le sue proprietà e il nome di Norah Tehilot per uguagliarsi a esse. E così Nun è chiamata “le lodi del giusto”. questo succede quando Nukva riceve il nome di Tehilah. la Luce di Gadlut. collegando Nukva schiena contro schiena con ZA. essendo in Gevura. così che ZA riceva la Luce della Misericordia da AVI (Samech). senza che le forze impure si aggrappino a te. La Sefira Gevura in ZA si chiama Nun. mentre Nun è usata nella Sefira Yesod nel Gadlut di ZA durante il suo Zivug con Nukva. la base del mondo).indb 136 11/03/11 14:26 . la lettera Nun disse che. non li sostiene semplicemente. io ho anche un altro vantaggio. Nun agisce anche in Yesod di ZA. perché viene del tutto mitigata dalla proprietà della misericordia di Bina. la linea sinistra di ZA. Come Ima. vediamo che Malchut riceve tutta la sua bellezza da Nun.

Lamed è Bina. sono di semplice sostegno. Dunque non meriti di diventare la base del mondo”. In altre parole. La lettera Chaf è Malchut. In altre parole. “Va e unisciti a loro”.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 137 prietà hanno bisogno di essere sostenute dalla lettera Samech.indb 137 11/03/11 14:26 . Hesed in ZA ascende e diventa Hochma. Così il Creatore disse. in aggiunta alla Luce della Misericordia nel suo piccolo stato. che formano la parola MeLeCH (Re)”. perché il mondo ha bisogno che questa grande Luce si rivesta prima nelle tre lettere della parola MeLeCH. Inoltre. la grande Luce può essere rivelata nel mondo solamente se Mem si unisce con le lettere Lamed e Chaf. perché essa rivela la Luce del Creatore al mondo. In questo caso. perché non può esistere un Re (Melech ) senza un regno (Malchut). Malchut brilla da ZA in tre luoghi. ZoharLibro. Nukva di ZA. poiché il mondo non può esistere senza un Re. Le lettere Mem e Lamed 30. Mem nella parola Melech è Hesed. che passa la Luce a ZA. Il Creatore replicò: “È così. La lettera Mem entrò e disse: “Signore del mondo. rivelando così una nuova Luce. perché Melech (Re) è scrit� to con me”. Ma il Creatore rispose che è proibito rivelare questa Luce al mondo. le sue Sefirot HGT diventano Sefirot Hochma-BinaDaat (HBD). Quando. ma non creerò il mondo con te. Ed è la ragione per cui le tue proprietà. eliminando così ogni rischio che le forze impure si aggrappino a essa e così al mondo è garantita la completa correzione. perché il mondo ha bisogno di un Re. non creerò il mondo neppure con le lettere Lamed e Chaf. Inoltre. sarebbe un bene che tu creassi il mondo con me. Torna al tuo posto. tutta la Luce è rivelata solo grazie a Malchut. la Luce di Hochma. la Luce del volto del Creatore. questa è esattamente la ragione per cui sei collegata schiena contro schiena con la lettera Yod e la Luce di Samech ti sorveglia per impedire che le forze impure si aggrappino a te. ZA riceve la Luce della Saggezza e diventa grande. In verità. La lettera Mem è la Sefira Hesed in ZA che riceve la Luce dalla sua corrispondente Sefira Hesed in Bina. che si basano sulla forza di Samech. Ecco perché la lettera Mem reclamava di essere adatta per essere usata nella creazione del mondo.

Il trono del Creatore è il mondo di Beria. di Keter (corona di ZA). quindi è indicato dalla lettera Chaf piegata. per sostenere il proprio desiderio di essere usate per creare il mondo. Perciò Hochma e Bina del mondo di Beria hanno tremato. E tutti gli uomini giusti puntano il dito verso il Creatore e dicono: “Questo è il Creatore. ZA si libera dei rivestimenti. Malchut diventa Kisseh (il trono) per il Re (ZA). quando il suo regno è rivelato. la Tua Gloria”. la richiesta di una precisa misura di aiuto dall’Alto sotto forma di Luce Superiore (che si chiama MAD) e che corrisponde a quella specifica lettera. �uando la lettera Chaf discese dal trono del Creatore. In questo caso. nella esatta quantità di MAD che ogni lettera ha evocato e provocato. E questa è la proprietà della lettera Chaf. e si fermò davanti al Creatore. e la Luce del suo volto si riversa su Israele. La lettera Chaf 31. così come tutti i mondi inferiori con i loro abitanti. A questo punto la lettera Chaf discese dal Kisseh. tutti i mondi tremarono e lo stesso trono fu sul punto di crollare. sugli adoratori di idoli. Il Creatore allora rispose: “Chaf. Poiché la grande Luce è rivelata solamente a Israele. 2. il trono del Creatore. Questa diffusione della Luce è indicata dalla lettera Chaf. Malchut riveste ZA e. li lancia su tutte le nazioni del mondo. perché io sono Kavod. Torna al tuo posto.indb 138 11/03/11 14:26 . Tremando Gli disse: “Creatore del mondo. al quale io ho aspirato!”. ZON dominerebbero il mondo e questo dominio viene effettuato dalla stessa Luce che discende da ZON. mentre ZoharLibro. sia in qualità. cosa stai facendo qui? Io non creerò il mondo con te. 3. Tutte le argomentazioni che le lettere hanno sollevato.138 Zohar 1. occultamento). sono come l’innalzamento di MAN. Malchut diventa una corona sulla testa di ZA. Malchut riveste ZA. perché tu esisti nella parola Kelayah (distruzione) e nella parola Kalah (sposa)”. Kisseh deriva da Kissui (copertura. perché MAD corrisponde esattamente a MAN sia in quantità. con le mie proprietà io merito di diventare la base del mondo. L’apparizione della lettera Mem davanti al Creatore ha portato la lettera Chaf a cadere dal Suo trono.

Perché tutta ZoharLibro. Ma non appena la lettera Mem. rivelando così il Re (il Creatore) e diventa una corona sulla Sua testa. la copertura del Creatore. Allora Malchut. copre e cela il Creatore. che è diventata Kissui. sarebbe stata dominata solamente dalla gloria rivelata del Creatore. i rivestimenti propri del Creatore. Dunque. le risposte del Creatore a ognuna delle ventidue lettere di ZON de Atzilut costituiscono il MAD (la Luce Superiore. la lettera Chaf cadde dal Kisseh (il trono della Sua Gloria). che non si era rivestita di Chaf. finché non diventa chiaro. ha provocato la caduta del Kisseh (il trono). iniziò a rivelare la Luce del volto del Creatore. 2. così come i mondi sotto di essi. le proprie qualità e le proprie forze. Questo perché il Kisseh ha due proprietà: 1. A causa della caduta di Chaf dal trono. Questo è il “gioco” del Creatore con ognuna delle ventidue lettere: a ognuna è data l’opportunità di rivelare il proprio potere.indb 139 11/03/11 14:26 . Da ciò vediamo che. Allo stesso modo. Dunque il Creatore respinse la proposta di ogni singola lettera di essere usata per creare il mondo con le proprie proprietà. dal quel momento in avanti.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 139 MAN è la proprietà attuale della lettera. rivela la grandezza del Creatore nei mondi. ogni lettera sostiene di poter attirare dall’Alto il tipo di Luce che condurrà di sicuro le creature allo scopo. la forza. quando la lettera Mem ha iniziato a rivelare la propria grande Luce nel mondo. ciò indica la replica del Creatore a quella lettera. l’aiuto) che discende e che corrisponde esattamente al MAN innalzato da quella particolare lettera. con l’aiuto delle tre lettere MeLeCH. come desiderato da Mem. in quanto la parola Kisseh deriva dalla parola Kissui. si scossero e tremarono al limite del crollo. quale di esse meriti veramente di governare il mondo. dato che il Creatore ha creato due sistemi perfettamente controbilanciati di forze pure e impure. duecentomila mondi che hanno origine da Hochma e Bina del mondo di Beria. Poiché le forze impure si aggrappano a una delle proprietà delle lettere. ascende e si rivolge a Chaf. smise di nasconderLo e affermò che. senza alcun genere di occultamento. E quando la Luce Superiore che discende da una determinata lettera inizia a dominare il mondo. ciò rivela l’incapacità della lettera di governare il mondo. al fine di poterlo condurre allo scopo della creazione. dalle loro aspirazioni e analisi.

Ci sono tre diversi tratti caratteristici del trono: 1.140 Zohar la connessione tra il livello inferiore o Partzuf e quello che si trova al di sopra. Malchut della Sefira Bina. è la lettera Chaf. 2. Così. Malchut.indb 140 11/03/11 14:26 . Malchut della Parte Superiore. Questo perché il Partzuf Bina del mondo di Atzilut è composto da dieci Sefirot e la sua ultima Sefira. si riveste di ZA del mondo di Atzilut con la proprietà della lettera Chaf. nel mondo di Atzilut. è connesso a ZON. che si chiamano Hochma e Bina o KHBD. E la proprietà della lettera Chaf consiste nel rivestire Malchut di un oggetto spirituale Superiore in Keter di un oggetto spirituale inferiore. E i mondi tremarono per il timore di crollare. il Creatore. quattro gambe del trono. Infatti. perché avevano perso tutta la propria forza vitale. E questa lettera Chaf è il trono del Creatore in ZA. che discende in quella inferiore. E. ZA diventa un trono per Bina. la connessione tra il mondo di Atzilut e il mondo di Beria è stata interrotta. la connessione tra Bina e ZA è interrotta. sei passi che conducono al trono. sta nel fatto che Malchut del Livello Superiore diventa Keter di quello inferiore. durante la caduta. Dunque. poiché Chaf è Malchut di Bina. si riveste di essa e tutta la Luce che arriva dalla Parte Superiore passa attraverso di lei verso la parte inferiore. che ricevono dal mondo di Atzilut. il Creatore è Bina. la connessione tra il mondo di Atzilut e il trono (il mondo di Beria) è stata interrotta. che si riveste di ZA. la Sefira sopra ZA. essa si riveste in ZA e gli passa tutta la Luce. quando Chaf è caduta dal trono della gloria del Creatore. Questo perché Chaf (Malchut del mondo di Atzilut) che si riveste delle Sefirot Keter-Hochma-Bina-Daat del mondo di Beria riversa tutta la Luce sul mondo di Beria. Ma quando Chaf è caduta dal trono. Bina del mondo di Atzilut. Allo stesso modo. Chaf ha tremato perché aveva perso il potere di donare al mondo di Beria e duecentomila mondi (Hochma e Bina dalle Sefirot Keter-Hochma-Bina-Daat del mondo di Beria) tremarono per il timore di crollare. le sei Sefirot Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod della parte inferiore. perché tutta la Luce se ne era andata da loro. ZoharLibro. 3. Perciò tremò (perse la propria capacità di donare a ZA) e così fecero i duecentomila mondi che sono la Luce per ZA. la Luce nelle Sefirot Keter-Hochma-BinaDaat della parte inferiore. le quattro gambe del trono. che si chiama il trono della Sua gloria.

ma non oltre. e la risposta del Creatore alla lettera Mem avvengono simultaneamente. tutte le tue aspirazioni siano verso di Me e tu non dovresti essere strappata da tutto questo”. mentre cade dal trono del Creatore. Quindi. in Me.indb 141 11/03/11 14:26 . Il Creatore disse alla lettera Chaf che. perché tutta la Luce di Bina se ne era andata da lì. nel trono del Creatore. questa lettera sosteneva che il mondo doveva essere creato con le proprie proprietà. Cioè. La lettera Yod 32. dunque Chaf doveva tornare al proprio posto nel trono della gloria. Per il fatto che Yod è la prima lettera del nome del Creatore HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey). Dopo che Yod aveva iniziato a spandersi con la grande Luce. Il Creatore replicò: “È sufficiente che tu sia iscritta nel Mio Nome. il Creatore la fermò. il Creatore obbiettò a tutto ciò. Come abbiamo già detto. che includono tutti i mondi sotto di esse. cioè che alla Luce è concesso soltanto di scendere al suo livello. zione della restrizione. avviene proprio mentre Egli rifiuta di creare il mondo con la lettera Mem. il Creatore spiegava la crea� sufficiente”. proibendole di spandere la Luce alla lettera Tav. Il ritorno di Chaf al proprio posto. perché il Tuo nome Santo inizia con me”. dicendo a Yod “� sufficiente”. le prime tre Sefirot di ZA avevano tremato e tutti i mondi erano arrivati sul punto di crollare e distruggersi senza alcuna speranza di salvarsi. che a sua volta ha fatto tremare i mondi per la paura di una possibile distruzione. le domande delle lettere e le risposte del Creatore indicano che il Creatore “gioca” con ogni lettera: le domande delle lettere sono il loro MAN e le riposte del Creatore sono MAD. poiché era caduta dal trono della Sua gloria.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 141 cioè le Sefirot Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod in ZA. ma poteva farlo solo fino a Shin (come ZoharLibro. perché il mondo ha bisogno di un Re. l’inizio della rivelazione del Creatore alle creature. La lettera Yod entrò e disse: “Creatore del mondo! Sarebbe bene che Tu creassi il mondo con me. Tuttavia. il primo livello della Luce Superiore. Questa restrizione è fissata nel nome del Creatore Shadday (Shin-Dalet-Yod). perché così al mondo sarebbe stata garantita certamente la completa correzione. il tremore della lettera Chaf. sotto forma di Luce Superiore.

Perciò. Tuttavia. perché questo nome è soggetto a cambiare. fino alla fine della correzione. In verità. lo schermo si chiama “i dieci punti”. la quale sta a indicare la proprietà di Bina-Ima (la misericordia. ma si pronuncia Adonay” (Talmud. e non è chiamato HaVaYaH. la proprietà di HochmaAba. La comune proprietà di AVI è indicata dalla lettera Dalet. che è composta da una linea orizzontale. simile a un tetto. Dunque. Di conseguenza. che si chiama “la saggezza nascosta”. Pesahim. in Hochma di AVI e in Hochma di Arich Anpin. Perciò il Creatore disse: “Se Io vedo della colpa o del male in te. li spinge a unire le loro proprietà di Hochma (linea verticale) e di Hassadim (linea orizzontale). La corruzione e la sua correzione si manifestano nei giorni della vita del mondo. HaVaYaH. sotto forma di una linea verticale. HaVaYaH sarà pronunciato come è scritto. il Signore (HaVaYaH). per questa ragione ti toglierò dal Mio Nome. In seguito. 50).142 Zohar abbiamo detto in precedenza nell’Articolo 25). non cambio” (Malachi. Perché si scrive HaVaYaH. poiché lo scontro tra lo schermo e la Luce che entra. perché il Mio Nome. altrimenti non potrai rimanere per sempre nel Mio Nome HaVaYaH”. Lo schermo ai desideri di Malchut si chiama “il punto”. Come dissero i saggi: “Il Mio Nome non è pronunciato come è scritto. Ohr Hochma inizia a espandersi verso il basso. indicato dalla lettera Vav dentro Dalet. AVI ricevono la Luce da Yod e la passano a ZA. Questa è la ragione per cui il mondo non può essere creato con le tue proprietà”. HaVaYaH inizia con un punto. Hassadim. il Creatore è chiamato Adonay. 3:6). Egli le disse: “Basta e non spanderti oltre. Ci sono tre livelli nella lettera Yod del nome HaVaYaH: nella Sefira Hochma di ZA. il che significa che si avvicenderanno costanti cambiamenti. produce la Luce che ritorna. che non potrà essere mai cambiato. la richiesta di ZA (Vav) di ricevere da AVI. Questa è la gamba della lettera Dalet. come è scritto: “Perché Io. con l’aiuto della lettera Yod. Yod (Ohr Hochma) si spande ai lati e verso il basso e diventa la lettera Dalet. che alla fine disegna la forma della lettera Hey. Quando Ohr Hassadim smette di espandersi in larghezza. non può contenere nulla di imperfetto o corretto. che poi diventa Yod. larghezza). nessuna corruzione e nessuna correzione. E poiché la Luce ricevuta è sempre composta da dieci Luci. in futuro. il nome HaVaYaH non è soggetto a cambiamenti. ZoharLibro. dopo la fine della correzione.indb 142 11/03/11 14:26 . AVI generano ZA.

4. Tuttavia. 2. mentre Vav indica la diffusione di Nekudot dentro il Partzuf Hochma. Oltre a essere ZoharLibro. perché è attraverso di me che Tu sei chiamato Tov (il Bene)”. Si tratta di uno stato spirituale assolutamente passivo. le porte del palazzo affonderanno nella terra. essa si unisce con Nukva de ZA. formando il concetto di Tzadik (colui che è giusto). il cui valore numerico è 90. Ci sono quattro tipi di correzione. che torna a essere Ohr: la Luce di Hochma entra nel VAK del Partzuf. Il secondo Ibur: concepimento dello stato di Gadlut di ZON: AHP di Bina ascendono da ZON in Bina e GE de ZON ascendono con essi. La diffusione della Luce di Hochma. Il Creatore replicò: “Io non creerò il mondo con te. perché erano insieme nello stato di Katnut. E poiché la tua bontà è nascosta dentro di te. sarebbe bene che Tu creassi il mondo con me. in cui la lettera Yod entra nella parola Ohr (Luce) e la trasforma in Avir (aria). La lettera Tet. 1. L’entrata o l’uscita della lettera Yod in un parola indica o la presenza o l’assenza della Luce di Hochma. dalla Luce di Hochma verso il basso.indb 143 11/03/11 14:26 . si formerà la parola CHeT (peccato). quando vi unirete insieme. in HaVaYaH non c’è alcun segno che indichi la diffusione della Luce in Keter. La lettera Yod esce dalla parola Avir. 3.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 143 Yod indica la diffusione di Nekudot dentro il Partzuf Keter. il cui valore numerico è 9. è la proprietà interiore della Sefira Yesod in ZA. definito come il concepimento di GE de ZON. mentre la proprietà esteriore di Yesod in ZA è la lettera Tzadik. La lettera Tet si fece immediatamente da parte. perché la lettera Chet è opposta a te e. Perciò non può prendere parte del mondo che io desidero creare e sarà rivelata solamente nel mondo a venire. diventando il VAK del Partzuf. �uesta è la ragione per cui queste due lettere non sono iscritte nei nomi delle tribù be� nedette”. La lettera Tet 33. Il primo Ibur: concepimento del piccolo stato di ZON. perché la tua bontà è nascosta dentro di te ed è invisibile. La lettera Tet entrò e disse: “Creatore del mondo.

12). Perciò. perché il mondo è ZON e alla lettera Tet possono sempre aggrapparsi le forze impure. Nel Talmud (Hagiga. quindi nascose quella Luce per i giusti del futuro”. Egli nascose questa Luce. la cui proprietà è Malchut in ZA. Perché anche al tempo della distruzione del Tempio. cioè la terra le consumò. La lettera Chet è Hod. io non posso creare il mondo con te” rispose il Creatore a Tet. in quanto è la Luce interiore di Yesod chiamata Tzadik. Ma il Creatore vide che le azioni delle generazioni del Diluvio e degli edificatori della Torre di Babele non erano meritevoli. dalla quale esse ricevono la forza per essere simili all’immagine di un uomo puro. mentre Kuf emana una Luce sottile (Ner Dakik) per le forze impure. Tet si rivolge all’Alto per giustificare la propria richiesta di diventare la base del mondo. ZoharLibro.144 Zohar la proprietà interiore di Yesod in ZA. Tet è anche la nona tra le lettere di Bina in ZA. essa non poteva partecipare alla creazione e alla correzione del mondo. E così il Creatore disse a Tet che. perché le proprietà della lettera Chet sono le proprietà di Kuf incluse in Yesod. per gettare gli scarti alle forze impure. Poiché il Creatore vide che le loro azioni avrebbero portato la minaccia che si aggrappassero forze impure. le porte di Nukva affondano nella sua Sefira Yesod. dunque. il canale sinistro di Yesod in ZA. E poiché questa Luce splende solo in segreto (e non apertamente) dentro Yesod de ZA. la Luce discese in segreto dai Giusti Divini (AVI) su colui che è giusto (Yesod in ZA). Tet è anche chiamata Tov (bene).indb 144 11/03/11 14:26 . poiché doveva tenerla nascosta dai peccatori e poiché solo i giusti avrebbero avuto i suoi meriti nel mondo a venire. “Ma poiché tu hai bisogno di tale protezione. Adamo vide da un capo all’altro del mondo. ma solo nascondendosi in essa. Nukva non potrà ricevere la Luce direttamente. perché il Creatore ha creato la purezza parallelamente all’impurità. i saggi scrissero: “Nella Luce attraverso la quale il Creatore ha creato il mondo. Ci sono due condotti (canali) in Yesod de ZA nel mondo di Atzilut: quello destro serve per la nascita delle anime e quello sinistro. che le protegge dall’attacco delle forze impure ed esse così confidano nel fatto che le forze impure non potranno avere potere sulle sue porte. alla quale non si possono aggrappare forze impure. nella lettera Tet. come una scimmia rispetto a un uomo. le forze impure non avevano potere sulle porte del Tempio e così affondarono nella terra. E poiché Tov è chiamata Tzadik.

AHP) è scesa in un Partzuf inferiore. Qualunque cosa rimasta è indicata da un segno chiamato Holam: Vav con un punto sopra. in seguito alla seconda restrizione. Questa è la ragione per cui Chet e Tet non sono presenti nel nome delle dodici tribù di Israele: per mostrare che esse (le tribù) sono al di sopra della lettera Chet. (VAK. Poi. Il valore numerico di CHeT (17) è uguale a quello della parola TOV (9 + 6 + 2 = 17): ciò significa che la forza impura si contrappone a quella pura. ma non prese il proprio posto finché il Creatore non le chiese: “Tet. Ciò significa che solo una metà. La lettera Tet ascese. bontà). Come posso allora unirmi e restare accanto alla lettera Reish. il livello di GAR ZoharLibro. come è scritto: ‘E il Creatore vide che la Luce era buona’. le forze impure possono suggere la Luce Superiore per se stesse. Bina è chiamata Eloh-im (Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem) e. Ohr Hassadim. GE) è rimasta in lei dal precedente livello di GAR. in ZA. Il Creatore rispose: “Torna al tuo posto. perché sei ascesa. in cui le lettere Tet e Reish si unirono. Bina (come conseguenza della seconda restrizione. in quanto sei proprio tu ad avere bisogno della lettera Reish. la sua parte Aleph-Lamed-Hey (la ELEH della parola Eloh-im. Poiché il canale sinistro (CHeT) ha la forza di dominare quello destro (Tet). quando essa inizia la parola Rah (male)?”. poiché l’uomo che io intendo creare riunisce tutte queste qualità: tu come qualità destra e Reish come qualità sinistra”. Quando tutte le lettere meritarono di ricevere la benedizione attraverso la lettera Bet. Malchut ascende in Bina. che si chiama “buccia d’aglio”. E se prevale il canale destro (la lettera Tet). poiché questa è la linea destra. la radice di tutte le forze impure che si oppongono. in ZA). nel grande stato. formando così CHeT (valore numerico 8 + 9 = 17).indb 145 11/03/11 14:26 . ma non prendi il tuo posto?”. Essa rispose: “Tu mi hai creato per iniziare le parole Tov (bontà) e Torah. la parola CHeT (peccato) si trasformerà in TOV (bene. Esse emergono dalla loro fonte. Solamente le lettere Yod-Mem (IM di Eloh-im) sono rimaste in Bina. che porta alle Sefirot Bina-ZA-Malchut che scendono in un Partzuf inferiore. il che darebbe potere ai peccatori del mondo.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 145 Questi due canali sono molti vicini tra loro: li separa soltanto una sottile membrana. Dopo di che. si misero in fila in ordine alfabetico. le lettere Aleph-Lamed-Hey (ELEH) tornarono in Bina e si unirono con Yod-Mem (IM). In seguito. Tre linee si manifestano in ZA del mondo di Atzilut. Tet e Reish tornarono al proprio posto. Di conseguenza il canale sinistro ha la forza di dominare quello destro.

Tet e Holam costituiscono la linea destra. quando ELEH ritornano in Bina. la linea di mezzo) non riduce GAR sia della linea destra sia di quella sinistra per mezzo della forza del Suo schermo. che è espresso con le parole: “E il Creatore le comandò di tornare al suo posto”. perché sarebbe stata costretta a diventare un ramo e a sottomettersi alla sua radice. Questa linea di mezzo si chiama Hirik: Vav col punto sotto o lo schermo di Hirik. perché. la linea sinistra si unisce con la destra e questo ha allontanato Tet (la linea destra. per spandersi nella linea sinistra in un Partzuf. iniziano a ricevere la Luce e la linea di mezzo si manifesta e riduce GAR di Hochma nella linea sinistra. essendo opposte tra loro. così da permettere a Reish di unirsi a Tet e di ricevere da essa la Luce di Hassadim. perché grazie a essa nel Partzuf entra la Luce. la radice domina tutti i suoi rami e i rami si sottomettono al suo dominio. essa costituisce la linea sinistra. Reish e Shuruk costituiscono quella sinistra. Allora Tet. Questo perché. sebbene la Luce di Hochma in Bina fosse incompleta. il Creatore voleva che Tet ricevesse la Luce di Hochma da Reish. VAK di Hochma. a causa delle restrizioni in essa contenute. Dunque. la serratura che impedisce alla Luce di entrare nel Partzuf. E poiché Bina riacquista GAR con l’aiuto di ZA. GAR de Hochma si chiama Man’ula. la sua diminuzione si chiama Miftacha. inizia a ricevere questa Luce da Bina. perché la Luce di Hassadim era scomparsa e la Luce di Hochma non può splendere senza la Luce di Hassadim. Queste restrizioni funzionano fino a quando ZON. Yod-Mem (IM). Le lettere A-L-H che ritornano sono Shuruk: Vav con il punto dentro di sé. Invece. Hassadim) da Reish (la linea sinistra). ricevendo da essa la Luce di Hochma. AlephLamed-Hey (ELEH). Altrimenti sarebbe rimasta in VAK. Perciò Tet non desiderava unirsi a Reish. la linea destra. Reish. dal momento in cui ha acquistato le tre linee.indb 146 11/03/11 14:26 . anche ZA. Anche Adamo è stato creato dall’unione di queste due linee. Quando Bina torna un’altra volta allo stato di Gadlut. Ne consegue che la linea destra si unisce a quella di sinistra: Ohr Hochma splende in Ohr Hassadim. così che questa unione rendesse l’uomo capace di ricevere la Luce di GAR. Egli Lo ha fatto perché venissero indebolite le restrizioni di Bina. ELEH torna in IM. Adesso traduciamo tutto questo nel linguaggio delle Sefirot. la chiave che apre un passaggio per la Luce. dopo essere ascesi in Bina. ZoharLibro. Ma perché la lettera Tet era restia a unirsi con la lettera Reish ed è stata costretta dal Creatore a farlo? Nel mondo spirituale. esse non possono stare una accanto all’altra finché il Creatore (ZA. riceve Ohr Hochma dalla linea sinistra e si unisce a Reish.146 Zohar ritornò.

perché dentro di te c’è la forza della guerra: lance e spade. Qui essa diventa una corona sulla sua testa. perché Shabbat è protetto da me. sarebbe bene che Tu creassi il mondo con me. ZA (indicato da Vav). a causa delle restrizioni imposte alla sua Luce. E tu sei come la lettera Nun. dove normalmente abita con ZA.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 147 Ne consegue che Tet diventa la radice rispetto a Reish. Avendo sentito questo. la moglie di ZA. perché dentro di essa c’è Nefilah (la caduta) (Articolo 29). sono fatte con te. perché Malchut include se stessa in suo marito. Reish non potrebbe splendere. Quando Nukva è inclusa in Netzah e si unisce alle sue proprietà essa acquista la forza di ascendere insieme a ZA in AVI. cioè dell’ascesa di Nukva alla testa di ZA quando diventa la sua corona. Vav con Yod sopra di essa. Tuttavia. dalla quale esso è ornato. Come conseguenza dell’elevazione dello Shabbat.indb 147 11/03/11 14:26 . essa include se stessa nella parola Zachor (ricorda) e riceve il nome Nukva Kedoshah (santa Nukva). formano la lettera Zayin. ZoharLibro. che si chiamano “Klei Zayin” (armi). Questa è la ragione per cui la lettera Zayin reclamava di essere meritevole di diventare la base della creazione del mondo. queste due lettere. e non dove si trova di solito. Zayin è la Sefira Netzah in ZA. come una testa sopra di essa. il che indica il giorno dello Shabbat. e diventa una corona (Yod) sulla sua testa. Insieme. Nukva non può essere corretta completamente durante i seimila anni. perché senza la sua Hassadim. La lettera Zayin 34. poiché questa Luce è così grande e benedetta da portare l’assoluto riposo in questo giorno. La lettera Zayin è disegnata come una combinazione tra Vav e Yod. in quanto in questo stato chiamato Shabbat la purezza è completamente separata dall’impurità. come è scritto: ‘Ricorda (Zachor) di osservare il giorno del� lo Shabbat’”. La lettera Zayin entrò e disse: “Creatore del mondo. con la quale il mondo non è stato creato. Perciò è scritto: “Ricordati di osservare la santità dello Shabbat”. la lettera Zayin Lo lasciò. poiché questa correzione avviene solamente come conseguenza della sua inclusione nell’essenza maschile e nella loro ascesa in AVI. che indica il grande stato e la grande Luce in Malchut. Il Creatore replicò: “Io non creerò il mondo con te.

Comunque. �uesta è la ragione per cui Io non creerò il mondo con le vostre proprietà”. quando sei al tuo posto. cioè in base alle lettere Vav-Hey del nome HaVaYaH. quando ci sarà solamente lo Shabbat come giorno di perfezione assoluta per tutta l’eternità. durante i seimila anni la Luce dello Shabbat è insufficiente per neutralizzare le forze impure. Il Creatore replicò: “Vav. pronta a essere lanciata per trafiggere le forze impure. La lettera Vav entrò e disse: “Sarebbe bene che Tu creassi il mondo con me. Questo continua fino alla fine della correzione. Questa è anche la ragione per cui il Creatore rispose a Zayin: “Io non creerò il mondo con te. l’uomo sarà in grado di conseguirti”.indb 148 11/03/11 14:26 .148 Zohar La ragione di questo è che quando Nukva torna al proprio posto nei giorni della settimana. la sua connessione con la lettera Zayin è definita come un Kli Zayin (arma) e da lei nascono tutte le guerre con le forze impure. perché. Il Creatore rispose allo stesso modo in cui aveva risposto alla lettera Yod. dicendo a DaY (DaletYod): “Fermatevi alla lettera Shin e non espandetevi oltre. Le lettere Vav e Hey 35. Dunque. con la Luce della Bina Divina (Ima) del mondo di Atzilut. la tua Luce non è ancora perfetta. Gevurot (coraggio) indica la linea sinistra della parte maschile di Bina (Nun). E la forma della lettera Vav (ZA) ricorda una lancia. perché io sono una lettera del Tuo Nome HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey)”. Sebbene la lettera Yod abbia espresso una simile richiesta. per impedire alle forze impure di aggrapparsi a voi”. sia la lettera Hey dovreste essere già grate di essere contenute nel Mio Nome. perché i giorni della settimana tornano e circondano lo Shabbat. Perché ogni uomo deve sconfiggere la forza impura che ha dentro di sé nei giorni della settimana e così meritare la figlia del Re: Shabbat. Solo dopo che avrai sconfitto le forze impure che sono in guerra. come i giorni della settimana che preparano lo Shabbat. Vav aveva pensato che Yod fosse stata respinta a causa della sua eccessiva grandezza (forza spirituale). le lettere Vav ed Hey ZoharLibro. sia tu. cioè che Egli le aveva posto una restrizione. Ecco perché Vav aveva sostenuto che sarebbe stato un bene creare il mondo con le sue proprietà.

Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 149 non sono adatte per creare il mondo con le loro proprietà. Le lettere Dalet e Ghimel 36. Ecco perché ha la stessa Luce che in Malchut: NHY senza HGT ed è anche la ragione per cui Yesod è chiamata la piccola Vav (Vav senza la testa). La lettera Bet entrò e disse al Creatore: “Creatore del mon� do. separarla e appiattire la forma dell’angolo. sarebbe bene che Tu creassi il mondo con me. perché. così da evitare che i bisognosi (Dalut) scompaiano dal mondo. Questa è la ragione per cui il Creatore non ha voluto creare il mondo con loro. al fine di impedire alle forze impure di arrivare a dominarle. perché attraverso ZoharLibro.indb 149 11/03/11 14:26 . le forze impure sono comunque abbastanza forti da aggrapparsi a essa. in quanto ha tutte le sei (Vav) Sefirot: Hesed-Gevura-TifferetNetzah-Hod-Yesod. La lettera Bet 37. sebbene Dalet riceva la Luce da Ghimel e la sua forma ad angolo retto protenda dalla Luce di Hassadim. questo vi basti per aiutarvi a vicenda”. trasformandola così nella lettera Reish. ci sarà qualcuno che lo tratterà con misericordia (LiGmol Hesed)”. Le lettere Dalet e Ghimel si presentarono davanti al Creato� re. perché anche loro hanno bisogno di essere protette contro le forze impure. “Perciò non vi potete dividere. Ecco perché la lettera Dalet richiede una speciale protezione: per non essere corrotta e per essere in grado di continuare a essere colmata da Ghimel. La lettera Dalet deriva da Dalut (povertà). per sostenersi. Yesod è la Sefira responsabile del passaggio della Luce da ZA a Malchut. La Sefira Tifferet è indicata dalla grande lettera Vav (Vav con una testa). E questo ruolo è per loro sufficiente. mentre Ghimel la con� traccambia con la misericordia (Gomelet Hassadim). E il Creatore disse loro immediatamente: “È sufficiente che voi siate insieme. È già stato detto (Articolo 24) che. Dunque. fino a quando ci sarà un povero sulla terra. è sufficiente che queste due forze si completino a vicenda e si appaghino in una reciproca unione.

non potrà mai esserci contatto tra Bet e le forze impure. nessuno schermo può attenuarla e nessun desiderio meschino può danneggiarla. E poiché non ci sono mancanze di nessun genere nella proprietà della misericordia. Dunque è possibile stabilire chi sia giusto e chi sia un peccatore. Ecco perché la lettera Bet aveva pensato che il mondo potesse essere creato con le proprie proprietà: perché la Luce della benedizione è la stessa in Alto e in basso. Il Creatore replicò a Bet: “Naturalmente. perché la benedizione trae origine solo dal Creatore.150 Zohar di me Tu sei benedetto in Alto e in basso. in quanto la loro unione e moltiplicazione. Questo perché il Creatore stabilì che questa proprietà era assolutamente sufficiente a valutare e separare la purezza dall’impurità. visto ZoharLibro. il Creatore non ordinò alla Luce della Misericordia di governare il mondo.indb 150 11/03/11 14:26 . Egli la considerò solo come un buon punto di parò tenza. Come è detto: “Olam (mondo) Hesed (misericordia) YiBaneh (sarà edificato)” dove YiBaneh significa Boneh (edificare) e HaVana (comprendere) (in ebraico le lettere Vav e Bet sono indicate dalla lettera Bet). Perché Bet è Berachah (benedizione)”. così si mantiene fino al mondo di Assiya. E se l’uomo cerca un idolo al posto del Creatore. proprio come questa Luce è al Massimo Livello. chi lavori per il bene del Creatore e chi per il proprio interesse. questa Luce non si attenua in nessun modo. Questo perché le forze impure si possono aggrappare solamente in un posto dove ci sono mancanze. di Hesed in Hochma. Tuttavia. dal Creatore fino livello più infimo. che la riceve dal Mondo dell’Infinito. Attraversando tutti i mondi. Questo perché la Luce di Hassadim è incompleta (VAK e non GAR). La lettera Bet è la proprietà di Hochma (saggezza) o. Invece. E non s’imbruttisce e indebolisce mentre attraversa tutti gli schermi dall’Alto verso il basso. Io creerò il mondo con te e tu sarai la base del mondo!”. Il Creatore concordò con Bet che la sua proprietà fosse perfetta e adatta per la Sua creazione dell’universo. radiosa e potente nel mondo di Atzilut. perché Ohr Hassadim è un palazzo per Ohr Hochma ed è chiamata Berachah (benedizione). un punto in un palazzo. in quanto il mondo è stato costruito per mezzo della misericordia. tanto è grande. Questa è anche la ragione per cui la proprietà della misericordia (Hassadim) è la più adatta per la creazione del mondo: perché a essa non si può aggrappare alcuna forza impura. piuttosto. Berachah (benedizione) non discende su di lui. sufficiente per portare il mondo alla perfezione. insufficiente per generare nuove anime.

quando assolutamente niente lo può diminuire od ostacolare. VAK. Dunque. necessaria per la nascita di un nuovo Partzuf. La grande perfezione della lettera Aleph non nasce dalla richiesta di coloro che sono inferiori di ascendere e di correggersi spiritualmente. La lettera Aleph 38. E.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 151 che nessun Partzuf (oggetto spirituale) può generare nulla finché non ha raggiunto la Luce di Hochma in maniera completa. un’aggiunta di Ohr Hochma in Ohr Hassadim. a cominciare dall’inizio della correzione fino alla sua conclusione. il Partzuf rimane nello stato di imperfezione. Inoltre. non è più considerata basilare o necessaria. cioè dipende solamente dalle buone azioni di coloro che sono inferiori. ma da una forza (Luce) che discende dall’Alto e che eleva coloro che dimorano in basso. Aleph replicò: “Perché ho visto tutte le lettere lasciarTi senza la risposta desiderata. è chiamata GAR o testa.indb 151 11/03/11 14:26 . in verità. delle loro richieste. porrò te in testa a tutte le lettere e la Mia unicità sarà espressa solo attraverso di te. E la Luce fondamentale. non mancherà mai. In uno stato del genere. Fino ad allora. La lettera Aleph restò fuori e non entrò per presentarsi al Creatore. il Re dell’universo non può riprendersi indietro il Suo regalo per donarlo a qualcun altro!”. Ti ho vi� sto donare alla lettera Bet questo grande regalo. Come sappiamo. Aleph (diversamente dalle altre lettere. la base di uno stato è lo stato del Partzuf (oggetto) puro. tutte le domande delle lettere. Il Creatore replicò: “Sebbene Io creerò il mondo con la lettera Bet. Invece è definita come un’aggiunta. le cui proprietà alimentano il processo di correzione durante i seimila anni) non è mai sti- ZoharLibro. Il nostro stato normale (l’infimo degli stati) è determinato dalla proprietà della lettera Bet. Le risposte del Creatore si chiamano Yeridat MAD. il Creatore la pose alla base della creazione del mondo. cioè. che dona forza e abbondanza secondo le richieste delle lettere. In altre parole. preghiere e desideri individuali di ascendere al Creatore. si tratta. sono Aliyat MAN. la discesa della Luce dell’Alto. tutte le azioni e le ragioni di questo mondo incominceranno sempre con te e l’unicità sarà in te sola”. Ecco perché. Il Creatore le disse: “Perché non vieni da Me come hanno fatto tutte le altre lettere?”.

il concepimento e la nascita di un nuovo Partzuf. Mochin: la Luce di Hochma. Questa è la ragione per cui Aleph rappresenta una testa per tutte le lettere e dunque si trova in testa all’alfabeto. VAK. ma anche con la Luce della Saggezza (Hochma). mentre erano colmati solamente con la Luce della Misericordia. che anche contro di lei ci fosse una forza impura corrispondente. ZA e Malchut erano uniti schiena contro schiena. VAK senza testa. per completare il suo corpo. che avverrà solo per mezzo della proprietà della lettera Aleph. E poiché non aveva dubbi che la Sua decisione fosse irrevocabile. E sarà stimolata solo se la Luce che dona forza per l’ascesa spirituale discenderà dall’Alto e inizierà a splendere su Aleph. Aleph non ha innalzato la propria preghiera (MAN) al Creatore. Comunque. con la testa. più lettere sono necessarie per la connessione. Aleph non aveva innalzato al Creatore alcuna richiesta (MAN) perché aveva visto che il Creatore aveva deciso di creare il mondo con la lettera Bet. GAR. Perciò. Inoltre. tutte le ricompense e le punizioni. Il Creatore disse: “Questa è la ragione per cui la Mia Unicità nel mondo è espressa solamente attraverso la proprietà della lettera Aleph. questo avverrà solamente alla fine della correzione. E poiché il Partzuf ha bisogno della testa per raggiungere lo stato di Gadlut. Sebbene sia vero che il mondo era già stato creato con la proprietà di Bet e che il Creatore non trasferisce un Suo regalo a un’altra lettera. il che è possibile solo quando il Partzuf è colmato non solo con la Luce della Misericordia (Hassadim).152 Zohar molata a innalzare la propria richiesta al Creatore. Io ho fatto di Bet la base del Partzuf. in precedenza. così che non dipenda in alcun modo dalle azioni di coloro ZoharLibro. così come l’aspirazione alla correzione spirituale (Teshuvah). Inoltre. perché aveva visto che tutte le altre lettere avevano chiesto senza risultato. in Katnut. Lo stato di Gadlut può essere raggiunto solamente con l’aiuto della proprietà della lettera Aleph. aveva deciso di non domandarGli niente. cioè di un nuovo stato. tutto ciò porta al raggiungimento della fine della correzione. La lettera Aleph produce l’unione tra ZA e Malchut nella posizione di faccia a faccia. invece. Solamente Aleph può portare un Partzuf in Gadlut. la misericordia. che avvicinano e allontanano. piccolo. il Partzuf che era stato creato con la proprietà di Bet è incompleto. Aleph aveva pensato di non essere migliore delle altre. in quanto nel sistema c’era una proprietà opposta delle forze impure contro ognuna delle proprietà delle lettere.indb 152 11/03/11 14:26 .

le lettere indicano la forza del loro desiderio che la Luce può colmare. nei quali viene ricevuta la Luce (il piacere) . Ma se correggeranno le proprie azioni (Teshuvah). è colmato di piacere. senza riempimento. Le lettere di un nome colmato indicano l’intensità dei desideri che sono colmati dalla Luce. Comunque. Perciò. Poiché la prima restrizione è la ragione per la scomparsa della Luce da tutti i vasi. Egli proseguì: “Ma la Luce che c’è in te.Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 153 che sono inferiori. sia a quelle che formano le parole. Così. perché quando scriviamo qualcosa. iniziamo con un punto (Yod) e poi. per nuovi conseguimenti. la Luce di Hochma ritornerà. Yod. ancora inconscio. l’espulsione della Luce e la sensazione di una discesa spirituale. Le lettere sono dei Kelim (plurale di Kli. di percepirlo ancora una volta. 2 . Sono i ricordi (Reshimot) dei piaceri passati che portano alla manifestazione di un vero desiderio di ricevere piacere. coloro che sono al di sopra non ne saranno influenzati”. Ci sono due fonti delle lettere: Yod e Aleph. dei desideri. è direttamente collegata alle azioni di coloro che sono inferiori. E la Mia Unione con tutte le creature alla fine della correzione sarà realizzata solamente attraverso la lettera Aleph”.il desiderio iniziale. Un desiderio per qualcosa di specifico si può presentare soltanto se: 1 . anche se costoro inizieranno a commettere dei peccati. perché è stato soddisfatto. è la base di tutte le lettere-Kelim. se costoro peccheranno. perché la prima restrizione fu compiuta solamente su un punto (Fase ZoharLibro. mentre procediamo dal punto in una delle quattro direzioni. costituiscono il periodo per la creazione di nuovi Kelim per future ricezioni della Luce. E questo è il vero desiderio che si chiama Kli. E questo si riferisce sia alle singole lettere dell’alfabeto. Aleph. Le lettere sono dei Kelim. la seconda restrizione è la sola vera radice di tutti i mondi. Un Kli colmato non può essere chiamato desiderio. tiriamo una linea. vaso) dei desideri. Le lettere di un nome semplice. la Luce della Saggezza (la Luce di GAR che c’è in te) scomparirà immediatamente.indb 153 11/03/11 14:26 . il suo punto nero. Dunque.il piacere abbandona il desiderio. Nel nome degli oggetti spirituali. indicano la sua base senza la Luce: Kli di Aviut che ammonta a zero senza la Luce di Nefesh. Yod è una fonte sincera.

E poiché la lettera Yod è la prima. la lettera Aleph si trova in testa all’alfabeto. indicata da una linea inclinata (\). Il tipo di Luce che colma il Kli spirituale o Partzuf può essere anche visto da come è indicato: se è colmato con la Luce della Saggezza (Ohr Hochma). nella quale i due punti. sia della prima. che si riferiscono a Malchut. e poi Elokim Et (il Creatore Stesso).154 Zohar Quattro. il che è indicato dalle prime due lettere Bet e dalle due lettere Aleph nelle prime quattro parole della Torah. invece. Bina e Malchut erano stati uniti. Perciò. radice dei mondi e tutti i mondi sono stati creati secondo la legge della seconda restrizione. In quanto la prima Bet Superiore è Bina. sia verticale. Malchut. che si riferiscono alla Sefira Bina. La seconda restrizione. in seguito alla seconda restrizione. sebbene molto lontana. 39. sia orizzontale. Il primo insieme di Aleph e Bet è costituito da lettere di Bina e il secondo da lettere di Malchut. due parole che iniziano con Aleph. Keter-Hochma rimangono al loro precedente livello e sono indicate dalla lettera Yod. L’unione dei due punti forma una linea. Bina-ZA-Malchut sono discese a un livello inferiore. in quanto la lettera inferiore rappresenta l’influenza di Colui che ZoharLibro. grandi. la prima Aleph si riferisce a Bina e si riveste della seconda Aleph in ZA. è indicato con la lettera Aleph. forma una linea inclinata (\). Esse dovrebbero influenzarsi a vicenda con le loro proprietà.indb 154 11/03/11 14:26 . fu compiuta su Bina. le due lettere Bet sono come una Bet e le due lettere Aleph sono come una Aleph. la Luce si deve rivestire in colui che è inferiore. il riempimento è indicato dalla lettera Yod. due parole che iniziano con Bet. se è colmato con la Luce della Misericordia (Ohr Hassadim). Allo stesso modo. Il Creatore creò le lettere Superiori. e le lettere inferiori. GE (Keter-Hochma) è disegnata alla sua destra e AHP (Bina-ZA-Malchut) alla sua sinistra. sia della seconda restrizione. Quando Colui che è Superiore desidera donare la Luce a colui che è inferiore. piccole. Perciò è detto: “Bereshit Barah” (in principio Egli creò). mentre la seconda Bet inferiore è ZA e la prima Bet si riveste della seconda. in modo da colmarla con la Luce. la prima radice del mondo. mentre. Se si tratta di una linea orizzontale si chiama “firmamento” o Parsa. la quarta lettera Hey nel nome del Creatore HaVaYaH). La somma delle conseguenze.

è stato creato per mezzo del potere della lettera Bet. Il mondo non poteva essere creato con Aleph. di tutti i mondi e di tutti coloro che li abitano. Allo stesso modo. chiamate “maledette”. Malchut del mondo di Atzilut costituisce la radice di tutta la creazione. le forze impure. il che ci dice che il Partzuf Superiore colma quello inferiore. avrebbero ricevuto un grande potere da quelle pure. chiamate Baruch (benedette).Le Lettere di rabbi hamnuna-saba 155 è Superiore. Adamo in Nukva di ZA. Ecco perché il mondo (Nukva di ZA) è stato creato con la lettera Bet. ZoharLibro. perché con essa inizia la parola Arur (maledetto) e se il mondo fosse stato creato con Aleph. Dunque.indb 155 11/03/11 14:26 .

ZoharLibro.indb 156 11/03/11 14:26 .

ascende in AVI. La parola BERESHIT è composta da due parole BARAH (creato) e SHIT (dall’aramaico. La Luce originale. che fluiscono nel Grande Mare (Malchut). VAK de ZA. 2. Tuttavia questa non è la vera Ohr Hochma che è nascosta in AA. Rabbi Yudai domandò: “Che cosa significa la parola BERESHIT?”. arriva ad avere le sue stesse qualità. Dunque. Chi le ha create? Colui che non è nominato. che significa che le sei proprietà sono state create. che è ascesa in Rosh de AA per ricevere Ohr Hochma e passarla a ZA. Dunque. è stato costituito per entrare nei divini segreti occulti. ascendendo in Colui che è Superiore. da cui tutto nasce. È la saggezza sulla quale il mondo. Ci sono due tipi di Ohr Hochma (Luce della Saggezza) nel mondo di Atzilut. VAK de Bina. il quale. la parola BERESHIT significa Be-Reshit. chiamata “Ohr Hochma occultata”. che è sconosciuto e nascosto: Arich Anpin. ma la Luce che discende da Bina in ZA lungo i trentadue percorsi e che sostiene ZON. Questa Luce di Hochma è presente solo nel Partzuf AA e non si diffonde nei Partzufim inferiori. È scritto che il mondo è costituito sui “segreti divini nascosti”. vale a dire la Luce di Bina. i segreti divini nascosti. �ui ci sono le sei grandi proprietà Divine.Saggezza divina 40.indb 157 11/03/11 14:26 . per cui quando ZON (“il mondo”) riceve la Luce di Hochma dei trentadue percorsi. ZA. sei). con Hochma. come colui che è inferiore. Da esse sono state formate le sei foci di fiume. Ohr Hochma che discende da Bina lungo i trentadue percorsi. è detto che ZON entra nei segreti divini nascosti e raggiunge il livello di AVI. ZoharLibro. Ohr Hochma di AA. 1.

Bina torna in Rosh de AA. questo significa che è stata creata da “Colui che è nascosto e sconosciuto”. che mostra come la Sefira Hochma sia stata divisa in sei parti senza una testa (Rosh). essa non può ricevere Ohr Hochma da AA. nelle quali Bina è stata divisa sono emersi tutti i mondi. oltre che a essere divisa in BE-RESHIT. 110:7). esse diventano Ohr Hochma e si chiamano i fiumi che discendono nel Partzuf ZA. riceve Ohr Hochma da AA. I fiumi e i ruscelli indicano la Luce di ZA. La divisione di Bina in sei proprietà. grazie alle preghiere (MAN) innalzate da coloro che sono inferiori. Ne segue che da queste sei proprietà (estremità). in cui la parola Reshit significa Hochma.158 Zohar La parola BERESHIT. Ma poi. perché è emersa da Bina sotto forma di VAK con il solo scopo di creare una sorgente di Luce per ZON. senza Ohr Hochma. la passa a ZON e da ZON passa a tutti i mondi. la sorgente Ohr Hochma per ZA.indb 158 11/03/11 14:26 . Hochma. VAK de Bina è considerata la sorgente della Luce della saggezza. perché ha espulso Bina dalla ZoharLibro. gli esseri umani che sono spiritualmente presenti nei mondi di BYA. cioè la Hochma nascosta di Arich Anpin. La parola BERESHIT ha parecchi significati: Bere = Barah. si chiama “le sei sorgenti”. la parola BERESHIT ha due significati. quando esce da Rosh de AA. è divisa anche in BARAH-SHIT (in ebraico. quando Bina torna in Rosh de AA. dalle quali emergono tutte le creature). ha creato le sei proprietà senza Ohr Hochma. Hochma. ZON non avrebbero avuto alcuna possibilità di ricevere la Luce. che viene tradotta in CREÒ SEI. creò sei Sefirot (proprietà) chiamate VAK (abbreviazione delle parole Vav Ketzavot. Ed esse sono chiamate “i sei fiumi” come è scritto: “Lungo il cammino si disseta al torrente e pertanto solleva la testa” (Salmi. e queste sei parti di ZA con Malchut si chiamano “i sette giorni della creazione”. È perciò scritto che tutte e sei le sorgenti dei fiumi hanno origine in Bina e discendono nel Grande Mare. poiché questa è solo una sorgente di Luce per ZA. le sei estremità/proprietà di ZA. poiché la parola Barah è dentro la parola BERESHIT. Poiché Malchut è ascesa in Bina e questa si è staccata da Rosh de AA ed è diventata come il suo Guf (corpo). dato che la parola Barah significa occultamento. Ma poi. La Sefira Bina adempie la funzione della Sefira Hochma. entrambe le parole sono sillabate allo stesso modo). Poi ZA passa questa Luce nel Grande Mare alla sua Nukva. Barah Shit. VAK. Dunque. E se Bina non fosse emersa. Queste sei parti sono la fonte della Luce di ZON (chiamata “il mondo”). Tuttavia.

ZA riceve Ohr Hochma nei suoi Kelim. Dunque. uscire. perché. ha creato le sei parti descritte in BERESHIT. i desideri di Bina. ZoharLibro. ZAT de Bina è disceso in ZON. trascendere).saggeZZa divina 159 sua Rosh e l’ha trasformata in VAK. La parola Barah in BERESHIT = Barah Shit significa anche Bar (in ebraico. La Luce non può discendere in ZA finché Ima-Bina non esce fuori. BERESHIT indica Hochma. a causa del Tzimtzum Bet.indb 159 11/03/11 14:26 . In altre parole. quando Bina è in Gadlut.

indb 160 11/03/11 14:26 .ZoharLibro.

Ecco perché AA è un Partzuf con le proprietà della seconda restrizione e agisce come Keter di tutto il mondo di Atzilut invece che di Atik. tutto questo è messo in evidenza nella parola barah shit: creò sei. Perciò. Questi sei Giorni Divini sono VAK de Bina. che sono al di sopra di ZA. Poiché ZA non è in grado di ricevere da Bina tutta Ohr Hochma (GAR de Hochma. perché i sei giorni divini. bErEshit = barah (creò) e shit (sei) indica che la Sefira Bina si rivolge alla Sefira Hochma per ricevere Ohr Hochma e passarla a ZA. rispetto ai Partzufim inferiori. GAR de Bina. mentre GAR de Hochma.indb 161 11/03/11 14:26 . Dunque. VAK de Bina. Ciò significa che ZA riceve da Bina la Luce di sei Sefirot soltanto. �uando ebbero raggiunto un campo. ZA del mondo di Atzilut è chiamato la Torah. Ciò era stato stabilito dal Partzuf Atik stesso. per consentire ai Partzufim inferiori di ricevere tale Luce. generando così il Partzuf AA. In altre parole. brillano sulla Torah (ZA). mentre gli altri. Rabbi Chiya e Rabbi Yosi stavano camminando lungo una strada. ha elevato Malchut dal Peh agli Eynaim e ha compiuto uno Zivug sullo schermo che si trova in Nikvey Eynaim. esso ha imposto di proposito a se stesso una restrizione verso l’esterno (rispetto agli altri) della propria Luce. che si era diviso in due ZoharLibro. Rabbi Chiya disse a Rabbi Yosi: “Le parole Barah shit (creò sei) alludono sicuramente a Bereshit. sebbene il Partzuf Atik appartenga al Tzimtzum Aleph (la prima restrizione). sono nascosti”. appare come un Partzuf che appartiene al Tzimtzum Bet. Dunque. esso è obbligato a splendere verso il basso su tutti gli altri Partzufim del mondo di Atzilut e su tutti i mondi BYA con la Luce del Tzimtzum Bet.La serratura e la chiave 41. la Luce delle dieci Sefirot). la prima parola della Torah. gli è nascosta. ma può ricevere solo VAK de Hochma (la Luce delle sei Sefirot). La ragione di ciò è che. HGT NHY o VAK de Hochma. la Luce delle Sefirot KHB.

al suo posto è stata usata la Sefira Ateret Yesod e Malchut è stata occultata in NE del Partzuf Atik. mentre il Partzuf YESHSUT è rimasto senza Malchut. AHP tornano al proprio posto o ascendono ai loro GE (il che è la stessa cosa). le Sefirot KHB HGT con Ohr Hassadim. GE non sono in seguito colmati con Ohr Hochma (la Luce di GAR). Dunque. GAR dei Kelim. E sebbene in Gadlut. Vak de Kelim nel Gadlut del Partzuf sono colmate con Ohr Hochma. Malchut è ascesa ed è rimasta in AVI. così anche Bina è stata divisa in GAR = AVI e ZAT = YESHSUT e ZON in GAR (= i grandi ZON) e ZAT (= i piccoli ZON): Malchut è rimasta in GAR e Ateret Yesod ha preso il suo posto in ZAT.162 Zohar parti: GE. poi la lettera Yod si è separata da questa parola e sono rimaste solo le lettere AlephVav-Reish. il Partzuf AA è rimasto senza Malchut. poiché Malchut rimane nascosta in GE. si divide in due parti: GAR = Atik e ZAT = AA. le Sefirot NHY. che è sostituita da Ateret Yesod. GE de Atik sono stati occultati ai Partzufim inferiori. GE e AHP: il Partzuf Bina è stato diviso in due Partzufim: GE de Bina hanno formato il Partzuf AVI e AHP de Bina hanno formato il Partzuf YESHSUT. e AHP. Dunque anch’essi si sono divisi in due parti. GE (GAR de Kelim) sono colmati con la Luce di VAK (Ohr Hassadim) e AHP (VAK de Kelim) sono colmati con la Luce di GAR (Ohr Hochma). come nel Partzuf Atik. che erano rimasti in Atik. la Luce di VAK. mentre i piccoli ZON hanno solo nove Sefirot. Ne segue che tutti i Partzufim del mondo di Atzilut hanno GE. Inoltre. Malchut si è trovata in NE di Rosh de Atik. Ohr Hochma o GAR. Perciò. senza Malchut. AHP de Atik sono diventati GE de AA e Ateret Yesod è diventata Malchut de AA. perché Malchut non è discesa dal luogo dove era ascesa (NE) nel luogo in cui si trovava prima in Peh. Tutti i successivi Partzufim del mondo di Atzilut sono emersi simili a questi Partzufim. Lo stesso è successo a ZON: GE hanno formato i grandi ZON e AHP hanno formato i piccoli ZON. È perciò detto che non ZoharLibro. la Luce di GAR. Malchut è rimasta in NE dei grandi ZON. Ne consegue che la Parte Superiore di ogni Partzuf rimane nascosta. GE rimangono con Ohr Hassadim. proprio come Keter (Atik). proprio come il Partzuf Atik. E poiché Malchut è ascesa in NE (Nikvey Eynaim). Inoltre.indb 162 11/03/11 14:26 . per formare la parola Ohr (Luce). Solo la parte inferiore di ogni livello è colmata con la Luce di GAR (Hochma) in Gadlut: c’era Avir (aria) = Aleph-Vav-Yod-Reish. mentre AHP. che sono diventati parte del secondo Partzuf AA. Malchut esiste sotto il divieto dello Tzimtzum Aleph sulla ricezione di Ohr Hochma.

Malchut dello Tzimtzum Aleph. In opposizione a essa. 42. coLui che è santo e nascosto è AA. è detto nei segreti della creazione di BERESHIT. che è il Partzuf con Malchut dello Tzimtzum Aleph. perché la sua Hochma è nascosta. Hochma.indb 163 11/03/11 14:26 . che Colui che è Santo e Nascosto stabilì le leggi in Bina nel segreto e nascosto. dentro AA. Dunque. cioè Malchut del Partzuf Atik. se lo schermo non si trova in Malchut. mentre GAR sono nascosti anche nei Partzufim sopra ZA. ZA Yesod. ZoharLibro. in Ateret Yesod. che è asceso in Bina e ha spostato AHP de AA al di sotto del suo Rosh. • • • • • Keter. ZA: Malchut. perché apre e chiude ogni cosa. più precisamente. si chiama “il punto delle genti” e non il “punto centrale”.La serratura e La chiave 163 c’è Luce più grande per ZA nel mondo di Atzilut della Luce di VAK = i sei giorni. che ha ricevuto le proprietà di ZA di “donare”. il luogo dell’alleanza (la circoncisione). il luogo dello Zivug che era stato permesso dopo lo Tzimtzum Bet. La mancanza dei Kelim de AHP è confermata. il luogo deserto. Ed Egli ha nascosto questa chiave in un palazzo. perché la Malchut Divina di Atik. che ricevono i GAR della Luce. E la stessa legge che Egli ha stabilito in Bina. Bina. la cosa più importante è proprio questa chiave. Le Leggi sono stabiLite in essa (in Malchut de Atik). Egli l’ha stabilita e occultata al proprio interno e tutto è chiuso da una serratura che ha una sola chiave. è anche la sola creazione sulla quale era stato imposto lo Tzimtzum Aleph. il che fa tornare AHP al proprio posto e avviene uno Zivug su tutte le dieci Sefirot. questo schermo permette la ricezione della Luce. • Malchut: nessuno Zivug può essere compiuto. Il fatto è che non c’è alcun GAR in AA. E sebbene in questo palazzo ogni cosa sia nascosta. ma in Yesod o. Tuttavia. il luogo popolato. In Gadlut lo schermo discende da NE in Peh. Ohr Hochma. chiamata “il punto centrale di tutta la creazione”. è già corretta al punto di essere in NE del suo stesso Partzuf.

eleva i propri Kelim (i desideri di AHP) alla Rosh e inizia a calcolare quanta Luce può ricevere in essi per il bene del Creatore. perché Malchut in Atik è il punto centrale. poiché AA è stato creato dallo schermo. ma l’assenza di Ohr Hochma lì non viene percepita. GAR de Haya e GAR de Yechida). questo è ciò che conta per loro. E quando un Partzuf riceve forza dall’Alto per resistere ai desideri egoistici della ricezione dei suoi Kelim de AHP e può ricevere per il bene del Creatore. Esso porta allora la propria Malchut indietro da NE a Peh. Questi AHP si chiamano iL paLaZZo. Successivamente. perchè essa chiude e apre tutto. esso non contiene alcuna Ohr Hochma. Ed è ancora la ragione per cui.164 Zohar Perciò. in Questa chiave. diversamente dalla Luce di Atik. lo schermo lascia entrare la Luce nel Partzuf ed è perciò chiamata Nikvey Eynaim (le pupille degli occhi). perché in questo caso il Partzuf ne godrebbe ZoharLibro. E VAK de Bina è dominata dalla chiave. poiché essa sostituisce completamente Ohr Hochma. perché Ohr Hochma può essere ricevuta solamente nei Kelim de AHP. Malchut ascende in GAR de Bina (AVI) e lì domina. Questa è la ragione per cui in NE de AA non è Malchut che governa. gli occultamenti e le rivelazioni sono fatti da Malchut che si trova in NE: quando Malchut ascende in NE. il Partzuf rimane senza i suoi Kelim di AHP. I GAR della Luce si chiamano Ohr Hochma. Ateret Yesod. ma in Ateret Yesod (o semplicemente Yesod) e in esso non c’è alcuna Malchut. esso influenza AA e non Atik stesso. AA sia AHP di Atik. ciò significa che ha acquisito uno schermo contro i propri desideri e che può anche usarli per il Creatore. nasconde Ohr Hochma. Sebbene Atik stesso sia in NE insieme a Malchut. Sebbene rispetto ad Atik. poiché in questo stato. dovuta all’assenza di AHP de Kelim. lo schermo in NE si chiama “la serratura”. AA stesso ha i suoi propri GE e AHP. che non compie lo Zivug su Ohr Hochma.indb 164 11/03/11 14:26 . il che significa che non può usare i propri desideri di “ricevere” per il bene del Creatore. la sua Luce può essere raggiunta. ma Ateret Yesod. AA ha creato AVI e ha confermato in essi l’assenza di Ohr Hochma. Tuttavia. nel quale tutta la Luce di Hochma è nascosta (GAR de Neshama. perché le proprietà di AVI vogliono solamente Ohr Hassadim. Tuttavia. non è stato posizionato in Malchut. discendendo da NE in Peh. Questa chiave è tenuta nascosta neL paLaZZo: Bina è il palazzo per Ohr Hochma. il piacere ricevuto non deve essere troppo grande. Di conseguenza. In altre parole. perché blocca l’entrata di GAR della Luce nel Partzuf.

Così è scritto. ma appartiene a Ateret Yesod.La serratura e La chiave 165 egoisticamente. E poiché essa deve lasciare entrare la Luce nel Partzuf in ZAT (dove il dominio non appartiene a Malchut che è ascesa in NE. Essa contiene solo quei desideri che sappiamo essere adatti per un uso spirituale o altruistico con l’intervento di uno schermo (resistenza ai desideri) per usarli in un modo spirituale e altruistico e che li “rovescia” da “per il proprio tornaconto” a “per il bene del Creatore”. non c’è alcun corpo. Ognuno di essi contiene innumerevoli livelli e dettagli. Un Partzuf spirituale ha una Rosh (testa). Tuttavia. che servono per fermare l’accesso della Luce. tutti i corpi hanno una struttura simile. Esse sono state divise in quattro gruppi e formano quarantanove porte. Dunque è rimasta chiusa. il fatto di lasciar entrare la Luce nel Partzuf o impedirle di farlo dipende solo dalla chiave e non dalla stessa Malchut. E ci sono cinquanta porte ben chiuse nel palazzo. Il desiderio stesso è chiamato “corpo”. Il palazzo nasconde tesori magnifici ammassati uno sull’al� tro. questa azione è intesa come una Mitzva (comandamento. 43. La porta indica un vaso. mentre i GAR di ogni Partzuf rimangono con Ohr Hassadim (essi desiderano solo la Luce di Hassadim). Dunque. buona azione). La Luce ricevuta si chiama “Torah”. il Partzuf riceve Ohr Hochma nel proprio Guf. il posto in cui vengono prese le decisioni. Se non c’è desiderio. come il corpo umano del nostro mondo è composto da 613 parti. In seguito. Tuttavia. solo Malchut che si trova in NE permette o vieta alla Luce di entrare nel Partzuf. così il corpo spirituale è composto da 613 parti spirituali (desideri). Se un uomo è in grado di usare dei desideri del proprio corpo spirituale per il bene del Creatore. Ci sono molti tipi di GAR: GAR di Ohr Neshama. Haya o Yechida. tutti questi livelli della Luce rimangono nascosti e sconosciuti. uno suLL’aLtro. “maggiore” sarà il corpo. che si chiama “chiave”). fintantoché Malchut si trova in NE. Maggiore è il desiderio. solo desideri. poiché non c’è alcun vaso per ricevere la Luce (il piacere).indb 165 11/03/11 14:26 . perché una porta non ha gruppo e non si sa se esista in alto o in basso. Nel mondo spirituale non ci sono corpi. il desiderio di ricevere la Luce. Chi ha adempiuto tutti i 613 Comandamenti della Torah e le sette Mitzvot (plurale di Mitzva) delle nazioni del mondo (in tutto ZoharLibro.

piuttosto. il che fa splendere Ohr Hochma su di essi da AA. il luogo dove dev’essere osservata la Mitzva della circoncisione. così che lo Zivug possa essere compiuto non su Malchut (sulla prima restrizione). Tuttavia. Mitzvot positive) e i Comandamenti che impongono divieti (Mitzvot Lo Taaseh.166 Zohar 620 Mitzvot). Malchut de Malchut stessa non riceve la Luce. AVI non sono disposti e perciò non ricevono nulla da Ohr Hochma e rimangono solo con ZoharLibro. Tuttavia. Quando sono tutte chiuse. ma su Yesod o. Ognuna di esse è composta da dieci Sefirot. Ci sono dieci Sefirot KHB HGT NHYM o cinque Sefirot KHB ZA-M (poiché ZA è composto da sei Sefirot HGT NHY). Infatti. poiché lo Zivug non viene compiuto su Malchut ma su Ateret Yesod. il che fa 40 + 9 = 49. La stessa Malchut de Malchut è chiamata “Shaar Nun” (la cinquantesima porta). Anche Malchut è composto da queste sei Sefirot e dunque include tutte le dieci Sefirot. esse sono in totale cinquanta. dunque 4 ✕ 10 = 40 più nove Sefirot da Keter a Yesod nella stessa Malchut. mentre AHP e YESHSUT che li rivestono ascendono al livello di AVI e AVI si fonde con YESHSUT in un unico Partzuf. finché tutti i Kelim (desideri) non sono stati completamente corretti. Questo si riferisce a Malchut di ogni Partzuf nei mondi di ABYA. ascende di 620 livelli e si unisce completamente con il Creatore. adempiendo i Comandamenti che impongono gli obblighi (Mitzvot Aseh. la Luce è ricevuta dalle quattro Sefirot KHB ZA che precedono Malchut. E sebbene Malchut del Partzuf AVI discenda da NE de AVI al proprio posto nella Peh. su Ateret Yesod (sulla seconda restrizione). Osservare tutti i comandamenti significa colmare completamente il proprio Partzuf spirituale con la Luce della Torah. Solo una Sefira (Malchut de Malchut) delle cinquanta non riceve la Luce. Invece di essere in Malchut de Malchut. Ci sono due tipi di desideri o porte: quando sono chiuse non si riceve nulla e quando sono aperte si riceve la Luce Superiore. solo quarantanove delle cinquanta possono essere aperte. lo schermo si trova in Yesod de Malchut e questo luogo è chiamato Brith (Alleanza). come già sappiamo.indb 166 11/03/11 14:26 . Malchut de Malchut non ha la forza per opporsi al potente desiderio egoistico di ricevere piacere. in tutto fanno cinquanta. Mitzvot negative). Invece. la Luce non può entrare e questo perché. L’adempimento di questi ultimi sta nella non disponibilità a ricevere il piacere che si trova dentro di essi. E poiché ognuna delle cinque Sefirot è composta da altre dieci.

L’intero Partzuf finisce in Hochma (la Luce può essere solo in K-H). Barah (creò) è ovunque una parola nascosta. Dunque. che è sco� nosciuta in quello spazio stretto. esso riceve la Luce o “si dischiude”. Sebbene Malchut stessa possa ricevere Ohr Hochma in AVI. è scritto In prIncIpIo (Bereshit): una parola rivelata. in assenza dei Kelim-Sefirot B-ZA-M. �ueste porte hanno una serratura con al loro interno uno spazio stretto per inserire la chiave. poiché AVI non ricevono alcuna Ohr Hochma in nessun luogo. Al contrario. che chiude e apre. le ZoharLibro. ci sembra sempre che Malchut si trovi in NE. mentre AVI rimangono chiusi. Perché questa Luce Superiore può essere ricevuta solamente dentro i Kelim (i desideri) della stessa Malchut. Perciò. Malchut che si trova in NE è chiamata “la serratura”. il che implica che la chiave la apre e la chiude. A questo proposito è scritto: “Cinquanta porte di Bina e tutte sono date a Mosè.La serratura e La chiave 167 Ohr Hassadim. “In principio” è la chiave e tutto è nascosto al suo interno. perché impedisce a Ohr Hochma di entrare nel Partzuf. è impossibile dire attraverso la Luce di AVI se Malchut si trova in NE o in Peh. come se Malchut non fosse neanche mai discesa dagli Eynaim alla Peh. si tratta semplicemente di Nefesh-Ruach. provoca l’assenza della corrispondente Luce di Hochma in tutti i Partzufim. dell’egoismo primordiale. l’ultimo segreto dell’assenza della Luce Superiore”. poiché essa chiude e apre. �uando chiude queste porte. essi non utilizzano la propria Malchut. Solo attraverso lo stato di YESHSUT possiamo stabilire la posizione di Malchut. guardando AVI. sebbene sia solitamente nascosta. 44. al compimento dei seimila anni. YESHSUT ricevono Ohr Hochma. perché quando ascende in AVI in Gadlut (il grande stato). cioè si può individuare solo sulla chiave stessa.indb 167 11/03/11 14:26 . tranne una. Di questo segreto è scritto: Bereshit Barah elokim (In prIncIpIo Il creatore creo). �uesto spazio non è segnato e si riconosce solo attraverso l’impronta della chiave. le chiude dentro di sé. che avverrà alla fine di tutte le correzioni. l’assenza della cinquantesima porta. lo Zivug su Malchut in YESHSUT. Poiché YESHSUT ha già Ateret Yesod invece di Malchut. E sei porte sono contenute in questa chiave. Infatti. Dunque.

le parole in principio creò (bErEshit barah) indicano hochma nascosta. il massimo che ci può essere prima della fine della correzione. E la parola bErEshit (in principio) comprende in sé solo la chiave (Ateret Yesod. dunque. Questa è la ragione per cui Ateret Yesod si chiama “la chiave”. Se la Luce che corrisponde ad Ateret Yesod entra nella corrispondente Sefira in Malchut (in Yesod de Malchut. in esse splende invece Ohr Hassadim . questa parte dei Kelim è stata chiusa dall’assenza della Luce. che indica il movimento di Malchut de Malchut oltre la ricezione di Ohr Hochma. i loro veri AHP non salgono. La ragione di questo è che la Reshimo (la chiave della memoria) domina in ZAT de Bina. Questo Reshimo si trova in AVI: poiché AVI non ricevono mai Ohr Hochma (non usano questa chiave). allora Malchut (la cinquantesima porta) non proibisce a questa Luce di colmare il Partzuf. la cinquantesima porta. la quarantanovesima Sefira). Dunque. Kelimdesideri). Questa Luce apre il Partzuf e Ohr Hochma lo colma. C’è uno speciale Reshimo che permette all’uomo di non usare Malchut de Malchut come luogo dove compiere lo Zivug prima della correzione finale di tutti gli altri (tranne per Malchut de Malchut.168 Zohar Luci Neshama-Haya-Yechida non ci sono. Yesod de Malchut è la quarantanovesima porta. da NE in Peh. Se la chiave (Ateret Yesod della Luce) entra in Yesod de Malchut (la quarantanovesima porta) allora questa Luce abbassa Malchut al proprio posto. questa Luce è chiamata “la chiave”. per cui Malchut de Malchut stessa è la cinquantesima porta. Tuttavia. Perciò. poiché essa contiene il Reshimo della proibizione solo su ciò che entra nella stessa Malchut. nessuna delle Sefirot KHB di tutti i Partzufim del mondo di Atzilut riceve Ohr Hochma.indb 168 11/03/11 14:26 . la quarantanovesima Sefira) ed esclude Malchut de Malchut. perché la parola barah (creò) deriva dalla nozione di bar (oltre). non “chiude” quindi il Partzuf. Nonostante questo. anche il loro falso AHP è sufficiente per far sì che YESHSUT ricevano Ohr Hochma e comprendano che la conoscenza indica la presenza di Ohr Hochma. cioè in YESHSUT. ZoharLibro.

�uando questa chiave aprì le porte e tutto fu pronto per l’e� voluzione delle generazioni e per esistere? �uando apparve Abra� mo. Quando sarà rivelata? Quando Malchut discenderà da Eynaim (dove è ascesa in conseguenza dello Tzimtzum Bet) al suo precedente posto in Peh. non ci fu alcun mondo e alcuna possibilità che ci fosse un’esistenza e il nulla avvolse tutto. ZoharLibro. E qui appare il Pilastro della Procreazione.Abramo 45. tutto ciò che era nascosto nella parola BARAH fu rivelato con le lettere. Tuttavia. 1. E quando il nulla domina. Rabbi Yosi disse: “Ho udito dalla grande sorgente di Luce. E poiché la chiave chiuse la parola BARAH. che porta alla rivelazione delle quarantanove porte di Hochma. l’uomo non dovrebbe pronunciare la parola come Be-Hibar’am. Egli domanda: “Quando è rivelata. cioè da Rabbi Shimon Bar�Yochai. sulla quale si basa l’esistenza del mondo. Allora. ma come Be-Avraham (in ebraico queste due parole hanno le stesse lettere. perché la parola BARAH è composta dalle stesse lettere della parola AVAR (trasmesso/passato). la sacra Yesod. può l’uomo agire e produrre le generazioni?” Questa domanda comprende tre domande. non c’è alcun mondo e alcuna esistenza”. 46. la cui chiave la chiuse e non la riapre. ma in un or� dine lievemente differente). del quale è scritto: “�ueste sono le generazioni dei Cieli e della terra BeHibar’am (con cui Egli edificò)”. che BARAH è una parola nasco� sta.indb 169 11/03/11 14:26 . poiché egli è la proprietà di Hesed (misericordia). vale a dire che i Kelim si aprirono per ascoltare.

in quanto. MI = GE non può splendere dentro ELEH = AHP. la transizione dall'egoismo all'altruismo IL NOSTRO MONDO EGOISTICO le anime dei giusti nei mondi BYA Abramo è la proprietà della Sefira Hesed nel Partzuf ZA nel corso del suo Gadlut (grande stato). se non si è rivestita di Ohr Hassadim. di conseguenza AHP può ricevere Ohr Hochma. Dopo che ZA riceve le Luci di Hochma e Hassadim (la Luce della perfezione). 3. generate da ZA de Atzilut. quando Hesed ascende e diventa Hochma: le Sefirot HGT diventano HBD: PARTZUF ZA Bina Daat Hochma Gevura Tifferet Hesed Hod Yesod Netzah } } } HBD (HaBaD) HGT (HaGaT) NHY (NeHY) ZoharLibro.170 Zohar 2. perché la Luce non è ancora adatta a essere ricevuta e usata da coloro che sono inferiori. MONDO DI AK MONDO DI ATZILUT: AA del mondo di Atzilut AVI del mondo di Atzilut ZON del mondo di Atzilut genera e nutre le anime dei giusti Parsa MONDO DI BERIA MONDO DI YETZIRA MONDO DI ASSIYA Machsom. Quando può essere usata? Quando Ohr Hochma si riveste di Ohr Hassadim e. moltiplicare le generazioni? Le generazioni sono le anime che esistono nei mondi di BYA. Che cosa significa creare.indb 170 11/03/11 14:26 . questa Luce lo rende capace di compiere uno Zivug con Nukva e generare le anime dei giusti.

AVI non abbandonano mai le proprietà di GAR de Bina (le proprietà della misericordia). lo Zohar chiarisce quale Luce sia presente in ZA. quando Yesod raggiunge il proprio stato completo. il Partzuf raggiunge il proprio stato completo. le porte furono aperte per Ohr Hochma. e YESHSUT si era unito con AVI in un solo livello. in base ai suoi stati. in ZON non c’era né Ohr Hochma e neppure Ohr Hassadim. che si presenta come risultato dell’ascesa di Malchut in NE. Di conseguenza Malchut genera le anime dei giusti. MI (GE) si è unito con ELEH (AHP). essi non desiderano ricevere. Poi Malchut è discesa da Eynaim a Peh in ZA. perché è attraverso le sue proprietà che la Luce può essere ricevuta nei Partzufim che si trovano sotto AVI. Tuttavia. quando apparve Abramo (la Luce di Hesed che discende in ZA). perché Malchut era discesa da Eynaim in Peh. ma solo dopo la loro salita al di sopra del Parsa. tutto era nascosto nella parola BARAH e il nulla dominava il mondo. avviene una divisione divina e nascosta del nome e della grandez� za del Creatore. La parola BARAH indica Katnut (il piccolo stato). Ateret Yesod de ZA è chiamato Miftacha (chiave). la lettera Hey corrisponde a Yesod e la lettera Yod a ELEH. e ZA ha ricevuto un nuovo AHP da Bina. il che aveva portato alla discesa di Ohr Hochma in YESHSUT. Qui. entrando così nel Gadlut e passando la Luce attraverso il suo Yesod in Malchut. Essendo ascesa e trovandosi in AVI. cioè un punto di contatto con Malchut. Anche il nome sacro MA deriva da BARAH. chiamata MI. ed ELEH inizia a esistere. Nella Sefira Yesod del Partzuf ZA c’è una fine.abramo 171 Prima che apparisse Abramo. �uando Yesod di ZA si unisce alla parola BARAH (Malchut). per cui Ohr Hassadim delle proprietà di Abramo era già presente in ZA. 47. Ciò è possibile a condizione che ELEH=AHP ascendano in MI=GE. Ohr Hochma può essere ricevuta nei Kelim ELEH che desiderano riceverla. Ohr Hochma si è poi rivestita di Ohr Hassadim. chiamata anche “Israele” o Malchut. Tuttavia.indb 171 11/03/11 14:26 . il luogo dell’alleanza tra il Creatore (ZA) e la Shechina (le anime dei giusti). chiamata “il mondo inferiore”. La sacra e nascosta ELEH esiste proprio come Yesod. Malchut è chiamata Man’ula (serratura). il nome del Creatore ELO-IM era dunque completo e Hochma ha colmato ZA. Questo luogo di contatto è chiamato Ateret Yesod (l’accerchiamento di Yesod) o Keter de ZA (la corona di ZA). finché ZoharLibro. Invece. che impedisce alla Luce di spandersi sotto di lei.

in cui le lettere Be-Hibar’am formano la parola “Avraham”. perché essa abolisce la proibizione e la chiusura imposta sulla diffusione della Luce. 48. Ohr Hassadim in MA e Ohr Hochma in ELEH desideravano completarsi a vicenda ed essere completate all’interno l’una dell’altra. si potrebbe dire che il Creatore ha preso le parole ELEH e MI. Dunque. Dopo essere discesa in Peh. non c’è modo di ricevere la Luce e Malchut è chiamata “la cinquantesima porta”. Ne consegue che ELEH=AHP è asceso in Rosh e qui ha ricevuto la Luce di GAR (Hochma). poiché questo è il nome del mondo inferiore. chiamata “la Luce della benedizione”. dove la parola MI indica le cinquanta porte di Bina e la parola MA si ri� ferisce al valore numerico del sacro nome. MA e MI si uniscono e creano MM. abbiamo visto che le parole MI BARAH ELEH non indicano la domanda “Chi ha creato questi?”. La parola AVAR + Hey + Mem = Avraham ha avuto origine da ELEH. �uando le lettere Hey e Yod desideravano completarsi a vi� cenda. Malchut che riceve dall’Alto Ohr Hochma rivestita di Ohr Hassadim. Così facendo. ma l’azione: MI=GE BARAH (creò) ELEH=AHP attraverso la discesa di Malchut da NE indietro fino a Peh. la lettera Mem emerse da loro e dall’unione di entrambe le parti si formò la parola ELO-HIM = ELE + Hey + Yod + Mem. sul quale discende Ohr Hassadim. in quanto non c’era alcuna perfezione finché queste lettere non hanno formato questa parola. Sia questo mondo. Così Ohr Hochma si è rivestita di Ohr Hassadim e Malchut riceve sia da Hassadim sia da Hochma.indb 172 11/03/11 14:26 . mentre le parole MA e AVAR hanno formato la parola Avraham (Abramo).172 Zohar le proprietà di Malchut non hanno acquistato la proprietà di Bina. ZoharLibro. Perciò. Tuttavia. sia il mondo dell’aldilà esistono in queste due lettere: Yod e Hey. Malchut è chiamata MA. il nome del Creatore HaVaYaH è citato per la prima volta nella Torah solo dopo il nome di Abramo. Perciò è scritto: “Queste sono le generazioni create (Be-Hibar’am) del Cielo e della terra”. il mondo dell’aldilà è stato creato con MI e questo mondo con MA. perché HaVaYaH con il riempimento della lettera Aleph forma la Gematria di MA: 45. le ha unite e ha formato la parola ELOKIM. Il suo schermo in Peh compie uno Zivug. Dunque. cioè. Questo mondo è in Yod e il mondo dell’aldilà è in Hey. finché non sono “addolcite” da questa proprietà.

ZoharLibro. Ma poi si riprese e disse: “Non essere fiera. tutti i pilastri della Luce e tutte le grande anime sono state consumate da te. dal Creatore stesso. Malchut è la sola creazione. disse: “Polvere. Rabbi Chiya si prostrò a terra e la baciò. quanti uomini hai con� sumato. Piangendo. Quando Malchut riceve da Bina tutti i desideri che è in grado di ricevere e li colma con la Luce. È stata creata in questo modo e la sua essenza non può essere cambiata. Rabbi Shimon. di tutti i mondi. Cioè. Malchut acquisisce il desiderio di Bina in aggiunta al proprio. sulla quale il nostro mondo esiste. anch’egli è stato consumato da te e tu ancora governi il mondo?”. A questo punto. quella che può essere cambiata è l’intenzione: per il bene di cosa o di chi si vuole ricevere il piacere. solo la sua iniziale proprietà egoistica rimane non corretta. Solo questo desiderio di Bina in Malchut può portare allo Zivug e alla ricezione della Luce. Come conseguenza dell’unione di Malchut con Bina. E questa sola creazione non è altro che il desiderio di ricevere piacere. la Luce del mondo intero. cioè con la volontà altruistica di donare piacere.La visione di Rabbi Chiya 49. E la più grande di tutte. il che è in opposizione alla sua natura. polvere. perché non ingannerai i pilastri del mondo e Rabbi Shimon non sarà consumato da te!”. chiamati i “seimila anni”. quanto amara e senza cuore sei. Ci si riferisce all’ordine della correzione e alla ricezione della Luce nelle proprietà di Bina dentro Malchut come alla ricezione sullo Zivug di Yesod e ciò avviene consecutivamente lungo seimila livelli. che illumina e governa la Luce che discende. in Malchut si manifesta un ulteriore desiderio: donare. ma anche questa qualità sarà corretta dall’Alto.indb 173 11/03/11 14:26 .

cioè Malchut de Malchut (“le porte chiuse”).indb 174 11/03/11 14:26 . Tuttavia. E comunque. Rabbi Chiya (un particolare livello spirituale) non poteva comprendere come Rabbi Shimon (il Partzuf spirituale chiamato Rabbi Shimon) avesse potuto raggiungere la perfezione completa. la chiave che apre la strada alla Luce Superiore. Tutte le proprietà. Tutti gli Zivugim (plurale di Zivug) compiuti nel corso dei seimila anni non sono compiuti su Malchut. questa parte di Malchut rimane non corretta fino al completamento dei seimila anni (la fine della correzione) e dunque non può essere usata. Tuttavia. Il luogo di questo Zivug è chiamato Yesod de Malchut o Ateret Yesod. E tutti i comandamenti che contengono proibizioni si riferiscono a Malchut de Malchut. rimane inaccessibile alla Luce per seimila anni. che sono chiamati “Miftacha” (Yesod de Malchut). perché la forza impura (egoistica) non ha alcun potere su questa parte di Malchut. La ricezione della Luce durante i seimila anni. Però. sono altruistiche. Malchut stessa (i desideri egoistici) rimane chiusa alla Luce ed è perciò chiamata “le porte chiuse”. diciamo che lo Zivug viene compiuto non sui desideri egoistici di Malchut.174 Zohar Malchut de Malchut del mondo di Atzilut non può ricevere alcuna Luce durante i seimila anni. la correzione dei Partzufim e il graduale riempimento di Malchut con la Luce. dopo aver ricevuto le qualità di Yesod. Malchut può ricevere la Luce. al di sopra dei desideri egoistici di Malchut. di solito diciamo Yesod invece di Bina. il divieto che è imposto sul suo utilizzo si chiama “restrizione”. poiché Malchut stessa. questa ricezione della Luce su Yesod de Malchut è chiamata “Miftacha” (dalla parola Mafte’ach. cioè Malchut de Malchut (la radice dell’egoismo. ma su Yesod. dunque. che è libera dall’influenza delle forze impure (Klipot). Ed è impossibile ricevere questa Luce senza utilizzare lo Zivug su Malchut de Malchut. finché tutte le sue parti non saranno completamente corrette. In verità. Yesod. chiave). Rabbi Shimon è un Partzuf di una tale altezza spirituale che riceve la Luce di Yechida. tranne quelle di Malchut. ma sulle proprietà che essa ha ricevuto da Bina. Yesod de Malchut significa che Malchut agisce solamente con le proprietà che ha ricevuto dalla Sefira Superiore. E poiché. perché nascono da Bina. poiché intendiamo sottolineare che lo Zivug viene compiuto sui desideri altruistici. E poiché Yesod è la Sefira che si trova immediatamente sopra Malchut. se è impossibile colmare con la Luce il “cuore di pietra” (Lev HaEven). avviene con l’aiuto dei desideri di Bina presenti in Malchut. Resistere a questi desideri è un po’ come correggerli parzialmente. la base del- ZoharLibro.

tranne l’anima. come facciamo con le azioni fisiche del nostro mondo materiale. Ogni altra cosa è stata creata solo per aiutare l’uomo ad adempiere la sua missione spirituale di diventare come il suo Creatore. anche l’uomo è un animale senza libertà di agire contro il proprio desiderio egoistico di ricevere piacere. compresa una parte di Malchut de Malchut. ogni parte di Malchut che l’uomo è destinato a correggere. Ogni anima. In altre parole.indb 175 11/03/11 14:26 . non essendo per niente diverso dal livello inanimato. che egli non potrebbe impiegare fino alla fine della correzione. Proprio come nel nostro mondo. sono considerati come automi che agiscono in base alla propria natura animalesca. che il “pianto disperato” comporta l’innalzamento della preghiera (MAN) e così via. così nei mondi spirituali tutti gli esseri spirituali. Rabbi Chiya vede Rabbi Shimon nello stato di correzione completa. la completa correzione comporta la ricezione della Luce in tutta Malchut. la sfera spirituale. Tutte le parole e le definizioni contenute nel testo dello Zohar dovrebbero essere percepite con le emozioni piuttosto che attraverso le parole.La visione di rabbi chiya 175 la creazione). come può anche una sola anima raggiungere la completa correzione? Infatti. agiscono in base alla propria natura spirituale. contiene una parte di tutte le altre parti di Malchut. tranne l’uomo. piuttosto che come creature dotate di libero arbitrio. È impossibile “tradurre” costantemente le parole della Torah o dello Zohar in un linguaggio che possiamo comprendere: che la “terra” indica l’egoismo e che la “polvere” si riferisce alle forze impure. tutto ciò di cui parla lo Zohar riguarda solamente le esperienze e le sensazioni spirituali interiori di colui che percepisce il regno spirituale. Ma come ha fatto a raggiungere tale stato? Questa contraddizione scosse così tanto Rabbi Chiya. Invece. al punto che si gettò a terra in lacrime. L’uomo trascorre in questo modo tutta la propria esistenza sulla terra. Dopo essere nato nel mondo materiale. dentro la quale il Creatore ha realizzato la Sua sola creazione: l’uomo (Adamo). Tutti i mondi costituiscono “l’ambiente”. dove il mondo stesso e tutti i suoi abitanti. Solo con l’aiuto della Kabbalah l’uomo può ricevere gradualmente la forza spirituale Superiore e di conseguenza acquisire la libertà di ZoharLibro. vegetale e animato della natura e segue automaticamente gli ordini del padrone che ha dentro di sé: l’egoismo.

ma solo parzialmente. cioè liberarsi dall’influenza delle forze impure egoistiche. Tuttavia. Tuttavia. l’anima (Adamo) decise di usare il proprio naturale egoismo. Malchut de Malchut stessa. Chiamiamo questo cambiamento dei desideri dell’anima “la caduta dell’anima”. il movimento (più distante o più vicino al Creatore) e la distanza (da Lui) sono determinati dalla correlazione tra i desideri egoistici e altruistici dentro l’anima. avendola creata mescolata con i Kelim (desideri) di Bina. della Sua Luce. compiendo azioni ZoharLibro. Nel mondo spirituale. divenendo così libero nei propri desideri. di generazione in generazione. il Creatore dimostrava così quanto sarebbe meraviglioso essere come Lui. Adamo). l’anima non riuscì a resistere e desiderò di goderne egoisticamente. Adamo corresse alcune delle anime (ottenne uno schermo antiegoistico). Dopo la caduta. quando iniziò a permettere alla gigantesca Luce di Yechida di entrare in Malchut de Malchut. L’anima costituisce il desiderio di godere della percezione del Creatore. il Creatore le conferì la proprietà dell’altruismo. nelle proprie percezioni) da questo mondo a quello spirituale. Non c’è nient’altro in tutto l’universo a parte la Luce e l’anima! Sebbene l’anima stessa sia Malchut de Malchut (la sola creazione egoistica). Lo scopo che sta dietro la discesa dell’anima nel mondo materiale è quello di trasformare i propri desideri egoistici con l’aiuto della Kabbalah e di tornare al Creatore con le proprie intenzioni. il Creatore creò la creatura (l’anima. E poi. del numero totale delle anime.176 Zohar scelta. La percezione del Creatore è chiamata “Luce”.000). Dopo aver creato i mondi spirituali come casa per la Sua futura creazione. come il Creatore. per ricevere la Luce del Creatore con intenzioni altruistiche. La discesa (l’allontanamento dal Creatore) nel nostro mondo (la percezione egoistica solamente dei propri desideri) avviene come conseguenza dell’attaccamento all’anima di una “quota aggiuntiva” di egoismo. alcune furono scelte per essere corrette: furono così abbassate nel mondo materiale e rivestite di un corpo. l’anima di Adamo si frantumò in una miriade di parti (600. l’uomo si eleva (si muove interiormente. Come conseguenza della caduta. le quali finirono tutte prigioniere delle forze egoistiche impure (dei desideri egoistici acquisiti). tale opportunità è data a colui che può controllare la propria natura egoistica che lo guida come un automa: in base alla forza del suo schermo.indb 176 11/03/11 14:26 . Durante il compimento delle azioni altruistiche.

giunse alla conclusione che Rabbi Shimon non era stato consumato dalla polvere. La discesa delle anime continua finché ognuna di esse e tutte insieme non raggiungono la correzione completa. Queste saranno corrette solamente al completamento dei seimila anni. ne risulta che tutti i giusti che portano la Luce nel mondo intero non possono raggiungere la perfezione da soli.indb 177 11/03/11 14:26 . non una singola anima può arrivare alla fine della correzione fin quando tutte le anime non saranno corrette. Tuttavia. Egli aveva sentito le spiegazioni di Rabbi Yosi. Ecco perché Rabbi Chiya disse piangendo: “Polvere. che aveva raggiunto la correzione completa e che ZoharLibro. Perciò. LA LUCE DELLE ANIME MALCHUT (tipi di anime) Yechida Haya Keter Neshama Ruach Nefesh ZA Malchut Hochma Bina Questa è la ragione per cui quelle anime elevate sono consumate dalla polvere (la forza impura). cioè che non aveva raggiunto la correzione completa. com’è possibile che non abbia raggiunto la perfezione?”. Com’è crudele. secondo il quale le porte serrate sono chiuse per tutti. che le anime più elevate siano “consumate da te senza una speranza di sfuggirti!”. non può essere corretta. E le anime più elevate che si riferiscono ai livelli di Yechida e GAR di Haya. dopo averci riflettuto un po’. perché è sicura che niente e nessuno possa salvare queste anime dalla prigionia. dopo la correzione di tutte le altre. All’inizio. Poiché tutte le anime sono interconnesse.La visione di rabbi chiya 177 altruistiche. In altre parole. Come conseguenza dello stato di prigionia in cui si trovano le anime più elevate. Rabbi Chiya voleva dire che anche lo stesso Rabbi Shimon era stato consumato dalla polvere. più in basso è il luogo in cui si trova e maggiore è la Luce che entra nel Partzuf generale (l’anima comune) al momento della sua correzione. Questa è la ragione per cui i giusti sono soggetti allo spietato dominio della polvere. cioè la forza impura le domina con il proprio enorme e insolente potere. cioè l’egoismo primordiale. dipendono dalla correzione di Malchut stessa in Malchut del mondo di Atzilut (“le porte chiuse”). la vera radice della creazione. Ciò è dovuto alla relazione inversa che esiste tra le anime e la Luce che le colma: più l’anima è egoista. domandò: “Se Rabbi Shimon ridona la vita a tutti i mondi e li governa. dove sono dominate dalle forze impure. come sei crudele!”.

Rabbi Shimon e suo figlio Rabbi Elazar sta� vano discutendo di lui. piuttosto che uomini del nostro mondo. le lacrime: il piccolo stato (Katnut) del Partzuf spirituale. Rabbi Chiya vide alcune grandi ali celesti: Rabbi Shimon e suo figlio Rabbi Elazar si attaccarono a esse ZoharLibro. naturalmente non era il Faraone spirituale. Gli fu detto che ancora non meritava di vederlo. la Luce Divina di Hochma. Rabbi Chiya si alzò e cominciò a camminare e a piangere. È dunque nondimeno essenziale notare che il Faraone dell’Egitto fisico. che è rappresentato nella Torah come un imbroglione. 50. Pianse e digiunò per altri quaranta giorni.indb 178 11/03/11 14:26 . un approfondimento di questa materia andrebbe oltre il proposito di questo particolare articolo. e delle parole che aveva detto a Rabbi Yosi. Rabbi Yosi si unì a lui. nel modo in cui è descritto nello Zohar (il Partzuf che include tutto in Malchut) e Laban. Egli digiunò per quaranta giorni. di fatto è la Luce Spirituale Divina del Partzuf AB. la cosa che Rabbi Chiya non riusciva a capire era come una singola anima potesse raggiungere la fine della correzione prima di (e senza) la completa correzione di tutte le altre. 51. Tuttavia. Altre azioni spirituali comprendono il pianto. Comunque sia. Arrivò a questa conclusione proprio grazie alla conversazione avuta con Rabbi Yosi e quindi desiderò ardentemente vedere Rabbi Shimon. Questo era ciò che Rabbi Chiya non riusciva a spiegarsi. Il forte desiderio di raggiungere il livello di Rabbi Shimon permise a Rabbi Chiya di vederlo. il livello spirituale di una persona identificato con un certo nome del mondo materiale può anche coincidere con la sua radice spirituale descritta nella Torah. perché egli era sicuro che Rabbi Shimon non fosse stato consumato dalla polvere. Rabbi Shimon e tutti gli altri personaggi dello Zohar rappresentano Partzufim spirituali. A onor del vero. così da poter vedere Rabbi Shimon. Tutto questo verrà spiegato più avanti. In quella stessa visione. Rabbi Chiya. Gli fu allora mostrata una visione.178 Zohar probabilmente si trovava nello stato di assoluta perfezione. Sebbene il digiuno di cui parla lo Zohar sia un’azione spirituale. nel nostro mondo questa descrizione è un buon esempio di quanto un desiderio debba essere forte perché sia accolto dall’Alto. al quale ci si riferisce in questo caso come “Rabbi Chiya”. Naturalmente. e migliaia stavano ascoltando la loro discussione.

Essi erano tutti perfetti. notò che avevano una nuova luce sul loro volto e li avvolgeva una luminosità radiosa più del sole. E Rabbi Chiya ebbe vergogna: entrò. Rabbi Shimon iniziò a parlare: “Che Rabbi Chiya entri e veda come il Creatore rinnova il volto dei giusti nel mondo dell’al� dilà. 52. Rabbi Elazar e tutti gli altri pilastri del mondo che erano presenti si alzarono davanti a Rabbi Chiya. perché pronunciare un nome equivale a un’azione. L’Assemblea Celeste si riferisce all’Assemblea dell’angelo Matatron. devono assisterle anche mentre discendono al loro posto nei luoghi per cui sono destinate. Questo perché essi avevano la forza di resistere al potere della polvere e Rabbi Chiya non aveva questa forza. Felice è colui che giunge qui senza vergogna. Rabbi Shimon iniziò a parlare (aprì la via della Luce): “Felice è colui che entra senza vergogna”. più della stessa luce del sole. mentre le ali li stavano aspettando. mentre l’Assemblea Celeste si riferisce all’Assemblea di Matat. Perciò è detto che le ali stavano aspettando Rabbi Shimon e suo figlio Elazar per riportarli indietro. Il termine Assemblea Divina si riferisce all’Assemblea del Creatore stesso. E questo era ciò di cui si vergognava. che non sempre è desiderabile. Le ali che aspettavano Rabbi Shimon e suo figlio Elazar sono angeli (forze spirituali. 53. s’inchinò e si sedette ai piedi di Rabbi Shimon.La visione di rabbi chiya 179 per volare in alto e volarono verso l’Assemblea del Cielo. Solo Rabbi Chiya si vergognò. Il suo nome non viene comunque pronunciato per intero e al suo posto viene usato il nome Matat. E quando Rabbi Chiya li vide tornare al proprio posto (all’Assemblea di Rabbi Shimon) dall’Assemblea Celeste. tornarono ai loro luoghi ed erano più luminosi di prima. Felice è colui che si trova nell’altro mondo come un forte pilastro di fronte a tutto”. E quando entrò Rabbi Chiya. simili agli automi o agli animali da soma del nostro mondo) il cui compito è quello di aiutare le anime ad ascendere da un livello a un altro. non alzare la testa e non guardare”. insieme. Poi.indb 179 11/03/11 14:26 . E tutti quelli che erano presenti non sentirono vergogna. Una voce risuonò: “Abbassa lo sguardo. Egli abbassò lo sguardo e vide una Luce che bril� ZoharLibro. E proprio come queste ali devono assistere le anime nella loro ascesa. mentre Rabbi Chiya aveva un difetto: il desiderio di ottenere.

ma solo i desideri di donare). poiché il Creatore ha creato due sistemi opposti nei mondi di BYA: il sistema dell’oscurità e delle amarezze opposto al sistema della Luce e della dolcezza. Lo scopo del Creatore è che l’uomo Lo raggiunga completamente mentre ancora sta vivendo in questo mondo. Svegliateli!”. Dopo aver seguito l’istruzione di abbassare lo sguardo e di non alzare la testa (di non usare il proprio desiderio di ricevere la Luce. La voce divide tutte le anime in due gruppi: il primo gruppo è composto dalle anime Benedette e Divine che sono nascoste. egli meritò che la sua supplica fosse ascoltata (la Luce di Hassadim). quando la Sua grandezza cresce ed Egli è chiamato il Re di tutti i re del mon� do? Perché chi non attende queste cose ogni giorno. cioè a usare la ricezione della Luce Superiore. La voce riprese a parlare e disse. quando il Signore è lontano. La voce sottolinea a ogni gruppo il suo principale vantaggio.indb 180 11/03/11 14:26 . puro e impuro. che siete nascosti e chiusi. Chi tra voi trasforma l’oscurità in Luce e gusta l’amaro come se fosse dolce anche prima di essere arrivato qui. il secondo gruppo è composto dalle anime che hanno la Luce dei loro occhi nascosta nella propria orbita oculare. guardate e vedete: coloro che sono inferiori stan� no dormendo e la Luce dei loro occhi è nascosta nelle loro pupille. queste anime hanno meritato che i loro occhi fossero aperti per vedere tutto il mondo. permesso e proibito. mentre vive in questo mondo. Perciò. Ecco perché la voce richiamò tutte le anime del primo gruppo a vedere. mentre la Torah ZoharLibro. sacro e non sacro. “Voi che siete in Alto. prima di incarnarsi in un corpo fisico. Alle anime del primo gruppo dice che esse hanno trasformato l’oscurità in Luce. per attirare la Luce Superiore insieme al secondo gruppo. il che le rende cieche. che avete occhi che osservano tutto il mondo. Queste sono le anime del mondo di Atzilut. con l’aiuto della quale egli ottenne tutto ciò che desiderava. 54. nella Torah dei mondi di BYA c’è una divisione tra adatto e inadatto. cioè mentre si trova ancora nell’altro mondo? Chi tra voi spera e attende ogni giorno la Luce che splende.180 Zohar lava da lontano. non ha alcun posto neanche nell’altro mondo. per percepirLo come faceva prima di discendere in questo mondo. Da qui è molto evidente la divisione degli uomini del nostro mondo in due gruppi e la voce rivolge loro una preghiera.

il padrone delle ali. inoltre questo movimento si allargava in direzioni opposte. mentre altri erano abbassati. il potere dei due gruppi. così come il Faraone. il puro e il buono e i loro opposti si trova nella correzione del desiderio e nell’acquisizione di uno schermo antiegoistico sul desiderio di ricevere. Mentre la voce stava chiamando. non contiene niente di impuro in nessuna parte. E tutti i nomi che identificano le forze impure nei mondi di BYA diventano nomi corretti nel mondo di Atzilut. L’angelo Matat giurò di aver sentito. la Sua manifestazione a coloro che sono inferiori) dalla polvere (nelle loro percezioni).indb 181 11/03/11 14:26 . che appartenevano ai due gruppi. E sopra di tutti loro vide avvicinarsi Matat. che è composta totalmente dai nomi del Creatore. cioè. Nella sua visione. dove sono elevati e diventano oggetti e forze spirituali con i corrispondenti nomi sacri. In altre parole. non si innalzerà dalla polvere e la percezione del Creatore rimarrà per lui occultata. gettata ZoharLibro. E Laban il peccatore è considerato come un nome sacro nel mondo di Atzilut. Ed egli li vide alzarsi verso l’Assemblea Celeste: alcuni si erano alzati. 55. In questo modo i due gruppi si aiutavano a vicenda. Perciò. E la voce disse al secondo gruppo di anime che esse stavano aspettando l’aiuto del Creatore ed Egli le solleverà (Shechina. Alcuni salivano e altri scendevano. Rabbi Chiya vide molti dei suoi amici riu� niti intorno ai pilastri che si ergevano in piedi.La visione di rabbi chiya 181 del mondo di Atzilut. Ma chi non aspetta il Creatore e si preoccupa di altre aspirazioni. da dietro il velo. la differenza principale tra il sacro. Rabbi Chiya vide parecchie anime dei giusti. le anime che hanno ottenuto la Luce del mondo di Atzilut trasformano tutta l’oscurità in Luce e tutta l’amarezza in dolcezza. come ogni giorno il Creatore ricordi e si rattristi per Malchut. la quale istruiva il primo gruppo a scendere e il secondo a salire. stare in piedi intorno ai due pilastri che erano già presenti nell’assemblea di Rabbi Shimon e che aveva già visto ascendere verso l’Assemblea Celeste. seguendo ciò che diceva la voce. Matat era disceso dall’Assemblea Celeste verso l’assemblea di Rabbi Shimon e lì prestò un giuramento. Rabbi Chiya vide anche che a causa dell’eccitazione di queste anime per le loro aspirazioni. 56.

torna a vivere. Lo Zivug (l’unione del Masach-schermo e la Luce-piacere) è definito come l’impatto della Luce sullo schermo.182 Zohar nella polvere. rivelò a Rabbi Chiya un grande segreto: che il dominio del Creatore è assoluto e che Egli ricorda Malchut de Malchut ogni giorno. Malchut. l’ospite rifiuta di riceverle e lo schermo respinge il cibo (la Luce).indb 182 11/03/11 14:26 . E per mezzo del potere di queste lacrime. completamente abbandonata. E quando la ricorda. ZoharLibro. questo non si riferisce a tutta la Shechina Benedetta: in questo caso il Creatore non ha bisogno del voto. per cui essa non nasce dalla volontà di non sentire vergogna. Egli percuote 390 firmamenti ed essi tremano tutti con profondo timore davanti a Lui. l’angelo Matat. che è caduta nella polvere. egli pianse: “Oh polvere che consumi tutto!”. ma ricorda ogni giorno che la Shechina giace nella polvere. Colui che ha dominio sul Mare. quando tutte le nazioni si riuniranno contro la nazione santa e le acque si asciugheranno e il popolo di Israele camminerà in mezzo alla terra asciutta. il cui nome è Rachav. a causa della vergogna di essere colui che riceve. È a lei che Rabbi Chiya pensa come prigioniera delle forze impure. perché è rivelato e visto da tutti coloro che dimorano nei Mondi Superiori che tutto ciò che Egli fa lo fa soltanto per la Shechina (Malchut). il quale desidera godere delle leccornie offertegli. giunto all’Assemblea di Rabbi Shimon. Il rifiuto del cibo (della Luce) forma la Luce che Ritorna. Ma qui ci si riferisce solamente a Malchut de Malchut. E queste lacrime sono bollenti come il fuoco e si riversano nel Grande Mare. Questo voto significa che il Creatore non si dimentica mai. È come se l’ospite (Kli) dicesse al padrone di casa (il Creatore) che rifiuta di ricevere il piacere (la Luce) per se stesso. Invece. Tutto questo può essere paragonato all’esempio del padrone di casa (il Creatore) che offre un pasto succulento (la Luce) al proprio ospite (Kli). Dunque. dai primi giorni della creazione e di assorbire tutto dentro di sé. E il Cre� atore versa lacrime per la Shechina (la Divinità). E qui. mentre lo schermo lo restringe e lo respinge. benedice il nome santo del Creatore e fa voto di inghiottire tutto. il risultato che segue al tentativo del desiderio di entrare e attraversare la barriera dello schermo. poiché si solleva dallo schermo dal basso verso l’alto e riveste la Luce che arriva. per il proprio personale godimento. Tuttavia. come succede nel nostro mondo. Questo atto di repulsione si chiama la Luce che Ritorna (inversa). ma dal desiderio spirituale del Kli di essere come il Creatore.

La quantità di Luce ricevuta nel vaso determina il livello di uguaglianza con il Creatore. Se i poteri di resistenza del Kli non sono sufficienti per ricevere per il bene del Creatore e il Kli può solo trattenersi dal ricevere. Dunque. lo schermo non si trova in Malchut. non sarebbe in grado di riuscirci.indb 183 11/03/11 14:26 . il suo schermo si indebolisce gradualmente. Ecco perché da questo stato in avanti c’è un divieto sulla ricezione della Luce nei desideri del Kli di “ricevere”. così il Kli desidera donare a Lui. Tuttavia. allora si dice che il Kli si trova nel “piccolo” stato. Bina. non c’è alcuno Zivug (ricezione della Luce) su Malchut de Malchut stessa (infatti. questa l’intenzione altruistica. Il Kli può usare solamente i propri GE. dove riceve la Luce) determina il grado di unione con il Creatore. in cui il Kli agisce come il Creatore: proprio come Egli desidera donare piacere al Kli. In questo luogo il Kli è unito al Creatore nelle proprietà e nelle intenzioni. mentre inizia a scendere. Katnut. Il Kli riceve solo la quantità di piacere che è sicuro di poter ricevere per il bene del Creatore. È lasciato con abbastanza forza per non ricevere per se stesso. Questa barriera è costruita dall’Alto. si chiama “le porte chiuse”). Perciò. Tifferet e Malchut (HBTM). Poiché Malchut si è unita con Bina e ha così corretto le proprie qualità egoistiche rendendole altruistiche. Bina ha un valore numerico che si conta in centinaia. solo con questa intenzione l’uomo può percepire il Creatore. dunque. in seguito. Ciò significa che Malchut contiene ZoharLibro. ma in Bina. Il Kli che è stato creato dal Creatore ha la massima forza possibile. Ci si riferisce al piacere che è stato ricevuto dentro il Kli come alla Luce Interiore. finché il Kli non riesce più a ricevere per il bene del Creatore. ha iniziato a calcolare quanta Luce poteva ricevere per il bene del Creatore. con la stessa estensione della Luce Interiore ricevuta. il firmamento.La visione di rabbi chiya 183 La Luce che Ritorna è il desiderio. perciò le quattro parti HBTM equivalgono a 400. le quattro lettere di HaVaYaH. Si tratta anche del Kli spirituale. Lo schermo divide il firmamento ed è composto da quattro parti: Hochma. E il limite oltre il quale la Luce non può diffondersi si chiama Parsa. solo all’interno del quale può essere ricevuta la Luce. la misura del Kli (da Peh a Tabur. anche se il Kli desiderasse improvvisamente ricevere la Luce per se stesso. ma non i propri AHP. Dopo che il Kli è stato in grado di respingere tutto il piacere che gli stava arrivando e ha dimostrato di poter soddisfare la condizione della prima restrizione (trattenersi dalla ricezione egoistica).

L’impatto tra lo schermo e la Luce che arriva somiglia ai brividi per la paura di ricevere la Luce dentro di sé. non è capace di respingerle.Peh Come le secrezioni degli occhi di un uomo si chiamano lacrime. In verità.bocca . composta da dieci. che indica le dieci parti di Malchut de Malchut. Perciò.Eynaim Malchut .Galgalta (o Metzach) .occhi . perché manca la parte di Malchut de Malchut.Hotem Hochma . mentre uno Zivug sulla polvere. minuscole gocce di Luce penetrano attraverso lo schermo.Awznayim .orecchie . si tratta pur sempre di Luce! Questa situazione è simile a quando ci sentiamo pieni di lacrime di compassione per un’altra persona. Ma fra la collisione tra Luce che arriva dall’Alto e la resistenza dello schermo opposta dal basso. anche la parte del Partzuf che non ha alcuno schermo per ricevere con le intenzioni altruistiche. che è chiamato “il firmamento” e che compie lo Zivug con la Luce Superiore riflettendola.indb 184 11/03/11 14:26 . al di là dei limiti delle proprie restrizioni. poiché manca loro il rivestimento della Luce che Ritorna. tutto ciò che esiste nel nostro mondo esiste perché deriva da un suo prototipo spirituale e tutto ZoharLibro. lo schermo respinge immediatamente questa porzione di Luce. a sua volta. il quale.naso . Esse escono dal Partzuf Hochma e ricevono il nome di “lacrime”. Keter Bina ZA . è composto da 390 parti. Si dice quindi che il firmamento è composto da 390 firmamenti e su di esso viene compiuto uno Zivug quotidiano con la Shechina. ognuna delle quali è. Queste gocce non hanno niente a che vedere con il livello di Hochma del Partzuf. lo schermo.cranio . è proibito. Perciò. Tutta la Luce che arriva al Partzuf desidera entrare e colmarlo con il suo piacere. a causa della fretta. Le lacrime costituiscono la parte della Luce che è respinta dal Partzuf a causa dell’assenza dello schermo su Malchut de Malchut.184 Zohar novanta Sefirot e non cento: nove Sefirot. Ci sono cinque Sefirot nella testa (Rosh) del Partzuf. Comunque sia. allo stesso modo ci si riferisce alla secrezione della Luce di Hochma da parte del Kli spirituale che si chiama “occhi” con il termine “lacrime”.

1:9). e non è collegato al desiderio della creatura di ricevere questa Luce all’interno dei limiti delle sue capacità altruistiche. Ora. come la fiamma del Signore! In relazione alla proprietà di Hochma. La Luce nasce dal mondo dell’Infinito. perché queste lacrime hanno origine dall’amore e dalla compassione del Creatore per chi è inferiore. frammenti di Luce cadono fuori. Ed è così. i suoi lampi sono lampi di fuoco. come è scritto. in Malchut. la Luce Superiore che viene respinta diventa la Luce che Ritorna. per cui queste lacrime hanno origine nell’amore e nella compassione del Creatore per la Sua creazione. E proprio come le lacrime di passione versate da un uomo nel nostro mondo bruciano. espresso in queste lacrime. dal Creatore Stesso. infatti. così le lacrime Superiori che ardono e bollono bruciano come il fuoco. trae origine dal Luogo più elevato.indb 185 11/03/11 14:26 . quest’azione spirituale consiste nelle lacrime che un uomo piange quando è sopraffatto dalla sofferenza e dall’amore. E questa Luce Superiore cerca in tutti i modi di penetrare lo schermo ed entrare nei desideri dell’uomo. che indica le intenzioni altruistiche dell’uomo di riversare piacere sul Creatore. In conseguenza dell’impatto con lo schermo. il Creatore Stesso. “il Creatore desidera abitare nelle Sue Creature di sotto”. È perciò detto che le lacrime (la Luce di Hochma che non si è prima rivestita della Luce di Hassadim) cadono nel mare. Nel nostro mondo. La Luce Superiore desidera colmare il desiderio di far godere ciò che ha creato. È stato detto durante la creazione del mondo: “Che le acque si uniscano insieme in un solo luogo” (Genesi. Ed è scritto che molte acque dei mari non esauriranno l’amore del Creatore per le Sue creature. Ma l’angelo che governava il mare non desiderava inghiottire queste acque e dunque fu ucciso (fu svuotato di Luce). Il fatto che la Luce Superiore colpisca lo schermo. egli ritorna a vivere. Malchut è chiamata “il mare”. provando a penetrare attraverso la sua restrizione.La visione di rabbi chiya 185 ciò che accade in questo mondo. Comunque sia. molto tempo prima dell’apparizione del Kli e del suo desiderio di restringersi. l’uomo definisce la percezione del Creatore come Luce spirituale. La Luce e il Creatore sono la stessa cosa. ma lo schermo la respinge. accade solo perché ha origine dalla sua radice spirituale Superiore. ZoharLibro. quando le lacrime cadono. Dunque. le lacrime spirituali non scompaiono. la fiamma del Signore!”. Tutto questo è descritto nel Cantico dei Cantici (8:6): “Perché l’amore è forte come la morte e la gelosia è crudele come l’inferno.

queste lacrime che correggono Malchut de Malchut. cioè tutto il male che c’è nel mondo. ma non colma la stessa Malchut. E questa è la ragione per cui egli fu ucciso. In futuro. dopo la correzione delle prime nove Sefirot di Malchut. Malchut de Malchut stessa non aveva passato alcuna correzione. Quindi. così che possa resuscitare dai morti. poiché i mondi di BYA torneranno ad avere le proprietà del mondo di Atzilut. In altre parole. Ci si riferisce a questi desideri altruistici e più elevati come ai desideri di Bina o a MAN de Bina e la ricezione in essi (Zivug) della Luce non è compiuta sull’egoismo (la stessa Malchut). alla fine della correzione.186 Zohar La ragione di questo è che durante la creazione del mondo. Tuttavia. il desiderio di correggere tutte le dieci Sefirot di Malchut) l’azione di colui che domina il mare sarà rivelata nel fatto che egli inghiottirà le acque malvagie e primordiali e le acque (le rigide ZoharLibro. quando tutte le nazioni del mondo (Malchut de Malchut) si uniranno per distruggere Israele (le prime nove Sefirot di Malchut. quando rimarrà da correggere solo Malchut de Malchut. chiamato Ateret Yesod. Questo perché il mondo di Atzilut si allargherà dalla fine del mondo di AK giù fino al nostro mondo e qui giungerà la fine della correzione. Questo Zivug è perciò sufficiente per colmare soltanto le prime nove Sefirot che sono in Malchut. ridanno vita al dominatore del mare. egli acquisisce da Bina dei desideri altruistici e più elevati e riceve in essi la Luce del Creatore (nelle Sefirot KHB-ZA de Malchut. poiché il Creatore aveva creato i mondi di ABYA con una speciale correzione. A questo proposito.indb 186 11/03/11 14:26 . nelle 390 Sefirot). mentre si trattiene completamente dal suo uso (l’uso dell’egoismo). La correzione di Malchut de Malchut è un’incombenza che tocca solo alle creature. scompariranno e tutto (i desideri) si riunirà in unico luogo (proprietà). compagni? Io ho iniziato i mondi e spetta a voi completarli!”. il profeta Isaia scrive: “Chi è con voi. che si chiama MAN de Bina o Ateret Yesod e non MAN de Malchut o Malchut de Malchut. la decima Sefira. a causa dello stato non corretto di Malchut de Malchut. santificare il nome del Signore. la correzione è possibile solo se l’uomo corregge non Malchut de Malchut stessa (la sua essenza). il cui nome è Atzilut. Perché allora tutte le forze impure. in quanto. quando al dominatore del mare fu detto: “Che le acque si uniscano in un solo luogo”. egli obbiettò perché non desiderava inghiottire le acque create. ma se. l’ultima. le forze impure avrebbero prevalso e lo avrebbero dominato. adempiere la volontà del Creatore e inghiottire le prime acque. ma sul desiderio di donare.

Questo accadrà quando tutte le nazioni del mondo si uniranno per attaccare Israele. completamente dimenticata dal Creatore. egli udì una voce: “Pulisci questo luogo. perché così. proprio come aveva giurato Matat. al contrario. Nel corso di tutto questo. ma cadono nel Grande Mare (Malchut de Malchut). la morte scomparirà per sempre. mentre tutti i membri dell’assemblea salgono da questa assemblea verso l’Assemblea del ZoharLibro.La visione di rabbi chiya 187 restrizioni) si asciugheranno e i figli di Israele (coloro che aspirano al Creatore) cammineranno in mezzo alla terra asciutta. alla fine della correzione. Egli la corregge con ogni Zivug. poiché ogni giorno il Creatore si prende cura di lei finché lei. la Sua sola creazione. 57. finché le lacrime non si accumulano al punto di raggiungere la quantità necessaria per la correzione di tutta Malchut. In verità. in modo che tutte le sue intenzioni siano per il Bene del Creatore. vedemmo delle meraviglie”. Per cui. non raggiungerà la correzione finale. il Re Redentore sta venendo all’assemblea di Rabbi Shimon” perché tutti i giusti riuniti lì sono i capi di gruppi e di assemblee. E questo era solo il principio. pulisci questo luogo! Il Mashiach (il Messia). Allora il dominatore del mare tornerà a vivere e inghiottirà tutte le acque primordiali. ma. in ebraico il nome indica la fine di Malchut o di Malchut de Malchut) e solo per un tempo limitato. che è gettata nella polvere. il dominatore del mare riprende vita. perché Malchut de Malchut riceverà la correzione mancante. anche se viene compiuto uno Zivug quotidiano con la Shechina solamente su 390 firmamenti. come conseguenza del fatto che i 390 firmamenti vengono colpiti. che rimane nella polvere ed è. Mentre essa diventa sempre più corretta. perché era solo il Mare che Finiva (il Mar Rosso. il profeta Michea dice: “Mentre fuggivamo dalla terra d’Egitto.indb 187 11/03/11 14:26 . E qui fu rivelata a Rabbi Chiya la sua illusione: egli comprese che nulla scompare nella polvere. seppur graduali. Invece. niente potrebbe essere più lontano dalla verità. le lacrime cadono al di fuori. E queste lacrime non vengono perse. anche se si tratta della Luce di Hochma senza il rivestimento della Luce di Hassadim. sulle nove Sefirot di Malchut e non su Malchut de Malchut stessa. il quale riceve da esse delle correzioni lente. Questo è il modo in cui Matat spiegò il proprio giuramento: “Il Creatore non si dimentica mai di Malchut. come sembra a noi. ogni giorno Malchut è sottoposta a correzioni. A questo proposito.

E se tutti i membri non avessero raggiunto il livello dei capi delle assemblee. poiché solo coloro che sono allo stesso livello spirituale del Re-Mashiach (tutti coloro che hanno già corretto tutte le loro altre proprietà. Ma i capi delle Assemblee non sono GAR dei livelli inferiori. è scritto che il luogo doveva essere pulito per il Mashiach. E ora tutti i membri hanno meritato di raggiungere il livello dei capi delle assemblee. hanno meritato che il Mashiach in persona si presentasse a tutte queste assemblee. Dunque. Infatti. essi rappresentano un livello così elevato che tutti i membri hanno meritato di raggiungere l’Assemblea Celeste di Matat. meritano il suo arrivo. Il livello del Mashiach è la Luce di Yechida. GE del livello o Partzuf. tutti i giusti presenti all’Assemblea di Rabbi Shimon furono innalzati. Dunque. E ora tutti i membri hanno meritato di diventare i capi delle Assemblee e da qui hanno meritato di salire verso l’Assemblea Celeste. nascosta nel giuramento di Matat. E il Mashiach visita tutte queste assemblee e sigilla la Torah che esce dalla bocca dei giusti. quando Matat rivelò il segreto della fine (della correzione) e soprattutto come la creazione sarà liberata dall’egoismo. circondato da tutti i capi delle assemblee Divine. il Mashiach sale al livello più elevato. E in quel momento il Mashiach ar� riva all’assemblea di Rabbi Shimon. Per effetto della grande rivelazione. Malchut de Malchut) possono meritare la rivelazione del suo volto. Ecco perché il Mashiach è ornato con la Torah dei capi delle assemblee. ZoharLibro. il GAR dei livelli.188 Zohar Cielo.indb 188 11/03/11 14:26 . grazie alle loro correzioni. grazie a loro. poiché ogni assemblea ha dei membri e un capo e la differenza che c’è tra di loro è simile alla differenza tra VAK. specialmente i due gruppi dei giusti che provocarono la comparsa di Matat per prestare il proprio giuramento. il Partzuf completo. la fine della correzione. per essere ornato con le loro buone azioni compiute nella Torah. Ne seguì che tutti loro conseguirono i Livelli Superiori e raggiunsero i livelli dei “capi delle assemblee”. essi non avrebbero meritato la rivelazione del volto del Mashiach. Invece. che sono al di sopra di tutti i capi delle assemblee. il Re Redentore. le prime nove Sefirot nella parte dei loro desideri. Inoltre. perché la fine della correzione è collegata al Re-Mashiach. Malchut. da GAR. solo i giusti dell’assemblea di Rabbi Shimon. tutte le proprietà tranne l’egoismo originario. una voce apparve e comandò di preparare un luogo per il Mashiach. cioè se non avessero corretto tutto quello che potevano. Tuttavia.

tutti i compagni si alzarono.000) sono in Arich Anpin.indb 189 11/03/11 14:26 . ce ne sono solo 370.90. che adesso è in grado di ricevere. le centinaia (100 .000.9) sono in Malchut.900. e l’as� semblea di Achiyah ha Shiloni (Achia il Silonite). e le centinaia di migliaia (100. In quel momento. Il Mashiach gli disse: “Beato te. Il livello “in cui ci si siede” è 390 o VAK. Il Mashiach disse a Rabbi Shimon che la sua Torah aveva creato la Luce di Yechida nel Partzuf Atik. il decimo firmamento che prima mancava a causa delle porte chiuse di Malchut de Malchut. E il Creatore conferma e riconosce la Torah della tua assemblea. non aveva ancora potuto raggiungere GAR dell’ultima. In questo caso. dell’assemblea di Chizkiyah (Ezechia). perché ha potuto compiere uno Zivug su Malchut de Malchut. Anche Rabbi Shimon si alzò e la sua Luce si levò fino al firmamento. Dunque.000 . però.La visione di rabbi chiya 189 58.000. ZoharLibro. il livello “in cui si sta in piedi” è 400 o GAR.9000) sono in Aba. perché: • • • • • • le unità (0 .000) sono in Atik. le migliaia (1000 .000. Poiché ogni Sefira di Atik è uguale a 100. le decine (10 .90) sono in ZA. egli avrebbe dovuto dire che la Torah aveva compiuto le azioni in 400. egli disse che la Luce emanata da Ima non è usata su 400. Divina Centinaia. per cui. sebbene la Torah avesse raggiunto lo zenith del firmamento.900) sono in Ima. ma solo su 370. le decine di migliaia (10. invece. mentre le Trenta Superiori sono assenti in Ima.000 . E la Luce di Yechida che splende da questo Zivug si chiama il Mashiach. e ha conseguito la Luce di Yechida. Questo indica che Rabbi Shimon ha conseguito la Luce dei dieci firmamenti. tutti i membri dell’assemblea si alzarono (salirono dal livello di VAK in GAR) e Rabbi Shimon si levò fino allo stesso livello del Mashiach. Quando il Mashiach si rivelò a loro e venne all’Assemblea di Rabbi Shimon. E la Luce s’innalzò fino alla vetta del firmamento. Rabbi. il Re della Giudea. le quattro Sefirot di HaVaYaH (HBTM di Atik) fanno in totale 400. perché la tua Torah si è levata in 370 raggi di Luce e ogni raggio si è diviso in 613 raggi (proprietà) che salgono e si bagnano nei fiumi del santo Apharsemon (diospero).

ogni migliaia non ne contiene più di 613. È perciò detto che la Torah ha conseguito 370 Luci e ognuna di esse si divide in 613 raggi. Da quanto detto fin qui. è chiaro che esiste un’opportunità di correggere il proprio personale Malchut de Malchut anche prima che tutte le anime lo conseguano nel futuro. Rabbi Chizkiyah e Achiyah ha Shiloni. Invece di GAR di ogni migliaia. cioè 600 invece di 1. i Cieli tremarono. nei 400 di Ima. In quel preciso momento il Mashiach sussultò per il timore e alzò la voce. usa tredici (Hochma dei “trentadue Netivot. E il Creatore stesso li sigillò. 59. come è scritto. per cui tutti i segreti divini sono nascosti nell’assemblea di Rabbi Shimon. Questo è il livello raggiunto da Rabbi Shimon. Invece di usare i tredici percorsi del santo Apharsemon. ognuno conseguirà la completa rivelazione della Luce del Creatore e. dunque. 99:1) che tutto ciò che i profeti abbiano mai detto si riferisce solamente ai giorni della venuta del Mashiach. Il Mashiach disse: “Non sono venuto qui per confermare la Torah della tua assemblea. In quel momento egli vide Rabbi Chiya con gli indumenti di Rabbi Shimon. Nel frattempo. 64) tutti vedranno il Creatore con i propri occhi. che si chiama il santo Apharsemon. la Luce debole di Hochma. il che vuol dire che rimane con soli 370 e ogni migliaia manca del 400 Superiore (GAR di Hochma). ma solo nella vostra”. In questo caso.190 Zohar Lo stesso vale per le migliaia: la Luce di Aba non usa GAR di ogni migliaia. Sappiamo dal Talmud (Sanhedrin. sebbene il proprio livello generale non possa essere più elevato di 370. ma solo VAK. Domandò: “Chi ha dato all’uomo in questo mondo ZoharLibro.000. trenta della Luce Superiore di Hochma sono assenti. il Leviatano si risve� gliò e il mondo intero rischiò di essere capovolto. di Hochma”). Rabbi Shimon gli parlò del giuramento che il “padrone delle ali” aveva prestato. il Grande Mare bollì. ognuno vedrà con i propri occhi (la vista implica GAR de Hochma). Perché tutti i livelli e i gradi che si riferiscono ai giorni del Mashiach saranno allora corretti e tutti i segreti della Torah saranno rivelati. Il numero tredici indica Hochma dei “trentadue Netivot Hochma”. o percorsi.indb 190 11/03/11 14:26 . perché Egli sale ed è ornato con i conseguimenti di tutti i giusti nella Torah. come per tutti gli altri. ma in futuro (Isaia. ma solo perché “il padrone delle ali” sta venendo qui. l’uomo raggiunge il proprio livello individuale di conseguimento di 400. Giacché Io so che egli non entrerà in nessun’altra assemblea.

come predetto nel Talmud (Sanhedrin. sia Rabbi Shimon spiegarono a Rabbi Chiya cosa di specifico doveva ancora fare in questo mondo. di ricevere la Luce di Yechida. Rabbi Chiya pianse e disse: “Fe� lice è il destino del giusto nell’altro mondo e felice è il destino di Rabbi Shimon bar Yochai. desideroso di sapere cosa Matat avesse detto. egli alzò la voce. per il grande desiderio che aveva di correzione e redenzione finale. Rabbi Chiya ebbe un fremito di timore quando il Mashiach se ne andò e i suoi occhi si riempirono di lacrime.indb 191 11/03/11 14:26 . il rivestimento dell’altro mondo?” (il rivestimento dell’altro mondo sul corpo di questo mondo). ma perché “il padrone delle ali” era giunto all’assemblea. che ha meritato tutto questo”. egli aveva ovviamente completato il proprio lavoro in questo mondo e non c’era altro che gli restasse da fare qui. perché se avesse meritato che Matat si manifestasse con il proprio giuramento. 97): “Tutto è distrutto”. Il Mashiach disse a Rabbi Shimon di non essere arrivato per il bene della Torah. egli avrebbe conseguito il livello della correzione completa di tutto il proprio male. Ma Rabbi Shimon persuase Rabbi Chiya che aveva bisogno di continuare a compiere nuove e ulteriori correzioni in questo mondo. Dunque. Rabbi Shimon disse: “Il tempo gli è stato concesso. Egli gli disse: “Riunisci lui e i suoi figli (coloro che hanno lasciato questo mondo) ed essi si uniranno alla tua Assemblea”. con le proprietà di questo mondo).La visione di rabbi chiya 191 gli indumenti. egli doveva andarsene ed entrare nell’assemblea di Rabbi Shimon nel Giardino dell’Eden. 60. Rabbi Shimon rispo� se: “�uesto è Rabbi Chiya. la torcia della Torah!”. Il Mashiach fu sorpreso di vedere gli indumenti di Rabbi Chiya (cioè che Rabbi Chiya esiste in un corpo fisico del nostro mondo. Per questo il Mashiach lasciò l’Assemblea di Rabbi Shimon piangendo. Perché Matat aveva rivelato che la fine della correzione sarebbe stata preceduta da una sofferenza terribile per Israele: i Cieli e il Grande Mare tremeranno e il mondo sarà sul punto di crollare. perché desiderava mitigare tutti questi rovesciamenti. E Rabbi Chiya era angosciato anche per il fervido desiderio di rag� giungere la fine della correzione. gli è stato concesso del tempo” (il tempo di Rabbi Chiya non è ancora arrivato). E poiché egli aveva meritato di vedere il volto del Mashiach. ZoharLibro. E sia il Mashiach. Dunque.

ZoharLibro.indb 192 11/03/11 14:26 .

attra� verso ogni parola che l’uomo consegue con i suoi sforzi. per farli partecipare alla creazione del Cielo e della terra”. la correzione del passato. il Creatore. Adamo aveva ricevuto la Luce di NRN de Atzilut. Adamo è posto dentro i mondi di BYA e ascende insieme con questi mondi. La correzione del peccato di Adamo. era asceso al loro livello. mentre Adamo era asceso in ZON e in YESHSUT. 1. Il Creatore dà ai giusti il potere della Sua parola. Egli risponde: “per mettere la correzione del Cielo e della terra nelle parole dei giusti. E. poiché aveva rivestito YESHSUT e ZON de Atzilut. così il giusto crea nuovi cieli con il potere della parola. poiché la parola Barah (creò) indica anche “chiudere” e “limitare”.Chi è il tuo compagno 61. poiché il Creatore ascolta la voce di coloro che studiano la Torah. cioè. come è descritto all’inizio della Torah. aveva compiuto una segreta correzione del Cielo e della terra. Il Creatore ha racchiuso nella bocca dei giusti. E noi dobbiamo comprendere perché il Creatore li aveva creati in questa forma chiusa.indb 193 11/03/11 14:26 . Di conseguenza. Genesi: Rabbi Shimon rivelò: “Metti le mie parole nella tua bocca. nel capitolo della Genesi: ZON de Atzilut erano ascesi in AVI e in AA. Anche prima della creazione di Adamo. Questa è la ragione per cui Rabbi Shimon aprì il suo discorso spiegando le parole: “In principio. il Creatore creò il Cielo e la terra”. per fare di loro i Suoi compagni. E proprio come il Creatore crea le creature con il potere della Sua parola. due modi per rinnovare il Cielo e la terra. Ci si dovrebbe sforzare sulla Torah giorno e notte. Egli costru� isce un firmamento”. Tutti i mondi possono ascendere sopra il loro stato permanente o discendere dal loro posto con Adamo dentro di essi. Il livello spirituale di Adamo e la Luce che egli riceve sono determinati dalla sua posizione: ZoharLibro.

se il primo obiettivo è quello di correggere il peccato. Ai giusti che vivono in questo mondo. perché essi (la loro anima. come risultato di questo loro lavoro. è descritto come “nessun occhio ha visto il Creatore all’infuori di ZoharLibro. Tuttavia. Hagigah. il secondo è quello di ottenere ancora di più. Dunque. Questa Luce è chiamata “Zihara Ilaa” (Zihara è la parola aramaica che sta per Zohar in ebraico o “Luce radiosa” in italiano). ma che esistono già spiritualmente nei mondi di BYA. In altre parole.194 Zohar DURANTE L'ASCESA STATO PERMANENTE Parsa del mondo di Atzilut In altre fonti. anche il Cielo (ZA) e la terra (Malchut) del mondo di Atzilut sono discesi rispettivamente al livello di VAK di ZA e al punto di Malchut.indb 194 11/03/11 14:26 . dopo che i giusti avranno corretto le conseguenze del peccato di Adamo e avranno conseguito NRN de Atzilut. che non è mai stato presente in alcun Kli. Come conseguenza del proprio peccato. in conseguenza del suo peccato. i giusti riceveranno la Luce del mondo di Atzilut. di ritornare e di rinnovare i Cieli e la terra (ZON de Atzilut) per elevarli in AVI e AA (ZA in AA e Malchut in AVI) com’era prima del peccato. questa parte è descritta come l’ascesa di Adamo al livello del sole (ZA de Atzilut). spetta all’Adamo corretto. E ancora. un nuovo lavoro li aspetta: ricevere una nuova Luce Superiore che non è ancora discesa. 2. 58:2). che usava ricevere prima della sua caduta. che esisteva in Adamo prima del peccato. E. E invece di NRN de Atzilut. come il Talmud (Bava Batra. sono dunque discesi sotto Tabur de Partzuf AA. nelle quali può essere ricevuta una nuova Luce Più Elevata. i Kelim spirituali e il Partzuf spirituale interiore) sono sue parti. la quale. adesso riceve la Luce dai mondi di BYA che sono al di sotto del Parsa. è stato affidato il compito di correggere tutto ciò che si è manifestato per mezzo della colpa di Adamo. Adamo cadde spiritualmente al livello del nostro mondo fisico (Talmud. anche prima del peccato Adamo non si trovava nello stato di perfezione per il quale il Creatore lo aveva creato. 12:1). delle nuove proprietà di ZON. È detto “creare un nuovo Cielo e una nuova terra”. Questo nuovo livello o grado.

Questi ultimi sono chiamati i compagni del Creatore. conseguono innalzando MAN! Tuttavia. il Kli per la ricezione della Luce da ZA. si rinnova attraverso ciò che dicono i giusti nella Torah. ZoharLibro. nel corso della creazione (Genesi). E ora. Dunque. Questo è ciò che i giusti. perché sono veramente nuovi e non sono mai esistiti prima nella realtà. che è chiamata “parola e discorso”. Inoltre. la parola (Malchut). ZA è chiamato la voce e Malchut è chiamata il discorso. dopo ogni Zivug. poiché sono già esistiti e il Creatore Stesso. perché. Questo Cielo e questa terra. ogni parola rinnovata nella Torah. Dunque vediamo che tutti i giusti sono divisi in due gruppi: quelli che correggono il peccato di Adamo e quelli che creano nuovi livelli di conseguimento. Malchut ritorna allo stato di verginità grazie alla preghiera-MAN innalzata dai giusti. poiché dopo ogni Zivug il precedente Kli scompare e ne compare uno nuovo. costruisce un nuovo firmamento. i partecipanti e i co-creatori. attraverso le azioni dei giusti. La voce della Torah che sale con MAN in ZA è chiamata il Creatore (Kadosh Baruch Hu). che rinnovano di continuo le sue proprietà. che studiano la Torah. essa si manifesta e splende nella creazione. la sua voce sale in ZA e il suo discorso sale in Malchut. Malchut deve ricrearsi per ogni nuovo Zivug perché. non comporta niente di nuovo per quanto riguarda la voce della Torah. Tutto questo crea un nuovo firmamento sotto forma di schermo. il suo Yesod. sul quale viene compiuto uno Zivug tra il Creatore e la Shechina.indb 195 11/03/11 14:26 . è scritto che la Torah si rinnova con ogni parola. il rinnovamento delle parole della Torah. “Racchiude nella loro bocca” comporta la ricezione di una tale Luce Superiore che non è stata mai ricevuta da Adamo e neppure emanata dal Creatore. Dunque essi sono chiamati rinnovati e i giusti che li correggono non sono ancora chiamati i compagni del Creatore. Quando un uomo giusto studia la Torah e perciò innalza una preghiera-MAN (attraverso la voce e il discorso della Torah) dalla propria anima in ZON.chi è iL tuo compagno 195 te” e i gradi che i giusti uniscono ai mondi si chiamano: “il nuovo Cielo” e “la nuova Terra”. Una parola indica un discorso e ogni discorso che rinnova la Torah attraverso coloro che la studiano sale sotto forma di MAN in Malchut. che i giusti correggono al livello che c’era prima del peccato di Adamo. non sono chiamati nuovi. che sono chiamati i compagni. li aveva corretti ancor prima del peccato di Adamo.

lo Zivug sul livello di Hochma. finché non sale in Atik. chiamato Zivug de Yesodot. Perciò è detto che il Creatore ha preso Nukva in questa parola e l’ha baciata. così questo rinnovamento sale e si presenta davanti al Creatore.196 Zohar 62. Abbiamo imparato che proprio come la Torah si rinnova at� traverso la bocca di un uomo. Questa è la ragione per cui ogni Zivug è composto da due Zivugim: 1.000 mondi. Ohr Hochma è chiamata Atara (ornamento o corona). al livello di Rosh e GAR. librandosi lungo 70. la Sefira Keter. E il Creatore accetta questa saggezza. Dunque. Ogni Zivug è costituito da due Zivugim. cioè ha compiuto uno Zivug de Yesodot al livello di Hassadim. che è Nukva de ZA. questo trasforma Malchut in 7 ✕ 10 = 70. il cui ruolo è quello di diventare un rivestimento per Ohr Hochma. lo Zivug sul livello di Hassadim. Ne consegue che Ohr Hochma si è rivestita di Ohr Hassadim e Nukva ha ricevuto la Luce completa. in quanto lo Zivug su Ohr Hochma si deve rivestire nel Partzuf (rivestimento) di Ohr Hassadim. Il Creatore prende questa parola. la bacia e la adorna. Mochin (saggezza). questa parola. E la stessa saggezza rinnovata sale e si mette sulla testa dei giusti che ridonano vita ai mondi. cioè ha compiuto uno Zivug de Neshikin al livello di GAR e poi l’ha adornata. Quando un uomo innalza una preghiera MAN dalla sua Torah. Zivug de Yesodot (basi/fondamenta). la bacia e la abbellisce con settanta ornamenti. perché Malchut è il settimo giorno e quando essa riceve da ZA le sue Sefirot diventano dieci. ci sono due tipi di Zivugim (plurale di Zivug) in ZON: 1. perché si trova in Peh de Rosh del Partzuf. proprio come le Sefirot di ZA. in settanta ornamenti: la Luce completa di Nukva è chiamata “settanta ornamenti”. ciò che essa riceve è chiamato “i settanta ornamenti”. chiamato lo Zivug de Neshikin. poi vola. Zivug de Neshikin (baci). sale e si connette con il Creatore in uno Zivug con Lui. perché avviene al livello dei corpi dei Partzufim. 2. Perciò deve essere compiuto uno Zivug preliminare su Ohr Hassadim.indb 196 11/03/11 14:26 . E tutto ciò che esiste in Atik è una Divina sag� gezza nascosta. Dopo che Malchut riceve la ZoharLibro. 2.

perché Malchut è ascesa per ornare la testa dei giusti (ZA) nel suo Yesod. cioè riceve Ohr Haya. da cui sale in AA (i 70.000 mondi e. il punto più alto possibile dell’ascesa. nel suo Ateret Yesod: il luogo della circoncisione. Com’è stato detto sopra. E tutto questo avviene grazie alla preghiera-MAN innalzata dai giusti che hanno già conseguito la Luce Superiore di Zihara Ilaa di Adamo. Sebbene Malchut sia nata da ZA. è scritto che Malchut vola e si libra in alto lungo 70. poiché è solo Malchut e nessun altro che richiama e rende possibile la ricezione della Luce della Vita. solo se si trova in uno Zivug con Nukva. dove la Torah è ZA. chiamato Olam (mondo). chiamate i 70. Dopo di che Malchut sale ancora più in alto: in Atik. chiamato Chai Olamim (colui che fa rivivere i mondi) o. Inoltre. Ne deriva che ZA vive. Poiché ZA desidera solamente Hassadim. Questo è il modo in cui ha avuto origine il nome Chai Olamim (colui che fa rivivere i mondi). E tutte queste ascese. si manifestano grazie agli sforzi compiuti dai giusti che innalzano la preghiera-MAN: lo Zivug su Atara eleva ZON in AVI. piuttosto.000 mondi. dopo il suo Zivug con ZA sulla sua Atara (l’ornamento sulla sua testa). Berachot. essa è pronta a ricevere la Luce Superiore di Hochma. che nemmeno Adamo aveva raggiunto prima di commettere il suo peccato. È scritto (Talmud. Perciò. proprio come Rabbi Shimon e i suoi amici avevano già conseguito. • quando il Cielo e la terra vengono creati con una nuova Luce. egli può ricevere Ohr Haya solamente con l’aiuto della sua Nukva. poiché una Sefira di ZA ammonta a 10. diventa importante (Keter-corona) perché ZA riceve questa Luce solamente grazie alla sua Malchut.000 mondi). Malchut.000. ci sono due tipi di rinnovamento del Cielo e della terra (ZON): • quando tutto torna allo stato precedente al peccato di Adamo. essa sale anche più in alto. Ohr Hochma è chiamata Ohr Haya. i settanta ornamenti. in AA. l’ornamento della sua testa. In verità. in questo caso Malchut è chiamata “la parola della Torah” (VAK). dove le sette Sefirot di Malchut. 7:1) che i giusti siedono con la testa ornata. ZA la chiama sua madre. ZoharLibro. Nukva. ZA riceve da lei Ohr Haya (la Luce della vita). sono corrette.chi è iL tuo compagno 197 Luce di Hassadim. da qui in Atik.indb 197 11/03/11 14:26 . con l’aiuto della preghiera MAN dei giusti. questa parola che si può conseguire si chiama GAR. di ZON in Atik.

E allora Malchut riceve la saggezza Divina. Ciò mostra che lo schermo possiede una forza di restrizione. ma non su Malchut. entra in diciotto mondi. 63. non nasconde più il Creatore e. poiché Malchut di Atik è nascosta fino alla fine della correzione. Dunque. Questo Zivug viene compiuto in Atik sul suo Yesod. La discesa di Malchut significa che essa manda Ohr Yashar dall’Alto verso il basso. mentre innalza Ohr Hozer. Questo perché le parole di saggezza indicano il livello di Hochma e le parole “nascoste”. Al contrario. dove nessun occhio ha visto il Creatore a parte te. E quando questa saggezza nascosta. esse sono rivelate solamente a coloro che conseguono il livello di Atik. Intanto. 30:20). non ha le proprietà delle ZoharLibro. perché lo Zivug su Yesod eleva Ohr Hozer e riveste con essa Ohr Yashar. Malchut. completi e perfetti. La parola “si unisce” indica il contatto di Malchut con Ohr Hozer e Ohr Yashar dentro Atik stesso. Come Yesod de ZA durante la sua ascesa in AVI. poiché lo Tzimtzum Bet (la seconda restrizione) esiste già in AA. riceve la Luce Superiore dopo essere ascesa in Atik e ogni livello che riceve da Atik è chiamato “nascosto”. cioè GAR de Hochma. di dominio e di giudizio. sale e scende e viene trasformata in un firmamento.000 ornamenti. Ohr Hozer esiste in AVI. la Torah rinno� vata. ma non inferiore. questo Yesod è chiamato Chai Olamim. “segrete” e “Divine” si riferiscono a GAR. poiché. Allora la prende e la adorna con 370. che è nascosta e segreta.198 Zohar È perciò scritto che tutte le parole della saggezza Divina di Atik sono chiuse a chiave. La differenza tra loro è che Yesod de Atik è chiamato “Nessun altro tranne te può vedere il Creatore“. essa si unisce allo Zivug che si manifesta qui e crea Ohr Hozer (la Luce che Ritorna) accettando Ohr Yashar (la Luce Diretta) al livello delle proprietà di Atik. quindi. Questo è il motivo per cui Ohr Hozer è anche chiamata “la Luce della Restrizione”. del quale è detto che lì “il Creatore non è più nascosto per te” (Giosuè. Ed essi emergono da qui e appaiono davanti ad Atik. che è rinnovata qui in questo mondo. sale. si unisce ad Atik. sotto Atik. sale e scende. lo schermo in Yesod de Atik. Durante l’ascesa di Malchut in Atik. Questo schermo è definito in AVI. E lei.indb 198 11/03/11 14:26 . Atik la verifica e la trova la più desiderabile di tutte. come le ali che bloccano la Luce Superiore. Inoltre. La salita di Malchut significa che Malchut innalza Ohr Hozer da sé verso l’alto. “saggezza Divina”.

dopo che questo schermo compie lo Zivug con la Luce Superiore. il livello per il quale essi erano stati inizialmente concepiti e creati dal Creatore. com’è scritto: “Solo i tuoi occhi vedranno il Creatore”. E lì non ci sono nemmeno delle restrizioni in Ohr Hozer. con Ohr Yashar rivestito dentro di esso. esso rimane nascosto fino a quando l’uomo non raggiunge quel livello da solo. si scambiano e discendono al di sotto dello schermo (il firmamento) e perciò diventano raggiungibili dai giusti. Ohr Hochma. Dunque. dall’Alto verso il basso. delle loro preghiere – MAN (per l’ascesa spirituale) dirette a donare piacere al Creatore. ma solo misericordia e benevolenza. ZoharLibro. che porta la discesa di Ohr Yashar dal Creatore. non su tutte le venti Sefirot. in Atik si manifesta una Luce Superiore potentissima. La parola “vita” (Chaim) deriva dalla parola “vivo” (Chai). diventa un firmamento. per cui chi è in grado di compiere uno Zivug su Yesod riceve la Luce Superiore della vita. come in Ohr Yashar. Come conseguenza di questo Zivug.indb 199 11/03/11 14:26 . per la creazione di Ohr Hozer. Questa è la ragione per cui è chiamato Chai Olamim (colui che fa rivivere i mondi). è detto che la parola vola nel firmamento. Lì non ci sono ali né nient’altro che nasconda il Creatore agli occhi di chi è fuori. E il rivestimento di Ohr Hozer con Ohr Yashar crea un firmamento. ma su Yesod de Malchut. perché questa è la Luce che Ritorna. Da qui. avviene come conseguenza delle buone azioni dei giusti.chi è iL tuo compagno 199 ali. Il nome Chai Olamim comporta che lo Zivug non viene compiuto sulle dieci Sefirot di Ohr Yashar dall’Alto verso il basso e sulle dieci Sefirot di Ohr Hozer dal basso verso l’alto. poiché nessuna restrizione è imposta e tutto è rivelato. esso si riveste di Ohr Hozer (il rivestimento di questo firmamento) che. perché lo schermo che appare in Malchut. Questo succede perché tutti i mondi e tutto ciò che abita in essi si unisce con Nukva e insieme conseguono la vera perfezione. che si pronuncia in ordine inverso come Chet-Yod (Chai). cioè su Malchut stessa. con l’aiuto del quale i giusti conseguono la massima altezza del livello sul quale hanno compiuto uno Zivug. Nonostante questo. indicando la creazione di Ohr Hozer dal basso verso l’alto. ci sono nove Sefirot di Ohr Yashar e nove Sefirot di Ohr Hozer. poiché Yesod è la nona Sefira: 9 + 9 = 18 = 10 + 8 = Yod + Chet. Questo avviene perché quando questo livello discende ai giusti attraverso il firmamento. In questo caso.

Questa Luce Superiore che discende si riveste della Luce che Ritorna ed entra nei giusti che hanno innalzato MAN. la rendono capace di un grande Zivug. anche dopo che un uomo ha già ricevuto le informazioni spirituali di tutto il livello spirituale. essa prende la Luce riflessa dal firmamento come proprio rivestimento e l’uomo riceve la Luce Superiore rivestitasi della Luce che Ritorna. Questo perché tutto ciò che sale è altruismo. Perciò. Invece. E tutte le altre parti della Torah. 64. essi correggono lo schermo in Malchut. Allora c’è uno Zivug con la Luce Superiore e. nascosti dalla saggezza Divina. durante la propria ascesa. cioè nella misura della sua forza. solo attraverso il firmamento. salgono e diventano “le ZoharLibro. ogni buona azione. dell’intensità del suo schermo e della quantità di Luce che Ritorna di cui si è rivestita la Luce Superiore Diretta. creando Ohr Hozer in essa. E dunque. in altre parole. L’espressione “dal basso verso l’alto” comporta il rifiuto della Luce da parte di un uomo. poiché la Luce Superiore giunge all’uomo attraverso il firmamento. egli gode della Luce Superiore che discende in lui solo nella misura in cui egli può dare piacere al Creatore. Questa ricezione della Luce Superiore (solo nella misura dell’intensità di Ohr Hozer creata dall’uomo) si chiama “ricezione per il bene del Creatore”. essi innalzano la propria preghiera-MAN (richiesta) con il solo proposito di donare piacere al Creatore. dazione. questa si riveste della Luce che Ritorna. che sale dallo schermo di Malchut verso l’alto. che non sono rinnovate per mezzo della saggezza Divina. attraverso le loro correzioni (MAN). si sono già liberati completamente dell’egoismo e non hanno alcun desiderio di ricevere qualcosa per se stessi. egli li chiama “nuovi Cieli” o anche “I fir� mamenti rinnovati”.200 Zohar Quei giusti. rifiuto del piacere egoistico e della ricezione per se stessi. Ciò significa che. che hanno raggiunto una perfezione tale da poter innalzare MAN a uno Zivug così elevato. si presentano davanti al Creatore. in quel momento egli non sta ricevendo. E quandom un uomo non trova un modo per donare al Creatore. E. vale a dire che chi è inferiore riceve da Colui che è Superiore solo la Luce Superiore che si è rivestita.indb 200 11/03/11 14:26 . crea dei firmamenti che si pre� sentano davanti ad Atik. mentre “dall’Alto verso il basso” indica la ricezione da parte dell’uomo. e. Dunque la sua ricezione è rivestita nella dazione: la Luce Superiore Diretta è rivestita nella Luce che Ritorna.

Dunque. acquisisce il nome “la terra della vita”. è scritto che in futuro. ricevono da Atik dei livelli di conseguimento sempre nuovi. al passato. al presente. invece è scritto “che Io faccio”. perché il Cielo è ZA che ora è salito al livello di Atik (AB o Hochma). com’è scritto: “I giusti salgono da una vetta all’altra” e questo processo è infinito. perché essi sono costantemente fatti dal rinnovamento e dai segreti della Torah. Esse allora scendono e adorna� no una terra. è diventata SAG. la nuova terra e i nuovi Cieli sono Malchut e ZA che sono diventati SAG e AB. Non è scritto: “che Io ho fatto”. Perciò. I giusti innalzano di continuo preghiere-MAN sempre nuove e. E ogni cosa che Malchut era prima. Questi conseguimenti elevati dei giusti sono perciò chiamati i segreti nascosti della saggezza Divina. Questo è ciò che lo Zohar vuole enfatizzare qui: la materia si occupa del lavoro continuo dell’uomo su se stesso e sulla propria natura. Malchut è chiamata “terra” e Bina è chiamata “la terra della vita” (Artzot HaChaim). È scritto: “�uando la nuova terra e i nuovi Cieli. Da questi firmamenti emergono nuovi Cieli che sono rinnovati nei livelli di Atik. BON diventerà SAG e MA diventerà AB. È detto semplicemente “Cieli”. La terra. Atik e AA. 65. che hanno già raggiunto la Luce Superiore. E i giusti. Bina. perché nella spiritualità non esiste il tempo. ZoharLibro.chi è iL tuo compagno 201 terre della vita” (Artzot HaChaim).indb 201 11/03/11 14:26 . Ed essa si rinnova e una nuova terra viene a esistere da tutto ciò che è stato rinnovato nella Torah. perché scambia le proprie proprietà per quelle di Bina. Malchut è anche chiamata “la nuova terra”. dunque. continuano a creare Cieli e terre sempre più nuove. E di questo è scritto: “E io la porrò nella tua bocca. adesso lo diventa Bina. che Io fac� cio”. ogni cosa è scritta rispetto a colui che consegue la Torah in quel preciso momento. Malchut. con l’aiuto dei firmamenti creati per mezzo dello Zivug Superiore. Quando Malchut consegue tutti i livelli di Bina. ed è all’ombra dei rivestimenti delle tue mani che io posso prendere i Cieli e porre le fondamenta della ter� ra” (Isaia 51:16). Tutto ciò che è descritto nella Torah è scritto al presente. perché essi scendono rivestiti con i rivestimenti ricevuti dai firmamenti. Nukva de ZA. perché riguarda i Cieli rinnovati dalla Torah.

egli è protetto dall’invidia degli angeli e dalla possibilità che essi danneggino la sua condizione spirituale. raggiunge livelli divini. questo rivestimento misura quello stesso livello. la sua grandezza. Come abbiamo imparato: così che da questo occultamento si manifesteranno i nuovi Cieli e la nuova terra. Come ogni altra cosa che popola i mondi. Perciò. gli angeli (Melachi) sono le proprietà e le forze interiori dell’uomo. �uesta è la ragione per cui è detto: “All’ombra dei rivestimenti delle tue mani”. La frase “All’ombra dei rivestimenti delle tue mani” allude a Ohr Hozer. essi lo invidiano per l’Alto Livello che egli ha raggiunto. decine di migliaia di angeli Divini apparvero per raggiungerlo con le fiamme della loro bocca. il rivestimento che trae origine dal firmamento. ma il Creatore lo protesse.indb 202 11/03/11 14:26 . cioè solo in base all’estensione di Ohr Hozer. Per evitare che l’uomo si danneggi desiderando di conseguire dei Livelli Più Elevati prima di aver ZoharLibro. è subito detto: “Così che Io possa prendere i Cieli e porre le fondamenta della terra”. perché dovrebbe essere nascosto agli occhi per raggiungere un li� vello divino? �uindi. quando il rinnovamento della Torah sale e si presenta davanti al Creatore. Dunque. in quanto quando gli angeli. Ciò provoca danno al giusto. Come un’ombra. Così adesso. questo rivestimento nasconde Hochma agli occhi di chi è fuori. Egli lo protegge e fa da scudo a chi lo esegue. guardano un uomo che è giusto e vedono le sue qualità negative. finché un nuovo Cielo e una nuova terra non sono realiz� zati attraverso questo rinnovamento nella Torah. Rabbi Elazar disse: “Qual è il significato di ‘all’ombra dei rivestimenti delle tue mani?’ ”. così che essi non sappiano cosa c’è dentro. quando un livello si riveste con il rivestimento di un firmamento (Ohr Hozer). Perché i Livelli Elevati sono nascosti agli angeli? Perché essi non invidino gli uomini. così da impedire agli angeli di trovarlo e di essere invidiosi di lui. Dunque è detto: “Per prendere i Cieli e porre le fondamenta della terra all’ombra dei rivestimenti delle tue mani”. in quanto nelle sue proprietà egli diventa uguale a loro: la sua Luce che Ritorna lo rende uguale. Egli rispose: “�uando la Torah fu consegnata a Mosè.202 Zohar 66. Tuttavia. per impedire all’uomo di ricevere più di quanto permette la sua intenzione per il bene del Creatore. Ne segue che tutto ciò che è na� scosto agli occhi. che sono fatti di materia molto leggera (senza egoismo). che riveste e copre Ohr Hochma. Allora questi angeli iniziano a calunniare quel giusto per le proprietà che hanno scoperto in lui.

desidererebbe ricevere per se stesso. in aggiunta a Ohr Hozer. Tuttavia. Le “Parole” sono le proprietà della dazione.chi è iL tuo compagno 203 acquisito Ohr Hozer. La regola è la seguente: “L’occhio vede e il cuore brama” e se l’uomo non fosse in grado di proteggere la propria intenzione. questi livelli devono essere nascosti. perché non è dipendente dall’uomo. Invece. così voi create nuovi Cieli e una nuova terra con il vostro lavoro sulla Torah”. in quanto è scritto: ‘Attraverso la parola del Creatore i Cieli sono stati creati’. attraver� so il rinnovamento della Torah compiuto da un uomo che non sa ZoharLibro. un uomo dovrebbe essere cauto con il proprio desiderio. una volta rivestito con il rivestimento del firmamento. Egli disse a queste porte e a queste parole che sono state messe una sopra l’altra nella Torah rinnovata: “Chi è con voi? Voi siete i miei compagni. È come se una cosa finisse per caso dentro il suo campo visivo. esse sono sempre pronte a ricevere. Naturalmente non si possono imporre divieti a questa situazione. di mantenerla soltanto per il bene del Creatore. non sapendo ancora cosa vedrà. dunque non c’è né ricompensa. né punizione. quando la cosa viene vista per la seconda volta. La frase “poste una sopra l’altra” indica che una si riveste dell’altra e.indb 203 11/03/11 14:26 . dell’innalzamento della preghiera-MAN al Creatore. Come Io faccio i Cieli e la terra con le Mie parole. se qualcuno intendesse sostenere che. i suoi occhi mandano un segnale al cuore e il cuore inizia a desiderare. allora ci sarà una proibizione. l’uomo ha il potere di decidere se permettere o no al desiderio di nascere dentro di sé. Questo è il significato della frase: “L’occhio vede e il cuore brama”. Un uomo vede qualcosa per la prima volta. l’uomo si ritrova già con la libertà di scegliere. così. 68. E se la seconda osservazione si tradurrà in un desiderio di ricevere piacere. Le proprietà della ricezione sono chiamate “le porte”. come porte aperte. Esaminiamo brevemente come nasce un desiderio nell’uomo. egli può essere sicuro che non riceverà al di là della propria intenzione di ricevere per il bene del Creatore. Se l’uomo non riesce a trattenersi e guarda per una seconda volta. 67. Comunque. Comunque. si ha la ricezione per il bene della dazione. Dunque.

cioè. Le Klipot (le forze impure dell’uomo) sono inoltre composte da una parte maschile e da una parte femminile. perché. Questo è ciò che è chiamato “le parole della Torah”. tutto ciò che egli rinnova sale. cioè se innalza MAN al grande Zivug senza una profonda comprensione di tutti gli intricati dettagli dell’atto in se stesso. quando si trova da sola. si crei un firmamento. affermi che la propria intenzione ha uno scopo elevato. La parte maschile della Klipa non è cattiva come quella femminile. La parte maschile si chiama “il ritorno senza frutti” e la parte femminile si chiama “falsità”. �uest’uomo volubile salta 500 Parsaot (misura� zioni di distanza) per ricevere questo rinnovamento della Torah. perché egli si stacca dal Creatore e non riceve da Lui alcuna Luce. perché le parole sono rinnovate come conseguenza dello Zivug Superiore.204 Zohar nemmeno cosa sta dicendo. perché queste azioni non sono l’interazione dello schermo con la Luce. invece il bene colpisce i suoi occhi. in modo da sapere come fare per proteggersi e per non danneggiare i Livelli Superiori. cioè egli pronuncia parole e compie apparentemente degli atti che però sono senza frutti. proprio come Lui. Chi cade nelle mani delle forze impure maschili usa invano il nome del Creatore. chiamata Tehom Raba. l’uomo volubile e la lingua falsa catturano le sue parole. Sebbene un uomo che non abbia familiarità con i segreti della Torah (le vie del Creatore). allora si provi a considerare un uomo che non ha familiarità con i segreti della Torah: poiché egli rinnova la Torah senza averne una sufficiente conoscenza. chiamato Tohu (abisso). Quindi. Una punizione terribile lo aspetta. con le loro parole essi rinnovano il Cielo e la terra. lo prende e da esso crea un falso firmamento. ma giungono a lui la parte opposta dell’uomo (la parte maschile della forza impura) e la lingua falsa (da Nukva della forza impura. che le sue intenzioni sono per se stesso. essa non spinge l’uomo a mentire in nome del Creatore. i giusti innalzano le proprie preghiere-MAN per dare piacere al Creatore. ZoharLibro. sebbene l’occhio sia in sé negativo.indb 204 11/03/11 14:26 . nella misura che arrivano a meritare il rinnovamento del Cielo e della terra per mezzo delle loro azioni. Lo Zohar spiega: se un uomo non conosce l’esatto significato delle parole. il grande abisso). in quanto egli permette alle forze impure di distruggere coloro che faticano sulla Torah. poiché non sa ciò che la sua anima conosce per certo e. e ZON ricevono una Luce nuova da questo Zivug. E. Come già sappiamo. essi diventano i compagni del Creatore: colleghi di lavoro. egli si sta ingannando.

Dopo che l’uomo cade nella rete della parte maschile della forza impura. Nukva de Klipa si chiama “falsità”. Se. vana. per il proprio orgoglio e la propria vanità. ancora una volta. Comunque. Per quanto santa la sua anima fosse.indb 205 11/03/11 14:26 . chi è orgoglioso non solo non riesce a comprendere quanto sia distante dal Creatore. poi sale. che non lavora su se stesso e non studia la Kabbalah. in conseguenza della sua connessione con la parte maschile. Naturalmente. sebbene egli consegua il Creatore e la rivelazione della Luce fino a un certo livello. per il proprio beneficio. il suo lavoro rimane comunque senza alcun frutto. i saggi dissero: “il Creatore dice di tutti quelli che sono orgogliosi: Lui e Io non possiamo stare insieme” (Talmud. questo discorso si riferisce a chi lavora su se stesso e avanza spiritualmente. la MAN che egli innalza. Per esempio. la parte maschile della forza impura è chiamata vuoto. amara e negativa). di fatto. scende e istiga l’uomo. Di conseguenza. ovviamente. crede di avere il diritto di ricevere più degli altri e che il Creatore gli debba qualcosa.chi è iL tuo compagno 205 Dunque. colui per il quale il lavoro in nome del Creatore è tutto ciò che conta nella vita. egli può a volte non riuscire a osservare proprio tutte le restrizioni e. E. poiché la percezione del proprio “Io” è la più grande manifestazione di orgoglio che ci sia. perché tutti i suoi conseguimenti svaniscono e a lui non resta niente. Ne consegue che l’uomo perde interesse nello studio e deve. invece. senza frutti. quindi. Suta 5:1). invece. riunire le forze per avanzare. si trova in questi stati. non si trova in relazione né con le forze pure né con quelle impure. Tuttavia. l’uomo non sente la somiglianza con il Creatore. quest’ultima compie uno Zivug con la sua Nukva (la forza impura. parla male di lui e prende la sua anima. ma poi ruba i risultati del lavoro. Dunque l’uomo cade sotto l’influenza dell’occhio malevolo (il malocchio). egli può allora abbassarsi davanti al Creatore. ZoharLibro. non riceve alcuna risposta dall’Alto ed egli pronuncia invano il nome del Creatore. Perciò. senza successo e futile. Un uomo comune. Nukva de Klipa se la prende tutta per sé. ma. sopprimere tutte le proprie proprietà con l’odio che prova per esse e il Creatore stesso eseguirà la parte rimanente della sua correzione. falsifica il nome del Creatore. perché il Creatore non si può unire con quest’uomo a causa della differenza delle loro proprietà. ma sente di avere qualità opposte alle Sue e si percepisce come l’uomo più negativo di tutti. perché le intenzioni di costoro sono quelle di ricevere ogni cosa per loro stessi. la quale. la forza impura maschile dice che un uomo deve studiare la Torah.

quando sono anche VAK e un punto. “L’uomo volubile” compie allora uno Zivug con la propria Nukva su questa falsa preghiera-MAN e riceve la Luce Superiore per la costruzione del proprio Partzuf. perché. attra� versando seimila Parsaot in un solo balzo. Tuttavia. Inoltre. i nuovi Cieli creati sulla preghiera-MAN impura. una donna impura si manifesta all’im� provviso.000 ed è quindi scritto che ZoharLibro. poiché una Sefira in Bina ammonta a 100. la Torah si riferisce a un uomo così come “all’uomo volubile”. E poiché a tutto questo prende parte la Malchut impura. questi Cieli sono chiamati Tohu (abisso/caos). Quindi. E l’uomo volubile vola allora nel firmamento vuoto. che è opposta alla Divina e sacra saggezza di Ohr Hochma. molto simile ai Cieli spiritualmente puri che sono stati creati sulla preghiera-MAN pura. fintan� toché rimane nel firmamento. che sostiene il puro e santo ZON. E non appena questo firmamento vuoto si ferma. Lei lo lascia e uccide centinaia di migliaia di uomini. ma il suo opposto. a causa della sua proprietà chiamata “il ritorno senza frutti”. Dunque. compie uno Zivug con la sua Nukva (il grande abisso). alla forza impura maschile è data l’opportunità di saltare attraverso ZAT de Bina. si aggrappa a questo firmamento vuoto e ne prende parte. perché all’inizio ha mangiato e bevuto e ha detto “Va”. La Sefira Hochma ammonta a 1. essi possono solamente essere uguali a ZON de Atzilut nel loro Katnut (il piccolo stato). Nonostante questo. Tutto ciò che trae origine dal firmamento vuoto trae origine dalla forza impura. e non hanno né il potere né il luogo per connettersi a Bina. ZON contiene le Sefirot HGT NH (Netzah-Hod) = 5 ✕ 100 = 500. sono chiamati “volubili”. 69. E ciò avviene grazie alla preghiera-MAN innalzata da chi non è sicuro delle proprie intenzioni (che agisca o meno per il bene del Creatore). cioè innalza la preghiera MAN al Creatore e ricevi la Luce per il bene di uno scopo elevato. finge di non essere la forza impura. “vuoti”. lei ha l’autorità e il potere di volare e di attraversare il mondo intero in un istante. ma non per te stesso. grazie alla preghiera-MAN innalzata da coloro che sono inferiori.indb 206 11/03/11 14:26 .206 Zohar Perciò. che ruba l’anima dell’uomo e lo distrugge con la sua falsità e all’uomo non rimane nemmeno una minima parte della anima che sia santa e pura! È quindi scritto che egli salta attraverso 500 Parsaot: all’inizio ZON delle forze impure hanno solamente VAK in ZA e un punto in Malchut.

Con le redini lei attira la parte maschile impura all’infer� tilità. E molti ne uccide. poiché la parte maschile attira se stessa verso questa Nukva. 70. fanno i saggi. È scritto: “Non incoraggiate la trasgressione che non dà frut� ti”. mentre Nukva cresce fino a tutte le dieci Sefirot. cioè il mondo intero. viene commessa una trasgressione. Possa il Creatore avere pietà di loro! Com’è già stato citato più sopra. il potere della sua metà femminile. perché. grazie a quest’ uguaglianza. essa incoraggia gli uomini a studiare la Torah. Tuttavia i suoi scopi sono diversi da quelli del Creatore. come dice Rashi: “Il Creatore li ha creati uno opposto all’altro”. come conseguenza. Che cos’è una trasgressione? È la Nukva impura. Poiché Nukva delle forze impure prende parte nel firmamento. essa vuole. Poi. che ammonta a seimila Parsaot. ZoharLibro. La sua forza ha attaccato il firmamento con la falsità dal nome del Creatore. essa diventa più forte e cresce anche più del livello maschile della parte impura.indb 207 11/03/11 14:26 . E proprio come i nuovi Cieli Sacri e le nuove terre sono create grazie alle preghiere-MAN innalzate dai giusti. essa si è innalzata nel cielo e i cieli sono stati allora chiamati Tohu. come. chiamati “i cieli vuoti”. per esempio. ognuna delle quali ammonta a 1. lei è immensamente potente e può distruggere molti. che cresce forte e vola lontano per uccidere i figli dell’uomo. sono stati completati. Le trasgressioni sono collegate alla parte maschile e sono pesan� ti come vagoni stracarichi. essa ha un grande potere di intrappolare gli uomini. infatti. ma non conseguono Ohrah e Morah (la Luce e la dazione). ricevere la saggezza (Hochma) e non diventare altruista. E cosa provoca tutto questo? Sono quelli che studiano la Torah. Dopo che i nuovi cieli della parte maschile impura. la parte maschile impura non è negativa come la parte femminile. Nukva (“il grande abisso”) è stato rivelato.chi è iL tuo compagno 207 essa vola nel firmamento in seimila = sei Sefirot HGT NHY del Partzuf Hochma. E questo perché essa si rende uguale alla parte sacra della creatura. Perciò. così i nuovi cieli impuri e le nuove terre impure vengono creati attraverso le preghiere-MAN innalzate da quelli che non conoscono esattamente come un uomo dovrebbe lavorare per il bene del Creatore.000. dunque è chiamata senza frutti. Tuttavia. Questo perché la parte maschile impura raggiunge VAK di Hochma.

208

Zohar

E una volta che l’uomo è caduto nella sua trappola, la forza impura maschile compie uno Zivug con la sua Nukva impura e, come un vagone stracarico, l’uomo viene spinto in un abisso così grande e scuro che egli non arriva nemmeno a capire di trovarsi nell’oscurità. Invece egli si considera saggio e giusto. La parte maschile cattura solamente l’uomo, lo imprigiona, poi lo consegna alla Nukva impura gettandolo ai suoi piedi. Solo allora egli vacilla, cade nel grande abisso e perisce. 71. Rabbi Shimon disse ai suoi amici: “Vi imploro di non rac� contare alcun insegnamento della Torah, non importa cosa possiate aver sentito dal Grande Albero della Verità, perché in questo modo aiutereste la Nukva impura a uccidere inutilmente moltitudini di uomini”. Essi si fecero avanti e chiesero: “Salvaci, O Misericordio� so! Salvaci, O Misericordioso!”. Rabbi Shimon disse che se avete raggiunto dei discernimenti da soli, allora vi è permesso, ma se non è così dovete ascoltare il Grande Albero (il grande saggio erudito, della cui saggezza e purezza ci si può fidare) per ascoltare come si opera per il Creatore. 72. Vieni e vedi: il Creatore creò il mondo con la Torah. Ed Egli guardò nella Torah non una, non due, non tre e non quattro volte. Solo dopo di ciò Egli creò il mondo. �uesto dovrebbe indicare agli uomini il modo di non sbagliare. 73. Di fronte a questi quattro intervalli di tempo, Egli guardò, contò, preparò ed esaminò ciò che aveva creato. È perciò scritto: “Bereshit (in principio) Barah (creò) Elokim (il Creatore) Et (il)” quattro parole, che corrispondono alle quattro volte di cui sopra. E poi è scritto: “Il Cielo”, di fronte a tutte le quattro parole, perché il Creatore guardò nella Torah prima di cominciare a manifestare il Suo pensiero nella realtà. Le quattro parole indicano i quattro periodi di tempo o le quattro Sefirot H-B-ZA-M. ”Vide” indica Hochma; “contò” indica Bina; “preparò” indica ZA; “esaminò” indica Malchut. Dopo questi quattro periodi, il Creatore creò ciò che (Lui) creò. Troviamo lo stesso nella Torah: Bereshit è Hochma, Barah è Bina, Elokim è ZA ed Et (il) è Malchut, il che comprende tutto da Aleph a Tav, tutte le lettere e tutte le proprietà. Dunque, essa è indicata nella Torah

ZoharLibro.indb 208

11/03/11 14:26

chi è iL tuo compagno

209

con la parola Et = Aleph-Tav (dalla prima lettera dell’alfabeto ebraico, Aleph, fino all’ultima, Tav). E dopo questi quattro periodi, Egli creò i Cieli e la terra, cioè rivelò il successivo livello inferiore, sotto Malchut.

ZoharLibro.indb 209

11/03/11 14:26

ZoharLibro.indb 210

11/03/11 14:26

Il conducente di asini

74. Rabbi Elazar, figlio di Rabbi Shimon, stava andando a far visita a suo suocero, Rabbi Yosi, figlio di Lakunya, e Rabbi Aba lo accompagnava. Un uomo li seguiva, portando i loro asini. Rabbi Aba disse: “Apriamo le porte della Torah, poiché è giunto il mo� mento di correggere il nostro cammino”. In aramaico, la lingua con la quale è stato scritto lo Zohar, “colui che conduce o guida” significa “colui che stimola o stuzzica”. Questo perché la funzione di chi conduce gli asini consiste nello stimolarli a muoversi con la punta del bastone. 75. Rabbi Elazar iniziò a dire: “È scritto: sei tenuto a rispettare i Miei Sabati”. Vieni e vedi: il Creatore ha creato il mondo in sei giorni; ogni giorno rivelava le Sue azioni e dava forza a quel giorno. �uando Egli rivelò le Sue azioni e diede loro forza? Al quarto gior� no della creazione, perché i primi tre giorni erano completamente nascosti e non erano stati rivelati. Il quarto giorno Egli rivelò le azioni e le forze di tutti i giorni. La frase “Egli diede forza in quel giorno” significa che Egli ha dato tutto al giorno di Sabato. Questo perché i sei giorni sono le Sefirot HGT NHY che rivelano in Shabbat (Malchut) il lavoro e le forze che sono state utilizzate durante questi giorni. Tuttavia, se le azioni di tutti i giorni sono nascoste e sono rivelate solo al loro termine, cioè nel giorno di Shabbat, allora perché è scritto che esse sono state rivelate al quarto giorno della creazione? Il fatto è che Malchut è chiamata sia il quarto, sia il settimo giorno: lei è il quarto giorno rispetto alle prime tre Sefirot HGT, chiamate i “Patriarchi” (Hesed è Abramo, Gevura è Isacco e Tifferet è Giacobbe) ed è il settimo

ZoharLibro.indb 211

11/03/11 14:26

212

Zohar

giorno rispetto alle sei Sefirot, dopo le tre Sefirot aggiuntive, chiamate i “Figli”: Netzah è Mosè, Hod è Aronne e Yesod è Giuseppe. Malchut stessa è il Re Davide, il giorno di Shabbat. Malchut cresce e gradualmente accumula correzioni in due fasi principali, chiamate Ibur (concepimento). I primi tre giorni corrispondono a Ibur Aleph (il primo concepimento) e i secondi tre giorni corrispondono a Ibur Bet (il secondo concepimento, Gadlut, la ricezione di Ohr Hochma). In altre parole, Malchut, viene gradualmente creata dalle Sefirot HGT di ZA in tre giorni e si forma al quarto giorno come la Sefira Netzah de ZA. Dunque, in questa fase della sua crescita, ci si riferisce a Malchut come quarta dai Patriarchi. Allora lo Shabbat giunge alla nostra terra (Malchut è chiamata sia territorio/terra, sia Shabbat). Lo stato che Malchut raggiunge in seguito alla sua crescita dalla Sefirot NHY di ZA è chiamato lo Shabbat sulla terra. E questo stato viene da lei raggiunto come la settima Sefira di tutte le Sefirot de ZA. I primi tre giorni non sono rivelati in Malchut, perché, fintantoché al Partzuf manca Malchut, esso è definito nascosto o segreto. I giorni della settimana sono indicati in questo modo. E quando Malchut raggiunge completamente il livello in cui si trova, essa raggiunge di conseguenza se stessa. Questo stato è definito Shabbat. Tuttavia, se Malchut riceve dalle sei Sefirot de ZA, i sei giorni della settimana non dovrebbero essere più importanti di Malchut-Shabbat (una Sefira inferiore rispetto alle Sefirot da cui riceve)? La verità è che tutti i giorni della settimana costituiscono livelli individuali di correzione (il lavoro dei giorni della settimana) che sono privi di Malchut. Dunque, essi sono chiamati “i giorni della settimana”, poiché un Partzuf senza Malchut è considerato un livello chiuso, incapace di ricevere la Luce ed è perciò privato della santità. Infatti, in assenza di Malchut, non c’è nessun GAR della Luce, Ohr Hochma. E solo quando Malchut è rivelata nel Partzuf (il che significa l’arrivo dello Shabbat) viene allora rivelata la santità dell’intero livello; “intero”, perché tutti i sei giorni ricevono ciò che si sono guadagnati e la Luce splende su tutti i giorni della settimana grazie a loro soltanto. Quando i primi tre giorni della creazione HGT si manifestarono prima della manifestazione di Malchut, queste tre Sefirot erano prive della Luce, cioè erano nascoste. E quando apparve Malchut, arrivò il quarto giorno e manifestò l’importanza e la santità di tutti e quattro i giorni, in quanto Malchut completa l’intero livello e grazie a lei è rivelata la perfezione della creazione. Nel linguaggio della Kabbalah, ciò è descritto

ZoharLibro.indb 212

11/03/11 14:26

iL conducente di asini

213

nel modo seguente: tutti e sei i giorni della creazione sono Ohr Hochma e lo Shabbat è Ohr Hassadim. Ohr Hochma è presente nei giorni della settimana, ma non può splendere per la mancanza di Ohr Hassadim; e quando Ohr Hassadim arriva allo Shabbat, tutta Ohr Hochma splende grazie a questa Ohr Hassadim dello Shabbat. 76. C’è il fuoco, l’acqua e l’aria, HGT, i primi tre giorni della creazione. Sebbene essi siano le iniziali fondamenta Divine di tutto ciò che seguirà, le loro azioni non sono rivelate finché la terra, cioè Malchut, non le rivela. Solo allora si rivelerà il lavoro di ognuna delle fondamenta Divine. Dunque, il potere dei primi tre giorni è rivelato solamente al quarto giorno. 77. Tuttavia, il terzo giorno può essere meglio descritto come quello che rivela la creazione dei primi tre giorni, com’è scritto: che la terra produca l’erba. Vale a dire che la rivelazione delle azioni della terra (Malchut) era già avvenuta al terzo giorno. Co� munque, sebbene sia stato scritto al terzo giorno, Tifferet, di fatto era il quarto giorno, Malchut. Malchut si unì al terzo giorno poiché Tifferet e Malchut sono inseparabili. E poi il quarto giorno rivelò le proprie azioni: spiegare il lavoro di ognuna delle HGT, perché il quarto giorno è la “quarta gamba” del Trono Divino (la Sefira Bina), le cui quattro gambe sono HGTM (Hesed, Gevura, Tifferet e Malchut). Malchut rivela la santità e il potere divino dei tre giorni. Perciò Malchut è ascesa e si è unita al terzo giorno, al fine di rivelare, attraverso l’unione di questi tre giorni (tre linee), la loro elevata essenza spirituale. Perciò è scritto che l’azione è rivelata al quarto giorno, perché soltanto Malchut completa la loro rivelazione alla conclusione dei tre giorni. In seguito si manifestano altri tre giorni: sono NHY. Dopo la rivelazione della santità dei primi tre giorni, HGT, chiamati “i Patriarchi”, che sono le fondamenta di ZA, ZA entra in essi (la sua parte principale si manifesta) e arriva il tempo per la nascita dei Figli (NHY, gli ultimi tre giorni dei sei della creazione). Questa è la ragione per cui è scritto che ZA è indicato come la quarta gamba del trono di Bina e il trono resta imperfetto e incompleto fino a quando la sua quarta gamba (le fondamenta) non si manifesta. In verità ZA è incompleto fino a quando Malchut non si manifesta dentro di lui,

ZoharLibro.indb 213

11/03/11 14:26

214

Zohar

cioè fino a quando non arriva il quarto giorno. Solo dopo la manifestazione di Malchut, ZA può generare i Figli, i tre giorni finali della creazione. 78. E tutte le azioni di tutte le Sefirot, sia nei primi tre giorni del� la creazione, HGT, che negli ultimi tre, NHY, dipendono dal giorno di Shabbat, Malchut, GAR dell’intero livello di ZA e della sua per� fezione. Dunque, è scritto: “e Il creatore sI rIposò al settImo gIorno, shaBBat”. �uesto si riferisce alla quarta gamba del trono, poiché il settimo e il quarto giorno sono entrambi Malchut. Solo che il quarto giorno è Malchut che include la Sefira Tifferet di ZA, dal suo petto verso l’alto. Invece il settimo giorno è Malchut dell’intero ZA; essi si fondono insieme faccia a faccia in uno Zivug. Sebbene i primi tre giorni, HGT, si concludano con il quarto giorno (il risultato delle loro azioni), essi rimangono comunque in una condizione di non completezza; la loro perfezione si manifesta solo nel giorno di Shabbat, insieme agli ultimi tre giorni, NHY. È perciò scritto che lo Shabbat è la quarta gamba del trono, anche se è il settimo giorno, perché, sebbene si manifesti dopo i Figli, esso completa anche le azioni dei Patriarchi; poiché i primi tre giorni non completano le loro correzioni al quarto giorno e per completarle è necessario un settimo giorno, lo Shabbat. La ragione di questo sta nel fatto che al quarto giorno Malchut è nello stato di Katnut, chiamato la piccola fase della Luna. Ne consegue che la Luna (Malchut) ritorna allo stato chiamato Shabbat, quando tutta la Luce di tutti i giorni della creazione si manifesta e brilla dentro di lei. Questa è la ragione per cui la Luce dei primi tre giorni della creazione viene rivelata soltanto nel giorno di Shabbat. 79. Tuttavia, se lo Shabbat è Malchut, allora perché la Torah dice: “Sei tenuto a osservare i Miei Shabbatot” sottintendendone due? È scritto delle due parti dello Shabbat: la notte (Malchut) e il giorno (ZA) che splende in Malchut. Dunque non c’è divisione tra loro, perché essi si uniscono faccia a faccia in uno Zivug e sono per� ciò chiamati i due Shabbatot. Egli domanda: le due Malchuyot (plurale di Malchut) del quarto e del settimo giorno sono completamente separate, come è scritto:

ZoharLibro.indb 214

11/03/11 14:26

iL conducente di asini

215

“Osserverai i miei Shabbatot”, sottintendendone così due. Tuttavia, quando chiariamo che il quarto giorno si manifesta nella sua perfezione solo al settimo giorno, risulta chiaro allora che c’è solamente uno Shabbat. Ma quello che s’intende qui sono ZA e Malchut che splendono nella santità dello Shabbat, perché questo giorno è la parte maschile che dona (Zachar) che si manifesta nella parte femminile (Malchut o Nukva). Dunque, essi sono chiamati Sabati. Tuttavia, unendosi nella perfezione, essi diventano una sola cosa. Ne consegue che anche ZA prende il nome di Shabbat. 80. Dietro di loro, colui che conduceva gli asini domandò loro: “Perché è detto, ‘Temerai la santità’?”. Essi replicarono: “Si riferisce alla santità del Shabbat”. L’uomo che conduceva gli asini domandò: “Che cos’è la santità del Shabbat?”. Essi replicarono: “È la santità che discende dall’Alto, da AVI”. Egli disse loro: “Se le cose stanno così, allora gli Shabbatot (plurale di Shabbat) sono senza santità, perché la santità discende su di essi dall’Alto, da AVI”. Rabbi Aba gli rispose: “In verità è così”. Ed è detto: “E chiama lo Shabbat una delizia, il giorno benedetto dedicato al Creatore. Shabbat e giorno benedetto sono indicati separatamente. Il conducente di asini domandò: “Se è così, allora che cosa significa un giorno santo per il Creatore?”. Egli replicò: “Significa quando la santità discende dall’Alto, da ZA, e colma lo Shabbat, Malchut”. Il conducente di asini obiettò: “Ma se la santità discende dall’Alto, allora lo Shabbat in se stesso non è un giorno sacro. Però è scritto, ‘Santificherai lo Shabbat’, cioè lo Shabbat stesso”. Rabbi Elazar disse a Rabbi Aba: “Lasciamo solo quest’uomo, perché in lui c’è molta saggezza che noi non conosciamo”. Quindi disse al conducente di asini: “Parla e noi ti ascolteremo”. La domanda del conducente di asini è questa: se lo Shabbat è ZA, allora perché è descritto come sacro? Infatti, la sacralità è la proprietà di AVI e solo AVI sono chiamati santi. Dunque, egli obiettò che lo Shabbat dovrebbe essere separato dalla santità. Lo Shabbat (ZA) non è sacro di per se stesso, ma perché riceve la santità dall’Alto, da AVI. Ciò che ZA riceve da AVI è ciò che è chiamata la santità del Creatore. 81. Il conducente di asini iniziò a dire: “È scritto Shabbatot, cioè solitamente ce ne sono due. E questo allude al confine dello Shabbat, che misura duemila Amah (cubiti) in ogni direzione dalla città.

ZoharLibro.indb 215

11/03/11 14:26

216

Zohar

�uesta è la ragione per cui prima della parola Shabbatot è stata aggiunta la parola Et, che indica la forma plurale e cioè sia lo Shabbat Superiore, sia quello inferiore che si uniscono in una cosa sola”. Sebbene sia detto, “L’uomo non lascerà la sua casa al settimo giorno” (Esodo, 16), cioè viene usata la forma singolare, in molti punti della Torah viene usata la parola Et; per esempio nella frase: “Et duemila Amah in ogni direzione dal suo luogo”. La parola Et, che è formata dalla prima e dall’ultima lettera dell’alfabeto, Aleph, e da Tav, indica Malchut che si unisce a ZA, il che indica lo stato dello Shabbat; dunque la Luce di AVI è rivelata e splende (come una radiazione supplementare) su ZON. Questo perché AVI sono chiamati “duemila” e così la parola Et è presente qui per indicare una Luce supplementare sullo Shabbat. Esistono uno Shabbat in Alto e uno Shabbat in basso: lo Shabbat Superiore è il Partzuf Tvuna e la parte inferiore del Partzuf Bina, mentre lo Shabbat inferiore è il Partzuf Malchut, Nukva de ZA del mondo di Atzilut. Nel mondo di Atzilut, il Partzuf Bina, è diviso in due Partzufim: la Parte Superiore di Bina si chiama Partzuf AVI e la parte inferiore di Bina (la parte in cui lei riceve la Luce dalla Parte Superiore per passarla a ZA) si chiama Partzuf YESHSUT (Israel Saba ve Tvuna) o semplicemente Tvuna. La relazione tra Bina-AVI e Tvuna è simile a quella che c’è tra ZA e Malchut. Bina si chiama il “Mondo Superiore” e Malchut si chiama “il mondo inferiore”. Nel giorno dello Shabbat, ZON ascendono in Bina, ZA in AVI e Malchut in Tvuna. Nel giorno dello Shabbat, Malchut si unisce con Tvuna. Tuttavia, questo non significa che non rimangano differenze tra loro, poiché Malchut riceve la Luce da Tvuna solamente perché lei ascende al livello di Tvuna. Però, nel suo posto all’ultimo e più basso livello del mondo di Atzilut, Malchut non è capace di ricevere la Luce da Tvuna. E nella misura in cui Malchut non è ancora in grado di ricevere la Luce da Tvuna nel suo stato regolare, lei è definita come “chiusa”. Inoltre, Tvuna, soffre della chiusura di Malchut perché quest’ultima, mentre si trova al suo posto, non può ricevere la Luce da Tvuna, poiché la rivelazione di Tvuna è possibile solo attraverso Malchut. Nel giorno dello Shabbat, Tvuna e Ima si uniscono per formare un unico Partzuf che non è chiuso. Tuttavia, poiché la Luce splende solo quando Malchut sale in Tvuna, quest’ultima sente lo stato di chiusura di Malchut e anche questo le causa sofferenza.

ZoharLibro.indb 216

11/03/11 14:26

iL conducente di asini

217

82. Uno Shabbat rimase non nominato in Alto e si vergognava. Così Lei (Shabbat) disse a Lui: “Creatore dell’Universo, dal giorno in cui sono stata creata, io sono chiamata Shabbat, ma non c’è gior� no senza notte”. Il Creatore le rispose: “Figlia mia, tu sei Shabbat e Io ti ho dato questo nome. Ma adesso ti sto circondando e ador� nando con gli ornamenti più elevati che ci siano”. Egli allora alzò la voce e proclamò: “Coloro che santificano temeranno. E questa è la notte dello Shabbat che irradia il timore”. Ma chi è lei? È l’unione di me (Malchut, le notti dello Shabbat) con il Creatore stesso (ZA) in una cosa sola. E io ho sentito da mio padre che la parola “Et” si riferisce ai limiti-confini dello Shabbat. Le Shabbatot (due Shabbat) denotano un cerchio con un quadrato dentro, che in totale fanno due. In base a essi ci sono due santità che dovrebbero essere men� zionate durante la benedizione dello Shabbat: Vayechulu, composta da trentacinque parole, e Kiddush, composta anch’essa da trenta� cinque parole. Insieme, compongono i settanta nomi di ZA, con cui ZA (Il Creatore) e Malchut (l’assemblea di Israele) si adornano. 83. Poiché il cerchio e il quadrato sono Shabbatot, essi sono en� trambi inclusi nell’istruzione “Sei tenuto a osservare i miei Shabbatot”. Tuttavia, lo Shabbat Superiore non è incluso nell’istruzione “Osservare”, ma in “Ricordare”. In quanto il Re Divino, Bina, è perfetto come la memoria. �uesto è il motivo per cui Bina è chia� mata “Re”, la cui perfezione si trova nella pace e nella memoria. Dunque, non ci sono contraddizioni in Alto. Malchut de Malchut è chiamata il punto centrale della creazione e non riceve alcuna Luce neanche il giorno dello Shabbat, poiché, essendo Man’ula (serratura), lei è chiusa alla Luce. E tutta la Luce entra in lei solo sotto forma di Miftacha (chiave), in Yesod de Malchut, in Malchut che si unisce a Bina attraverso le sue proprietà, mentre ci si riferisce a Malchut stessa come “chiusa a chiave”. Il punto centrale della creazione è la sola cosa che il Creatore ha creato, ed è composto da tutte le creature, comprese le anime umane. E lei discute con il Creatore che al principio della creazione, nel mondo di AK, la Luce intera era stata rivelata e brillava sulle creature grazie a lei, perché non esisteva alcun’altra Malchut nel mondo di AK, tranne il punto centrale. E solo con lo Tzimtzum Bet (la seconda restrizione), ora nel mondo di Atzilut, lei era stata ristretta e chiusa alla ricezione della Luce.

ZoharLibro.indb 217

11/03/11 14:26

1:6). perché Malchut respinge la Luce (il piacere) via da sé. l’unione è rivelata sia nella notte sia nel giorno insieme. Allo stesso modo. Questa rinuncia al piacere egoistico si chiama Ohr Hozer (la Luce che Ritorna). Perciò. durante i seimila anni. descrivono. tutte le situazioni descritte nella Kabbalah. Tutto questo avviene nel modo seguente: prima Ohr Yashar (la Luce Diretta) arriva dal Creatore a Malchut e desidera entrare in lei (Malchut sente sia il piacere. invece riceve la Luce solo in Ohr Hozer (la Luce che Ritorna) quando rifiuta di usare il proprio egoismo. perché mentre Malchut discute. in AVI. in questo modo ZoharLibro. sia il proprio desiderio di ricevere il piacere e di goderne). di desideri e di forze. non indicano alcuna immagine. Malchut rifiuta la Luce (proibisce a se stessa di ricevere il piacere). Perciò lei non riceve la Luce dall’Alto dentro il proprio desiderio di ricevere piacere. Malchut è chiamata “timore” poiché è stata ristretta per trattenersi dal ricevere la Luce del Creatore dentro il proprio desiderio di ricevere il piacere. quando il giorno dello Shabbat giungerà per restare per sempre. Perché lì lei ha agito come termine di tutte le Sefirot. Ma se Malchut sale in AVI (dove Ohr Hassadim è presente e non c’è assolutamente alcun bisogno di Ohr Hochma). l’interazione delle forze e delle qualità. ma ora si è innalzata per agire al posto di GAR. Poi. Quando Malchut si trova in Yesod viene percepita la mancanza di Ohr Hochma. In altre parole. Però. Infine. questo stato è definito perfetto. Nel frattempo. perché la notte del primo Shabbat non è menzionata nella Torah e sono usate solamente le parole “al settimo giorno”? Il Creatore replicò a Malchut che è previsto un futuro Shabbat: lo Shabbat del settimo millennio.218 Zohar E questo è un grande e meraviglioso segreto. anche al primo giorno è detto: “E ci sarà la sera e ci sarà il mattino: un giorno” (Genesi. il Creatore eleva Malchut in Bina e da ciò consegue che essa riceve i Divini Ornamenti. Il mondo spirituale è un regno di sensazioni. dopo che Malchut ha creato Ohr Hozer. più grandi di quelli che aveva avuto nel mondo di AK. un cerchio comporta che la Luce splende completamente e senza restrizioni in ogni luogo e nella stessa misura. Questa ricezione è possibile perché Malchut ha una forza anti-egoistica. che sono chiamati “santi dei santi”. che non si presentano con i rivestimenti tipici degli oggetti fisici del nostro mondo. lei inizia a ricevere Ohr Yashar in essa (il suo nuovo desiderio di ricevere solo perché il Creatore vuole che lo faccia). una forza di volontà chiamata schermo. desiderando di essere come il Creatore. invece.indb 218 11/03/11 14:26 .

è composto da trentacinque parole che si riferiscono a metà della Luce dello Shabbat Superiore. poiché si è unito con lo Shabbat inferiore. 2:1). che comporta la presenza di una controversia tra le sue proprietà: i lati di destra e di sinistra. il passaggio di Vayechulu (Genesi. Poiché il cerchio e il quadrato si uniscono e prendono il nome di Shabbatot (due Shabbat). normalmente.indb 219 11/03/11 14:26 . ai limiti che un uomo deve osservare e deve avere paura di violare. E sebbene la parola guardia alluda alle restrizioni. la Luce. E l’anima comune. Ohr Hochma è indicata dalla lettera Ayin. poiché è completamente libero dalle restrizioni. Ohr Hochma è divisa in due parti: una metà per lo Shabbat Superiore e una metà per quello inferiore. mentre la benedizione in se stessa è composta da trentacinque parole che si riferiscono alla Luce dello Shabbat inferiore. Lo Shabbat Superiore (AVI) è indicato con un cerchio e lo Shabbat inferiore (ZON) è indicato con un quadrato. ZoharLibro. che gli danno la sua forma quadrata. è definita come protezione: guardia. Poiché Ohr Hochma è rivelata solo durante l’ascesa dello Shabbat inferiore in quello Superiore. anch’esso ha bisogno della di fare La guardia che. poiché Rosh (la testa) è libera dalle restrizioni. sia del cerchio sia del quadrato. mentre VAK (il corpo) non lo è. per via dell’unione dei due Shabbatot in uno solo. Lo Shabbat Superiore è chiamato ricorda e non osserva. Lo Shabbat inferiore (Malchut) è indicato con le lettere MA = Mem-Hey e ha la forma di un quadrato. pertanto lo Shabbat inferiore (ZON) e lo Shabbat Superiore (AVI) si fondono in una sola cosa. sono apparse comunque delle restrizioni e dei limiti. Lo Shabbat Superiore (Bina) è indicato con le lettere MI = MemYod. che è normalmente presente in Malchut. la testa ha una forma tonda rispetto alla forma rettangolare del corpo. riguarda soltanto Malchut. sopra e sotto. poiché creano differenze tra i lati: destra e sinistra. il che è rappresentato dall’ascesa del quadrato e del suo inserimento nel cerchio. chiamata “l’Assemblea di Israele” o Malchut (Shabbat). Ma Bina stessa rimane solo nella proprietà di ricorda. è adornata con questa Luce. mentre lo Shabbat Superiore (indicato con un cerchio) non ha alcuna restrizione e alcun limite. Tuttavia. Lo Shabbat è uno stato spirituale in cui ZON ascendono in AVI e li rivestono. ZON si uniscono con AVI. perché solo i desideri di ricevere piacere hanno bisogno di essere sorvegLiati. Nel giorno dello Shabbat. Dunque. si elevasse in Bina. Pertanto. chiamato osserva. Un quadrato o un rettangolo indicano le restrizioni.iL conducente di asini 219 non ci possono essere variazioni alla sua luminosità. Solo l’ascesa di Malchut in Bina ha fatto sì che la necessità di fare la guardia.

la perfezione e GAR possono ricevere Ohr Hochma da vicino. perché essa si deve prima rivestire di Ohr Hassadim. Ci sono due tipi di pace di sotto: una è Giacobbe (Tifferet) e l’altra è Giuseppe (Yesod). diversamente da ZON. O. perché il Partzuf può ricevere Ohr Hassadim senza alcuna azione preliminare. Inoltre. Perciò. in lui sono assenti i due concetti di pace. il Partzuf riceve poi Ohr Hochma. Questo è la ragione per cui la parola “pace” viene usata due volte: “Pace. è perciò definito come lontano. poiché c’è una controversia tra loro. che è Giacobbe o la Sefira Tifferet di ZA. pace a chi è lontano e a chi è vicino”. Ohr Hochma o lo Zivug che viene compiuto su di essa. è detto che la Malchut Superiore è il Re. Dunque. benedizioni per Giacobbe e Giuseppe. Dunque. “Chi è lontano” si riferisce a Giacobbe e “Chi è vicino” si riferisce a Giuseppe. Entrambe queste Sefirot indicano il luogo di un potenziale Zivug tra ZA e Malchut. ZoharLibro.indb 220 11/03/11 14:26 . Questi due messaggi di benvenuto sono indicati in ZON come un quadrato. “Di sotto” indica ZON. Anche i concetti di “vicino” e “lontano” non esistono nella stessa Bina.220 Zohar 84. pace è scritta due volte nei mes� saggi di saluto: “pace. “Da lontano io vedo il Creatore”. come è scritto. colma Malchut solamente con Ohr Hassadim. è scritto: “Da lontano Io ho visto il Creatore”. in lei non ci sono contraddizioni. Lo Zivug Superiore (Giacobbe) serve per la ricezione di Ohr Hochma dall’Alto e lo Zivug inferiore (Giuseppe). ma possono ricevere Ohr Hochma senza Ohr Hassadim. mentre la Nukva Superiore (Bina) termina con la lettera Yod. Nukva o Malchut. e terminano con la lettera Hey. la quale non indica la parte femminile. perché essa riguarda GAR. poi si potrà ricevere Ohr Hochma. rispettivamente. È già stato detto che è impossibile ricevere Ohr Hochma senza che essa si sia rivestita di Ohr Hassadim. con l’aiuto di questa Ohr Hassadim. che contengono una delle proprietà. definita come la controversia fra i lati destro e sinistro. pace a chi è lontano e a chi è vicino”. nel senso che essi non hanno bisogno di rivestirsi prima di Ohr Hassadim. ZON contengono anche la proprietà chiamata Giuseppe o Yesod. la parola Pace indica uno Zivug. Dunque. i quali prendono parte entrambi al grande Zivug (la ricezione di Ohr Hochma) in ZA. ma quella maschile. Lo Zivug inferiore si chiama “colui che è vicino”. che ha la pace e. in quanto. “Mi fermai in un punto lontano”.

periranno”. chiamata il “punto nel palazzo”. ma andiamo avanti e studiamo la Torah. Malchut del mondo di AK è il punto centrale. il quadrato è chiamato ZON.indb 221 11/03/11 14:26 . �uesto punto si chiama “Io” e c’è una proibizione sulla sua rivelazione. Questa è la lettera Bet nella prima parola della Torah. Essi dissero: “La tua saggezza è così grande e tu comunque conduci gli asini dietro di noi! Chi sei tu. ZON) si uniscono. del quale è detto: “Devi stare in guardia”. Di loro è scritto: “Io ho visto il Creatore da lontano” poiché ZON non possono ricevere Ohr Hochma senza essersi rivestiti in Ohr Hassadim. mentre Malchut del mondo di Atzilut (il punto nel palazzo) è la “chiave”. chiamata MA. A questo riguardo è scritto: “Temerai la Mia santità”. Il punto lontano si riferisce al punto che apre la via al Partzuf per i trentadue raggi di Ohr Hochma. Ci si riferisce a Hochma e Bina. in questo modo in esso può essere ricevuta la Luce che arriva da ZAT de Bina (YESHSUT). da cui Ohr Hochma discende in ZON. com’è scritto: “Tutti quelli che commetteranno una trasgressione in esso. chiamate “i punti nel palazzo”. “Da lontano” è il punto Divino che si trova nel Suo palazzo. Dunque è scritto: “Tu temerai!”. Il cerchio è chiamato AVI. Malchut de AVI è chiamata spazio. e l’inferiore. e chi desidera colmarla con la Luce è punito con la morte. AVI. perché la sua punizione è la morte. Rabbi Elazar e Rabbi Aba scesero dai loro asini e lo baciarono. Egli rispose loro: “Non chiedetemi chi sono. chiamata HaVaYaH. chiamato “la serratura”. Yesod de Malchut o Malchut di YESHSUT). ZON ascendono in AVI e così il quadrato entra nel cerchio. come “lontane da ZON”. perché esse hanno bisogno del rivestimento di Ohr Hassadim del mondo inferiore. allora?”. ZoharLibro.iL conducente di asini 221 85. nella Genesi. “Temerai la Mia santità” si riferisce al punto che si trova al centro. poiché è irraggiungibile. i due Shabbatot (il Superiore. il punto centrale o Malchut de AVI) e la “chiave” (il punto nel palazzo. “Io” e HaVaYaH sono una cosa sola. Ognuno di noi parlerà con la propria saggezza per il illuminare il nostro cammino”. Di conseguenza le due proprietà si manifestano in Malchut di AVI: la “serratura” (Malchut de Malchut. quando ZON salgono in AVI. Chi sono questi trasgressori? Sono quelli entrati nello spazio del cerchio e del quadrato e hanno commesso un peccato. Nukva. In quel momento. che deve essere temuto più di ogni altra cosa.

Come abbiamo già detto prima. della struttura dei mondi spirituali e della rivelazione del dominio che il Creatore ha su di noi. Perciò. L’intera Torah consiste. Essi sono indicati come una sola unità. quando leggiamo che un Rabbi si è recato a far visita a un altro Rabbi. E coloro che. il vero significato è che un livello spirituale. Ohr Hochma (chiamato anche Ohr Haya). la degradano completamente. com’è detto. il livello di Rabbi Elazar e di Rabbi Aba. rappresenta una speciale forza spirituale che aiuta le anime dei giusti a muoversi da un livello spirituale a un altro. Come dice Rashi. chiamati YESHSUT. come la proprietà di AVI. Poi si innalza a un livello più elevato e consegue gli stessi AVI. in base al suo livello. Poiché quest’anima Elevata non ha ancora completato la propria ZoharLibro. la considera inferiore. Questo stato è chiamato Ibur: il concepimento dell’anima del giusto. La moglie di ZA (Nukva o Malchut) contiene anch’essa i suoi AVI. chiamato. questa ascesa significa che si è arrivati (spiritualmente) a vedere (in Ohr Hochma) un altro livello spirituale. Prima ZA consegue gli AVI di sua moglie (YESHSUT o Ohr Hassadim). per esempio. Rabbi Elazar. è Ohr Hassadim (la Luce di Neshama). dunque. mandato dall’Alto dal Creatore. come un peso lungo il proprio cammino spirituale. all’inizio il giusto non riesce a riconoscere quest’anima elevata. il che significa che è caratterizzato dalla santità. Non c’è una parola della Torah che riguardi il nostro mondo.222 Zohar Il punto in se stesso è chiamato “Io” e AVI è HaVaYaH che si unisce con esso. Dunque. che sono chiamati AVI Superiori. Nei mondi spirituali. per esempio. ne “I sacri nomi del Creatore”. ZA ha i propri AVI. il Creatore manda dall’Alto un’anima più Elevata a ognuno dei giusti (coloro che desiderano ascendere). ne riducono il significato.indb 222 11/03/11 14:26 . colui che conduce gli asini. Senza questo aiuto. Ognuno incontra la sua particolare anima. Comunque. è passato a un altro livello spirituale. lo Zohar e tutta la Torah parlano esclusivamente di livelli spirituali. è impossibile uscire dal proprio livello e salire a quello successivo. portandolo dalle altezze spirituali al livello corporale. ma ci parla dei cammini spirituali che l’uomo deve compiere per arrivare al suo Creatore”. Poiché. Rabbi Yosi. I giusti che salgono lungo i livelli spirituali costituiscono il Partzuf ZA. alle sue proprietà e al suo proposito. chiamato. con i loro commentari. al punto in se stesso ci si riferisce come AVI. “la Torah parla nella lingua degli uomini.

i suoi desideri. Tuttavia. però egli cammina davanti ai suoi asini. Rabbi Elazar allora cominciò a discutere un passaggio della Torah che dice: “Tu osserverai i miei Shabbatot (Sabati)”. egli è considerato un giusto. Tuttavia. Homer. dopo aver completato del tutto il proprio compito e dopo aver portato l’anima del giusto a un Livello Superiore. essi hanno percepito quest’anima come il livello spirituale di colui che conduce gli asini: un’anima semplice. Dunque. allora il giusto rivela le proprietà elevate dell’anima che lo ha aiutato. il significato di “colui che conduce gli asini” si riferisce più precisamente a “colui che fa da guida agli asini” e implica delle proprietà che sono grossolane. Nel nostro caso. A proposito di questa Luce è scritto: “Temerai la Mia santità”. la Luce di Yechida. Poiché. dove è previsto che il giusto arrivi. l’anima che era stata mandata per aiutare le anime di Rabbi Elazar e Rabbi Aba era l’anima di Rabbi Hamnuna-Saba. per via della molteplicità delle Radici Superiori (da cui discendono i concetti della parola).iL conducente di asini 223 assistenza e il proprio compito. inizialmente. La parola ebraica che indica asino è Hamor che significa anche materia. colui che può controllare il suo asino. guidandoli attraverso i livelli spirituali. ma che riceve solamente la Luce di YESHSUT nel giorno dello Shabbat. vale a dire di aprire le loro anime con l’aiuto dei segreti della Torah. che non ha ancora raggiunto la proprietà della santità. Questo è ciò che viene considerato come rivelazione dell’anima al giusto. ascende al di sopra della materia come essere spirituale. il suo corpo. risveglia in essi la sensazione di timore. Perciò Rabbi Aba disse: “Apriamo le porte della Torah perché è giunto per noi il tempo di correggere il nostro cammino”. non viene ancora percepita dal giusto per quello che è veramente. qui lo Zohar parla di Livelli Più elevati. Tuttavia. Il compito del conducente di asini è di portare da un posto all’altro coloro che sono saliti in groppa agli asini. in modo che il loro cammino possa essere corretto e li porti al Creatore. poiché egli si trovava a questo livello (la Luce di YESHSUT) con le sue proprietà. peccaminose e per lo più di base. essa è stata rivelata ai giusti al minimo della sua portata. ogni parola della Torah ha parecchi significati. detto Ibur. concepimento (nelle percezioni). Quindi.indb 223 11/03/11 14:26 . Egli perciò concluse che lo Shabbat stesso è la proprietà di ZON. perché quando Ohr Hochma passa da YESHSUT a ZA. un’anima molto perfetta ed elevata. ZoharLibro. E poiché egli desidera ascendere sopra la materia nei propri desideri.

altruismo. per via dell’ascesa di ZON in AVI. A quel punto. non c’è alcun timore. che è irraggiungibile e dove la paura esiste. essi avevano già conseguito il livello del figlio di HamnunaSaba. dunque. A quel punto. dopo che il conducente di asini aveva rivelato loro il segreto del conseguimento di Ohr Yechida. poiché il conseguimento di Colui che è Superiore è definito come un “bacio”. rispetto a loro. in quanto li aveva portati al conseguimento di Ohr Haya. la frase “Tu temerai la Mia santità” si riferisce solamente al punto centrale che è usato in GAR de AVI. poiché il conseguimento di Ohr Haya fornisce di per sé la perfezione. Però. essi compresero che il loro compagno non era altri che lo stesso Rabbi Hamnuna-Saba. Di conseguenza. Tuttavia. quest’anima elevata non aveva ancora finito di aiutarli. in quanto essi avevano conseguito la sua rivelazione ed erano così in grado di apprezzarla. in quanto. non avendo completato tutte le correzioni. ma egli rispose loro di non porre domande sul suo nome.224 Zohar E qui essi ricevono l’aiuto del conducente di asini. Il livello di Rabbi Hamnuna-Saba stesso è il livello del conseguimento di Ohr Yechida.indb 224 11/03/11 14:26 . Solo allora essi meritarono il conseguimento delle vette dell’anima che li aveva aiutati. gli stessi ZON diventano sacri (il quadrato dentro il cerchio) e acquistano le proprietà di Bina: misericordia. secondo la spiegazione di colui che guida gli asini. che giungono insieme. conseguendo solamente Ohr Haya. essi non meritavano la rivelazione dei segreti della Torah. essi pensavano erroneamente che l’anima che li stava guidando appartenesse al figlio di Rabbi Hamnuna-Saba. La ragione per cui non avevano potuto riconoscerlo prima era che i poteri di quest’anima che li stava aiutando. Tuttavia. non potevano essere visti finché il suo compito non fosse stato adempiuto. Poiché Ohr Haya respinge le forze. Dunque. Ohr Hassadim. i due uomini gli domandarono di rivelare il proprio nome. Ed egli doveva aiutarli ancora nei loro studi della Torah. in GAR di Ohr Haya. l’anima di colui che era alla guida degli asini. è scritto: non temere e rispetta. aveva adempiuto il proprio compito. E. perché essi non avevano ancora conseguito Ohr Yechida. Perciò. che rivela loro il segreto di Ohr Haya. Ecco perché Rabbi Elazar e Rabbi Aba scesero dai loro asini e lo baciarono. i desideri impuri ed estranei e nel giorno dello Shabbat tutte le restrizioni sono abolite. Egli spiega che la frase “Tu osserverai i miei Shabbatot” indica gli Shabbatot Superiore e inferiore. ZoharLibro.

“La lettera Yod venne da me da sola. Ma ritornerò da te e ti sarò di aiuto. infatti.iL conducente di asini 225 illuminando il loro cammino. la proprietà di Ibur-embrione (Ibur deriva anche dalla parola Haavarah. senza uno schermo. Quando questo succede. Tuttavia. trasportano gli uomini sulla loro schiena. Come già sappiamo. chi è giusto cade dal proprio precedente livello ed entra nello stato embrionale del nuovo livello. E questa è la ragione per cui sono qui in questo ruolo”. attraversare). nel nostro stato di Ibur. Il livello di Hassadim è chiamato Samech (Ohr Neshama). poiché essi non avevano ancora raggiunto il traguardo desiderato. il conducente di asini è una forza ausiliaria donata a colui che desidera ascendere a un livello spirituale più elevato lungo il suo cammino verso il Creatore.indb 225 11/03/11 14:26 . E questo è ciò che i due uomini volevano conoscere dell’uomo che stava guidando i loro asini: “Come ha fatto il Creatore a portarti qui nello stato di Ibur. figlio mio. “Quando è giunto il vostro momento di conseguire Ohr Haya (Yod da HaVaYaH. Mi disse: ‘Figlio mio. proprio come gli asini. aiutandoli così a viaggiare da un luogo a un altro. Loro gli chiesero: “Chi ha stabilito che tu camminassi qui e che fossi colui che guida gli asini?”. mi baciò e pianse con me. Esse diventeranno per te un tesoro che sarà sempre colmo. 86. significa che tutta la Luce posseduta nel precedente livello scompare dopo il concepimento (Ibur) di un nuovo Livello più Elevato. E questa è la ragione per cui l’uomo che conduceva gli asini replicò che la lettera Yod aveva mosso guerra contro Chaf e Samech. il livello dal quale io sono disceso per aiutarvi a conseguire Ohr Haya). in quanto. loro (gli uomini) non possono sopravvivere”. Egli replicò: “La lettera Yod mosse guerra alle due lettere Chaf e Samech per venire a unirsi a me. La lettera Chaf non voleva lasciare il proprio posto. a causa del quale la Luce che era in noi è scomparsa? Chi ti ha abbassato dai Livelli più Elevati?”. E ti darò due lettere che sono più elevate di quelle che sono scomparse: le lettere Yod e Shin. 87. per unirsi a loro. perché essa deve sostenere coloro che cadono. Hochma voleva veramente connettere Ohr Neshama ZoharLibro. Adesso. divine e basilari. proprio come l’anima che è giunta per aiutarlo. va e guida gli asini’. cosa posso fare per te? Io sono colma di molte buone azioni e dalle lettere segrete.

Dunque. Dunque. tutto il precedente livello con tutta la sua Luce scompare. È perciò scritto che essa venne da me senza la Luce di HBTD e HGT de AVI. l’anima di Rabbi Hamnuna-Saba) poiché era discesa per aiutare Rabbi Elazar e Rabbi Aba. Hassadim. essa deve rimanere sempre al proprio posto. Malchut del Partzuf Superiore si riveste del Partzuf inferiore. il livello di Ohr Haya. che desidera anch’essa Ohr Neshama. mentre Yod. per diventare in seguito un albero. indicato dalla lettera Chaf. La proprietà di Samech è la proprietà della Luce stessa. che deriva dalla lettera Samech) in modo che ZON non cadano dal mondo di Atzilut. del desiderio disinteressato di dare. la Luce dell’anima non desiderò di unirsi alla lettera Yod (il livello di Hochma. Questo perché essi avevano bisogno di una nuova Luce che avrebbe edificato un nuovo livello dentro di loro. Samech è la proprietà della misericordia. dallo stato Ibur (il concepimento). Ecco perché l’anima è chiamata “la parte interiore” rispetto al mondo (la parte esteriore): l’anima esiste e si muove in lungo e in largo dentro il mondo. non vuole lasciare il proprio posto per unirsi a Hochma.226 Zohar (che era in voi in precedenza) a me. si unisce a lei e respinge la lettera Chaf”. è il puro altrui- ZoharLibro. nel loro caso. La stessa Malchut del Superiore non può scendere dal proprio livello di YESHSUT (il livello di Neshama) neanche per un momento. in quanto ha bisogno di connettere il Partzuf Superiore a quello inferiore. La lettera Chaf. Quando questo avviene. E qui Yod mosse guerra contro Chaf e Samech. Allo stesso modo. tra il Massimo Livello nel mondo di Atzilut fino al termine del mondo di Assiya. Questo succede perché la connessione tra i livelli. cambiando le proprie proprietà.indb 226 11/03/11 14:26 . poiché la catena che collega i livelli si romperebbe all’istante. Prima c’era Ohr Neshama e adesso c’è Ohr Haya. che l’anima riceve dalle Sefirot HBD HGT de AVI (al di sopra di Chazeh). la Luce di Hassadim. che AVI passano a ZON quando le lettere si trovano in Katnut e li supportano (la parola ebraica che indica sostegno è Somech. chiamata Samech. viene compiuto solamente da Malchut del Superiore che discende verso l’inferiore rivestendosi in esso. mentre ogni nuovo livello viene costruito dal principio. Tutto questo somiglia a un seme che deve prima abbandonare la propria forma presente e decomporsi. il nuovo livello inizia con Ibur e raggiunge il livello di Haya. perché tutti i livelli sono costanti e solo l’anima cambia mentre si muove da un livello all’altro all’interno dei mondi.

maestosa e unica. come è detto. Rabbi Elazar e Rabbi Aba si rallegrarono. Ma Ohr Hassadim. Dunque. non desidera ricevere nulla dentro di sé e non vuole avere niente a che fare con Ohr Hochma! Questa è la ragione per cui la lettera Yod pianse. come se egli non avesse mai conseguito alcun livello spirituale. che. l’uomo deve cominciare daccapo dal più basso livello di Ibur. poiché Hassadim aveva rifiutato di accettare Hochma. seb� bene avessero un gusto più dolce della manna e del miele. A questo proposito è scritto: “Quindi. dove Yod è Hochma e Shin è Bina. Yenika (nutrimento) e Mochin (maturità). Quindi. essa non è disposta a unirsi a Yod.indb 227 11/03/11 14:26 . il Messia. È una torre che s’innalza nell’aria. che era nel Partzuf precedente. Rabbi Elazar e Rabbi Aba lo guardarono e le sue parole parvero loro oscure. dal più basso nuovo livello. Però Ohr Hochma non può entrare nel Partzuf e colmarlo senza prima essersi rivestita con Ohr Hassadim. perché questo rivestimento di Ohr Hochma in Ohr Hassadim significa che il Partzuf riceve Ohr Hochma non per se stesso. �uesto è il luogo dove abito. “Non ci hai nemmeno detto il tuo nome! Dove abiti?” Egli disse loro: “Il palazzo in cui abito è meraviglioso ed è molto prezioso per me. E. per ricostruire in te le fasi del graduale sviluppo di un nuovo stato di Partzuf: Ibur (embrione). piansero e disse� ro: “Siediti sull’asino e noi lo guideremo”. Ohr Nefesh (Ibur). chiamato coLui che guida gLi asini. 88. Io devo scomparire e tu che sei colui che conduce gli asini vai nello stato di Ibur. È impossibile portarsi qualcosa del precedente livello. Egli rispose loro: “Non vi ho detto che è per ordine del Re che io faccio quello che faccio fino a quando non apparirà un altro per guidare gli asini” (que� ste parole si riferiscono al Mashiach. Essi gli ZoharLibro. apparirà povero e in groppa a un asino). E sono stato mandato via da lì per fare da guida agli asini”. Egli deve ricevere nuovi conseguimenti. Solo due vivono in questa torre: il Creatore e io. fino a Ohr Ruach (Yenika) e così via. E sappi che questo è l’ordine stabilito per la creazione (generazione) di ogni nuovo livello: ogni volta che un uomo deve conseguire un nuovo livello. esse sono più importanti di Ohr Neshama. non essendo capace di colmare il Partzuf con la propria Luce. la Luce) e cominciarne uno nuovo. Samech. Ohr Haya de AVI è chiamata YESH (YodShin). adesso.iL conducente di asini 227 smo spirituale. Leidah (nascita). naturalmente. Ohr Hochma. Essi gli dissero. ma per il bene del Creatore. deve affrontare (nelle proprie proprietà) una completa sparizione del precedente livello (livello conseguito.

sarebbero stati in grado di entrare in Ibur da soli. Quindi essi gli dissero che. almeno dicci dove vivi. La torre del Mashiach-Messia (la grande torre) indica il tempo (lo stato) di ascesa in GAR de AA. E a lui fu ordinato dal Creatore di aiutarli a conseguire Ohr Yechida. 89. che invece è qui implicito. da un estremo all’altro. 9:9). poiché avevano già ottenuto Ohr Hochma. qual è il tuo livello? Almeno. quando Ohr Hochma è raggiungibile. adesso. cos’altro dobbiamo ricevere e conseguire da te”. egli alluse al fatto che mancava loro il livello di Ohr Yechida. perché essi avevano ancora bisogno che fossero rivelati loro i segreti della Torah. però. egli aveva fatto abbastanza e poteva lasciare lo stato di Ibur. essi non potevano più sopportare il suo piccolo stato di Ibur. come descritto dal profeta (Zaccaria. se si fosse presentata loro la necessità di aggiungere qualcosa. Ma il luogo in cui dimorava mio padre era nel Grande Mare. in cui egli si trovava per il loro bene. Poi li liberò ed essi prosperarono e furono colmi di tutto il meglio che c’è al ZoharLibro. Egli replicò che il suo posto è molto più elevato della sua attuale posizione. Questo è il risultato della discesa del Partzuf Superiore nel posto di quello inferiore diventando completamente identico a quest’ultimo. Hassadim. Questo livello indica la ricezione della Luce del volto del Re Messia che egli aveva menzionato alludendo al povero custode degli asini. Ancora una volta. Egli rispose: “A che scopo? Non è mia abitudine farmi vanto della Torah”. La torre che si innalza nell’aria è Bina. Egli era forte e possente e crebbe fino a quando non inghiottì tutti gli altri pesci che c’erano nel mare. Egli era un grosso pesce che circolava nel Grande Mare.indb 228 11/03/11 14:26 . Questa è la ragione per cui essi gli domandarono di che genere fosse la sua anima: “Poiché tu non hai desiderato rivelarci il tuo nome. egli non doveva dunque soffrire per il loro bene. Il conducente di asini li aveva avvertiti in anticipo di non chiedergli il suo nome. E. lui stesso non può conseguire il proprio livello individuale. e mentre si trova qui (in questo stato) il Partzuf Superiore non può più conseguire il proprio livello. così sapremo cosa ci manca. così noi potremo ba� ciare la terra che sta sotto i suoi piedi?”. dato che noi non abbiamo ancora ricevuto da te ciò che dobbiamo conseguire.228 Zohar dissero: “Forse ci dirai il nome di tuo padre. Se così è. Dopo aver conseguito la grandezza del livello del conducente di asini.

è come se essi non esistessero nella sua grandezza e potenza. su tutte le parti del desiderio. ma di suo padre. Comunque sia. Però. Ed Egli con una freccia lo tirò fuori e lo trascinò. in basso. per questo l’uomo che guidava i loro asini lo chiamò “mio padre”.iL conducente di asini 229 mondo. Tutti gli Zivugim dal Partzuf Atik de Atzilut e. se un uomo intendesse sostenere che tutti i Partzufim compiono uno Zivug sulla Luce con lo schermo che si trova davanti a Malchut. Ed egli dice anche che suo padre viveva nel Grande Mare. dalla lettera Nun (50). Rabbi Hamnuna-Saba si manifestò da questo Zivug nascosto in Atik. da Keter de Malchut a Malchut de Malchut. ma egli ritornò nei suoi luoghi e scomparve in quel mare. ma non sotto di esso. in quanto. Era in suo potere di attraversare tutto il mare in un istante. ZoharLibro. chiamata “il Grande Mare”. dopo tutte le maggiori correzioni che seguono questo grande Zivug. Ciò indica che. Dunque. essi sono chiamati con il nome di Nunin. perché tutte le altre Sefirot costituiscono le proprietà delle forze spirituali e dei desideri al di sopra di Malchut. tutte quelle Luci e quelle anime. poiché questo Zivug fu compiuto su tutta Malchut. è la sola creazione. ritornano e rinascono alla vita eterna. su tutta la profondità del Grande Mare (Malchut). Malchut de Malchut. non comprendono il Grande Mare nella sua totalità. allora questo Zivug doveva essere compiuto sulla cinquantesima porta. nessuno degli Zivugim comprende Malchut de Malchut. su Malchut de Malchut. così lo portò nel luogo di cui vi ho parlato. Questa Sefira. assorbite durante il suo Zivug. ma solo le prime nove Sefirot di Malchut. perché essi sono tutti molto più deboli. il cui unico scopo è la correzione di Malchut de Malchut. che esistono e che si riferiscono al Creatore. Il Grande Mare è Malchut. giù fino all’ultimo dei suoi desideri e delle sue proprietà. adesso. Inoltre. Questo avviene perché il grande Zivug assorbe tutti gli altri singoli Zivugim (“inghiotte tutti gli altri pesci del Grande Mare”) e tutte le anime in tutti i mondi. E non si tratta del conducente di asini.indb 229 11/03/11 14:26 . cioè tutte le Sefirot di Malchut. come un guer� riero. il tutto avviene solamente nel Partzuf Atik de Atzilut. Lo Zivug nascosto è chiamato Shaar HaNun (la cinquantesima porta). nella torre che si innalza nell’aria. Il solo Zivug su questa Malchut esiste in Atik e sarà rivelato a tutti solamente alla fine della correzione. E poiché esso include assolutamente tutto. da un capo all’altro del Grande Mare.

“ascoltò (Bina) o “pensò”. poiché il conseguimento del nome indica il conseguimento di un livello spirituale. “Il seme che non viene sparato come una freccia. tu sei il figlio della Sorgente della Torah e conduci gli asini dietro di noi!”. il Tempio. tu sei il figlio di Rabbi Hamnuna-Saba. senza alcun rivestimento-unione. cioè di ricevere il proprio livello. perché avviene senza interruzioni. Tutti i nomi del Creatore. è tornato al suo Zivug nascosto. Perciò. originano dall’unione delle Sefirot le une con le altre. “Nessuno tranne te ha visto il Creatore”. essi trassero piacere da ciò che era generato da Rabbi Hamnuna-Saba. Perciò è scritto “egli attraversa tutto il mare in un istante”. che egli possa rivelarci il suo nome”. sono livelli di percezione del ZoharLibro. quando la Luce le ha assorbite del tutto. Tutti gli Zivugim sotto il Partzuf Atik. Egli gli domandò di rivelare il proprio nome. fino al massimo livello. poiché.indb 230 11/03/11 14:26 . chiamato “Amore” (Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot. Comunque nessuna nascita è possibile senza le forze di resistenza. dopo avermi generato e nascosto nella Grande Torre. Ogni livello di conseguimento dei Mondi Superiori ha il proprio nome. Essi piansero. Dunque è definito come “istante”. E sferra un attacco. Poiché essi non avevano ancora raggiunto la massima perfezione di cui il conducente di asini aveva parlato loro e il loro conseguimento aveva raggiunto solamente l’altezza di Ohr Haya. il Faraone. come è scritto.230 Zohar sono completamente colme di Luce in conseguenza del grande Zivug. È scritto. Abramo. 90. lo baciarono e continuarono il loro viaggio. come una freccia nelle mani di un guerriero”. la citazione “L’intera Torah è composta solamente dai nomi del Creatore” significa che l’intera Torah è costituita dai livelli che un uomo deve conseguire. così egli dice: “Produce. perché Rabbi Hamnuna-Saba è Ohr Yechida. mentre lo Zivug in Atik è diretto e senza unioni. perché la vista indica Hochma e al suo posto non poteva essere usata nessun’altra parola come “disse”. ogni singola parola della Torah. È scritto “guardò”. Rabbi Elazar contemplò le sue parole e disse: “Tu sei il figlio della Divina Sorgente. Quindi. di questo di Zivug in Partzuf Atik. Queste unioni sono definite come interruzioni di uno Zivug. il Sinai. Mosè. Poi egli disse: “Se piace al tuo maestro. Paragrafi 70-71). perché in questo Zivug c’è un grande potere per ricevere Ohr Hochma. 16). non genera” (Talmud Hagigah.

Inoltre. Ben Ish Chai è il giusto che ridona la vita ai mondi. ZoharLibro. Egli incominciò a parlare. Ohr Hochma. come Atik. Infatti. che sono chiamati Hochma dei trentadue percorsi o delle trentadue forze (Elokim) della creazione. senza occultamenti parziali del mondo spirituale o senza il totale occultamento del nostro mondo. le prime tre lettere di HaVaYaH.iL conducente di asini 231 Creatore. che si chiama He’arat Hochma. e Yeda (conoscenza). 23:20). dove riceve Ohr Hochma e brilla verso il basso. essi non possono conseguire nulla che giunga da esso. AA non è definito irraggiungibile. � scritto nel libro dei profeti: “Benayahu. Rabbi Paalim significa che Egli è il Padrone di tutto ciò che si ma� nifesta e che tutte le forze delle Schiere Divine hanno origine in Lui. il Padrone di tutto ed Egli è in ogni cosa. cioè i trentadue tipi di He’arat Hochma. livelli del Suo conseguimento. di Yetzira.indb 231 11/03/11 14:26 . Egli ci può apparire come questo mondo. E il nome Be� nayahu Ben�Yehoyada indica il segreto della Luce della Saggezza. nulla discende da Atik ai Partzufim inferiori. poiché gli altri Partzufim inferiori non possono conseguirlo o realizzare il suo Zivug. ci può apparire come il mondo di Assiya. Anche AA è nascosto a loro. Atik è chiamato Makif (circondare). perché il sacro nome di Yehoyada è composto da due parti: Yod-HeyVav. perché contiene uno Zivug su Ohr Hochma. In altre parole. E tutta la Luce che colma i mondi nel corso dei seimila anni arriva da AVI e YESHSUT. sono vari livelli della nostra percezione del Creatore Stesso. Keter del mondo di Atzilut si chiama RADLA (testa irraggiungibile). Ogni altra cosa che esiste nel mondo. tutta la Luce di Hochma che viene rivelata nel corso dei seimila anni. È scritto: “Benayahu (Benaiah) Ben (il figlio di) Yehoyada (Jehoiada)”. 91. Tuttavia. perché niente esiste a parte l’uomo e il suo Creatore. su coloro che sono inferiori non discende questa Luce. AVI e ZON. Questa Luce di Hochma è la conseguenza dell’ascesa di Bina in AA. mentre Atik stesso circonda tutti gli altri Partzufim del mondo di Atzilut: AA. Questo racconto è bellissi� mo e utile per mostrarci gli elevati segreti della Torah. la parola Olam (mondo) deriva da Haalamah (occultamento). Egli è chiamato il Creatore della Forza. Quindi. di Atzilut o si può rivelare completamente. così come lo vediamo noi. Qui lo Zohar ci rivela gli elevati segreti della Torah. il figlio di Yehoyada” (Safiglio muele II. ma solo una sua piccola luminescenza. dunque esso è chiamato “Hochma nascosta”. Perciò. di Beria.

Abbiamo già affermato che questo Zivug avviene alla fine della correzione dell’intera Malchut. mentre sono ancora presenti in questo mondo. da qui. Dunque. che brilla solamente in queste anime elevate. Queste sono le anime di Benayahu Ben-Yehoyada. Tutti i tipi di MAN si uniscono in una sola preghiera e salgono per richiedere questo Zivug. l’uomo che guida gli asini spiega la qualità di questo Zivug in Atik. l’irraggiungibile Luce di Hochma di Atik. Yesod di ZA. Dunque. Yod-Hey-Vav + Yeda. ma mentre AVI ascende in AA. l’elevatezza e la grandezza di questo Zivug e il livello della Luce che si manifesta attraverso di esso sono senza fine: esso distrugge per sempre tutte le forze impure. esso include tutti i singoli Zivugim e i livelli che emergono da essi nel corso dei seimila anni.232 Zohar prima della fine della correzione. Rabbi Hamnuna-Saba e pochi altri prescelti. MAN per il grande Zivug di RADLA dopo il loro esilio. non è altro che la Luce di Bina. Queste anime elevate si rivelano ai giusti del mondo e così i giusti meritano di godere di Ohr Yechida. il nome Yehoyada. Mentre compie lo Zivug. Tutte le Luci si accumulano in una sola. Tutto ciò che è scritto nello Zohar si riferisce a tutte le anime in generale. che può essere conseguita da coloro che sono inferiori. chiamata “i trentadue raggi” o “i cammini della saggezza”. che comprende tutta la sofferenza e le punizioni che sono state gradualmente accumulate nel corso dei seimila anni. Questo nome provoca anche l’occultamento della Luce di Hochma. Ci sono anime speciali ed elevate che meritano di diventare un Kli. Perciò questo nome rimane nascosto dove si trova. la sua altezza. significa che solo colui che consegue le prime tre lettere Yod-Hey-Vav del nome del Creatore HaVaYaH arriverà a Lui e nessun altro lo farà. non passa la sua Luce verso il basso. E in seguito spiega ciò che è occultato e ciò che discende alle anime.indb 232 11/03/11 14:26 . essa riceve Ohr Hochma. AA stessa. perché. il nome di Benayahu Ben-Yehoyada. indica che la sua origine è nella saggezza interiore. il potere della Luce che si manifesta su di esso in Rosh de Atik e ciò che indica il nome di questo Zivug: Ben Ish Chai Rav Paalim ve Mekabtziel. Perciò. dalla quale emana la Luce di questo Zivug (la fusione di tutte le Luci nel corso dei seimila anni) ZoharLibro. AA è chiamata Yeda (conoscenza) perché dona Ohr Hochma a Bina e conosce tutti i percorsi di Ohr Hochma in Bina e. e di ricevere da questo Zivug nel Mondo Superiore il livello di Yechida. che ha ricevuto Ohr Hochma dopo essere ascesa in AA. verso coloro che sono inferiori. Ci sono però eccezioni che di solito non vengono studiate. All’inizio.

la sofferenza e il lavoro compiuto nei seimila anni. dato che lasciano Yesod per entrare in Malchut. L’altro suo nome. 92. essa vive (Chai) solo per passare la Luce a Malchut. Da dove è giunto? Da quale livello ha avuto origine? Ancora una volta.iL conducente di asini 233 si chiama Ish Chai Rav Paalim: un uomo vivo dalle molte azioni. perché riceve e riunisce dentro di sé tutta la Luce da Yesod. Questo perché adesso questi livelli sono rivelati tutti insieme in una Luce che li somma e li unisce. Malchut-Nukva è chiamata anche Mekabtziel. Il livello che emerge da questo Zivug si chiama “L’Albero Supremo ed Elevato” che è nato da Yesod ed è entrato in Malchut. sia Malchut sono chiamati Mekabtziel. Rav Paalim è anche Mekabtziel: l’Albero Elevato che riunisce e compie molte azioni. Yesod accumula la Luce Superiore e la passa a Nukva. che contiene dentro di sé tutte le preghiere-MAN. La Sefira Yesod non ha un posto per ricevere la Luce per se stessa. Yesod è chiamato Rav Paalim.indb 233 11/03/11 14:26 . si chiama Mekabtziel (colui che riunisce). Questa è la ragione per cui è chiamata Tzadik (colui che è giusto). Lo Zohar lo chiama anche anche Tzadik Chai Olamim: il giusto. Rav Paalim (chi compie molte azioni) indica che comprende tutti i MAD di tutte le buone azioni e tutti i livelli che sono stati rivelati nel corso dei seimila anni. colui che ridona la vita ai mondi. Lo Zohar va avanti con la spiegazione. per poi manifestarsi immediatamente nella sua massima perfezione. che ridona la vita ai mondi (Chai Olamim). la fonte indica “da Mekabtziel”. per mostrarci la qualità e l’origine di questo elevato livello e viene usato il nome Mekabtziel (riunire). perché esso è un livello elevato e nascosto che nes� suno ha visto. quest’ azione determina il suo nome: Rav Paalim. E sia Yesod. Infatti. Il livello che emerge da questo Zivug di Yesod e Malchut si chiama “Nessuno tranne te ha visto il Creatore”. Perciò. Quindi. che dona la Luce a Malchut. in questo modo viene indicata la Sefira Yesod. perché raccoglie tutta la Luce di tutti i seimila anni. Malchut. questo livello è definito come un livello che comprende ogni cosa. Supremo sopra ogni cosa. E poiché Yesod adesso riunisce tutta la Luce che è stata emanata nel corso dei seimila anni e la passa a Malchut. Esso comprende ogni cosa. Questo livello si manifesta dopo che la correzione completa è stata realizzata. poiché riunisce in sé tutta la Luce Superiore e tutto ha origine da esso. ZoharLibro. cioè al momento del conseguimento della correzione finale che completa tutti i livelli.

Sacro e Nascosto. Lo Zohar parla di Rosh de Atik. dunque. unendosi agli altri livelli. egli non ha bisogno che il precedente livello di conseguimento scompaia da lui. Tutte le forze sacre sono sostenute. i quali non possono restare sempre in questo livello (mondo. si possa manifestare alla fine della correzione. finché non arriverà il momento del fine della correzione. come se stesse cercando qualcosa che ha perso. Un uomo vecchio è il simbolo di qualcuno che è dotato di saggezza. Tutti i livelli si riuniscono in questo palazzo Divino.234 Zohar 93. dove tutti i livelli e tutta la Luce di tutti i mondi si concentrano e rimangono in uno stato di occultamento. dunQue. tenute in vita da esso e dipendono da esso. In questo modo. Allora. un nuovo conseguimento del Creatore. egli cerca in anticipo le cose che può correggere in sé e così le trova. Quando iL LiveLLo correggerà L’uLtima parte di ciò che deve correggere e. Quindi. il livello presente scompare. In realtà. non potrà più peccare. Ognuno ha il proprio Partzuf Atik. Questo LiveLLo finaLe rimarrà per sempre e non scomparirà. i livelli sono in uno stato di costanti ascese e discese. il mondo-occultamento cesserà di esistere). Olam. non avrà più bisogno di peccare per correggere La parte successiva deLL’egoismo. Atik riunisce tutti i livelli e questi si manifesteranno tutti simultaneamente. ogni volta che un livello scompare. perché.indb 234 11/03/11 14:26 . in modo che. Atik riunisce tutti i livelli che sono stati rivelati nel mondo durante i seimila anni e li nasconde dentro di sé. Hochma. ZoharLibro. anche se non ha perso niente. Questo avviene a causa del peccato di coloro che sono inferiori. Spiega inoltre come questo Zivug può avvenire alla fine della correzione. non appena viene rivelato un nuovo livello. Ed esso si manifesterà istantaneamente. La completa rivelazione del Creatore alle Sue Creature avverrà alla fine dei seimila anni. dalla parola Haalamah: occultamento). della Luce. Tutti i mondi sono dentro questo palazzo. Nel corso dei seimila anni di esistenza del mondo. in quanto. Come può un uomo accelerare il proprio avanzamento lungo i livelli della correzione sia in questo mondo. così da riunire tutti i livelli che si manifestano uno dopo l’altro durante i seimila anni. Quindi. dove ogni cosa è nascosta. scompare solamente dalla percezione di chi consegue un nuovo livello. sia nei mondi spirituali? È scritto nel Talmud che un uomo vecchio si piega mentre cammina. questo livello ascende in Rosh de Atik e qui si nasconde.

si trova dentro tutti gli altri Partzufim del mondo di Atzilut. Guf de Atik. Tuttavia. Perciò. è considerevolmente più lento di quello che si avrebbe se l’uomo si comportasse come un vecchio in cerca dei propri difetti. Entrambe queste Luci hanno origine nel Guf de Atik. dal suo Peh verso il basso. che rende grande il Partzuf. La Luce che arriva per ridare vita ai mondi si chiama “sostentamento” o Ohr Hassadim e la Luce che giunge per stimolare la crescita dei Partzufim. Invece. Egli abbattè i due: Ariel e Moav (Moab). rispetto agli altri Partzufim sotto di esso.indb 235 11/03/11 14:26 . dopo che ogni livello scompare a causa dei peccati di coloro che sono inferiori. perché non splende su di loro.iL conducente di asini 235 Mentre se un uomo non scopre dentro di sé nuove proprietà egoistiche che devono essere corrette. Di solito diciamo che qualunque cosa sia presente nella Rosh di un Partzuf si manifesta nel suo Guf. Di conseguenza. Atik brilla attraverso di essi e dona la Luce a loro e a tutti i mondi inferiori di BYA. E. in quanto la posizione distesa si chiama Ibur (embrione). e la Luce discende da esso verso i mondi inferiori. Atik agisce come se fosse nello Tzimtzum Bet. Ogni Luce che splende sulla creazione durante i seimila anni arriva solamente da Guf de Atik e non da qualche altro oggetto spirituale. sebbene accumuli al proprio interno tutte le Luci che si manifestano da se stesso e che sono rivelate nei mondi inferiori. la posizione seduta si chiama Katnut (piccolo) e la posizione in piedi si chiama Gadlut (grande). si chiama la Luce che eleva il Partzuf. eccetto che nel Partzuf Atik! Questo perché Atik rimane nel Tzimtzum Aleph e discende giù verso il nostro mondo. Questo vale anche rispetto a tutti gli altri Partzufim del mondo di AK e a tutti gli altri Partzufim in tutti i mondi. Nel corso dei seimila anni. la sua testa è chiamata RADLA (abbreviazione delle parole aramaiche Reisha de Lo Etiada: la “testa irraggiungibile”). cioè non è per loro raggiungibile. per far diventare un piccolo Partzuf (Katnut) un grande Partzuf (Gadlut). Ohr Hochma. si chiama Ohr Hochma. I due Sacri Templi esistevano grazie ad Atik e da esso ricevevano: il Primo Tempio e il ZoharLibro. Atik è definito come irraggiungibile. esso sale in Rosh de Atik e lì si nasconde. questo processo. rivestendosi dei Partzufim del mondo di Atzilut. Dunque. la Luce della fine della correzione rimane comunque nascosta. 94. mentre il nome Atik deriva dalla parole Ne’etak-isolato da coloro che sono inferiori. allora il suo precedente livello scompare e ne inizia uno nuovo. nel compimento di uno speciale Zivug su se stesso. Tuttavia.

Nukva de ZA o Partzuf BON: la sola creazione del Creatore. La Luce di questo Zivug rende l’uomo capace di selezionare e separare i propri desideri impuri da quelli puri e. E tutta la Luce che Israele ha ricevuto da Atik scompare. quindi. mentre nel nostro mondo le stesse conseguenze si possono manifestare in un momento completamente diverso. il desiderio di ricevere (il piacere) per se stessi. Solo Malchut de Malchut deve essere corretta e nient’altro. impure. nel corso dei seimila anni. I due Templi sono le due Luci di Hochma: la Luce di AVI. dopo il grande Zivug in Atik. Dopo la scomparsa di Atik. Ohr Hochma di Haya che brilla nel Primo Tempio e la Luce di YESHSUT. Era come se li avesse colpiti e di� strutti. Malchut consegue completamente le proprietà di Bina. Intanto. esiste nel regno spirituale e si deve manifestare una volta nel nostro mondo. Ohr Neshama che brilla nel Secondo Tempio. ZoharLibro. Questa Malchut de Malchut è Malchut di Olam Ein Sof (il Mondo dell’Infinito). E tutto il lavoro dei giusti. Non si tratta di una devastazione. il processo che aveva avuto origine dall’Alto è cessato. di liberarsi per sempre delle forze egoistiche. riguarda la correzione di Malchut. ogni cosa si manifesta in base al preciso processo di causa ed effetto. Poiché Malchut. Quindi. ma prima dell’ascesa del Partzuf BON in SAG. Poiché ogni radice e ogni fonte di tutto ciò che c’è in questo mondo. i due Templi sono stati distrutti. Nel mondo spirituale. è già completamente corretta e non richiede alcuna ulteriore correzione. la Luce di Atik smette di brillare. Behina Dalet. È questo desiderio che ha provocato la rottura dei Kelim (i vasi): il peccato di Adamo. Di conseguenza.236 Zohar Secondo Tempio. Dunque. ogni radice spirituale deve “toccare” il suo ramo nel nostro mondo e non importa quando questo contatto avviene. il suo Partzuf BON sale al livello del Partzuf SAG del mondo di AK. il grande Zivug sullo Tzimtzum Aleph in Rosh de Atik sarà rivelato. ma della creazione della perfezione. in modo che lei possa diventare esattamente com’era prima della rottura dei Kelim e del peccato di Adamo. Tutte le altre proprietà non hanno bisogno di essere corrette. Tutte queste distruzioni e sparizioni della Luce sono correzioni e punti basilari nel cammino verso la liberazione e la completa correzione. Questo è precisamente ciò di cui scrive il Profeta Isaia: “Egli sradicherà la morte per sempre” (Isaia 25:8).indb 236 11/03/11 14:26 . perché sono proprio queste correzioni finali che riportano BON in SAG. Partzuf BON del mondo Atzilut.

i due Templi saranno ripristinati per sempre e “la Luce della Luna (Malchut) sarà uguale alla Luce del Sole (Bina)” (Isaia. che si chiama “Cielo”. Da qui. Il Tempio sarà ripristinato dall’Alto. completamente priva di restrizioni nelle proprie azioni. questa Luce discenderà su AVI e creerà i primi sette giorni della creazione. Questa ZoharLibro. sarà sette volte più potente. Ohr Haya. In conseguenza di questo Zivug. Inoltre. A causa della difficoltà dei concetti legati alla trascendenza del tempo. Alla fine della correzione si manifesterà uno Zivug sulla stessa Malchut (il primitivo egoismo. che adesso è la Luce di ZA (chiamato “il sole”). mentre Ohr Neshama è chiamata Hol (i giorni della settimana). perché la stessa Bina non desidera ricevere Ohr Hochma. è chiamata Shabbat. Malchut diventerà come ZA e riceverà la sua Luce. poiché desidera soltanto donare e trattenersi dal ricevere Ohr Hochma. Ohr Haya e Ohr Neshama. Dopo la distruzione dei Templi spirituali (la scomparsa della Luce). è scritto nella benedizione della luna nuova: “La vita. fino alla fine della correzione.iL conducente di asini 237 Un esempio di quanto detto è la distruzione del Primo e del Secondo Tempio. La Luce di Bina. Come possiamo vedere. teniamo ben presente che solo le nostre proprietà spirituali interiori possono diventare il Tempio nel quale percepiremo il Creatore e nel quale Egli dimorerà per sempre! Alla fine della correzione. Questo perché lo schermo del Partzuf SAG è una proprietà di totale misericordia. che è ricevuta sullo Zivug di Malchut e inclusa in Yesod. Dunque è al di là dell’influenza di ogni restrizione e limitazione. saranno chiamate rispettivamente il Primo e il Secondo Tempio. nel mondo spirituale avverrà solamente quando sarà realizzata l’ultima fase della correzione. che sono stati compiuti su tutte le Luci nel corso dei seimila anni (compiuti non su Malchut. che contiene il timore del Cielo e il timore di peccare”. la Luce del sole. ma sulla sua inclusione in Yesod) scompariranno. non c’è assolutamente nessun collegamento tra queste Luci e i giorni della settimana del nostro mondo. Mentre questo evento si è già manifestato nel nostro mondo. ma perché non vuole. come ZAT de Atik. esamineremo questa materia in un altro libro. Per esempio. essi saranno ricreati dall’Alto attraverso lo schermo di Bina.indb 237 11/03/11 14:26 . ma corretto) e allora tutti i singoli Zivughim. Comunque sia. 30:26). Ci si riferisce a questo livello come “nelle mani del Cielo”. poiché ZA (il sole) diventerà come AB e conterrà la Luce del Guf de Atik. E questo non succede perché essa non può.

La ragione della scomparsa della Luce da Guf de Atik. però anche in questo caso egli preferisce ancora procedere per mezzo della fede al di sopra della propria ragione e dei propri desideri. In questo modo. che si è unita con Bina (con le proprietà di Bina). poiché desidera ardentemente dissolversi in Colui che è Superiore. In assenza di Malchut e dello schermo. Perché? “Lungo il fiume Kevar”. Dopo il grande Zivug di Atik. un Livello ancora Più Elevato: quando l’uomo non teme più di peccare. Malchut deve ancora salire in SAG per ricevere la sua perfezione. comunque. Lo schermo di Malchut. che è Malchut. poiché si sono fusi insieme. perché teme di peccare. Malchut riceve allora la Luce di AVI e i mondi di BYA si uniscono con il mondo di Atzilut. è in esilio.238 Zohar vita è al di sopra dei nostri ragionamenti e dei nostri desideri: per questo è detto che la fede deve essere “al di sopra della ragione”. un uomo non desidera niente di più che andare avanti con la fede al di sopra della propria ragione e dei propri desideri. è che le due Malchuyot (Bina e Malchut. dopo essersi fuso con Bina e dopo essere esistito per seimila anni. Atik per prima cosa crea AA e poi tutti gli altri Partzufim dei mondi di Atzilut e di BYA. prima che queste correzioni avvenissero. Allora. perché ancora non c’è una nuova Luce. E il Sacro Trono (Malchut) è caduto. È stato “distrut� ZoharLibro. Esiste. BON è stata annullata insieme allo schermo di SAG.indb 238 11/03/11 14:26 . altrimenti i peccati continueranno a succedere. In seguito a questa interazione. scompare. questo Zivug si ferma e tutta la Luce del Guf de Atik. Kevar (già) è il fiume che era già esistito. poiché possiede uno schermo. Com’è scritto: “Il fiume è distrutto e asciugato”. anche lo schermo di Bina (Masach de SAG) scompare. In Rosh de Atik si ha uno Zivug su Malchut dello Tzimtzum Aleph. scompare anche la Luce. scompare. tra Bina e Malchut si presenta un’opportunità per correggere Malchut. poiché Guf de Atik contiene il collegamento tra Bina e Malchut previsto per la loro interazione durante i seimila anni. Questa completa assenza di Luce si chiama “distruzione”. Così scrisse il profeta Ezechiele: “Io sono in esilio”. chiamate SAG e BON) non esistono più. che emana da questo Zivug sul reciproco schermo di Malchut e di Bina. 95. intendendo dire che il livello chiama� to “Io”. ma che ora è scomparso. Perciò è scomparsa tutta la Luce che è discesa dal suo Guf (chiamato i Templi). In questo reciproco Zivug con Malchut. parzialmente e gradualmente. E poiché lo schermo di Malchut (Masach de BON) adesso scompare.

Il fiume nel Primo Tempio è distrutto perché lo Zivug in AVI si è fermato. crea Ohr Hozer e riceve (riveste) la Luce Superiore al proprio interno. Questo si riferisce non solo alla Luce dei due Templi. in cui la Parte Superiore si riveste in quella inferiore. Poiché la Luce smette di brillare dal Guf de Atik. La fonte di Ohr Haya e di Neshama è Aba. ma a tutta la Luce che brilla su Israele. perché provoca la discesa della Luce Superiore verso coloro che sono inferiori. che porta alla discesa della Luce in BYA durante i seimila anni. poiché da esso scompare lo Zivug con la Luce Superiore e la Luce Superiore scompare da tutti i Partzufim. ZoharLibro. si chiama l’esilio della Parte Superiore. Malchut del Partzuf Superiore diventa (discende in) Keter della parte inferiore. Essi furono tutti distrutti da Lui e tutta la Luce che brillava su Israele scomparve. Il Sacro Trono è caduto. che deriva dalla parola Kisse (Trono) o Kissuy (copertura). L’intero complesso spirituale è strutturato come una scala. Dunque è scritto: “Egli li colpì e li distrusse entrambi. in cui.iL conducente di asini 239 to” nel primo Tempio e “asciugato” nel secondo. Solo Malchut del Partzuf Superiore agisce come un collegamento tra i Partzufim: la Parte Superiore compie uno Zivug sulla sua Malchut. dunque. indica la combinazione delle proprietà di Malchut e di Bina. Ariel e Moav”. Moav (o Mi Av) significa “dal Padre Celeste”.indb 239 11/03/11 14:26 . essa è chiamata “Io”. poiché è completamente irraggiungibile. inclusa Ohr VAK e la Luce nei mondi di BYA. chiamato il “Padre Celeste”. il fiume nel Secondo Tempio si asciuga e Ohr Neshama svanisce insieme a esso. con la Luce che eleva ZON in YESHSUT (il Secondo Tempio) e in AVI (il Primo Tempio). Solo quel poco che è percepito dentro Malchut può essere conseguito. E il fiume si asciuga: lo schermo che è stato corretto si chiama il “fiume”. tutta la Luce che discende su Israele scompare. Tutto questo è indicato anche nei nomi: Malchut è chiamata “Io” (Ani = Aleph-Nun-Yod) e Keter è chiamata “no” (Ein = AlephYod-Nun). perché lo schermo di Bina (Kisse) è stato annullato. com’è detto. Questo stato. E adesso che lo schermo (il fiume) scompare. “Io sono in esilio” dove “Io” indica Malchut. anche la discesa della Luce Superiore scompare. La parola Kursa. chiamato “il Cielo”. poi Malchut della Parte Superiore discende verso il Partzuf inferiore sotto forma di Ohr Hozer. La distruzione del fiume nel Primo Tempio provoca la scomparsa di Ohr Haya. la Luce di YESHSUT è esaurita e il fiume nel Secondo Tempio si asciuga. perché egli splende in ZA.

Israele innalzava la propria MAN (richiesta). Però. Infatti.240 Zohar 96. Ma noi seguiremo un’analisi più elevata e ci staccheremo da questa immagine materiale. questa è un’immagine materiale che un uomo comune può percepire nel nostro mondo. quando questo fiume faceva scendere le proprie acque. divorandoli e tutti i cani (tutti quelli che calunniano Israele) ammutolirono. Yoma. così come un vestito sudicio viene pulito dalla sporcizia. Egli discese e colpì il leone. perché portavano offerte. Tutti i linguaggi usati nella Torah. Il linguaggio più preciso per descrivere queste azioni è il linguaggio della Kabbalah. la parola ebraica che sta per sacrificio. Allora l’immagine di un leone discese dall’Alto ed essi lo videro sull’altare mentre calpestava i corpi dei sacrifici. Israele si trovava in uno stato di perfezione. facevano sacrifici per espiare i peccati e salvare la propria anima. e come un leone questo fuoco che sovrasta i sacrifici (Talmud. In seguito. parlano solamente di azioni spirituali. All’inizio. come un fiume che riversa le proprie acque. E poiché Israele si trovava nella perfezione e aveva innalzato MAN per il piacere del solo Creatore. In conseguenza a queste azioni. quando la Luce Superiore splendeva ancora su Israele. così come le loro conseguenze materiali. questo linguaggio è chiaro solamente per coloro che sono saliti nei mondi spirituali e vedono entrambe le radici. 21:2) brucia i sacrifici deposti dai figli di Israele.indb 240 11/03/11 14:26 . sacrificio indica un uomo che strappa una parte del proprio intimo egoismo animale per il bene di avvicinarci sempre di più al Creatore. spiegheremo l’azione nel mondo spirituale cui questo linguaggio effettivamente si riferisce. perché Israele purificò le proprie anime. è Korban e deriva dalla parola Karov (vicino). Questo è ciò che porta Israele a essere più vicino al suo Padre Celeste. l’abbondanza) discendeva su di esso. Dunque. incluso quello che descrive l’immagine alquanto materiale di un sacrificio. cioè gli eventi che si manifestano nei mondi spirituali. la sua MAN era ascesa in BINA. La Luce ZoharLibro. Prima che la Luce di Atik scomparisse. evocando così uno Zivug sul proprio schermo e la MAD (la Luce. Israele si trovava in uno stato di perfezione: attraverso i sacrifici. Il fuoco che consuma i sacrifici deposti sull’altare del Tempio somiglia a un leone. Israele cresceva sempre più vicino al Padre Celeste e tutte le forze impure si allontanavano da lui. Tuttavia. e la purificazione significa allontanarsi dalle forze impure (desideri).

cosa succederebbe se lo schermo non riuscisse a riflettere la Luce e i desideri di godere la Luce di questo Comandamento in modo egoistico? E questo è precisamente il lavoro che occorre fare. sono chiamati “sacro immobile”. Maggiore sarà Ohr Hozer. Abbiamo visto come Bina utilizzi la preghiera-MAN di Israele: Ohr Hassadim discende da Bina su questa MAN. E quando questo riflesso s’interrompe. dalla radice della propria anima. il nutrimento del leone. in base alla natura di Bina. in quanto indica l’innalzamento della preghiera-MAN per rafforzare lo schermo e creare Ohr Hozer.indb 241 11/03/11 14:26 . la Luce Superiore scompare dal Partzuf. cioè l’uomo smette di percepirla. il quale riflette la Luce Diretta (il piacere) dal basso verso l’alto con tutta la sua Potenza. In altre parole. di “donare”. cioè. sono esseri puri e inanimati. Hesed. sotto forma di “dazione”. Diversamente. dove la vita e la forza di un essere vivente dipendono dalla sua nutrizione (perché senza nutrimento morirebbe). Il leone divora la sua preda e quindi cresce: la misura della perfezione di Israele e della loro capacità di offrire dei sacrifici. E proprio come succede nel nostro mondo. il tutto avviene con un sentimento di grande timore: infatti. E l’uomo vede (sente!) come Ohr Yashar si rivesta di Ohr Hozer. ZoharLibro. egli richiama una corrispondente risposta dall’Alto. nella misura in cui ogni uomo desidera “donare”. che sale dal suo sacrificio (rifiuto dell’egoismo). Il leone che divora la sua preda rappresenta l’aspetto principale di un sacrificio.iL conducente di asini 241 di Bina è chiamata Ohr Hassadim e la sua forma ricorda l’immagine di un leone. Inoltre. Ciò significa che il leone-Bina riceve i desideri buoni e le azioni positive di Israele. così la Luce Superiore dipende dalla Luce che è riflessa dallo schermo. coloro che si sentono abbastanza fiduciosi di poter avanzare nei limiti della propria natura. maggiore sarà Ohr Yashar che discende dall’alto. poiché la fede deve essere posta al di sopra della propria ragione (egoismo) e del proprio intelletto. come un leone che calpesta la sua preda (MAN) e poi la divora. ne segue che l’esistenza e la crescita di Ohr Yashar dipendono da Ohr Hozer. E poiché l’intensità della Ohr Yashar che si riceve è determinata dall’intensità (altezza) di Ohr Hozer che crea lo schermo. La Luce Superiore discende da Bina come Ohr Yashar (chiamata “il leone”). come la proprietà della dazione. poiché questa è la causa che impedisce loro di crescere spiritualmente. determina l’intensità della sua preghiera-MAN e della forza con la quale Ohr Yashar colpisce lo schermo. Si chiama “fede al di sopra della ragione”.

in quanto. quando i peccati aumentarono. 97. come è stato più volte spiegato. Spesso non è chiaro a chi è all’inizio del cammino come mai l’altruismo sia una proprietà del leone. “I giusti nelle nazioni del mondo: tutta la loro misericordia è per loro stessi soltanto”. verso la ZoharLibro.indb 242 11/03/11 14:26 . Il leone rappresenta la misericordia e la dazione. 95. egli colpì il leone e lo gettò in una buca. perché essa sale a un livello spirituale più elevato grazie agli sforzi di colui che è inferiore (l’uomo). così la forza impura (il cane) è completamente orientato alla ricezione e non ha alcuna aspirazione alla dazione. Tuttavia. essi sono connessi alla forza impura del cane. aveva paura di avvicinarsi e si nascose per paura del leone. Israele è la propria aspirazione interiore verso il Creatore e Goy (il gentile) indica l’egoismo indipendentemente da (e senza alcuna relazione con) la propria origine. Esse ringhiano come un cane e pretendono (di ricevere) sia questo mondo sia l’altro. tutta la Kabbalah parla solo del prototipo dell’uomo. dice. È perciò detto che. è considerato come la radice dell’egoismo e dell’impurità. egli scese ai livelli inferiori e uccise il leone. 30:15). come un cane. quando Israele era perfetto. dammi:” (Proverbi. dunque. fu come se egli lo avesse ucciso. mentre il cane. Come è detto nel Talmud (Bava Batra. acquistò la proprietà del leone e tutti i cani lo lasciarono fare. com’è scritto: “La sanguisuga ha due figlie (che chiedono): dammi. diventa più forte. se l’altezza di Ohr Hozer è grande. che si chiama Klipa. E la sua parte più forte corrisponde a Ohr Yechida (opposta al leone che divora la sua preda). In nessun caso queste parole dovrebbero essere interpretate letteralmente. Com’è scritto ne L’Etica dei Padri. Questo avvenne perché il leone rifiutò di lasciare la propria preda come prima. come un vincitore) e la forza impura. così questa forza impura. si chiama “il cane”. Perciò. Riportate tutto questo a quanto detto sopra a proposito dei Templi materiali e spirituali. essa è definita come un leone che dilania e divora la sua preda come fa un vincitore. colui che è giusto e misericordioso. un animale fedele. ‘Ciò che è tuo è tuo e ciò che è mio è tuo’”. la volontà di non ricevere nulla per se stessi. La forza impura. E per quanto Colui che è più Elevato sale. il desiderio egoistico di ricevere piacere. perché esso diede a Malchut la forza di innalzare Ohr Hozer a grandi altezze (divorò la sua preda. 10:2). dove non c’è alcuna connessione tra le pietre e gli oggetti spirituali. “Il Chassid.242 Zohar Perciò.

come è scritto: “Tu e Io non possiamo abitare nella stessa dimora (Talmud. 10:2) e sono perciò chiamati Baladan (Bal-Adam). Suta 5). La Luce Superiore non la colma. queste parole si riferiscono solamente a coloro che conseguono la proprietà della dazione. A causa della scomparsa degli schermi di Malchut (BON) e Bina (SAG). Perché la sua casa è rivestita due volte e può resistere a un fuoco potente. dei quali è detto: “Anche la loro misericordia è solamente per il loro vantaggio” (Talmud. chiamata “neve”. al posto del leone. Bava Batra. La Parte Maligna vide tutto questo e mandò un cane a divorare i sacrifici che erano sull’altare. in quanto egli non è per nulla un essere umano. 37:24). La proprietà di Bina è la dazione. ZA-MA = 45 è chiamato Adamo = Aleph + Dalet + Mem = 1 + 4 + 40 = 45. Yevamot. Lo Zivug si fermò e la Luce Superiore (il leone) scomparve nella sua Radice in Alto. “Lo gettò in una buca”: la radice del desiderio di ricevere per il proprio bene è negli occhi. poiché fu colpito davanti agli occhi dell’impura forza egoistica. non è comunque meritevole di essere un vaso per la Luce. Infatti. “Egli” si riferisce a Benayahu Ben Yehoyada Ben Ish Chai. dove la lettera Mem è sostituita dalla lettera Nun. il leone fu gettato in una buca. Questo desiderio di ricevere per se stessi è chiamato “la buca vuota e senz’ acqua” (Genesi. Rav Paalim u Mekabtziel. è scritto: “Uomo è il tuo nome” (Talmud. Così dice il libro. lo schermo. Sebbene sia vuota.iL conducente di asini 243 Parte Maligna (in base alla sua comprensione). 61). splende tutta allo stesso tempo. chiamata “la buca vuota e senz’acqua”. ma un cane. e il suo volto è come una museruola per il cane. il nutrimento del leone).indb 243 11/03/11 14:26 . nel quale il livello di Atik. 98. E queste buche adesso emergono dai loro nascondigli e rivelano il loro potere. cioè la Corte Divina. quando riceve la Luce da Bina. come dice Rashi: “L’occhio vede e il cuore arde dal desiderio” (La sezione settimanale Shlach). In un giorno di neve. Baladan è formato dalle parole Bal�Adam. nel giorno in cui le sventure scendono dalla Corte Divina Superiore. tutta la Luce. ZoharLibro. Dunque. Israele inferiore non poteva più innalzare la preghiera-MAN (il desiderio di “donare”. �ual è il nome di questo leone? �ual è il soprannome del cane? Baladan è il suo nome. al posto del leone appare un cane ringhioso. mentre non si riferiscono agli altri. è scritto: “la sua casa non temerà la neve“.

le restrizioni della neve ritornano. Perché con questo livello egli meritò di governare l’intero territorio come desiderava: qualcosa che nes� suno ha mai eguagliato. �ueste parole si riferiscono a un segreto: ogni volta che Israele ha pecca� to. L’uomo dello specchio. ed è anche scritto. Perché egli era nato in Egitto. il marito di quello specchio. ciò è definito come “ammazzare”. E questa Luce è chiamata “l’Egiziano”. La grande Luce con la quale Mosè brillava su Israele se n’è andata. mentre ZoharLibro. che trae origine dalla Corte Divina. È scritto. Malchut.244 Zohar La Severità. perché Mosè era nato in Egitto. E solo adesso che lo schermo e lo Zivug non ci sono più. ma della Luce che è scomparsa e che si è nascosta. lì era cresciuto e aveva conseguito la Luce Divina. cioè le restrizioni imposte sulla parte maschile. il Creatore si è nascosto e ha limitato la possibilità che Israele ricevesse tutto il bene e tutta la Luce che Lui faceva brillare su di esso. Malchut. Infatti. indebolisce la durezza della fredda neve con il proprio fuoco. un uomo Divino. così come i due fuochi. 100. Cosa c’è scritto dopo? “Ed egli colpì un Egiziano”. la neve l’aiuta.indb 244 11/03/11 14:26 . la Luce che liberò Israele dall’Egitto. 99. e l’inferiore. “Egli” si riferisce a Mosè. Queste restrizioni sono molto potenti. la Luce che brilla su Israele. il suo stesso Malchut. perché la sua casa è rivestita due volte. Nukva descrive queste restrizioni nel modo seguente: “Circondami di rose” (Shir HaShirim. il giudizio (Din) e le restrizioni imposte sull’uso dell’egoismo nella parte maschile sono chiamati “neve”. La Torah non parla dell’uomo. riferendosi ai due fuochi: il Superiore. In altre parole. 2). Così è scritto in Shir HaShirim (Cantico dei Cantici). invece. lì era cresciuto e aveva conseguito la grande Luce Divina. della gloria del Creatore. che la sua casa non temerà la neve (la Corte Divina). Bina. dove Malchut le riceve. dopo aver acquisito questi due fuochi. La differenza tra Mosè e gli altri profeti è che Mosè è la fondamenta di ZA. ma sono mitigate al di sotto dello Chazeh. poiché egli costruisce e passa la Luce da ZA a Malchut. lo specchio e l’uomo. a sopportare il calore del fuoco. “Egli colpì un Egiziano”.

invece che ricevere da lei. Dunque. Con questo bastone Mosè compì il suo peccato colpendo la roccia due volte.iL conducente di asini 245 gli altri profeti sono la fondamenta di Malchut e da ella ricevono. ma non è più Malchut (tutto ciò che è detto nel libro parla solo delle proprietà degli oggetti spirituali. �uesto è il bastone del Creatore che è stato consegnato a lui. alla vigilia del primo Shabbat del mondo. perché nei mondi spirituali non esiste nulla tranne i desideri. ZoharLibro. Così di lui è scritto: “Uomo Divino”. d’ora in avanti. �uesto è il bastone che è stato creato la sera del sesto giorno della creazione. Perciò è scritto che i suoi conseguimenti superano quelli di chiunque altro. Il livello chiamato Mosè significa che chi lo consegue dona la Luce a Malchut. Bina o Malchut. come ci si arriva? Che possibilità ha un uomo di innalzarsi al di sopra di Malchut se tutte le nostre anime nascono da lei ed esistono nei mondi di BYA? Ciò sta a indicare lo stato di ascesa al di sopra di Malchut ed è così che Mosè ascende in Bina. al punto che diventa impossibile distinguere Malchut da Bina. Dunque. dalle quali discende la santità (l’altruismo). il marito di Malchut. solamente nel nostro mondo i desideri prendono forma attraverso gli oggetti materiali). come è scritto. Colui che consegue Malchut riceve da lei. E Malchut è pronta per ricevere questa santità. Il Creatore gli disse: “Mosè. non sarà più tuo”. dunque. un’allusione alle proprietà di Bina. poiché gli altri profeti ricevono da Malchut e perciò sono da essa dominati. “Con il bastone del Creatore nella mia mano”. in cui non c’è distinzione tra le cose stesse e le loro origini. Questo succede perché. Le parole “sera” e “crepuscolo” indicano lo stato in cui la durezza di Malchut è mitigata dalla proprietà di Bina. E perché Mosè è chiamato il marito di Malchut? Perché egli ha conseguito il livello di ZA e dona la Luce a Malchut. al crepuscolo dello Shabbat. Infatti. esso possiede la sacra (speciale) proprietà del nome del Creatore. Malchut non è ancora in Bina.indb 245 11/03/11 14:26 . perché la stessa Malchut non mostra alcuna distinzione. durante lo Shabbat. E questa è la proprietà del bastone che fu creato al crepuscolo. Malchut sale in AVI e diventa Bina. chiamata “la grandezza del Creatore”. Però. non è per questo scopo che ti ho dato il Mio bastone. prima dello Shabbat. E il Suo Santo Nome è contenuto in esso. è detto che al crepuscolo sono state create dieci cose. 101.

17:6). in aggiunta al primo colpo alla roccia. quando si trovano nel loro posto preciso.indb 246 11/03/11 14:26 . assolutamente indistinguibili l’una dall’altra. fino al livello di “uomo Divino”. le meraviglie e tutta la Luce. Quindi. perché BON poteva essere immediatamente innalzato e diventare per sempre ZoharLibro. qui la “roccia” è in Bina e lo Zivug compiuto al suo interno si chiama “discorso”. secondo il nome di Bina. Poiché non c’è alcuna distinzione nel bastone del Creatore e non è chiaro se riguardasse Malchut o Bina. perché questa è la ragione che sta dietro la discesa della Luce da Bina in Malchut. Però. con l’aiuto del bastone. è chiamato lo “Zivug de Hakaa” (lo Zivug attraverso il colpo di contatto). a Israele possono essere portate tutte le fortune. Ed egli ne fu ucciso: a causa del peccato per aver colpito la roccia con il bastone. Malchut è chiamata Tzur (roccia) e. dopo essere ascesa in Bina. 102. Lo Zivug esterno in ZON. è scritto: “Parla alla roccia davanti agli occhi di tutti ed essa ti darà l’acqua (Bamidbar. solamente BON doveva scomparire e non SAG. All’improvviso Egli discese verso di lui con gran severità e strappò il bastone dalla mano dell’Egiziano. Perciò il bastone è chiamato il bastone del Creatore. nella sezione settimanale Chukat. in quanto lo Zivug de Hakaa avviene con la stessa Malchut. E qui si trova il peccato di Mosè: egli colpì due volte. È già stato ricordato nell’Articolo 94 che. che evita il colpo. E il Creatore gli disse che il bastone gli era stato dato per essere usato con Tzur. Mosè meritò l’ascesa in Bina. � dunque scritto a proposito di Mosè nella sezione settimanale della Torah Bashalach: “Colpirai la roccia (Tzur) e da essa uscirà l’acqua” (Esodo. in conseguenza del grande Zivug in Atik. da quel momento in avanti il bastone gli fu tolto e gli fu tolto per sempre. Tzur.246 Zohar E queste due proprietà di Bina e di Malchut sono contenute nel bastone del Creatore. Lo Zivug interiore in ZON (ZA e Malchut) nello stato della sua ascesa in AVI. egli morì senza entrare nella Terra Santa. ma che ha solamente lo Zivug sotto forma di discorso. E quella Luce fu nascosta a Israele. cioè. Con l’aiuto di questa proprietà (il bastone). ma non con Sela. 20:8). è chiamato “discorso”. egli lo usò anche con Sela-Bina. per mezzo della proprietà che unisce Malchut con Bina. perché sono state create al crepuscolo. lei è chiamata Sela (un altro nome che indica roccia). egli colpì Sela. quando Nukva usa i Kelim di Ima.

che si riferisce alla scomparsa della Luce di SAG. ma sono loro ad andare da lui e a donargli con tutto il loro cuore. A questo proposito è scritto che egli fu ucciso dallo stesso bastone. come se fosse colpito con “accette e asce”. in quanto il bastone si riferisce a Malchut. qui SAG non è più collegata con BON in nessun modo e l’annullamento di BON non ha alcuna influenza su SAG. Però. se fosse stato attento e lo avesse usato solamente una volta. Così. SAG scompariva insieme con BON. fino a quando non arriverà la fine della correzione. 74:5). si rinnova e diventa SAG per sempre. Quindi la Luce scomparve per sempre. perché anche SAG è annullato dall’unione con BON. Questo è il significato di ciò che è scritto nei Salmi: “Egli ricordava coloro che trascinano delle assi in un boschetto di alberi. ci saranno ancora ascese e discese. su di lui ricadde un duro giudizio. che causeranno distruzioni (la Luce che scompare) e rivelazioni (la Luce che splende). egli non va da loro. La Luce di Mosè scomparve da Israele per la stessa ragione: poiché egli commise un peccato anche più grande. perché BON. è colui che riceve e avvicina. diventa come un “boschetto di alberi”. mentre SAG e BON si univano insieme. “Il più rispettato dei trenta” si riferisce alla Parte Superio� re che riceve dall’Alto e passa ciò che riceve verso il basso. egli non va dai primi tre. sarebbe stato immediatamente innalzato in SAG. Dunque. colpendo Tzur e non Sela.indb 247 11/03/11 14:26 . Quando Malchut sale in Bina e si corregge.iL conducente di asini 247 come SAG. In verità. Questa è la ragione per cui è scritto che Mosè non sarebbe potuto entrare nella Terra Santa. Invece. colpendo Sela e danneggiando in questo modo l’unione di BON e SAG. perché su di essa splende la Luce di Bina. BON rimarrà costantemente all’interno di SAG come Eretz Israel e da qui non ci sarà più alcun esilio. Israele. perché. SAG non sarebbe stato annullato insieme a BON ed egli non sarebbe morto. mentre adesso tutti i suoi ornamenti sono frantumati con accette e asce” (Salmi. non è più necessario usare il bastone per colpirlo. Invece. Tuttavia. in seguito. Ma alla fine della correzione. Così è scritto che il bastone fu tolto all’Egiziano e non gli fu più restituito. ZoharLibro. 103. l’ascesa di Malchut. poiché Israele è BON nello stato di ascesa in SAG ed è chiamato la Terra Santa.

Nonostante non fosse considerato uno di loro. alle suppliche e alla misericordia. Infatti è chiamato Rav Paalim (che compie molte azioni) e Mekabtziel (che riunisce ogni cosa in un solo livello-Partzuf. sebbene essi gli diano con tutto il loro cuore il meglio delle loro proprietà. Perciò. E poiché egli non può ricevere da Davide.248 Zohar GAR (HBD) sono chiamate i “trenta”. Malchut. Dunque.indb 248 11/03/11 14:26 . perché è la sua perfezione. 104. Poiché attraverso le suppliche. egli aderisce comunque a queste proprietà e non se ne separa mai. che scende nella sua anima. grazie agli inni. Malchut deriva dalla parola Melech (il Re). L’anima di Benayahu appare dal grande Zivug di Atik che accumula tutti gli Zivugim dei seimila anni. Questo perché la scomparsa dello schermo in ZON fa scomparire lo schermo anche in SAG. innalzare una preghiera-MAN e ricevere quindi di più da loro. Perciò. Con l’aiuto della preghiera-MAN di Malchut (chiamata Se’ara-vento di tempesta) che è innalzata a ZA (chiamato “Cielo”). Benayahu Ben Yehoyada non fece attenzione a Davide. Davide fece attenzione con tutto il proprio cuore. egli è fatto da singoli Zivugim. chiamato Benayahu Ben Yehoyada). poiché Davide è il quarto sostegno di GAR. Dunque. Davide è Re. in quanto le sue proprietà sono le proprietà di Malchut (il regno). Però. sebbene egli non possa stare insieme ai trenta (GAR). riceve la Luce dell’anima di ZoharLibro. Perciò. Davide udì il significato che non si è mai diviso dal cuore. ma lui non fece attenzione a Davide. poiché ognuna delle tre Sefirot HBD è composta da dieci Sefirot. Infatti è scritto che. che si sono manifestati nel corso dei seimila anni. perché essi non posso� no essere mai separati. gli inni e la misericordia che la luna offre al sole. egli non gli presta attenzione. E. poiché essa trae origine dal grande Zivug di Atik che distrugge tutte le forze impure di BON. è come se egli non fosse in grado di ricevere da GAR. egli non può ancora avvicinarsi a loro e quindi ricevere da loro. la luna avvicina il sole a sé in modo da poter essere insieme. Questo avviene in considerazione del fatto che l’intera perfezione di Malchut è rivelata a lui. come è detto: “Egli distrugge il male per sempre”. In verità. La loro Luce brilla nel corso di tutti i seimila anni. Questa è la quarta gamba (il sostegno) di GAR. egli riceve la Luce di tutte le Divine Trenta. egli non può andare da loro. che egli unisce in uno solo. Davide aveva deciso di non farne mai di nuovo. Davide è Malchut.

con le quali essi potevano innalzare preghiere-MAN. la richiesta di conseguire i Livelli Più Elevati. Poiché essi non potevano sopportare una Luce di una tale potenza. E questo do� veva essere Rabbi Hamnuna�Saba. che aiuta a superare i desideri egoistici e a muoversi da un posto all’altro nel mondo spirituale. Le forze che avevano ricevuto dall’anima di Rabbi Hamnuna-Saba sono chiamate “gli asini”. I giusti dell’altro mondo vanno da loro per rivelare loro i segreti della Torah. Si alzarono e volevano condurre avanti i loro asini. ma essi non si mossero. ed essi non poterono più raggiungerla di nuovo. verso un Livello Più Elevato. che è perfezione assoluta. Allora Rabbi Aba disse: “È vero ciò che abbiamo imparato. Dopo che ebbero meritato di ricevere da essa questo grande livello. essi piansero (un genere di Katnut) per il grande dolore di aver perso un conseguimento così elevato e non riuscirono a parlare (assenza dei Kelim). Cercarono più volte di sprona� re gli asini. l’anima è forza spirituale della Luce: la forza trainante di un asino. ma poi non riuscirono più a vederlo. allora si alzarono e andarono in ogni direzione. Innalzare una preghiera-MAN significa percepire cosa manca e cosa c’è bisogno di conseguire: il lavoro dell’uomo sta tutto qui. Haya e Yechida. L’amarezza della perdita fece capire loro che si trattava del livello di Rabbi Hamnuna-Saba stesso e non di uno inferiore. Si sedettero.indb 249 11/03/11 14:26 .iL conducente di asini 249 Benayahu Ben Yehoyada. poiché la Luce era così insostenibile. che fu rivelata loro dopo che furono loro svelati i segreti. Si fecero prendere dalla paura e lasciarono lì i loro asini. Ma prima che potessimo rico� noscerlo egli è svanito nel nulla”. e si unisce a essa per tutta l’eternità. che la Torah accompagna i giusti nel loro cammino. Dunque. Rabbi Elazar e Rabbi Aba caddero con il capo davanti a lui. piansero e non riuscivano nemmeno a parlare tra di loro. ma non poterono. che è venuto da noi dall’altro mondo per rivelarci questi segreti. 105. essi caddero (Katnut) e poi si alzarono (Gadlut). ZoharLibro. E ancora oggi questo luogo è chiamato “il luogo degli asini”. come avevano erroneamente pensato. In altre parole. questa Luce scomparve all’improvviso e non ricomparve. ma non riuscirono più a vederlo.

quest’anima scompare.250 Zohar Questo è il lavoro dell’anima di un giusto: aiutare l’uomo sollevandolo al di sopra del proprio asino (egoismo) e prenderne le redini (tirandolo) per illuminargli (dare forza) il percorso dei giusti. la Luce di GAR. Poiché la base del Partzuf è la sua VAK. cioè. cioè la quantità di Luce necessaria per la sua esistenza. la vita dei mondi) e da qui discende sui giusti che temono di peccare. che è chiamata “il mondo a venire”. chiamato ZA o Rav ZoharLibro. Le parole “grande bontà” si riferiscono a Gadlut. quando giungono al Mondo Superiore”. dona Ohr Hassadim a ZA per il sostentamento dei mondi. Lo Zivug di AVI. Così furono presi dalla paura. quando si trovano al livello di Bina. sui lodevoli giusti che studiano la Torah. trae origine da Bina. il conseguimento della Luce di GAR. che Tu l’hai tenuta nascosta per coloro che Ti temono! (Salmi. che è ricevuta dallo Zivug di AVI. Questa Ohr Hochma. la grande e piacevole Luce aggiuntiva. questo Zivug non è costante. quando AVI salgono in AA e generano nuove anime attraverso il loro Zivug. Invece. necessaria per il sostentamento dei mondi. il quale compie questo Zivug ed emette la Ohr Hassadim. su coloro che temeranno il peccato. è chiamata GAR o Ohr Hochma. essi avrebbero desiderato innalzare nuove preghiere-MAN per poterlo raggiungere ancora una volta. Il nome “grande bontà” può essere anche descritto come il nome contenente tutti i segreti della saggezza Divina che discen� dono da ZA in Malchut. C’è un grande albero. poiché emette una Ohr Hochma chiamata “le nuove anime”. perché essi non potevano più usarli. Tuttavia. Tutta la Luce in più. E poi. ed è rivestita in Ohr Hassadim che emerge dallo Zivug della Sefira Yesod (Chai Olamim. quando il suo compito è stato completato. Quanto è infinita la bontà che il Creatore riverse� rà sull’umanità in futuro. anche se a loro sarebbe molto piaciuto continuare ad ascendere e cavalcare i loro asini. 106. essi non avevano più la forza per innalzare le loro preghiere-MAN. Rabbi Elazar cominciò a parlare: “Oh quanto è grande la Tua bontà. 31:20). 107. necessaria per l’esistenza.indb 250 11/03/11 14:26 . lasciarono i loro asini dove si trovavano e questo luogo fu poi chiamato “il luogo degli asini”.

che cresce dal pri� mo. in questo stato. che sono chiamate. L’altro significato della parola “giusto” si riferisce all’uomo che crede che il Creatore sia giusto. Questo nome viene dato a colui che consegue il dominio del Creatore e vede che il Suo dominio è giusto. in quanto è nascosta in Yesod de Aba e in Yesod di Ima. ZA sale in Aba. I Tuoi semi. con i suoi segreti. c’è anche la parte interiore della saggezza Divina. 108. allora viene già chiamato con il nome di tale livello. cioè. esso riceve Ohr Hochma. cioè solo con queste intenzioni. Malchut. perciò. Oltre al conseguimento della Luce di GAR. L’albero grande e forte è ZA nello stato di ascesa nel Partzuf AB. le Tue azioni sono il Giardino Divino dell’Eden. La “grande bontà” è la Luce che è stata creata il primo giorno della creazione e nascosta per essere rivelata in futuro ai giusti dell’altro mondo. è chiamato semplicemente “un albero”. che vengono rivelati nello Zivug di Atik al completamento dei seimila anni. fino alle massime altezze. contro il comune modo di pensare. e Hochma indica la forza (non “ragione/forza”. chiamato giusto. che il Creatore ha creato con le Sue azioni. rispettivamente. forte) e c’è un piccolo albero. MA indica il mondo inferiore. le parole Tzedek-giustizia e Tzadik-giusto/meritevole hanno la stessa radice. Quando ZA si trova al proprio posto. al Divino Firmamento: Atik. perché nella spiritualità l’uomo prende il nome del livello che ha raggiunto. Ohr Hassadim. in base la principio della fede al di sopra della ragione). poiché. alla fine della correzione. “la giustezza” e “la giustizia”. chiamati giustezza e giustizia. E il primo viene innalzato fino al massimo firmamento. Il passo ZoharLibro. Nella Torah la parola “Luce” è usata cinque volte nella descrizione del primo giorno della creazione. La Luce che è stata creata il primo giorno della creazione è la Luce grazie alla quale Adamo vide da un capo all’altro del mondo. In ebraico. Ohr Hochma può essere ricevuta solo in “rivestimenti preziosi”. ma la forza di Ohr Hochma sta nel fatto che essa permette all’uomo di andare contro la propria ragione. Questa Luce è intesa per i giusti nel mondo a venire. Se l’uomo consegue che il Creatore è giusto ricevendo questa consapevolezza dal livello verso il quale sta ascendendo.iL conducente di asini 251 (grande. Anche Malchut è chiamata albero e cresce insieme a ZA.indb 251 11/03/11 14:26 . così egli giustifica tutte le azioni del Creatore ed è. in quanto manca di Ohr Hochma e ha solamente VAK. Malchut.

è rivestito di Ohr Hassadim. queste anime possono ascendere al Giardino dell’Eden Divino e qui ricevere Ohr Hochma. Tutte le anime dimorano nel Giardino dell’Eden inferiore e solo durante le lune nuove e lo Shabbat. GAR può ricevere Ohr Hochma per come è. nel Giardino dell’Eden inferiore. e volano verso il Giardino dell’Eden Divino per ricevere Ohr ZoharLibro. solo coloro che sono giusti perfetti e completi. cioè con la stessa forma propria degli uomini di questo mondo e in base alle azioni compiu� te come uomini di questo mondo. E con l’aiuto di questi preziosi rivestimenti. le anime di Benayahu Ben Yehoyada e di altri che hanno meritato la ricezione della Luce dal grande Zivug di Atik. perché questo è il loro posto abituale. Essi si trovano qui e volano via nell’aria. proprio come le anime umane nel nostro mondo. Esse salgono per mezzo del potere di Ohr Hassadim. i Partzufim di VAK e le anime nate da ZON. sia alle anime. Tutti i giusti si trovano nel Giardino dell’Eden inferiore. rispetto sia ai Partzufim. la cui base è VAK (Ohr Hochma rivestitasi di Ohr Hassadim) possono ricevere Ohr Hochma solamente quando si è rivestita di Ohr Hassadim. La differenza principale tra GAR e ZAT.indb 252 11/03/11 14:26 . poi tornano indietro e volano verso il basso fino al Giardino dell’Eden inferiore. Nella Torah. Poi ritornano al proprio posto.). n.t. Invece. riuniscono tutta la Luce dei seimila anni. chiamata “aria”. questo stato è chiamato “Il Divino Giardino dell’Eden”. rivestiti di preziosi ornamenti. è che GAR (KHB) non ha bisogno del rivestimento di Hassadim. Ruach de Tzadikim (lo spirito/le anime dei giusti). salgono verso l’Assemblea nel Giardino dell’Eden Divino. volano lì e si bagnano nella rugiada del fiume puro di Apharsemon (diosperi. Il luogo del riposo di queste anime è indicato come il Giardino dell’Eden. e uno Divino.d. come sarà dopo la fine di tutte le correzioni. ma il loro numero era esiguo”. il cui posto è nel Giardino dell’Eden Divino. Intanto. uguali nella forma e nelle qualità a quelli che essi vestivano in questo mondo. per poi tornare al proprio posto. Queste sono le anime di cui Rabbi Shimon dice: “Le ho viste salire. nel Giardino dell’Eden inferiore. Esiste un Giardino dell’Eden inferiore della terra. esse salgono al Giardino Dell’Eden Divino. che è VAK. che è GAR.252 Zohar scelto sopra riguarda un’azione aperta che prevede una diffusione illimitata della Luce. Ci sono però delle singole persone (anime) speciali. 109.

hanno visto la Luce della Divina Luminescenza. come è scritto: ‘Egli non sapeva che era un angelo’. perché io ho visto il Creatore’. non possono restare qui. essi. non essendo in grado di restarvi. la Luce di Rabbi Hamnuna-Saba che era scesa verso di loro dalla massima altezza.indb 253 11/03/11 14:26 . il Giardino dell’Eden Divino e che si era rivelata davanti a loro in questo mondo (mentre ancora stavano vivendo in questo mondo). poiché è scritto: ‘Tu ZoharLibro. sia quelle Superiori. come angeli purissimi. tornano al loro posto permanente. non abbiamo meritato di scoprire i grandi segreti deLLa saggeZZa perché l’uomo che conduceva gli asini li aveva lasciati ed era scomparso. Tuttavia. esse. appaiono davanti agli occhi dei giusti. Lo Zohar le paragona alle anime umane. così scendono immediatamente dal Giardino dell’Eden Divino a quello inferiore. tuttavia. mentre le anime del Giardino dell’Eden Divino a volte scendono nel mondo materiale e. Tuttavia. Rabbi Aba iniziò a dire: “E colui che si sentiva condannato disse a sua moglie: ‘Noi moriremo. chiamata il fiume di Apharsemon. come uomini si riferisce alle anime che sono proprie del Giardino dell’Eden inferiore. hanno bisogno di ricevere il rivestimento di Ohr Hassadim per correggersi e salire. E a volte questi giusti si presentano come uomini per com� piere miracoli. esse sono arrivate così in alto che le anime del Giardino dell’Eden inferiore salgono da loro solamente durante le lune nuove o lo Shabbat e. Anche se egli non era consapevole delle sue azioni. Esse possono ricevere questa Luce durante la loro ascesa durante le lune nuove e lo Shabbat. proprio come gli angeli che talvolta scendono nel nostro mondo. dopo di che. come angeli celesti. che hanno la forma di uomini e la Luce del Giardino dell’Eden Divino li influenza. 110. 111. che discendono dal Giardino dell’Eden Divino nel mondo materiale per incontrare gli uomini. perché le anime umane. esse meritano di incontrare le anime del Giardino dell’Eden Divino e poi ritornano al luogo cui appartengono. Ci sono anime speciali che dimorano abitualmente nel Giardino dell’Eden Divino. Adesso. Esse sono comunque simili alle anime umane. ma non avessimo meritato di ve� dere e di scoprire i grandi segreti della saggezza. proprio come se avessimo visto la radiosità della Luce Superiore.iL conducente di asini 253 Hochma. qualcuno potrebbe anche dire che le parole come uomini si riferiscono agli uomini del mondo materiale. sia quelle inferiori.

� anche scritto: “Un saggio è preferito a un profeta” (Talmud.254 Zohar uomo non potrai vederMi e restare vivo’. noi sappiamo che egli è morto. Ma il Creatore replicò: “Tu non puoi vedere il Mio volto. la richiesta di Mosè al Creatore. Essi furono colti da paura e si fermaro� no. il sole tramontò (la Luce lasciò il Partzuf). erano ascesi spiritualmente fino al punto di meritare l’apparizione di un’anima così elevata. Mentre stavano ancora camminando. ZoharLibro. Essi camminarono e giunsero a una montagna. ma c’era un saggio (Yalkut Shimoni. come è scritto: “Allora tutti gli alberi del bosco canteranno di gioia” (Salmi. Ma noi abbiamo meritato un conseguimento completo. mentre ancora si trovavano in questo mondo. Noi abbiamo meritato che questa grande Luce ci accompa� gni e il mondo esiste perché il Creatore Stesso lo ha mandato a noi. sebbene egli non lo avesse riconosciuto e non fosse al suo livello. il quale disse (Salmi. 33:20). Bava Batra. Ma essi sentirono qualcosa dagli alberi. egli aveva ancora paura delle parole: “Tu uomo non potrai vederMi e restare vivo!” (Esodo. il sole era tramontato. egli non aveva ancora conseguito un livello adeguato di comprensione. perché siamo arrivati a conoscere il suo nome. la fine). 12:1). Rabbi Hamnuna-Saba. E noi viviamo ed esistiamo in questo mondo. così l’angelo non volle rivelargli il proprio nome. 112. riunitevi nei vostri luoghi e rallegratevi con il Creatore nella Torah.indb 254 11/03/11 14:26 . Questo stato viene descritto dai saggi come: “Non c’erano profeti più elevati di Mosè. 96:12). vale a dire. dispersi tra i viventi di questo mondo. chi può meritare tutto questo? Dopo che furono saliti lungo la montagna. illumina� ti dai figli dell’Assemblea. Dunque. perché l’uomo non può vederMi e restare vivo”. 24:3): “Chi salirà la montagna del Signore? E chi rimarrà nel Suo santo luogo?”. “Essi giunsero a una montagna” si riferisce alle parole di Re Davide. 33:18). i rami degli alberi di quella montagna incominciarono a sbattere uno contro l’altro e a cantare. È perciò chiaro che il livello di Rabbi Hamnuna-Saba è chiamato “Mostrami la Tua gloria” (Esodo. perché ci rivelasse i segreti della Sua Divina Saggezza. essi sentirono il suono di una voce proclamare: “Figli del Santo Creatore. Da questo vediamo che essi hanno conseguito qualcosa di più di Mosè. poi si sedettero. Tuttavia. �uanta gioia c’è nella nostra parte!” Quando l’angelo vide colui che si sentì condannato.

E lo stesso vale nel nostro mondo: anche se non siamo mai stati in un certo paese. Una grande paura si impadronì di loro. così scesero dalla montagna e continuarono a camminare. grandi fragori di tuoni.indb 255 11/03/11 14:26 . ZoharLibro. Tuttavia. Lo Zohar ce ne fa un disegno molto preciso: è come una guida al mondo spirituale per coloro che si troveranno al posto di questi illuminati viaggiatori. vedrai con i tuoi occhi che cosa indicano i concetti di “montagna”. essi sentirono la voce vigoro� sa di migliaia di alberi che stavano dicendo: “La voce del Creatore rompe i cedri”. essi rimasero sulla montagna. 113. le leggi. non sentendo nient’altro. sebbene fossero spaventati. quindi en� trate e radunatevi”. avere lui stesso certe analoghe percezioni. Questo cammino è diverso e ogni libro della Torah lo descrive alla propria maniera: il linguaggio della Kabbalah. di coloro che hanno attraversato il Machsom (la barriera che separa il nostro mondo da quello spirituale) e hanno iniziato a salire i gradini della scala spirituale. “si fermarono” e “si sedettero” sono gli stati spirituali del Partzuf. le leggende. cioè della percezione intima di colui che ascende nella spiritualità. Se solamente l’uomo potesse vedere una volta qual è il vero significato dei soggetti (o di qualcosa di simile) che vengono descritti.iL conducente di asini 255 Essi sentirono una voce che disse loro di tornare al proprio posto. “albero” e “voce”. Questo perché il lettore deve. Questa voce li chiama con il nome dell’Alto Livello che essi hanno raggiunto. Una volta lì. Allora lo Zohar diventerà davvero la tua vera guida! È impossibile fornire una descrizione più dettagliata dei Partzufim. le descrizioni storiche del Pentateuco e così via. Vediamo come lo Zohar spiega il cammino dei giusti. Si rialzarono in fretta e se ne andarono. Ma in questo caso non possiamo fare alcun paragone. Nel frattempo una voce risuonò di nuovo: “O potenti rocce. Rabbi Elazar e Rabbi Aba caddero a terra. per prima cosa. di gioire del Creatore e della Sua Torah e di scendere dalla montagna. Bina poggia sopra un pilastro. “Furono colti dalla paura”. potrebbe chiaramente immaginare di cosa si sta parlando. Colui che vede il mondo spirituale per la prima volta comprende quanto siano stati sbagliati tutti i suoi precedenti tentativi di immaginare! Dunque non possiamo dire niente di molti degli stati descritti nello Zohar. si sedettero e non si mossero. Ma essa fa intendere che gli uomini non meritano di stare a quel livello e in questo mondo allo stesso tempo. In quel momento. possiamo immaginare quello che gli altri ci descrivono paragonandolo con ciò che già conosciamo.

finché non annulleranno questi ostacoli. di ricreare il Masach de SAG. mentre tutte le altre proprietà nascono specificamente da lei sopportando tutte le prove. Rabbi Elazar aveva detto prima che essi non avevano meritato di vedere e di conseguire i segreti della Divina saggezza.indb 256 11/03/11 14:26 . cioè. la voce disse che loro erano forti come la roccia e il tuono. Dopo aver raggiunto la casa di Rabbi Yosi. 114. sebbene sia senza colore. E anche Rabbi Shimon ne fu contento. non potevano più utilizzarli per innalzare una preghiera-MAN e meritare di conseguire Livelli Più Elevati. Da tutto questo. dopo aver conseguito il livello di Yechida. non appena Rabbi Elazar e Rabbi Aba ebbero lasciato i propri asini. come rocce. la scomparsa dello schermo (Masach) di BON aveva provocato la perdita del Masach de SAG. Questo diede loro la forza di scendere dalla montagna e di continuare il proprio cammino verso Livelli Più Elevati. Tuttavia. Così essi non potevano più innalzare una preghiera-MAN. erano incapaci di innalzare una preghiera-MAN. perché finora avevano sopportato tutte le prove. Bina. Essi ne furono lieti. essi udirono un’altra voce: “La voce del Creatore rompe i cedri” (Salmi. Quindi. BON diventerà come SAG ed essi ricominceranno a innalzare le preghiere-MAN e saranno ancora una volta capaci di salire da un livello a un altro. Questa è la ragione per cui non avevano più potere sui loro asini. cioè dopo aver rivelato l’anima di Benayahu Ben Yehoyada con l’aiuto di Rabbi HamnunaSaba. è chiamata “la sorgente dei colori”. dal quale emergono tutti i nuovi livelli e i nuovi Partzufim. che fece loro capire che tutti i cedri (gli ostacoli) sul loro cammino verso più elevati conseguimenti erano stati rimossi. ZoharLibro. o meglio la forza. Il fatto è che. Insieme alla voce. essi persero la forza di innalzare una preghiera-MAN per riportare BON al livello di SAG. Perciò. Ed essi raccoglieranno tutte le forze per affrontare le maestose rocce e per superare tutti gli ostacoli come prima. che li informava dei nuovi poteri di Bina. Bina riceve nuove forme. essi videro Rabbi Shimon Bar� Yochai. il figlio di Rab� bi Shimon Ben Yosi Ben Lakunya. La Luce aveva smesso di scendere su di loro dal Guf de Atik proprio per dare loro l’opportunità. 29:5). dunque riceve i poteri di un nuovo schermo. In conseguenza a questo. perché Rabbi Hamnuna-Saba aveva già portato a termine la sua missione di aiuto. come grandi fragori di tuoni che irrompono dall’Alto.256 Zohar Abbiamo detto precedentemente che essi non potevano caricare i loro asini. Questo perché è tutta misericordia.

Vediamo questo dal loro incontro con Rabbi Shimon. descritto dalla frase un saggio è preferito a un profeta. perché avete conseguito qualcosa di diverso. più o meno in quel tempo. che essi avevano appena conseguito. adesso SAG e AB si uniscono in un perpetuo Zivug. essi hanno meritato il conseguimento della Luce di SAG (chiamata Rabbi Yosi) ancora una volta e. mentre stavo dor� mendo. Rabbi Shimon. perché vedo come o cambiato il vostro volto”.iL conducente di asini 257 Egli disse loro: “Voi avete attraversato in modo corretto questo cammino di segni e di meraviglie Celesti. Egli disse. è detto che un saggio è preferito a un profeta”. Qui lo Zohar ci offre una spiegazione allegorica di due stati: primo. che rappresenta Ohr Hochma. Inoltre è scritto come è cambiato iL vostro voLto. Perché fu chiamato Ha� vakuk? Perché è scritto che. quando vide la sua morte e la sua resurrezione per mezzo di Elisha. E ci furono due abbracci: uno da parte ZoharLibro. invece. Rabbi Yosi disse: “Veramente. come ricompensa per aver superato tutte le prove. Rabbi Shimon fu colto da paura e pianse. Benayahu Ben Yehoyada mandò loro due corone attraverso Rabbi Hamnuna-Saba: Ohr Yechida. �uesto verso fu pronun� ciato dal profeta Havakuk (Habakkuk). ci sarebbe stato un HOVVEK-ET: un figlio da abbracciare. 115. Giunse Rabbi Elazar e pose la sua testa sulle ginocchia del padre. grazie alle quali essi. secondo. che è emesso dalla grande Luce della sua anima. hanno meritato questo livello. “Ho udito il Creatore e ne sono intimorito”. Tuttavia. Sono sicuro che anche il Creatore fosse su questo cammino.indb 257 11/03/11 14:26 . Questa è la ragione per cui è scritto: sono sicuro che iL creatore fosse su Questo cammino (con voi). Questa Luce giunse loro anche attraverso i poteri di Benayahu Ben Yehoyada. In altre parole. ho visto voi e Benayahu Ben Yehoyada. essi hanno meritato che il loro BON tornasse e diventasse come SAG in un perpetuo ed eterno Zivug con AB. perché. tra tutti gli altri. Perché Havakuk era il figlio di Shunamit. e gli raccontò cosa era successo. Dunque. chiamata lo stesso Benayahu Ben Yehoyada e una nuova Luce AB-SAG. egli mandò loro due corone. era il Creatore in Persona che li stava guidando verso questo Alto Livello. che ora essi hanno conseguito. il quale vi mandava due corone tramite un vecchio. in seguito. tutte le discese che c’erano state lungo il loro cammino spirituale non erano fallimenti. per adornavi.

gli diede ancora una volta il bianco (Hochma) e il rosso (Hassadim). Ne segue che fu lo stesso Elisha che lo abbracciò la seconda volta. cioè. Nidah. 4:27). Quindi. richiesto perché Ohr Hochma possa rivestirsi di essa. avvolgimento) di Ohr Hassadim con Ohr Hochma. la Luce della Saggezza. quando egli le consegnò suo figlio. come è scritto: “Egli pose la propria bocca sulla sua”. Elisha è stato il più grande profeta dopo Mosè e la sua anima giungeva dal Giardino dell’Eden Divino. che fornisce Ohr Hassadim. rianimarlo e attaccarlo al Mondo Superiore. Come conseguenza dell’abbraccio (rivestimento. come è detto: “Egli ha fatto ogni cosa con Hochma (la saggezza)” (Salmi. solo dalla parte femminile (BON). Quindi il profeta pregò: “Il Creatore me lo ha tenuto nascosto e non me lo aveva detto!” (Melachim. La ragione della sua morte si trova dunque nell’elevato livello del profeta. 31:1): che Aba (il padre) è Hochma. E poiché la parte femminile.indb 258 11/03/11 14:26 . Perciò. come è scritto (Talmud.258 Zohar della madre e uno da parte di Elisha. mentre legò Havakuk solo alla parte femminile. I Re II. Per iniziare non è chiaro come il profeta Elisha abbia potuto trasmettere un seme nella sua benedizione a Shunamit. In verità. il suo BON (in ebraico le parole Ben-figlio e BON si scrivono nello stesso modo: Bet-Nun) era già assolutamente perfetto e puro. lo schermo. ZoharLibro. senza il rivestimento in Ohr Hassadim. in quanto Hochma è chiamata “bianco”. L’essenza dell’embrione è il bianco (Ohr Hochma) che c’è in esso. perché questo seme non può esistere (generare). egli non aveva avuto il minimo presentimento che sarebbe morto connettendosi solamente a BON. C’è però il bisogno di un rivestimento in Ohr Hassadim. la madre deve fornire il rosso. il conseguimento e il piacere. 104). quando Elisha gli ridiede la vita. Quindi. In altre parole. Nukva. alla resurrezione dei morti. è più vicina alla forza impura. l’intenzione “per il bene del Creatore”. Questa è la ragione per cui era necessario ritornare. perché il suo BON è puro e libero da ogni attaccamento alle forze impure. poiché è impossibile ricevere Ohr Hochma. Dunque. senza un’intenzione altruistica. l’embrione può esistere. essa si aggrappò a lui e lui morì. E qui tutto l’abbraccio dell’embrione arriva solo dalla madre. lo legò alla parte maschile. È dunque detto che c’erano due Havakuk (dalla parola Hibuk-abbraccio): uno da parte della madre e l’altro da parte di Elisha. Shunamit.

iL conducente di asini 259 116. che indicano Ohr Hochma. è definita come RYU = 216 lettere. ogni tre lettere formano un gruppo e. sinistra e mediana (che si riferiscono allo stesso schermo e tipo di Kli). si ha AB = 72 nomi. fuse in una sola. Ciò significa che l’embrione ha RYU lettere. il rivestimento del Partzuf. volarono via quando morì. ZoharLibro. L’embrione è composto da 216 = RYU (Reish = 200 + Yod = 10 + Vav = 6) lettere. AB = 72 nomi da RYU = 216. quando consegue AB.indb 259 11/03/11 14:26 . Quando un Partzuf che sta crescendo consegue Gadlut. vengono usate le AB (72) lettere invece degli AB (72) nomi. perché egli gli diede Ohr Hassadim da AB del Mondo Superiore. In tutto. il figlio di Shunamit. perché “vedere” significa “conseguire” e la Luce degli occhi è la Luce di Hochma. ovvero AB = 72 nomi. da qui. Quando Elisha fece rivivere Havakuk. Ogni parola è composta da tre lettere. Elisha lo creò con le parole. che il nome Hava� kuk è composto da settantadue nomi. in quanto le lettere dell’alfa� beto che il Padre aveva inizialmente confermato in lui. Quando Ohr Hochma entra in questi settantadue raggruppamenti. Hassadim del Mondo Superiore. Ho scoperto. sinistra e mediana. egli creò il nome Havakuk. è considerato come una cosa sola. giunge solo dal mondo inferiore. perché ogni lettera è considerata come se ne includesse tre. che ammontano alla Gematria di RE’IYAH = Reish-Aleph-Yod-Hey. Quando Ohr Hassadim. il Partzuf è chiamato AB e si dice che abbia la Luce completa di Hochma. Ma Elisha lo abbracciò e confermò in lui tutte queste lettere dei suoi settantadue nomi. Ogni raggruppamento di tre lettere. cioè la Luce della visione (Re’iyah significa visione in ebraico) e una visione è possibile solo in Ohr Hochma. come è scritto: egLi confermò in Lui tutte Queste Lettere. poiché i gruppi di tre lettere si uniscono in una sola e RYU = 216 lettere diventa AB = 72 gruppi con tre lettere in ogni gruppo. nel libro di Re Salomone. ci sono 216 lettere nei suoi settantadue nomi. ognuno composto da tre lettere. che è distinto orizzontalmente sulle linee di destra. la quale discende in YESHSUT. A causa di questo. tutte le 216 lettere hanno formato dei gruppi di tre lettere separati da due linee dall’Alto verso il basso: destra. riceve da AVI il rivestimento di Ohr Hassadim del Mondo Superiore e RYU si riveste di Ohr Hassadim. Perciò. questo Partzuf è chiamato i (72) nomi AB.

perché la sua proprietà è di non desiderare nulla per sé. Queste lettere RYU. aveva solamente Ohr Hassadim che arrivava dal mondo inferiore. perché era obbligato a ricreare in lui le lettere RYU al fine di unirle ai raggruppamenti di AB e. che viene ricevuta dal mondo inferiore. Questa situazione somiglia a quella di un uomo del nostro mondo. there are 72 such 3-letter cells (names) H Y N Ohr Hassadim è la Luce che porta la pace nello stato del Partzuf in un preciso momento. perciò. In all. che Havakuk aveva fin dal giorno della nascita. Però c’è una distinzione: parla così quando non ha nulla e può avere qualunque cosa voglia. è semplicemente una consolazione “perché voglio qualcosa di meglio”. continua a preferire Ohr Hassadim. il quale dice di non avere bisogno di niente. ma desidera comunque limitarsi alle strette necessità e dare via tutto il resto? Perciò. questo. ma di donare. sebbene abbia Ohr Hochma. Dunque. chiamato con le lettere RYU. quando tutto si unisce nei nomi AB. Tuttavia. quando il Partzuf che sta crescendo (il figlio-BON). con l’aiuto della Hassadim Superiore (che raggruppa tutto in tre linee).260 Zohar B D H G T H } One cell. era essenziale donargli le lettere RYU e i nomi AB ancora una volta. voLarono via Quando egLi morì. ZoharLibro.indb 260 11/03/11 14:26 . Ma poiché le forze impure continuano ad aggrapparsi a esso e tentano il Partzuf per ricevere Ohr Hochma per loro stesse. Ohr Hassadim. non poteva ricevere Ohr Hochma dentro di sé ed era. mentre Ohr Hassadim che viene ricevuta dal Mondo Superiore crea una proprietà di “donare” così potente che il Partzuf riceve Ohr Hochma. Ohr Hochma non può rivestirsi in loro. Ed Elisha lo fece attraverso il suo spirito. mostrando così che.

�uesta è la ragione per cui egli è chiamato Havakuk. Yaakov (Giacobbe) deriva da “Akev” (“aggirare” Esau). che non desidera mai Hochma. Am-della nazione). Ed egli tornò alla vita con l’abbraccio di Elisha. dopo aver ricevuto protezione sotto forma di desiderio di Hassadim del Mondo Superiore. nelle quali Ohr Hochma poteva essere ZoharLibro. il che gli conferisce la perfezione da tutte le parti: sia da Ohr Hochma. Per esempio. La parola Havakuk indica due abbracci (Hibukim. il Partzuf. è chiamata “i segreti di RYU”. riceve una forza (desiderio) di donare talmente grande. ma esso non permise ancora a Ohr Hochma di entrare nel Partzuf. perché questo è il suo nome completo. Perciò. che trae origine da AVI. che viene ricevuta dentro Ohr Hassadim. e Ohr Hochma. plurale di Hibuk). numero dal quale i settan� tadue nomi sono stati formati. il nome Havakuk. sia da Ohr Hassadim.iL conducente di asini 261 117. Come tutti i nomi ebraici. Questo unì le lettere in gruppi (nomi) e Ohr Hochma entrò e colmò questi nomi per sempre. così come allude ai due Havakuk e alle 216 lettere del Santo Nome. anche questo. Attraverso i nomi AB egli gli ridiede la vita e fece ritornare il suo spirito e. così come alla Gematria (il valore numerico) del nome Havakuk che è 216. Havakuk = Chet + Bet + Kuf + Vav + Kuf = 8 + 2 + 100 + 6 + 100 = 216. Come nell’esempio di cui sopra. Elisha confermò tutte queste lettere nell’anima di Havakuk al fine di ridargli la vita attraverso le lettere dei settantadue nomi. “Abbracci” indicano Ohr Hassadim. È dunque scritto che egLi fece rivivere iL suo spirito attraverso i nomi ab e iL suo corpo attraverso Le Lettere rYu.indb 261 11/03/11 14:26 . egli ridiede la vita al suo corpo e lo fece vivere. perché le lettere RYU avevano formato i nomi. nelle lettere RYU. attraverso le lettere RYU. indica due Chibukim (abbracci): uno da parte della madre e uno da parte di Elisha. anche se fosse stata offerta tutta Ohr Hochma. cioè le tre linee. perché le forze impure si sarebbero attaccate al rosso che c’è in Ima. Questa è precisamente la ragione per cui Hochma può colmare il Partzuf per l’eternità. Il primo abbraccio arrivò da Ima. si riferisce alle proprietà di colui che lo porta. Ed egli lo chiamò Havakuk. Ma poi Elisha lo abbracciò con Hassadim del Mondo Superiore che arrivò da AVI. poiché le forze impure non si possono aggrapparsi ad Hassadim del Mondo Superiore. Avraham (Abramo) indica Av-padre. che descrive tutte le sue proprietà.

Allora perché è chiamato Havakuk (due abbracci)? Infatti. BON. le azioni che Tu hai compiuto per me nel corso degli anni sono state la mia vita”. E chiunque si collega agli anni passati (il nome delle Sefirot di Atik). su Malchut de Malchut. Egli disse: “O Creatore. Nel corso degli anni. perché le loro proprietà (i desideri) sono solo per la dazione. Le forze impure (i desideri egoistici dell’uomo) non si possono attaccare a questa Luce. grazie alla ricezione di Ohr Hassadim da AVI (il Mondo Superiore). dai precedenti stati.262 Zohar ricevuta. Queste sono le stesse RYU di BON con le quali era nato. la Luce della Ima Divina. il primo abbraccio di Ima (la madre). 118. lo lasciò al momento della sua morte ed Elisha lo riportò alla vita dalla morte abbracciandolo una sola volta. SAG. perché anche il primo è stato ora riportato alla vita. doni la vita sui livelli che non hanno vita per loro conto. E poiché BON è al posto di SAG. La sua paura deriva dal passato. che la forza impura non può sopportare. prima che Elisha lo facesse risorgere. perché non contiene solamente l’abbraccio di Elisha? Il fatto è che Elisha non gli ha dato niente di nuovo al momento della resurrezione. dopo l’azione dei due abbracci. I due abbracci neutralizzano completamente le forze impure e la morte. Ho udito ciò che mi è capitato e ho avuto un assag� gio dell’altro mondo al momento della morte. Dunque. la cui Luce richiama la resurrezione dei morti. Di conseguenza. Le lettere RYU sono state semplicemente riportate in vita dalla sua madre inferiore. e ne sono intimorito. perché adesso egli è diventato perfetto in tutti i suoi aspetti e perciò non c’è più posto ZoharLibro. Egli disse: “Io ho udito il Creatore e sono intimorito dal Suo nome”. adesso. tranne l’abbraccio. egli ha esattamente due abbracci. quando BON è salito in SAG. egli riceve Ohr Hochma che desidera la correzione completa del proprio Guf. essi non possono più tentare l’uomo. aveva le lettere RYU dal momento della nascita ed esse lo lasciarono quando morì. Altrimenti sarebbe stata un’anima completamente nuova. della quale non si sarebbe potuto dire che era morta e poi resuscitata. Tuttavia. Questa è la ragione per cui egli è chiamato Havakuk. Allora. Perciò.indb 262 11/03/11 14:26 . Egli incominciò a chiedere misericordia per la sua anima. i suoi Hassadim sono considerati come quella della Madre Divina. si collega alla vita. il Partzuf (il figlio di Shunamit). Dunque. la morte (la conseguenza della ricezione di Ohr Hochma per se stessi) non esiste.

Se non fosse per i ricordi della paura che gli derivano dagli stati del passato.indb 263 11/03/11 14:26 . poiché ricordo il momento della mia morte. ZAT de Atik non splendono sui Partzufim e sui mondi inferiori con la sua Luce dello Tzimtzum Aleph. ZAT de Atik splendono verso il basso nel corso dei seimila anni con una Luce che diminuisce e si restringe in base alle leggi dello Tzimtzum Bet. Malchut dello Tzimtzum Aleph. È scritto nella Torah che la Luce che Atik avrà passato nel corso dei seimila anni è indicata con la lettera minuscola Hey nel nome Avraham (Abramo). conserva i ricordi e le memorie degli stati del passato. la morte (durante il quale la sua esistenza era nell’altro mondo). mi collego alla vita del Mondo Superiore. Tuttavia. dopo che BON diventa SAG. Vale a dire. Quindi. se l’uomo ha conseguito un livello spirituale così elevato. quando BON diventa come SAG. Spiegando questo concetto. ZoharLibro. per insegnare loro come fare per acquisire la paura. Però. ZAT de Atik è chiamato “gli anni passati (a volte antichi)”. È proprio questa paura che arriva dal tempo passato (dagli stati precedenti) che lo stimola a innalzate la preghiera-MAN (la richiesta di misericordia). Solo alla fine della correzione ZAT de Atik incomincerano a far scendere tutta la loro Luce. quando egli lasciò il mondo. egli visse infatti in due periodi: gli anni precedenti alla sua morte e gli anni che hanno seguito la sua resurrezione. che Elisha mi ha donato facendomi risorgere. Questo è il segreto del futuro schermo.iL conducente di asini 263 per la paura. anche dopo la sua ascesa in SAG. In quanto allora “Egli sradicherà la morte per sempre” (Isaia. Le aZioni che tu hai compiuto…neL corso degLi anni…sono state La mia vita. egli continua a ricevere la paura dal passato. proprio come fece Havakuk che l’aveva acquisita dal passato. Rabbi Shimon. che lo aiuta a creare uno schermo per innalzare la sua preghiera-MAN. infatti. Questa paura è rimasta dal passato. il Partzuf non sarebbe stato capace di creare uno schermo in uno stato in cui non c’è posto per la paura. Quindi. Il che descrive lo stato tra la morte e la resurrezione. parlò loro di Havakuk. dove potrebbe acquisire paura? Infatti non sarebbe in grado di ascendere senza paura! Solo se prende la paura dai propri stati del passato! Il Partzuf. non ci sarà alcun bisogno di sfuggire a qualcosa e non ci sarà nessuno da cui guardarsi o da evitare. 25:8) e non ci saranno forze che evocheranno la paura della morte e della sofferenza o che saranno capaci di danneggiare la purezza e la santità dell’uomo. poiché essi ricevono la loro Luce da Malchut del mondo di AK. Tra questi due periodi c’è stato il momento dell’uscita da questo mondo.

Allora. Egli cadde in ginocchio e vide colui che solleva le montagne e accende le can� dele nel Tempio del Re (il Messia�Mashiach).indb 264 11/03/11 14:26 . Malchut de Malchut è la sola creazione ed è divisa in parti che si chiamano anime.264 Zohar In considerazione del fatto che la morte di Havakuk lo aveva purificato completamente. deve. Egli gli disse: “Rabbi. E le anime che sono in quel palazzo sono quelle che hanno meritato il completamento delle loro correzioni individuali. Tutte le correzioni sono già pronte fin nei minimi dettagli e aspettano nel palazzo del Re (il Messia-Mashiach). mentre si trova dentro gli uomini. egli aveva ricevuto la forza necessaria negli abbracci di Elisha e nella resurrezione. quando il Re si manifesterà. cioè. poiché alla fine della correzione egli aveva meritato di unirsi con “gli anni passati” di Atik. Queste parti si uniscono agli uomini del nostro mondo e ognuna di esse. Egli sollevò le mani sopra la testa e disse: “Ma voi avete meritato di vedere Rabbi Hamnuna�Saba. il potere di questa paura lo aveva reso capace di stabilire un contatto con ZAT de Atik e di ricevere la Luce chiamata “la vita eterna”. mentre io non ho potuto”. le anime che hanno conseguito la propria correzione individua- ZoharLibro. proprio come il Profeta Havakuk. Da qui in poi. con uno Zivug che può essere compiuto solo alla fine della correzione e consegue questo livello. sostituire gradualmente le proprie qualità (i propri desideri) con quelle del Creatore. Egli si lodò per aver usato la stessa paura del passato. come è scritto: “Perché ho visto il Creatore faccia a faccia”. Essendosi purificato attraverso la morte. la Luce della Torah. faccia a faccia. nell’altro mondo noi saremo vicini ai capi delle assemblee che sono davanti al Creatore”. dopo essere asceso ed essere diventato SAG al momento della morte. Questa viene considerata come la correzione personale o individuale dell’anima. Esse dovranno essere tutte rivelate alla fine di tutte le correzioni. perché c’è una correzione individuale e una generale. Conseguentemente. esso raggiunge il livello di Malchut de Malchut. deve conseguire la propria correzione. Rabbi Shimon pianse e disse: “E il Creatore mi ha fatto vedere ciò che ho udito”. È perciò scritto che. egli chiamò suo figlio Rabbi Elazar e Rabbi Aba con il nome di Pnei’el (il volto di Dio). BON ha dunque ricevuto la correzione completa. 119. la Luce della sua vita. dopo che si era purificato e aveva sentito paura al momento della sua morte.

indb 265 11/03/11 14:26 . che è chiamata anche Hammuna-Saba. libera completamente l’uomo dalle forze impure. come la luce di una candela. merita di riceverle solamente attraverso la rivelazione dell’anima di Rabbi Hamnuna-Saba. con il proposito di innalzare una preghiera-MAN (la richiesta della correzione finale). mentre una fiamma indica Ohr Hozer che sale dal basso verso l’alto. MAD. Questa correzione è compiuta creando un nuovo schermo. Lo Zohar dice perciò che queste due correzioni. dirette a distruggere le forze impure e ad ascendere per accendere le candele nel palazzo del Re-Messia. E l’uomo perfettamente giusto. che si trova nel bisogno di queste due correzioni finali.iL conducente di asini 265 le raggiungono ed esistono nello stato chiamato “che dimora nel palazzo del Re-Messia” La Luce di questo palazzo (la Luce della Torah). che “appare ai giusti come un’alta montagna” (Talmud. ZoharLibro. 52). meriteranno l’onore di servire nel palazzo del Re-Messia dopo la loro morte e diventeranno i suoi vicini e i capi dell’Assemblea del Creatore. cioè lo purifica da tutti i suoi primitivi desideri egoistici e corregge Malchut de Malchut. MAN è chiamata Me’orei Esh (scintille di fuoco). come quello di SAG. come è scritto: “L’anima dell’uomo è la candela del Creatore” (Mishley. Sota. La Luce del sole indica la discesa della Luce. sono nelle mani di Rabbi Hamnuna-Saba. 20:27). Egli affermò che essi (i discepoli di Rabbi Elazar e di Rabbi Aba). proprio come la luce del sole discende su di noi dall’Alto.

ZoharLibro.indb 266 11/03/11 14:26 .

Egli replica: “Però Malchut è il principio dell’entrata verso i livelli della ricezione della saggezza Divina”. ma non il principio. sono le porte del Creatore. E se l’uomo non entra per queste porte egli non raggiungerà il Re Divino attraverso nessun’altra porta. attraverso le quali gli uomini possono arrivare a Lui. ma aLLa fine di tutte Le porte è stata eretta una porta speciaLe con moLte serrature. Dunque è scritto: “Aprimi le porte della giusti� zia”. perché Egli è nascosto e distinto e ha innalzato molte porte lungo il cammino verso di Lui. Questa porta è Malchut de Malchut. in quanto egLi è nascosto e distinto e nessun pensiero dell’uomo può raggiungerLo. fatte dal Creatore. la si può chiamare la fine di Hochma o di un Partzuf. Il timore del Creatore è la Sefira Malchut. Però. ricevono tutto il bene”. Bisogna tenere presente che non si tratta di un’espressione allegorica. perché il timore del Creatore è la proprietà di Malchut. Dunque Egli ha innalzato molte porte Lungo iL cammino verso di Lui e grazie a queste porte Egli offre a chi soffre l’opportunità di avvicinarsi a Lui. Egli domanda: “Il principio della saggez� za?”. il punto finale della creazione. il punto finale di tutte le porte Divine. Rabbi Chiya iniziò a rivelare: “Il principio di Hochma (sag� gezza) è il timore del Creatore e coloro che osservano questa regola. Un uomo dovrebbe invece dire che la fine della saggezza è il timore del Creatore. come può Malchut essere usata come entrata. ZoharLibro. queste sono le uniche e vere porte. che è alla fine di Hochma (la saggezza). l’opportunità di conseguirLo (asagà). Questo è precisamente ciò a cui allude il verso: “Aprimi le porte della giustizia” (Salmi. chiamata “giustizia”. 118). ma della sua stessa essenza.I due punti 120. nel senso che le porte di Malchut.indb 267 11/03/11 14:26 . se essa stessa è l’ultima delle dieci Sefirot? Infatti.

che è dunque chiamata “il principio”. coloro che ascendono spiritualmente e si avvicinano al Creatore. che questa sia la prima porta sulla strada che porta a Me. perché Egli è il Solo Essere che esista. una sopra l’altra. ciò dipende solamente da noi. gli ingressi e le sale sono tre successivi processi del conseguimento e della realizzazione spirituale nelle percezioni interiori dell’uomo. dovremo percorrere l’intero cammino che porta dal mondo materiale alla completa unione con il Creatore mentre staremo ancora vivendo in questo corpo. mentre all’opposto maggiore è la distanza. Malchut. È perciò scritto (Salmi. poiché essa è la prima porta verso il conseguimento della saggezza Divina. l’uomo si dovrà reincarnare e ritornare in questo mondo. durante una delle nostre vite in questo mondo. perché il timore del Creatore è chiamato la porta finale. E circa il come e il quando anche noi attraverseremo lo stesso cammino che porta al Creatore e raggiungeremo la completa unione con Lui. Tuttavia. al fine di colmarla con il piacere. finché non sarà adempiuto. Coloro tra noi che vivono nel mondo e percepiscono solamente questo mondo possono accettare quanto appena detto per pura fede oppure possono rifiutare ogni singola parola. molti ingressi e molte sale. Invece. per cui è impossibile conseguire la Hochma (saggezza) Divina senza aver raggiunto proprio questa porta finale.indb 268 11/03/11 14:26 . entrerà”. la porta del timore del Creatore. Ed Egli ci ha creati in modo che più ci avviciniamo a Lui e maggiore è piacere che percepiamo. fanno queste asserzioni e ci descrivono quello che raggiungono. Solo questa è la prima porta verso la saggezza Divina. Chiunque entra attra� verso questa porta. Le serrature. Ed Egli disse. ZoharLibro. E alla fine di tutte le porte Egli ha eretto una porta speciale con molte serrature.268 Zohar Quest’ultima porta (dall’Alto verso il basso) è la prima porta verso la saggezza Divina (dal basso verso l’alto). che si presenta per prima sul percorso del conseguimento spirituale. “Per chiunque desideri raggiungerMi. come dicono i saggi: “Il Creatore ha desiderato dimorare in coloro che sono inferiori”. che lo vogliamo o no. i kabbalisti. Però è impossibile sentire il piacere fintantoché un uomo è lontano dal Creatore. 111:10): “Il timore del Creatore è il principio della saggezza”. 121. maggiore è la sofferenza. Il pensiero che ha creato il mondo è stato il pensiero del Creatore di fare una creazione (l’anima umana). Questo è lo scopo della creazione e.

per coloro che vivono nel mondo materiale. In base a quanto detto. così devotamente come era stata prescritta per noi. 11:12). trasformano l’oscurità in Luce (dentro loro stessi) e l’amarezza in dolcezza. ci separano dal Creatore e ci impediscono di avvicinarci a Lui. questo è il modo in cui percepiamo il Suo dominio su di noi e il mondo che ci circonda nelle nostre sensazioni egoistiche. che formano le nostre menti e i nostri pensieri e che sono percepite dal corpo come dolorose e amare. In base al progetto del Creatore. dopo di che il Creatore li colma con un piacere assoluto e divino (in base all’entità della correzione). con il cuore e l’anima. Dunque. E coloro che arrivano a meritare tutto questo. grazie alla quale arriviamo a capire e conseguire l’unicità del Suo dominio. poi si trasformano in conoscenza. le forze che ci respingono dal Creatore. nel Creatore non c’è alcuna traccia del desiderio di ricevere piacere. di Ohr Hochma. Dell’uomo del mondo materiale è dunque detto: “L’uomo nasce simile a un asino sciocco” (Giobbe. poiché è stato costruito con la proprietà del desiderio egoistico di ricevere il piacere e questa proprietà è l’esatta antitesi della proprietà del Creatore di darci il piacere. Questo è il modo in cui essi sentiranno i propri conseguimenti: proprio in quelle sensazioni di oscurità e amarezza del passato. in quanto tutte le numerose contraddizioni all’unicità delle azioni del Creatore che percepiamo nel mondo materiale. Finché un uomo non raggiunge questo stato. cioè con la sola intenzione di donare piacere al Creatore e senza alcun vantaggio per noi.i due punti 269 Il nostro mondo materiale è stato costruito in totale opposizione al Creatore. Questo perché ogni contraddizione rivela la sua propria singolarità nel conseguimento del dominio del Creatore. l’uomo deve correggere i propri desideri egoistici e renderli altruistici. Inoltre. tutte le forze che ci separano da Lui e ogni contraddizione che superiamo lungo il cammino che ci conduce a Lui diventa una porta che si apre sul conseguimento della Sua saggezza Divina. Perciò. ZoharLibro. il dominio del Creatore sembra completamente opposto allo scopo della creazione: dare piacere alle creature. quando ci impegnamo a osservare la Torah e i Comandamenti con amore. quelle stesse domande e contraddizioni che inizialmente sembravano impedirci di accettare l’unicità del dominio del Creatore.indb 269 11/03/11 14:26 . Infatti. Queste percezioni si chiamano “le serrature delle porte”. sia di quello spirituale. Tuttavia. continua a soffrire per il proprio desiderio di voler godere sia di questo mondo.

dobbiamo cambiare solamente i nostri sensi. la realizzazione della perfezione del Suo dominio. alla fine. Questo perché per ogni serratura aperta riceviamo uno speciale livello di conseguimento del Creatore. Perciò. E quanto più è stata negativa la percezione iniziale del dominio del Creatore. trasforma la Luce in oscurità e la dolcezza in amarezza. perciò sono chiamate serrature: perché chiudono a chiave le porte di contatto con il Creatore e ci allontanano da Lui. In altre parole l’egoismo trova la sofferenza attraverso lo stesso genere di influenze che portano il piacere mediante l’altruismo. Però. se compiamo lo sforzo di superarle in modo che smettano di influenzarci e di indebolire il nostro amore per il Creatore. di queste contraddizioni è scritto che si trasformano in realizzazioni dell’unione: “Queste sono le porte che conducono al Creatore. E questi livelli diventano sale o stanze di saggezza. ZoharLibro. in base al nostro stato (egoistico). Di conseguenza.270 Zohar si trasformano in porte che si aprono sul conseguimento dei Livelli Divini. fino a quando un uomo non merita di trasformare il proprio desiderio “di ricevere per se stesso” nel desiderio “di ricevere per il Creatore”. i giusti entreranno attraverso di esse” (Salmi. cioè il desiderio di ricevere o l’egoismo. gli ingressi e le stanze o sale costituiscono tre tipi di percezione della materia di cui ogni uomo è fatto. attraverso le quali un uomo può entrare e ricevere dal Creatore tutto ciò che Egli ha inteso donare con il Pensiero della Creazione. con l’aiuto della Torah e dei Comandamenti. prima che trasformiamo il desiderio egoistico di ricevere nella ricezione (del piacere) per il bene del Creatore. Dunque vediamo che le serrature. in quanto ogni forza e ogni conseguimento serve a shaarEY tzEdEk (le porte della verità). E fino a quando non lo faremo. 118:20). per percepire la Luce (il piacere) che ci circonda. l’altruismo. In questo modo l’oscurità diventa Luce e l’amarezza diventa dolcezza. allora trasformeremo queste serrature in ingressi. l’oscurità in Luce e l’amarezza in dolcezza. Dunque. Infatti. tutte le porte che conducono al Creatore rimangono saldamente chiuse (la sensazione dell’imperfezione del dominio del Creatore). Questi livelli diventano ingressi che ci conducono ai livelli della percezione del Creatore Stesso. tanto più sarà profonda. questa materia di cui siamo fatti.indb 270 11/03/11 14:26 . Alla fine il mondo intero si ritrova sulla scala dei meriti. percepiremo questa Luce come oscurità e sofferenza. poiché esse giocano allora il ruolo opposto: allontanare e scacciare l’uomo dal Creatore.

verso la sala della saggezza Divina. ZoharLibro. La correzione viene realizzata quando Malchut (il rigore) sale in Bina (la misericordia). in principio (le prime parole della Torah). l’uomo deve prima superare quest’ultima porta. La lettera ebraica Bet ha il valore numerico di 2 e indica i due punti: questi due punti simboleggiano la correzione del punto egoistico (Malchut) sul quale il punto di misericordia (Bina) impone la restrizione d’uso. In Megilat Rut (Il Libro di Ruth) viene spiegato come Malchut (Ruth) si unisce con Bina (Naomi). perché colui che ne pren� de uno prende anche l’altro e in tutto sono uno solo. il che porta alla correzione di Malchut e alla nascita di Davide. perché Egli e il Suo Nome sono tutt’uno. in considerazione del fatto che non c’è alcuna divisione tra di essi. come è scritto: “Ambedue camminarono” (Ruth. Sono entrambi dei pun� ti: uno è nascosto. qualunque esempio noi vediamo del dominio del Creatore. mentre l’altro è rivelato. Ecco perché è scritto. il primo Re (la parola Re. è chiamato Malchut de Malchut. sono chiamati Il prIncIpIo che significa uno. queste serrature diventano ingressi e le entrate si trasformano in sale: vasi della saggezza. in quei momenti. cioè l’ultimo livello in assoluto. lo schermo che c’è in Malchut è composto da due punti ed essi sono poi uniti insieme come un solo punto. come è scritto: “E tu saprai che questo è il solo nome del Creatore”. Per conseguire la saggezza Divina. 1:19). Ohr Hochma.i due punti 271 All’inizio. deriva da Malchut-regno) di Israele.indb 271 11/03/11 14:26 . E questo succede perché noi le percepiamo negativamente. Dunque. perché in principio indica il timore per il Creatore. cioè Bina e Malchut. il nostro egoismo (il desiderio di ricevere il piacere). Melech. invece di due. Tutte le porte diventano ingressi e sale della saggezza del Creatore. genera serrature chiuse a chiave. la fine di tutti i livelli. l’ultima porta (Malchut). ci allontanano da Lui. 122. che diventa la prima lungo il cammino che conduce al conseguimento della saggezza Divina. La lettera Bet nella parola BERESHIT (In prIncIpIo) indi� ca che i due punti si riuniscono in Malchut. la Sefira Hochma. Come già sappiamo. Però. al di sotto del quale nulla ha la possibilità di esistere. Ma una volta che abbiamo trasformato i desideri nella “ricezione per il bene del Creatore”. che diventa la prima porta per salire dal basso verso l’alto.

altrimenti è male. alla fine di tutte le correzioni. E questa porta conduce a tutto il bene che esiste nel mondo. Egli ha creato il mondo con la proprietà del giudizio. questo non significa che su di essa non venga compiuto uno Zivug. 123. è interamente buono.indb 272 11/03/11 14:26 . Tuttavia. 83:19) per cui la saggezza del Creatore sarà rivelata a tutti coloro che sono nel mondo. per cui il giudizio nel punto di Malchut è nascosto. essa (Malchut) si corregge in misura tale che. Quindi perché è chiamata “il timore del Creato- ZoharLibro. more deL È scritto dell’ultima porta: iL principio deLLa saggeZZa è iL ticreatore. Poiché Malchut partecipa con Bina a tutti gli Zivugim che vengono compiuti durante i seimila anni (anche se segretamente). È scritto. sebbene vi partecipi segretamente. l’Altissimo su tutta la terra” (Salmi. Dal momento che dentro la lettera Bet della parola BERESHIT (In principio) è nascosta anche la proprietà della restrizione. quando la saggezza Divina sarà rivelata.272 Zohar però uno è nascosto. la correzione di questa proprietà avviene solo alla fine di tutte le correzioni. senza male. mentre è rivelata soltanto la proprietà della misericordia nel punto di Bina. che in quel giorno Egli e il Suo nome saranno un tutt’uno. E poiché è senza il male. �uesta è la ragione per cui il timore abita in questo luogo. Sebbene la restrizione sia nascosta. Così è scritto: “Che essi possano sapere che Tu solo sei colui il cui nome è il Signore. come è scritto: “In principio. E questo perché l’ultima porta diventerà la prima. 11:9). Rabbi Shimon disse che tutto Il bene si riferisce all’Al� bero della Vita. Perché Malchut è chiamata “il timore del Creatore”? Per� ché Malchut è l’Albero del bene e del male: se un uomo lo merita è bene. due punti che sono un tutt’uno. Egli vi unì anche la proprietà della misericordia” (Bereshit Raba. di questo stato. questa proprietà è chiamata RESHIT (primo) in Hochma (saggezza). in quanto la parola “principio” indica un punto che ne include due che è come se fossero uno solo. in quanto esso è del tutto buono e senza alcun male. Altrimenti il mondo non potrebbe esistere. Perciò è scritto: in principio. ma vedendo che non poteva esistere. tutto Il bene indica due porte. come disse il profeta: “Per cui la terra sarà colmata con la conoscenza del Creatore” (Isaia. visto che questi due punti si uniscono in un solo e il punto di Malchut riceve uno Zivug insieme con il punto di Bina. anche la sua proprietà della restrizione sarà corretta ed essa acquisterà la proprietà di Bina. Paragrafo 1). mentre L’aLtro è riveLato.

In conseguenza di ciò. L’ultimo punto di Malchut. attraverso il quale Adamo peccò. Quindi. escludendo Malchut de Malchut. Come conseguenza della sua decisione di trattenersi dal ricevere la Luce nei desideri egoistici. Il Creatore ha creato una sola creazione: la Malchut egoistica. È proibito usare Malchut de Malchut fino a quando tutte le proprietà di Malchut (KHB-ZA) non saranno completamente corrette. la frantumazione dell’anima di Adamo. come può essere corretta? Per correggere le proprietà (i desideri) di Malchut de Malchut. Malchut riceve la Luce solo nei suoi primi quattro desideri: KHB-ZA. perché la punizione (come la intendiamo noi) non esiste nel mondo spirituale. la distruzione del Primo e del Secondo Tempio e altre sciagure spirituali. ma solo per permettere ai desideri altruistici di Bina di penetrare sempre di più nei desideri egoistici di Malchut. Comunque sia.i due punti 273 re”? Perché questo è il segreto dell’Albero della Conoscenza. hanno delle proprietà altruistiche. è il punto esatto il cui uso è punito con la morte (la scomparsa della Luce è considerata morte). Invece. Le sue parti KHB ZA. chiamata Tzimtzum Aleph (la prima restrizione). Malchut si unirà con il Creatore e riceverà un piacere infinito. come se perdesse le proprietà. alla fine della correzione. e per trattenersi dal toccarlo (usarlo) prima che tutti gli altri desideri siano stati corretti è necessario un grande timore. che hanno ricevuto dalla Luce. è composta da cinque parti: KHB ZA-M. Ogni volta ciò avviene su uno strato più profondo di Malchut ed è chiamato la rottura della santità. Lo scopo della creazione è di colmare Malchut con la Luce del Creatore usando un’intenzione altruistica. se l’uomo si trattiene dall’usare l’egoismo ZoharLibro. la morte cesserà di esistere per tutta l’eternità. la sola creazione. quando anche questo punto sarà completamente corretto. Malchut de Malchut rimane inaccessibile alla Luce. Ecco perché è chiamata “timore”. la Malchut de Malchut non ancora corretta. perché l’utilizzo di questo punto (dei desideri egoistici) è punito con la morte (la scomparsa della Luce). sono avvenute e avvengono non come punizioni. perché Bina scende e passa le proprie proprietà a Malchut. in modo che possano mescolarsi con Bina tutte le parti di Malchut. ma essa stessa si rompe durante questo mescolamento. di conseguenza. Questo processo deve avvenire più volte. Dunque possiamo concludere che la frantumazione di tutti i vasi.indb 273 11/03/11 14:26 . Malchut acquista le proprietà di Bina. Malchut. il Creatore crea le condizioni in base alle quali Bina e Malchut si mescolano e.

essa costituisce anche la porta che conduce a tutto il bene. i desideri che si riferiscono al punto di Bina da quelli che si riferiscono al punto di Malchut. usare i desideri di Bina. quella compresa nel Pensiero della Creazione. con la Luce. a dispetto dell’egoismo. ci si riferisce a questi due punti come a “L’Albero della conoscenza del Bene e del Male”.indb 274 11/03/11 14:26 . chiamata “i seimila anni”. spirituale e materiale. dentro di sé. Ciò comporta la conclusione dell’intero processo di correzione dell’anima dell’uomo ed egli raggiunge così la completa unione con il Creatore.274 Zohar (il punto di Malchut de Malchut) e usa solamente i propri desideri altruistici. quando entrambi i punti diventano una porta e in essi non c’è più il male. Ciononostante. quando questi due punti vengono chiamati “le due porte”. Essi parlano di due differenti stati: Rabbi Chiya allude allo stato al di là della fine della correzione di Malchut. che sono unite nella lettera Bet della parola BERESHIT (in principio). l’uomo raggiunge la fine della correzione. quindi. deve quindi respingere i desideri di Malchut e. Non appena ciò avviene. la Luce chiamata il Messia-Mashiach discende dall’Alto e dona a Malchut la proprietà altruistica della dazione. perciò portano all’uomo solo il bene perfetto. fino alla fine della correzione l’uomo si deve sforzare di tenere separati. E poiché il timore del Creatore è l’ultima porta che conduce alla saggezza Divina. Queste due porte sono un tutt’uno si riferisce ai due punti. E i due punti sono menzionati perché alludono allo stato che segue la correzione. rabbi yosi disse: rabbi Yosi non obietta le parole di Rabbi Chiya. la capacità di agire per il bene del Creatore. costruisce gradualmente uno schermo “non-ricevente” su Malchut de Malchut. per unire in sé tutti i mondi. di ciò che egli ha potuto correggere da solo. Rabbi Yosi spiega lo stato ZoharLibro. la prima parola della Torah. Bina e Malchut. tutti i propri desideri corretti. Lo scopo del Creatore è che l’uomo raggiunga questo stato mentre si trova a vivere ancora nel mondo materiale. Durante il lavoro dell’uomo sulla propria correzione personale. cioè non appena l’uomo riceve la Luce in tutte le prime nove Sefirot della propria anima (KHB-ZA. perché non c’è nulla di meglio della rivelazione della saggezza divina nel mondo. nel suo corpo fisico. escludendo Malchut). e Questa porta conduce a tutto iL bene. Dopo aver colmato. perché entrambi risultano essere il bene e quindi liberi dal male.

Bina e Malchut. Malchut è chiamata “l’Albero della Conoscenza del Bene e del Male”.i due punti 275 nel corso del processo della correzione. ma coloro che osservano la Torah. non devono compiere alcuna azione mentre studiano.indb 275 11/03/11 14:26 . Dunque. È perciò detto che coLoro che osservano La torah apparentemente La creano da soLi. cioè tutto il bene senza il male. cioè nessuna analisi del bene e del male. esistono dentro di noi come il nostro Albero della Conoscenza del Bene e del Male. in quanto non hanno ancora conseguito nel proprio albero interiore (in tutte le proprie qualità) cosa sia il bene e il male rispetto alla verità spirituale. la saggezza e la Torah sono eterne e il trono si erge proprio come e dove dovrebbe. perché non hanno ancora corretto il bene e il male nel proprio Albero del Bene e del Male. Bina e Malchut. perché essi hanno già corretto tutto. Questi ultimi devono compiere delle azioni. Tutti coloro che studiano la Torah. quando i due punti. E il mondo esiste per questa forza. ci si riferisce a coloro che non hanno ancora raggiunto la fine della correzione come a coloro che osservano la Torah. In conseguenza allo sforzo dell’uomo nel trattenersi dall’usare i suoi desideri egoistici. dunque. rimangono dentro Malchut fino alla fine della correzione. Dunque. Dunque. E i due punti del bene e del male. è la fedele mise� ricordia di Davide che sostiene la Torah. Ne deriva che tutti coLoro che studiano La torah hanno già corretto l’ultima porta e i due punti diventano per essi i due ingressi. sebbene sia la prima verso la saggezza Divina. egli ci dice che tutto iL bene è (può essere trovato solo in) L’aLbero deLLa vita. Invece. perché possiede solo le proprietà del bene. è chiamato “l’Albero della Vita”. è detto che costoro non devono compiere aLcuna aZione. Per tutti coloro che compiono delle azioni. tutte le serrature diventano porte e tutte le porte diventano stanze di saggezza colmate con Ohr Hochma. Ne segue che tutta la saggezza e l’intera Torah si rivelano solo attraverso gli sforzi di coloro che osservano la Torah. Coloro che osservano la Torah apparentemente la creano da soli. devono compiere delle azioni. È stato detto precedentemente che il timore del Creatore costituisce l’ultima porta. 124. essi ZoharLibro. colmato con la Luce di Ima-Bina. ZA. tutte le incombenti forze del punto di Malchut che lo distraggono diventano porte.

indb 276 11/03/11 14:26 . essi possono continuare a usarlo nel presente. Questi uomini sono chiamati “coloro che agiscono”. Le forze del bene e del male sono unite dentro di loro ed essi diventano coloro che osservano la Torah. Rivelando la Luce. La parola apparentemente è usata per indicare che la Torah è stata creata prima della creazione del mondo (Talmud. vale a dire che esisteranno anche dopo la fine della correzione. non ci sarà più alcun posto da cui ricavare questo timore. La perfezione delle azioni del Creatore sta nel fatto che. Tuttavia. il trono del Creatore rimane per sempre presente nel loro conseguimento. La saggezza e la Torah sono eterni. naturalmente. Pesachim. si tratta del lavoro del Creatore Stesso. quindi superando questo occultamento. creando l’uomo così meschino (con i suoi insignificanti desideri egoistici. senza percepire il Creatore (la Torah. la creasse. perché l’Albero del Bene e del Male diventerà solo bene e non potrà più fornire il timore del Creatore. Tuttavia. perché essi all’apparenza sembrano creare da sé la Torah. trasformandolo così in porte. quando non ci sarà più niente di cui aver timore. di creare da sé e dentro di sé tutti i mondi e la Torah. senza le buone azioni di coloro che osservano la Torah. dopo la fine della correzione. come non ci saranno più restrizioni in Malchut. la Torah non avrebbe mai potuto essere rivelata. poiché essi hanno ricevuto il timore in passato. essa non sarebbe stata rivelata al mondo. Dunque.276 Zohar La creano apparentemente da soLi. di fatto. Però. poiché questi uomini rivelano la Torah. con qualità completamente opposte a quelle del Creatore e assolutamente incapace di cambiare se stesso) il Creatore ha dato all’uomo un’opportunità di diventare come Lui (nelle proprietà. è come se l’uomo. Dunque. essi sono considerati come coloro che fanno e che creano la Torah. una volta che l’intero egoismo sarà corretto. nella grandezza e nella sensazione di creare se stesso). E poiché questo timore è infinito. Infatti. la Luce) come nascosto. ZoharLibro. 54:1) e. essi sono considerati come i suoi creatori. perché il timore del Creatore sarà necessario anche allora. perché la Torah viene rivelata grazie al loro lavoro interiore di separare e correggere il bene e il male. E la sola ragione per cui essi possono agire così è che durante la correzione essi hanno lavorato per creare dentro loro stessi la sensazione del dominio assoluto del Creatore e dell’eternità della Torah. entrate e sale.

questo è anche il periodo in cui la sposa si unisce col marito (in ebraico “marito” e “padrone” sono la stessa parola. perché in questo periodo il volto del Creatore è nascosto a Israele. I suoi amici. perché essi sono anche chiamati gLi ZoharLibro. Rabbi Shimon se ne stava seduto a studiare la Torah nella notte. La Huppah è il baldacchino nuziale. lei giunge alla Huppah solo insieme a loro. Malchut. mentre le forze impure dominano e separano i Suoi servi fedeli da Lui. sono chiamati i figli della Huppah e mentre lei si avvicina alla Huppah. presenti quella notte nella camera nuziale. devono restare insieme alla spo� sa sotto la Huppah (il baldacchino nuziale). Tuttavia. L’unione tra la sposa e il marito (lo Zohar usa la parola “marito” invece di “sposo”) avviene grazie alla Torah e alle Mitzvot (i Comandamenti) dei giusti. chiamati i “segreti della Torah”. si adorna con esse e gioisce con esse per tutta quella notte.indb 277 11/03/11 14:26 . che hanno studiato tutta la notte la Torah. Zeir Anpin. li benedice e li adorna con gli ornamenti della Sposa. E tutti gli amici. quando la Sposa. la vigilia della festa di Shavuot (Pentecoste). poi le Sacre Scritture e finalmente la saggezza. alla festa di Shavuot. E il giorno dopo. poi i Profeti. saranno rivelati grazie a loro solamente.La notte della sposa 125. dato che queste correzioni sono gli ornamenti della Sposa. sotto il quale avviene il rito dell’unione tra la sposa e lo sposo (la loro unione in uno Zivug). cioè studiare la Torah. così si deve tenere presente anche il secondo significato della parola). La Sposa riceve le correzioni. si unisce col marito. Felici sono coloro che meri� tano tutto questo! Tutti i giorni dell’esilio sono chiamati notte. stare con lei per tutta la notte e gioire con lei per le correzioni della Sposa. ai quali ci si riferisce come a “coloro che osservano la Torah”. il Creatore domanda di loro. E tutti i Livelli Divini.

cioè. grazie alle azioni dei giusti. ovvero libertà dall’angelo della morte. La sposa e suo marito entrano sotto La huppah. E poiché. perciò tutte le preparazioni necessarie (le correzioni realizzate durante il periodo dell’occultamento). nel quale non c’è azione. è considerato anche come la fine della correzione. Nella notte di Shavuot (Pentecoste) La sposa si unisce coL marito. e tutti gLi amici. sono completate in anticipo.indb 278 11/03/11 14:26 . la festa dello Shavuot. essi sono considerati come se avessero compiuto una nuova Huppah e sono perciò chiamati “i figli della Huppah”. perché la Huppah avviene il giorno seguente.278 Zohar artefici (come se creassero la stessa Torah). Poiché Shavuot è il giorno in cui la Torah è stata ricevuta. non sarà né giorno. In quel giorno tutta la creazione raggiunge lo stato della fine della correzione. sono chiamati coLoro che osservano La torah. come è detto: “Egli eliminerà la morte per sempre e il Creatore stesso asciugherà le lacrime da tutti i volti” (Isaia. ZoharLibro. Questo stato è perciò definito come il giorno dopo e la nuova Huppah: mentre in questo periodo (in questo stato). né notte e quando arriverà la sera. come le acque coprono il mare” (Isaia. Però poi ci fu il peccato del vitello d’oro e il Livello Elevato fu perso. ma si dovrebbe pronunciare Herut (libertà). Questa notte è dunque definita come la notte in cui la sposa si unisce col marito per entrare sotto la Huppah il giorno seguente. come descritto nell’Articolo 124. 25:8). a proposito della quale il Profeta Zaccaria scrive (14:7): “Sarà un unico giorno. i figLi deLLa gioia deLLa sposa. il giorno della ricezione della Torah. iL giorno dopo. Perciò. il periodo dell’esilio è chiamato La notte in cui La sposa si unisce coL marito. Dopo La fine deLLa correZione e la completa liberazione. questi giusti. In ebraico la parola “inciso” è Harut. i giusti sono chiamati i figLi deLLa huppah. perché la terra sarà colmata con la conoscenza del Creatore. le proprietà di BON sono state rese uguali a quelle di SAG. hanno elevato BON in SAG con le loro azioni. che il Creatore conosce. il giorno di Shavuot. 32:16). che erigono una nuova Huppah. La Torah descrive questo stato come “inciso sulle tavole” (Esodo. perché BON diventerà come SAG e MA sarà come AB (vedi Articolo 64). nella notte prima la festa dello Shavuot. ci sarà la luce”. come è scritto: “Essi non compiranno alcun male sulla Mia sacra montagna. quando tutte le correzioni sono completate e liberate dall’angelo della morte. 11:9).

E quando si saranno riuniti. tutte le preghiereMAN e i MAD. sono chiamati le correzioni della sposa e gli ornamenti che derivano dalla Torah. Gevura e Tifferet costituiscono la Torah. si uniranno in un solo livello e si correggeranno con l’aiuto della Luce di Atik. essi continuano con gioia a compiere le loro correzioni nella TORAH. Sappiamo che la fine della correzione non porterà nulla di nuovo e nulla che non fosse precedentemente noto. Ci si riferisce a questo momento come “l’ornamento della corona della sposa”. coloro che osservano la Torah. Per cui il Creatore attende che tutti i piccoli Zivugim si uniscano. tutti i livelli che si manifestano durante il periodo (lo stato) dell’esilio. chiamati anche “I figli della camera nuziale”. le loro azioni compiute per mezzo della Torah e delle Mitzvot correggono e purificano il bene in lei eliminando ogni traccia di male. insieme a tutti i livelli e agli Zivugim che si sono manifestati consecutivamente nel corso dei seimila anni. che costituiscono la struttura della stessa Shechina alla fine della sua correzione. E tutte queste correzioni devono essere compiute in Malchut (la sposa) nella notte in cui lei completa le proprie correzioni (è proprio nell’oscurità dell’esilio dalla spiritualità che l’uomo compie il lavoro della propria correzione interiore). La Luce di VAK è chiamata Midrashim e la Luce di GAR è chiamata “i segreti della Torah”. E quando tutte le creature saranno benedette e adornate insieme. Solamente allora. chiamata “esilio”. poiché le Sefirot Hesed. Tutti i livelli e le rivelazioni dei segreti della Torah. Le Sefirot Netzah. così che lei possa manifestare tutte le proprietà che contengono solamente il bene. dovrebbero rallegrarsi insieme alla sposa per tutte le grandi correzioni che essi hanno compiuto in lei. sarà rivelato un grande Zivug chiamato rav paalim u mEkabtziEl (Lui che La benedice e La adorna). senza il male. Perciò. di ogni uomo che abbia innalzato anche solo una volta una preghiera-MAN per lo Zivug divino e finale. La sposa entrerà allora nella sua Huppah e iL creatore domanderà di tutti. ZoharLibro. Dunque. quelli che osservano la Torah durante l’esilio.La notte deLLa sposa 279 Tutti gli amici della sposa. mentre Malchut è le Sacre Scritture. coloro che osservano la Torah. la correzione giungerà alla fine. come se domandasse e aspettasse ognuno di essi singolarmente.indb 279 11/03/11 14:26 . Invece. Dopo di che. Hod e Yesod sono i Profeti. devono essere uniti con la Shechina-Malchut (la sposa) per tutta quella notte. dai Profeti e dalle Sacre Scritture. sono realizzati esclusivamente dai giusti. poi nei PROFETI e infine nelle SACRE SCRITTURE.

Rabbi Shimon era felice e anche i suoi amici lo erano. quando si manifesterà il grande Zivug generale di Atik. ‘Come è futile servire il Creatore! A cosa è servito adempiere la volontà del Creatore e camminare con il cuore contrito davanti a Lui? E ora consideriamo gli empi come benedetti: essi hanno vissuto nella propria malvagità. in tutti i mondi sarà rivelata una grande Luce e in questa Luce ognuno tornerà al Creatore nell’amore assoluto. perché Egli avrà bisogno di loro nel grande giorno del Suo miracolo: tutti i meriti si uniranno a completare il Kli che ri- ZoharLibro. menzionato dal Profeta (Malachia. così come tutte le buone azioni. perché tutti coloro che La correggono e che gioiscono in Lei questa notte avranno il proprio nome iscritto nel Libro della Memoria. ma parole di uomini che temono il Creatore. ‘Ed essi diventeranno scelti per Me nel giorno che Io ho stabilito e Io li risparmierò. alla fine della correzione. e ognuno di loro rinnovò la Torah ancora e ancora. come un uomo risparmia il suo stesso figlio. Allora. benedetta è la vostra condizione. essi si riferivano al timore del Creatore. che essi sono stati iscritti nel Libro della Memoria come coloro che “hanno temuto il Creatore e hanno onorato il Suo nome”? Il punto è che. Il Talmud (Yoma. sono scritti davanti al Creatore. “Introduzione allo studio delle dieci Sefirot”) dice: “I peccati di colui che consegue il pentimento che deriva dall’amore si trasformeranno in meriti”. 86:2. Perciò tutti i peccati. che lo ha servito’ ”. 3:15) dice: “Voi direte.280 Zohar 126. Il Libro della Memoria. hanno tentato il Creatore e sono stati liberati’. quando hanno parlato male del Creatore. quando brillerà la Luce del pentimento che deriva dall’amore. Rabbi Shimon disse loro: “Figli miei. tutta la malizia e l’intenzionalità dei peggiori peccati possibili si trasformeranno in meriti e tutte le loro parole non saranno considerate vane. coloro che sono timorati. Qui il profeta si riferisce ai peccatori che sostengono l’inutilità del lavoro spirituale: nel grande giorno della fine della correzione.indb 280 11/03/11 14:26 . �uesta è la ragione per cui Rabbi Shimon e tutti i suoi amici restarono alzati tutta la notte. come dice il profeta? Inoltre. perché sarete voi ad accompagnare domani la Sposa alla Huppah. parlarono tra di loro e il Creatore pose l’orecchio e li ascoltò e un Libro della Memoria fu scritto davanti a Lui per coloro che temono il Creatore e onorano il Suo nome. E il Creatore li benedirà con settanta benedizioni e orna� menti delle corone del Mondo Superiore”. Ma come possiamo comprendere che.

anche i peccati. aspetta tutti coloro che l’hanno corretta. Questo è esattamente ciò che dice il profeta: coloro che rimangono sono vicini al Creatore come figli che Lo hanno servito. 91:11). come la Luce di Hochma. 128. come è scritto nel Talmud: “Lavora oggi e ricevi la ricompensa domani” (Eruvin. studiando la Torah di notte.indb 281 11/03/11 14:26 . È perciò detto che tutti e tutto. Dunque è detto che il Creatore scriverà nel Libro della Memoria il nome di coloro che Lo temono. perché il mondo è stato creato con la lettera Bet (benedizione).La notte deLLa sposa 281 ceverà la Luce necessaria per la correzione finale. su tutta Malchut. “I Cieli testimoniano”. 89:3). Ho già spiegato questo. cioè splendono come la luce radio� sa di uno zaffiro. I “Cieli” alludono allo Sposo (ZA) che entra nella Huppah. come se loro Lo abbiano servito. Le masse sono le masse del mondo materiale. lei gio� isce con loro. Il giorno della fine della correzione è chiamato “domani”. le schiere sono coloro che servono il Creatore e le legioni sono i carri di guerrieri in armi. perché MA e BON saliranno in AB e SAG. di schiere e di legioni si unisce a lei. Perciò lo Zohar dice che il Creatore li benedirà con settanta benedizioni e ornamenti delle corone del Mondo Superiore. E il giorno seguente una moltitudine di masse. insieme a queste masse. saranno scritti nel Libro della Memoria. Queste sono le parole del profeta. come è detto: “Egli ha comandato ai Suoi angeli di proteggerti lungo tutti i tuoi cammini” (Salmi. per completare il Partzuf comune. perché Egli avrà bisogno di loro in quel giorno. la corona. con tutti gli amici che si sono rallegrati con lei per tutta la notte. che non servono il Creatore. che è VAK. i gruppi Divini di angeli che accompagnano le anime. come è scritto: “Il mondo è stato edificato per mezzo della misericordia” (Salmi. GAR. E lei. il Creatore li scriverà come se fossero meriti. �uesto avviene perché Zeir Anpin si unisce con Malchut e lei vede suo marito. 22:1). l’ornamento. 127. schiere e legioni. si corregge e splende con i propri ornamenti”. Proprio ZoharLibro. e la Luce di Hassadim è chiamata “la benedizione”. Rabbi Shimon iniziò a rivelare e disse: “I Cieli testimoniano la grandezza del Creatore. da un capo all’altro. Ma alla fine della correzione. Il numero settanta indica la Luce di Hochma. ma quando la sposa si risveglia per entrare nella Huppah il giorno seguente. la Luce di Hassadim sarà uguale anche a settanta corone. così è detto: “I Cieli testimoniano la grandezza del Creatore”. Tuttavia.

i Cieli dicono: questo è il grande Zivug del futuro. come dice il Talmud: “La moglie parla a suo ZoharLibro.indb 282 11/03/11 14:26 . Tuttavia. che corrisponde all’intensità di questa preghiera-MAN. Il Creatore è chiamato “i Cieli” e. Alla fine della correzione. usata anche nell’espressione Kalot Moshe (Numeri. La Huppah rappresenta il totale di tutta la Luce che Ritorna che è stata ricevuta nella preghiera-MAN innalzata dai giusti. nella Torah. poiché Egli Nechit Darga: discende dal Suo livello verso Sua moglie ed entra nella Huppah. ha prodotto la Luce che Ritorna. 7:1). così il tuo Creatore gioirà di te” (Isaia. perché avviene lungo il cammino che porta alla sposa nel momento della fine della correzione. questa discesa è maggiore di tutte le precedenti ascese. Ogni qual volta si dice che il Creatore discende.282 Zohar come il Creatore è in attesa di tutti. La parola ebraica che indica “sposo” è Hatan. che ha le stesse consonanti di kalat (la sposa di…). 63:1). il quale. Ma alla fine della correzione. 62:5). sopra lo sposo e la sua sposa. ci si riferirà a Lui come allo “sposo”. 7. evocato. “I Cieli sono lo sposo che entra nella Huppah”: lo stato della fine della correzione. in tutti gli Zivugim nel corso di tutti i seimila anni. Questo perché adesso essi sono stati riuniti in un’unica grande Luce che Ritorna. la parola Kalah indica la fine della costruzione. perché sarà chiaro che tutte le discese spirituali non sono state altro che ascese spirituali.1 è scritto kalot (aveva terminato). In questo stato. che descrive il completamento del Tabernacolo. come è detto: “Proprio come uno sposo gioisce della sua sposa. alla fine della correzione. si intende la Sua severità e il Suo giudizio. in Numeri. i giusti sono chiamati i “figli della Huppah” perché ognuno di essi ha un compito in questa Huppah. il Creatore diventerà lo “sposo” e la Shechina diventerà la sua “sposa”. nella misura della preghiera-MAN che essi hanno innalzato allo schermo di Malchut. che significa la discesa lungo i livelli spirituali. Dunque. perché si parla della diminuzione della Sua grandezza agli occhi di coloro che sono inferiori. come è stato detto precedentemente. del quale è scritto: “E la luce della luna (Malchut) sarà come la luce del sole (ZA)” (Isaia. lo stesso fa la Shechina. come una Huppah: il baldacchino nuziale. che s’innalza e si libra verso il Creatore e la Shechina. 30:26). In quel momento (cioè in questo stato). come è detto nel Talmud: “Scende i gradini” (Yevamot. In ebraico la parola “sposa” è Kalah. come è detto: “La Sua Potenza e la Sua grandezza sono dove è Lui”. quando tutti i peccati diverranno meriti. il Creatore sarà chiamato Hatan (lo sposo).

Quindi è scritto: “E ci sarà la sera e ci sarà il mattino. un giorno”. Ci si riferisce all’assenza di timore del Creatore come al regno di Malchut di notte. Però qui si dice “El si arrabbia ogni giorno”. la grandissima tra i grandi. La Luce radiosa deLLo Zaffiro è la Luce che Ritorna. È perciò scritto che El si arrabbia ogni giorno. chiama� ta EL come è scritto: “EL si arrabbia ogni giorno”. affinché discenda su Malchut dall’Alto e la corregga. La parola “parla” (Mesaperet) implica uno Zivug e deriva da Sapir (zaffiro). La Shechina è una piccola stella. lei è chiamata la grandezza ed è chia� mata EL.indb 283 11/03/11 14:26 . come è detto. perché essa è la proprietà dei giusti che devono innalzare preghiere-MAN attraverso la propria aspirazione a essere corretti. Dunque. 3:14). la proprietà della misericordia. Lei è chiamata EL in tutti i giorni dell’anno.La notte deLLa sposa 283 marito” (Berachot. In assenza della Luce. che è il contrario della misericordia. il dominio sui domini. 24:10). alla festa dello Shavuot. Infatti. se non fosse per questo timore. da un capo aLL’aLtro. la Luna che regna di notte. che sale dal basso verso l’alto. E questo perché senza il timore è impossibile innalzare una preghiera-MAN. 129. radiosa. è rivelata solamente con l’aiuto della notte. È perciò scritto: “Il Creatore ha fatto l’uomo in modo che Lo temesse” (Ecclesiaste. come La Luminosità: la Luce che Ritorna. radiosa è equivalente alla Luce Diretta. Questo grande Zivug riunisce tutta la Luce che Ritorna di tutti gli Zivugim compiuti durante i seimila anni e la Luce Diretta splenderà in esso. si manifesta il timore del Creatore. Anche la notte entra nel mattino. quando è già entrata nella Huppah. “…e sotto i Suoi piedi. il nome della Shechina. ZoharLibro. perché senza la notte non ci sarebbe il mattino e l’uomo non può compiere alcun lavoro senza la notte. tutte le restrizioni e la sofferenza sono rivelate come opposte alla proprietà del giorno. non potrebbe essere rivelata. El è il nome della grande misericordia. nello stato dell’oscurità. la radiosità dalla radiosità. come è detto nella Torah. La Gloria del Creatore = “EL” è la sposa. la misericordia. E ora. 3:1). la proprietà del mattino e del giorno. chiamata El. Malchut. un giorno”. Essa è chiamata “il timore del Cielo”. la Luminosità. La Torah dice: “E ci sarà la sera e ci sarà il mattino. evocando in questo modo la Luce che Ritorna. come un pavimento di zaffiro” (Esodo.

invece. Questa è la ragione per cui è detto che La grandeZZa deL creatore. in quanto durante i seimila anni il suo regno era quello di una piccola stella che regna solo di notte. è La sposa. di cui lo Zohar dice: iL più grande dei grandi. come è detto: “E ci sarà la sera e ci sarà il mattino. “Il lavoro delle Sue mani” si riferisce ai membri del patto. È chiamata anche iL dominio sui domini. E nel grande Zivug alla fine della correzione. perché essa è grande come il sole. perché la sua grandezza sarà uguale a quella di ZA. Dunque. Adesso. poiché diventerà essa stessa la grandezza. la luce della luna splendeva secondo quanto già detto sopra. la luna sarà grande il doppio di quello che era prima. El. radiosità daLLa radiosità. arriverà il giorno. perché è impossibile raggiungere lo stato del “giorno” senza lo stato della “notte”. come dice il profeta (Zaccaria. chiamato “il lavoro delle Sue mani”. Il che farà in modo che i livelli di Malchut aumenteranno due volte. E proprio come loro sono tutti chiamati i sei giorni della creazione. che l’hanno corretta studiando la Torah. regna anche durante il giorno. dei quali è detto: “E ci sarà la sera e ci sarà il mattino. la Shechina è chiamata El. tutti i suoi amici. di conseguenza. 14:7): “E giungerà il momento in cui la sera ci sarà la luce”. ZoharLibro. questa proprietà è considerata anche come misericordia e.indb 284 11/03/11 14:26 . Sebbene si sia unita con la luce del mattino nel corso dei seimila anni. Ed è così in ognuno dei sei giorni della creazione. essa diventa luce essa stessa. Precedentemente. chiamata El. 130. “E ci sarà la sera e ci sarà il mattino”. Alla fine della correzione. iL dominio sui domini. quando la luna diventerà come il sole (ZA). impresso sul corpo dell’uomo. la sua luce era solamente il risultato dell’inclusione in essa delle proprietà delle Sefirot Superiori. Vediamo che la notte è compresa nella parola “giorno”. perché anche durante i seimila anni. primo giorno” ora che è grande come il sole (ZA). Nell’ora in cui il Cielo (ZA) entra nella Huppah e splende su Malchut. la luce della luna diventerà come quella del sole. Poiché voi dite: “Confermaci il lavoro delle nostre mani” che è il segno del patto.284 Zohar attraverso la proprietà dell’indignaZione. malchut. come è detto: “I Cieli annunciano il lavoro delle Sue mani”. un giorno”. i seimila anni sono chiamati “notte” nella proprietà della misericordia. sono conosciuti per nome.

quella che porta il se� gno del sacro patto con il Creatore. disse così: “Non lasciate che la vostra bocca faccia peccare il vostro corpo”. come è detto: i cieLi annunciano iL Lavoro deLLe sue mani. 131. ZoharLibro. la correzione della circoncisione è affidata a noi. E si trasforma nel Lavoro deLLe sue mani: le azioni del Creatore. In altre parole. un uomo non lo farà. invece. Yoma. ognuno è conosciuto per nome (la sua parte corretta). Dunque è detto che l’esistenza del patto è chiamata “il lavoro delle nostre mani”. 90:17). adesso diventa completamente buona e sacra. La correzione di Yesod è Brit Milah (la circoncisione). non è chiaro a quali mani ci si riferisca: le Sue o le nostre? Solo una cosa si vuol dire qui e cioè che ci si riferisce al patto come al “lavoro delle nostre mani”. Perciò.La notte deLLa sposa 285 Gli “amici” sono coloro che osservano la Torah. Ma questo riguarda solamente il periodo fino alla fine della correzione. E Domeh. Alla fine della correzione. per cui la sua conferma è Yesod (Yesod non è solo il nome di una Sefira. un uomo non deve permettere alla propria bocca di avvicinarsi al male e di essere la causa del peccato della carne consacrata. “I Cieli” è il Libro della Memoria che costituisce la Luce del grande Zivug che porta all’espiazione (alla correzione) attraverso l’amore. Se. È perciò detto: confermaci iL Lavoro deLLe nostre mani (Salmi. ma in ebraico significa anche “base”. E anche di coloro che parlavano di cose cattive è detto: “Allora essi si impartiranno gli uni negli gli altri il timore del Creatore” (Articolo 126). perché i cieLi parLano anche di chi non lo merita. Rabbi Hamnuna�Saba. il Creatore Stesso separerà l’Orlah da noi e i cieLi testimonieranno iL Lavoro deLLe sue mani. l’azione definita come “adempiere la Torah”. Perciò domandiamo: confermaci iL Lavoro deLLe nostre mani. sia il male (non meritevole). “fondamenta”). Però. che include sia il bene (meritevole).indb 285 11/03/11 14:26 . Ma fino a quando questo stato non arriverà. colui che governa l’inferno. il che comprende sia le buone. sarà trascinato all’inferno. 86:2). perché hanno tutti corretto MALCHUT e sono tutti conosciuti per nome. quando i peccati diventeranno meriti (Talmud. perché attraverso il lavoro delle nostre mani separiamo Orlah (il prepuzio) da Yesod. sia le cattive azioni. le fondamenta dell’intera costruzione. quindi. Ne deriva che tutti gli amici hanno compiuto solo buone azioni e hanno svolto un lavoro sacro. cioè. sarà rivelato iL Lavoro deLLe sue mani. anche quelle parti di loro che sono ancora negative e non sono corrette.

Domeh deriva da Dmamah. ancora una volta. al sacro patto. domeh. È come ciò che Rabbi Elazar disse a proposito della caduta nelle mani di Lilit (Articolo 68). senza vita. All’inizio. Se alla sua preghiera si attacca la forza impura. Perciò. l’angelo Domeh pianta nell’uomo uno spirito stolto.286 Zohar si trova alle porte dell’inferno con centinaia di migliaia di angeli. perché esso ruba all’uomo la sua anima e lo lascia senza vita. l’uomo comprende che i pensieri e i metodi del Creatore sono diversi dai nostri. i quali faranno in modo che l’Orlah si attacchi. sarà quest’ultima a ricevere la propria MAN. significa anche somiglianza.indb 286 11/03/11 14:26 . chi è come Te. Essa tocca il sacro patto. il potere dell’angelo Domeh è nel suo nome. egli è chiamato in questo modo (Domeh. Di conseguenza la sua anima santa cadrà prigioniera delle forze impure ed esse la trascineranno all’inferno. La carne consacrata che porta iL segno deL sacro patto allude all’anima santa protetta dal sacro patto. però gli è proibito di avvicinarsi a coloro che in questo mondo han� no osservato il sacro patto. Però i dubbi evocano il ritorno della forza impura di Orlah. il Re che uccide e fa risorge- ZoharLibro. E “L’Albero gridò vigorosamente: Peccatore. Questo pensiero apre l’uomo ai dubbi che Lo trascinano aLL’inferno. questo poiché la nostra mente è inferiore alla Sua. l’Albero della conoscenza del Bene e del Male. Ateret Yesod (il prepuzio. come è detto: “Dalla mia carne io vedrò il Creatore”. che lo spinge a dire che la mente dell’ uomo nato da una donna è simile a quella del Creatore. cioè dalla mia natura e dalle mie proprietà. non mi toccare!” perché quest’Albero è Yesod. E poiché paragona i pensieri del Creatore nella percezione dell’uomo a quelli dell’uomo. attraverso il peccato. Qui c’è un avvertimento: che ogni uomo faccia attenzione a ciò che dice. Ne consegue che l’uomo coverà rancore nei confronti del Creatore e nasceranno in lui pensieri estranei. vale a dire come se fossero di questo mondo. È l’angelo che riempie il cuore dell’uomo con dubbi circa la grandezza del Creatore e crea in lui il peccaminoso desiderio di percepire i Suoi piani come se fossero i piani di un uomo nato da donna. coLui che domina L’inferno. in quanto la mente umana non può arrivare ad afferrare né Lui. quindi l’anima Divina viene immediatamente portata via. l’essenza stessa della creazione: l’egoismo). Ma. similarità). né i Suoi pensieri e nemmeno il Suo dominio. come è detto: “Chi è potente come Te. che la sua preghiera sia pura quando innalza la sua MAN con l’aiuto della Torah e dei Comandamenti.

E anche se un uomo non si è attenuto (non ha osservato) completamente al patto e nelle sue azioni ci sono ancora sia il bene. egli fu comunque avvolto dalla paura. mentre Bat Sheva è la Nukva in Malchut. sia il male. Malchut è ascesa in Bina per ricevere da lei la proprietà della misericordia (la ZoharLibro. a meno che l’uomo non si abbandoni ai dubbi. come se avesse veramente commesso un peccato. 107:1). mentre nella realizzazione che non c’è nessuno come Lui. E se lei è la metà del corpo di Davide. 132. Sanhedrin. attraverso le quali l’uomo viene trascinato sebbene le porte stesse non siano ancora considerate come l’inferno. Bat Sheva era stata destinata a Davide fin dalla creazione del mondo (Talmud. perché Io so che Bat Sheva era destinata a lui fin dalla creazione del mondo”. l’uomo trova la vita. egli è comunque considerato come colui che ha osservato il sacro patto. In quel preciso momento Domeh andò fin su dal Creatore e dis� se: “Padrone del mondo. non è così?”. all’angelo Domeh è proibito trascinarlo all’inferno. aveva citato la Torah. in considerazione del fatto che fin da quando il mondo è stato creato. dunque egli non aveva violato il proprio patto. 56:1) spiega che chiunque dica che Davide ha peccato si sbaglia. i dubbi e i pensieri che l’uomo riceve dall’angelo Domeh sono innumerevoli. nella sua denuncia. una moglie è la metà del corpo di suo marito. Tuttavia.indb 287 11/03/11 14:26 . nella Torah è detto (Vayikra.La notte deLLa sposa 287 re?”. come ha potuto Uriah averla. Tuttavia. Davide ha rotto il suo patto. 20:10): ‘E l’uomo che commette adulterio con la moglie di un altro uomo…’. Ciò indica che la connessione con colui che è uguaLe a Lui porta alla morte. come il Talmud (Shabbat. ma a Lui (L’angeLo) è proibito avvicinarsi a coLoro che hanno osservato iL sacro patto in Questo mondo. Però. perché Domeh. Quindi. perché aveva sposato prima Uriah? Infatti. Sebbene Davide non abbia commesso alcun peccato. Però. la paura lo avvolse. in quanto Davide è la parte maschile di Malchut. Il Creatore gli rispose: “Davide è giusto e il suo sacro patto rimane puro. se Bat Sheva era stata destinata a Davide. come dice lo Zohar: centinaia di migLiaia di angeLi sono con Lui e sono tutti davanti alle porte dell’inferno. �uando questo accadde al Re Davide. se in lui non c’è niente che corrisponde a lei? Il fatto è che Bat Sheva è la vera Nukva (femmina) di Davide dal giorno della creazione del mondo.

Il Creatore rispose: “�ualunque cosa Davide abbia fatto. invece non l’ha fatto”. Domeh Gli disse: “Padrone del mondo. allora chi lo ha rivelato a Davide? Egli avrebbe dovuto ZoharLibro. Questo perché Uriah si riferisce a GAR senza VAK. cioè la Luce di Hochma senza la Luce di Hassadim. nella proprietà della misericordia. Malchut. ciò che a Te è rive� lato a lui è nascosto”. Perciò. Questa è la ragione per cui egli non poteva avvicinarsi a Bat Sheva. Le lettere Yod-Hey nel nome di Uriah (Aleph-Reish-Yod-Hey) indicano che egli non aveva mai toccato Bat Sheva. Uriah significa “la Luce del Creatore”. 133. Ma Io so che Uriah non si era mai avvicinato a lei. e manchi delle ultime due lettere Vav-Hey = ZA-Malchut indica che la sua Luce è la Luce di GAR. 134. da cui deriva il nome di Uriah. Domeh Gli disse: “Padrone del Mondo. Di conseguenza. sebbene si scriva Uriahu = Ohr + i + a + hu (Yod�Hey�Vav). la Luce del Creato� re. il che prova che egli non usò Malchut. viene usato il nome Uriahu. Uriah l’Ittita era un’anima elevata. l’ha fatta con il mio permesso. lei è stata unita a Uriah. Uriah è Ohr-Iah. lei è divenuta adatta a regnare ed è diventata la Regina di Israele. Tuttavia. Senza questa correzione. che è composto da Ur = Ohr (luce) e i(a)h = i (Yod) + h (Hey) = le prime due lettere del nome del Creatore HaVaYaH. qui è scritto che Uriah era il primo marito di Bat Sheva. lei non avrebbe potuto dar vita all’anima di Re Salomone. questo è esattamen� te quello che ho detto io: Se Tu sapevi che Uriah non si era mai di� steso con lei. Domeh allora disse: “Ma se fosse così. E il fatto che il suo nome contenga solo le prime due lettere Yod-Hey = Hochma-Bina. In altre parole. cioè che egli non aveva nulla di VAK in se stesso. senza l’ultima Hey. E lo Zohar sottolinea che ogni volta che viene usata VAK. In verità.288 Zohar dazione). perché Vav significa Hassadim. per cui il Mio Nome è impresso in lui come testimonianza.indb 288 11/03/11 14:26 . anche Bat Sheva aveva bisogno di questa correzione in GAR. per correggere Bat Sheva. Davide avrebbe dovuto aspettare tre mesi. Il Creatore replicò: “�ue� sto periodo è necessario solamente per essere sicuri che la donna non sia incinta del suo precedente marito. poiché nessun uomo va in guerra senza aver prima dato alla moglie il documento di divor� zio”. le proprietà di GAR. ma solamente GAR.

il che è severamente proibito: “Non ti creerai idoli”. egli sfuggì alla morte sottraendosi alle mani di Domeh. di come lo abbia perdonato per aver “ucciso” Uriah e così via. allo Yom Kippur. ma in nessun caso vale il contrario. Ma ci sono coloro che dicono che Davide inviò i suoi ordini il diciassettesimo giorno di Adar.La notte deLLa sposa 289 aspettare tre mesi. il diciassettesimo giorno di Nissan. poiché erano passati quattro mesi. poiché Davide era stato perdonato nel Giorno del Pentimento. cioè. finché non andò da Bat Sheva nel mese di Elul. Yoav. la morte fu una conseguenza della morte di Uriah per mano dei figli di Amon. allo Yom Kippur.indb 289 11/03/11 14:26 . il Creatore lo perdonò e lo risparmiò dalla morte salvandolo dalle mani dell’angelo Domeh. ZoharLibro. E se Tu dirai che Davide sapeva che Uriah non si era mai disteso con lei. i santi nomi del Creatore e la Luce dei Creatore. il Creatore gli perdonò il suo peccato. andò da Bat Sheva il quindicesimo giorno di Elul e. riunì le truppe il quindicesimo giorno di Iyar. Di solito chi legge la Torah usa questo esempio di “triangolo amoroso” come prova delle poco elevate qualità di Re Davide e dell’incongruenza del giudizio del Creatore. Essi conquistarono la terra di Moav e rimasero lì per quattro mesi. Come abbiamo imparato al quindicesimo giorno di Nissan. salvo solamente il fatto di Uriah l’Hittita”. Domeh ha la responsabilità dell’adulterio. E. C’è un legame di causaeffetto: qualunque cosa succeda nel nostro mondo è la conseguenza di una causa Più Elevata. perché egli ha mandato Uriah da sua moglie. Egli gli rispose: “Naturalmente Davide non lo sapeva. 135. Tuttavia. E. dicendogli: ‘Ritorna alla tua casa e lavati i piedi’?”. come è scritto nel libro dei Re 1 (15:5): “Poiché Davide fece ciò che era giusto agli occhi del Signore e non evitò di fare ciò che il Creatore gli comandava in tutti i giorni della sua vita. Davide ordinò a tutto il popolo di Israele di prepararsi per la guerra. ma egli aspettò più di tre mesi. Considerare la Torah una storia legata al nostro mondo relega la Torah del mondo di Atzilut. Dobbiamo ricordare che la Torah parla solamente dei mondi spirituali e delle loro leggi. al livello più basso della creazione. che non hanno delle conseguenze scontate nel nostro mondo. cioè che ogni cosa che è descritta nel Mondo Superiore si deve necessariamente manifestare nel nostro.

egli richiede una speciale attenzione. ZoharLibro. perché egli ha confessato e si è pentito: ‘Io ho peccato davanti al Creatore’. E questo perché la proprietà della severità si manifesta in lui prima della forza impura (l’angelo Domeh). 4:9): “Per mezzo del respiro di Dio essi periscono”. Dunque. ho comunque qualcosa da dire contro di lui: perché ha aperto la bocca e ha detto: ‘Il Signo� re è giusto. Davide aveva implorato il Creatore che lo perdonasse per il peccato di adulterio e ricevette il perdono. Ma rispetto al fatto che Davide avesse mandato a morte Uriah. il nome del Creatore discende in Malchut. le forze (i desideri) impure che sono estranee alla santità e alla spiritualità. si arrende alle forze impure che lo condannano alla morte. sono senza potere e non possono aggrapparsi a lei. scompare così all’improvviso. Allora Domeh rinunciò immediatamente alle proprie lamentele e tornò. questo punto è comunque nascosto e solo la proprietà della misericordia di Bina è rivelata. Davide stesso è la parte di Malchut relativa alla proprietà di Malchut della misericordia. Per cui. L’ultima lettera Hey nel nome HaVaYaH ha due punti: restrizione (severità) e misericordia. Il Creatore gli replicò: “Non ti è concesso di portare la morte su di lui. il nome del Creatore. che desiderava catturare l’anima di Davide e trascinarla all’inferno. condannandosi così alla morte. Ne consegue che le forze impure le si aggrappano immediatamente. L’anima santa.indb 290 11/03/11 14:26 . Ma egli ha peccato in una sola situazione: l’uccisione di Uriah. colui che rivela la proprietà della severità e viola il patto con il Creatore. Domeh disse: “Padrone del Mondo. afflitto. Anche se Malchut esiste sotto il divieto della prima restrizione (severità e giudizio) e tutte le forze impure le si aggrappano. Violare il patto significa rivelare la severità e il giudizio in Malchut (la lettera Hey). al proprio posto. al fine di impedire che in lui venga rivelata la proprietà della severità di Malchut. Dunque. Allora. poiché Domeh ha autorità solo sull’adulterio. anche se non aveva peccato. perché questa è la loro proprietà. Io ho registrato la sua punizio� ne ed egli l’ha ricevuta”. Dunque. come è scritto (Giobbe. Domeh non aveva alcun diritto di chiedere al Creatore il permesso di punirlo. io ho il potere di portare la morte su di lui”. mentre l’uomo mortale non lo è’. E tutte le correzioni di Malchut con l’aiuto del patto (la circoncisione) hanno lo scopo di occultare la severità e di rivelare la misericordia. fa parte di loro.290 Zohar 136. Sebbene fosse innocente.

è il ritorno alla proprietà della misericordia. Il suo punto del giudizio è nascosto. la forza impura. tutto ciò che le forze impure possono ottenere da Malchut è una Ner Dakik (piccolissima luminosità). sembra sottile come la tela di un ragno. perché essa è la fine. la conclusione della santità (la spiritualità). Ner Dakik. come è scritto: “Per mezzo del respiro di Dio essi periscono” (Giobbe. In altre parole. la radice dei peccati. ma che non concede loro di spandersi. Dunque. mentre la proprietà del giudizio torna a essere nascosta nella proprietà della misericordia. ricevendo così la forza per allargarsi ed espandersi.La notte deLLa sposa 291 137. 5:5): “I suoi piedi scendono sulla morte”. come è detto (Salmi. Domeh per poco avrebbe ottenuto la mia ani� ma”. il piccolo peccato. viene definita come composta da due punti: il suo punto proprio del giudizio e il punto della misericordia che ha ricevuto da Bina. ZoharLibro. quando Malchut esiste nella propria proprietà corretta della misericordia (Articolo 122). Sukkah. perché il giudizio e le restrizioni sono nascoste nella proprietà (punto) della misericordia. come è scritto (Talmud. Però. E grazie a questa correzione. 103:19): “Il Suo regno domina su tutto”. mentre il punto della misericordia è rivelato. colui che viola il patto causa la rivelazione in Malchut del punto del giudizio. la fonte dell’esistenza delle forze impure. Davide è Malchut. E di colui che si comporta in questo modo è detto che abbandona la sua stessa anima. dalla parola Tashuv (tornerà) + “A”. Ne consegue che le forze impure si aggrappano a Malchut e le succhiano molta Luce. ma poi cresce grande come una trave di legno”. 4:9). come una piccola candela e niente di più. egli ritorna e corregge Malchut con la proprietà della misericordia. che serve solamente a sostenere la loro esistenza. della quale è scritto (Proverbi. E a questo riguardo Davide disse: “Se non fosse stato per l’aiuto del Creatore.indb 291 11/03/11 14:26 . “Se non fosse stato per l’aiuto del Creatore” significa che “se il Creatore non fosse stato la mia guardia e la mia guida contro l’angelo Domeh”. Ed è chiamata piccola (Dakik). In Malchut hanno origine le forze impure ed essa le sostiene. “Per poco” significa che solo una distanza sot� tile come un filo ha impedito a Domeh di trascinare la sua anima all’inferno. è anche conosciuta come Hoteh Dakik. Questa è la ragione per cui questo processo è chiamato Teshuva (il ritorno). dove “A” (Hey) indica il Creatore. 52:1): “Inizialmente. E quando l’uomo merita di tornare al Creatore.

la cui Luce mi separa daLLa forZa impura. in modo da permettere a Malchut di esistere e di essere sostenuta da questa piccola Luce. 64. come è scritto (Ecclesiaste 3:14): “Il Creatore ha creato l’uomo in modo che Lo temesse”. il pentimento che giunge dalla paura. È precisamente l’intensità di questa Luce che mi ha salvato dalle mani di Domeh. chiamata “il piccolo peccato”. 5:5). alla proprietà della misericordia. Perciò. cioè. se la proprietà del giudizio non fosse tornata in Malchut. 5:5). ZoharLibro. perché. Ci sono due vie per tornare al Creatore (“Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”. Prima della fine della correzione. quando i peccati intenzionali diventano non intenzionali. il pentimento che giunge dall’amore.indb 292 11/03/11 14:26 . 5:5). Talmud. Malchut deve garantire l’esistenza delle forze impure come Ner-Dakik. io sarei caduto nelle mani di Domeh. perché un uomo non può dire all’angelo Do� meh che “è stato un errore” (Ecclesiaste. quando le forze della severità. 2. come aveva fatto Da� vide quando il Creatore vinse la disputa contro Domeh “Perché il Creatore dovrebbe adirarsi delle tue parole” (Ecclesiaste.292 Zohar È perciò scritto: se non fosse stato per L’aiuto deL creatore: questo si riferisce al fatto che Egli accetta il mio ritorno e respinge l’angelo Domeh riportando Malchut al proprio posto. nella misura di un piccolo peccato. il sacro patto. Capitoli 45. così piccolo che domeh non può trascinare La mia anima aLL’inferno per via di esso. l’uomo dovrebbe fare attenzione a non dire ciò che Davide aveva detto. 138. della restrizione e del giudizio sono ancora necessarie nel mondo. che voi avete distrutto e siete perciò destinati a essere trascinati all’inferno dall’angelo Domeh. 86:2): 1. in modo che non scompaiano dal mondo. 59. riducendo così la proprietà del giudizio a una piccola candela. quando i peccati intenzionali diventano meriti. Yoma. per ciò che hai detto: “Egli ha distrutto il lavoro delle tue mani” (Ecclesiaste. cioè la carne consacrata. a un minuscolo fuoco. Si tratta della Luce minima che deve sempre rimanere tra Malchut e la forza impura.

è in grado di portare l’uomo verso i peccati intenzionali. ma. a meno che non proteggiamo adeguatamente il nostro patto. dato che la proprietà della severità e del giudizio diventa rivelata in Malchut. per cui non è considerato come un peccato di per sé. Ma poi. mentre la misericordia agisce apertamente. Però. Invece è attraverso il giudizio e la severità. Tutto questo si riferisce al pentimento che giunge dal timore. questo piccolo peccato resta in Malchut. Più propriamente esso porta l’uomo solamente a commettere peccati non intenzionali. Dunque. Questa è la ragione per cui è detto: “All’inizio. Come conseguenza del nostro pentimento. è chiamato “il ritorno per mezzo della paura”. L’uomo pecca intenzionalmente solo dopo aver commesso in precedenza un peccato non intenzionale: ha commesso non intenzionalmente qualcosa che risulta essere un peccato. riportiamo Malchut alla proprietà della misericordia. è come una cosa minuscola”. È perciò detto che Domeh si trova davanti alle porte dell’inferno. i nostri peccati intenzionali. Comunque sia. se ripetuto. cioè a non pronunciare quelle parole che fanno ZoharLibro. come se fossero sbagli. Perciò. Perciò. sebbene rimanga. non è considerato come un vero peccato. un piccolo peccato. in questo periodo (in questo stato). il giudizio è nascosto. che diventano errori non intenzionali. mentre il secondo tipo è il pentimento che giunge dall’amore. Perciò il nostro pentimento è chiamato “i peccati perdonati”. un “errore”. uno “sbaglio”. è anche chiamato “peccato non intenzionale”. Questa è la ragione per cui l’Albero della conoscenza del Bene e del Male è temuto: se l’uomo è meritevole l’Albero è bene. poiché il potere di un piccolo peccato sta solo nell’ingresso. diventa “grosso come il tronco di un albero”. questa paura è la causa che rende non intenzionali.La notte deLLa sposa 293 Perciò. L’uomo dovrebbe stare attento a non dire ciò che davide aveva detto. se non è meritevole l’Albero è male (Articoli 12-124). che arriviamo ai peccati intenzionali.indb 293 11/03/11 14:26 . questo ritorno. neL corso dei seimiLa anni. poiché Malchut deve rimanere ancora nella proprietà della paura. che sono occultati. quando i peccati intenzionali diventano meriti (Articolo 126). che deve rimanere. le correzioni di Malchut sono fatte in due punti: la misericordia e il giudizio. Il peccato piccolo. Dunque. cioè degli errori. per cui si dice che sembri sottile come la tela di un ragno. Ma la severità e il giudizio sono nascosti in lei nella misura di una candelina (un peccato piccolo). cioè come un piccolo peccato. è soLo a causa deLLa paura che torniamo aL creatore.

e venite perciò trascinati aLL’inferno daLL’angeLo domeh. poiché sarà rivelata la ricompensa per tutte queste correzioni. 19:26) (Articolo 131). E finché gli uomini non raggiungeranno lo stato in cui essi potranno ricevere la Sua Luce (questo è infatti ciò che Lui ha concepito e preparato per ZoharLibro. come “il lavoro delle nostre mani”. in modo che il suo peccato sia perdonato e diventi non intenzionale. il Creatore è diventato il suo difensore. non deLLe nostre e i cieLi Lo dichiareranno. Alla fine della correzione i Cieli dichiareranno il lavoro delle Sue mani. Prima della fine della correzione. Risulterà chiaro che si è trattato del Lavoro deLLe sue mani. come è stato con davide. egli non ha commesso alcun crimine e la sola eccezione è stato l’atto che ha compiuto nei riguardi di Uriah. i cieLi dichiarano iL Lavoro deLLe sue mani (Articolo 130). che si chiama “il sacro patto”. Su queste azioni (correzioni) sarà compiuto il grande Zivug RAV PAALIM U MEKABTZIEL (Articolo 92). come è detto nello Zohar (Articolo 137): se non fosse stato per L’aiuto deL creatore. per cui un uomo non può dire aLL’angeLo domeh che è stato un errore. avete distrutto iL Lavoro deLLe vostre mani. Sappi che questa è la sola differenza del nostro mondo prima e dopo la fine della correzione. dichiarare si riferisce alla discesa della Luce dall’Alto. come è detto: “Dalla mia carne io vedrò il Creatore” (Giobbe. Ma altri uomini dovrebbero temere questo angelo. Ci si riferisce alla correzione che si compie in noi. domeh per poco non avrebbe ottenuto La mia anima. iL sacro patto. Perciò.294 Zohar sì che la proprietà del giudizio sia rivelata in Malchut (come Davide aveva fatto). perché non è sicuro di poter tornare immediatamente al Creatore. come è scritto: “Conferma il lavoro delle nostre mani”. lo ha aiutato a tornare da lui immediatamente e il suo peccato è stato trasformato in un errore. poiché Malchut è la rivelazione del dominio del Creatore su questo mondo. Malchut è chiamata l’Albero della conoscenza del Bene e del Male. L’anima benedetta è chiamata la carne consacrata. È stato così con Davide perché per tutta la sua vita ogni sua azione davanti al Creatore è stata pura. perché un peccato non intenzionale potrebbe portarli all’inferno nelle mani di Domeh. la correzione del patto è stata corrotta e così Domeh attira l‘anima all’inferno. La carne consacrata. A causa della rivelazione delle proprietà della severità e del giudizio in Malchut. Quando iL creatore vinse La disputa contro domeh. che voi avete vioLato. Dunque.indb 294 11/03/11 14:26 .

la nostra soddisfazione. cioè che il mondo intero è stato creato per noi e noi desideriamo impadronirci di tutto. Poiché noi usiamo i nostri desideri per ricevere (il piacere). E il bene infinito che Lui ha preparato per noi può essere ricevuto solamente nei desideri altruistici. ma macchiati dall’egoismo. ponendoci così in una posizione opposta a quella del Creatore. Questo ha origine dal fatto che l’uomo non può percepire un male evidente dal Creatore poiché. così che noi potessimo darGli piacere. per il nostro piacere. Perciò. costui è ricompensato nel trovare la forza di non perdere la fede nel Suo dominio e nel fatto che l’influenza “negativa” del Creatore ha uno scopo ZoharLibro. percepiamo il Suo dominio su di noi come male. Invece gli uomini del nostro mondo sono impegnati in cose che sono totalmente opposte a quelle che dovrebbero fare. in base allo scopo della loro creazione. 16:4). dalla ricompensa e dalla punizione. E così Egli ci governa attraverso il bene e il male. il mondo sarà governato dal bene e dal male. nella forma della ricompensa e della punizione. poiché Colui che è Perfetto non può creare il male. Infatti. il Creatore dichiara in modo preciso di aver creato il mondo per Se Stesso: “Io l’ho creato per la Mia gloria” (Isaia. indulgenza ed esaltazione. Invece. come i piaceri egoistici. ci dà la sensazione della ricompensa e della punizione. anche se sente del male nel Suo dominio. un velo cade immediatamente su di lui e la sensazione dell’esistenza del Creatore scompare. cioè tutte le azioni del mondo sono state inizialmente create da Lui. Così non ci dovrebbe sorprendere il fatto di non essere meritevoli di ricevere il bene perfetto del Creatore. il quale impedisce alla Luce del Creatore di colmare questi desideri e ci separa da Lui. per cui l’una dipende dall’altra: la ricompensa e la punizione danno vita al bene e al male. nei quali l’appagamento spegne immediatamente il piacere. 43:7). nella misura in cui un uomo sente il male e la malvagità e nega la Divina Provvidenza. la percezione del bene e del male. È infatti scritto: “Il Creatore ha fatto ogni cosa per la Sua propria Gloria” (Proverbi. E questo perché colui che fa sforzi per non perdere la fede nell’esistenza e nel dominio del Creatore. La ragione di questo è che i nostri Kelim de Kabbalah (i vasi della ricezione) non sono puri.indb 295 11/03/11 14:26 .La notte deLLa sposa 295 ognuno di noi fin dal momento del Pensiero della Creazione). circa il dominio del Creatore. in questo modo. noi sosteniamo l’esatto opposto. si minerebbe la nostra percezione di un Creatore grande e perfetto. Questa è la peggiore punizione che esista al mondo! Dunque. perché queste delizie non sono bloccate dai limiti della creazione.

tutte le correzioni sono considerate come iL Lavoro deLLe nostre mani. E questo perché il grande Zivug indica ciò che i Cieli dichiare- ZoharLibro. sarà rivelato che tutte le correzioni e tutte le punizioni sono state iL Lavoro deLLe sue mani. tutto il male sarà percepito come bene assoluto e la Sua Divina Provvidenza sarà rivelata nel mondo intero. la nostra dazione deve essere assoluta. sebbene Egli abbia compiuto. quando gli manda sensazioni sgradevoli. il Creatore ha preparato per noi l’opportunità di utilizzare questo dominio per. verranno trasformate in quelle del bene e della ricompensa e i nostri desideri egoistici diventeranno altruistici e ci sarà data l’opportunità di conseguire l’Artefice. tutti noi torneremo al Creatore grazie all’amore. tutti vedranno che solo Lui ha fatto. Ma se quest’uomo non si è ancora meritato l’opportunità di compiere sforzi per arrivare a credere che il Creatore insegue uno scopo specifico. Allora sarà rivelato il grande Zivug di Atik. Ma nel grande Zivug compiuto alla fine della correzione. le sensazioni del male e della punizione. sta facendo e farà tutto ciò che succede nel mondo e che nessuno agisce tranne Lui. benedicendolo e elevandoLo al di sopra del male e di tutte le punizioni che abbiamo sofferto. quando essi percepiscono il male. Egli ha creato ogni cosa per Se Stesso! In altre parole. Dunque. Perché. stia compiendo e compirà tutte le azioni nel mondo. Il punto più importante da sottolineare qui è che. dato che allora saremo conformi al lavoro delle Sue mani. e si riempie di dubbi e di dinieghi circa il Suo dominio e la Sua esistenza. quando tutti gli uomini conseguiranno i propri Kelim (desideri) corretti e li useranno per dare piacere al Creatore. E quando tornerà dal Creatore. Ma. Questa è la ragione per cui per esse riceviamo ricompense o punizioni. Perciò. che è la percezione del distacco dal Creatore.296 Zohar positivo. come è scritto. egli è punito con l’allontanamento dalla fede nel Creatore e dalla percezione della Sua esistenza. ciò rimarrà parzialmente occultato da coloro che percepiscono sia il bene. fino alla fine della correzione. l’uomo soffre la peggiore punizione nel mondo. Allora. Dunque è detto: i cieLi dichiareranno iL Lavoro deLLe sue mani. attraverso questo stesso dominio. sia il male.indb 296 11/03/11 14:26 . alla forza impura è concesso di nascondere il dominio del Creatore e la fede in Lui. la ricompensa e la punizione. Dunque. raggiungere la fine della correzione. riceverà una ricompensa corrispondente e sarà in grado di unirsi a Lui ancora una volta. tutti i nostri peccati intenzionali diventeranno meriti.

indb 297 11/03/11 14:26 . HaVaYaH e il Suo Nome saranno una cosa sola. Nel firmamento. esso (il firmamento) compie uno Zivug con Nukva. chiamato Yesod di Zeir Anpin. chiamati il sole. e in lei sarà rivelato il ZoharLibro. esistono tutte le stelle Divine. Ci si riferisce a Yesod di Zeir Anpin. quando è detto che la morte scomparirà per sempre. dove vengono accumulati tutti gli Zivugim e tutti gli stati di unione e di separazione. 139. chiamato “il sole”. sia dal male. cioè solo il bene senza il male. nel quale viene compiuto uno Zivug per la rivelazione di tutti i Livelli Divini. in cui essi vengono iscritti e resi noti. C’è una considerevole differenza tra “Lui” ed “il Suo Nome”. la luna. ma Zeir Anpin non rivela che il Creatore e il Suo Nome sono una cosa sola. Che cos’è il Cielo. Dunque. come al “firmamento”. e splende su di lei con tutte queste stelle. Il Nome (Malchut) sarà come la Luce di Zeir Anpin. cioè le dona queste stelle. Ma. Malchut (Nukva) riceve da esso ed è chiamata “la luna”. Tutti loro han� no preso parte al patto con lei e sono chiamati “il lavoro delle Sue mani”. e la luce del sole sarà più grande di prima di sette volte e Malchut diventerà grande come Zeir Anpin durante i sei giorni della creazione. alla fine della correzione. Dunque “I Cieli dichiareranno il lavoro delle Sue mani”. Il Cielo o il firmamento (ZA) è HaVaYaH. la luna è più piccola del sole. E lei loda e nota ognuno di loro. Durante i seimila anni. Ne consegue che Malchut è più piccola del sole (ZA). dalla ricompensa e dalla punizione. La sua misura inferiore è conseguenza del fatto che Malchut è composta sia dal bene. Malchut riceve la Luce dai sei giorni della creazione. perché. “Il Suo Nome” è Malchut. le stelle e i segni dello zodiaco. Ma alla fine della correzione. �uesti sono gli amici che si sono uniti alla sposa (Malchut) nello studio della Torah nella notte della festa di Shavuot. sta agendo e agirà su tutta la creazione. Questo firmamento è chiamato il Libro della Memoria. in modo che diventeranno i figli del Suo palazzo ed Egli adempirà tutti i loro desideri. E ogni cosa esiste grazie a esso. la luce della luna sarà come quella del sole. cioè che tutte le azioni sono lavoro delle Sue mani e che Lui ha agito.La notte deLLa sposa 297 ranno. Quando accadrà tutto questo? Rabbi Yehuda risponde: nel giorno in cui la morte scomparirà per sempre e il Creatore e il Suo nome saranno una cosa sola. la luna e le stelle e lo zodiaco. la terra. il firma� mento? È il firmamento in cui sono posti il sole.

perché in essa sono iscritte tutte le azioni degli uomini. chiamato “la memoria”). ovvero da un amico. Il firmamento è Yesod di ZA. studia e analizza tutte le creature che da essa ricevono. Ma alla fine della correzione. Perciò. che regnano di notte. Il giorno santo fra questi giorni (le Sefirot) in cui il Re (Zeir Anpin) loda gli amici. il firmamento è il luogo in cui si trovano il sole. ella diventerà il Libro della Memoria. le stelle e i segni dello zodiaco. ognuna da un’altra Sefira. quando arriverà questo momento (questo stato). Yesod di Zeir Anpin è chiamata “la memoria”. si lodano tra loro ricevendo. il che significa che la luce della luna sarà uguale a quella del sole. Perciò. Giorno dopo giorno porterà l’Omer. cioè. lo Zohar continua a fare chiarezza sugli scritti del Libro di Malachia (3:14-16): “Voi avete detto: ‘Come è futile servire il Creatore! A cosa è servito adempiere la volontà del Creatore e camminare con il cuore contrito davanti a Lui? E ora consideriamo gli empi come benedetti: essi hanno vissuto nella loro meschinità. sia unitamente. E le parole “notte dopo notte” si riferiscono a tutti i livelli: le Sefirot di Malchut. che sarà così chiamata il Libro della Memoria. Nukva sarà chiamata “il Libro della Memoria”. quelli che studiano la Torah nella notte dello Shavuot. Ma alla fine della correzione esso sarà esattamente come Malchut. Esso passa la Luce a Malchut quando lei è più piccola di lui e lo stato “Lui e il Suo Nome sono una cosa sola” non è stato ancora raggiunto. perché ricorda le azioni del mondo intero. 140. In questo modo. Allora i timo- ZoharLibro.298 Zohar semplice dominio. Essi si dicono l’uno all’altro: “Un giorno dopo l’altro porteremo un fastel� lo” e lo lodano. la luna. hanno tentato il Creatore e sono stati liberati’.indb 298 11/03/11 14:26 . il Libro della Memoria esiste sia separatamente. Dopo aver spiegato che i cieLi dichiarano che iL Lavoro deLLe sue mani è iL Libro deLLa memoria. quando Malchut riceverà tutte le proprietà di Zeir Anpin (il firmamento. E lo stato di completa perfezione li rende amici amorevoli. un fastello. che emana tutta la Luce sul mondo e sostiene tutta l’esistenza. Durante i seimila anni prima della fine della correzione. quando ZA e Malchut diventeranno una cosa sola e allora la Luce di Malchut sarà uguale a quella di ZA. questi due livelli si uniranno in uno solo e Malchut stessa sarà chiamata “il Libro della Memoria”. ella e il firmamento saranno una cosa sola.

allora si riempie di dubbi rispetto alla bontà del dominio.indb 299 11/03/11 14:26 . in risposta a queste situazioni spiacevoli. in quanto. io compirò un miracolo’ ”. in quanto Malchut governa il mondo in base alle azioni dell’uomo. i dubbi dell’uomo sono così pressanti che egli si dispiace perfino delle buone azioni che ha compiuto in precedenza e dice: (Malachia. Ma. Egli diventa allora un peccatore totale. pur percependo il male. li ascoltò e iL Libro deLLa memoria fu scritto davanti a Lui per coloro che temono (ogni giorno) il Creatore e onorano il Suo (santo) nome. talvolta. 40:1). E se egli non riesce a superare questa prova e viene allontanato dal Creatore. prima di aver preparato i nostri desideri “di ricevere” solo per il bene del Creatore e non per l’autogratificazione. Malchut è chiamata “l’Albero della Conoscenza del Bene e del Male”. in quel giorno. Altrimenti. Come abbiamo già detto. non abbiamo altra scelta se non quella di sottometterci al dominio del bene e del male di Malchut. nel giorno della fine della correzione. Perciò. Il Creatore punisce per tutti i pensieri proprio come fa per tutte le azioni (Talmud. quest’uomo viene allora ricompensato. dice il Signore. se un uomo prova a mantenere salda la propria fede nel Creatore. che si dispiace del proprio passato da giusto (lamentandosi di aver sprecato tempo e fatica invece di godersi questo mondo come hanno fatto gli altri) e i suoi dubbi e i suoi rincrescimenti fanno sì che perda tutte le proprie azioni positive. come ammonisce la ZoharLibro. continua a osservare la Torah e i Comandamenti come faceva prima. prova risentimento nei confronti del Creatore. il Creatore pose l’orecchio. la sensazione del bene e del male crea in noi la percezione della ricompensa e della punizione. 3:14) “Voi avete detto: ‘Come è futile servire il Creatore! A cosa è servito adempiere la volontà del Creatore e camminare con il cuore contrito davanti a Lui?’ ”. È anche detto che la giustezza di un uomo non gli è di alcun aiuto nel giorno del suo peccato. Siccome noi non siamo ancora pronti per ricevere tutto il piacere che il Creatore ha preparato per noi nel Suo Pensiero della Creazione. egli smette di credere che il Creatore governi tutto il mondo oppure. ‘nel giorno che Io ho stabilito e Io li risparmierò come un uomo risparmia il suo stesso figlio. che lo ha servito. Prima della fine della correzione. E questo preciso dominio ci prepara per la futura correzione dei nostri desideri di ricevere (Kelim de Kabbalah) in desideri di donare (Kelim de Hashpaa).La notte deLLa sposa 299 rati parlarono tra di Loro. Kidushim. ‘E diventeranno scelti per Me’. raggiungendo così il bene e il piacere che Lui ha inteso donare a noi.

per lui niente sembra scomparire. Non bisogna prendere alla lettera quanto detto sopra. piuttosto che integrare le proprie qualità. Infatti. che è il modo di sentire di coloro che sono spiritualmente inanimati (Domem de Kedusha). E ogni discesa è quindi considerata come una notte distinta. In questo modo la sua crescita spirituale è impossibile. in ogni ascesa ci avviciniamo al più grande giorno del Creatore (la fine della correzione). egli si trova nella totale oscurità e si sente come su una nuova linea di partenza. Si dice allora che egli ricomincerà da capo il proprio cammino. Solo colui che ascende veramente lungo i livelli spirituali si sente in ogni momento come un bambino appena nato davanti al Creatore. anche in questo stato. Dunque. egLi ha Lodato gLi amici ed essi hanno parLato tra Loro.indb 300 11/03/11 14:26 . ognuna a suo modo… Ogni ascesa è considerata un giorno distinto (la percezione della Luce). il livello (lo stato) precedente scompare e fino a quando non raggiunge un Livello Più Elevato. Questo è ciò che ci dice lo Zohar: giorno dopo giorno porterà un fasteLLo. specialmente nel contesto spirituale. grazie al quale il desiderio di “ricevere” sarà ZoharLibro.300 Zohar Torah: “La giustezza di un uomo non gli è di alcun aiuto nel giorno del suo peccato”. Però. come se rinascesse. essi meriteranno tutti quanti di tornare al Creatore per via dell’amore. ogni ascesa è considerata come un giorno distinto. l’uomo può tornare dal Creatore. mentre sale da un livello all’altro. perché tra questi stati c’è un intervallo (la notte). Solo colui che avanza in questa maniera sente di stare ricominciando ogni volta da capo il proprio lavoro e di riuscire a capire non molto di più di un bambino appena nato. perché tutte le sue azioni positive del passato sono andate smarrite. che lavora sui suoi desideri egoistici. Questo perché attraverso il grande Zivug alla fine della correzione. Il dominio del bene e del male ci provoca ascese e discese. in quanto chi opera per raggiungere azioni altruistiche incondizionate attraversa continuamente fasi di discesa e ascesa. è come se l’uomo ricominciasse dall’inizio il proprio cammino verso il Creatore. l’uomo entra in un nuovo stato di ascesa. si riempie di dubbi e prova a superarli. Perciò. Diversamente. è costantemente colmato di auto-considerazione e pensa di aggiungere ogni nuovo giorno a quello precedente. colui che appartiene alle masse. Come conseguenza della grande discesa che un uomo ha appena affrontato per essersi rincresciuto delle buone azioni compiute in passato. in ogni ascesa. come se fosse rinato un’altra volta.

Se non fosse stato per le sofferenze e le punizioni terribili. l’oscurità in Luce e non c’è separazione tra i giorni e tutti i seimila anni si uniscono in un unico grande giorno. la frustrazione arriva soltanto a coloro che operano veramente per il bene del Creatore. Dunque. adesso sono riuniti in un unico livello di un solo grande Zivug-Unione. come è scritto: giorno dopo giorno porterà un fasteLLo: ogni ascesa in Malchut. Allora vedremo con i nostri occhi che tutte quelle punizioni che abbiamo sperimentato negli stati di discesa. non saremmo stati in grado di raggiungere lo stato in cui ci sentiamo colmati di un piacere perfetto. E la notte si trasforma in giorno. Perciò. Queste parole hanno portato le punizioni che adesso sono diventate meriti. perché grazie a queste precise punizioni del passato ora può essere rivelata tutta la perfezione e magnificenza di questo grande giorno. di sofferenza e di punizione. alla fine della correzione. E queste parole hanno potuto essere pronunciate da coloro che hanno compiuto sforzi per avanzare lungo il Cammino della Verità e che si sono sentiti frustrati dopo aver ricevuto l’egoismo non corretto di un Livello Superiore. è come un giorno distinto. Qual è questa parola? Quando gli uomini dicono “Come è futile servire il Creatore! A cosa è servito adempiere la volontà del Creatore e camminare con il cuore contrito davanti a Lui?”.indb 301 11/03/11 14:26 . perché tutte le notti. In altre parole.La notte deLLa sposa 301 completamente corretto ed essi inizieranno a ricevere solo per il bene del Creatore. che splende sul mondo da un capo all’altro. Questo giorno è rivelato dalla parola che sostiene la Torah in tutta la sua grandezza. che interrompono la connessione con il Creatore. E ora. Così è scritto giorno dopo giorno porterà un ZoharLibro. che hanno rivelato le ascese e i consecutivi livelli distinti. riveleremo tutta la bontà e la delizia suprema del Pensiero della Creazione. al fine di donarGli piacere. come un uomo risparmia il suo stesso figlio. In questo grande Zivug (unione). adesso diventano meriti e buone azioni. esse sono la causa diretta della nostra percezione e ricezione della bontà del Creatore. fino alla fine della correzione. Dunque. anche questi peccati intenzionali diventano meriti. coloro che hanno pronunciato queste parole ora sono considerati come coloro che temono il Creatore e lodano il Suo Nome. di loro è detto: “Il Signore ha detto: ‘Nel giorno che Io ho stabilito. che lo ha servito’ ”. ci hanno corretti e purificati. E tutti gli Zivugim che sono stati compiuti uno dopo l’altro. che ci hanno fatto dubitare e rincrescere degli sforzi compiuti nella Torah. Io li risparmierò. cioè gli stati di discesa.

141. Quindi è detto che. mancanza di conseguimenti e mancanza della percezione del Creatore che si ha invece unendosi. che colma la terra intera con la Conoscenza del Creatore e le notti splendono come giorni. in quanto ognuno di essi ha ricevuto la sua parte di Conoscenza del Creatore grazie esclusivamente al proprio amico. la disperazione. E attraverso queste percezioni si formano gli intervalli tra le sensazioni del giorno. Finora abbiamo discusso delle punizioni e delle sofferenze più terribili che ci possano essere al mondo: essere separati dal Creatore e ZoharLibro. la pesantezza degli sforzi. La notte è l’aspirazione a raggiungere il Creatore. Dunque. E poiché la notte è la sensazione di mancanza di conoscenza.302 Zohar fasteLLo. sia detto che essi sono anche alla fine del mondo. l’uomo è pronto a ricevere la conoscenza solo se si unisce alle altre notti. Essi si lodano l’un l’altro e ognuno riceve tutto ciò che l’uomo percepisce come sofferenza nello stato della discesa: questa è chiamata la notte. mentre dai secondi. adesso tutte le notti (gli stati in cui si percepisce il vuoto. attraverso l’unione con lui. Ed essi si lodano tra loro. l’occultamento del Creatore) si riuniscono insieme e formano un unico vaso per ricevere la saggezza Divina. Dai primi vengono creati i firmamenti. E mentre ogni notte è piena di oscurità. cioè gli intervalli tra i giorni adesso diventano una gloria maestosa. attraverso la perfezione raggiunta da tutti. Parla.indb 302 11/03/11 14:26 . è detto che ogni notte aiuta le altre notti nella Conoscenza. dal loro ritorno. perché sono stati trasformati in meriti. tutto diventa un unico glorioso giorno del Creatore! E le parole “notte dopo notte” si riferiscono a tutti i livelli che regnano nella notte. le notti formano un vaso perfetto per ricevere la Conoscenza del Creatore. Dunque. Egli. viene creata la terra. Solo nell’unione si trova il merito di ricevere la Conoscenza Divina. ogni livello è separato dall’altro. E se voi diceste che essi ruo� tano intorno alla terra in un solo luogo. anche di coloro nel mondo che non obbediscono al Creatore e che Egli non desidera ascoltare? Ma essi hanno trac� ciato linee attraverso tutta la terra. Nel complesso. Per cui. cioè queste cose hanno tracciato una linea tra coloro che risiedono in Alto e coloro che risiedono in basso. le notti sono diventate amici amorevoli. ogni notte riceve la sua propria parte di Conoscenza solamente unendosi con le altre notti. In altre parole.

Non ci sarà più la sofferenza nella sua vera forma. Tutto si riunirà. come conseguenza ZoharLibro. perché ora tutta la sofferenza sarà stata trasformata in una grande Luce. 50:20). Inoltre. Quindi. è provocata dal temporaneo allontanamento dalla Torah e dai Comandamenti. perché un tempo sono stati percepiti come sofferenza e ora sono gioia e benedizioni”. è ora definito come una colonna di Luce. Ma esse diventeranno gioia e benedizione. non ne troverà” (Geremia. si riuniscono e sono inclusi anche in un unico grande Zivug. come è scritto: “Come il Signore gioiva a vostro riguardo nel beneficiarvi e nel moltiplicarvi. perché è scritto: “non la sofferenza e non la ricompensa per loro”? La sofferenza è necessaria perché essa è la correzione. inclusa la terra. Questo Livello Divino. tutta la sofferenza dell’inferno e del corpo. tanto che si domanderanno e si cercheranno “i peccati del passato che possono essere inclusi nello Zivug e quelli di cui riderne. creato da un grande Zivug sulla base di tutte le anime e di tutte le azioni. “l’Infinitamente buono”. sia negative. sia positive. che originano dai peccati personali e che riempiono questo mondo. Però si dovrebbe sottolineare che la sofferenza di cui parla lo Zohar non è la sofferenza che il corpo percepisce per la mancanza di piacere. 14:9): “Ed il Creatore sarà l’Unico (per tutti) e unico sarà il Suo nome”: tutti i sensi percepiranno il nome perfetto e completo del Creatore. È invece la sofferenza provocata dalla mancanza di unione con il Creatore! Ma se la sofferenza è così utile. anche chi andasse in cerca delle iniquità di Israele. Proprio per via del fatto che questo massimo Livello Divino è percepito come conseguenza dell’unione di tutta la sofferenza e di tutte le punizioni. come lo era in passato. che splende da un capo all’altro del mondo. come è detto dal profeta (Zaccaria. però non se ne troverà alcuno. 28:63). esso colma di Luce l’universo intero. ha detto il Signore. la vera sofferenza con la quale l’uomo può ricevere il livello della fine della correzione. così anche il Re santo desidererà ascoltarle. sebbene si desidererà fortemente trovarla e percepirla. come disse il profeta: “In quei giorni e in quel tempo. È perciò detto non c’è fasteLLo e non ci sono cose neLLe aLtre paroLe deL mondo. Tutto si trasformerà in meriti. si riunirà alla fine della correzione e diventerà un piacere immenso.La notte deLLa sposa 303 perdere la fede in Lui. così il Signore gioirà nel farvi perire e nel distruggervi” (Deuteronomio. tutta la sofferenza dei seimila anni. lo Zohar ci dice che tutte le punizioni. Tuttavia. E questa unione è perfetta. che l’uomo percepisce in questo mondo come sofferenza. diventerà una sola grande Luce e diventerà una grande gioia e benedizione.indb 303 11/03/11 14:26 .

Anche l’anima dell’uomo è un Partzuf composto da dieci Sefirot. il presente e il passato sono uniti nel Creatore e in Lui il fattore tempo non esiste. chiamato “la fine della correzione”. perché quando un uomo ha la sofferenza nel cuore. dove tutte le creature ricevono l’infinito piacere che Egli ha immaginato. Fare un Partzuf significa acquisire uno schermo ed essere colmati con la Luce. che è diverso dal nostro. Dunque. Lo stato finale è nato nel primo pensiero del Creatore di creare il mondo ed esiste nella sua forma finale fin dal primissimo momento. perché il futuro. In seguito. avverrà la correzione generale del mondo intero (di Malchut). egli “allarga” questo punto fino alla misura di un Partzuf e lo trasforma in un corpo. Tutto il progresso umano è necessario solo per renderci capaci di immaginare che quanto segue sia ugualmente possibile. l’anima è definita come un punto. ZoharLibro. Questo stato è chiamato “la fine della correzione personale”. Malchut è un Partzuf composto da anime distinte. e questo fa soffrire il Creatore.304 Zohar della percezione della pena che dà la sofferenza. è una parte di Malchut e Malchut è la somma di tutti i Partzufim che devono essere compiuti da tutti gli uomini. Egli ha creato immediatamente tutto: tutte le anime colmate di Luce in uno stato di assoluta perfezione. come un potenziale corpo spirituale futuro. che è ancora spiritualmente non sviluppato.indb 304 11/03/11 14:26 . parla male di lei. in un Partzuf appena nato. questo punto che ha dentro di sé acquisisce gradualmente uno schermo ed egli compie uno Zivug su di esso. egli continua a prendersi cura del proprio schermo. Dunque la Shechina soffre. alimentando gradualmente il piccolo stato fino a farlo diventare un grande stato. una fede altruistica che gli faccia capire che tutta questa sofferenza è la correzione che egli deve affrontare. ogni anima. All’inizio. nel suo stato prenatale. che lo voglia o no. fino a quando egli non riceverà dentro il proprio corpo spirituale tutta la Luce che il Creatore gli ha destinato. Quando il Creatore ha desiderato creare il mondo. si riferisce all’ordine del tempo nel mondo spirituale ed eterno. Egli respinge tutti i piaceri per il bene dei desideri del Creatore e riceve la Luce in questo punto. Sebbene la Torah gli dica di essere paziente. egli avvilisce la Shechina non mostrandosi disposto a sopportare tutto questo per raggiungere la fine della correzione. di sforzarsi e di avere fede al di sopra della ragione. Se l’uomo lavora su se stesso. coLoro che risiedono in aLto e coLoro che risiedono sotto. il Partzuf di ogni anima. Quando tutte le correzioni personali si uniranno in una sola correzione.

Questa informazione trascende il tempo e si riferisce al nostro passato.La notte deLLa sposa 305 1. In realtà. per comprendere il nostro vero stato. lo spazio che prende altre forme. dove sono libere dalle Klipot. l’infinito e la totale assenza di spazio insieme. in “Alto”. scienza e il significato della vita) e preferirei non allontanarmi dal testo dello Zohar. dal momento della loro creazione fino alla fine della loro correzioni. Noi abbiamo questo modo di percepire perché le nostre sensazioni sono distorte dall’egoismo. Da qui sono discese ed entrate nei corpi del nostro mondo. in modo che questa unione esiste di ZoharLibro. il tempo è la sola cosa che ci dà la percezione dell’esistenza. Però. E là. 163): “Così come le sei Sefirot di Zeir Anpin si uniscono in una cosa soLa al di sopra dello Chazeh di Zeir Anpin.indb 305 11/03/11 14:26 . come ha potuto il Creatore mostrarle ad Adamo e a Mosè? È stato possibile perché tutte le anime con tutti i loro destini. Perciò. Cambiare il tempo: allungare il tempo all’infinito. Science and the Meaning of Life.(Kabbalah. Ho già affrontato questi argomenti nel mio libro Kabbalah. non quello che percepiamo nel presente. 38:2). “Spegnendo” il tempo smettiamo di percepire la nostra esistenza. altre dimensioni. ognuna al proprio “tempo”. Da ciò possiamo comprendere quanto viene detto nella Torah: “Il Creatore mostrò ad Adamo ogni generazione e i suoi rappresentanti e li mostrò anche a Mosè” (Talmud. sono apparse davanti al Creatore nella loro completezza e hanno abitato nel Divino Giardino dell’Eden. che si instilla nei nostri sensi e possiede i nostri corpi. quando il tempo si ferma e il presente si unisce con il passato e con il futuro. Trasformare lo spazio: espandendo e contraendo lo spazio in un punto. se quanto sopra descritto fu svelato prima della creazione di queste generazioni. a Mosè e a tutti coloro che ne erano meritevoli. perché il tempo esiste solamente rispetto a coloro che sono ancora confinati nei loro Kelim (desideri) egoistici. Malchut si unisce con Zeir Anpin al di sotto del suo Chazeh. noi siamo completamente diversi ed esistiamo in una forma e in uno stato completamente diversi rispetto a quelli che percepiamo adesso. Però. 2. lo Zohar dice (Terumah. come una nuvola. quando il tempo inverte il proprio corso o scompare. Tutto ciò che viene descritto nella Torah si riferisce strettamente al regno spirituale. è essenziale ricordare che rispetto al Creatore i concetti di tempo e spazio non esistono. Questo è un concetto difficile e non tutte le menti sono in grado di afferrarlo. Sanhedrin. presente e futuro. Tuttavia. il Creatore le aveva rivelate ad Adamo.

Questo è ciò che dice lo Zohar: “Dal primo vengono creati i firmamenti e dal secondo. tutti gli Zivugim che salgono sopra il firmamento splendono su coloro che li ricevono dal firmamento e in basso. che si manifesteranno prima della fine della correzione. E questo perché gli abitanti del Giardino dell’Eden Divino ricevono da uno Zivug al di sopra del firmamento. Lo stato che nascerà alla fine della correzione. E solo una piccola luce. E Malchut diventa Unica (femmina).306 Zohar sotto come esiste in Alto. Perciò.indb 306 11/03/11 14:26 . Perciò. è creata la terra”. chiamata “la nuova terra”. esiste di già in Alto come la somma di tutte le 600. Ma non è così. Per cui il Creatore (Zeir Anpin) è Unico (maschio) in Alto. Invece. Questo perché alla fine della correzione i due livelli brilleranno come una cosa sola e “Lui e il Suo Nome” saranno uno. come è detto che in quel giorno “Lui e il Suo Nome saranno una cosa sola”. fatta di coloro che risiedono in Alto (le anime che abitano nel Giardino dell’Eden Divino) e coloro che risiedono in basso (le anime che sono rivestite dai corpi del nostro mondo). ciò che essi ricevono è chiamato “il nuovo Cielo per gli abitanti che stanno in Alto”. quello di “Lui e il Suo Nome sono una cosa sola”. così che l’Unico (maschile) sarà con l’Unico (femminile). ZoharLibro. Questo è il segreto dell’unione espressa nelle parole: ‘Lui e Il Suo Nome sono una cosa sola’. l’unità del Creatore. ma che esistono in Alto nella loro forma eterna. ‘Lui’ (ZA) e “il Suo Nome’ (Malchut) sono uno dentro l’altro. discenderà e brillerà nel Giardino dell’Eden del nostro mondo. così. questi due livelli brilleranno insieme rivelando. daL primo sono stati creati i firmamenti. Quando la linea (la colonna) di Luce unirà gli abitanti che stanno in Alto con coloro che stanno in basso. dove anche il futuro è come il presente. Apparirà una colonna (una linea) di Luce. Da quanto appena detto si potrebbe concludere che la colonna di Luce che splende nel Giardino dell’Eden Divino. Il livello sopra il firmamento è indicato “Cielo” e il livello che riceve dal firmamento è chiamato “terra”. E “l’Unico riceve l’Unico”. dove lo illumina con la stessa lucentezza che verrà rivelata a noi in futuro. esiste già nel Giardino dell’Eden Divino. discenderà sotto il firmamento verso gli abitanti che stanno di sotto. dal loro ritorno. per cui questo livello esiste sullo Zivug di Yesod di Zeir Anpin.000 anime e delle azioni compiute nel mondo nei seimila livelli (chiamati “anni”). la colonna di Luce che splenderà da un capo all’altro del mondo alla fine della correzione. chiamato “firmamento”. la distinzione tra il Giardino dell’Eden Divino e gli abitanti di questo mondo permarrà ancora.

�uesto è il sole sacro. Egli si manifesta da un’estre� mità del Cielo. Ma la Luce di questo Zivug girerà intorno al mondo e lo colmerà tutto. l’uomo non dovrebbe pensare che questo Zivug (come tutti quelli precedenti) sia semplicemente una sottile linea di Luce. dal Cielo fino a questo firmamen� to. corre verso una torre in un luogo diverso. tutto ciò che è deciso al di sopra del firmamento. 11:9). che è il periodo dell’anno che forma tutte le estremità e lega ogni cosa. Ma non appena un uomo acquisisce lo schermo ZoharLibro. 143. Vale la pena di sottolineare che i kabbalisti usano spesso la parola “segreto” solo per dare spiegazioni. E qualunque cosa egli abbia considerato come un segreto solamente il giorno prima. corre lungo questi firmamenti. l’uomo consegue nuovi concetti a ogni nuovo livello. si diffonde in giù verso la terra. per i quali è un segreto. un spazio interiore e limitato. come scrive il profeta: “La terra sarà colmata con la Conoscenza del Creatore” (Isaia. come è scritto all’inizio della creazione: “Che le acque si raccolgano in un solo luogo”. come se rivelassero che nelle parole che stanno per dire vi è un mistero. cioè nel luogo interiore dei mondi (e non in quello esteriore). Lo stesso vale rispetto ai conseguimenti spirituali. 142. Poiché Zeir Anpin risiede in questi firmamenti e si riveste di essi. cioè Malchut. sotto la linea dello Zivug. adesso gli viene svelata e gli diventa chiara. Questa Luce raggiungerà anche le parti esterne di mondi (le nazioni del mondo). dal luogo Più Elevato che ci sia. E la sua stagione dove si trova? È il luogo opposto che si trova di sotto. Il lettore dovrebbe comunque capire che non ci sono segreti nel mondo. E visto che i Cieli sono stati creati da loro. L’uomo comprende le cose in base al livello in cui si trova. chi risiede lì? Egli ritornò e disse: “In loro c’è un riparo per il sole. al di sopra dello Zivug. il luogo di Israele. da Bina. Lo Zohar parla del grande segreto del sole che esce dal proprio nascondiglio.indb 307 11/03/11 14:26 . come in tutti gli Zivugim. Anche nel mondo materiale. egli si manifesta come uno sposo dal suo baldacchino nuziale e gioisce. nel corso del processo del suo sviluppo mentale. chiamato Zeir Anpin e abita e risiede lì e si adorna con essi”. chiamata “il solo”.La notte deLLa sposa 307 Sebbene in questo grande Zivug. dal Mondo Superiore. esce ed entra in loro. in quanto è nascosta agli uomini comuni. La Kabbalah è chiamata la saggezza segreta.

sotto la Huppah. Per cui quest’ultima azione corregge tutte le estremità di Malchut e unisce tutto dai Cieli al firmamento. cioè non un singolo Livello Divino è nascosto a Lui. In verità. chiamata la torre di Oz (forza) del Nome del Creatore. per cui Malchut. il quale rivela da capo tutta la Luce Superiore che era stata nascosta a causa della scomparsa del livello di BON prima che cominciasse a salire in SAG. Dopo il grande Zivug. vede che il segreto diventa realtà. riceve la Luce deLL’estremità dei cieLi al di sopra del firmamento (ZA). ognuno è apparso davanti a Lui e nessuno po� teva essere a Lui nascosto. è stata imposta una restrizione su tutta la Luce Superiore (Articolo 94).indb 308 11/03/11 14:26 . E questo processo continua fino a quando egli non ha completamente conseguito l’intero universo. chiamata “la fine dei giorni”. Il sole emerge dal propri nascondiglio (il suo posto. ascende e si unisce con ZA ed essi diventano una cosa sola. A questo punto.308 Zohar e inizia a percepire il mondo spirituale. perché tutti sono stati uniti insieme. dopo la fine della correzione. il sole emerge dal proprio nascondiglio. Egli è ri� tornato da loro. Tutto quest’anno e tutto questo tempo è per la Torah (per studiarla). Nartik). tutti i segreti del Creatore (Introduzione allo studio delle Dieci Sefirot. è ancora necessario correggere questa parte di Malchut. E non c’è occultamento. Zeir Anpin lascia il proprio nascondiglio ed entra in Malchut. poi. nella fase del completo ritorno e della completa correzione. da sotto la Huppah e si lancia verso una torre in un luogo diverso: dopo il grande Zivug. Capitolo 148). 144. In altre parole. si aggrapperanno a essa. fino a quando la correzione ZoharLibro. Perciò si è reso necessario un nuovo Zivug (La torre). Nulla è nascosto a causa del periodo dell’anno e della fase del sole che ruota in tutte le direzioni. come Lo sposo che emerge da sotto La huppah (iL baLdacchino nuZiaLe) e brilla ed entra nella torre di Oz (Malchut). corre e brilla su tutte le fini di Malchut per correggere “il periodo dell’anno” della fine inferiore del Cielo. Malchut. La fine di Malchut si chiama “il periodo dell’anno” e fino alla fine della correzione le forze impure. chiamate “la fine dei giorni”. corregge le estremità di Malchut in tutti i punti. Ora. uno Zivug tra la fase del sole e il periodo dell’anno. Grazie a Lui e grazie a loro. Dunque. niente è nascosto a Questa fase deL soLe che ruota in tutte Le direZioni. dagli amici. come è scritto: “La Torah del Creatore è perfetta”.

Poi ci sono le parole: Bara Elokim Et Ha-Shamayim Ve-Et Ha-Aretz (iL creatore creò i cieLi e La terra). che indicano come questo livello sia ancora irraggiungibile. perché tutti i livelli e la Luce ritornano a Lui gradualmente. come abbiamo precedentemente descritto con le lettere RYU = 216 e AB = 72 (Articolo 116). Dunque. 19:2�8) corrispondono alle sei proclamazioni del nome HaVaYaH in esse. BON sale e diventa come SAG. e niente può essere nascosto a Lui. 19: 2�8). nella parola BERESHIT. non un singoLo LiveLLo divino è a Lui nascosto. nato o rivelato nei mondi. viene prima rivelato attraverso le sue lettere. La parola HaVaYaH è scritta sei volte e ci sono sei versi da “I Cieli dichiarano” fino a “La Torah del Creatore è perfetta” (Salmi. E questo è il segreto della parola BERESHIT. Le altre fonti del verso da “La Torah del Creatore è perfetta” fino a “essi sono migliori dell’oro” (Salmi. la terra e tutti i loro abitanti). che equivale alla completa correzione di BON. È perciò detto che la rivelazione non avviene all’improvviso. Le fonti da “i Cieli dichiarano” fino a “La Torah del Creatore è perfetta” indicano le sei lettere nella parola BERESHIT. In seguito. per cui. sei parole in tutto. esso appare nella combinazione delle lettere. dopo di che non c’è aLcun occuLtamento. Le sei lettere. 145. Sappiamo che ogni livello. contengono tutto ciò che esiste in Cielo e in terra. i suoi contenuti vengono conosciuti. come è scritto che Egli punisce i peccatori e cura i giusti. il sole si muove e brilla in misura sufficiente per il compLeto ritorno. mentre i sei nomi stanno per le sei parole che vanno da “Il Creatore creò” a “i Cieli e la terra”. dopo di che tutti meritano la completa rivelazione della Stella. mentre è nella sua fase. ma sono ancora in una forma non raggiungibile e sono dunque indicate soltanto dalle lettere senza una loro combinazione.La notte deLLa sposa 309 non è completa. in cui è già stato conseguito tutto ciò che la parola BERESHIT contiene (il Cielo. Lo stesso principio ci permette di comprendere ciò che è incluso nei sei versi da “I Cieli dichiarano” fino a “La Torah del Creatore è perfet- ZoharLibro. che è composta da sei lettere: Il creatore ha creato et (I) cIelI e la terra. Questo livello diventa allora raggiungibile. fino a quando tutto non viene rivelato. perché tutti i livelli e la Luce Superiore sono ancora una volta rivelati nella loro perfezione.indb 309 11/03/11 14:26 .

La parola BERESHIT contiene sei lettere. tutta la Luce. iL creatore ha creato i cieLi e La terra. nuLLa è nascosto a causa di Lui. comincia con il verso “La Torah del Creatore è perfetta”. I sei nomi vengono rivelati solo dopo nuLLa è nascosto a causa di Lui. il conseguimento della fine della creazione. come con le sei lettere nella parola BERESHIT. ZoharLibro. proprio come tutto ciò che è accaduto in seguito. la Sefira di Keter. il volto della Shechina è arrivato. Questo verso contiene sei nomi. dunque io vi ho chiamati Pniel (Pnei–faccia + El–Creatore = il volto del Creatore)” (Articolo 119). meritando così. come è detto. il che. Questa è la ragione per cui lo Zohar dice che La paroLa bErEshit. che aveva rivelato l’anima di Benayahu Ben-Yehoyada a Rabbi Elazar e Rabbi Aba. entrò Rabbi Elazar. indicando così che solo dopo il completamento di questo livello tutte le combinazioni di lettere saranno rivelate e conseguite nel grande Zivug alla fine della correzione. prima di essere rivelati nelle sei parole. in cui il Cielo e la terra sono nascosti. E la rivelazione completa. ancora una volta. ognuno dei quali costituisce un singolo conseguimento. E colui che è nasco� sto da tutti è Atik.indb 310 11/03/11 14:26 . come è scritto nella Torah: “Ed egli uccise l’egiziano”. 19:2-8): il grande Zivug della fine della correzione non è ancora rivelato da i cieLi dichiarano fino a La torah deL creatore è perfetta”. Ciò è detto come continuazione del “Conduttore di asini”. si riferisce certamente ad Atik. alla fine della correzione. che è composta da sei Lettere. 146. Egli disse loro: “Sicuramente. come è già stato detto rispetto allo Zivug della fase del sole e del periodo dell’anno. Questa è la ragione per cui essi si trovavano in uno stato di occultamento della Luce Superiore (Articolo 113). Lo stesso vale per i sei versi (Salmi. Per cui l’anima di Benayahu Ben-Yehoyada è un livello spirituale destinato a essere rivelato in futuro.310 Zohar ta”. in conseguenza di cui Rabbi Shimon li aveva chiamati Pniel. E ora che avete raggiunto Benayahu Ben�Yehoyada. Mentre se ne stavano seduti a parlare. rivela la fine della correzione nella sua piena perfezione. figlio di Rabbi Shimon. a sua volta. Questo è appena il principio della rivelazione circa il conseguimento della fine della correzione nella forma delle lettere. perché voi avete visto la Shechina faccia a faccia. è scritta (parLa) di Questo segreto. finché essi non hanno trovato Rabbi Shimon Ben Lakunya e altri.

alto cinque cubiti”. Le parole “Egli uccise l’Egiziano” sono spiegate in un altro punto. l’essenza di i cieLi dichiarano ed esistono nei sei nomi. E se non foste d’ac� cordo. alto cinque cubiti”. La Torah descrive l’uccisione dell’Egiziano nell’Esodo (2:12). egli era un uomo di buona statura. �uesto egiziano è qualcuno di ben conosciuto ed è descritto come “molto grande nella terra d’Egitto agli occhi degli Ebrei”. cioè a un diverso livello.La notte deLLa sposa 311 Perciò. Tuttavia. come quel vecchio uomo aveva già spiegato (Ar� ticolo 99). Ma adesso essi hanno raggiunto e rivelato la sua anima.indb 311 11/03/11 14:26 . 148. beben-yehoyada vi è stato riveLato. un uomo eminente”. Rabbi Shimon dice loro. riferendosi alle parole “cinque cubiti”. nayahu 147. �uesto episodio fu esaminato all’Assemblea Divina. Come abbiamo già imparato dall’articolo su Rabbi Hamnuna-Saba. così è lui. Egli iniziò a parlare: “Egli uccise l’Egiziano. poiché esistevano ancora nei sei versi. un uomo di buona statura. questo episodio è espresso in modo diverso. che era la ragione del loro occultamento. Tutto questo si riferisce allo stesso segreto. “un uomo eminente” e “un uomo di buona statura” sono la stessa cosa. il loro conseguimento non era stato ancora rivelato loro. Dunque. per cui egli è grande e onorato. un uomo di buona statura. Entrambi i versi rappresentano lo stesso segreto che lo Zohar prosegue a chiarire. perché nel libro di Samuele 1 (11:23) è scritto “Ed egli uccise l’Egiziano. voi Lo avete conseguito. ZoharLibro. il linguaggio delle Cronache. Adamo. sappiate che questi cinque cubiti si estendono da un capo all’altro del mondo. in un modo diverso. Precisamente così. poiché costituiscono lo Shabbat e i limiti dello Shabbat. mentre nelle Cronache è scritto: “Ed Egli uccise l’Egiziano. Quando essi hanno raggiunto l’anima di Benayahu Ben-Yehoyada con l’aiuto di colui che conduceva gli asini. Ciò significa che essi hanno già conseguito i sei versi. cioè quando ogni cosa sarà rivelata a tutti. che è il grande Zivug di Atik. È anche scritto “Non imporrete limitazioni nella misurazione”. il primo uomo. questi due versi contengono lo stesso segreto. da un capo all’al� tro del mondo. in un diverso linguaggio. Come è scrit� to: “Voi farete le vostre misurazioni al di fuori della città”.

12:7-8). con tutti coloro che li abitano. Invece. perché entrambi costituiscono lo Shabbat e i ZoharLibro. si innalzano al di sopra del Parsa verso il mondo di Atzilut. chiaramente. Come già sappiamo. naturalmente. sono un’unica cosa. dopo che tutti i Kelim (i desideri) saranno corretti. corrispondono allo Shabbat e ai limiti dello Shabbat. che si estende da un capo all’altro del mondo. e poi altri duemila Amah dal Chazeh del mondo di Beria fino al Chazeh del mondo di Yetzira (i settanta Amah sono considerati come i limiti dentro la città). avviene nell’Assemblea Divina. Però.312 Zohar L’argomento riguarda la Divina Assemblea. i limiti dello Shabbat sono circoscritti solo da duemila Amah (cubiti). della quale Rabbi Shimon disse: “Ho visto coloro che salivano. la Luce può discendere e colmare i Partzufim giù fino al livello del Parsa del mondo di Atzilut. non c’è bisogno di separare i Kelim puri da quelli impuri e di correggerli durante lo Shabbat. Lo Shabbat è lo stato spirituale in cui i mondi di BYA. Dunque. a lui è affidata tutta la Mia casa. “Un uomo eminente” indica il livello di Mosè. dove i limiti dello Shabbat sono il termine della sua misurazione. Sukkah. C’è un’assemblea inferiore dell’angelo Matat. Al di sopra del Parsa ci sono solamente le forze pure e i desideri corretti (Kelim). ma erano così pochi” (Talmud. la Luce dello Shabbat. di cui è ancora scritto: “Il Mio servo Mosè non è così. Il linguaggio del nostro mondo descrive questo concetto come il permesso di trascendere i confini della città di Atzilut (settanta Amah) per duemila Amah. 14:9). ma anche oltre i suoi confini. non ci saranno più restrizioni. non brilla soltanto nel mondo di Atzilut. non per enigmi” (Numeri. giù fino al Chazeh del mondo di Beria. con lui Io parlo bocca a bocca. 34:10). il mondo di Atzilut si estenderà verso il basso fino al nostro mondo e solo lo stato di Shabbat prevarrà su tutto il mondo. quanto descritto sopra. Essa influenza così le sedici Sefirot dal Parsa giù fino al Chazeh del mondo di Yetzira. i limiti dello Shabbat si estenderanno da un capo all’altro del mondo. “Un uomo eminente” costituisce anche una misura. È perciò scritto: un uomo eminente e un uomo di buona statura. Inoltre. 45:2). come è scritto: “E il Signore sarà il Re di tutta la terra” (Zaccaria. Durante i seimila anni. in modo che l’anima possa essere anche nello stato dello Shabbat con questi desideri. la sua forma e la sua misura. dopo la fine della correzione. Tuttavia. ma tutto sarà chiarito in seguito. di cui è scritto nella Torah: “E non è più sorto in Israele un profeta come Mosè” (Deuteronomio.indb 312 11/03/11 14:26 . in tutti desideri di tutte le creature. Poi.

poiché i cinque cubiti sono le cinque Sefirot: Keter. ZA e Malchut. come i confini dello Shabbat dopo la fine della correzione. inscritto su tutti i suoi lati dalla Luce dei saggi. prima del proprio peccato. che si espanderanno e colmeranno ogni cosa da un capo all’altro del mondo dopo la fine della correzione. “come il Divino bastone” (Esodo. come è detto: e voi farete Le vostre misuraZioni fuori deLLa città.r. Dunque. egli dominerà la misura e starà a lui determinare questa misura in base alla propria volontà. Hochma. ed egLi sarà precisamente un uomo di buona statura indica che la misura non lo dominerà. 149. Si tratta. lo Zohar dice che il bastone del Creatore nella mano di Mosè. come un tessitore unisce i fili in un lavoro. invece. Hagigah. avevano intagliato. ZoharLibro. E quel bastone. il quale. così le lettere si uniscono in combinazioni di nomi sacri. cinQue cubiti.La notte deLLa sposa 313 confini dello Shabbat. aveva inciso le combinazioni di lettere del nome segreto. proprio come le parole un uomo di buona statura alludono alla conclusione. da un capo aLL’aLtro deL mondo. come è detto: “con la Luce delle combinazioni delle lettere che Betzalel aveva inciso”. 17:7). che ha confermato il nome segreto in quarantadue proprietà. come è scritto.indb 313 11/03/11 14:26 . adamo. quando si estenderà da un capo all’altro del mondo. Beata è la sua parte! Il segreto della combinazione delle lettere nei sacri nomi è chiamato “tessere”. Questo si riferisce alle combinazioni delle lettere del nome segreto che Betzalel aveva tessuto e inciso. detto “tessere”.d. che si rivela per mezzo del nome segreto (Luce) confermato in esso dalla luce della combinazione delle lettere che Betzalel e i suoi discepoli. Ne segue che la misura di un oggetto rappresenta il suo limite. si estendeva e brillava da un capo all’altro del mondo (Talmud. dentro il quale splendeva un nome segreto. Bina. Il bastone del Creatore è perciò chiamato “il subbio del tessitore”. di “un subbio di tessitore” (Samue� le 1. come è scritto: “Egli colmò gli uni e gli altri e li unì”. così è Lui.) conseguimenti. ed è anche scritto: non intraLcerete iL giudiZio neLLa misuraZione. n. La parola ebraica che sta per “subbio” è MANOR (da OHR-Luce). 12:1). che Betzalel e i suoi discepoli avevano inciso mentre lavoravano al Tabernacolo. che indicano il livello spirituale dell’uomo dei loro (delle combinazioni di lettere. ai limiti dello Shabbat dopo la fine della correzione. 4:20) che era nella sua mano. E il resto di ciò che è scritto da qui in avanti è uguale a ciò che il vecchio uomo aveva già spiegato.

indb 314 11/03/11 14:26 . ci sono due spiegazioni di quanto detto sopra. in base alla seconda spiegazione. Oh gustate e vedete che il Creatore è buono” (Salmi. Malchut è chiamata “l’anno” e il rinnovamento della Luce. un uomo dovrebbe sforzarsi di ricevere questa Luce nel giorno dello Shavuot (Pentecoste). dopo la fine della correzione. Sedetevi e rinnoviamo la cor� rezione della Sposa in questa notte. Costoro sono descritti nel ver� so: “L’angelo del Signore è accanto a coloro che Lo temono e li libera. da parte di coloro che osservano la Torah. Mettetevi seduti. 4:4). La prima è questa: fin dal giorno in cui è stata data la Torah. Ciò significa che esso non splendeva in tutti i lati.314 Zohar Però. Malchut. E questo ci porta a un anno corretto. chiamata “l’anno”. Come è già stato detto nell’Articolo 125. 150. il bastone non splenderà in tutte le direzioni fino alla fine della correzione. dopo la fine della correzione. Invece. è la Luce della fine della correzione che abolisce la morte per sempre e libera dall’angelo della morte. Per cui. È scritto del bastone di Mosè: “Stendi la mano e prendilo per la coda (del serpente) ed esso diventerà un bastone nella tua mano” (Esodo. quindi. poiché in questo giorno di festa la Luce è rinnovata e libera dalla morte. esso brillerà in tutte le direzioni. Invece. ZoharLibro. porterà anche la completa e finale correzione dell’anno (Malchut). E quest’anno passerà su di lui in pace. perché chiunque si unisce a lei in questa notte sarà protetto Sopra e Sotto nell’anno che viene. 34:8�9). Incomincerà allora a splendere uniformemente in tutte le direzioni. per cui c’è una distinzione tra il bastone del Creatore e quello di Mosè. E questo è perché ci si riferisce al rinnovamento della Luce da parte di coloro che osservano la Torah come alla correzione della notte della sposa. cari amici. come è detto: “E il nome segreto splendeva da dentro il bastone in tutte le direzioni per mezzo della Luce dei saggi. il nome segreto che era stato inciso sul bastone splendeva in tutte le direzioni. cioè nella proprietà chiamata “Egli sradicherà la morte per sempre” (Isaia. 25:8). che avevano confermato il segreto nelle quarantadue proprietà”. poiché la Luce del nome inciso sul bastone è la Luce di Hochma del Nome MB.

L’intera correzione di Malchut avviene solo attraverso la sua unione con Bina e la ricezione delle proprietà di Bina. chiamata Elokim e. �uesto verso dovrebbe essere esaminato con attenzione. L’unione di MI e di ELEH non permette l’esistenza di altre forze. Qui lo Zohar continua a discutere la correzione della sposa. lasciando ELEH. dentro il Partzuf. l’unione di MI ed ELEH fornisce a ELEH la qualità di Bina. il Creatore è chiamato Elokim. È attraverso questa correzione che il mondo è in grado di esistere. Inizia con la prima frase della Torah: in principio iL creatore ha creato. per lo scopo della correzione. è proibito credere che l’uomo sia governato da altre forze oltre il Creatore.indb 315 11/03/11 14:26 . che porta Ohr Hochma a staccarsi dal Partzuf. perché questo modo di pensare porta il mondo e l’uomo solamente alla rovina ZoharLibro. perché chiunque sostenga che ci sia un altro Creatore scompare dal mondo. Perciò. poiché separano MI da ELEH e non rivestono la Luce del piacere (Hochma) dell’intenzione altruistica di Hassadim (per il bene del Creatore). perché non c’è nessun altro Creatore. Il mondo può esistere grazie all’unione continua di MI e di ELEH. che non possono mantenere in vita il mondo. a parte l’Altissimo”. con la radice e la fonte di tutte le correzioni della sposa (Malchut) durante i seimila anni. Nel verso in principio iL creatore ha creato. in conseguenza del fatto che Ohr Hochma si riveste di Ohr Hassadim. come è scritto “Colui che sostiene che ci sia un altro Creato� re soccombe sia sulla terra sia nei Cieli.Il Cielo e la terra 151. estranee ed egoistiche. Queste forze sono i cosiddetti “altri dei”. Ciò significa che Egli ha creato il mondo per mezzo della proprietà di Bina. Elokim è formato da MI-Bina ed ELEH-Malchut. Il Creatore è Bina. Rabbi Shimon rivelò: “In principio il Creatore creò i Cieli e la terra”. volendo indicare Bina.

Nessun’altra lingua al mondo tranne l’aramaico può essere utilizzata per tradurre la lingua sacra. ma gli angeli non ne hanno bisogno e comunque non la conoscono. esiste una lingua altruistica. E per questo motivo la traduzione dalla lingua sacra è chiamata la sua “parte inversa”. Riporta ogni cosa allo stato della correzione. così che gli angeli sacri potessero ascoltare ed esserne gra� ti?”. chiamata “traduzione”. invece che all’esistenza e alla ricezione della Luce della Vita. e la sua contraria. cioè. Tuttavia. Perché in questo caso. come è scritto. la traduzione è veramente vicina alla lingua sacra. essi conoscono e hanno bisogno di tutte le altre lingue dei popoli del mondo. Come è scritto nell’Articolo 16. il Cielo. Malchut. che è quindi chiamata “sacro”. Egli replica: “�uesta è esattamente la ragione per cui è scritto nella lingua tradotta (in aramaico). anche se non hanno creato il Cielo e la terra”. Articolo 120). la terra e tutti coloro che li abitano sono stati creati da MA.indb 316 11/03/11 14:26 . verso la purezza e la santità ed è quindi chiamato la lingua sacra (“Introduzione allo studio delle Dieci Sefirot”. così che gli angeli sacri non pos� sano ascoltarlo e nemmeno capirlo. Egli domanda: “Suggeriresti che per via del fatto che gli angeli sacri non comprendono la tradu� zione. che la rende non necessaria per gli angeli: la lingua sacra è come l’ago della bilancia che indica il punto di equilibrio tra il piatto destro e quello sinistro. Ci si riferisce all’aramaico come alla “traduzione”. 152. allora tutto doveva essere detto in ebraico. “ma = ZoharLibro. e dunque non invidieranno gli uomini. tutto il resto è scritto in aramaico. Esse non sono AHP rispetto a GE (la lingua sacra). il che sarebbe dannoso per questi ultimi. Tutte le altre lingue dei popoli del mondo (i desideri egoistici) sono strettamente egoistiche e non hanno niente a che fare con l’altruismo. Perciò.316 Zohar e alla scomparsa della Luce. Però. anche gli angeli sacri sono chiamati Creatori e sono inclusi nel gruppo dei Creatori. cioè la lingua aramaica. Tranne la parola ELEH. la sua VAK senza GAR. È chiamato dunque “traduzione”. In altre parole. Questa lingua è molto vicina a quella sacra ebraica. bisogna comunque fare una distinzione. che è la lingua aramaica. la fase preliminare. l’ago si muove tra i due piatti e segna il suo giudizio: verso il piatto della ricompensa (per i meriti) o verso il piatto della punizione (per i peccati).

Perciò. Quando coloro che sono inferiori. MA diventa MI e le lettere ELEH si uniscono a MI. che è la Luce del Cielo e della terra. questa correzione è chiamata “la lingua sacra”. la ricezione per il bene del Creatore. poiché passa il sacro nome di Elokim a ZON. discende da Bina a ZON e trasferisce le lettere ELEH alla parte pura e sacra. mentre il loro AHP è al di sotto del Parsa. Dunque. La Luce è chiamata “sacra”. chiamata Elokim. Insieme. attaccando le lettere ELEH di Ima-Bina con l’aiuto della preghiera-MAN e delle buone azioni di coloro che sono inferiori. nei mondi di BYA. innalzano una preghiera-MAN dal basso verso l’alto. l’intera correzione dipende esclusivamente dall’attaccare le lettere ELEH a MI con l’aiuto della preghiera-MAN. Solitamente. In verità. per cui la Luce in AHP (Awzen-Hotem-Peh) è chiamata in base alla sua elevatissima Luce.indb 317 11/03/11 14:26 . per cui ZON stessi non sono disposti a ricevere Ohr Hochma. a meno che non sia ricevuta per essere passata ai Partzufim (le anime dei giusti) nei mondi di BYA. la Luce di Awzen della Sefira Bina o Ohr Neshama. non è costante né in Cielo (Bina) né sulla terra (ZON). Questa è la ragione per cui l’ago della bilancia è posto nel mezzo e per mezzo di questa interazione delle proprietà di Malchut (il desiderio di ricevere) e di Bina (il desiderio di donare).iL cieLo e La terra cosa 317 = Quanto è glorificato il Tuo nome in tutta la terra. che Tu hai posto al di sopra dei Cieli!”. cioè. in ZON del mondo di Atzilut. Invece. come l’ago della bilancia che determina l’equilibrio tra i desideri egoistici e le intenzioni altruistiche. mentre il Cielo che è menzionato si riferisce a Bina. chiamata MI. che sono stati creati per mezzo del potere di MA. l’uomo può raggiungere la ricezione di Ohr Hochma per il bene del Creatore. cioè Ohr Hochma. ZoharLibro. Tutto è poi spiegato dal nome Elokim. la Luce scompare e abbandona le Sefirot K-H con la Luce di Ruach-Nefesh (chiamata MI o MA). Il nome Elokim è rivelato nel Cielo e sulla terra. solo GE sono presenti al di sopra del Parsa. essi creano la parola Elokim. mentre le lettere ELEH cadono nelle forze impure. sul piatto della bilancia del merito. Questa è la ragione per cui la parola ebraica che indica “il piatto della bilancia” è Mawznaim (dalla parola Awzen). il Cielo è stato creato con il nome (la qualità) di MA (Malchut). Perciò. i giusti che esistono spiritualmente nei mondi di BYA. se coloro che sono inferiori corrompono le proprie azioni. sprofondando nelle intenzioni egoistiche. dal posto dove si trovano in BYA verso Malchut de Atzilut. la Luce di GAR. perché MI è GE ed ELEH è AHP.

i desideri della ricezione. è opposta alla lingua sacra di Moznaim (bilancia). Tutto questo si riferisce solamente a ZON.Haya Hochma . Dall’altra parte.Awzen Bina . chiamata Targum. chiamati MA. che aggiunge MA a ZON e riporta ZON allo stato di VAK. scendono e il Cielo e la terra (ZON) ritornano nello stato di VAK.Yechida Keter . al punto da rifiutare Ohr Hochma. e che hanno solamente MI e nessun MA (solo desideri altruistici della dazione. Ma i sacri angeli che emergono dallo Zivug de Neshikin (lo Zivug che bacia) di AVI. che significa “MA che discende”. ZoharLibro. quando coloro che sono inferiori non innalzano la preghiera-MAN e non nutrono intenzioni pure.Eynaim . Mentre questo succede.Neshama . Questo comporta il passaggio dal piatto della bilancia del merito a quello della punizione. esistono costantemente nello stato di VAK senza GAR. lo stato di GE è chiamato “sonno”. Ne consegue che AHP di ZON. Ohr Hassadim in Bina è importante come GAR.Nefesh } AHP E la lingua di traduzione. perché colma i desideri con una sensazione perfetta come quella di GAR.Hotem ZA Malchut . E questo perché. In ebraico. e che non aspira a unirsi al desiderio (proprietà) della dazione (le lettere MI-Bina). E c’è della santità in essi. Ci sono due ragioni per cui gli angeli non rispondono alla lingua di Targum. la proprietà di Ima-Bina).eyes Parsa } GE .ear . anche GAR è chiamato sacro. al Cielo e alla terra creati in MA.Galgalta .Forehead/Skull . indicato dalle lettere ELEH.indb 318 11/03/11 14:27 . dunque.Peh .mouth . proprio come Ima.318 Zohar . chiamato MA. il loro VAK è Ohr Hassadim di MI=Ima-Bina. perché attraverso questa lingua impura spiritualmente. E questo succede perché essi si sono manifestati come conseguenza di uno Zivug su Yesod.nose . La Gematria della parola Tardema (sonno) corrisponde a quella della parola Targum. AHP=MA (indicato dalle parole Tered MA) è rivelata. Questo stato è chiamato la lingua di Targum.Ruach . viene definita un’aspirazione a usare solamente il desiderio di ricevere. la parola Targum si pronuncia con le stesse lettere della parola Tered MA. cioè senza Ohr Hochma.

dopo essere stati scacciati dalla faccia della terra. proprio come Ima. essi provano vergogna della loro discesa a uno stato così basso e ci invidiano poiché ci consideriamo importanti. ZoharLibro. perché anche gli angeli non hanno le proprietà di GAR de Hochma. 2. la saggezza si perse a un punto tale che tutta la conoscenza fu persa e questa è una terra doppia. essi però non hanno creato il Cielo e la terra e sono chiamati “Creatori-Elokim” (forze) perché arrivano da Ima-Bina (chiamata Elokim). dove si trovano i figli di Caino. poiché. esistendo così nell’Elokim generale. ma solamente GAR de Hassadim. Anche quando ZON si trovano nello stato di GAR a causa dell’influenza della lingua sacra. questa frase si riferisce in primo luogo alla dannazione degli altri dei. le forze che impediscono all’uomo di rivelare GAR. gli angeli non creano il Cielo e la terra. Ma essi non hanno creato iL cieLo e La terra. anche gli angeli santi sono chiamati “Creatori”. L’aggiunta di Achoraim (AHP) non si applica agli angeli in nessun luogo. Lo Zohar dice che in questo caso. In verità. quando dovreb� be essere letta Ar’a”. Dunque. Tuttavia. 153. ed essi non invidieranno gLi uomini. a essi manca le proprietà di MA. Essi non ne hanno bisogno perché non perdono e non guadagnano niente quando è presente o assente. Egli domanda: “La terra è chiamata Arka. poiché essi rappresentano la proprietà di VAK e mancano della proprietà di MA. Ne consegue che l’uomo perde la Luce e le lettere ELEH. essi vogliono solamente Ohr Hassadim. lo Zohar dice che gLi angeLi santi non hanno assoLutamente aLcuna necessità della traduzione e non La ascoLtano.indb 319 11/03/11 14:27 . Dunque. gli angeli non ricevono da esso GAR (Hochma). Questa esistenza è possibile solo nella Luce di GAR de Hochma (la ricezione di Ohr Hochma per il bene del Creatore). Dunque. per cui essi non possono sostenere l’esistenza del Cielo e della terra in GAR de Hochma. Egli risponde: “Poiché Arka è una delle sette terre di sotto.iL cieLo e La terra 319 1. fatta di tenebre e di Luce. Ohr Hochma. il Cielo e la terra (la correzione del mondo fino alla sua definitiva unione con il Creatore) non possono esistere a meno che l’uomo non si stabilisca lì (l’uomo deve essere composto da desideri egoistici e altruistici) e semini e raccolga (corregga i propri desideri egoistici unendosi alle proprietà di Bina). essi discesero qui e qui die� dero vita alle generazioni.

come quando MI è sempre presente in ELEH. entra semplicemente nella parte interna di Malchut e lì si nasconde (il desiderio di ricevere trova appagamento nelle azioni altruistiche. ognuna di esse contiene le sette Sefirot HGT NHYM. Senza il sostegno delle proprietà di MI. Invece. come Ima. l’anima di Caino si è manifestata per prima dalle lettere ELEH. ELEH (la proprietà di Caino) discende nelle forze impure: dal livello spirituale della terra santa al luogo dell’impurità (dei desideri egoistici). In altre parole. Le anime di Caino e di Abele derivano dalla parola Elokim. Dunque. la moglie di Adamo. Infatti. Invece. cioè l’uscita della Luce da questo Partzuf (Articolo 152). Questi due Partzufim avrebbero dovuto unirsi e incorporare le loro proprietà l’uno nell’altro. Ed egli perse i propri discendenti (i Partzufim colmi di Luce). poiché esse hanno solamente la Luce di HB senza Daat. perché egli aveva perso la saggezza (Ohr Hochma). ha ricevuto dal serpente. E questo perché la scomparsa della proprietà di MI-Bina da ELEH è equivalente all’assassinio. alle forze impure manca la saggezza. chiamate Eretz.indb 320 11/03/11 14:27 . ma. Malchut termina proprio come ZA. da Ohr Hassadim. Allora appaiono le lettere ELEH e la parola Elokim diventa completa in ZON come lo è in AVI. a causa dell’impurità che Chava (Eva). anche Malchut ha sette Sefirot e anche il mondo inferiore contiene sette terre.320 Zohar Ognuna delle sette Sefirot (le sei Sefirot di ZA e Malchut) contiene le proprietà delle altre sei. Adama. seguita dall’anima di Abele. il che avrebbe fatto splendere il nome di Elokim su entrambi. La nostra terra è chiamata Tevel ed è la più elevata delle sette terre. Arka. avviene perché MI si è formata in ZON esclusivamente per mezzo del potere della preghiera-MAN (innalzata dai pensieri puri dei giusti nei mondi di BYA). Gia. Arka è la terza delle sette terre. Dunque. a causa del dominio delle forze impure (la scomparsa dello schermo). Neshia. le sue aspirazioni egoistiche non sono tem- ZoharLibro. Tzia e Tevel. a causa della sostituzione della lettera Hey con Yod (Articolo 17). L’uccisione di Abele. la lingua sacra dentro di lui è stata sostituita dalla traduzione. che è emersa dalle lettere MI. Tuttavia. dunque. la forza impura che è emersa insieme all’anima di Caino lo istigò contro il fratello (MI della parola Elokim) al punto che egli si scagliò contro Abele (MI in Elokim) e lo uccise. la lettera Hey non scompare per sempre da MA.

�uando Caino discese lì. dopo di che anche l’anima di Abele. per il proprio piacere.indb 321 11/03/11 14:27 . E in questa terra ci sono due sovrani: uno domina le tene� bre e l’altro la Luce ed essi sono ostili uno nei confronti dell’altro. Tuttavia. 4:16). rende capace l’uomo di decidere tra Colui che domina e il signore delle tenebre. Uno domina sulle tenebre e l’altro sulla Luce. 154. Nel frattempo. che ha origine da MI di Nukva (MI colma il Partzuf con la Luce ed è considerato la sua anima). ascende e scompare.iL cieLo e La terra 321 poraneamente percepite. dunque. come è scritto nella Torah: “Ed egli si stabilì nella terra di Nod” (Genesi. Questa è la ragione per cui il sacro nome Elokim si trova anche in ZON. poiché sono nascoste in Ohr Hassadim). Caino innalzò la preghiera-MAN non in uno stato di santità e di purezza. Questo evento è descritto come. la Luce della ragione che discende. Questa è la ragione per cui lo Zohar descrive questo processo nel modo seguente: la forza impura del serpente era dentro Caino (Genesi. Quindi. anche l’anima di Abele. sia l’oscurità. Dunque. egli desiderò rafforzare le lettere ELEH. e caino si scagLiò contro abeLe. che si riferiscono a lui. nel Cielo e nella terra. tranne quando colui che domina la Luce ZoharLibro. la lettera Yod si rivela in MI. annullare MI. per dominare su MI (Abele). E tutti loro videro che erano i discendenti di Caino. e la parola MI scomparve da Malchut. che discende da MI. scomparve (e Lo uccise). essi si unirono e furono completi. e dominarle. cadde sotto il dominio delle forze impure chiamate Arka o Eretz Nod. ma desiderò usare le lettere ELEH. Dunque. Dunque. perché ci si riferisce all’uscita della Luce dal Partzuf come alla morte. Perciò le loro due teste sono come due serpenti. in questo stato l’uomo non è in grado di separare la Luce dalle tenebre e solo l’aiuto dall’Alto. 2:4). perché egli si pose al di sopra di suo fratello. come è descritto dalle parole e Lo uccise. lo stesso Caino (ELEH). suo frateLLo. che dividono il potere equamente tra loro. Questo perché la Luce e le tenebre si mescolano e agiscono (dominano) insieme. Ecco perché rivelò AHP di Nukva (MA) e MI scomparve da Nukva. poiché ci sono due sovrani in questa terra. che contiene sia la Luce. Lo Zohar la chiama una terra doppia. AHP di Nukva (la lettera Hey di MA fino a ora nascosta) furono rivelati immediatamente.

mentre la santità (Ohr Hochma) non può entrare nel Kli (il desiderio) senza rivestirsi di Ohr Hassadim. Questa è la ragione per cui lo Zivug avviene in MI. perfetto e puro nome di Elokim. mentre lo stesso Caino cadde nelle forze impure: ELEH. mentre AHP de MI è rivelato. ma al momento rimangono nascoste nel nome Elokim. Dunque. La Luce scomparve dal Partzuf Abele. essa è nascosta nel nome Elokim. che riveste Ohr Hochma. esse si innalzano prima verso ZAT de MI (YESHSUT). Qui ci sono due sovrani.indb 322 11/03/11 14:27 . il sovrano delle tenebre. AVI. e da ZAT (YESHSUT). portando così la correzione al nome Elokim. coloro che sono privati di Ohr Hochma sono chiamati Partzuf Caino. per ricevere Ohr Hassadim. Ohr Hochma ZoharLibro. AVI YESHSUT ZON - GAR de Bina ZAT de Bina - Ohr Hassadim Ohr Hochma Poiché a ELEH manca Ohr Hassadim. connettendo in questo modo MI a ELEH. il che indica la sua morte. essi possono passare alle anime la Luce del santo. MI-Bina è composto da GAR (AVI con la proprietà del puro altruismo). poiché Ohr Hassadim è ancora insufficiente. che riceve Ohr Hochma. il quale si occupa della creazione del santo nome di Elokim. Poi si manifesta il secondo Zivug su GAR de MI. correggendo così il nome Elokim: MI BARAH ELEH—BARAH è la fonte di Ohr Hassadim. che non riceve mai Ohr Hochma. Abbiamo bisogno di rivedere l’Articolo 14. che porta la correzione al nome Elokim. le lettere ELEH ascendono e si uniscono con MI per formare una parola semplice. distruggendo così il Partzuf chiamato Abele. che riceve Ohr Hochma. Il luogo di queste forze impure è chiamato Arka.322 Zohar sconfigge l’altro. perché erano stati smascherati i desideri egoistici di AHP de Malchut di Atzilut. Non solo Caino fallisce nell’innalzare la preghiera-MAN per ricevere MI con Hassadim. Primo. che emergono dalle impure ELEH: quando AHP de MA in Malchut è nascosto. Dunque. ma egli voleva anche ricevere Ohr Hochma da AVI. che riveste Ohr Hochma. mentre le lettere ELEH iniziano ad ascendere verso MI. i desideri altruistici che danno Ohr Hassadim a ELEH. essi entrano nel� la Luce e nelle tenebre e diventano una cosa sola. Perciò.

essi sono tenuti nelle tenebre. ci sono due dominatori qui: uno (la parte maschile) domina sulle tenebre e l’altro (la parte femminile) domina sulla Luce e queste due parti sono ostili l’una verso l’altra. Esse si lamentano l’una dell’altra. dunque. Però. Queste parti maschili e femminili di ELEH impuri sono ZA e Malchut delle forze impure. la Nukva impura è notevolmente danneggiata. sia di Hassadim. poiché le forze impure si aggrappano solo ad AHP delle forze pure (a MA). In base alla misura della sua corruzione. ella si lamenta della parte maschile e si allontana da essa. che esistono dentro i Kelim della parte femminile delle forze impure e preferisce rimanere nelle sue tenebre. poiché i suoi Kelim originano da AHP de MA.indb 323 11/03/11 14:27 . Perciò. Tuttavia. Tuttavia. La parte maschile si lamenta perché essa rappresenta i Kelim delle lettere ELEH. Questa è la parte maschile di ELEH impura. si calunniano ZoharLibro. ELEH è tenuta nelle tenebre. che ha una piccola Luce di Hassadim. poiché questi Kelim sono intesi per Ohr Hochma.iL cieLo e La terra 323 di ELEH (ricevuta attraverso YESHSUT) si riveste in Hassadim (ricevuta da AVI) e il santo nome di Elokim è rivelato. ella ha una moltitudine di nomi impuri. sarebbero stati in grado di ricevere al proprio interno anche Ohr Hochma. Nukva delle forze impure. questa parte odia le forze di separazione dal Creatore e la falsità. tuttavia. Dunque. le lettere ELEH vivono in esse in due stati incompleti: (i) quando nessuna Hassadim è affatto presente. Come dice lo Zohar. La parte femminile della ELEH impura trae origine da AHP de MA della sacra Nukva. privati sia di Hochma. perché la parte maschile domina sulle tenebre e quella femminile domina sulla Luce. non aspira a ricevere Ohr Hochma. che sono vuoti di Ohr Hochma. perché se fossero stati in grado di ricevere Ohr Hassadim. queste due parti si odiano. poiché sono in posizioni opposte. i due dominatori che ci sono in Arka. in cui hanno le radici i Kelim di Ohr Hassadim. Essa riesce comunque a trattenere una Luce sottile (Ner Dakik). per non parlare delle tenebre che la sua parte maschile tollera. Tuttavia. essi non hanno alcuna Ohr Hochma a causa della mancanza di Hassadim de MI. poiché essa è la base della lontananza di ogni uomo dal Creatore e poiché essa rappresenta la santa Malchut. Dunque. questi sono grandi Kelim. il Kli per Ohr Hassadim. La parte maschile domina sulle tenebre e la parte femminile domina sulla Luce che si trova lì. (ii) quando Ohr Hochma in ELEH non si può rivestire di Hassadim a causa della mancanza di Hassadim de MI.

cioè si diffusero e si completarono a vicenda e tutti videro che loro erano i discendenti di Caino. sono nati dall’unione della parte maschile e femminile della ELEH impura.324 Zohar e si lamentano l’una dell’altra. perché la Luce delle forze impure dona loro la vita. anche la parte maschile ZoharLibro. che derivano dalle due forze impure: una brama l’oscurità dei desideri di ricevere Ohr Hochma e l’altra brama la Luce che è dentro i desideri impuri della Nukva impura. rivestendosi della Luce di Nukva al fine di godere delle piccole scintille di Ohr Hochma. ogni cosa si unì e diventò completa. che ha rivestito l’ELEH di Caino. Dopo che Caino aveva peccato e fatto cadere le lettere pure di ELEH della sua anima nelle forze impure di Arka. la sua forza maschile impura aveva desiderato di godere delle scintille di Ohr Hochma che sono in ELEH di Caino. Perciò. E poiché si allontanano di conseguenza l’una dall’altra. che all’inizio sono opposte una all’altra. proprio come la Luce pura di Hassadim. Questa situazione fa rivivere i piccoli Kelim de Hochma nella ELEH di Caino. Ne consegue che anche la parte maschile di ELEH delle forze impure compie uno Zivug con questa Nukva. esse compirono uno Zivug. perché essi. ovvero le tenebre. il rivestimento delle scintille di Ohr Hochma nella ELEH impura di Caino. Dunque.indb 324 11/03/11 14:27 . poiché egli ha anche questi Kelim. Le due teste esistono solamente quando domina la parte maschile. Questa è la ragione per cui lo Zohar dice che quando Caino scese lì. la sua ELEH. le loro due teste sono come due serpenti. i discendenti. Perciò. la discendenza che questo Zivug aveva prodotto. In questo modo le scintille di Ohr Hochma dell’anima di Caino furono rivelate e tutti videro che esse erano la discendenza di Caino. perché le scintille di Ohr Hochma che erano rimaste nella ELEH di Caino si erano rivestite della Luce di Nukva delle forze impure. Con l’aiuto di questo Zivug. nata da un miserevole Zivug. i discendenti di Caino hanno due teste. esse non possono allargare il proprio dominio e sono incapaci di causare alcun danno. In verità. che non sono mescolate con i Kelim maschili impuri di ELEH che si sono rivestiti della Luce di Nukva delle forze impure. E le due teste del serpente corrispondono ai due animali che appartengono al sistema delle forze pure: il toro e l’aquila. si è rivestita della Luce sottile che è presente nelle forze impure. che è nascosta da Hassadim. Di conseguenza. le scintille di Ohr Hochma che rimangono nelle lettere ELEH. Caino ha generato la propria discendenza.

che ha la Luce. E la Nukva impura. i discendenti di Caino che hanno due teste si ritrovano con una sola testa. la Nukva domina e prevale sulla sua impurità e non lascia nulla delle proprietà della parte maschile. poiché è ancora connesso alla purezza (lievito) e ha l’immagine di un uomo. La Nukva delle forze impure non ha bisogno delle loro parti maschili in nessun caso. quando egli discende per danneggiare gli uomini. Il residuo del vino contiene però Sigim o lievito del vino. così come l’altro dominatore maschile. che porta gioia al Creatore e agli esseri umani. Uno ha l’immagine di un toro e l’altro quella di un’aquila. Di conseguenza. che ricordano i sacri angeli con sei ali. Di conseguenza.iL cieLo e La terra 325 sostiene (contro la propria volontà) il dominio della sua Nukva. Poiché essi sono i due sovrani. Ella sconfigge la parte maschile. che corrispondono al nome ADNI e che indicano l’altezza delle forze impure rispetto ai sacri angeli. ella sconfigge la parte maschile impura. Lo Zohar ci dice che il sovrano della Luce sconfigge il signore delle tenebre. Lo Zohar dice anche che ella ricorda i sacri angeli con sei ali. polvere) e non è adatta per seminare. non è sufficiente per diffondere il seme e per far crescere il raccolto che possa sfamare gli esseri umani. Perciò. sebbene contenga la Luce. La forza maschile impura è chiamata Kastimon (dalla parola Kosti. E quando si uniscono creano l’im� magine di un uomo. assu- ZoharLibro. ci sono solamente quattro ali nelle forze impure. che sono opposti a esse. la parte femminile. perché vuole la sua Luce. In confronto. 155. la sua discendenza ha due teste: la prima tira in una direzione e l’altra in quella opposta. La Luce Superiore è chiamata “vino”.indb 325 11/03/11 14:27 . poiché le sei ali dei sacri angeli corrispondono alla lettera Vav del nome HaVaYaH. ed esse si uniscono alla sua Luce e alle sue tenebre e diventano una cosa sola. è chiamata Afrira (dalla parola Afar. Tuttavia. il dominio della parte maschile (le tenebre) è posto sotto il dominio della parte femminile (la Luce) e le due teste diventano una sola. Quindi. Quando domina la Nukva impura. distruzione). E da questo scarto emerge il principale distruttore del mondo. chiamati Afrira e Kastimon. poiché la sua parte maschile esiste nell’oscurità e non può donarle nulla. È chiamata in questo modo per mostrare che. sottomettendola completamente al proprio dominio. poiché essa è oscurità e non è adatta alla vita dell’uomo.

Perciò. e poi a confrontare le proprie riflessioni con quanto detto più avanti. Questa è la ragione per cui il toro è il primo dei quattro tipi principali di distruttori. quando è separata dalla purezza (l’altruismo) attraverso il deterioramento dei propri desideri e. Dunque. proprio come prima della loro discesa in Arka. tornano ad assumere ancora una volta l’immagine di un uomo. ma poiché essa è ancora connessa alla purezza. Essi volano nel vuoto e si bagnano nel Grande Mare e quando si avvicinano alle catene di Aza e di Azael. senza alcun aiuto. quando sono diventati dei distruttori.indb 326 11/03/11 14:27 . essi tornano a essere il serpente con due teste e si muovono come un serpente. �uando sono coperti dalle tenebre. E la sua Nukva assume (in Arka) la forma (le proprietà) di un’aquila. indicando in questo modo che esso è la base di tutti i distruttori che sono chiamati “il toro impuro”. Infatti. cioè. poiché Ohr Hochma del nome Elokim è Tzelem (immagine e somiglianza) dell’uomo. Esso è il Sigim della Divina Ohr Hochma del santo nome Elokim. Dunque. potrebbe comprendere ciò che Rabbi Yehuda Ashlag ha fatto con il suo commentario. discende al proprio posto (generando queste proprietà) in Arka e assume l’immagine (le proprietà) di un toro. esistendo come il residuo del vino. Poiché il Sigim e il lievito si trovano sotto di essa. Esorto il lettore a commentare lo Zohar da solo. essi formano l’immagine di un uomo”. essi li infastidiscono e li scuotono e salta� no nelle montagne dell’oscurità e pensano che il Creatore desideri giudicarli. la parola Nesher (avvoltoio) deriva dalla parola Neshirà (caduta). alla distruzione del sacro patto e in conseguenza di tutto questo le anime degli uomini si separano da essi (Articolo 131). In questo modo. 156. di conseguenza. del quale è detto: “Be Tzelem Elokim”. lo Zohar ci dice: “E quando si uniscono.326 Zohar me l’immagine di un toro. creò l’uomo a sua immagine e somiglianza. poiché il ruolo della Nukva impura è di scovare gli uomini e di portarli nello stato della notte e dell’oscurità. in conformità con il suo obiettivo e la sua azione di Linshor (cadere). se loro tornano a unirsi alla purezza. proprio come le foglie cadono da un albero. delle proprie proprietà. per provocare la caduta delle anime umane sotto il suo potere. la ELEH impura che corrisponde alla ELEH pura del nome di Elokim. Però. essa ha l’immagine di un uomo. lo Zohar ci dice che Kastimon è un distruttore con l’immagine di un toro. prima dei suoi commentari sui ZoharLibro.

Rabbi Baruch Ashlag. legati da una catena di ferro. Ed essi si muovono come un serpente: con l’obiettivo di danneggiare (la proprietà del serpente). E rispetto al livello di profezia di Bil’am. tutti possono iniziare la salita verso il Creatore. Arka è chiamata la Terra di Nod. quali Rabbi Ashlag e di suo figlio primogenito e mio maestro. chiamata Kastimon. e sono discesi giù negli abissi” (Salmi. riguardo al quale è scritto: “Vede la presenza del Creatore” (Numeri. quando domina la parte maschile. come è scritto: “Essi sono saliti fino al cielo.iL cieLo e La terra 327 libri dell’ARI e sullo Zohar. nelle tenebre. Io penso che quanti hanno già letto altri libri in precedenza si rendano conto che tutto questo è veramente possibile! Come lo Zohar ha già detto nell’Articolo 154. posso assicurare il lettore che per mezzo di una semplice e costante lettura anche dei miei libri. Attraverso il potere della parte maschile impura. le due teste diventano una sola. Perciò. per tentare Chava (Eva) affinché mangi dell’Albero della Conoscenza. ma ce n’era uno tra le nazioni del ZoharLibro. poiché oscilla costantemente tra il dominio delle due teste: coloro che si trovano lì continuano alternativamente ad ascendere verso il Grande mare e a discendere giù verso il vuoto. Questa situazione è descritta come “cade e apre i suoi occhi”. 107:26). Attraverso il potere della Rosh della Nukva impura essi volano nel vuoto. poiché la parte maschile non è in grado di annullare il potere della parte femminile. il loro potere era così grande che con il loro aiuto Bil’am (Balaam) raggiunse il livello della profezia. essi si bagnano nel Grande Mare. Invece. i nostri saggi hanno detto questo: “Non c’era stato un profeta come Mosè in Israele. poiché ha bisogno di rivestirsi della sua Luce. In verità. in Ohr Hochma delle forze impure. quando la Nukva impura domina l’uomo attraverso la sua Luce. E Azael è chiamato “colui che apre i suoi occhi” rispetto ad Aza.indb 327 11/03/11 14:27 . che contiene la radice della forza impura. poiché ci si riferisce ad Aza come a “cadere” a causa della sua caduta dal Cielo sulla terra. invece. che richiamano i testi di grandi kabbalisti. queste due parti tornano a essere un serpente con due teste. Aza e Azael sono angeli molto elevati. nelle montagne di tenebre. anche dopo che sono caduti dal Cielo nel nostro mondo. chiamata “vuoto” o la grandissima caduta. Ora. sul volto del quale il Creatore getta le tenebre. 24:4). non avevamo alcuno strumento per comprendere correttamente la Kabbalah e solo una manciata di uomini di ogni generazione potevano salire da soli la scala spirituale. Dunque il serpente ha due teste.

Tutto questo perché l’anima umana comprende tutti i livelli spirituali e tutte le più elevate proprietà di tutti gli angeli. Ma la domanda degli angeli dovrebbe essere interpretata come segue: “Quale genere di creatura è quest’uomo e qual è la sua natura? In che modo ci avvantaggeremo dal trasmettergli (includere in lui) le nostre proprietà?”. il Creatore riunì tutti gli angeli divini. Egli riunì gli angeli Divini. e il suo nome era Bil’am” (Numeri-Raba. quali sono le proprietà di quest’uomo che Tu desideri così tanto creare? Egli rispose loro: “Quest’uomo sarà simile a Me e la sua saggezza supererà la vostra” perché l’anima umana comprende tutti gli angeli e i Livelli Divini. anche gli angeli si sarebbero avvantaggiati dalle sue grandi conquiste e avrebbero acquisito tutto ciò che al momento mancava loro. in modo che trasmettessero all’anima dell’uomo tutte le loro proprietà e le loro forze. E proprio come il suo corpo comprende tutta la materia e le creature del nostro mondo con ZoharLibro. esse rappresentano concetti che hanno un profondo significato spirituale.indb 328 11/03/11 14:27 . non in Israele. a causa del loro legame con lui. “l’immagine e la somiglianza” dell’uomo comprende tutte le proprietà di tutti gli angeli. Piuttosto. In altre parole. Le parole “immagine e somiglianza” sono scritte tra virgolette. È perciò scritto: “Facciamo l’uomo a nostra immagine e somiglianza”.328 Zohar mondo. poiché la parola ebraica che sta per uomo è Adamo). Però c’erano molti angeli che accusavano e che obbiettavano. il Creatore promise loro che l’uomo avrebbe abbracciato tutte le loro qualità (le proprietà di Tzelem) e che sarebbe stato più saggio di loro. cioè. Brevemente. cioè. perché Tu te ne prenda cura?” (Salmi. 14) e il suo livello profetico era grandissimo. 8:5). proprio come il corpo dell’uomo comprende tutte le creature di questo mondo. “Quest’uomo sarà simile a Me e la sua saggezza supererà la vostra”. al momento della creazione dell’anima dell’uomo. li fece sedere davanti a Sé e disse loro del Suo desiderio di creare l’uomo. Perciò. Però. Il Creatore a questa domanda replicò. si dice che quando nel Creatore si manifestò il desiderio di creare Adamo (o l’uomo. E la ragione della loro caduta dal Cielo sulla terra si trova nelle loro accuse contro l’uomo nel momento della sua creazione. Gli angeli risposero: “Che cos’è l’uomo. quindi perché il Creatore ha gettato in basso solo questi due? La risposta a questa domanda può essere trovata nei Paragrafi 416-425 del capitolo Balak del libro dello Zohar. poiché le parole Tzelem e Demut (immagine e somiglianza) non sono mere parole che descrivono semplicemente la somiglianza.

essi avrebbero preferito che l’uomo non tornasse per nulla al Creatore con i propri desideri. andarono davanti al Creatore per protestare contro i peccati di Adamo. sia dentro l’anima. La rottura ha cause e conseguenze. poiché solo loro sapevano che l’uomo sarebbe ritornato dal Creatore. poiché i conseguimenti di Israele andranno oltre quelli degli angeli. È necessaria per mescolare tutte le proprietà di Bina e di Malchut. il Creatore li scacciò dal loro livello santo ed elevato e così essi iniziarono a ingannare gli esseri umani. Inoltre. L’anima esiste all’interno del mondo ed è sostenuta da esso. delle quattro Sefirot H-B-ZA-M ognuna delle quali ZoharLibro. La rottura del mondo di Nekudim ha portato alla rottura delle otto Sefirot Hesed-Gevura-2/3 di Tifferet e 1/3 delle Sefirot Tifferet-NetzahHod-Yesod-Malchut. Però. questo peccato è qualcosa che non si può correggere. È scritto nella Torah: “A Giacobbe e a Israele viene detto che cosa opera il Creatore” (Numeri. Aza e Azael sapevano anche che il danno causato loro dal peccato dell’uomo. tutti gli angeli hanno preso parte alla creazione dell’uomo e hanno inserito in lui tutte le loro proprietà. perché dal loro punto di vista. solo questi due. 23:23). mentre il peccato di Adamo è la rottura o la scomparsa dello schermo nel Partzuf chiamato “anima”. Aza e Azael. Il fatto è che la rottura dei vasi e il peccato di Adamo rappresentano la rottura stessa. gli angeli Aza e Azael si presentarono davanti al Creatore con le loro accuse: “Dunque l’uomo che Tu hai creato ha peccato davanti a Te”. La differenza tra questi due Partzufim è che il Partzuf chiamato “mondo” è esterno rispetto al Partzuf interiore chiamato “anima”. Questa è la ragione per cui essi furono i soli a protestare contro il peccato di Adamo. la scomparsa dello schermo (l’intenzione o la forza di volontà antiegoistica di agire per il bene del Creatore). così il desiderio del Creatore era che la sua anima assorbisse dentro di sé l’intera creazione. La differenza è che la rottura dei vasi indica la rottura dello schermo nel Partzuf chiamato “mondo”. e deve verificarsi sia nel mondo spirituale.indb 329 11/03/11 14:27 . Per queste parole. Di tutti gli angeli.iL cieLo e La terra 329 tutte le loro proprietà. I saggi hanno detto che in futuro gli angeli domanderanno a Israele le cose che essi stessi non conoscono. Dunque. una volta che l’uomo fu creato e commise il peccato. diventando colpevole davanti al Creatore. non sarebbe stato corretto da questo suo ritorno. Però. per trasferire le proprietà di Bina a Malchut e per permettere a quest’ultima di correggersi.

attiriamo l’emanazione della Luce che circonda la nostra anima (leggete “Introduction to The Study of Ten Sefirot” (Introduzione allo studio delle dieci Sefirot). per mezzo della quale cominciamo a distinguere gli aspetti egoistici e altruistici in ognuna delle nostre proprietà. una volta ricevuta la forza necessaria. nelle quali erano cadute e le riportiamo nel mondo di Atzilut. perché ogni cosa è dentro di noi: tutti i mondi e i desideri. Però. non avendo la forza di usarli. accettiamo la Luce per il bene del Creatore. dove il processo si ripete di nuovo. iniziamo a percepire la Luce spirituale che corrisponde a ogni livello. hanno acquisito il desiderio egoistico di godere della ricezione della Luce del Creatore. salendo in questo modo verso un livello superiore. Paragonati alla Luce. ma. La manifestazione di desideri egoistici in un oggetto spirituale è considerata come una discesa nelle forze impure. Paragrafo 155) e che sviluppa in noi il desiderio di correzione.330 Zohar è a sua volta composta da dieci Sefirot. il raggiungimento dell’equivalenza della forma come un’unione e la manifestazione di una nuova proprietà come una separazione. ce ne allontaniamo e rifiutiamo di usare questi desideri. dove esistevano prima del peccato di Adamo. percepiamo i nostri aspetti egoistici come negativi e nella misura in cui ne abbiamo la percezione. cioè di ZoharLibro. Nel regno spirituale non ci sono luoghi o settori dove si trovano la purezza e l’impurità. Tutte queste 320 parti. il che significa la loro discesa nelle forze impure. Allora. immaginiamo la ricezione delle proprietà inferiori come una discesa e la ricezione di più proprietà spirituali come un’ascesa. solleviamo alcune delle 320 parti corrotte dalle forze impure. chiamate Nitzotzin (scintille). Come risultato del mescolamento di tutte le parti. Non c’è nulla intorno a noi.indb 330 11/03/11 14:27 . in totale: 8 ✕ 4 ✕ 10 = 320 (SHACH) parti. ognuna di queste viene a sua volta a essere costituita da 320 parti. al fine di fornire informazioni che ci restino bene in mente. elevando una preghiera-MAN (una richiesta di correzione). percepiamo i nostri desideri altruistici come positivi per noi. noi non abbiamo il potere di scegliere e di correggere. sia puri sia impuri. sottomettiamo una richiesta. mentre raggiungiamo i livelli dei mondi spirituali. In modo contrario. così. Studiando la Kabbalah. Però. sebbene queste forze esistano già dentro di noi (e non viceversa). Il ritorno (Teshuva—pentimento) significa che. ma diventano soltanto più evidenti.

iL cieLo e La terra

331

elevare le trentadue parti della stessa Malchut, che esistono nelle otto Sefirot di questo Partzuf (mondo), perché il loro livello di corruzione va oltre la nostra capacità di correzione. Perciò, dalle 320 (SHACH = Shin + Chet = 300 + 20) parti, possiamo (cioè abbiamo il diritto di) e dobbiamo scegliere e correggere solamente 320 – 32 = 288 parti (RAPACH = 288) attraverso il nostro ritorno al Creatore, cioè, 9 ✕ 32, dove il 9 indica le prime nove Sefirot in ogni Sefira che ci è stato permesso di correggere. Tuttavia, non siamo in grado di correggere Malchut di ogni Sefira, poiché ci servirebbe una Luce di un potere speciale. Riceveremo questa Luce dal Creatore solo dopo la correzione di tutte le altre 288 parti, cioè alla fine della correzione. Queste trentadue parti di Malchut, che è impossibile e dunque proibito correggere, si chiamano Lev HaEven (Lamed-Bet Even—trentadue pietre). Come abbiamo ripetuto più volte, nella Kabbalah non esistono concetti come “proibizione”; questa parola è usata quando è necessario sottolineare l’inutilità di provare qualcosa a dispetto della nostra debolezza o dei nostri limiti. “Proibito” significa impossibile, qualcosa che va al di là del proprio potere. Inoltre, non si tratta di una proibizione del Creatore; piuttosto, in conseguenza della propria fede ed esperienza personale, un uomo dovrebbe ammettere che “proibito” si riferisce a qualunque cosa vada tuttora oltre la propria capacità di correzione. Perciò, GAR de AVI sono nascoste e la loro Luce non splende. Infatti, perché tutte le sue dieci Sefirot brillino, è necessario che sia compiuto uno Zivug sulla stessa Malchut, poiché Lev HaEven, le trentadue parti non corrette di Malchut stessa, è un’aggiunta alle loro dieci Sefirot. Fintantoché questi Kelim sono mancanti, non è possibile compiere uno Zivug completo. Tuttavia, quando è completata una correzione e un’analisi totale dei 288 (RAPACH = Reish + Peh + Chet = 200 + 80 + 8 = 288) Nitzotzin, Lev HaEven (le 32 parti) si correggerà da sé e non saranno necessari sforzi o correzioni da parte nostra. Quindi il profeta dice: “E Io ti donerò un nuovo cuore e porrò dentro di te un nuovo spirito; e toglierò il cuore di pietra dalla tua carne e ti donerò un cuore di carne” (Ezechiele, 36:26). Allora, AVI riceveranno la loro Luce. Tuttavia, tutto questo avverrà alla fine della correzione e prima della fine della correzione, AHP di AVI non saranno in grado di ricevere la correzione per mezzo del nostro ritorno, poiché saremo capaci di correggere tutti i nostri desideri egoistici, tranne la nostra vera essenza, Malchut de Malchut. Questi angeli, Aza e Azael, sono i veri AHP de AVI che sono stati distrutti durante la rottura dei vasi, e che stavano per essere aggiustati

ZoharLibro.indb 331

11/03/11 14:27

332

Zohar

prima del peccato di Adamo. Invece, il peccato di Adamo li ha rotti un’altra volta e questa volta resteranno rotti fino alla fine precisa della correzione. Dunque, entrambi gli angeli si lamentarono con il Creatore della loro Luce, che era scomparsa per colpa di Adamo, poiché avevano visto che non c’era alcuna speranza che Adamo li correggesse attraverso il suo ritorno al Creatore. Inoltre, essi videro che con il suo ritorno, Adamo aveva abbassato ancora di più il loro livello, per cui ora l’intera correzione e il ritorno erano limitati solamente alle 288 parti o aspetti, senza alcuna partecipazione o menzione delle 32 parti proibite, Lev HaEven, che si riferiscono alla correzione di AVI, la cui Luce è la Luce di questi angeli, proprio come i Kelim del vero AHP de AVI sono i loro Kelim. Ogni elevazione di una preghiera-MAN indica un taglio netto, una separazione dell’impurità—Lev HaEven—dal cibo, RAPACH = 288 Nitzotzin, le parti che possono essere corrette. Ne segue che impedendo ad Aza e ad Azael di partecipare alla correzione di Lev HaEven, noi li abbassiamo ancora di più. Questa è la ragione per cui i due angeli si sono lamentati con il Creatore e hanno cercato di impedire che Adamo ritornasse. Infatti, il suo ritorno li abbassa ancora di più, poiché le 32 parti si riferiscono a loro. Perciò, quando il Creatore vide che le loro accuse minacciavano di indebolire la forza dell’uomo per tornare da Lui, Egli disse loro che il peccato di Adamo non aveva rovinato nulla per loro. Però, sebbene ci sia grandezza e santità in loro mentre si trovano in Cielo e nessuna forza impura si può attaccare a loro, questa perfezione è ancora incompleta, poiché essi non possono esistere nel nostro mondo, in un luogo di forze impure. Il Creatore disse loro: “Dunque non avete perso nulla in conseguenza del peccato di Adamo, per cui voi non siete migliori di lui in nessun modo, mentre il vostro livello è semplicemente il risultato del luogo in cui vi trovate”. E poiché le parole del Creatore rappresentano le Sue azioni, essi caddero istantaneamente dal Cielo sulla terra (nell’egoismo, naturalmente, non sulla terra in senso materiale). E poiché giunsero (discesero spiritualmente) alla vita materiale (come la definisce la Kabbalah), essi iniziarono a separare e ad analizzare le trentadue parti dell’egoismo completo, chiamate “le figlie degli uomini” delle quali la Torah dice: “E i figli dell’alto (gli angeli) videro che le figlie degli uomini (la Nukva egoistica) erano belle (videro in lei un’occasione egoistica per ricevere il piacere) e ne presero per mogli

ZoharLibro.indb 332

11/03/11 14:27

iL cieLo e La terra

333

quante ne vollero (essi stessi scelsero proprio questo stato inferiore)” (Genesi, 6:2). Per cui essi non vollero separare l’impurità delle 32 parti egoistiche e preferirono solamente le 288, prendendo così tutto ciò che desideravano, compreso Lev HaEven. Dunque, essi trasgredirono anche con Nukva Lilit (Lilith) la peccatrice e desiderarono attirare tutto il mondo nel peccato, per scaraventarlo nell’ultimo livello dell’egoismo, perché non desideravano che l’uomo tornasse al Creatore, perché questa cosa era in completa contraddizione con la loro radice. Cosa fece il Creatore? Li incatenò con catene di ferro! Poiché il Creatore vide che se essi avessero avuto il potere di ritornare in Cielo dopo il peccato, tutti gli uomini avrebbero fallito nei loro tentativi di aspirare al Creatore nei loro desideri, poiché il dominio di questi angeli egoisti (forze) sugli uomini sarebbe stato troppo grande. Rashi, il grande kabbalista dell’undicesimo secolo e commentatore della Bibbia, dice che tutta la Torah parla con le parole degli uomini. Dunque, tutto ciò è descritto in termini di tempo e di sequenze di eventi. Allo stesso modo, il Creatore in apparenza crea e solo allora vede il risultato del Proprio lavoro. Perciò, sebbene la loro radice sia molto elevata, il Creatore diede alla radice delle forze impure il Suo permesso di agire (qui vediamo che il Creatore governa tutte le forze della creazione). Questa radice è chiamata Barzel (ferro), come è scritto: “durante i lavori nel tempio non si udì rumore di martelli, di piccone o di altro arnese di ferro” (I Re, 1, 6:7), perché il ferro è una forza impura. E poiché questa forza impura si è attaccata ai due angeli e li ha legati come con catene di ferro, attraverso i desideri che essa detta loro, questo stato è caratterizzato come “essere in montagne di tenebre”, dalle quali essi non possono più salire fino alla fine della correzione. E quando si avvicinano alle catene di Aza e Azael e li infastidiscono e li scuotono, questo indica il risveglio della quarta parte del desiderio di ricevere, Malchut de Malchut, il più grande desiderio di ricevere che ci sia, chiamato “collera e rabbia”. Ed essi si lanciano nelle montagne di tenebre, pensando che il Creatore desideri giudicarli, perché, essendo legati con catene di ferro, essi non potrebbero sollevarsi verso le loro radici e ricevere Hochma. Perciò, questa azione è considerata un salto, un tentativo di salire, seguito da una caduta, in conseguenza della quale essi discendono ancora più in basso nelle montagne di tenebre. Ed essi pensano che a causa dei loro salti (i tentativi di ricevere la Luce dalla loro radice), il

ZoharLibro.indb 333

11/03/11 14:27

334

Zohar

Creatore diventi sempre più severo con loro; dunque, essi decidono di smettere di saltare. Tuttavia, anche se loro non possono dare nulla, poiché i loro tentativi di arrivare non sono altro che salti e cadute, tanto basta per permettere ai due sovrani di ricevere Ohr Hochma da loro, poiché questo dona loro la forza di nuotare nel mare di Hochma della forza impura, mentre prima avevano soltanto la forza di bagnarsi in questo mare. La ragione di tutto questo è che non c’è movimento in queste grandi forze impure e tutto è limitato solo ai pensieri e ai desideri, poiché questa è l’essenza delle forze (dei desideri) impure che ci separano dal Creatore, cioè prima che sia raggiunto il livello dell’azione, la purezza scompare da esso. Perciò, le forze impure non raggiungeranno mai il livello dell’azione. Dunque, il lavoro delle forze impure è chiamato Avoda Zara (lavoro alieno o adorare gli idoli), poiché si tratta di un lavoro alieno al lavoro spirituale “per il bene del Creatore” e viene compiuto in base alle istruzioni e ai desideri che le forze impure inseriscono nei pensieri dell’uomo. Per questo lavoro alieno compiuto per un padrone alieno, il Creatore punisce proprio per i semplici pensieri o desideri, come dice il profeta: “In modo che la casa di Israele possa comprendere nel suo stesso cuore” (Ezechiele, 14:5). E i saggi hanno detto che l’uomo è accusato e punito anche per i pensieri, i desideri e i dubbi che si manifestano nel suo cuore durante il lavoro alieno, nella stessa misura di un’azione portata a compimento. Dunque, i salti compiuti da Aza e Azael sono sufficienti nel loro desiderio di ricevere Hochma, sebbene in realtà essi non abbiano ricevuto niente. 157. E questi due sovrani nominati dal Creatore nuotano nel Grande Mare, si alzano in volo da qui e di notte vanno da Naamah, la madre dei demoni, a causa della quale i primi uomini sono caduti (Genesi, 6:1�4). Ed essi desiderano avvicinarsi a lei, ma lei salta 60.000 Parsa’ot e prende molte forme diverse, così che gli uomini possano essere da lei attirati e ingannati. Dopo aver ricevuto il potere da Aza e Azael, essi possono compiere uno Zivug con Naamah, poiché i primi angeli Aza e Azael hanno peccato. Da questo Zivug con Aza e Azael, Naamah ha dato vita a tutti gli spiriti e demoni del mondo. La Torah chiama Aza e Azael i “figli di Dio” o i “figli della grandezza” (Genesi, 6:2).

ZoharLibro.indb 334

11/03/11 14:27

iL cieLo e La terra

335

Però, come hanno potuto questi importanti angeli abbassarsi a compiere azioni così deplorevoli con Naamah e perché lei ha dato vita agli spiriti e ai demoni e non agli uomini? Il fatto è che il Mondo Superiore (AVI) è stato creato dalla lettera Yod, attraverso la parte maschile, che non ha niente della quarta parte di Malchut, chiamata Malchut de Malchut. Invece, ZON (il mondo inferiore) è stato creato dalla lettera Hey, che comprende Malchut de Malchut. AVI aspirano solamente a Ohr Hassadim, alle azioni altruistiche (la dazione), poiché Bina si è manifestata in questo modo nelle quattro fasi della nascita di Malchut, ancor prima che si manifestasse il primo Kli (Malchut de Malchut). Comunque sia, ZON ha bisogno di Ohr Hochma, poiché ZA è stato creato in questo modo nelle quattro fasi della nascita di Malchut. Inoltre, ZA desidera ricevere Ohr Hochma dentro Ohr Hassadim, che già possiede. Lo Zivug di AVI, chiamato “il Mondo Superiore”, genera gli angeli che desiderano Ohr Hassadim, proprio come AVI, dal quale sono nati. Le anime umane nascono dallo Zivug di ZON, chiamato “il mondo inferiore”, ed esse, come ZON da cui nascono, desiderano solamente Ohr Hochma. Il momento in cui l’anima comune di tutte le creature (Adamo) è nata da ZON de Atzilut, ZON esistevano al livello del Mondo Superiore (AVI) e lo rivestivano. Come AVI, anche ZON terminavano con la lettera Yod del nome HaVaYaH. E la lettera Hey del nome HaVaYaH era nascosta nella loro parte posteriore, Achoraim o AHP. Dunque, il livello di Adamo era abbastanza elevato perché ZON erano nel Mondo Superiore e terminavano con la lettera Yod. Il livello di ZON era quello degli angeli che erano nati da AVI; per questa ragione ZON ricevevano Ohr Hochma in base ai loro desideri, come doveva essere. Ne consegue che ZON contiene il nome Elokim, la Hochma Divina, la perfezione del Mondo Superiore. Questo perché il divieto della prima restrizione di non ricevere Ohr Hochma non si applica alla lettera Yod. Caino e Abele nacquero da questo stato: Caino nacque da ELEH e Abele da MI. La stessa Malchut (l’ultima lettera Hey del nome HaVaYaH) era nascosta in entrambi e solo la lettera Yod fu rivelata; dunque essi contenevano la Hochma Divina. Comunque, nell’insieme, Hochma è ricevuta nei Kelim ELEH, ZAT de Bina, attraverso l’anima di Caino. Questa proprietà di Caino è na-

ZoharLibro.indb 335

11/03/11 14:27

336

Zohar

scosta in MI, come l’ultima Hey è nascosta dentro Yod, e Caino voleva compiere uno Zivug con MI per ricevere Ohr Hochma in Malchut de Malchut, che era nascosta nell’anima di Abele. Fu per questo che egli uccise Abele; perché, dopo che l’ultima lettera Hey fu rivelata, in essa fu rivelato il divieto della prima restrizione di ricevere Ohr Hochma. Dunque, il nome Elokim del Creatore scomparve da entrambi: MI, dato che si riferisce a GAR, ascese e scomparve (indica l’uccisione di Abele) e la ELEH di Caino, dato che si riferisce a ZAT, cadde nelle forze impure, chiamate Arka. Tuttavia, sebbene sia caduta nelle forze impure, in questi Kelim (desideri) rimangono ancora delle scintille di Ohr Hochma, come è scritto che le sue figlie non soffrirono grandemente di questo e le scintille di Bina erano ancora in loro. Da qui possiamo capire che Naamah, una delle figlie di Caino, era la donna più bella di tutto il mondo, poiché il peccato si era manifestato principalmente nella parte maschile di Caino e non nella sua parte femminile, come è descritto nel Talmud (Sanhedrin, 74:2). Perciò, dopo che il Creatore cacciò Aza e Azael in questo mondo (creato con la lettera Hey) e dopo aver visto Naamah, in loro si manifestò un desiderio nuovo e finora mai esistito: il desiderio di ricevere Ohr Hochma, poiché la loro essenza è di desiderare solamente Ohr Hassadim e solo l’immagine di Naamah fece nascere in loro il nuovo desiderio di Ohr Hochma. E poiché non c’è alcuna Hey (l’ultima Hey, sulla quale c’è il divieto di ricevere Ohr Hochma) nella loro sostanza e in quella di Naamah (l’ultima a essere rivelata, perché ha origine dalla ELEH di Caino), essi sbagliarono nei suoi confronti, pensando che fosse in grado di ricevere Ohr Hochma, e compirono uno Zivug con lei. Il loro errore fu duplice. 1. Nonostante il fatto che essi non abbiano l’ultima Hey dalla nascita, in quanto è il luogo che lo stabilisce, e che essi esistono in questo mondo, l’ultima Hey li governa già e a essi è proibito ricevere Ohr Hochma. 2. Essi pensavano che l’ultima Hey fosse assente nella struttura di Naamah, quando, in effetti, era nascosta. Quindi, dal loro Zivug nacquero spiriti e demoni. Da tutto questo possiamo comprendere ciò che è scritto nel Talmud (Hagiga, 16:1): che i demoni sono metà angeli e metà uomini, perché

ZoharLibro.indb 336

11/03/11 14:27

iL cieLo e La terra

337

rispetto ai loro padri, Aza e Azael, essi sono angeli, mentre rispetto a Naamah sono come uomini. Ma lei non poteva far nascere uomini, perché il seme dentro di lei arrivava dagli angeli e non dagli uomini. La ragione del danno che essi causano sta nel fatto che essi nacquero dalla depravazione, la più grande distanza possibile dal Creatore. Dunque, la loro impurità li accompagna e provoca danni dovunque possa farlo. Perciò, lo Zohar dice che di notte essi vanno da Naamah, la madre dei demoni, a causa della quale caddero i primi uomini (Genesi, 6:1-4). Dopo aver ricevuto forza da questi angeli, che sono stati i primi a lasciarsi andare alla depravazione con Naamah, essi poterono continuare a farlo con lei. Lo Zohar sottolinea che questa è esattamente la ragione per cui essi vanno di notte, poiché il potere di Hochma delle forze impure domina solo nell’oscurità della notte, nel tempo del giudizio e delle restrizioni e questo avviene anche in conseguenza delle radici, cioè Aza e Azael, che dimorano nelle montagne dell’oscurità. Tuttavia, dopo essersi gettata nella depravazione con loro, ella salta 60.000 Parsa’ot, cioè si solleva così in alto da voler annullare il Parsa sotto VAK de AA, in quanto ogni Sefira è definita come 10.000; da qui il suo VAK = 6 Sefirot uguale a 60.000. Ma non appena essi pensano di avvicinarsi a lei, ella salta 60.000 Parsa’ot, ma immediatamente cade indietro ed è incapace di toccarli, poiché non c’è alcuna azione in queste forze impure superiori e tutte le trasgressioni e tutti gli errori sono solo nei pensieri e nelle intenzioni. Tuttavia, in lei c’è ancora abbastanza potere per ingannare e attirare gli uomini, anche se l’uomo non raggiunge il livello delle azioni impure e si sente attirato da lei solo nei pensieri e nei desideri. Comunque, il Creatore punisce per questi pensieri e per questi desideri, come lo fa per le azioni; così il profeta ci mette in guardia “In modo che la casa di Israele lo possa capire nel suo stesso cuore” (Ezechiele, 14:5). E la forza impura assume parecchie forme diverse, come la depravazione con una donna sposata, l’assassinio e altre cose opere tipiche di Lilit. 158. Questi due sovrani si librano sul mondo intero e poi tornano al proprio posto. Ed essi spronano i figli di Caino, con uno spirito di desideri malvagi, a procreare figli. “Si librano sul mondo intero”: essi provocano danni all’uomo con tutti i loro pensieri, ovunque possono farlo e lo adescano nel buio della notte. Poi, dopo che l’uomo ha commesso il peccato, essi tornano al

ZoharLibro.indb 337

11/03/11 14:27

338

Zohar

luogo cui appartengono in Arka, dove spingono i figli di Caino a contaminare la loro discendenza con l’impurità. 159. I Cieli che dominano lì non sono come i nostri e la terra non produce né semi, né frutti per mezzo del potere del Cielo, come fa invece la nostra terra e il grano cresce solamente una volta ogni parecchi anni. Dunque, è scritto di loro che non potevano corregge� re Shemaya e Arka e furono scacciati dalla Terra Divina, chiamata Tevel, dove non potranno più esistere, né potranno più dominare, né spingere gli esseri umani a peccare a causa della notte. Dunque, essi scomparvero dalla terra e dal luogo di Shemaya che erano stati creati per mezzo del nome ELEH (come riferito nell’Articolo 14). I nostri Cieli ricevono da ZA, il quale ha Ohr Hochma, la Luce necessaria per la nascita dei successivi Partzufim. Dunque, la nostra terra, che riceve in Malchut de ZA, riceve il grano e il seme. Invece, i Cieli di Arka non hanno la Luce per produrre frutti e dare germogli, a causa del dominio delle forze impure che sono lì presenti. Dunque, diversamente dalla nostra terra, Arka non può produrre; la sua terra non ha il potere di ricevere e di far crescere un seme e questa proprietà si presenta solamente una volta ogni parecchi anni. Qui lo Zohar parla di due sovrani: Afriron e Kastimon, i quali non sono stati in grado di correggere Shemaya e Arka, per renderle capaci di produrre frutti. Perciò, a questi sovrani non è permesso di stare qui e di indurre al peccato gli uomini nella nostra terra (Tevel), perché quando essi sono qui producono danni nella nostra terra per renderla uguale alle loro Shemaya e Arka. Perciò, lo Zohar dice che essi scomparvero dalla terra Divina di Tevel, dalla nostra terra, poiché qui essi cercarono di procurare danni per mezzo del potere della notte. Essi inducono gli uomini a peccare con la forza della notte, e questa è una maledizione che si abbatte su Arka, perché essi dominano lì. I nostri cieli sono stati creati per mezzo del nome ELEH, poiché i nostri cieli ricevono da ZA, che è stato corretto dalle proprietà di ELEH, attraverso le parole: in principio iL creatore creò, dove MI è connesso a ELEH. Dunque, la nostra terra è corretta dalla santità e purezza divina. Perciò a questi due sovrani non è permesso governare qui. 160. Dunque, esiste un Targum, una traduzione (dall’ebraico all’aramaico, che lo Zohar denomina Targum), in modo che gli an�

ZoharLibro.indb 338

11/03/11 14:27

iL cieLo e La terra

339

geli sacri non penseranno che si parli di loro e così non ci faranno del male. �uesto è il segreto della parola ELEH; come abbiamo già sottolineato si tratta di una parola sacra, che non può essere tradotta in Targum. Tutto, tranne la parola ELEH, è stato tradotto nel linguaggio del Targum, come è detto nell’Articolo 149, dove ELEH è scomparsa sia da Arka, sia da Shemaya, poiché la parola ELEH non è traducibile, in quanto costituisce la totale connessione tra ELEH e MI, che provoca la discesa di Ohr Hochma. E se un uomo dovesse peccare e corrompere le lettere ELEH, come aveva fatto Caino, quest’uomo cadrebbe nelle forze impure, cosicché persino la santità del Targum (VAK delle forze pure) si allontanerebbe da lui.

ZoharLibro.indb 339

11/03/11 14:27

ZoharLibro.indb 340

11/03/11 14:27

Rabbi Shi� mon replicò: “Elazar. essi sono sempre tranquilli. questo è stato detto in molti pun� ti. non c’è nessuno uguale a Te’ nella sua interpretazione semplice e lettera� le. perfezione. figlio mio. e questa saggezza e questo lavoro dovrebbero presentarsi in una grande completezza. Egli era uno dei più grandi saggi tra le nazioni del mondo e venne da Rabbi Shimon per disonorare la saggezza e il lavoro di Israele compiuto con la fede assoluta di fare il bene del Creatore. ricchi e potenti’ ”. poiché nessun pensiero Lo può raggiungere. Un filosofo di una delle na� zioni del mondo venne da me e mi disse: ‘Tu dici che il tuo Creatore governa tutti i Cieli e che tutte le schiere celesti non sono in grado di conseguirLo. �uesto darebbe naturalmente adito alle intenzioni negative dei peccatori. di coloro che pensano che il Creatore non sia al corrente dei loro pensieri ombrosi. Tut� tavia. dei loro dubbi e delle loro intenzioni. infatti è scritto: ‘Tra tutti i saggi delle nazioni del mondo e in tutti i loro regni. in cui Lui è paragonato all’uomo che è il nulla?”. non c’è nessuno come Te’. Che genere di elogio è questo?”. Per� ciò.indb 341 11/03/11 14:27 . tuttavia l’uomo non dovrebbe comprendere il verso ‘Poiché tra tutti i saggi delle nazioni del mondo e in tutti i loro regni. la loro stoltezza deve essere chiarita. purezza e integrità.Tra tutti i saggi delle nazioni del mondo. Questo saggio era un rappresentante dei filosofi che sostenevano che il più importante principio nel lavoro per il Creatore consiste nel con- ZoharLibro. Questo è esattamente ciò che dice il filosofo. questi sono gli empi. così come non conoscono il luogo in cui dimora. nessuno è come Te 161. Tutto questo è simile a ciò che è detto nei Salmi (73:11-12) riguardo ai peccatori: “E dicono: ‘Come può saperlo il Creatore? C’è forse conoscenza in Lui? Ecco. Rabbi Elazar disse: “È scritto: ‘Chi non temerà il Re delle nazioni del mondo?’. questo fatto non aumenta la Sua grandezza. Che genere di paragone è questo.

Infatti. l’uomo costruisce il suo sé e cresce. Quindi. naturalmente. invece di avere la fede al di sopra della ragione. di non avere dubbi su di Lui. Così egli disse: “Il Creatore è al di sopra della saggezza umana e perciò Egli domina e ci ha comandato di lavorare per Lui nella fede e nella purezza. Questa proprietà umana. In nessun modo nulla di tutto questo si deve riferire a eventi del nostro mondo! Perciò. Infatti. che rappresentava la saggezza delle nazioni del mondo. opponendosi a questa qualità chiamata “il saggio delle nazioni del mondo”. i “saggi delle nazioni del mondo” rappresentano la proprietà egoistica dell’uomo di scoprire e conoscere ogni cosa. Tuttavia. ZoharLibro. questo non aumenta la gloria del Dio di Israele. se l’espressione profetica è usata per esaltare il Dio di Israele e mostrare che Lui è più grande degli dei conseguiti dai saggi delle nazioni del mondo con la loro forza e ragione umana. come dice la Torah. Proprio come tutti gli altri nomi di luoghi e di personaggi indicati nella Torah. anche le schiere Celesti. piuttosto che nel servirLo nella fede. che sono creature mortali e limitate. persone e azioni descritti nello Zohar riguardano solamente il mondo spirituale.indb 342 11/03/11 14:27 . allora. le azioni del Creatore e il modo in cui un uomo può raggiungere lo scopo della creazione. le Sue legioni e i Suoi angeli non sono in grado di raggiungerLo. così infatti è scritto di coloro che dicono: ‘Benedetto sia il Creatore dove si trova’ perché loro non conoscono il luogo in cui si trova’ ”. pronunciò davanti a Rabbi Shimon. Queste furono le parole che l’eminente saggio. Non c’è nessuno in Israele. E adesso era venuto per ridicolizzare l’approccio di Israele. questa affermazione mostra grande disprezzo per il vostro Creatore nel paragonarLo ai saggi delle nazioni del mondo. in base alla loro comprensione. i nomi di luoghi. poiché Egli è paragonato a forze insignificanti e transitorie. come la Torah richiede. Inoltre tu sostieni. Invece. Lo Zohar si sta chiaramente riferendo a dei saggi di terra straniera che prestarono visita a Rabbi Shimon. chiamata “il saggio delle nazioni del mondo” o ragione egoistica. loro Lo conseguono.342 Zohar seguirLo. perché la mente umana non Lo può afferrare. nel Talmud e nella Kabbalah. animali. 162. è in uno stato di costante discussione con la proprietà altruistica dell’uomo spirituale chiamata “Israele” o aspirazione al Creatore. la frase: “tra tutti i saggi del mondo non c’è nessuno come il Creatore” non implica la grandezza del Creatore. perché. che “Non era mai nato in Israele un profeta come Mosè”.

Considera attentamente le mie parole e vedrai che ho ragione. in quanto il conseguimento significa uguaglianza di proprietà con il grado conseguito. nessuno è come te 343 ma ce n’è uno tra le nazioni del mondo! �uindi io sostengo la stes� sa cosa: non c’è nessuno come Te tra tutti i saggi delle nazioni del mondo. Egli ha capito che se avesse parlato in modo diretto avrebbe ricevuto risposte precise alle sue domande. Qui il filosofo (la voce egoistica dell’uomo) ha parlato saggiamente. allora Egli non può essere il Sovrano Supremo. non c’è nessuno come Te” significa non c’è nessuno che possa raggiungerTi. coloro che Lo raggiungono”. secondo la quale ci sono alcuni tra i saggi di Israele che sono simili al Creatore. Tuttavia. Il filosofo (dentro l’uomo) ha capito tutto questo e quindi. si inorgogliscono dei loro conseguimenti del Creatore (che capiscono le Sue intenzioni e azioni). e Lui fosse simile a te. come puoi dire che il Dio di Israele non può essere raggiunto attraverso la ragione e che Egli governa ogni cosa? Tu parli per mezzo della fede nella Sua grandezza. cioè. Rabbi Shimon gli disse: “La tua obiezione. non significa che ci sono coloro che possono raggiungerLo tra i saggi di Israele? Altrimenti. Ma se c’è uno come Lui tra i saggi di Israele. raggiungere il Tuo livello. in quanto costoro non conseguono il Creatore. 163. però tra i saggi di Israele ce n’è uno come Te. poiché chi resuscita i morti alla vita se non il Creatore stesso? Però Elia ed Eliseo ridiedero la vita a un morto! Chi fa cadere la pioggia se non il Creatore stesso? Però Elia fermò la pioggia e poi ZoharLibro. ha iniziato (a sviare l’uomo dal cammino della fede. che è impossibile raggiungerTi. È scritto: “Tra tutti i saggi delle nazioni del mondo.tra tutti i saggi deLLe naZioni deL mondo. è cor� retta. Pertanto queste parole: “non c’è nessuno come Te” implicano che Tu non hai uguali. ma si illudono pensando di riuscire a farlo. allora Egli non potrebbe essere il Sovrano Supremo! Dunque. Questa è la ragione per cui è considerata una menzogna e che non c’è nessuno come Lui. essi si considerano simili a Lui. perché sarebbe necessario specificare che non c’è nessuno come Lui tra i saggi delle nazioni del mondo? “Ma se così fosse. poiché i saggi delle nazioni del mondo (la ragione umana).indb 343 11/03/11 14:27 . ma in verità ci sono coloro tra i tuoi saggi che sono come Lui. che supera e sfida la ragione) con una domanda completamente diversa: “Se viene esplicitamente detto che nessuno è uguale al Creatore tra i saggi delle altre nazioni.

Questo è corretto.344 Zohar la richiamò con la sua preghiera! Chi ha creato i Cieli e la terra se non il Creatore stesso? Però arrivò Abramo e. Il nostro egoismo è composto da un Partzuf chiamato “il saggio delle nazioni del mondo”. allora Israele Lo consegue. la Torah e i Mitzvot (comandamenti) ci sono stati dati precisamente per questo scopo. poiché se un uomo è capace di agire come il Creatore. allora egli comprende le stesse azioni del Creatore nelle proprie azioni e. osservando i Mitzvot (fare uno Zivug tra lo schermo e la Luce) e studiando la Torah (ricevere la Luce) per il bene del Creatore. ci uniremo totalmente a Lui (nelle nostre qualità). La sua Rosh (testa) indica la conoscenza e il desiderio di conseguire ogni cosa e il suo Guf (corpo) è il desiderio di ricevere il piacere per se stessi. in nessun modo questa circostanza abroga la semplice fede nell’irraggiungibilità del Creatore attraverso la ragione umana. egli Lo consegue e Lo percepisce. Però noi raggiungiamo tutto questo solamente attraverso una fede devota e assoluta (la proprietà di Bina) che non lascia dentro di noi alcun desiderio di raggiungerLo con la nostra ragione (verificare prima e agire poi). in base all’estensione delle sue azioni. Tuttavia l’uomo deve per prima cosa avanzare per mezzo della fede al di sopra della ragione e. Israele (coloro che aspirano al Creatore). Rabbi Shimon replica che il saggio (interiore) dice la verità quando sostiene che ci sono alcuni tra i saggi di Israele che sono simili al Creatore. che persino gli angeli divini non Lo possono conseguire e non sanno dov’è la Sua dimora. come avviene lungo il cammino dei saggi delle nazioni del mondo (il nostro egoismo). E in questo saremo proprio come Lui. in modo che. i Cieli e la terra rivissero”. Infatti è detto “Attraverso le Tue azioni Io Ti conoscerò”. Se un uomo agisce come il Creatore. ZoharLibro. richiamare le piogge (Ohr Hassadim) e ridare vita al Cielo e alla terra (colmare tutti i Partzufim in tutti i mondi con la Luce delle nostre azioni).indb 344 11/03/11 14:27 . Naturalmente Egli è il padrone e il sovrano dei Cieli ed è talmente più elevato di tutti questi saggi. Tuttavia. in questo modo la Sua Luce entrerà in noi e si rivestirà in noi con una tale intensità che meriteremo (iniziando a desiderare e a ricevere il potere dello schermo) di compiere le stesse azioni che compie il Creatore: resuscitare i morti (correggere l’egoismo). come è scritto. Lo percepisce. in conseguenza di ciò. dunque. noi. come è detto: “Attraverso le Tue azioni (vivendole in me stesso) io Ti conoscerò”. Il filosofo sostiene che se Israele può fare ciò che fa il Creatore. Però. poi.

allora. questa è la ragione per cui Egli ZoharLibro. Inoltre Egli ci comanda di se� guire da vicino le Sue vie e di essere come Lui in tutto”. come si fa a mettere d’accordo la fede con la ragione? È vero che coloro che aspirano ad avvicinarsi di più al Creatore (coloro che sono chiamati Israele).indb 345 11/03/11 14:27 . se non il Creatore? Però giunse Giosuè e lo fermò. E adesso è arrivato il momento di dare un’occhiata più da vicino a questo verso. 21). si nega la possibilità di raggiungere il Creatore. Dunque essi osservano i Suoi comandamenti. Studiò la Torah con grande impegno e fu tra i saggi e i giusti del villaggio. Il Creatore desidera punire e gli uomini giusti di Israele annullano le Sue sentenze. (Rabbi Shimon continua) “Chi governa il sole. nessuno è come te 345 conseguire le proprietà del Creatore. diventando così come Lui nelle proprie azioni. È scritto che tutte le nazioni del mondo sono niente davanti a Lui. Tuttavia essi lo fanno solamente perché Egli li spinge a farlo in modo che conseguano le Sue azioni e. non diminuivano la sua fede al di sopra della ragione. diventino come Lui. così. 165.tra tutti i saggi deLLe naZioni deL mondo. però Mosè stesso emana un verdetto e viene immediata� mente eseguito. il Re delle nazioni del mondo non è anche il Re di Israele? Il Creatore desidera elevare Israele ovunque. Il filosofo fu così sopraffatto da questa verità che diventò “Israele” e incominciò a osservare la Torah e i Mitzvo (comandamenti). diminuiscono la loro semplice e devota fede. Però. Il problema è che se un uomo fa ogni cosa solo per mezzo della propria fede. Infatti. in quanto il conseguimento avviene attraverso l’impiego della ragione. i suoi conseguimenti dei mondi spirituali. in quanto tutte le sue azioni e i suoi conseguimenti erano basati sulla fede. Israele consegue il Creatore perché Lui lo spinge a farlo. Il filosofo. è scritto infatti nella Torah: “Seguite la Sua strada” (Deuteronomio. non perché Israele desidera riuscirci con il proprio egoismo. Si era sentito sopraffatto quando aveva scoperto che le azioni di Israele. andò e diventò Israele. nel momento in cui inizia a impiegare la ragione. Allora. visse nel villaggio di Shachalayim e fu chiamato Yosi HaKatan (Piccolo Yosi). come può questo esaltarLo? Dunque è scritto: “Chi vede il Re delle nazioni del mondo?”. egli diminuisce immediatamente la propria fede. Però. Il Creatore emana i Suoi verdetti. 164.

E tutti Lo temono in Alto e in basso. Le nazioni del mondo sono sicure che il loro Re Divino non sia il Re di Israele. che il Re che siede nei cieli e li governa sia solo il loro Re e che il Re di Israele non abbia alcun potere su di loro. Loro desiderano allontanarci dal dominio del Creatore. che si trova nello stato dell’esilio. Egli dovrebbe essere temuto. I nostri desideri egoistici.indb 346 11/03/11 14:27 . in quanto a loro sembra che domini soltanto su di loro e non su di noi. Il potere delle nazioni del mondo (in ognuno di noi) intende conquistarci (i desideri altruistici del Creatore) per metterci sotto il loro potere (servire solo il corpo). 10:7). 166. il loro Re Divino è qui per minacciarli e per� seguitarli e per fare di loro ciò che Gli piace. Queste frasi descrivono come la sposa. e non c’è nessuno che possa compiere nemmeno la più piccola azione senza la Sua personale guida. chiamati “le nazioni del mondo”. Cioè. in modo che siano altri desideri a dominarci. L’egoismo non riesce a rendersi conto che il Creatore lo ha creato così esattamente al fine di permettergli di raggiungere il Suo scopo: usare l’egoismo per portare l’uomo all’altruismo. Le loro azioni su di noi (le aspirazioni spirituali) hanno origine dal sistema delle forze impure e dai loro angeli (le nostre forze egoistiche interiori) impuri (egoistici) che danno forza e potere alle nazioni del ZoharLibro. da “per il mio solo bene” a “per il bene del Creatore”. Dunque. Nei Cieli ci sono quattro regni che governano su tutte le nazioni del mondo in base alla volontà del Creatore. fanno così a causa del loro potere (tentandoci con vari piaceri) e della loro saggezza (appellandosi al nostro buonsenso). È scritto: “Chi non temerà il Re delle nazioni del mondo?” (Geremia. si prepara per la sua futura correzione finale. all’egoismo dell’uomo sembra di esistere sotto qualche altro sistema di governo non altruistico. I saggi delle nazioni del mondo sono forze governate dai Cieli e da questi dominatori proviene tutta la saggez� za delle nazioni del mondo.346 Zohar è chiamato in ogni luogo “il Re di Israele”. “In tutti i loro Regni” significa che la volontà del Creatore domina su di loro. Dunque. Per cui è scritto che tra tutti i saggi delle nazioni del mondo (gli angeli che domi� nano su queste nazioni) e nei loro Regni (in Alto) non c’è nessuno come Lui. Le altre nazioni del mondo dicono che hanno un altro Re su nei Cieli. le nazioni del mondo.

il ventre e le cosce di bronzo. le nazioni del mondo ci deridono. come al timore davanti a Lui. poiché ci si riferisce alla percezione del Creatore. 3:14). se non attraverso un enorme timore davanti alla Sua grandezza. passa a loro (ai nostri desideri egoistici). 2:32-33). alla persecuzione e all’umiliazione da parte delle nazioni del mondo. di conseguenza. il petto e le braccia d’argento. Tuttavia. coloro che aspirano solo al Creatore) verso ogni genere di dubbio e di desiderio di comprendere il Creatore. simboleggiate da Nabucodonosor. ci guidano (i figli di Israele. E come è già stato spiegato nel testo “Introduction to the Book of Zohar” (Introduzione al Libro dello Zohar) Capitoli 69-71. le Sue vie e i Suoi pensieri. come è scritto: “Eccolo il vostro idolo. non meritiamo di sentire timore di Lui e viviamo nella paura e nel timore del Re delle nazioni del mondo. come è scritto: “Tzur (la capitale delle forze impure) è stata costruita sulle rovine di Gerusalemme (la capitale delle forze pure)”. Questo è il segreto dei quattro Regni che ci dominano nei nostri quattro esilii (spirituali e perciò materiali). ovvero la fede al di sopra e a dispetto della ragione). A causa di questi dubbi ci allontaniamo molto dal Creatore e dalla Sua Luce Divina. chiamata Shechina. perché gli uomini provassero timore di Lui” (Ecclesiaste. poiché ancora non percepiamo la grandezza e la supremazia del Creatore. Dunque. nessuno è come te 347 mondo. le gambe di ferro e i piedi parte in ferro e parte in creta (Daniele. come è detto: “Così ha fatto il Creatore. Con l’aiuto della loro saggezza. assumendo così la Sua Torah e i Suoi desideri (Mitzvot) con fede devota e completa. la nostra schiavitù spirituale interiore ci porta alla schiavitù corporale esteriore. la quale. senza alcuna paura o timore della Sua grandezza e supremazia. che corrispondono alle Sefirot H-B-ZA-M. Egli ha concepito ZoharLibro.indb 347 11/03/11 14:27 .tra tutti i saggi deLLe naZioni deL mondo. questo era il piano del Creatore. Solo allora ci uniremo a Lui in un’unione eterna e assoluta e il Creatore ci donerà tutto il bene per il quale Lui ci ha creati. senza avere alcun dubbio sulle Sue qualità. essi acquistano la forza di perseguitare e umiliare Israele e lo costringono a sottomettersi alla loro volontà (con le loro persuasioni e prove sulla loro “reale” e legittima fondatezza sopprimono il solo vero cammino verso la spiritualità. Questo sottolinea il fatto che non abbiamo altro modo di unirci completamente ed eternamente con il Creatore. sostenendo di avere un loro Re. essi (i nostri desideri egoistici). Quando questo idolo ci domina. aveva la testa d’oro puro. Tuttavia.

Tutte le insignificanti creature della terra (le manifestazioni dell’egoismo) vedranno allora con i loro stessi occhi come il nostro Creatore le salverà (le correggerà). Perché tutte le nazioni del mondo (dentro di noi) capiranno di aver sempre posseduto questa Luce fino all’ultimo istante prima della loro correzione. prima di raggiungere uno stato spirituale così elevato. ZoharLibro. bevete. Questo perché alla fine dei giorni il Creatore ci ricorderà la Sua misericordia e ci darà la forza di ricevere una fede devota e completa in Lui. 98:3). fintantoché un uomo riesce ad ascoltare soltanto le ragioni dell’egoismo. Gerusalemme (la capitale dell’altruismo). il Creatore ci fa sviluppare un poco per volta. Con il loro aiuto diventiamo gradualmente adatti a percepire il timore per il Creatore. Tuttavia. il profeta descrive coloro che aspirano al Creatore in questo modo: “Avete seminato tanto e raccolto poco. Questo stato è considerato come la liberazione e la correzione. Dunque. attraverso le molte prove e sofferenze che il nostro esilio dalla spiritualità ci fa incontrare. ci ritornerà quando avremo acquisito la fede sincera e completa e brillerà dentro di noi con tutta la sua potenza. non è di provocarci afflizioni! Tutto accade in base al progetto del Creatore e serve soltanto a spingerci verso la correzione.348 Zohar questo dal principio della creazione e ne ha fatto lo scopo che sta dietro la creazione tutta. ma la vostra sete non si spegne” (Aggeo. meritiamo di ricevere la fede e il timore devoti e completi della Sua grandezza. 8:9). Questo avviene come conseguenza dei nostri dubbi rispetto alla fede nel Creatore. sarà ricostruita sulle rovine di Tzur (la capitale dell’egoismo). che la stessa forza impura coltiva dentro di noi. definitiva e completa. Perciò.indb 348 11/03/11 14:27 . poiché tutta la Luce che Malchut delle forze impure ci ha rubato nel corso del nostro esilio dalla spiritualità. lo scopo di queste punizioni. E tutti vedranno che “il dominio di un uomo su un altro uomo è a discapito di colui che domina!” (Ecclesiaste. Ma alla fine. 1:6) perché in tutte le nostre azioni (di coloro che aspirano alla spiritualità) la forza impura (l’egoismo) si tiene continuamente tutta la Luce per sé. per farcela riavere poi indietro al momento giusto. Però. Di questo stato è scritto: “Egli si è ricordato della Sua misericordia e della Sua lealtà con la casa di Israele e tutte le creature insignificanti della terravedranno che il Creatore ci ha salvati e liberati” (Salmi. mangiate e non ne avete abbastanza. usando queste forze.

Per esempio. Adesso scopriamo che erano esse stesse a colpirsi. il cui scopo era di portarci alla perfezione. ZoharLibro. E ogni volta che ci era sembrato (alla nostra ragione) che esse si ribellassero al Creatore (sostenendo che il Creatore non è la fonte di tutta la realtà) e agissero (ipoteticamente) comunque piacesse loro per umiliarci e saziare i loro bassi desideri egoistici e ogni volta sembrava non esserci alcun (Divino) giudice e alcuna legge (l’avanzamento della creazione verso il suo scopo). nessuno è come te 349 Il peso della nostra schiavitù e il dominio della forza impura su di noi (sulla santità) nuoce soltanto alla forza impura. adempie solo la volontà del Creatore. Perché adesso è stato rivelato che Lui è il Re delle nazioni del mondo. il Creatore gli dà qualche strano desiderio di godere. In un primo momento esse (le nostre intenzioni egoistiche) pensavano di essere loro a perseguitarci (le nostre intenzioni altruistiche). A noi sembrava che ci colpissero. esse hanno accelerato la nostra liberazione e il nostro raggiungimento della perfezione (la realizzazione del nostro bisogno di scegliere il cammino della fede al di sopra della ragione). non di sua volontà. Lo stesso vale per ogni persona al mondo: che lo voglia o no. di farci arrivare (tutti i nostri desideri. compresi quelli egoistici) alla perfezione. spingendolo così ad aprire un ristorante. ma adesso a loro è stato rivelato il contrario: che esse erano semplici strumenti della volontà del Creatore. esse hanno anche accelerato il loro stesso declino (la loro correzione). il Creatore può mandare a un uomo un desiderio di accumulare denaro.tra tutti i saggi deLLe naZioni deL mondo. in ogni momento e in tutti i modi. che punisce e domina queste nazioni. in modo che compirà azioni altruistiche come schiavo del proprio desiderio egoistico. Perché allora egli non è chiamato il servo del Creatore? Perché egli agisce senza averne coscienza. Per spingere l’uomo ad adempiere la Sua volontà. Dunque. perché grazie a questi colpi (la sofferenza per i desideri egoistici non realizzati e la costante frustrazione). ora ci è rivelato che esse hanno sempre adempiuto la volontà del Creatore. i nostri servi e i nostri schiavi.indb 349 11/03/11 14:27 . che lo spinge a compiere azioni che egli esegue come schiavo del proprio desiderio e non come qualcuno che adempie la volontà del Creatore. perché in questo modo ci obbliga a ottenere una fede devota e completa nel Creatore ancora più in fretta! E il profeta parla di questo tempo: “Chi non temerà il Re delle nazioni del mondo?”.

che corrispondono alle Sefirot impure H-B-ZA-M (descritte come Nabucodonosor). La frase. Dobbiamo raggiungere lo stato in cui i nostri desideri coincidono completamente con quelli del Creatore. il timore del Creatore è rivelato a tutte le nazioni del mondo. che hanno avuto ZoharLibro. “tutte le nazioni del mondo” allude agli angeli che governano queste nazioni. ma il nostro obiettivo. Tuttavia. Aza. lo scopo del nostro sviluppo. per spingerci a fare quello che è necessario. Non c’è nessuno tra di loro che possa compiere anche la più piccola azione da sé. Tutto il mondo compie la volontà del Creatore. nei Loro regni si riferisce ai Quattro regni esistenti. le gambe di ferro e i piedi parte in ferro e parte in creta (il quarto Regno)” (Daniele. Così dice il profeta: “Eccolo il vostro idolo. aveva la testa d’oro puro (il primo Regno). in verità. come Afriron. rendendoci capaci di trovare il piacere nelle azioni e negli oggetti sui quali Egli vuole che noi operiamo. il petto e le braccia d’argento (il secondo Regno). il ventre e le cosce di bronzo (il terzo Regno). Kastimon. anche se non ne abbiamo la consapevolezza.350 Zohar In altre parole. Questa è la ragione per cui viviamo alla continua ricerca del piacere. che governano sulle settanta nazioni del mondo (ZON = sette Sefirot. dobbiamo ascendere così in alto che vorremo farlo con tutto il nostro cuore e da soli. infatti è Lui che comanda. compiono anche un preciso esercizio. obbligandoci così a fare la Sua volontà. Azael e altri. ognuna delle quali contiene dieci sub-Sefirot: in tutto settanta Sefirot) e su di noi (le aspirazioni altruistiche) nei nostri quattro esilii. Dobbiamo conseguire e realizzare la Sua volontà. mentre. questa volontà sarà rivelata solamente alla fine della correzione e tutti gli uomini sapranno che tutte le nostre sventure e tutte le nostre sofferenze. è di farlo coscientemente. 2:32-33). Dunque risulta chiaro che.indb 350 11/03/11 14:27 . il Re delle nazioni del mondo. è lo stesso Creatore che domina su di esse e che le spinge ad adempiere tutti i Suoi desideri. il che sta a indicare un’unione completa e cosciente con Lui. Questo modo di agire ricorda la situazione in cui ai bambini vengono dati dei giocattoli con cui giocare: mentre giocano. E ora. il Creatore ha creato in noi un desiderio egoistico di ricevere piacere. non come lo stiamo facendo ora: obbligati e inconsapevoli. come fa un Re con i suoi schiavi. non facciamo altro che adempiere di continuo la volontà del Creatore. dai quali i saggi delle nazioni del mondo (il nostro egoismo e la nostra ragione) ricevono la loro saggezza e con il cui aiuto essi opprimono Israele (i nostri desideri altruistici).

Infatti. tra tutti i saggi delle nazioni del mondo e in tutti i loro regni. 168. Dopo che l’uomo ha meritato la fede assoluta. Così è scritto: “Non c’è nessuno come Te”. E il solo scopo di tutto quello che è accaduto è stato quello di portarci nella condizione in cui possiamo ricevere tutta la perfezione e l’infinito bene che Egli ha inteso donarci fin dal principio del Suo progetto della creazione. 167. la filosofia e il buonsenso). il risultato della quale sarà. nessuno è come te 351 il potere di separarci dal Creatore. vedranno la liberazione compiuta con le mani del Creatore. chi tra loro può farlo se non Tu. Però. che aveva colpito la statua. ho scoperto nei libri antichi che. queste forze crudeli non hanno fatto altro che obbedire ai Suoi ordini. l’argilla. il bronzo. 2:35). mentre la pietra. l’argento e l’oro e divennero come la pula sulle aie d’estate. del suo governo e di essere in accordo con tutto se stesso rispetto alle azioni del Creatore. il rame. come dice il profeta: “Allora. come dice il profeta: “Non agiranno più iniquamente.indb 351 11/03/11 14:27 . quindi prendere parte attiva nel processo della creazione spirituale. La fede assoluta è chiamata “la pietra indistruttibile (che non si frantuma)”. Il Creatore ci deve guidare verso una fede devota e completa. E tutte le insignificanti creature (la ragione. Lo stesso Creatore esegue tutte le azioni delle creature con la Sua Luce e le guida al Suo scopo. Rabbi Shimon disse ai suoi amici: “�uesto matrimonio deve essere un matrimonio per tutti voi e ognuno di voi dovrebbe portare alla Sposa un dono (la propria parte nella Malchut comu� ZoharLibro. divenne una grande montagna che riempì tutta la terra” (Daniele. la forza impura (i suoi intimi pensieri e desideri egoistici) scompare come se non fosse mai esistita. 11:9). che abitano la terra. anche se le schiere e le legioni Celesti hanno obbedito completamente agli ordini ricevuti e ognuna di loro ha ricevuto istruzioni precise da eseguire. a un tratto si frantumarono anche il ferro. chi lo farà meglio di Te? Poiché Tu eccelli su tutti loro sia nelle qualità. il vento li portò via senza lasciar traccia. non erano altro che leali esecutori del desiderio del Creatore di avvicinarci a Sé. sia nelle azioni. né saccheggeranno in tutto il mio santo monte. la logica.tra tutti i saggi deLLe naZioni deL mondo. perché la saggezza del Signore riempirà la terra come le acque ricoprono il mare” (Isaia. Il solo compito dell’uomo è la realizzazione di tutta la creazione.

indb 352 11/03/11 14:27 .352 Zohar ne)”. ZoharLibro. Egli disse a Rabbi Elazar. suo figlio: “Presentati alla Sposa con un dono. perché il giorno dopo Zeir Anpin osserverà. per quando lei sarà in piedi davan� ti al Creatore”. quando entrerà nel baldacchino nuziale. il suono delle canzoni e degli elogi dei figli del baldacchino nuziale.

perché è questo che lei ha ereditato dal deserto: diven� tare la sposa ed entrare nel baldacchino nuziale. MI ZOT: MI è Bina e ZOT è Malchut. Lo Zohar spiega il seguente passaggio: “Chi è colei che si innalza dal deserto. è il tema comune delle due domande. quando la sposa entra nel baldacchino nuziale. chiamata il “Santo dei Santi”. Rabbi Elazar iniziò a rivelare. La Ohr Hochma del Creatore può essere ricevuta proprio in questa Luce che Ritorna. i 2 mondi. Dunque. uguagliando i loro desideri per formare una cosa sola. Ed ella si unisce a ZOT (Malchut). 3:6). 8:5). sI Innalza: si innalza per diventare il “Santo dei Santi”. mentre Malchut sale verso Bina e da lei riceve la santità. Malchut si unisce completamente a Bina attraverso l’equivalenza della forma e si fonde pienamente con la fonte della vita. alla fine della correzione Malchut diventerà come Bina ed entrambe saranno sante. Allo stesso modo la Luce di Malchut sarà connessa per sempre alla Luce di Bina. che riunisce tutte le Sefirot in una cosa sola. diventando così esattamente come Bina. in modo che Malchut possa innalzarsi dal deserto. Alla fine della correzione. Bina e Malchut. Ne consegue che Malchut termina con la lettera Yod e diventa per sempre uguale a Bina. perché la stessa Malchut ascende al livello “Santo dei Santi”.Chi è colei? 169. che sono legati insieme. Comunque sia. “Chi è colei si innalza dal deserto?” (Cantico dei Cantici. poiché lo schermo (la restrizione imposta sulla ricezione della Luce dentro Malchut) crea la Luce che Ritorna. è scritto che Malchut e Bina si uniranno. chi è colei. che si appoggia al suo amato!? (Cantico dei Cantici. Bina e Malchut si uniscono ed entrambe sono chiamate sante. MI ZOT. Si descrive lo stato alla fine della correzione. Ma fino alla fine della correzione solo Bina è chiamata santa. Poiché MI è Bina.indb 353 11/03/11 14:27 . eLLa si innaLZa pro- ZoharLibro.

che è il “Santo dei Santi”. E quando MI (Bina) si unisce a ZOT (Malchut) e ZOT diventa il “Santo dei Santi” non c’è più la diminuzione dello stato di Malchut. perché è completamente corretta e ha conseguito le proprietà di Bina. 170. ma negli insedia� menti. in modo che Malchut ascenda e diventi il “Santo dei Santi”. delle parole dette”. in lei entra la Luce Superiore (la vita). poiché MI (AVI. Questo succede grazie agli sforzi degli uomini. quando in lei si manifestano nuovi desideri egoistici. la morte scompare e la caduta di Malchut nei propri desideri egoistici è impossibile. ella discende su tutta la nazione santa (la differenza tra il discorso e la formulazione delle parole è che quest’ultima è l’azione che forma il discorso). Ella si innalza dal deserto della dolce espressione delle lab� bra. 4:3). “E la tua bocca è soffusa di grazia” (Cantico del Cantici. Infatti la parola ebraica Midbar (deserto) deriva da Dibur (discorso). Il sacrificio è la parte di Malchut (l’egoismo animale dell’uomo) che ascende con le proprie proprietà verso Bina. Poi. Questi sforzi sono la parte principale della creazione. Il che giunge dalla formulazione delle parole. perché essi creano la Torah e conducono Malchut al grande Zivug alla fine della sua correzione. Questo grande Zivug sull’intera Malchut corretta (inclusa Malchut de Malchut) può essere raggiunto proprio attraverso questa sensazione (dell’uomo) del deserto spirituale. E la frase “nel deserto” significa “attraverso il potere del discorso.indb 354 11/03/11 14:27 . Attraverso l’acquisizione di queste proprietà da parte di Malchut. Malchut si innalza dal deserto (la sensazione dell’assenza della vita per la mancanza delle qualità altruistiche) ed entra nel suo baldacchino nuziale. ZoharLibro. Bina). alle quali ci si riferisce come sante. chiamati “coloro che osservano la Torah” (Articolo 124). che esse colpiscono l’Egitto con tutte le piaghe del deserto. Bina o il “Santo dei Santi”) si unisce a ZOT (Malchut). Adesso che Malchut è diventata santa (altruista) come Bina nelle proprie proprietà. attraverso il discorso. come è scritto. dalla bocca (Malchut) mentre ascende e si porta sotto le ali di Ima (la madre. poiché tale diminuzione è avvenuta solamente a causa del deterioramento delle proprietà di Malchut. perché tutto quello che il Creatore ha fatto loro non è stato nel deserto. È scritto delle forze potenti. cioè al suo completo appagamento con la Luce.354 Zohar prio come un sacrificio.

Però. come dice il profeta: “Solo le labbra si muovono.indb 355 11/03/11 14:27 . il che sta indicare l’unione della voce con le parole. che così hanno unito Bina (la voce. questo discorso è completamente buono. ciò non avverrà fino a quando sia la voce. 1:13). Ed è così perché non esiste connessione tra MAN e la forza impura e Malchut può essere elevata in Bina in modo da poter ricevere la sua voce da Bina. Hassadim. MAN è la preghiera silenziosa nel cuore dell’uomo. un discorso senza voce. ZA riceve la voce da Ima e la passa con le sue parole a Malchut. sia dal male. Così Malchut riceve da Bina la Luce della santità. poiché Malchut significa “discorso”. Ne consegue che le parole di Malchut sono diventate belle come quelle di Bina. Dunque. dato che per ascesa spirituale si intende il conseguimento delle qualità. con le quali i giusti (coloro che desiderano diventare uguali al Creatore nelle loro qualità) elevano Malchut in Bina. cioè quando Malchut sarà uguale a Bina. le parole buone non possono esistere senza quelle cattive. Di conseguenza. le MAN che i giusti innalzano nelle loro preghiere sono come un dolce mormorio di labbra. A meno che Malchut non sia corretta dalla voce altruista e del tutto buona di Bina. Cioè. Ima) con Malchut (le parole. Malchut riceve le proprietà di Bina perché. il discorso). tutte le correzioni avvengono attraverso MAN (preghiere o richieste). perché la sposa (Malchut) è ora invitata a un grande Zivug sotto il baldacchino nuziale. fino alla fine della correzione. Ne consegue che il palazzo santo di Malchut viene eretto ed ella riceve la Luce da uno Zivug tra la voce e le parole e la santità delle sue parole discende sulla testa dei giusti che hanno elevato MAN e perciò hanno ridato vita a Malchut. la sua voce sarà sempre composta sia dal bene. Questa è la ragione per cui a lei si aggrappano le forze impure ed egoistiche e Malchut non può ricevere nulla dalla santità (Bina). fintantoché Malchut rimane lì. sia il discorso non giungeranno dalla stessa Bina. Malchut diventa santa (altruista) come Bina.chi è coLei? 355 Prima della fine della correzione. Dunque. Tutti questi Zivugim individuali compiuti dai vari giusti (ognuno dei quali costituisce una piccola parte della Malchut comune) nel corso dei ZoharLibro. lo Zivug di ZON nel loro stato corretto di Gadlut. ma non si ode voce” (Samuele I. quando Malchut è ancora chiamata “l’Albero del Bene e del Male”. privo di ogni male. Il che avviene grazie all’innalzamento di MAN da parte dei giusti. Questa è la ragione per cui è scritto che Lei si innaLZa daL deserto.

adesso collegano tutte le parti di Malchut (le anime dei giusti) insieme in un unico grande Zivug.indb 356 11/03/11 14:27 . Un discorso muto è definito come il movimento delle labbra senza l’intervento del palato. La “voce” è la parte interiore. Questo è il modo in cui MAN è innalzata quando Malchut sale tra le ali di Bina. Questa manifestazione si basa sull’espirazione (la lettera Hey muta). mentre il “discorso” è ciò che si manifesta all’esterno. tutto è adesso unito nel grande Zivug Divino che si compie sotto il baldacchino nuziale. dopo la ricezione della voce attraverso la proprietà di Ima della misericordia. In altre parole. chiamato “denti”. dell’uomo con il Creatore. Za è chiamata “voce” e Malchut è chiamata “discorso” o parole. l’innalzamento di MAN nel corso dei seimila anni attraverso parole senza voce (poiché il bene è ancora mescolato con il male nella voce di Malchut) che crea le condizioni per il grande Zivug di Malchut con ZA. ZoharLibro. Malchut diventa santa come la stessa Bina e la sua santità discende su coloro che l’hanno corretta. la Huppah. Questo schermo è il più potente. cioè riceve la voce delle ali di Ima nelle sue parole. ella discende sulla testa della nazione santa. In seguito. proprio come Ima. seguite dalle lettere con i loro segni di punteggiatura. Il livello di Ohr Haya (chiamata Kol-voce) si manifesta sullo schermo in Peh del terzo livello dello spessore o densità. Le lettere vengono cantate secondo le indicazioni dei segni delle note (Taamim). perché ora le parole di Malchut sono sante come quelle di Ima-Bina. Di conseguenza. la voce di ZA non viene udita sotto il livello di Neshama. Za riceve Ohr Hochma e la sua voce viene finalmente udita (genera le anime di coloro che sono inferiori). chiamato Dibur (discorso). E poiché Malchut ha ricevuto la voce da Bina (da Ima-Madre) grazie all’aiuto dei giusti (tutte le buone azioni compiute dai giusti durante i seimila anni). si manifesta sullo schermo in Peh del quarto livello dello spessore o densità. Il livello di Ohr Yechida in ZA. poiché rivela tutta la Luce. della laringe. Però. perché il suo schermo non è abbastanza forte per ricevere Ohr Hochma. Perché. C’è la “voce” e c’è il “discorso”. E questo succede perché Malchut diventa completamente positiva. della lingua e dei denti. mentre la sposa (Malchut) entra nel suo baldacchino nuziale. senza alcuna traccia di negatività. costoro sono chiamati la “nazione santa”. è proprio questa dolce preghiera. diventa cioè “la Santità delle Santità”. avendo acquisito le parole. ed è chiamato “labbra”.356 Zohar seimila anni. Da questa Luce.

ZON riceve questa Luce da AVI. quando si svegliavano di notte. 171. La proprietà dei giusti è di creare la purezza e distruggere l’impurità con la loro voce. che è chiamato “voce e parole”. il Creatore era con i giusti nel Giardino dell’Eden. annunciando la mezzanotte precisa. Lo Zohar replica: i primi Hassidim hanno realizzato questa correzione. sia il mezzo di comunicazione. si lavavano subito le mani e. Ciononostante. Se un uomo giusto eleva la propria preghiera (MAN) a Malchut. Lashon HaKodesh.indb 357 11/03/11 14:27 . in ZA. che sono in costante unione. che non può splendere su coloro che sono inferiori. si alzavano per studiar� la. Egli domanda: “Come fa Malchut ad ascendere nelle paro� le?”. dopo aver benedetto la Torah. In ebraico (come in italiano) la stessa parola. cioè. la benedizione deve essere pronunciata con un sussurro. perché ZON non possono ricevere dalla Peh de AA. i due livelli della Luce (Haya e Yechida) che discendono da AA vengono convertiti in voce e parole con l’aiuto di Bina. Lashon-lingua viene usata per intendere sia la parte del corpo. La voce si forma in ZA e le parole si formano in Malchut. Quando l’uomo si addormenta (scende al livello della Luce nel suo Partzuf chiamato “sonno”). per fornire la Luce a coloro che sono inferiori. la sua anima benedetta (la Luce che era nel suo Partzuf spirituale) sale e in lui rimane solo lo spirito impuro del ZoharLibro. della saggezza e della ragione. Ma come l’uomo dovrebbe benedirLo? Il modo è stato realizzato dai primi Hassidim: essi avevano preparato un recipiente di acqua accanto a loro.” Egli domanda: poiché è scritto che l’inizio della correzione di Malchut deve essere espressa in un silenzioso mormorio di labbra. la lingua sacra. Ed egli replica: “�uando un uomo si sveglia e apre gli occhi. In principio. la Luce interiore di Bina. anche se essa è la Luce del pensiero. c’era solamente una lingua (una sola espressione verbale) nel mondo. per ricevere per prima cosa la voce da Ima e con questa voce (con la forza di Ima-Bina) elevare Malchut in Bina e conferire a lei le qualità altruistiche. come può colui che si sveglia (spiritualmente) pronunciare immediatamente una benedizione con il massimo della sua voce? Infatti.chi è coLei? 357 La Luce di NRNHY rivela la saggezza interiore. per prima cosa deve benedire il suo Creatore e Padrone. Ed è proibito dare una benedizione al mattino con le mani non pulite. il pensiero nascosto. provocando così l’ascesa di ZON in AVI. in modo che. �uando il gallo cantava. Divina e nascosta. Hochma.

poiché il sonno costituisce la sessantesima parte della morte (Talmud. poiché essi possono essere colmati con Ohr Hochma (Ohr Hochma entra in questi desideri durante lo Zivug. ma rimane sulla punta delle sue dita (non tutti i desideri dell’uomo cambiano sotto l’influenza della Luce ricevuta dall’Alto. chiamata “la Luce del mattino” o “la Luce del risveglio”). Berachot. 57:2). Dunque. Così Malchut si libera del proprio male (l’egoismo) e diventa santa e buona. con l’aiuto dello schermo). 1:16).indb 358 11/03/11 14:27 . Dunque. la cui Luce allontana la forza impura. l’uomo può studiare la Torah e benedire il Creatore per questo. Poiché la stella minore. Perciò. E quando il gallo canta (questo è lo speciale segno spirituale dell’angelo Gabriele). è cresciuta più piccola e si è rivestita delle forze impure e “i suoi piedi scendono nella morte” (Il libro dei proverbi. è giunta mezzanotte esatta. Poi. Poiché la morte è una qualità impura del serpente originale. la sacra Shechina-Malchut. Perché questo accada.358 Zohar serpente originale (le qualità egoistiche). chiamato “sonno”). le mani devono essere lavate per rimuovere i desideri egoistici residui. la forza impura (egoistica) non lascia questo luogo. i desideri più spirituali in assoluto dell’uomo. E quanto più grandi erano la santità e la Luce presenti nell’uomo prima che si addormentasse (prima che cadesse in uno stato spirituale diminuito. tanto più grande sarà la forza impura (egoistica) che si attaccherà a questi desideri quando le intenzioni altruistiche usciranno da essi durante il sonno. anche dopo il risveglio (all’inizio dell’ascesa spirituale). che può colmare i più altruistici desideri umani. devono essere preparati due recipienti: Uno Superiore (coppa) e uno inferiore che accetterà l’impurità rimossa. lavare la punta delle dita con l’acqua (le forze o i desideri di Bina) espelle da esse la forza impura (i desideri egoistici dell’uomo). La punta delle dita costituisce il luogo (i desideri) più puro di tutto il corpo (tutti i desideri). perché lavarsi le mani è uguale a elevare MAN con una preghiera sussurrata sotto le ali di Ima. lo spirito impuro (i desideri egoistici) non lascia completamente l’uomo quando si sveglia (riceve una nuova Luce dall’Alto). Il Recipiente Superiore indica Bina. 5:5) ZoharLibro. nella speranza di ricevere almeno un po’ di questa grande Luce. come è scritto: “La stella maggiore per regolare il giorno e quella minore per regolare la notte” (Genesi.

Tutti parlano solamente con questa voce. la voce di Malchut (il suo giudizio) non domina più la seconda metà della notte e la voce di Bina reclama questo posto. i giusti (le proprietà dell’uomo nei mondi di BYA) elevano la preghiera-MAN con l’aiuto del loro studio della Torah dopo (nello stato di) mezzanotte. Questo stato è chiamato “questo mondo” o Malchut de Malchut. Di conseguenza. Isacco significa restrizione. Dunque. perché questo canto significa che Malchut è già stata corretta dalla voce di Bina. il canto del gallo (il cambiamento delle proprietà) viene udito a mezzanotte precisa (quando gli stati cambiano). ZoharLibro. mentre per Israele diventano misericordia. 31:15). che segna l’inizio della seconda metà: il bene assoluto. Malchut sale in Malchut de Ima-Bina e si corregge al proprio interno. Ciò significa che la severità e il giudizio cadono nelle forze impure. Perciò. la seconda si riferisce allo stato chiamato “meritevole. ella diventa il bene e lo purifica. E quando Gabriele passa a Malchut la voce di Bina. il dominio della notte è diviso in due parti: la prima si riferisce a uno stato chiamato “non meritevole. Essi continuano ad innalzare la loro preghiera-MAN al “rigore gioioso” di Ima. Il rigore di Bina buca le ali del gallo (Gabriele) e attraverso di lui Malchut riceve la voce di Bina. privato di ogni male. Malchut costituisce l’Albero (le fondamenta) del Bene e del Male: per chi è meritevole. fino alla sua correzione finale. perché è proprio di notte che la Malchut divina si rivela in tutto il suo splendore. Ne consegue che la severità e il giudizio in Malchut diventano santi e buoni. il male”. al contrario ella diventa il male. che è al servizio di Malchut. In altre parole. completamente privati del male. La parola ebraica che indica “gallo” è Tarnegol e anche Gever (uomo) e indica l’angelo Gabriele. di cui è scritto: “ella si alza quando è ancora notte” (Libro dei proverbi. la proprietà di Malchut dentro Bina. Dopo che Malchut ha ricevuto la voce di Bina. il bene”.chi è coLei? 359 Questo avviene perché durante i seimila anni. e che questa voce è già dentro Malchut. la stella minore. che è stata corretta dalla proprietà della misericordia di Bina.indb 359 11/03/11 14:27 . la sua chiamata raggiunge tutti i galli di questo mondo. la proprietà del giudizio nel vuoto spirituale. perché è allora che Malchut riceve la voce di Bina. La prima correzione della parte buona di Malchut è compiuta esattamente a mezzanotte (nello stato cosiddetto “mezzanotte”). Questo è ciò che viene annunciato dal “gallo di questo mondo”: la proprietà del giudizio in Malchut de Malchut. Questo è indicato come il momento della mezzanotte.

allora. perché ella riceve Hochma e gioisce con i giusti che sono inclusi in lei nella MAN. la sua anima (lo spirito) lo lascia. Proprio come Rabbi Y. se l’uomo entrerà in un luogo per lavarsi. prima di pronunciare una benedizione (chiedere al Creatore di ricevere). ZoharLibro. questo non è vero. chiamata “sonno”. perché in che modo si sono insudiciate? 173. C’è un certo spirito che dimora in ogni latrina del mondo. egli riceveva per vivere solo la Ohr Hassadim. la differenza tra i due stati è che in precedenza. mentre “risveglio” significa la ricezione di Ohr Hochma. la forza impura non discende su di lui. fino a quando non si sarà lavato le mani.indb 360 11/03/11 14:27 . poiché la Malchut corretta è chiamata “la Santa Shechina” o “il Giardino dell’Eden”. 172. mi astengo dal commentare gli Articoli 172 e 173 dello Zohar. riempie le sue mani e le insozza ed è proibito pronunciare una benedizione senza essersi lavati le mani. E se do� vessi obbiettare che quando l’uomo è sveglio e la sua anima non lo lascia. li capiranno da soli. Perché quando l’uomo dorme. Questo avviene perché la forza impura si attacca continuamente alla punta delle dita dell’uomo (proprio perché l’uomo la corregga e raggiunga così vette spirituali più elevate) ed egli è obbligato a lavarsi le mani (rendere i propri desideri e le proprie intenzioni “per il bene del Creatore”). cioè ella è per quei giusti che l’hanno corretta con il loro lavoro ed il loro studio (nello stato di) dopo mezzanotte. lo spirito impuro la sostituisce subito. coloro che lo meritano. E la frase che descrive come l’impurità (i desideri egoistici) venga lavata via (corretta in qualità altruistiche) dalle dita delle mani dell’uomo (dai suoi desideri più elevati) è vera non soltanto rispetto alla notte. Il Creatore si rallegra di loro (allegria significa appagamento con Ohr Hochma) nel Giardino dell’Eden. Ashlag. gli è proibito di leggere anche solo una parola della Torah. Ma guai a coloro che non sono attenti e che non proteggo� no l’onore del Creatore e non conoscono le fondamenta di questo mondo. E se dite che questo avviene perché le sue mani sono sudice. E non appena la sua anima si stacca da lui. L’uomo sale dal livello inferiore del “sonno” a un livello superiore di “risveglio”.360 Zohar E la reale rivelazione di Malchut avviene nel Giardino dell’Eden. uno spirito che prova gusto nella depravazione e negli escrementi e li mette immediatamente sulle dita delle mani dell’uomo.

Rabbi Shimon rivelò: “A colui che gioisce nei giorni di festa e non ne mette via una parte per il Creatore. come è scritto: “Non mangiare il pane di chi ha l’occhio malvagio e non desiderare i suoi cibi squisiti. poiché. poiché la forza impura maschile ha già catturato l’uomo nella propria rete. Quindi. che è una forza impura amara e cattiva. seducendo l’uomo. come pensa nel suo cuore. lo Zohar dice che l’occhio malvagio odia e calunnia l’uomo e lo rimuove da questo mondo. Abbiamo già detto (Articolo 68) che le forze impure (forze spirituali egoistiche dentro l’uomo che conoscono. in modo che questa gioia non sia per ZoharLibro. come se questo lo ispirasse a osservare le Mitzvot (comandamenti). che mente nel nome del Creatore e.indb 361 11/03/11 14:27 . così egli è: ti dirà ‘Mangia e bevi!’. essa stuzzica l’uomo ad aggiungere un tocco di vantaggio personale e di godimento egoistico. l’occhio malvagio lo odia e lo diffama. lo rimuove da questo mondo e gli porta molte sofferenze”. e quindi desiderano. Essa porta l’uomo a trasgressioni come la menzogna in nome del Creatore. ma il suo cuore non è con te” (Proverbi. 23:6-7) Poiché la forza impura maschile non ha assolutamente alcuna intenzione di dare.Colui che gioisce nei giorni di festa 174. imprigiona l’intera sua anima. guadagna la forza per compiere uno Zivug con la sua metà femminile (la Nukva impura). il piacere nascosto nella Luce del Creatore). gioia in un grado più elevato). Al contrario. La parte maschile arreca meno danno rispetto a quella femminile. Tuttavia. sono costituite da parti maschili e femminili. istigandolo a non osservare il comandamento di santificare un giorno festivo (la ricezione di Ohr Hochma. ma non in purezza completa (con il solo scopo di compiacere il Creatore). il comandamento rimane privo di timore e di amore (senza cuore).

grazie a loro. con l’aiuto della Luce ricevuta. perché lui è tutto falsità. come può l’uomo essere creato per studiare la Torah e ZoharLibro. Questo è esattamente ciò che la Verità sostenne quando si oppose alla creazione dell’uomo. Pertanto. Che cosa fece il Creatore? Prese la Verità e la nascose nel terreno. La Misericordia disse creiamoLo. cosa che porta la forza impura maschile a compiere uno Zivug con Nukva e a imprigionare l’anima dell’uomo. E i quattro angeli (forze. 86): “Mentre creava il mondo. Dopo tutto. Per comprendere questo passaggio e le obiezioni degli angeli. per piacere a Lui.indb 362 11/03/11 14:27 . il Creatore permette all›uomo di iniziare a osservare le Mitzvot unicamente per se stesso. vede che non c’è nulla di cui gioire e piange per loro. secondo le Sue capacità. così può guardare i Suoi Kelim rotti. perché lui crea Hassadim. La Pace disse: non creiamoLo. Poi. Il nostro intero scopo nello studio della Torah e dei comandamenti sta nel fatto che. Egli scende fino a loro. 8. perché. poi sale in Alto per distruggere il mondo. 175. dicendo che egli è nella completa falsità. nonostante questo. Così. 11:12). perché lui dispensa la giustizia.362 Zohar amore del Creatore. 2): “Da Lo Lishma (intenzioni per se stessi) l’uomo giunge a Lishma (intenzioni per amore del Creatore)”. 50. egli è incapace di compiere qualsiasi movimento interiore o azione se non è a proprio vantaggio. �uindi il Creatore appare nei giorni di festa. La Verità disse: non creiamoLo.12). le sue azioni attirano luce spirituale su di lui. non è in grado di impegnarsi immediatamente con i comandamenti del Creatore per l’amore verso il Datore di questi comandamenti. E poiché l’uomo è nato con questi insignificanti desideri e poteri. attributi) della creazione fornirono le loro risposte. perché lui è tutto ostilità”. si devono prima capire le parole dei saggi (Midrash Raba. La Giustizia disse creiamoLo. come è detto: «L›uomo è nato simile a un asino selvatico» (Giobbe. comincia a osservare le Mitzvot per amore del Creatore. come è scritto: “fu gettata a terra la verità” (Daniele. È come se mangiasse da solo e non condividesse il cibo coi bisognosi. il Creatore chiese agli angeli: ‘Vogliamo creare l’uomo a nostra immagine (Tzelem) e somiglianza?’. la misericordia. A causa della sua natura egoistica. Il ruolo del Creatore è di allietare gli umili. come dice il Talmud (Psachim. in cerca di vantaggi personali.

Quindi. Ecco perché la Pace si oppose alla creazione dell’uomo. a causa di tali intenzioni e azioni ambigue. che inizialmente l’uomo osserva (anche se meccanicamente) “per se stesso”. l’egoismo. nonostante la sua falsità. Tuttavia. quindi è in grado di osservare le Mitzvot “per amore del Creatore” solo se ciò comporta anche un vantaggio personale per lui. senza l’intenzione della dazione. Per questo è opportuno creare l’uomo. che grazie alla Mitzva di fare la carità ai poveri. In altre parole. avendo accettato quanto sostenevano la Misericordia e la Giustizia. Poiché si sente in questo modo. Con ciò permise all’uomo di iniziare a osservare le Mitzvot con l’intenzione “per sé”. l’uomo finirà per arrivare alla Verità. La Pace affermò anche che l’uomo è tutto “ostilità”. si ricolma di rabbia e risentimento nei confronti del Creatore: perché il Creatore non lo tratta come è consono a colui che è perfettamente giusto? Ne consegue che alterna stati di pace e di conflitto con il Creatore. azioni altruistiche “per amore del Creatore”. Tuttavia. sono solo azioni esterne. Osservando la Mitzva (singolare di Mitzvot) di fare la carità ai poveri. Ne consegue che il Creatore gettò la Verità per terra. esiste un’assoluta certezza e garanzia che attraverso i suoi sforzi. affinché l’uomo compia azioni misericordiose. la Misericordia disse: “Creiamolo”. la Giustizia disse che l’uomo doveva essere creato perché dispensasse la giustizia. egli è completamente all’oscuro del fatto che tutto il suo lavoro nella Torah e nelle Mitzvot è esclusivamente a suo vantaggio. che può essere corretta soltanto da una “instillazione” da parte del ZoharLibro. perché gli sembra di essere grande e giusto e non riesce assolutamente a vedere i propri difetti. egli acquisisce gradualmente la proprietà di “dazione”. con il loro aiuto egli correggerà poco a poco le proprie intenzioni. l’uomo raggiungerà la propria meta. impara ad agire “per amore del Creatore” e merita la pace eterna con Lui. cioè “per se stesso”? Tuttavia. si trovò d’accordo con gli angeli della Misericordia e della Giustizia e gettò la Verità “per terra”. cioè a operare per amore del Creatore e la Verità si alzerà dalla terra. fino a quando egli diventerà capace di osservare tutte le Mitzvot “per amore del Creatore”. Anche se le Mitzvot della misericordia.coLui che gioisce nei giorni di festa 363 osservare i comandamenti in uno stato di falsità assoluta. sentiti tali pareri. anche con l’intenzione “per sé”. l’uomo vive in costante conflitto con il Creatore. Allora il Creatore. La sola creazione creata dal Creatore è Malchut de Malchut.indb 363 11/03/11 14:27 .

l’uomo inizia a percepire questi sentimenti di amore e di gioia come inerenti alle forze impure. ci dà la voglia di osservare la Torah e le Mitzvot per il nostro bene. Così. non riuscendo a capire che le forze impure lo attirano solamente in virtù della scintilla spirituale che è caduta in loro. Tuttavia. il Creatore viene a loro e vede che non c’è nulla di cui gioire. le forze impure si autodistruggono e questo è esattamente lo scopo per il quale il Creatore le ha concepite e create. perché la Luce è il piacere. per soddisfare le nostre aspirazioni di base. come può essere realizzato tutto ciò? Dopo tutto. rapine e omicidi. perse il proprio schermo e diventò egoista. Ed egli associa le proprietà di amore e di piacere alle forze impure. “di deliziare l’uomo”. come furti. perché vede che dai vasi rotti non è stato creato nulla di spirituale (altruista). ma “per noi stessi” (per il nostro bene. egoisti). Lo Zohar dice che il Creatore appare in questi giorni di festa a guardare tutti i Kelim rotti. quando l’uomo osserva la Mitzva di gioire per la grande luce che riceve dal Creatore. il Kli si ruppe: il desiderio spirituale. nel mondo spirituale la distanza è proporzionale alla differenza di attributi. Allo stesso tempo. di ricevere tutto il piacere che è stato preparato per noi già nel pensiero della Creazione. attira l’uomo in tutti i tipi di trasgressioni. secondo i desideri dei Kelim-vasi rotti. come se questi indumenti egoistici contenessero piaceri e tale fosse la loro proprietà. E dal momento in cui queste particelle di luce si rivestono di abiti impuri e vivono sotto il dominio delle forze impure. che l’uomo ha ancora da correggere persino un singolo vaso rotto (desiderio egoistico). poiché la forza impura è molto attraente. giungiamo gradualmente all’intenzione “per amore del Creatore” e meritiamo di soddisfare lo scopo della creazione. Però. Quindi. Queste scintille di Luce Superiore sono la fonte di vari piaceri e di amore. il Creatore sembra guardare i propri vasi rotti. altruistico. Questo è il motivo per il quale i desideri egoistici hanno potere su di noi. se queste proprietà sono opposte. con i quali è data all’uomo la possibilità di osservare le Mitzvot non “per amore del Creatore”.364 Zohar Creatore delle proprietà di Bina o misericordia. Il Creatore viene e guarda se questi vasi rotti abbiano assolto la loro missione di portare l’uomo al rispetto delle Mitzvot con l’intenzione “per amore del Creatore”. In altre parole. Nei giorni festivi. come può Malchut essere unita a Bina? A tal fine. Anche se cominciamo a osservarle non “per amore del Creatore”. conservò scintille di Luce e queste scintille esistono all’interno dei desideri egoistici. Ciononostante. ZoharLibro. Egli piange a causa loro.indb 364 11/03/11 14:27 . Tuttavia.

riceve il permesso e persegue quell’uomo. se lo stato dell’uomo e le azioni egoistiche non possono condurlo all’intenzione “per amore del Creatore”. Tuttavia. volutamente rotto dal Creatore.coLui che gioisce nei giorni di festa 365 non c’è un solo vaso. 176. perché non sarebbe mai in grado di sfuggire loro e raggiungere la spiritualità. che abbia portato l’uomo all’intenzione “per amore del Creatore”. per distruggere il mondo. ‘Il mondo è costruito dalla misericordia’ e il mondo è stabilito su di essa. Così. Il prosecutore appare. chiamate “i membri (o figli) dell’assemblea” cominciano a pregare per quelle più basse. Il mondo e le creature possono esistere solo se ricevono la Luce del Creatore (anche se inconsciamente). l’uomo affonda sempre più in profondità nei desideri egoistici (forze impure) e accresce la dipendenza dall’egoismo. il mondo sarà distrutto”. Rispose loro: “Non ho forse fatto così quando ho creato il mondo basato sulla misericordia? Come è scritto. perché li spezzò e gettò la Verità a terra solo per il bene dell’uomo. ecco un uomo che aveva mangiato e bevuto solo per il beneficio del suo cuo� re e avrebbe potuto essere misericordioso verso i poveri. Pertanto. I membri dell’assemblea allora comparirono davanti al Creatore e dissero: “Padrone del mondo. Le anime elette. è come se i vasi fossero stati rotti invano ed Egli piange per loro. vale a dire Egli ascende al fine di fermare la discesa della Luce e quindi distruggere il mondo. Ed Egli sale in Alto. in modo che non ne sia distrutto completamente e gli sia impedito di sprofondare in desideri egoistici talmente potenti da diventarne schiavo. per dargli l’opportunità di iniziare a lavorare in falsità (nell’intenzione “per sé”) e giungere gradualmente alla Verità. ma egli si rallegra nei giorni di festa esclusivamente per il proprio piacere. Tu che sei chiamato mi� sericordioso e clemente.indb 365 11/03/11 14:27 . invia la Tua misericordia ai Tuoi figli”. se non mostreranno pietà verso i poveri. in modo che il Creatore possa avere pietà dei Suoi figli e non interrompa il flusso della Luce che di- ZoharLibro. ma non ha fatto nulla”. Gli angeli del Cielo allora gli dissero: “Padrone del mondo. Così il Creatore piange e si rammarica per la rottura dei vasi. con l’intenzione “per amore del Creatore”. è più desiderabile e vantaggioso per l’uomo smettere di sentire il piacere nei propri desideri impuri. Tuttavia. quando vede che l’uomo non è cambiato per nulla nelle proprie aspirazioni al piacere egoistico. la Luce stessa diventa dannosa per lui. perché nel perseguimento di questa Luce.

il mondo potrà essere in grado di esistere e giungerà gradualmente all’intenzione “per amore del Creatore”. In altre parole. E se l’uomo non è in grado di acquisire l’intenzione “per amore del Creatore”.indb 366 11/03/11 14:27 . passa nelle mani del prosecutore. ZoharLibro. gli angeli. è chiamato “il figlio del Creatore” e quindi merita la misericordia del Creatore. essendo chiaro che l’uomo non raggiungerà la proprietà altruistica “per amore del Creatore” osservando le Mitzvot. non vi sarà alcuna correzione. che afferma che a causa di azioni misericordiose dell’uomo. per mezzo di opere di misericordia e di giustizia. ma hanno accettato questo solo perché davano per scontato che. come un figlio merita la misericordia del padre. si è saziato e avrebbe potuto essere misericordioso verso i poveri. E anche tutti coloro che non volevano creare un uomo egoista con i desideri “per se stesso”. sale in Alto e porta le accuse contro chi ospita questa festa. qui c’è un uomo che ha mangiato e bevuto. lascia quella casa e non vi ritorna. ora si rivoltano contro l’uomo. l’uomo non sarà corretto dalla Luce del Creatore finché disprezzerà i poveri. Il Creatore risponde loro che ha creato il mondo tramite l’attributo della misericordia e il mondo si basa solo su questo attributo. 177. gli angeli si pentono e si rammaricano per aver accettato la sua creazione e ora lo accusano di fronte al Creatore. ma non ha dato loro nulla”.366 Zohar scende su di loro. che agì con misericordia verso tutte le creature. sarebbe sfuggito al proprio egoismo “per amore di se stesso” in modo da ottenere la proprietà altruistica “per amore del Creatore”. poiché le persone non mostrano misericordia. Esse fanno tutto quanto è in loro potere per giustificare il modo d’essere dell’uomo e dicono che per tutto il tempo che lui osserva i comandamenti. senza aver mostrato pietà verso di loro. Poi gli angeli Superni dissero: “Padrone dell’universo. E se in casa ci sono dei poveri. poiché la creazione del mondo è il risultato di un accordo del Creatore con l’angelo della Misericordia. Ma se il prosecutore entra in una casa e vede gioire senza la presenza dei poveri. Non c’è nessuno nel nostro mondo più grande di Abramo. il prosecutore supremo è lì a guardare. È noto che a ogni festa. Così Abramo preparò un banchetto e invitò tutti i capi di quella generazione. E poi. cominciano ad accusare l’uomo. perfino gli angeli della Misericordia e della Giustizia. invece di difenderlo. È scritto del giorno in cui preparò un banchetto: “Il bambino crebbe e fu svezzato e Abramo fece una grande festa il giorno in cui Isacco fu svezzato”. Ma ora. In questo caso.

88). ma non ha dato nulla né a Te. come possiamo vederle. non ha sacrificato nemmeno una colomba per il Tuo amore. Abramo stava dando udienza a re e ministri e Sara stava allattando tutti i loro bambini. le forze impure possono comunque accusarlo e trovare difetti nella sua osservanza delle Mitzvot. della giovenca rossa e così via (Zohar. per indurre al silenzio il prosecutore. Da questo vediamo quanto sia stato creato straordinario. Sara disse: “Iddio m’ha dato di che ridere. ZoharLibro. In tal modo. Poiché Abramo fu il capo della sua generazione. E Sara dice che Tu hai riso di lei”. il Creatore preparò un’altra opportunità per il giusto. perché non credevano che le fosse nato un bambino. così da farlo tacere. anche coloro che hanno appena iniziato il proprio cammino spirituale. Pertanto. vediamo quanto abbiano sofferto. Da qui la necessità dei fili esterni nei Tefillin (filatteri).indb 367 11/03/11 14:27 . senza alcuna traccia di beneficio personale. il prose� cutore discese dal cielo e si fermò alla porta della sua casa.coLui che gioisce nei giorni di festa 367 178. il prosecutore è riluttante ad accusare un giusto e non desidera che scompaia. quanto sia impossibile giudicare gli atti umani e il Governo Superiore attraverso le manifestazioni esterne. la Luce che riceve quando il giusto osserva tutte le Mitzvot. né ai poveri. pag. come siano stati costretti a sottomettersi alla volontà di governanti meschini o di masse ignoranti e come siano stati perseguitati coloro che erano più vicini al Creatore! Ognuno sente questi ostacoli. È per questo che avevano portato i loro figli e Sara li allattò davanti a tutti. 21:06). Fino alla fine della correzione. e come siano inseparabilmente intrecciati tutti i collegamenti tra le forze pure e quelle impure. poliedrico e complesso questo mondo. Nessuno guardò verso di lui. E il prosecutore stava alla porta. trave� stito da povero. che avevano comprato al mercato. corrompendolo con una certa porzione di santità e purezza. Il prosecutore una volta salito si recò dal Creatore e gli disse: “O Padrone del mondo. del rito del capro espiatorio. è impossibile liberare completamente se stessi dalle forze impure. per quanto tenacemente il più sublime dei giusti possa tentare di osservare i comandamenti del Creatore nella purezza delle proprie intenzioni altruistiche. Emor. chiunque l’udrà riderà con me” (Genesi. perché allora il prosecutore sarà privato della sua parte di santità. Anche quando guardiamo i nostri grandi maestri kabbalisti. Di conseguenza. ma sosteneva� no che Isacco fosse un trovatello. hai detto che Tu ami Abramo ed ecco che ha preparato una festa.

con la quale il mondo non può esistere. E poiché Noè non poté correggere nulla in lei. di conseguenza. vengono offerte solo due colombe. Tuttavia. Una di loro fu mandata da Noè dalla sua arca e non tornò più (Genesi. deve essere occultata. la colomba non tornò a lui (Shlach Zohar. Pertanto. Per questo motivo il prosecutore ascese in Alto e accusò Abramo. le correzioni della parte di Malchut che non può essere corretta fino al Gmar Tikkun (la fine della correzione). di conseguenza. lo Zohar non parla un prosecutore ordinario. Piuttosto. chiamata “mitigazione” o “addolcimento” di Malchut. completamente. Abramo non ha voluto dare nessuna parte di santità all’impurità. nell’esempio di Abramo. Questo è il motivo per cui è scritto: “Lui non sacrificò nemmeno una singola colomba”. perché una colomba designa la proprietà della restrizione in Malchut. All’uomo non è stato affidato il compito di correggere il proprio egoismo primordiale dato dal Creatore. poiché Abramo aveva sicuramente dato cibo a tutti i poveri. come aveva sempre fatto anche prima di invitare gli ospiti di riguardo alla propria tavola. Questa proprietà è la colomba che non tornò da Noè. Lo Zohar ci dice che il prosecutore non era realmente povero. Tuttavia. è necessario offrire esattamente due giovani colombe. Questo punto comune contiene sia le proprietà della restrizione. dell’Io dell’ uomo). Le affermazioni del prosecutore e le denunce riguardanti la festa di Abramo nel giorno in cui fu svezzato Isacco derivano dalla sua domanda di ricevere la propria parte. il mondo (Malchut) non può esistere. egli volle oltrepassare il suo potere e spingerla lontano da sé. pag. che simboleggiano i due punti combinati di Malchut: la proprietà di Malchut che è stata corretta dalla proprietà della misericordia. cioè non può ricevere la Luce del Creatore. della Luce. Ma questo prosecutore aveva chiesto la propria parte di santità. sia quelle della misericordia. che non è mitigata dalla proprietà della misericordia di Bina. Bina. mentre la proprietà della misericordia è rivelata (Articolo 122). Senza questa combinazione delle proprietà di Malchut con quelle di Bina. si rifiutò di dargli qualcosa. poiché in base ai riti sacrificali (rifiuto delle parti egoistiche. 52). poiché è impossibile modificare ciò che il Creatore ha fatto.368 Zohar Ma qui. E questa è la proprietà della restrizione in Malchut. 8). Abramo sentì che questa era una forza impura che aveva solo assunto l›immagine di un uomo povero e. ma la proprietà della restrizione è occultata.indb 368 11/03/11 14:27 . l’uomo può nascondere la propria ZoharLibro. ma si era solo travestito da povero e ha chiesto di essere accolto alla tavola della festa di Abramo.

coLui che gioisce nei giorni di festa 369 Malchut. vale a dire ricevere la Luce e riempire interamente Malchut. esso costituisce l’essenza di Malchut. Allora. Quando è in grado di respingere completamente l’uso del proprio egoismo ed è guidato solo dalle proprietà di Bina. è considerata come una “restrizione”. Questa parte aiuta Malchut a correggersi. In alternativa. Usare le proprietà di Malchut stessa è proibito finché essa non è completamente corretta attraverso la purificazione progressiva mediante le proprietà di Bina nel corso dei seimila anni. poiché questa restrizione è anche la fonte di tutte le punizioni e di tutti i divieti. Poi. che ascese subito e cominciò ad accusare Abramo davanti al Creatore. le sue proprietà egoistiche serviranno per accogliere la Luce del piacere per amore del Creatore e non ci sarà più bisogno di astenersi dal loro utilizzo. il suo egoismo. Malchut è chiamata “rigore” o “giudizio”. ZoharLibro. Poiché il Creatore mitigò la proprietà restrittiva di Malchut con la proprietà di misericordia e mischiò Malchut con Bina con l’unico scopo di dare al mondo la possibilità di esistere. sostenendo che non è riuscito a correggere alcune cose nella proprietà di restrizione nella sua festa in Malchut. Abramo non avrebbe potuto correggere questa proprietà di restrizione in Malchut.indb 369 11/03/11 14:27 . il Mashiach (Messia/salvatore) dell’uomo. Questo è il motivo della combinazione delle proprietà di Malchut (egoismo) e Bina (altruismo). La correzione viene effettuata durante i seimila anni. Quindi non ricevette nulla in questa parte e questo è esattamente il modo col quale ha trattato il prosecutore. perché non riceve la Luce. verrà a lui e trasformerà in altruismo tutto il suo egoismo (la natura primordiale che è stata respinta durante i seimila anni). Poiché il Creatore ha creato Malchut con l’idea di riempirla personalmente di luce. la Luce ricevuta grazie alla proprietà della misericordia è definita come la parte di Luce che appartiene a tutti gli abitanti del mondo. egli realizza uno stato chiamato “la fine della correzione”. di conseguenza. essa è considerata come una parte Sua personale. la Luce Superiore. Questa proprietà di restrizione si chiama “povero”. il proprio egoismo (ovvero non utilizzarlo) e agire invece ricevendo i propri desideri da Bina. con cui l’uomo non può operare per amore del Creatore fino alla propria correzione finale. La proprietà di Malchut. cioè lungo i gradi delle seimila azioni consecutive. costituita nell’uomo per fargli compiere lo sforzo di nascondere le proprietà di Malchut e di agire solo secondo le proprietà di Bina.

In altre parole. E Sara dice che Tu hai riso di lei. Con le parole “Iddio m’ha dato di che ridere. chiamato il nostro mondo. E il prosecutore non lasciò il posto fino a che non fu erogata la pena. è come Abramo?”. Così il Creatore decretò che Isacco venisse sacrificato. chiunque l’udrà riderà con me” (Genesi. Pertanto il prosecutore ascese. mentre era sotto l’influenza della Ohr Hassadim. ZoharLibro. alludendo alla Luce che ostacola la correzione di Malchut. per compensare ciò che Abramo non aveva potuto correggere alla sua grande festa in onore dello svezzamento di Isacco. nel mondo. il luogo egoistico più basso possibile. Tuttavia. Sara è la parte di Bina che brilla in Malchut. ne mangi e viva per sempre”. Sara-Bina diede a Malchut una Ohr Hassadim talmente potente che Malchut smise di sentire i propri desideri egoistici. E non diede niente a Te. La morte di Sara è il risultato della grande Luce che lei ha passato a Malchut. Malchut de Malchut stessa. Ed è per questo che Adamo è stato gettato in un luogo adatto alla correzione. 179. Abramo ricevette tutta la Luce che esiste nella proprietà della misericordia e cominciò a dubitare della propria capacità di correggere la parte povera di Malchut. non deve smettere di sentire la propria natura. Il sacrificio di Isacco era finalizzato alla correzione di Malchut. né dimenticare che è obbligato a correggere il proprio difetto nell’Albero della Conoscenza. 3:22): “Egli non stenda la sua mano e non prenda anche dell’albero della vita. Tale stato è simile alla seguente descrizione dello stato di Adamo nella Torah (Genesi. sentì la perfezione dell’altruismo e acquistò temporaneamente le proprietà di Bina. 21:6). poiché anche Noè non fu in grado di farlo. dicendo: “Il Creatore ha fatto ridere tramite me”. Questa parte non riceve nulla (perché non può essere usata durante i seimila anni) e costituisce la parte personale del Creatore. vale a dire di non dare alla parte del Creatore. accusando Abramo di non donare ai poveri. dell’assenza del sentimento di mancanza.indb 370 11/03/11 14:27 . Il Creatore gli disse: “Chi. Malchut possa rimanere non corretta. La causa di questo dolore è che egli non ha donato niente ai poveri. che nessun uomo può correggere da solo. emerge il timore che a causa di tale senso di perfezione e dell’assenza di sofferenza dovuta a desideri insoddisfatti.370 Zohar Come risultato del miracolo di allattare i neonati che sono stati portati a Sara. né ai poveri e non sacrificò nemmeno una colomba per il Tuo amore. Ed Egli disse che Sara sarebbe morta dal dolore per il figlio.

le impedisce di correggere se stessa. Così. Quindi.indb 371 11/03/11 14:27 . ZoharLibro. perché Sara costituisce la Luce di Bina che entra in Malchut.coLui che gioisce nei giorni di festa 371 Pertanto. finché la sua correzione non sia completata. Questo è il significato della morte di Sara. il Creatore la ferma. tutto ciò che la Torah dice non è altro che l’essenza del processo di correzione di Malchut. la luce che scende a Malchut e le dà la sensazione di perfezione.

372 Zohar ZoharLibro.indb 372 11/03/11 14:27 .

Rabbi Shimon esordì manifestando così il proprio pensiero: “È scritto che Ezechia rivolse il volto al muro e così pregò il Crea� tore”. 181.La Torah e la preghiera 180. “Contemplate Lui giorno e notte”: “Lui” sottintende il Creatore! In un altro punto dello Zohar si dice che la preghiera di Ezechia fu accettata dal Creatore. Perché la Torah insegna all’uomo a percorrere un sentiero di verità. nulla lo avrebbe separato da Lui (dal muro. Chiunque abbandoni la Torah è come se abbandonasse l’Albe� ro della Vita. Da qui l’uomo dovrebbe studiare la Torah giorno e notte e mai abbandonarla. la percezione del Creatore. in analogia al Muro del Pianto). Mostraci tutta la grandezza e la forza del potere della Torah e quanto in alto essa si elevi sopra ogni cosa. né di qualsiasi difficoltà o malattia di questo mondo. perché è connesso all’Albero della Vita e da esso impara ogni giorno.indb 373 11/03/11 14:27 . dopo di che. il de- ZoharLibro. come è scritto “Contemplate Lui giorno e not� te”. ciono� nostante esso viene completamente cancellato e annullato. gli insegna a risvegliare il Maestro che è in lui e a can� cellare ciò che è a lui predestinato. attraverso i suoi sforzi in Essa. Colui che si occupa della Torah non ha paura di ciò che è Superiore o inferiore. per poi scomparire in un sol colpo e non più prevalere su di lui in questo mondo. la percezione del Creatore). comprese il modo di ottenere il ritorno completo al Creatore. Come risultato. Questa fu l’informazione che egli ricevette dalla Torah quando. E anche se all’uomo è mostrato che quanto è predestinato per lui non può essere cancellato. la Shechina. poiché niente (nessun desiderio egoistico) lo separava dal muro (la Shechina.

Rabbi Shimon ci dà la sua raccomandazione: ogni “notte” (il senso di separazione dallo spirituale). le forze impure dominanti nella notte ostacolano i nostri sforzi. Per correggere questo stato. deve accogliere generosamente il dominio del Creatore. Viene chiamata “Luce” perché è con la luce che l’uomo identifica la percezione di benessere. In questo modo l’uomo viene immediatamente risparmiato da tutte le malat� tie. Corrispondentemente. non possiamo fonderci completamente e permanentemente con il Creatore. Tanto è grande il potere della Torah. A causa di queste due forze che ci governano e controllano. La Luce del giorno indica la sensazione di unità con il Creatore. il buio indica l’assenza della percezione del Creatore. Il Partzuf spirituale è riempito con una quantità minima di Luce in uno stato di incoscienza chiamato “sonno”. questo è il suggerimento dato all’uomo. Nel nostro mondo l’oscurità coincide con la notte. Perveniamo qui a una precisa comprensione di talune definizioni presenti nella Torah. 182. dalle calunnie e dagli occhi del maligno. dove il giorno segue la notte. le quali risulteranno completamente differenti dalle nozioni alle quali siamo abituati. �uan� do la sera va a dormire. Pertanto “luce del giorno” simboleggia il fatto che l’uomo sente la vicinanza del Creatore e la grandezza della spiritualità. dormiamo. creando lacune nella nostra unità con il Creatore e nel nostro lavoro rivolto al Suo Amore. e tutto ciò non avrà più potere su di lui. La quantità di luce all’interno del Partzuf è così piccola che è definita come un sessantesimo (6 Sefirot di ZA ✕ 10 parti) della morte o della completa assenza di luce spirituale. ZoharLibro. a causa delle forze impure che vi regnano. poiché il loro potere torna ripetutamente a sovrastarci. come nell’atto della creazione. Di notte. con riferimento agli stati spirituali dell’uomo.indb 374 11/03/11 14:27 . Questo perché se la notte (la sensazione della notte) è corretta.374 Zohar creto della sua morte (l’uscita della Luce dal Partzuf) venne revocato. affidarsi totalmente a Lui e alle sue leggi. della Luce Superiore. Vieni e vedi. deve accettare il governo del Creatore dall’Alto e affidarGli con tutto il cuore la propria anima. a causa delle azioni delle forze impure ed egoistiche che separano l’uomo dal Creatore. quando l’uomo va a “dormire” (cede alle sensazioni di questo mondo). Agendo sulle nostre sensazioni negli stati notturni. nel nostro mondo.

attraverso il proprio sforzo e senza sentire alcun gusto nella Torah. Nel linguaggio del lavoro spirituale. Egli mette se stesso in anticipo nelle mani del Creatore. Cioè. 6:5). non attaccherà l’uomo a causa della scomparsa della percezione del Creatore in relazione ai desideri egoistici e agli ostacoli della “ragione”. vive in uno stato chiamato “notte”. nelle proprie sensazioni. Questo determina l’adempimento della condizione di affidare la propria anima al Creatore. nonostante il fatto che. non si mescolerà ad alcuna forza impura. ciò significa che. con tutta la tua anima e con tutte le tue forze” (Deuteronomio. l’uomo ha compreso la necessità della notte per il conseguimento del giorno successivo (maggiore percezione del Creatore. può esser certo che nulla lo separerà da Lui. Se l’uomo accoglie con tutto il cuore ogni cosa che il Creatore gli manda.indb 375 11/03/11 14:27 . nonostante tutti i piaceri possibili. In altre parole. Questo stato è chiamato “discesa finalizzata a una successiva ascesa” e funge da trampolino. mentre l’uomo è nel sonno. egli deve sottomettersi incondizionatamente al Dominio Divino. arrendersi alla legge del Creatore. la Luce che in precedenza lo riempiva. decidendo di soddisfare al massimo livello tutti i Suoi desideri (comandamenti). con il quale l’uomo raggiunge un “giorno” ancora più luminoso. come è scritto: “Ama il tuo Creatore con tutto il tuo cuore. che è chiamata “il governo di Malchut”. insieme la notte e il giorno diventano una cosa sola. se l’uomo sente la lontananza dal Creatore ed è pertanto privo di gioia. E la notte. così che nulla lo separerà dal Creatore.La torah e La preghiera 375 in base a quanto è stato scritto (“E fu sera e fu mattina. È proprio in tale stato di completa assenza di sensazioni e di mancanza di fede nel Creatore che l’uomo può. a questo scopo l’uomo deve assolutamente accettare il dominio del Regno Celeste. Per prima cosa. un giorno”). quando la sua anima (la percezione del Creatore). chiude gli occhi (come quando va a dormire) e dice: “Io mi sottometto al dominio del Creatore e alla Sua volontà”. Tuttavia. un più grande desiderio altruista) e percepisce questi due stati come un tutto unico e come un avanzamento. fino al sacrificio di se stesso. lascia il ZoharLibro. la notte prefiguri la lontananza dalla spiritualità. in modo che nessuna forza al mondo sarà in grado di impedirgli l’unione con il Governatore Divino. Pertanto. sia che ciò comporti la vita o la morte.

Perciò. solo allora potrà pregare. Ma. non potranno interrompere il suo lavoro spirituale. percepirà una temporanea mancanza di connessione con il Creatore Perciò le forze impure. mi hai permesso di venire ancora una volta nella Tua casa e mi hai permesso di sentirTi. mi inchinerò nel timore della Tua santa grandezza”. la percezione del Creatore o dell’anima comune di Israele) e il compimento di quest’anima comune con la Luce Superiore (la percezione del Creatore). La notte diventa una parte del giorno.indb 376 11/03/11 14:27 . tutti i nostri appelli sono espressi al plurale. ma per l’anima comune di Israele. poiché la sua sera e il suo mattino sono già come un giorno: la Luce del Creatore. più semplicemente. entrare nella Sua casa e inchinarsi davanti a Lui con timore e trepidazione. ora posso benedirTi perché sei stato misericordioso con me. di assenza di aspirazioni e di gusto per la spiritualità. egli vede un’ulteriore opportunità di fondersi con il Creatore. come è scritto: “Per la Tua grande misericordia verrò nella Tua casa. Comunque sono felice. in accordo con tutti i suoi desideri corretti. poiché le forze impure (egoistiche) non hanno alcun potere su di lui. egli non sente il sapore della sessantesima parte della morte. ZoharLibro.376 Zohar corpo (desideri). E la mattina. Io vengo nella Tua casa per inginocchiarmi con timore davanti alla Tua santa grandezza. perché è proprio grazie alla notte che egli riconosce il proprio merito futuro di ricevere una Luce ancora più grande. La preghiera nel nostro cuore è la correzione all’interno della Malchut (la Shechina. che adesso sento vicina come non mai. invece. Egli comprende che. anche nello stato chiamato “notte”. il Creatore gli manda intenzionalmente tali stati. poiché non preghiamo solo per la nostra anima. Così. E questo significa che niente si frappone tra lui e il muro. Questo avviene perché la sua notte non deriva dal dominio delle forze impure. esse non lo separano dal Creatore. ma perché ora Ti posso ringraziare. deve benedire il Cre� atore. non perché la mia sofferenza mi ha procurato la via al piacere. anche in tali sensazioni come il buio e la mancanza di un sentire profondo. Grazie alla Tua grande benevolenza. In altre parole. Egli dovrà seguire il con� siglio dei suoi santi Patriarchi. quando si alza dal letto. 183. poiché hai posto fine alla mia discesa spirituale.

nel suo stato corretto. sono memorizzate e conservate nelle anime dei nostri santi Patriarchi. tutto ciò che è assente nell’anima comune di Israele è assente anche in ogni anima. prima di iniziare a pregare. tutte le correzioni compiute nella comunità di Israele (la Shechina. è chiamata “Israele”. ma mai in maniera indipendente. sono il primo innesco di ricezione della Luce Superiore attraverso i nostri santi Patriarchi (Sefirot de ZA) poiché tutta la Luce Superiore discende attraverso di loro dall’Alto verso il basso. Pertanto. I nostri Patriarchi. Nell’anima comune. La nostra descrizione di come la Luce esce e discende dovrebbe essere intesa come una metafora. abbiamo bisogno di capire (sentire) quello che manca in Malchut (la Shechina). La Luce principale resta nella radice e solo una parte insignificante di essa discende attraverso il ramo che essa evoca. In altre parole. Tale è l’ordine dei gradi spirituali: ogni ramo può ricevere solo attraverso la propria radice (il precedente Grado Superiore). La Luce ricevuta nei Kelim corretti rimane per sempre al loro interno. Il nostro cuore.indb 377 11/03/11 14:27 . Da loro. queste sono le tre fonti dei desideri nati all’interno delle componenti dell’uomo facenti capo alla Malchut alla fine della sua correzione. i Partzufim spirituali chiamati “Abramo. Gevura e Tifferet del Partzuf ZA de Atzilut. l’anima comune). sono incluse tutte le generazioni di Israele. per sapere ciò che dobbiamo correggere in lei e come possiamo soddisfarla. i giusti di quella generazione che esistono con le loro proprietà nei mondi di BYA e che con le loro preghiere evocano la discesa di questa Luce. il centro dei nostri desideri. poiché il Partzuf riceve nuovi desideri ZoharLibro.000 anime di Israele in tutte le generazioni. tutto ciò che è presente nella Shechina è presente conseguentemente in ogni anima di Israele e. comprendono tutta la comunità di Israele. Pertanto. I Patriarchi compongono le tre radici spirituali delle 600. Isacco e Giacobbe”. eseguite dalla “comunità di Israele” (dai kabbalisti) di tutte le generazioni. analogamente.La torah e La preghiera 377 Naturalmente. la Shechina. conosciuti anche come le Sefirot Hesed. Tuttavia. Tutte le opere buone. non abbiamo bisogno di correggere ciò che è già stato corretto dalle generazioni precedenti. la ricezione e la dazione di Luce. di conseguenza. questa Luce Superiore discende sulla “comunità di Israele”. tutte le proprietà che. si manifestano nella Malchut corretta e che. ma solo ciò che è stato lasciato da correggere dopo quelle generazioni di anime. è una parte di questa Malchut (la Shechina).

dopo tutte le correzioni precedenti che sono state eseguite in essa dalle generazioni passate di kabbalisti. Pertanto. casa di preghiera) senza prima aver ricevuto l’autorizzazione di Abramo.indb 378 11/03/11 14:27 . Tempio. la Sefira Hesed. Perciò. La preghiera e la Shechina sono la stessa cosa. È quindi scritto: «E nella Tua grande misericordia entrerò nella Tua casa” (Salmi. I Patriarchi hanno corretto la preghiera nella Shechina. Isacco e Giacobbe. un elevamento di MAN. dalla parola Kones. Non si può entrare nella Beit Knesset (sinagoga. La correzione eseguita da Abramo è chiamata Shacharit (la preghiera del mattino). colui che ascende spiritualmente deve prima fare tutte le correzioni che sono già state eseguite nella Shechina e solo allora sarà in grado di riconoscere ciò che in lui è rimasto da correggere. perché il suo attributo è la misericordia. poiché egli ha bisogno di sapere ciò che è già stato corretto e ciò che ancora deve esserlo. subito dopo. quella proveniente da Isacco è chiamata Mincha (la preghiera del pomeriggio) e quella da Giacobbe è chiamata Arvit (la preghiera della sera). l’essenza della nostra preghiera sta nell’integrare la Shechina con qualsiasi altra cosa di cui ha bisogno per raggiungere la correzione completa. “riunirsi”) prima che formuli la propria preghiera e chieda ai santi Patriarchi di essere guidato. 5:8). correggendo questi nuovi desideri ricevuti. �uesta frase si riferisce ad Abramo. la Malchut corretta oppure il desiderio di amore del Creatore. che lui solo può (e dunque deve) correggere. un Kli. ognuno deve innanzitutto ribadire nella propria preghiera tutto ciò che era già stato corretto dai Patriarchi e. Tuttavia. che in ebraico significa “casa di riunione” o “casa di preghiera”. la Sefira Gevu- ZoharLibro. perché grazie a lui Malchut è chiamata Heichal. “Mi in� chinerò davanti al Tuo santo Tempio” si riferisce a Isacco. Questo è il motivo per cui è scritto che nessuno può entrare alla Beit Knesset (sinagoga. Questo è possibile solo dopo che egli riceve tutto quello che i Patriarchi hanno corretto attraverso la Shechina.378 Zohar vuoti che richiedono correzione e la sensazione di vacuità proveniente dai vuoti desideri ricevuti è percepita come la scomparsa della Luce. 184. il Partzuf che risiede in loro riceverà una Luce maggiore rispetto a quella di prima. poiché la preghiera è una richiesta. scoprirà come elaborare la propria personale richiesta e dunque quali altre imperfezioni gli appartengono. Pertanto. poiché loro hanno corretto la preghiera al Cre� atore. Solo allora potrà sapere ciò che resta per lui da correggere nella Shechina.

questo Kli (desiderio) consisteva solo del desiderio di donare e di dar piacere al Creatore. proprio come la proprietà di misericordia di Abramo (Hesed). che corrisponde a un cancello davanti a una casa e indica la condizione che (se raggiunta) permette all’uomo di entrare in Malchut. Pertanto. del quale Io mi sono adornato”. così che il Re Stesso possa sempre dimorare in essa. E la Shechina ha ricevuto questa luce nella sua interezza per tutte le anime di Israele. la Luce della misericordia. 85). perché. che permette all’uomo di fondersi con essa e di essere sempre nelle proprietà e percezioni del Creatore. egli ha corretto la santa Shechina in modo tale da poter ricevere Ohr Hassadim. nella totale perfezione. tutte le anime di Israele sarebbero state in completa ed eterna unità con il Creatore e la Shechina sarebbe stata riempita di Luce (piacere). Giacobbe colma la correzione attraverso la proprietà del timore. Qui lo Zohar analizza le prime tre correzioni fondamentali fatte dai Patriarchi nella Shechina. consiste nella creazione di un perfetto Kli donatore costituito solo di Ohr Hassadim.indb 379 11/03/11 14:27 . l’intera correzione di Abramo. “Con timore e trepidazione” si riferisce a Giacobbe. Abramo ha corretto la proprietà chiamata Bait (casa. Non vi era alcun modo di corrompere le sue proprietà o di introdurre imperfezioni al suo interno. Isacco ha completato la correzione e corretto Malchut nella proprietà chiamata il “tempio santo”. la casa di Abramo e dentro il tempio santo di Isacco che sono entrambi al suo interno. perché il suo attributo è la Sefira Tifferet. questo è il Mio servo. come è scritto: “Il mio è tuo e il tuo è tuo. Perciò. in modo che egli possa raggiungere quello che è già stato corretto nella santa Shechina e che poi potrà procedere a correggere ciò che non è stato corretto. E l’uomo deve prima accedere a queste proprietà e solo dopo potrà entrare nella Knesset Beit e innalzare le proprie preghiere. Abramo è la sorgente degli attributi di misericordia nelle anime di Israele. indica la proprietà della misericordia” (Avot. Così nessun uomo avrebbe mai desiderato di separarsi dalla Shechina (la percezione del Creatore) anche per un solo momento. Tale stato è descritto dal versetto: “Ecco. Tutte e tre le correzioni dei Patriarchi sono incluse in lui. Colmando la creazio- ZoharLibro. chiamata “timore”. al suo interno. Se fosse rimasto tutto inalterato. proprio come la sensazione di poter sempre dimorare nella propria casa. dimora permanente). come un re che vive sempre nelle proprie stanze.La torah e La preghiera 379 ra. Israele.

E la misura del piacere dipende dall’aspirazione a godere. la Superna forza di Hassadim. Isacco evocò nella Shechina la volontà di ricevere piacere dal Creatore. l’uomo non avrebbe avuto alcun desiderio di ricevere da Lui. nonostante l’uomo desideri ardentemente ricevere piacere. in modo da poter ricevere tutta la perfezione preparata per essa. il desiderio di ricevere piacere. Tuttavia. ma solo perché sa che il Creatore. la Sefira Hesed di ZA de Atzilut. Questa proprietà è completamente libera da ogni volontà egoistica di ricevere: il proprio desiderio di ricevere qualcosa dal Creatore è completamente scomparso e rimane solo la volontà di dare a Lui. poiché egli non era stato ancora corretto per “ricevere” tutto ciò che era stato concepito nel Pensiero della Creazione. egli la corresse trasformandola all’interno di un Kli (vaso) di ricezione. La Shechina (Malchut de Atzilut. in conformità con la sua proprietà. sebbene in forma di “ricezione per amore del Creatore”. La ricezione per amore del Creatore significa che. Questo desiderio si chiama “dazione per amore della dazione”. desidera beneficiare la Sua creatura. Isacco (la forza spirituale sinistra) percepì l’imperfezione in questo stato della Shechina. egli non riceve per il proprio godimento. il piacere si percepisce solo quando è preceduto da un’aspirazione o da un desiderio ed è determinato dalla misura di questo desiderio. dal grado di appetito. Tuttavia questo non ha portato alcuna correzione alle anime (parti della Shechina). con l’intenzione di ricevere piacere al fine di deliziare il Creatore. Abramo separò completamente le forze impure (pensieri e desideri) dalla Shechina. il Pensiero della Creazione non finisce qui. E se il Creatore non avesse voluto così. nella proprietà di pura dazione altruista. poiché il loro ruolo è quello di ricevere il piacere preparato per loro dal Creatore.indb 380 11/03/11 14:27 . A tal fine. Pertanto. È dunque scritto che Abramo generò Isacco: Isacco trovò la Shechina nella perfezione spirituale assoluta. rendendola così completamente santa e pura. essi devono prima avere il “desiderio di ricevere”. Colui che dona. acquisendo da Essa la proprietà della misericordia. la somma delle anime) ha ricevuto la correzione da Abramo. riempita di Ohr Hassadim grazie a tutte le correzioni apportate da Abramo. poiché la sua finalità è nel soddisfare le anime. deliziandole.380 Zohar ne con la sua proprietà. Solo l’entità dell’appetito preliminare. ZoharLibro. Dopotutto. Tuttavia. determina l’entità della successiva ricezione del piacere. completandola con la volontà di “ricevere”.

la buccia o scorza che circonda le forze pure) si aggrappa alla Shechina. egli non poteva resistere alla ricezione egoistica. Diversamente dal padre Isacco. non consente ancora alla Shechina di essere riempita ed essere degna della presenza del Creatore. non potendo resistere alla tentazione di ricevere per se stesso.indb 381 11/03/11 14:27 . Da qui Isacco divenne padre di un peccatore. tale che nessuna forza impura.La torah e La preghiera 381 Il ricevere per amore del Creatore equivale a dare in maniera totalmente altruista. Esau. E poiché Isacco ha corretto la Shechina per completare la perfezione. corruppe la correzione di Isacco nella Shechina. lo stato di Malchut . anche quando comprese chiaramente che il conferente Creatore non desiderava che lui ricevesse. Tuttavia. le gambe (Sefirot NHYM) del Partzuf Malchut de Atzilut discendono al posto delle Klipot sotto il Parsa. Quindi. poiché ora essa è in grado di ricevere tutto ciò che il Creatore ha concepito di riversare su di lei. perché questo era il suo desiderio di autogratificazione. che significa che Egli dimora nelle sue sale. Ciò significa che egli ha mitigato tutte le leggi e le restrizioni che sono di dominio del Creatore. ZoharLibro. per renderle idonee alla ricezione della bontà infinita contenuta nel Pensiero della Creazione. il quale. tutte le sue restrizioni e le sue forze sono state corrette e tutte le sue proprietà hanno raggiunto lo scopo desiderato. la Sua Luce. Isacco ha corretto la Shechina e l’ha portata alla completa perfezione. Perciò Isacco è considerato colui che ha corretto tutti i Gevurot (forza di volontà e resistenza all’egoismo nelle anime di Israele). Pertanto. poiché il mondo era ancora impreparato alla conclusione della correzione. Così. possa aggrapparsi a tale desiderio. dove i desideri egoistici dominano i desideri di NHYM. la correzione di Abramo chiamata “casa”. senza nulla volere per se stesso: un atto di dazione assoluta. egli volle comunque ricevere. dopo essere stato corretto da Isacco. Purtuttavia la sua correzione non ha comunque mantenuto questa forma nella Shechina ed è diventata corrotta. Questo perché tutte le restrizioni e le punizioni avvengono in questo mondo per il solo scopo di correggere il desiderio di ricevere delle anime. Così. Ciò significa che. la forza impura (Klipot-gusci.Shechina è chiamato Heichal (le stanze del Creatore). in quanto questo è lo scopo della Sua creazione. perché ora Lui può riempirlo con Se stesso. egoistica.

Le parole “nel timore” si riferiscono a Giacobbe.8): “Per la Tua grande misericordia verrò nella Tua casa”. fino alla fine della correzione. poiché questo timore è più simile al timore della trasgressione che al timore disinteressato che viene da dentro. Solo Mosè conseguì la proprietà del vero timore. Poiché Giacobbe comprese quale imperfezione Esau avesse provocato nella Shechina (nelle anime create). l’intera “comunità di Israele”. la sua testa (Rosh) sa come deve agire (per questo motivo la testa di Isacco è sepolta insieme con i corpi di Abramo e Giacobbe nella grotta di Machpela). tutte le anime che formano la Shechina. come fece Esau. la descrizione del timore per amore del Creatore non esiste nemmeno.indb 382 11/03/11 14:27 . dalla prima all’ultima. la Rosh e la Parte Superiore del Guf fino al Tabur del Partzuf Malchut sono rimasti al di sopra del dominio delle forze impure. 25:26). E ancora. ma il corpo (Guf) vuole ancora ricevere piacere per se stesso. la correzione di Giacobbe non era definitiva. il quale corresse la Shechina con il suo attributo di timore. cioè di Ohr Hassadim. come è scritto “la Morte sparirà per sempre dal mondo” e il timore resterà solo perché il Creatore è onnipotente e grande. come riferisce il Talmud. solo lui e nessun altro. E così facendo conservò intatte le correzioni apportate da Abramo e Isacco. E non appena Giacobbe vide i danni causati da Esau. Quindi. come una corona. Giacobbe conseguì questo sincero timore da se stesso. corresse la Shechina con l’aggiunta della sua proprietà del timore. come è scritto: “La sua mano reggeva il tallone di Esau” (Genesi. come scoprì cos’altro esigesse correzione nella Shechina? Solo correggendo e includendo se stesso in queste tre correzioni ZoharLibro. corresse se stesso con un timore di tal grado da innalzare la santa Shechina al livello sommitale. unico per grandezza e amore. il quale corresse la Shechina da una “casa” a un “tempio” che si addica al Creatore. poiché Abramo corresse la Shechina fino all’attributo di una “casa” ricolma di bontà. Lo Zohar cita le parole del Salmo (5. Infatti questa sua paura è nata in lui dal fianco di Esau. hanno ancora bisogno di correggere se stesse in tutte le generazioni. dopo di che costruì un Kli (vaso) di ricezione che comprendesse tutte le correzioni apportate da Abramo e Isacco.382 Zohar Eppure. Le parole “in modo da inchinarmi innanzi al Tuo santo tempio” si riferiscono a Isacco. Tuttavia. Ma la fine della correzione indurrà un diverso stato: il fianco di Esau sarà annullato. Di conseguenza. anche se egli non aveva trasgredito ricevendo. Tuttavia.

vale a dire elevando il timore nella misura della grandezza e onnipotenza del Creatore e attirando la Luce Superiore con la sua preghiera. con la sua soggezione della grandezza del Creatore. con questa realizzazione. Giacobbe incorporò le loro proprietà.indb 383 11/03/11 14:27 . Questo significa che. proprio come fecero loro. ZoharLibro. Quindi. dal punto in cui il nostro Patriarca Giacobbe le aveva lasciate. In altre parole. Solo dopo aver assunto in se stesso gli attributi di queste tre correzioni egli può iniziare correggerle.La torah e La preghiera 383 eseguite dai santi Patriarchi prima di lui. Giacobbe seppe agire in accordo alle condizioni di queste correzioni. E la Luce Superiore porterà con sé il compimento della Shechina e la fine della sua correzione. Così. ottenere la correzione finale del proprio egoismo. per prima cosa l’uomo deve conseguire tali proprietà e correggerle dentro di sé. in modo da ascendere al loro livello. la preghiera dell’uomo deve comprendere due scopi: ottenere il timore della vera grandezza del Creatore e.

ZoharLibro.indb 384 11/03/11 14:27 .

ciò avverrà alla fine della correzione. Rabbi Nachum dice a Rabbi Pinchas che a sua volta Rabbi Shimon ha già meritato una correzione completa. lo Spirito Santo) la Luce di quella perla. un figlio.indb 385 11/03/11 14:27 . disse a Rabbi Pinchas: “Ho sentito che il nostro amico Shimon Bar�Yochai ha un gioiello.L’uscita di Rabbi Shimon dalla caverna 185. Ciò significa che dopo la correzione futura di Malchut (la luna). Rabbi Pinchas stava davanti a Rabbi Rachuma sulla riva del Lago Kinneret. E Rabbi Pinchas vede ciò mentre sta osservando (con la sua vista spirituale chiamata Ruach HaKodesh. che risplende come il sole quando appare dal suo nascondiglio (Nartik. E quella Luce dimorerà interamente nella tua casa (perché la figlia di Rabbi Pinchas era la moglie di Rabbi Shimon e dunque Rabbi Elazar era suo nipote). Questo parla del fatto che egli ha già meritato il conseguimento del grado delle due rivelazioni del Creatore. ovvero la fine della correzione. Ho guardato la Luce di quel gioiello e ri� splende come la luce del sole e illumina il mondo intero”. Una Malchut completamente corretta è chiamata gioiello (solitamente una perla). il quale emerge o nasce da quello precedente. salirà allo zenit e illuminerà il mondo intero con una colonna di Luce che andrà dal Cielo alla terra. Egli era saggio. la sua luce diventerà simile a quella del sole e illuminerà il mondo intero. guaina). vecchio e quasi cieco. il prossimo Partzuf. E risplenderà fino a che Rabbi Shimon avrà completato la correzione di Atik. E un piccolissimo raggio di Luce (chiamato “il figlio ZoharLibro. E quella Luce si estende dai Cieli giù fino alla terra e illu� minerà il mondo intero fino a quando apparirà Atik�Keter e siederà sul proprio trono. poiché un figlio designa il prossimo stato. E quando la Luce della luna diventerà simile a quella del sole. 186.

Felici saranno coloro che meritano questo destino! Esci fuori. 187. avete visto il luogo dove si può trovare Bar� Yochai?”. figlio mio. ovvero assume un piccolo stato (Katnut). le cui conseguenze determinano tutto ciò che si manifesta sulla terra. è importante per noi capire le parole dello Zohar come le azioni di cause spirituali Divine. Rabbi Shimon (insieme a sua moglie) appartiene alla casa (era incluso nel Partzuf) di Rabbi Pinchas. Rabbi Pinchas si preparò per andare a cercarlo. Due donne erano con lui. Perciò. Dato che la figlia di Rabbi Pinchas era la moglie di Rabbi Shimon (Rabbi Shimon e sua moglie indicano due Partzufim spirituali che sono sotto Rabbi Pinchas). La lettera diceva ZoharLibro. il Partzuf che nasce dalla Luce e illumina il mondo.386 Zohar della casa”. Aspettò un po’ e poi disse: “Uccelli. 188. E nessuno sapeva dove era andato. Essi volarono via e sparirono nel mare. cioè lo uccidono. e risplende con la luce della misericordia. Alzò la voce e disse: “Uccelli. voi vi alzate in volo sopra l’acqua. o uccelli. Rabbi Elazar) si separerà dalla Luce che riempie la casa. Vide due uccelli alzarsi in volo sopra l’acqua. volate lon� tano”. Prima di salire sulla barca. perché loro desiderano Ohr Hochma e non possono vedere Ohr Hassadim. Egli uscì prima di lui e si fermò ad aspettare di salire a bor� do di una nave. esci fuori! Segui quel gioiello che illumina il mondo. Le autorità egoistiche (forze) di un Partzuf così elevato come quello di Rabbi Shimon provano a superare le sue aspirazioni altruistiche e lo privano della Luce. perché questo è il tempo giusto per fare ciò. che riempie la casa (le dieci Sefirot) di Rabbi Pinchas. Ciò si riferisce a Rabbi Elazar. Rabbi Shimon fuggì dalle autorità che lo condannarono a morte e si nascose in una caverna con suo figlio. verrà avanti e risplenderà sul mondo intero.indb 386 11/03/11 14:27 . Nonostante il fatto che tutto quello che è scritto sia storicamente provato. Ciò si riferisce a “si nasconde in una caverna”: diventa invisibile alle forze egoistiche. E lui si nasconde a loro nella caverna. ovvero deriva dal Partzuf chiamato “Rabbi Shimon e sua moglie”. gli uccelli lo avvicinarono di nuovo e uno di loro portava una lettera nel becco.

Queste sono le Mitzvot del timore e del castigo e includono tutte le Mitzvot della Torah. il figlio di Yochai. ha avuto bisogno di quelle stesse correzioni per raggiungere tutta la Luce del Creatore. che copre il Partzuf con una particolare proprietà chiamata “terra”) per coprire il proprio corpo nudo (desiderio) in modo da poter studiare la Torah (ricevere la Luce Superiore nel suo Partzuf con l’intenzione dell’amore per il Creatore). Rabbi Shimon non aveva altra scelta se non quella di sedersi sulla sabbia (la veste esterna. Bava Batra. da lui generato. Rabbi Elazar (un Partzuf minore). perché tutto quello che ho raggiunto. Rabbi Elazar. perché se non mi avessi visto così non sarei quello che sono!”. Rabbi Shimon aprì. Come risultato dell’essere ricoperto di sabbia. Egli pianse e disse: “Che dolore vederti in questo modo!”. Tutte le Mitzvot della Torah sono descritte nel brano della Torah che inizia con: “All’inizio il Creatore creò” e che finisce con: “Fa che la Luce sia”. ZoharLibro. chiamato suo figlio. vedi nel Talmud. il suo “corpo” intero era ricoperto di “ruggine e piaghe” (ma queste erano correzioni necessarie). ma il suo prossimo stato. non avrei mai meritato tutti i segreti della Torah. Levush. perché se non mi avessi visto così non sarei quello che sono!”. se il mio aspetto non fosse così. aveva lasciato la caverna in� sieme a suo figlio. Rabbi Shimon parlò delle Mitzvot (comandamenti) della Torah e disse: “Le Mitzvot della Torah che il Creatore ha dato a Israele sono tutte descritte nella loro forma generale”. Egli pianse e disse: “Che dolore avervi visto così!”. l’ho raggiunto in questi tredici anni (tredici correzioni successive) di occultamento nella caverna. Rabbi Shimon rispose: “Oh quanto felice è il mio destino che mi hai visto in questo stato. È scritto delle Mitzvot della Torah: “Le Mitzvot della Torah che il Creatore ha dato a Israele sono tutte descritte in una forma generale”. 19:2) per essere stati nella caverna così a lungo. Questo è il perché sono chiamate “in generale”.L’uscita di rabbi shimon daLLa caverna 387 che Rabbi Shimon. Rabbi Pinchas andò loro incontro e li trovò completamente cambiati: i loro corpi erano ricoperti di piaghe (simili a fenditure del terreno.indb 387 11/03/11 14:27 . Rabbi Shimon replicò: “Oh com’è felice il mio destino che mi hai visto in questo stato. E non solo il Partzuf chiamato Rabbi Shimon aveva avuto bisogno della correzione dell’occultamento in Hassadim (caverna) e la copertura di una veste esterna (la Luce che Ritorna). Mentre stavano nella caverna (in Ohr Hassadim) per molti anni (gradi). In altre parole.

ZoharLibro.indb 388 11/03/11 14:27 .

Lo Zohar risponde: è perché il timore è l’inizio di ogni Sefira ed è impossibile ottenere qualsiasi Sefira (proprietà) senza prima ottenere la proprietà del timore. E la quantità di timore determinerà la quantità di fede. Il mondo intero è quindi basato sulla Mitzva del timore. E poiché il timore è l’inizio e la porta che conduce alle altre Mitzvot (poiché il timore è anche la porta verso la fede). allora perché è compreso nell’elenco di Mitzvot (plurale di Mitzva) come prima Mitzva? Può essere che il timore sia una specie di prerequisito? Quindi. ZoharLibro. il mondo intero è basato sulla proprietà del timore. poiché il mondo intero esiste solo grazie alla Torah e alle Mitzvot. la radice e la base di ogni cosa. Il timore del Cre� atore è l’inizio della saggezza. É quindi scritto che la Mitzva del timore comprende tutte le altre Mitzvot della Torah. Ma questo implicherebbe che il timore non sia altro che un mezzo per ottenere ulteriori qualità o proprietà. Ed è detto “Timore del Creatore” o Resheet (principio). 33:25). É difficile capire perché il timore sia chiamato “l’inizio” e perché precede la saggezza e la fede. e se non fosse per il timore il Creatore non avrebbe creato nulla. Bereshit Barah elokim (In principio il Creatore creò) è la prima Mitzva (comandamento). non avrei fissato le leggi del Cielo e della terra” (Geremia. come è scritto: “Il Timore del Creatore è l’inizio della saggezza”.indb 389 11/03/11 14:27 . lo Zohar dice che è impossibile ottenere una fede perfetta e non egoistica in qualsiasi altro modo se non attraverso il timore del Creatore. E il mondo intero è basato su questa Mitzva. Ma se si tratta semplicemente di un mezzo. come disse il profeta: “Se non avessi stabilito il mio patto col giorno e con la notte. perché questo timore viene chiamato “l’inizio” ed è la porta che conduce alla fede.Il primo comandamento 189.

Ma la differenza tra di loro è enorme e consiste solamente nella loro intenzione. perché Egli governa sopra tutto ed è la fonte di ogni cosa. Possiamo chiaramente vedere che non esiste differenza nelle azioni: c’è chi osserva per il primo o il secondo tipo di timore e chi osserva per il terzo tipo. L’uomo dovrebbe concentrare tutti i propri sforzi nell’ottenere questo tipo di timore. osservano le Mitzvot del Creatore. Esistono tre tipi di timore. 191. perché non aggiunge niente a Lui. In questo caso. la loro motivazione: il motivo per cui osservano il decreto del Creatore. perché Lui è la Fonte di tutto e tutto il resto è nien� te in confronto a Lui. vedrebbe che essi eseguono la stessa azione. Tutti i mondi sorgono da Lui e i Suoi atti sono testimonianza della Sua grandezza. �uesto è chiamato “il timore della punizione in questo mondo”. la causa del suo adempimento è il suo benessere personale: il timore è semplicemente una conseguenza del desiderio di ricevere piacere. Chi teme il Creatore e osserva le Sue Mitzvot perché protegge la salute e il benessere di se stesso e dei propri figli. Il timore vero è il timore del Creatore. Chi osserva le Mitzvot del Creatore perché teme punizioni nell’inferno. ma uno solo è considerato timore vero. per trarne vantaggio e non perché queste sono le Mitzvot del Creatore. E tutto ciò che Egli creò non è niente in confronto a Lui. il timore delle punizioni in questo mondo. perché Lui è grande e onnipotente. due dei quali non hanno alcuna base reale. Chi guardasse dall’esterno. questo tipo di timore (anche se costante) non è la base o la radice. rientra nel primo tipo. perché la causa del timore è costituita solo da conseguenze desiderabili. �uesti due tipi di timore (il timore della punizione in questo mondo e nel mondo a venire) non sono l’essenza del timore e le sue radici. nell’inferno. ZoharLibro. rientra nel secondo tipo di timore. Lo Zohar dice che nessuno di questi due tipi di timori è vero. Il timore vero deve piuttosto provenire dalla grandezza e dall’onnipotenza del Creatore. Se un uomo teme la morte dei propri figli o teme malat� tie o sofferenze corporee oppure teme per il proprio benessere ma� teriale.indb 390 11/03/11 14:27 . perché l’uomo osserva le Mitzvot solo per il timore di una punizione. Ci sono tre tipi di timore davanti al Creatore. Ma esiste anche un altro tipo di timore: il timore della pu� nizione nel mondo a venire.390 Zohar 190.

perché teme che ciò possa danneggiare i peccatori. di fronte a esso e al di sotto si trova un timore maligno. sulla quale c’è una proibizione chiara: “non esagerare nelle Mitzvot”. Ovunque vi sia un timore reale. Si deve cercare costantemente di perfezionare e integrare le proprie intenzioni osservando le Mitzvot a un livello sempre più profondo. urlando “Guai se rivelo e guai se non rivelo. Ma chi dirige le proprie intenzioni e i propri pensieri verso l’interno.iL primo comandamento 391 É quindi impossibile stabilire il livello spirituale di un uomo considerando soltanto il suo adempimento esteriore delle Mitzvot. ciò non giungerà ai miei amici”.indb 391 11/03/11 14:27 . E per questo che ha paura di rivelarlo. i peccatori (coloro che non hanno ancora corretto le proprie trasgressioni nell’Albero della Conoscenza del Bene e del ZoharLibro. Rabbi Shimon cominciò a piangere. occorre concentrare tutte le proprie forze verso l’ottenimento del timore reale. non si distingue tra le masse in alcun modo particolare. In nessun modo si dovrebbe intraprendere un’eccessiva “osservanza meccanica”. Qui Rabbi Shimon avverte che non può rivelare nulla nella sua interezza (questo si riferisce ad Avoda Lishma. Come disse Rabbi Baruch Ashlag: “Il timore del Creatore è il desiderio costante e non egoistico espresso col pensiero: ‘Ho fatto tutto ciò che potevo per il Creatore o c’è qualcos’altro che potrei fare per Lui?’ ”. 192. Ma questo si riferisce solo a coloro che si sono già corretti riguardo all’Albero della Conoscenza del Bene e del Male. di solito hanno uno zelo più ardente. i peccatori sapranno come agire per il bene del Creatore e se non parlo. Se parlo. che colpisce e condanna. coloro che le osservano per ricevere un vantaggio immediato dagli altri. chi cerca l’adempimento vero come una regola. Qui egli desidera rivelare come sia possibile avvicinarsi e unirsi all’Albero della Vita e quindi evitare di toccare l’Albero della Morte. Ciononostante. operare “per il bene del Creatore”). Al contrario. perché i peccatori potrebbero imparare a evitare la punizione. e la punizione costituisce la loro correzione. È la frusta che colpisce i peccatori (punendoli per i loro peccati). che è visibile a tutti. mentre ci si concentra sulla contemplazione interiore e la direzione dei propri pensieri. come richiede la prima Mitzva del Creatore. Tra l’altro.

Perciò il luogo chiamato “Timore del Creatore” è chiamato l’inizio della sapienza. non esiste nessun altro lavoro per le creature. A questo proposito. Lo Zohar spiega che dove finisce la proprietà del timore. egli è sommerso dalla paura maligna. osserva di conseguenza tutte le altre. non osserva le altre Mitzvot della Torah. Dopo il peccato di Adamo nell’Albero della Conoscenza. Quindi vediamo che la Torah definisce un peccatore come colui che deve ancora correggere l’Albero della Conoscenza nella propria anima. Adamo è diventato come uno di noi quanto a conoscenza del bene e del male. si unisce a Lui (diventa uguale al Creatore nelle proprie proprietà) in modo da non provare vergogna nel ricevere da Lui. Rabbi Shimon lo rivela attraverso un’allusione. Quindi. per evitare che egli si connettesse all’Albero della Vita.392 Zohar Male) non hanno il diritto di sapere tutto ciò. 3:22). poiché questa Mitzva costi� tuisce la base di tutte le altre. acquisendo la vita eterna. 193.indb 392 11/03/11 14:27 . poiché devono ancora svolgere tutti i compiti richiesti fino quando non si correggeranno da soli nell’Albero della Conoscenza del Bene e del Male. non po� trà discendere il vero timore del Creatore. il Creatore lo ha bandito dal Giardino dell’Eden. sotto forma del timore della puni� . zione delle fruste. La proibizione di rivelare la vera essenza del lavoro per il bene del Creatore si basa sulle parole della Torah: “Ecco. A parte questa correzione. ZoharLibro. Qui lo Zohar ripete che da un lato è scritto “Il Timore del Creatore è l’inizio della saggezza” e dall’altro è scritto “Il Timore del Creatore è l’inizio della sapienza”. Ma a colui che teme la punizione delle frustate. 194. inizia un altro timore maligno. E colui che osser� va la Mitzva del timore del Creatore. nella Kabbalah si dice che le gambe di un puro Partzuf Malchut discendono in un luogo di forze impure. Al contrario. in questo caso. E perciò questa Mitzva è inclusa qui ed è la base e la fonte di tutte le altre Mitzvot della Torah. Questo perché. guardiamo che egli non stenda la mano e prenda anche del frutto dell’Albero della Vita e ne mangi e viva per sempre” (Genesi. Ma colui che osserva la Mitzva del timore perché il Creatore è grande e onnipotente. Ma colui che non osserva la Mitzva del timore del Creatore. per far sì che soltanto i giusti conoscano questa saggezza. ciò che aveva corrotto nell’Albero della Conoscenza sarebbe rimasto non corretto. che mente e frusta.

Coloro che osservano la Mitzva del timore del Creatore non per il Suo decreto. 196. per bruciarli. Perché è questo che ha portato alla correzione del peccato di Adamo. che blocca il flusso dell’aria pura (sacra) alla sua anima. �uindi è scritto In prIncIpIo (riferendosi al timore) Il creatore creò I cIelI e la terra. E poiché la fine del timore si trova nella frusta maligna. maligni. sono governati e frustati dal timore di una Malchut vuota. dato che il Tzimtzum Aleph (la prima restrizione) ha limitato la ricezione della Luce nei desideri egoistici. senza alcuna comprensione dei pensieri e delle azioni del Creatore. perché come risultato dell’unione con il Creatore. lo spIrIto del creatore si riferisce alla decapitazione. coloro che osservano le Mitzvot per timore. cioè la paura maligna che lo frusta. le creature sono riempite di vita. caotIca si rife� risce alla lapidazione. Le parole e la terra era Informe e caotIca e le tenebre coprIvano la faccIa dell’abIsso e lo spIrIto del creatore si riferiscono alle quattro punizioni dei maligni. Perciò le creature dovrebbero temere di fallire nel compiere le correzioni che sono state affidate a loro. la forza impura lo strangola. Chiunque trasgredisce que� sta. ma perché temono la punizione. cadono nella trappola della forza impura chiamata “senza forma”. E sulla base dell’ignoranza dell’uomo. piuttosto che per realizzazione della grandezza del Creatore e del Suo decreto. 195. Informe si riferisce allo strangolamento. il vero timore è chiamato “l’inizio della conoscenza del timore del Creatore” e indica la necessità di aspirare solamente a questo tipo di timore e astenersi dagli altri tipi. Tale Kli (desiderio) diventa motivo di morte. Ciononostante. Di conseguenza sono persi. E questa forza impura è definita come una corda stretta al collo dell’uomo. le tenebre rappresentano il fuoco che cade sulla testa dei maligni. impedendogli di guadagnare la vita. perché è un luogo vuoto (privo di Luce). cioè pietre che cadono nelle profondità per punire i peccatori.indb 393 11/03/11 14:27 .iL primo comandamento 393 Questo è chiamato “timore del Creatore per il bene della vita”. trasgredisce tutte le Mitzvot della Torah e la sua punizione sarà la frusta maligna. Altrimenti cadono sotto il potere della restrizione. ZoharLibro.

Dopo la prima frase della Torah. che si stringe intorno al suo collo.394 Zohar E quando si trova intrappolato nella corda della forza impura. perché comprende tutte le Mitzvot. vuota. 197. che lo tireranno giù nel profondo. tenebre e spIrIto: tutte le quattro pene della morte. che significa timore. le parti restanti si riferiscono alle successive Mitzvot. ZoharLibro. chiamata “base”.indb 394 11/03/11 14:27 . che entrano nel particolare rispetto alla più generale Mitzva del timore. perché il vento tempestoso (Ruach Se’ara) è una spada fiammeggiante. Lì lo puniranno con il buio (il fuoco) e la forza impura lo brucerà con un fuoco feroce fino a quando tutta la pura forza della vita non lo abbandonerà. Segue il resto della Torah e delle Mitzvot. Lapidare significa che la sua testa sarà riempita di piaceri desiderati. è scritto Informe. essa ha il potere di controllare l’uomo: lapidarlo. bruciarlo o decapitarlo. la punizione per chiunque non osservi la Torah e le Mitzvot che sono menzionate dopo la Mitzva del timore. Lo spirito del Creatore significa decapitazione. �uesto è perché dopo la parola BERESHIT (In prIncIpIo).

non aveva bisogno di nulla per rafforzare il proprio amore verso il Creatore. Abramo. 1:3). Gli venne detto: “Dillo a Rabbi Pinchas. questo amore è considerato imperfetto. paragrafi 66-74) grazie al quale l’uomo si unisce al Creatore con tutto il cuore e tutta l’anima. invece. La seconda Mitzva (comandamento) è connessa inseparabil� mente alla Mitzva del timore ed è la Mitzva dell’amore: che l’uomo ami il Creatore di un amore perfetto. É simile all’amore di Noè (Bereshit Raba. dato che lui esiste veramente in questo grado”. di vedere che il Creatore gli mandasse soltanto il bene. Esiste un amore condizionato. 199. chiamato “grande amore”. 30). E anche se non riceve nulla da Lui. 17:1). questo è l’amore perfetto. sebbene si unisca col Creatore in completa perfezione. �uindi è scritto: “E il Crea� tore disse: ‘Sia la Luce’ ” (Genesi. come è scritto “Egli cammina davanti al Creatore in completa sincerità e perfezione” (Genesi. il suo amore rimane costante e perfetto e desidera unirsi al Creatore con il cuore e con l’anima. Rabbi Elazar disse: “L’amore perfetto ZoharLibro. Che cos’è l’amore perfetto? Si tratta di un amore grande. Rabbi Elazar disse: “Ho sentito cosa significa l’amore per� fetto”. Le parole “cammina davanti” indicano che egli non aveva bisogno di nulla per rafforzare i propri sentimenti d’amore verso il Creatore. come è scritto: “Egli cammina davanti al Creatore in completa perfezione”. Ed è proprio così che l’uomo dovrebbe amare il Creatore. Eppure.Il secondo comandamento 198.indb 395 11/03/11 14:27 . che aveva costantemente bisogno di rafforzare i propri sentimenti. il che rappresenta la perfezione dell’amore. che appare come risultato del bene ricevuto dal Creatore (“Introduzione allo Studio delle dieci Sefirot”.

Ma se dovesse ricevere l’opposto. In altre parole. egli comincerebbe a odiare il Creatore e non proverebbe alcun amore verso di Lui. per i giusti nel mondo a venire. 200. Tuttavia c’è chi ama il Creatore con lo scopo di ricevere ricchezze. Le parole “su entrambi i lati” si riferiscono sia al lato del bene. se non comprende en� trambi i lati. un giudizio severo ed entrambi i lati. Chiaramente tale uomo è in grado di amare solo l’uno oppure l’altro: se stesso oppure il Creatore. si unirono a for� mare la perfezione. 201. se il Creatore dovesse condurlo per la ruota della sofferenza. E apparve su questo mondo. �uindi. sia al lato del male. l’amore dell’uomo nei confronti del Creatore rimane perfetto. Come abbiamo già detto. allora si tratta di un amore imperfetto”. di avere molti figli sani e di co� mandare sui propri nemici: egli riceve tutto ciò che desidera ed è per questo che ama il Creatore. proprio per via di questo occultamento. il suo amore rimarrebbe perfetto su entrambi i lati: misericordia e giudizio. L’amore è considerato perfetto se esiste su entrambi i lati: sul lato del giudizio e sul lato della misericordia (il successo nella vita). Poiché il suo amore dipende da quanto riceve dal Creatore. di vivere una lunga vita. come è scritto. quando un uomo ama il Creatore.396 Zohar significa che è perfetto da entrambi i lati. La Luce che fu creata il primo giorno della creazione (nel verso “Sia la Luce”) venne poi occultata. anche se gli venisse tolta l’anima. termina anche il suo amore. �uindi tale amore è privo di basi. perché Rabbi Pinchas aveva già conseguito il grado dell’amore perfetto e lo avrebbe compreso correttamente. come se non ricevesse altro da Lui se non le cose migliori del mondo. quando termina la ricezione. ma anche restrizioni (che egli percepisce come spiacevoli) e persino se gli toglie l’anima. Fu occultata per far sì che in questo mondo apparisse il giudizio severo. la Luce del Pri� mo Atto della Creazione venne rivelata e poi nascosta. ZoharLibro. E questo è l’amore desiderato.indb 396 11/03/11 14:27 . misericordia e giudizio. se il Creatore gli dà non solo il bene. Gli fu detto di rivolgersi a Rabbi Pinchas.

In che modo la accompagna? L’amore è il bene quando porta alla bontà. �uesto è chiamato il male. Quindi. la Mitzva dell’amore. non si sarebbe rivelato il giudizio severo e il grande amore sarebbe stato occultato agli uomini giusti e non ci sarebbe stato alcun modo per rivelarlo. Rabbi Pinchas gli si avvicinò. Quindi l’uomo deve richiamare il timore den- ZoharLibro. soprattutto la Mitzva dell’amore. deve essere costantemente ac� compagnata dal timore. in modo che la ruota non si rivolti contro di lui. Perché una volta che l’uomo si rende conto che questo giudizio severo lo segue. perché il suo timore è contenuto in questo amore. l’uomo acquisisce la fede nei confronti del governo del Creatore. come è scritto: “Colui che indurisce il proprio cuore. il� . quando il timore dev’essere suscitato ancora di più.iL secondo comandamento 397 Questo porta all’unione dei due lati (misericordia e giudizio) in un’unica cosa. E se la Luce non fosse stata occultata. deve evocare dentro di sé il timore per il suo Padrone. �uindi il suo cuore non sarà induri� to. come è scritto: “Felice è colui che vive sempre nel timore”. Ed è qui che la paura di peccare dev’essere risveglia� ta. e consiste di entrambe le parti. 202. E se il timore è unito con il lato buono e l’amore con il giudizio severo. luminava la mia casa e che poi avrebbe illuminato il mondo in� tero” (Articolo 186). cadrà nel male”. �uesto è il piccolo raggio di Luce che. alla salute. lo baciò e lo benedisse. si diceva. perché all’uomo è data la possibilità di rivelare la perfezione dell’amore anche quando il Creatore gli toglie l’anima e gli è data l’opportunità di incrementare e perfezionare il proprio amore. Egli disse: “È chiaro che il Creatore mi ha mandato qui. perché il timore deve essere sempre presente nella Mitzva dell’amore. Rabbi Elazar disse: “Chiaramente il timore non dev’essere dimenticato in tutte le Mitzvot: specialmente que� sta Mitzva. al nutrimento e alla vita dell’Amato. La Mitzva del timore comprende tutte le Mitzvot della Torah. �uindi il timore si unisce a entrambi i lati: con il bene e l’amore e con il giudizio severo. non deve dimenticarsi del timore nell’osservare ogni Mitzva. Rabbi Shimon lo baciò. È così che il timore dovrebbe essere evocato dalla prospet� tiva di un giudizio severo. nell’altro lato. è la porta che conduce alla fede nel Creatore: in base al livello del proprio timore.indb 397 11/03/11 14:27 . tale amore è perfetto. 203.

In questo caso. egli Lo teme comunque. A proposito dell’inclusione del timore nel lato buono dell’amore. Quindi anche in questo caso si include il timore e l’amore. e se si agisce così in entrambi i lati dell’amore. aggrapparsi a Lui con amore. per timore che il proprio amore per il Creatore possa indebolirsi.indb 398 11/03/11 14:27 . né l’uno. cioè dal lato della sensazione di severità. il proprio amore rimane per sempre connesso al timore. cadrà nella soggezione”. Comunque. bErEshit (in principio) e nella prima frase. indicando ZON e i loro discendenti. Quindi occorre unire l’amore con il timore. è scritto: “Colui che lascia che il proprio cuore si indurisca. senza timore. Quindi abbiamo chiarito le prime due Mitzvot della Torah: le Mitzvot del timore e dell’amore. dal quale nascono i cieLi e La terra. In secondo luogo. quando l’uomo sente la punizione e la severità del giudizio. Questo significa che un uomo non dovrebbe in nessun modo e in nessun caso lasciare che il proprio cuore si indurisca sotto l’influenza del giudizio. e nell’amore dal lato del male. egli deve suscitare dentro di sé un timore ancora maggiore nel Creatore e mischiare il proprio timore con l’amore. i ZoharLibro. sarebbe errato pensare che l’amore perfetto voglia dire uno stato in cui si ricevono sentimenti negativi dal Creatore. Si riferiscono piuttosto al timore dell’uomo di diminuire le proprie intenzioni e azioni per il bene del Creatore e la propria tensione a rivolgere tutto al portarGli piacere. divenendo quindi perfetto. Essa è contenuta nella prima parola della Torah. Prima di tutto occorre suscitare il timore dentro di sé. Il timore è chiamato principio. E a proposito dell’inclusione del timore nel lato maligno dell’amore. quando riceve buone sensazioni dal Creatore. né l’altro sono un timore per se stesso. fino al punto di sentirsi lacerare l’anima. dall’altro lato dell’amore. La Mitzva del timore è la base di tutte le altre Mitzvot e dell’intera Torah. occorre suscitare in sé il timore nei confronti del Creatore. è scritto: “Felice è colui che vive sempre nel timore”. in base al giudizio.398 Zohar tro di sé nei due stati dell’amore: nell’amore dal lato buono. É errato pensare che uno non dovrebbe temere il giudizio e la severità del Creatore e. altrimenti cadrà sotto l’influenza delle forze impure. La parola “sempre” indica che anche se l’uomo riceve dal Creatore sempre solo il bene. in principio iL creatore creò i cieLi e La terra. con tutto il cuore. chiamate “il male”. perché teme di peccare. per il proprio benessere. quando il Creatore gli manda restrizioni severe. nonostante i propri sentimenti. Comunque. e far sì che il proprio cuore non si indurisca in modo che non smetta di prestare attenzione alle sensazioni sgradevoli di punizione.

Richiami all’amore vengono usati ripetutamente nella Torah: “Ama il prossimo. quindi riducendo il proprio amore per il Creatore.. Il timore deve essere compreso da entrambi i lati dell’amore: dalla parte in cui l’uomo deve temere di peccare.”. per esempio quando il creatore gli toglie l’anima. Questo avviene perché l’amore di un padre verso il proprio figlio è naturale. tenebre simboleggia le fiamme e spirito simboleggia la decapitazione. che sono “gentilezza e longevità” e “con tutta la propria anima”. Ma alla base di tutto c’è l’amore tra l’uomo e il Creatore. il figlio vuole essere amato dal padre. è qui che sono dirette le nostre richieste. La rivelazione del Creatore è la rivelazione del Suo amore per l’uomo.iL secondo comandamento 399 mondi di BYA. amano il loro unico figlio più di qualsiasi altra cosa al mondo. E la seconda frase della Torah si riferisce alla punizione sotto forma di quattro tipi di morte spirituale: informe simboleggia lo strangolamento. Comunque l’amore altruistico è completamente diverso dalla nostra comprensione dell’amore. per capire queste categorie spirituali. I genitori. “sia La Luce”. Il nostro amore dipende sempre da motivi egoistici.”. dobbiamo chiarirle in maniera leggermente diversa.indb 399 11/03/11 14:27 . e dalla parte in cui deve temere per via dell’occultamento e il giudizio del Creatore. il suo amore per loro diminuisce. Esistono due lati di questa Mitzva. Eppure vediamo che non è così: se il figlio riceve un amore incondizionato da parte dei propri genitori. e indipendentemente da se stesso. caotica simboleggia la lapidazione. La Mitzva dell’amore è descritta nella Torah nel verso: e iL creatore disse. La Luce della creazione fu occultata solamente per rivelare questo amore perfetto. Analogamente. “Colui che sceglie Israele con amore. e proprio come il padre vuole essere amato dal proprio figlio.. scomparirebbe immediatamente anche l’amore. il figlio dovrebbe provare lo stesso tipo d’amore nei confronti dei propri genitori. naturalmente. Eppure. E se quei motivi dovessero scomparire. secondo le leggi della natura. “Non fare a un altro ciò che odi” e così via... “Portaci più vicino con amore.. Questo desiderio reciproco pro- ZoharLibro..”. Questo vuol dire che l’uomo dovrebbe sentire l’amore anche sotto il peggior tipo di circostanze. nella stessa misura in cui lo sente quando tutto sta andando bene. Prendiamo come esempio l’amore naturale tra un padre e un figlio.

perché vede tutto ciò che fa suo padre come inutile e insufficiente rispetto a quelle che dovrebbero essere le azioni del padre dovute all’amore “assoluto”.400 Zohar voca timore in entrambi i loro cuori: il padre teme che il figlio possa odiarlo (anche solo leggermente) e così teme il figlio. E ZON (chiamati cieLo e terra) emergono da Bina. Mentre esse diminuiscono. Ed essa è anche chiamata timore deL creatore. Le quattro lettere HaVaYaH (Yod + Hey + Vav + Hey) corrispondono alle Sefirot H-B-ZA-M. Quindi è Bina (e non AA) a essere chiamata bErEshit-principio perché essa è la base e la fonte di tutti i mondi. per promuovere la reciprocità. finché non diventa il suo esatto contrario. quando nient’altro gli può essere aggiunto. Questo timore costante genera buone azioni tra di loro: ognuno aspira a dimostrare il proprio amore per l’altro. Lo Zohar le chiama. Eppure. mentre ZON rivestono AA dal Tabur alla Sium Raglaim (la fine delle gambe). l’amato figlio scopre l’amore assoluto e incondizionato nel cuore di suo padre che lo ama. dove AVI e YESHSUT rivestono AA dalla Peh al Tabur. E questo porta il figlio a una situazione di pigrizia. torah e comandamento. diminuisce anche il suo amore. in ZoharLibro.indb 400 11/03/11 14:27 . è l’unione tra amore e timore a portare l’uomo a uno stato di perfezione. cioè timore del la Sua grandezza. Brilla su tutti gli altri mondi attraverso i suoi rivestimenti. timore. “perché Lui è l’unico Padrone e la radice di ogni cosa e tutto ciò che esiste non è nulla in confronto a Lui”. odio. rispettivamente. La persona amata smette immediatamente di provare timore di ricevere meno amore e non può neanche sperare che tale amore possa aumentare. YOD – HOCHMA HEY – BINA VAV – ZA – PAURA – AMORE – TORAH HEY – MALCHUT – COMANDAMENTO Il Partzuf AA è il Partzuf principale e comprende l’intero mondo di Atzilut. E quindi è scritto nella Torah. Perciò. AA è chiamato “Hochma occultato”. quando il loro amore raggiunge le massime vette. YESHSUT e ZON. dove smette di dimostrare il proprio amore con buone azioni. che poggiano sul Parsa. amore. chiamati AVI. poiché la sua Ohr Hochma è occultata nella sua Rosh e non brilla sugli altri Partzufim e mondi e solo la sua Bina brilla al di sotto.

chiamato YESHSUT. dopo.indb 401 11/03/11 14:27 . è la fonte di Ohr Hochma. perché la Sefira Daat è l’inizio di ZON: ZON innalzarono la propria richiesta alla Rosh de AA per ricevere Hochma. perché Hochma è chiamato “amore”. 401 avi. la prima lettera Hey del nome HaVaYaH. cioè GAR de Bina (AVI) che desidera solo Ohr Hassadim. dove Bina diventa come Hochma. E questa richiesta di ZON riguardo la ricezione di Ohr Hochma. E quindi è chiamata “timore”. che brilla in ZON. iL creatore creò iL cieLo (ZA) e La Quindi. E lo Zohar dice che il timore si unisce con l’amore in modo da non lasciarlo più. e Bina stessa con la sua proprietà. che è ricevuta e sentita da AA. Infatti. è detto: “Il timore del Creatore è l’inizio della saggezza (Hochma)” e “Il timore del Creatore è l’’inizio della sapienza (Daat)”. conoscenza. la rivelazione di queste parole comincia con le parole sia La Luce. che simboleggia l’ascesa di Bina (principio) a Rosh de AA. perché questa Ohr Hochma non deriva da Hochma de AVI. ma da Bina e Bina è conosciuta come timore. Quindi le parole della Torah. ma solamente da Bina de AA. Inoltre il timore è l’inizio della sapienza.iL secondo comandamento principio (con timore) terra (Malchut). Nella seconda Mitzva domina Hochma. E anche se sembra che ci sia scritto che una Mitzva riguarda il timore e l’altra riguarda l’amore (che queste siano due Mitzvot distinte) sono tuttavia sempre insieme e mai separate: proprio come la seconda Mitzva comprende la prima. si rivolge verso la Sefira Hochma e passa la Luce al di sotto. anche la prima comprende la seconda. Questo significa che Bina si unisce per sempre a Hochma e non lo lascia. quindi è chiamata “amore”. ZoharLibro. la lettera Yod del nome HaVaYaH è Bina. Segue che la Sefira Bina. E per questo è scritto: “Il timore del Creatore è l’inizio della conoscenza (Daat)”. è chiamata Daat. Quindi questo luogo è chiamato amore ed è la seconda Mitzva che segue la prima Mitzva del timore. E ovunque ci sia Bina. Perché quando Bina de AA sale alla Rosh de AA. timore del Creatore. Hochma è lì al suo fianco. Ohr Hochma non deriva dalla Sefira Hochma de AA. GAR de Bina. in principio iL creatore creò costituiscono l’occultamento. Il motivo per cui hanno due nomi. è perché le distinguiamo per la loro dominanza: nella prima Mitzva domina AVI. il timore e l’amore si uniscono in modo da non dividersi mai più. E il luogo della rivelazione di Ohr Hochma è ZAT de Bina. Lo Zohar ci spiega anche che. dunque è detto: “Il timore del Creatore è l’inizio di Hochma”. mentre Ohr Hochma è occultata al suo interno.

La Luce è occultata ad essi e coloro che ricevono da loro devono amare il Creatore con l’amore chiamato “anche se Egli gli toglie l’anima”. Esistono due gradi di amore verso il Creatore. questo gli permette di amare il Creatore “anche se gli toglie l’anima”. ha nascosto la Sua Luce. Eppure anche il timore deve essere compreso in entrambi i tipi d’amore. Il Parsa è situato sotto Chazeh de AA e separa le Acque Superiori (AVI) dalle acque inferiori (YESHSUT + ZON). ZAT de Bina sono le acque inferiori. come qualsiasi altro nostro desiderio. indicando che al loro interno sono rivelati i segreti. cioè attraverso due Luci: Hassadim e Hochma. dove risiedono AVI o GAR de Bina. si raccolgono intorno al suo tavolo (Hassadim) ed egli comanda sui suoi nemici (forze impure) e qualunque sia il suo desiderio. Poiché il Creatore ha visto che questo mondo non può ricevere la Luce. elevandola al di sopra del Parsa de AA. É per questo che è detto che L’amore deL creatore é chiarito da due Lati. Comunque un amore ancora più perfetto emerge all’interno di colui che raggiunge il grado di AVI: da esso riceve così tanta Luce. come è scritto: che ci sia Luce in Questo mondo e neL mondo a venire. ZoharLibro. Colui che sale a questo grado riceve la Luce e quindi merita “ricchezza (Hochma) e longevità (Hassadim). egli lo riceve (perché Ohr Hochma è rivestita di Ohr Hassadim)”.402 Zohar La combinazione di Hochma e Bina è quindi chiamata il grande É questo il significato delle parole sia La Luce. Quindi vediamo che Bina è divisa in due parti: GAR de Bina (AVI) situata sopra il Chazeh (Parsa de AA o Acque Superiori). il timore è necessario in modo da non commettere peccati nel momento dell’ascesa spirituale verso AVI. chiamato (secondo le proprietà corrette) “il mondo a venire”. Piuttosto. che il suo amore per il Creatore diventa perfetto da entrambi i lati.indb 402 11/03/11 14:27 . Questo equivale a dire che l’amore verso il Creatore non è semplicemente nel desiderio e nella decisione dell’uomo. Perché al grado di AVI. Poiché Ohr Hochma non brilla sotto Chazeh de AA. appare soltanto quando si raggiunge un determinato grado: se uno raggiunge il grado di YESHSUT. perché Bina ascende a AA e passa la Luce a tutti i mondi inferiori con grande amore. I suoi figli (le sue correzioni future) sono come i germogli di ulivo (l’olio d’oliva simboleggia Hochma). E mentre ci si trova al grado di YESHUT. al di sopra di Chazeh de AA. si deve temere che il cuore amore. situate sotto Chazeh de AA. si dice che la Luce è occultata dai Partzufim YESHSUT e ZON. sul quale splende la Luce Superiore.

Soltanto allora l’amore sarà perfetto su entrambi i lati. se misuriamo secondo le Sefirot (Kelim). Il motivo è che l’uomo riceve prima le Sefirot più Superiori del suo Partzuf che emerge. L’amore non può essere perfetto soltanto da un lato. Quindi le proprietà di Bina (timore) devono essere incluse in GAR de Bina (AVI) e anche in ZAT de Bina (YESHSUT). Eppure YESHSUT si trova sotto AVI. perché Hochma (amore) non può esistere senza Bina (timore). ZoharLibro. ma soltanto se il timore esiste su entrambi i lati. perché Hochma e Bina corrispondono all’amore e al timore in uno stato di eterna unità. Per cui. il grado di AVI = GE = K-H (l’amore condizionato) è più piccolo del grado di YESHSUT = AHP = B-ZA-M (amore incondizionato). in entrambe le forme: GAR e ZAT de Bina.indb 403 11/03/11 14:27 . mentre l’amore incondizionato (perfetto) è il grado di YESHSUT. ma la Luce li penetra nell’ordine inverso di NRNHY: prima riceve la Sefira Keter con la Luce di Nefesh e alla fine riceve la Sefira Malchut. Ne consegue che l’amore condizionato è il grado di AVI.iL secondo comandamento 403 si indurisca. attraverso la Luce di Yechida che penetra Keter. nell’ordine KHB-ZAM.

ZoharLibro.indb 404 11/03/11 14:27 .

La terza Mitzva consiste nel sapere che esiste un Signore Onnipotente che governa il mondo. e unirle nelle sei parole della preghiera “Ascolta Israele”. meritandosi l’amore perfetto. perché tutti rivestano VAK. lo Zohar non allude semplicemente al suono che esce dalla nostra bocca. deve sapere che esiste un grande Padrone che governa il mondo intero e unire questa conoscenza ogni giorno usando le sei estremità Superiori. ovviamente. Comunque. HGT NHY di Zeir Anpin. Di conseguenza. le sei Sefirot di AA inferiori. il Signore è il nostro Creatore. mentre YESHSUT è chiamato “il Padrone del Mondo”. Questo Partzuf comune ha sei lati-estremità Superiori. Questo è il luogo fisso di AVI. e con questo indi� rizzare i nostri desideri verso l’alto. il Signore è uno”. Quando YESHSUT ZoharLibro. dal posto della Peh fino al Chazeh. colui che recita questo verso dovrebbe pronunciare questa parola come “uuuno”. Grazie a questa unione.Il terzo comandamento 204. Quello che ci viene detto qui è che bisogna conoscere e compiere un’unione. il luogo delle Acque Superiori. Una volta che l’uomo ha conseguito entrambi i gradi dell’amore. il luogo in cui la Luce si rivela. AVI e YESHSUT. Per cominciare bisogna conoscere i due lati dell’amore. É quindi necessario prolunga� re la parola “uno” nelle sei parole “Ascolta. ZON e YESHSUT ascenderanno e si uniranno col Partzuf AVI. YESHSUT ascende sopra il Parsa de AA. vale a dire elevare MAN a ZON de Atzilut e ZON eleverà le proprie MAN a YESHSUT. AVI sono chiamati “i grandi e magnifici in Hassadim”. In base alle istruzioni di prolungare la parola “uno”. in modo da unire ciò ogni gior� no nelle sei estremità Superiori. ma piuttosto alle nostre vere e sincere intenzioni.indb 405 11/03/11 14:27 . perché contiene il giudizio e la restrizione. cioè i lati. Israele.

ma solo per ingrandire il proprio VAK attraverso l’unione col VAK Superiore e per ricevere VAK de Gadlut. la passa a ZON. nei suoi sei lati. ZoharLibro. É per questo che la lettera Dalet nella parola Echad è scritta più grande delle altre. Israele”. mentre si pronuncia la parola “uno” si dovrebbe avere l’intenzione di attrarre Ohr Hochma verso VAK de ZA. che devono essere uniti in modo da unirli ai sei lati Superiori. ma solo come VAK de Gadlut. portando alla rivelazione di Ohr Hassadim in tutti i mondi. Le sei parole: “Ascolta. Come è già stato spiegato. perché Ohr Hochma scende da Ein Sof (infinito) al VAK Superiore. per far sì che la lettera Dalet (che indica la terraferma) sia connessa a questa unione. cioè AVI e YESHSUT. Questo è perché “un luogo” indica VAK Superiore dove la Luce di Ein Sof brilla all’interno di Ohr Hochma. É questo il segreto dell’unione di “Ascolta. È quindi scritto: “Che le acque sotto i Cieli siano raccolte in un unico luogo”. il Signore è il nostro Creatore. È scritto “che appaia la terraferma”. Israele” si riferisce alla ricezione di Gadlut da VAK. proprio come MAN.406 Zohar è riempito con questa Luce. la parola “uno” deve essere prolungata. in modo che anch’essi si uniranno con l’unione Superiore. �ui il timore dev’essere connesso all’unione delle parole “Ascolta Israele” mediante l’allungamento della pronuncia della lettera Dalet nella parola Echad. 205. Quindi. il Signore è Uno” costituiscono i sei lati di ZON. per diventare perfetti nelle sei estremità. in modo che i Partzufim inferiori riceveranno Ohr Hochma e si uniranno con VAK de ZA. il che vuol dire ricevere Ohr Hochma all’interno di essa. Questo significa che tutti i gradi sotto i Cieli saranno riuniti in un unico luogo. E l’uomo deve indirizzare le proprie intenzioni e NRN verso l’alto. Israele. Per ottenere l’unione in VAK de ZA.indb 406 11/03/11 14:27 . cioè AVI e YESHSUT. Questo perché la Gematria (il valore numerico) della parola ebraica Echad (uno) è Aleph + Chet + Dalet = 1 + 8 + 4 = 13 che indica la ricezione di Ohr Hochma. Le parole “in un unico luogo” implicano l’unione di tutti e sei i lati Superiori e inferiori. verso la terra (ZA). che a sua volta la passa ai mondi inferiori. sotto i Cieli (Bina). questa unione manca dell’intenzione di ricevere la Luce di GAR in ZA. e unisce VAK de ZA con la Luce di Ein Sof. Comunque. l’unione contenuta nelle parole “Ascolta.

In questo caso. Tuttavia. soltanto allora ci si rivela l’amore perfetto. Essa indica la lettera Dalet nella parola Echad. Queste parole corrispondono alle parole “Sia la Luce”. si può raggiungere la perfezione soltanto quando si riesce a raggiungere entrambi questi gradi insieme. l’uomo unisce il suo occultamento con il timore e l’amore inferiori. che ZoharLibro. poiché deve rivelare e ricevere la Luce che è stata deliberatamente occultata in YESHSUT. la lettera Dalet è scritta in caratteri grandi. Quindi dopo che Le acQue si raccoLsero in un unico Luogo. il timore deve aggrapparsi all’amore e prevenire l’indurimento del cuore. Adonay Eloheinu.iL terZo comandamento 407 Come abbiamo già chiarito. e La terraferma apparve significa che non esiste perfezione nel timore e nell’amore Superiori espressi nelle sei parole della preghiera “Ascolta. ma tramite l’azione spirituale. fino a quando al di sotto non sia conseguita l’unione dell’amore e del timore. mentre il timore e l’amore inferiori sono chiamati YESHSUT. In YESHSUT la Luce è occultata. indicata dalla lettera Dalet (D) nella parola Echad. Israele. il Signore è Uno).indb 407 11/03/11 14:27 . Questo perché le lettere grandi si riferiscono a Tvuna e la Dalet grande nella parola Echad indica che il suo posto è in Tvuna e che lì la Luce è occultata. il Signore è il nostro Creatore. essi ricevono la Luce creata il primo giorno della creazione. E a tutta questa unione occorre connettere il timore. Nell’unione di “Ascolta. Questa unione è rivelata nella Luce che è occultata in Tvuna. Attraendola. ci si fonde con AVI e YESHSUT e si riceve il bene completo del Creatore. per poter unire l’amore e il timore inferiore. ovviamente non mediante la pronuncia. Adonay EchaD-D-D!” (Ascolta. Ma anche in questo caso. Israele” e dopo che ZON ascendono e si uniscono con le loro proprietà nei sei lati Superiori per ricevere al loro interno il “Grande Amore” nella parola “uno”. Israele” con l’aiuto della parola “uno”. che è necessario allungare la pronuncia di Dalet nella parola Echad (uno) quando si recita la preghiera “Shema Israel. esistono due tipi di timore e due tipi di amore: il timore e l’amore Superiori sono chiamati AVI. che indica la discesa di Ohr Hochma nelle sei parti di ZA. perché essi non possono ancora essere ritenuti perfetti. della quale è scritto: “E il Creatore disse ‘Sia la Luce’ ” (Genesi. in modo che possa essere rivelato l’amore di tipo inferiore (“anche se Lui mi toglie l’anima”). Viene quindi detto. 1:3). La terraferma apparve.

può essere rivelato attraverso l’occultamento. nelle masse. Questo è perché essa era emersa dalla Luce a causa dell’occultamento. Le gambe di Leah finiscono al Chazeh de ZA e lambiscono la Rosh di Rachele.000 anime di Israele. e Rachele. che completa il timore e l’amore Superiori. sotto il suo Chazeh. Eppure nessun lato dell’amore. che sono incluse nella Rosh del Partzuf Rachele. Da essa era assente perfino il timore di unire nel timore e nell’amore inferiori. chiamate “gli abitanti di Nukva”. Prima della rivelazione del giudizio. In Rachele sono incluse tutte le 600. ZA ha due Nukvaot (plurale di Nukva): Leah. in VAK. diverrà terra fertile. nelle parole Baruch shem kvod malchuto leolam vaed (Sia benedetto il grande nome del Suo regno d’eternità in eternità). Nukva dev’essere riempita di queste due rivelazioni. il quale contiene sei altre parole di unione. ma solo attraverso la rivelazione del giudizio. quello che era ter� raferma. Dopo che Malchut si unisce con ZA in Alto (in VAK de ZON). la lettera Dalet. perché il giudizio che rivela il timore e l’amore inferiori non era ancora stato rivelato. in AVI. che porta alla discesa della Luce a VAK de ZON. Tvuna. quello benevolo o quello maligno. con AVI. ZoharLibro.indb 408 11/03/11 14:27 . devono ora unirsi al di sotto. 206. Questo è indicato da sei parole. nella parola Echad. In seguito al conseguimento dell’unione Superiore. Severità e giudizio sono situati nelle gambe del Partzuf Leah. è essenziale unire Dalet nella parola Echad al di sotto. È già stato spiegato che la Luce fu occultata per rivelare entrambi i lati dell’amore: il bene e il male. producendo frutti e piante. in modo che l’amore possa essere reso perfetto. nei sei lati di Nukva de ZA (Rachele) che si trova da Chazeh de ZA e sotto. Tutto questo è essenziale per unire la D. Dopo che ZA si unisce nella Luce di AVI e di lui è rivelato l’occultamento di Tvuna (nelle parole La terraferma apparve o nella lettera Dalet). era La terraferma. totalmente inutile. baruch shEm kvod malchuto lEolam vaEd che corrispondono alle sei Sefirot HGT NHY di Nukva. quando la lettera Dalet nella parola Echad diventa intera al Di Sopra. sopra il suo Chazeh. E poi. attraverso l’occultamento della Luce.408 Zohar dovrebbe essere pronunciata con un prolungamento (spirituale) con lo scopo di trasformarla in terra. cioè in tutti i sei lati di Malchut.

dopo la discesa del Partzuf Rachele in VAK. questo influisce solo sul Partzuf Rachele. Prima della rivelazione del giudizio. In altre parole. perché è allora che viene rivelata tutta la benevolenza in AVI . É quindi detto. diventa terra in Nukva de ZA (come conseguenza di uno Zivug con ZA). l’occultamento nell’amore e nel timore inferiore si manifesta solo nel luogo in Rachele dove si manifestano la forza della severità e del giudizio. ErEtz (il termine Eretz deriva da Ratzon. Ed essi completarono l’amore e il timore Superiori. la lettera Dalet nella parola Echad era la terraferma.iL terZo comandamento Mondo di Atzilut 409 Nukvaot di ZA Testa Corpo Gambe Testa Corpo Gambe Mondi di BYA Nostro mondo Testa Bocca Petto Petto Gambe Piedi Siccome severità e giudizio sono localizzati alla fine delle gambe del Partzuf Leah. un luogo inadatto alla vita. iL creatore chiamò La terraferma terra. sotto Chazeh de ZA. poiché ogni proprietà spirituale agisce solo dal luogo della sua manifestazione in giù.indb 409 11/03/11 14:27 . ZoharLibro. Ora. in modo che tutto fosse perfetto da entrambi i lati. quindi il Creatore la chiamò “terra”. desiderio) perché è la proprietà della lettera Dalet nella parola Echad nelle sei Sefirot (lati) di Nukva de ZA (dove la proprietà di severità e di giudizio è già rivelata). Ora può essere insediata e coltivata. Quindi. la terraferma diviene fertile. in completezza e perfezione. furono rivelati al suo interno l’amore e il timore inferiori. La lettera Dalet che si trovò in terraferma e rese la sua proprietà inanimata e inadatta alla vita. adatta all’insediamento e alla coltivazione dei frutti.

pronunciata dal Creatore il terzo giorno della creazione. con le parole. perché è stata corretta per produrre alberi fruttiferi. la terra produce vegetali. E la seconda volta si riferiva a quella inferiore.indb 410 11/03/11 14:27 . E poi avviene l’unione inferiore indicata dal verso sia benedetto iL suo nome per sempre. dai sei lati Superiori di AVI a VAK de ZA. sIa benedetto Il suo grande nome per sempre. come descritto nei versi e iL creatore chiamò La terraferma terra e La terra produrrà vegetaLi. �uesto si riferisce alla stessa unione di sotto. quando la terra.000 anime di Israele che vivono in essa. entrambi i lati dell’amore raggiunsero la perfezione e la Luce di AVI discese a VAK de Nukva e produsse i frutti per le 600. Questo è chiamato dalla prima parola. È scritto. si riferiva all’unione Superiore. La terraferma divenne La terra. e Il creatore chIamò la terraferma terra. producendo frutti. il Creatore disse era buono per la seconda volta il terzo giorno della creazione. era buono. L’unione Superiore (descritta dalle parole Le acQue si raccoLsepassa la Luce che fu creata il primo giorno di creazione dall’Alto verso il basso. Perché Malchut si unisce con entrambi i lati di ZA: con VAK de ZA e con la sua propria VAK. Per quanto riguarda l’unione di VAK de Nukva. Perciò l’espres� sione era buono appare due volte il terzo giorno della creazione: una per l’unione Superiore e una per quella inferiore.410 Zohar 207. Questo significa che la lettera Dalet nella parola Echad ottiene la perfezione solo dai sei lati di Nukva. Grazie all’unione inferiore. Perché la parola “terra” (Eretz) significa desiderio (Ratzon). Da allora. perché in VAK de Nukva. Ne consegue che quando era buono fu detto la prima volta. ro in un unico Luogo) ZoharLibro. chiamata “desiderio” divenne quello che doveva essere.

La nuvola bianca di giorno (ZA) con il pilastro di fuoco di notte (Malchut). E quindi il nome Elokim di Nukva sarà incluso nel nome HaVaYaH di ZA. come un’unica cosa. 209. la proprietà del giorno (ZA) si congiunge con la proprietà della notte (Malchut). israeLe è la ricezione della Luce di VAK da AVI in ZON. in modo che essi brillino come un’unica stella. Non è possibile ricevere un grado tutto intero: prima si riceve VAK e solo dopo si riceve GAR. Nukva è chiamata una “stella piccola”. in modo che Nukva stessa diverrà come HaVaYaH. Cioè il nome Elokim è incluso nel nome HaVaYaH e non esistono distinzioni tra di loro. La Luce nera (Malchut) con la Luce bianca (ZA). in modo che non ci sia distinzione tra loro. Questo significa che entrambi i nomi HaVaYaH ed ELOKIM sono un’unica cosa. perché l’unione indicata dalle parole ascoLta.indb 411 11/03/11 14:27 . In principio c’erano due stelle.Il quarto comandamento 208. senza distinzione. In questo modo Malchut (Elokim) dovrebbe congiungersi con il nome HaVaYaH (ZA). rendendo simili le loro proprietà. �uindi è scritto: “Che le stelle nel Cielo brillino sulla ter� ra”. come è scritto: sappI oggI e rItIenI bene In cuor tuo che havaYah (Il creatore) é elokim (Il sIgnore). La quarta Mitzva consiste nel sapere che HaVaYaH (il Cre� atore) è Elokim (il Signore). Ma la luna (Malchut) si lamentò del fatto che due stelle non possono usare la stessa ZoharLibro. ZA e Malchut. entrambe delle stesse dimensioni. L’unione in questione è la ricezione da AVI in ZON della Luce di GAR (Hochma). HaVaYaH è ZA ed Elokim è Nukva de ZA. Questa unione significa la ricezione di Ohr Hochma (GAR) in ZON. É essenziale unire ZA con Nukva.

Quindi il Creatore diede il Suo consiglio: “Diminuisciti fino a un punto (Sefira Keter) e abbassa le nove Sefirot da Hochma a Malchut sotto il Parsa. Ohr Hassadim. Di conseguenza. perché il potere del giudizio al suo interno corregge la lettera Dalet nella parola Echad. Keter de Malchut. E se Malchut non avesse avuto questo potere di giudizio. proprio come ZA. perché diventa la causa. Quindi. Nukva può unirsi con AVI nelle sue proprietà. perché è esattamente la severità del giudizio che costituisce la lettera Dalet nella parola Echad e la trasforma in una produttrice di frutti. tramite l’unione di “Ascolta Israele”. e nel mondo di Atzilut rimase solamente una Sefira. Questo era alla base della sua lamentela precedente. come è scritto: cosi fu sera. il potere del giudizio e della restrizione diventa ancora più importante della Luce stessa. ZA si trasforma in una nube bianca nella luce del giorno e Nukva si trasforma in un pilastro di fuoco nella Luce della notte. Poi. ZA e Malchut sono considerati un unico intero: ognuno di essi costituisce per l’altro la fonte della Luce. Quindi dovranno correggere la separazione di Malchut da ZA che ha avuto origine dalla lamentela della luna. cioè crescere e diventare ancora una volta uguale a ZA. Quindi. ZA si connette ad Aba e Nukva a Ima. mentre precedentemente Malchut era completamente dipendente da ZA e quindi si sentiva umiliata. quando la luce si espande dentro di lei. poi fu mattina e fu iL primo ZoharLibro. Hulin. La luna si lamentò perché non era in grado di ricevere la Luce direttamente da Ima. 60:2). ora il punto nero di Malchut che causò la sua caduta. mentre si eleva ZON ad AVI. Come conseguenza dell’unione tra ZA e Nukva in AVI. la fonte della Luce di VAK. nell’unione inferiore di “Sia benedetto il Suo nome d’eternità in eternità”. cioè le proprietà del giorno e della notte si fondono in un’unica proprietà. per correggere la sua distinzione da ZA. le nove Sefirot inferiori di Malchut discesero sotto il Parsa al mondo di Beria. in quanto il potere restrittivo della Luce dentro di lei si trasformò nella causa della diffusione della Luce. in modo che possa compiere uno Zivug faccia a faccia con ZA.412 Zohar corona (fonte di Luce).indb 412 11/03/11 14:27 . divenne importante quanto la Luce. produttrice di frutti. Quindi. ma solamente tramite ZA. Quindi è ora possibile ricevere Ohr Hochma in VAK de Malchut. La risposta del Creatore a Malchut fu: “Vai e diminuisciti” (Talmud. Per ora. ricostituisci Malchut in VAK. la lettera Dalet nella parola Echad (Tvuna) sarebbe rimasta nella terraferma. Il compito dei giusti è di elevare le nove Sefirot inferiori di Malchut dal mondo di Beria al livello di ZA. trasformando la terraferma nella terra.

Nonostante ciò. 211. La Luce nera. causando quindi ciò che ha causato al mondo. sotto Chazeh de AA. dovrebbe essere unita Sopra con ZA. Comunque nel luogo permanente di ZON. perché appena a ZON si avvicinano le forze impure per attirare la loro Ohr Hochma. 210. Ella li unisce tramite l’equivalenza delle loro proprietà. è necessario sapere che Elokim e HaVaYaH sono una cosa sola. Malchut li conduce lontani dal lato maligno e le forze impure non possono ricevere da lei. AVI termina immediatamente il loro Zivug per il beneficio di ZON. dovrebbe essere separato sot� to. sopra Chazeh de AA. che è Malchut. essi non possono formare un’unione e lasciare che Nukva riceva Ohr Hochma . dopo essere stata in Ima e aver ricevuto Ohr Hochma. E non appena Ohr Hochma parte da ZON. 413 Insieme esse illuminano la terra e coloro che abitano Nukva nei mondi di BYA. Se l’uomo sa che tutto è uno e non causa alcuna separazione. L’unione e il riempimento di ZON con Ohr Hochma. per impedire alle forze impure di aggrapparsi a ZON. senza distinzione. quando ZA aveva cominciato a passare Ohr Hochma da AVI giù a Malchut. costringendo Adamo e Chava (Eva) a compiere uno Zivug (unione) nel luogo permanente di ZON. dove ZA si congiunge ad Aba e Nukva si congiunge a Ima. la forza impura li lascia immediatamente. allora anche le ZoharLibro. Ciononostante. HaVaYaH è Elokim. Questo è considerato la morte. Di conseguenza si uniscono e ZA passa Ohr Hochma a Malchut. perché nell’assenza di unione con ZA sotto. É esattamente questo che ha provocato il peccato di Adamo e ha permesso al Serpente di portare la morte nel mondo (causare la scomparsa di Ohr Hochma da Malchut). chiamati “gli abitanti di Malchut”. cessarono di ricevere Ohr Hochma da AVI. lo Zivug Superiore si è fermato in AVI. Di conseguenza. Quindi tutte le parti (anime) di Malchut esistenti al mondo.indb 413 11/03/11 14:27 . sotto Chazeh de AA. in un singolo intero per poi separarlo dal “lato maligno”. perché essa si avvicina a ZON con l’unico scopo di nutrirsi di Ohr Hochma. �uesto è il peccato del serpente primordiale che unisce sot� to ma separa Sopra.iL Quarto comandamento giorno. ha luogo solo quando essi ascendono ad AVI. Ciò che dovrebbe essere unito Sopra. Malchut scende alla propria postazione permanente e passa questa Luce alle anime dei giusti.

prese le lettere Vav� ZoharLibro. scritto Me’ot) nella parola ME’ohrOT. Anche se esiste il timore che avverrà uno Zivug in ZON nel loro posto di sotto. 212. �uesto allude al fatto che la Luce separa la morte. le forze impure vengono completamente rigettate dalla Luce. Come conseguenza della discesa della Luce di VAK e GAR a Nukva nell’unione con ZA al livello di AVI. le lettere della parola Mavet delle forze impure spariscono e al loro posto appaiono le parole Me’ohrot Ohr. perché la loro radice diventa Luce. dove la Luce collega le lettere. Il segreto dietro la parola Me’orot. Ecco la spiegazione di questo fatto: il potere della restrizione in Malchut è la fonte dell’emersione delle forze impure. in AVI. perché la Luce (Ohr) è dentro la morte (Mavet. Chava (Eva) cominciò con queste lettere e portò il male al mondo. esso ascende ancora una volta ad AVI e Malchut si fonde con ZA al grado di AVI. mentre la morte le separa. che consiste delle parole Mavet (morte) e Ohr (luce) è che le forze impure seguono la sapien� za. E se l’uomo eleva la propria MAN. Per di più. Siccome ZON sono uniti ad AVI per ricevere la Luce di VAK e GAR. Allora. Di conseguenza. Questa unione di Sopra è indicata dalla parola Me’orot = Ohr + Mavet. il potere di restrizione in Malchut si è trasformato in Luce tramite la ricezione della Luce di VAK nell’unione di sotto. questo non causa la cessazione dell’aspirazione a uno Zivug di Sopra. Come è scritto. il potere di restrizione in Malchut diventa Luce e tutte le forze impure che furono create da questa restrizione spariscono. occorre comprendere che HaVaYaH è Elokim e ciò è conseguito unendo ZA con Nukva. le lettere si uniscono e formano la parola “morte”. Da lì. invece di scendere al di sotto. la donna vIde che era bene riportare indietro le lettere della parola Me’ohrot. la comprensione e il pensiero. comprensione e pensiero). 213. Le forze impure seguono la ragione (sapienza.414 Zohar forze impure opposte spariscono dal mondo. E questa è la Luce. La ragione significa “Luce” e la forza impura è la “morte”. che è opposta alla morte (Mavet).indb 414 11/03/11 14:27 . causando così a ZON di ascendere ad AVI e unirsi lì. ma quando la Luce sparisce. si indeboliscono e infine spariscono dal mondo.

Facendo ciò. chiamata Lilit. la Luce scompare dalla combinazione delle lettere Me’ohrot e rimane la parola Mavet (morte).indb 415 11/03/11 14:27 . La lettera Mem è la parte maschile della parola MaveT. E la lettera Tav è la sua parte femminile. indicando la ricezione di Ohr Hochma in ZON nell’unione di ZON di Sopra. è ZoharLibro. il nome del Klipot. chiamate “morte”. Chava (Eva) condusse queste lettere dalla parola Me’ohrot. quindi nel mondo apparve la morte (MaVeT). e La donna vide che L’aLbero era buono (Genesi. nella loro posizione permanente. perché l’unione di ZON sotto causa immediatamente la separazione di AVI e la parola Me’ohrot in Ohr (Luce) e Mavet (morte). che è la lettera della vita. come il nome della forza impura. perché brilla dentro di essi e forma una nuova combinazione delle lettere Me’ohrot. Grazie all’unione delle lettere nella parola Me’ohrot. formando quindi la parola Mem-Vav-Tav (Mavet. Le forze impure. violò l’unione sacra delle lettere nella parola Me’ohrot. morte) e portarono la morte al mondo. le lettere Mem. E queste ultime portarono con loro la lettera Tav. la Luce ricevuta separa le lettere di Mavet in AVI. ovvero seguì il consiglio del serpente di unire ZON nel loro posto inferiore. Poiché ella seguì il suo consiglio. Tav e Yesod (Vav). contengono una parte maschile. separando la parola Ohr (Luce) e unendo le lettere formando la parola Vetir’e (e vide). L’equivalente ebraico per le parole “e vide” è Vetir’e = Vav-Tav-Reish-Aleph. Queste sono le lettere che partono dalla parola Me’ohrot (stelle). Questo è il significato dell’apparizione del serpente davanti a Chava e il trasferimento dell’impurità dal serpente a Chava. lasciando solamente le lettere Mem e Vav. che già esisteva in Chava. le lettere Mem e Vav non sono rimaste. chiamata Sam. 214. ho imparato che dopo che Chava (Eva) ha rimosso le lettere VeTiR’E dalla parola Me’ohrot. formando la parola MaVeT. perché la lettera Vav. lasciando solo Mem-Vav. E se ZON formano un’unione di sotto. Esse uniscono la lettera Tav (Nukva delle forze impure) e formano la parola Mavet. Solo la lettera Mem è rimasta.iL Quarto comandamento 415 Tav�Reish�Aleph. Quindi c’era uno Zivug tra le parti femminili e maschili. e una parte femminile chiamata Lilit. entrò in lei la lettera Tav. chiamata Sam. E guarda: disse Rabbi Elazar: “Padre mio. 3:6). Quindi apparve la parte maschile della forza impura (Mem-Vav) e compì uno Zivug con Tav.

�uesto è avvenuto perché ha unito la lettera Tav a se stessa. Egli rispose: “Sii tu benedetto. senza la lettera Vav. La lettera Vav indica Yesod.416 Zohar diventata morte. perché viene compiuto sullo schermo che si trova in Yesod. lo Zivug delle quali produce i frutti. l’unione delle parti maschili e femminili di ZON. Qui. mentre a Sam (la parte maschile delle forze impure) manca Yesod. formando così la parola MaVeT. il luogo di uno Zivug. quindi è scritto che è incapace di procreare figli. Questo è esattamente il peccato di Adamo. figlio mio!”. perché Vav indica Yesod. Yesod delle forze pure. MaVeT. La lettera Vav indica sempre la vita. Rabbi Elazar rispose che la lettera Mem rimaneva da sola.indb 416 11/03/11 14:27 . ZoharLibro. la lettera pura Vav diventa impura e si trasforma in Yesod della forza impura. che contaminò la Vav pura. proprio come un uomo castrato. Dopo che Vav ha ricevuto da Yesod delle forze pure. si unisce in uno Zivug con Tav e così si forma la parola MaVeT.

per correggere la propria anima e il proprio spirito. timore del Grande e Potente Creatore. Ed è necessario studiare la Torah tutti questi giorni. indicato dalla prima lettera (Hey) del nome HaVaYaH: Yod-Hey-Vav-Hey e la Luce passa da lui a ZON.Il quinto comandamento 215. riferendosi solamente a GAR de Bina. quando è detto sia La Luce. 1:20).indb 417 11/03/11 14:27 . cioè sotto il suo Parsa. lI vIventI In abbondanza Le prime quattro Mitzvot precedenti hanno origine nei primi quattro giorni della creazione e sono intese per la correzione dei gradi H-B-ZAM del mondo di Atzilut. Tale stato (grado) è chiamato “Grande amore”. la seconda è di pro� creare e moltiplicarsi e la terza è di rimuovere il prepuzio l’ottavo giorno. situato in AVI. ogni momento. YEshsut che si trovano sotto il Parsa de AA. non possono passare ZoharLibro. È scritto: producano le acque anIma(Genesi. �uesto verso contiene tre Mitzvot. La Seconda Mitzva deriva dalle parole sia La Luce e significa la correzione di ZAT de Bina (detto YEshsut) situato dal Chazeh al Tabur de AA. perché essi sono GAR de Bina e rimarranno sempre solo con Ohr Hassadim. La prima è di studiare la Torah. formando un Partzuf al di sopra del Chazeh de AA. E da li ascesero alla Rosh de AA. Ciononostante. La posizione di AVI è dalla Peh al Chazeh de AA. Comunque ZON non possono ricevere Ohr Hochma da AVI. Comunque. che governa su tutto). La Prima Mitzva deriva dalla parola bErEshit (Bina. privi di volontà di ricevere e quindi da lì deriva il loro nome “timore”. Comunque ZON ricevono Ohr Hochma da ZAT de Bina (YEshsut) che ascesero sopra il Parsa de AA detto “Grande amore”. Yod del nome HaVaYaH. La quinta Mitzva. questo significa che YEshsut è asceso e si è unito con AVI.

essendo di altezza uguale. mentre l’unione di sotto deriva dal verso che La terra faccia crescere L’erba. Gli sforzi dell’uomo sono dovuti al fatto che egli studia la Torah. YEshsut e ZON de Atzilut hanno già avuto luogo nei primi quattro giorni della creazione. corpo). e aumentandoli ottenere Neshama. anImalI vIventI In abbondanza riferendosi all’anima sacra che dona la vita.418 Zohar Ohr Hochma a ZA. riceva questa Luce e compia uno Zivug puro e sacro. tutte le correzioni necessarie per AVI. egli corregge l’altra anima sacra. può ora compiere uno Zivug faccia a faccia. Egli pronuncia solamente le parole con la sua “bocca” (non ancora in grado di ricevere la Luce. perché dentro di essi Ohr Hochma è occultata. delle quali viene scritto: si riuniscano Le acQue che sono aL di sotto deL cieLo in un soL Luogo. nel Guf. sì chE appaia La terraferma… e che La terra faccia crescere L’erba. Malchut. Quindi. 216. Comunque non deve limitarsi a questi conseguimenti. Gli sforzi dell’uomo dovrebbero corrispondere alla sua prontezza a fare tutto ciò che è in suo potere per raggiungere e comprendere la Torah. riferendosi a VAK de Nukva. del quale l’unione di Sopra deriva dal verso: che Le acQue. In più la loro Tvuna è chiamata La terraferma. gli manca l’anima sa� ZoharLibro. ogni giorno deve aspirare a correggere il proprio Nefesh e Ruach. come è scritto. Poiché l’uomo si impegna nello studio della Torah. Questa Mitzva è intesa per la correzione di VAK de ZON.indb 418 11/03/11 14:27 . anche se è consapevole del fatto che non la consegue (non riceve niente nei propri desideri corretti. Quindi. che lo porti a raggiungere Ohr Ruach. La �uinta Mitzva è producano Le acQue animaLi viventi in abbondanZa. l’uomo stesso. ma piuttosto moltiplicare i propri sforzi per raggiungere Ohr Neshama. ma di conseguenza egli ottiene Ohr Nefesh. le altre Mitzvot sono intese per questo Zivug di ZON. ZON ha ricevuto GAR (Ohr Hochma) e. in modo che anche Adam. (ii) generare anime sacre. Torah. (iii) correggere il sacro patto attraverso la circoncisione e il rifiuto. ottenuto dagli sforzi dell’uomo nello studio della Torah. Ora c’è la necessità di portare ZON a uno Zivug faccia a faccia perfetto. Perché quando l’uomo non studia la Torah. riferendosi a ZA. La Terza Mitzva ha origine dalle due stelle create il terzo giorno della creazione. La �uarta Mitzva deriva dal verso siano Le steLLe ed è inteso per la correzione di GAR in ZA e Malchut. Quindi. nel proprio corpo per il bene del Creatore). cioè (i) ricevere Ohr Neshama su questo Zivug.

perché egli non riesce a compiere lo Zivug del Creatore con la Shechina. Elevando MAN durante lo studio della Torah per il bene del Creatore. Ruach e Neshama. L’uomo è stato creato in modo tale da chiedersi le motivazioni prima di svolgere qualsiasi compito. Al contrario. che compie uno Zivug faccia a faccia con ZA nello stato di Gadlut. In più lui si unisce con il Creatore solo dopo aver ottenuto da HAYA (vita sacra Superiore) Nefesh. non può raggiungere neanche Ohr Nefesh. quindi essi non peccano mai e non hanno alcun bisogno della Torah ed è per questo che sono spiritualmente inanimati. Erano spesso paragonati agli animali nel nostro mondo (per esempio a un cavallo) che adempiono la volontà dell’uomo. per cui ZA è chiamato “L’Albero della Vita”. È quindi scritto producano Le acQue animaLi viventi in abbondanZa. il Creatore creerà loro delle ali come quelle di un’aquila. in modo che essi possano alzarsi in volo per il mondo intero. Ohr Ruach con Ohr Neshama e Ohr Neshama con il Creatore. E uno Zivug può essere ottenuto solo elevando MAN. Di conseguenza. Al contrario. Essi seguono ZoharLibro. quando studia la Torah.indb 419 11/03/11 14:27 . gli angeli svolgono le proprie mansioni anche prima di sentire e capire cosa vuole da loro il Creatore. perché la Torah è chiamata “acqua”. Quindi niente impedisce loro di adempiere istantaneamente i Suoi desideri. 217. immobili: essi non crescono spiritualmente. proprio come gli angeli sacri. E se non studia la Torah per il bene del Creatore. Gli angeli sono forze spirituali senza libertà o egoismo. è detto “vivente”. perché sono governati dai Suoi desideri. come è detto. Nukva è chiamata “Vita”. merita Ohr Nefesh (spirito sacro) da Ohr Haya (Vita). Nukva de ZA. Egli unisce Ohr Nefesh con Ohr Ruach. É scritto: “Gli Angeli del Creatore Lo benediranno”. merita la Luce. �ue� sto si riferisce a coloro che studiano la Torah e loro si chiamano i Suoi angeli sulla terra. l’uomo provoca il compimento di uno Zivug da parte di ZON e da lui riceve Ohr Nefesh. É anche scritto volIno glI uccellI sopra la terra.iL Quinto comandamento 419 cra e la sacralità che scende dall’Alto. Comunque nel mondo a venire. Se l’uomo eleva MAN con l’aiuto della Torah. �uesto si riferisce a questo mondo. Perché lo Zohar parla di angeli? Perché gli angeli sono forze spirituali che adempiono in modo meccanico la volontà del Creatore.

la Luce spirituale più piccola). proprio come l’ombra segue l’uomo. se i suoi desideri diventano come quelli degli angeli. 25:29). il suo corpo (desideri e pensieri) diventano istantaneamente come gli angeli: le sue ZoharLibro. per permettergli di alzarsi in volo sopra il mondo intero. ancor prima che il cervello e i pensieri sentano e comprendano la necessità di farlo: l’azione (chiudere gli occhi) precede il pensiero. e le sue azioni precedono il suo sentire. il suo corpo spirituale (i desideri) diventa come gli angeli. Egli non ha bisogno di sentire per soddisfare il desiderio del Creatore. Comunque niente di tutto ciò influenza il livello spirituale. quando i suoi pensieri voleranno sopra il mondo. gli sembrerà che il governo del Creatore non sia così benevolo come dovrebbe essere secondo i Suoi nomi. in questo mondo. Anche se il corpo fisico di tale persona esiste insieme a noi. ma osserva qualsiasi Mitzva prima ancora che la sua mente comprenda ciò che sta facendo. Ma non appena riceve l’anima sacra (Ohr Nefesh). come disse il profeta: “Le anime dei tuoi nemici le lancerà via.indb 420 11/03/11 14:27 . come dal laccio di una frombola” (Samuele I. le cui azioni precedono la loro comprensione (l’ascolto). li chiudiamo velocemente. L’uomo può quindi agire come un angelo (anche se i suoi desideri sono di natura egoistica). le forze impure governeranno su di lui. non può avere fede nei Suoi nomi e avvicinarsi a Lui. Ciò può essere illustrato con il seguente esempio. E se non ha ancora ottenuto l’anima sacra e le forze impure governano ancora su di lui. una persona può adempiere tutti i desideri del Creatore prima ancora di esserne consapevole.420 Zohar sempre il Creatore. É per questo che si dice che essi agiscono ancora prima di sentire. prima di sentirli e di comprenderli. Quindi egli è ritenuto un angelo. Quindi. perché segue il Creatore proprio come l’ombra segue l’uomo. Perché fino a quando l’uomo non ottiene l’anima sacra (Ohr Nefesh. Quando un forte vento alza la polvere e ce la butta negli occhi. Questo suo sentimento porta corruzione ai nomi sacri del Creatore e non riesce a trovare un luogo tranquillo per se stesso. avviene semplicemente perché l’uomo non ha ancora ottenuto il reame spirituale e non si sforza a farlo. Proprio come un angelo. egli macchia se stesso con tanta impurità che lo porta alla mancanza di fede nel Creatore e nei Suoi nomi. Quindi uno non può unirsi al Creatore e osservare i Suoi desideri (Mitzvot) fino a quando non ha acquisito fede nei nomi del Creatore ed è consapevole del fatto che Lui è assolutamente benevolo con tutti e fa solo bene. Quindi lo Zohar dice che in futuro il Creatore lo doterà di ali.

Malchut.indb 421 11/03/11 14:27 . Per continuare a spiegare questo testo. a questa persona è data l’opportunità di chiedere che sia rafforzata la sua fede. perché la Torah (chiamata le acque) produca anImalI vIventI In abbondanza dal suo luogo della vita. ma riceve la forza di elevare MAN e incrementare i propri poteri spirituali. lo Zohar paragona la Torah all’acqua: come le creature viventi emergono dall’acqua. così la Luce della vita scende da Malchut (detta “vita”) nel mondo intero. Eppure non solo egli non erra quando vede la manifestazione di questo governo. Guardando tutte le forme del governo del Creatore su questo mondo e vedendo la severità delle manifestazioni esterne di questo governo. Pregò per avere un cuore puro per studiare la Torah ed elevare MAN. eleva MAN e riceve la Luce sempre più elevata per il bene del Creatore. E grazie a questa fede nell’unione del Creatore nel bene assoluto del Suo governo. 218. perché questo lo avrebbe condotto alla ricezione dello spirito sacro di rinnovamento: la forza di unirsi ancora di più col Creatore. Perché egli vola mentalmente sopra il mondo intero e vede come il Creatore lo governa totalmente. È scritto di tale persona “e gli uccelli voleranno sopra la terra” perché in futuro il Creatore gli darà le ali e lui volerà sopra il mondo intero.iL Quinto comandamento 421 azioni precedono la realizzazione. É scritto a questo proposito volIno deglI uccellI sopra la terra. e tutto scenderà al di sotto. �uesto è ciò di cui parlava Re Davide quando disse: Il creatore ha creato un cuore puro dentro dI me per studiare la Torah e uno spIrIto sacro è stato rInnovato dentro dI me”. ZoharLibro. Questa è la Luce che Re Davide chiese al Creatore. anti-egoistici.

indb 422 11/03/11 14:27 .ZoharLibro.

Ora queste anime sono risuscitate con l’aiuto dell’Albero della Vita (ZA) e quindi sono ZoharLibro. stimolano uno Zivug dall’Alto tra il Creatore e la Shechina. detto Yesod de ZA. si gonfia d’acqua e discende a Nukva de ZA. trasformandosi in un fiume e quindi porta in vita sempre più anime. Esistono due tipi di Zivugim de ZON. Yesod de ZA. Queste nuove anime emergono dall’Albero (ZA). Questo Zivug su Ohr Hassadim dà origine anche agli angeli.Il sesto comandamento 219. La sesta Mitzva è di procreare e moltiplicarsi.indb 423 11/03/11 14:27 . sarà riempito da tutte le direzioni e nuove anime verranno avanti da quell’albero e una moltitudine di forze apparirà insieme a quelle anime per custodirle. anche se esse sono chiamate nuove. Tuttavia. �uindi è scritto: producano le acque anImalI vIventI In abbondanza. che porta alla creazione di nuovi Partzufim. in una fontana inesauribile. le preghiere e le richieste degli esseri inferiori di ricevere la forza per agire in modo spirituale e altruistico. le anime veramente nuove hanno origine nel mondo di Ein Sof (Infinito). (i) Uno “Zivug di esistenza” su Ohr Hassadim. Il corso d’acqua diviene sem� pre più forte. colmandola da tutti i lati con il desiderio di risvegliare tutti i mondi (di dare Ohr Hassadim) e di produrre nuove anime (passare Ohr Hochma verso il basso. Malchut. Di conseguenza il corso d’acqua. Un risveglio dal basso provoca un risveglio dall’Alto: elevando MAN. �uesta è l’impronta del santo Patto. E il mare. (ii) Uno “Zivug della nascita” su Ohr Hochma. mentre queste anime erano già in Adamo e caddero nelle forze impure in seguito al suo peccato. grazie al quale Ohr Hassadim discende per fornire alle anime inferiori quello di cui hanno bisogno per la loro esistenza. perché chi lo fa trasforma il corso d’acqua. perché la nascita è possibile solo in Ohr Hochma). nuove anime umane.

Se c’é un angelo. perché solo al Creatore e a nes� sun altro è permesso di dare”. Essi aiutano a determinare la scala del merito delle anime o. Rispose “Non è così. la sua Nukva. un dIfensore. promuove se stessa e il mondo intero alla scala del merito. Uno Zivug su VAK (Hassadim) è detto abbondanZa di acQue e uno Zivug su GAR (Hochma) è detto animaLi viventi. Yesod de ZA è chiamato un “patto” perché noi (Malchut. la accompagna l’uccello che viene da quell’al� bero insieme a quell’anima. essi lo riferiscono e lo accusano. Ma se non lo merita. essi gli fanno da guardia. Insieme a loro discende una moltitudine di altre forze. ZoharLibro. ZA ascende ad AVI (detto “giardino”). uno su mille che avverte l’uomo è il terzo. si lamentano presso il Creatore di queste anime e le spingono verso la scala del peccato. �uando un’a� nima viene al mondo. Un certo numero di uccelli (angeli) che volano sopra il mon� do intero entrano in Malchut insieme a quelle anime. come è scritto poIché eglI darà aI suoI angelI la tua custodIa. questo è il primo. poiché è scritto: se c’é un angelo sopra dI luI. al contrario. Questi angeli sono chiamati “volatori” o “alzati in volo”. Costituisce la fonte della nostra vita. 220. ‘Il Datore’ si riferisce al Creatore Stesso e non a un angelo. Se l’anima lo merita. Se l’anima lo merita. Un certo numero di angeli viene avanti insieme alle anime generate. che comporta una punizione. Rabbi Shimon disse: “In tutto. perché il verso continua: ‘Esiste uno dopo il datore e altri due. Questi angeli volano sul mondo.indb 424 11/03/11 14:27 . �uanti angeli partono con ogni anima? Due: uno sulla destra e uno sulla sinistra. ci sono cinque angeli. anime) sentiamo e riceviamo da lui tutta la Luce della nostra vita. scendendo verso di noi dall’Albero della Vita (ZA). le schiere Celesti. Ma le anime completamente nuove discendono nel mondo solo dopo che la completa correzione del peccato di Adamo.424 Zohar dette “nuove anime”. uno tra mIlle che avverte l’uomo. vedono come il Creatore governa su tutto e segnalano tutto questo all’anima. Rabbi Pinchas disse: “Ci sono tre angeli che fanno la guardia all’uomo. 221. altrimenti condanna se stessa e il mondo intero alla scala del peccato. per portar loro le acque e riempire Malchut. un dIfensore è il secondo. quindi in tutto sono cinque’ ”. se egli lo merita.

egli viene respinto dal mondo a venire. Yesod di ZA e danneggia il Patto sacro (Yesod di ZA) da tutti i lati. Questo è dovuto al fatto che la Mitzva di procreazione e moltiplicazione sviluppa costantemente l’anima. Essi costituiscono tutte le schiere e gli eserciti. ZoharLibro. Pertanto. É scritto di tale uomo: “Esci e vedi i cadaveri degli uomini che si sono ribellati al Creato� re”. �uesto è detto del corpo. E tale uomo sarà bandito dal mondo. che rende capace l’uomo di promuovere tutto alla scala del merito. del quale è scritto: esci e vedi i cadaveri degLi uomini. una “proprietà” che contiene tutte le altre proprietà. le anime dei giusti e gli angeli nei mondi di BYA. egli dice che fin quando nell’uomo ci sono solo due angeli. in modo che possa assurgere di nuovo durante la risurrezione. perché la sua anima non sarà in grado di entrare nel dominio del Creatore e unirsi con Lui. E colui che si astiene dal procreare e dal moltiplicarsi sminu� isce la forma che comprende ogni altra forma. E colui che si astiene dalla procreazione e moltiplicazione trasforma il proprio corpo in un cadavere. Tuttavia. Perché con l’aiuto di MAN elevato dagli esseri inferiori. perché l’anima non entra mai nello schermo. attraverso le buone azioni di una persona.indb 425 11/03/11 14:27 . causa il prosciugamento del corso d’acqua. Malchut è detta una “forma”. Quindi. perché da essa hanno origine tutte le forme di NRN dei giusti e degli angeli nei tre mondi di BYA. 222. solo con l’aiuto dei tre angeli egli può raggiungere la propria correzione. Di conseguenza. l’uomo sconfigge il proprio corpo di continuo. cioè il dominio del Creatore. perché ritardano le due parti dello Zivug: VAK (su Ohr Hassadim) e GAR (su Ohr Hochma). in lui nasce il terzo angelo. ovviamente di coloro che trasgrediscono contro di Me. la Luce discende dall’Alto e stimola uno Zivug tra il Creatore e la Shechina. Malchut. E coloro che non procreano e non si moltiplicano sminuiscono la forma di Malchut e le impediscono di usare tutte le sue schiere e i suoi eserciti. Rabbi Pinchas non mette in discussione Rabbi Shimon quando dice che con un’anima nascono solo due angeli. Piuttosto. Così facendo danneggiano il patto sacro in tutte le sue proprietà. la forma dell’uomo. E coloro che impediscono questo Zivug causano il prosciugamento del corso d’acqua (Yesod di ZA) e fermano il flusso delle sue acque maschili nella sacra Shechina. egli non può determinare completamente la scala del merito e continua a muoversi tra le scale del peccato (punizione) e del merito (premio).iL sesto comandamento 425 Quindi. Questo Zivug crea NRN.

ZoharLibro.indb 426 11/03/11 14:27 .

E quando raggiunge Bina. quindi essa costituisce l’ottavo grado. riceve il nome di Haya. le acque del seme sacro si uniscono nelle proprietà dell’anima di Haya. Cioè che appartiene al grado sacro di Haya (Malchut) e non a qualsiasi altro grado. Nukva de ZA viene chiamata Haya se si innalza e riveste Ima-Bina. l’ottavo giorno della sua nascita in Malchut. che nasce in Malchut (che ascese a Bina) deve apparire davanti a Malchut in tutte le correzioni appropriate di circoncisione. più di qualsiasi altra marcatura che esiste nel mondo. E questo è implicito in producano le acque In abbondanza. Ed è la pro� prietà della lettera Yod. Malchut è quindi detta “ottava”. La settima Mitzva chiede di eseguire la circoncisione l’otta� vo giorno e quindi eliminare l’impurità del prepuzio. rimozione del prepuzio e avvolgimento della pelle rimasta. proprio come Bina. 224. producano Le acQue in abbondanZa. Per via della forza della circoncisione e dell’avvolgimento. Questo perché così diventa chiaro che è un’anima nata da nient’altro che il grado sacro di Haya.indb 427 11/03/11 14:27 . perché ascende otto gradi dal proprio posto a quello di Bina. come è spiegato nel libro di Hanoch. l’anima dell’uomo si libera della forza impura e l’anima può ricevere la perfezione da Ohr Haya. quindi Malchut riceve da ZON le acque maschili Superiori e si riempie di loro. partendo da Bina. l’ottavo grado da Malchut (contando le dieci Sefirot dal basso verso l’alto). perché Malchut costituisce l’ottavo grado di tutti i gradi.Il settimo comandamento 223. Quindi l’anima dell’uomo. marcata sulla pelle sacra. E l’anima che si alza in volo da lei deve apparire davanti a lei l’ottavo giorno. Diventa poi chiaro che il tipo di quest’anima è Haya. ZoharLibro.

si trasforma in Yod. rivestito dalla Grande Nuvola. Il più basso di loro. In modo analogo. non si dovrebbe mai interpretare letteralmente le parole sulla presenza di Elia a ogni rito di circoncisione. la lettera Hey sparisce e proprio come nella Nukva che ascese a Bina. proprio come Bina. è indicato con la lettera Hey. Il verso volIno glI uccellI sopra la terra. quindi essi rimangono esclusivamente nel cielo è consistono di HGT NHY. E queste sono le nostre forze spirituali. attraverso l’osservazione dell’uomo della Mitzva della circoncisione spirituale. Comunque. perché si rivestono delle sei Sefirot. che a sua volta è rivestita dalla Fiamma Ardente. E se il corpo dell’uomo assume la proprietà di Yod. si riferisce a Elia. Tutti sono poi rivestiti da Noga.428 Zohar Grazie alla circoncisione. Elia deriva da Malchut (non da AVI) e quindi è costantemente connesso alla terra. quando appaiono in questo mondo per compiere le loro mansioni. è indicato con la lettera Yod e il mondo inferiore. egli non apparirà in quel luogo. la sua proprietà. Ma se è obbligato a essere presente. Tutti i mondi. perché dovrebbe essere invitato? Lo Zohar lo spiega in un altro punto (Shlach. “Fiamma Ardente” e Noga. Quindi. Ma com’è possibile se lo spirituale è sempre vero? ZoharLibro. detto Bina. le acque Superiori maschili riempiono l’anima dell’uomo nello stesso modo in cui furono ricevute in Nukva (chiamata “l’anima di Haya”). In ogni caso. Malchut. le forze e tutto ciò che è stato creato. pronunciato Tanhi) da Chazeh de ZA in giù. E poiché Malchut contiene solo quattro Sefirot de ZA. quando Malchut sale a Bina. egli può ricevere da Nukva l’anima di Haya. 18): esistono quattro forze impure. “Grande Nuvola”. che vola per il mondo intero in quattro voli per essere presente nel luogo in cui è fatto il Patto Sacro. rivestendosi delle Sefirot TNHY. Gli angeli hanno origine da AVI. esistono dentro l’uomo. chiamate “Vento di Tempesta”. Comunque. è scritto che Elia compie quattro voli. Perché se questo non avviene. la lettera Hey sparisce da lei e. attraverso le quali possiamo raggiungere lo scopo della creazione. vista la sua posizione parallela alle Sefirot TNHY (Tifferet-Netzah-Hod-Yesod.indb 428 11/03/11 14:27 . Il mondo Superiore. in lui appare invece la proprietà della lettera Yod. mentre Noga è metà benevola e metà maligna. 225. si dice che compiono sei voli. E deve essere preparata una sedia per lui e deve essere detto ad alta voce questa è la sedIa dI elIa. è al centro. il Vento di Tempesta. Le prime tre forze impure sono completamente impure (egoistiche).

Noga è una forza neutrale che può essere usata dalla forza pura (quindi Noga è considerata benevola) o dalla forza impura (e allora è considerata maligna). di lui è scritto che. la sua anima pura (la Luce del mondo di Atzilut) sparì immediatamente.egoistica Grande nube . 38:2). Uno strato è detto Orla e contiene le tre forze impure. Pertanto. perché tutti i suoi desideri divennero egoistici e cadde con le proprie proprietà (desideri) nel mondo di Assiya. Il primo uomo. come è descritto nel Talmud (Sanhedrin. detta Noga. La Sefira Yesod ha due strati di pelle. nella sua Sefira Yesod. Di conseguenza. poiché ha violato la proibizione di non mangiare i frutti dell’Albero della Conoscenza.indb 429 11/03/11 14:27 . i desideri impuri acquisirono entrambi gli strati di pelle sulla Sefira Yesod del Partzuf Adamo e Preia. uno sopra l’altro. insieme. Questi tre desideri impuri furono suscitati in Adamo e lo hanno tentato a usarli. sono dette il Serpente. per il suo contatto con l’Orla. nelle sue sensazioni. L’altro è detto Preia e questo è Noga.egoistica Vento di tempesta . Facendo ciò. al suo grado più basso. Le tre forze impure. Non appena Adamo connesse l’Orla a se stesso. ciò indica che non aveva le tre forze impure: era completamente inconsapevole dei propri desideri egoistici.egoistica Queste quattro forze impure si trovano alla fine di ogni Partzuf spirituale. Adamo. con le tre forze ZoharLibro. poiché era separato dalle tre forze impure e attaccato alla forza pura (i desideri altruistici di Adamo). Quindi Noga è chiamata “metà benevola e metà maligna” anche se in se stessa è neutra. Noga è prevalsa in lui. Adamo ha connesso l’Orla a se stesso. Può collegarsi a forze pure o impure e ciò dipende interamente dall’uomo.altruistica Noga . e fu condannato a morte (la scomparsa della Luce spirituale Superiore). In altre parole.neutra Fiamma vivace . esse non potevano aggrapparsi a lui. chiamato “questo mondo”. Eppure. è nato circonciso. ha connesso l’Orla a se stesso.iL settimo comandamento 429 Come può essere contemporaneamente metà benevolo (altruistico) e metà maligno (egoistico)? In effetti è impossibile. Noga stessa era considerata completamente benevola. divenne anch’essa impura. FORZE SPIRITUALI DELL'UOMO Purezza .

È per questo che. con la Luce. in modo che egli possa neutralizzare le lamentele contro l’uomo delle forze impure presso il Creatore. Per neutralizzare il potere di SAM. Perché visto che sarà lui e non SAM a lamentarsi presso il Creatore della negligenza del loro Patto. Il fatto è che un bambino maschio venga circonciso l’ottavo giorno. per far apparire Elia. Quindi.430 Zohar impure. Questo è comunque insufficiente per il riempimento del Partzuf spirituale.indb 430 11/03/11 14:27 . dev’essere preparata un’altra sedia per il profeta Elia. sulla quale siede il Sandak. Quindi. detta “sacra”). com’era prima del peccato. Poiché i desideri scartati (Orla) ZoharLibro. Questa Luce era precedentemente scomparsa per via dei desideri egoistici che governarono nel Partzuf prima della circoncisione spirituale. Per questo. in modo che esse non possano accusare l’uomo. chiamato SAM lancia accuse e lamentele contro l’uomo. appartiene al Creatore. l’azione provoca il ritorno della Luce al Partzuf. L’Orla deve essere tagliato e gettato nella polvere. Comunque. perché solamente così l’uomo si può liberare da questi desideri egoistici. esistono due tipi di correzione: la circoncisione e l’avvolgimento della pelle rimasta. si deve pronunciare ad alta voce: Questa è La sedia di eLia. Di conseguenza. l’influenza dell’Essere Superiore sull’essere inferiore. dopo che su di lui è passato lo Shabbat (Malchut con la luce di AVI. Comunque. Questa è un’azione spirituale speciale. per il riempimento della Luce come risultato della circoncisione e l’avvolgimento delle forze impure. Ma la pelle intorno alla Sefira Yesod deve essere avvolta. si dice che Elia deve essere presente a ogni rito di circoncisione (in ebraico Brit Mila. uno speciale angelo. è leale al Patto. La seconda sedia è per Elia. può anche testimoniare che quando Israele aspira al Creatore. esiste una distinzione tra di esse. dopo il peccato e la caduta di Adamo. Preia era pura e tutta la sua impurità deriva dal suo contatto con l’Orla. invece. dovuta al fatto che. La prima sedia. oltre la sedia occupata dall’uomo che tiene il bambino (Sandak . Elia assunse il ruolo di querelante e gli fu quindi data l’opportunità di difendere Israele (colui che aspira al Creatore) quando si circoncide (dei desideri egoistici). Perché la sedia indica il principio della correzione. prima del peccato di Adamo.padrino). cioè prima che usasse le forze impure del Serpente e assaggiasse il frutto proibito dall’Albero della Conoscenza (ricevesse Ohr Hochma nei desideri egoistici). Preia. che libera Preia dalle forze rimaste al suo interno. la Luce ritorna al Partzuf. può essere lasciata attaccata a Yesod. Patto con il Creatore). Di conseguenza. Adamo.

dopo la circoncisione (separazione da Yesod) porta con se una parte dei desideri puri. perché è lui che separa in modo definitivo le forze impure da quelle pure. per se. Al contrario.iL settimo comandamento 431 vengono gettati via. ZoharLibro.indb 431 11/03/11 14:27 . le forze maschili e femminili. Elia si assume tutte le accuse contro Israele e rifiuta di dare a quelle impure qualsiasi cosa derivi dalle forze pure. Eppure. Elia stesso continua ad accusare con lo scopo di strappare tutto il potere dalle forze impure e separarle totalmente dalle forze pure. l’anima della sacra Ohr Haya. 226. Per questo dev’essere preparata la sedia per Elia. esse attraggono quella debole Luce che possono ricevere dalla circoncisione e dall’avvolgimento. Grazie a questo dono. e anzi ne prende le difese. come è scritto. Elia non può sopportare questa correzione. e tutte le creature viventi. Poiché l’Orla era attaccato a Yesod. ciò non avviene. ma la menzione di Elia li priva completamente di qualsiasi contatto con la Luce. Questo perché il Creatore comincia il processo della creazione (crea la sua fondazione sotto forma di una sedia) e l’uomo continua e corregge la propria natura svolgendo atti altruistici. smette di lamentarsi e di accusare l’uomo. Quindi diventano difensori delle forze pure. perché così facendo perderebbero la parte che ottengono da essa. le acque Superiori che discendono a questo Patto. E il Creatore creò grandi Leviatani. Erano due: Orla e Preia. Occorre quindi pronunciare le parole: Questa sedia è per eLia. Per correggere ciò. �uesto è il segno del Patto Sacro. permettendo a queste di riempirsi di Luce. Quindi se l’uomo non esprime il proprio desiderio di staccarsi completamente dalle forze impure attraverso il suo proprio sforzo (attraverso lo schermo posizionato nella Peh). una parte della Luce rimane ancora nelle forze impure. Perché dopo la circoncisione. alle forze impure. perché anche se la Klipa cessa di impedire e diffamare Israele. producano le acque In abbondanza. Quindi anche se la forza impura cessa di lamentarsi contro Israele. anche se la prima sedia appartiene al Creatore. porta comunque via. È per questo che le forze impure cessano di lamentarsi contro Israele e non intendono più distruggere questa Luce. la forza impura vede che le viene data una parte del Patto del Creatore. comincia a difenderlo davanti al Creatore. I desideri (oggetti) spirituali passano le proprie proprietà dall’uno all’altro. una parte della Luce. E poiché lo gettiamo nella polvere.

sotto. come la sua forma dall’Alto.indb 432 11/03/11 14:27 . Essi sono anche detti Nachash (Serpente) e Alcaton (sua moglie). detto “uomo” o “Adamo”. Ohr Haya de AVI discende dall’Alto. viene marcato nella forma sacra. lo furono anche gli animali e gli uccelli: per deter� minare quali di essi appartengono a Israele e quali alle nazioni del mondo. Questo può essere ottenuto tagliando tutti i desideri egoistici dal proprio cuore e separando il puro dall’impuro in tutti i suoi desideri. detta “uomo”. Tutto ciò che è descritto nella Kabbalah parla solo del mondo spirituale. fanno parte del corpo di Adamo. Alcaton. Tutti gli oggetti spirituali. Adamo. Il motivo per cui Israele. detta “uomo”. è quello di separare la parte pura dall’impura. Attraverso queste correzioni. ricreando in lui l’intero Partzuf) è costruire in sé un Partzuf puro. Le varie parti di Adamo. per distinguere tra la sacralità di Israele e le altre nazioni che hanno origine dall’altro lato. le anime e le forze pure e impure. di un’unica creatura. i suoi desideri. Orla è il Serpente e Nachash è la parte maschile che dev’essere tagliata e gettata nella polvere. “nazioni del mondo”. ZoharLibro. “animali puri”. E non esiste niente a parte questo Partzuf spirituale. E proprio come fu marcato Israele. Preia è la correzione. altruistico. “animali impuri” e così via. la liberazione dalla parte femminile del Serpente. verso le sue parti. 227. Tutto quello che deve fare l’uomo nel nostro mondo (perché ognuno di noi è stato creato nell’immagine di Adamo. Questo è dovuto al fatto che Adamo comprende assolutamente tutto nel proprio corpo spirituale.432 Zohar Il Leviatano e sua moglie indicano il contrario di Orla e Preia. gli angeli. su tutti i livelli della sua anima. sono detti “Israele”. Felice è il destino di Israele! L’atteggiamento dell’uomo nei confronti di tutte le creature viventi del nostro mondo è simile all’atteggiamento della creazione generale spirituale.

nei desideri più opposti e non corretti. e si avvicinano a lei. Malchut. perché non si distanzia da noi anche quando le nostre proprietà sono lontane da lei. ma facilita uno Zivug in Gadlut. allo stesso momento. come è detto ovunQue sei esiLiato. Inoltre.L’ottavo comandamento 228. Nukva de ZA. Malchut. La shEchina sarà con te e vive in Loro. è detta Shechina. questo processo si svolge in ogni stato di ZON. La rivelazione del Creatore in Malchut. impuro. L’ottava Mitzva prescrive di amare un forestiero di un’altra nazione. come è scritto: produca la terra un’anIma vIvente secondo la sua specIe. viene creato in Katnut un Partzuf di ZON e solo allora cresce in modo da raggiungere Gadlut. dello Shochen nella Shechina. E anche mentre ZON in Gadlut compiono uno Zivug e ricevono Ohr Hochma. in modo che anche coloro che sono più distanti possano ricevere la Luce e. Comunque. neLLa Loro impurità. la creazione di Gadlut de ZON avviene gradualmente: prima. tenerla fuori portata delle forze impure. Perché la cosa principale è coprire con le loro ali la Luce del grande Zivug.indb 433 11/03/11 14:27 . la quale prende sotto le proprie ali coloro che si separano dall’altro lato. la Luce dal loro stato precedente di Katnut non sparisce. ZoharLibro. che desidera venire sotto le ali della Shechina. Questo perché la Luce di questo Zivug è così grande che rivela l’unione anche nei luoghi più remoti e nascosti. Quindi è scritto nella Torah: “E i cherubini avranno le ali spiegate in Alto. con la Luce di VAK. 25:20). E questa Luce di Katnut è detta “Ali di Shechina”. in modo da coprire con le loro ali il coperchio dell’Arca (della Testimonianza)” (Esodo. ZA è detto Shochen (abitatore) e Nukva è detta Shechina. di ZA in Malchut del mondo di Atzilut è possibile solo tramite uno Zivug faccia a faccia di ZON in Gadlut.

tanto meno quella di ZA (il Creatore. perché le ali lo proteggono e non permettono alla sua Luce di passare alle forze impure (desideri). E anche se quest’anima non è ancora completamente pura. detta la Torah e non furono corretti da lei). Shochen). Questa non è la Luce nel corpo di Malchut (Shechina) stessa. altri desideri altruistici hanno il potere di elevarlo al livello di purezza Superiore. Ma ora le ali fanno da guardia alla Luce in modo così vigile che persino coloro che sono più vicini non errano facendo passare la Luce alle forze impure. Piuttosto è semplicemente la Luce delle Ali di Shechina. Questo avviene elevando MAN. noi (i desideri altruistici) dobbiamo prima elevare MAN per il grande Zivug e ricevere la sua Luce nella nostra anima (i desideri corretti dallo schermo). Quindi. evocando il grande Zivug di ZON (dove le Ali della Shechina governano e coprono la Luce di questo Zivug). anche se ne sono molto vicini. Ed è detto sotto Le aLi di shEchina. protegge questo Zivug e porta sotto di loro l’anima del forestiero.434 Zohar Questo avviene perché coloro che devono ancora completare la purificazione dei propri desideri egoistici vengono rifiutati dalla Luce. giacché i suoi antenati (i suoi stati spirituali precedenti) non si misero ai piedi del Monte Sinai (non ricevettero la Luce.indb 434 11/03/11 14:27 . ZoharLibro. può ricevere la Luce da questo Zivug. un forestiero è colui che decide di unirsi al popolo di Israele (per correggere i propri desideri egoistici e trasformarli in desideri altruistici) e di essere circonciso (rifiutare i propri desideri egoistici). per timore che la Luce possa cadere alle forze impure. L’anima del forestiero (i suoi desideri egoistici) può essere corretta (i desideri possono diventare altruistici) soltanto durante il grande Zivug. cioè ricevere solo la piccola Luce esterna di Malchut. Ne consegue che inizialmente eleviamo l’anima del forestiero con l’aiuto del nostro MAN e poi la Shechina la porta sotto le proprie ali. cioè non si sono ancora liberati dell’impurità del serpente (per non aver rivelato tutti i desideri egoistici dentro di loro e per non averli neppure riconosciuti come male). Possiamo inoltre elevare a quel livello l’anima del forestiero (i suoi desideri ancora non corretti) e santificarlo nella Luce di questo Zivug. perché solo allora la Luce è protetta dalle Ali di Shechina. Ciononostante. perché quest’anima può ricevere la Luce solo dalle ali di Malchut-Shechina. Quindi. Quindi la Shechina allarga le ali. perché il suo corpo (insieme di desideri) continua a essere in possesso delle proprietà dell’Orla.

L’ala destra di Malchut ha due corridoi. entrate alle camere. Ed essi sono detti le anime di Haya. che sono divisi da questa ala in due. Qui lo Zohar ci dice che. Si potrebbe dire che l’anima di Haya esiste in Israele e che sia pronta per qualsiasi cosa. il loro unico compito è quello di permettere l’accesso alle camere. Egli specificò: “Secondo la sua specie”. sotto le ali. lo stesso esiste nella terra detta Haya. Quindi NHY sono dette “ingressi”. Tifferet è la loro linea di mezzo. Non contiene alcuna proprietà del Kli che riceve ed è usato solo per passare la Luce a Malchut. anche se l’anima nuova (le proprietà corrette dette “forestiero”) riceve la Luce proprio come le proprietà dette Israele. Questo perché parla in generale: esistono due entrate per le nazioni appartenenti alla linea destra e due entrate per le nazioni appartenenti alla linea sinistra. Essi ricevono Ohr Nefesh dai corridoi (NHY) e Ohr Ruach dalle camere (HGT). Per quanto riguarda i forestieri (purificare i desideri egoistici) provenienti dalle settanta nazioni del mondo (settanta proprietà egoistiche). Il motivo di questo si trova nella proprietà di Tifferet.L’ottavo comandamento 435 229. ricevuta durante il grande Zivug. che comprendono tutte le nazioni del lato sinistro. Le Sefirot NHY sono invece dette “corridoi”. E sotto l’ala sinistra ci sono altri due corridoi. In precedenza lo Zohar ha detto che esistono tante entrate-corridoi eppure ora parla solo di due. un Kli completo per la ricezione di Ohr Hassadim. ma dallo stato di Katnut precedente. che comprendono tutte le nazioni del lato destro e ci sono due nazioni della linea sinistra. Israele riceve dalla Luce interna. detti Amon e Moav. dove HGT sono chiamate “camere” dove si può dimorare e sedersi (sedersi significa Katnut in opposizione a stare in piedi che è Gadlut). ZoharLibro. che costituisce la loro linea di mezzo. per la creazione della Luce che ritorna. che si riferisce sia a Israele.indb 435 11/03/11 14:27 . in modo da far entrare due nazioni che sono vi� cine a Israele. la Sefira principale di HGT. in modo da coprire la Luce del grande Zivug. E la Sefira principale in NHY è Yesod. É già stato detto che