“Y reunió Moshéh a toda la congregación de los hijos de Yisraél y dijo a ellos: Estas son las palabras que mando

Yahweh para que Hagan” Shem (Ex) 37:9 Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Bucaramanga 300 5416694 6835076 kehilanetzer@hotmail.com kehilanetzer@Yahoo.com kehilanetzer@gmail.com http://www.yehudinetzer.com/ o .net Adar 27 del 6013 / 9 Marzo del 2013

PARASHAT # 22, 23
Vayaqhel, Pequdéi
Lectura de la Toráh Shemót (Ex) 35:1-38:20 ▪ 35:1-20 ▪ 35:21-29 ▪ 35:30-36:7 ▪ 36:8-19 ▪ 36:20-37:16 ▪ 37:17-29 ▪ 38:1-17 ▪ 38:18-20 Shemót (Ex) 38:21-40:38 ▪ 38:21-39:1 ▪ 39:2-21 ▪ 39:22-32 ▪ 39:33-43 ▪ 40:1-16 ▪ 40:17-27 ▪ 40:28-33 ▪ 40:34-38 No encenderás fuego en el Yom de Shabát Shemót (Ex) 35:3 Siempre hay un orden para el shabát y unos decretos sobre nuestro compromiso para observar bien este mitzvót miremos este escrito que les ayudara a no tener una monotonía sobre el shabát.
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RECIBIENDO EL SHABÁT Introducción Según las escrituras, el shabát es el primer moéd o “encuentro” que Yahweh entregó a los hijos de Yisraél Vayiqrá (Levítico) 23:1-3. Es un “Ot” o “Señal entre Yahweh y el pueblo de Yisraél Shemót 31:13, que nos habla del descanso que recibimos aquí y ahora y del otro reposo que aún espera por el pueblo de Yahweh. Nunca debemos olvidar que así como nuestra habitación terrenal fue hecho de conformidad con el modelo de otro que está en Shamáyim (cielo) y así como la Yerushaláyim de shamáyim, así el shabát semanal nos habla del shabát permanente que será introducido por Mashíaj ben David. Apartar el shabát es un mandamiento con el cual el Yahweh nos ha honrado. Exalta el favor y la bondad de nuestro Elohim, su gran poder y su grande amor por los hijos de Yisraél expresado en la creación y la redención. Nunca deberás olvidar que el mandamiento del shabát es para los que quieren estar en libertad y andando en ella, en una continua revelación de su palabra, es la puerta para la bendición y el conocimiento de Yahweh, sin experimentar un shabát y guardarlo de corazón no experimentaras el conocimiento de la toráh, el shabát es la puerta para el gran río del conocimiento del Altísimo al ver como Yahweh descanso dándonos ejemplo al terminar la creación de shamáyim y la tierra y reposar de toda su obra, para que nosotros como su pueblo le imitemos y participemos de la invitación que él nos hace para estar en su Yom apartado de entre la semana. Teniendo en cuenta primeramente a los hijos de Yisraél que han estado dispersos y asimilados entre las naciones, alejados de nuestro noble pueblo e ignorantes de la toráh y sus mandamientos y ajenos a la gran herencia que nos ha sido preservada por el poder de Elohim, pero que ahora por medio de las enseñanzas de nuestro gran Tzadíq y Rebe, su Alteza Yashua ben David, Rey de Yisraél, de Bendita y exaltada memoria, están regresando a casa e iniciando el gran proceso de rectificación y restauración de lo que nos hablaron nuestros nevií y sabios antiguos, este séder para el shabát está dedicado a ellos en forma especial. Teniendo en cuenta que el shabát es el cuarto mandamiento dado a los hijos de Yisraél, será una expresión de teshuváh (arrepentimiento o hacer volver) de todos los que están volviendo a casa, luego de siglos de asimilación, comiencen a expresar esta rectificación generacional, apartando el shabát como lo aprendió el
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pueblo de Yisraél en el desierto durante cuarenta años con la manifestación maravillosa del Man (Mana) que cayera de shamáyim durante cinco jornadas y en el sexto descendiera doble porción para la provisión del séptimo Yom indicando así Yahweh que el shabát una vez más ratificado con maravillas debía ser guardado como evidencia del creador y la provisión continua y exaltación sobre los pueblos de la tierra para aquellos que cumplan este mandamiento; como lo advirtiera el nevií Yeshayáhu (Is) 58:13-14. El shabát comienza a la caída del sol del sexto yom de la semana y concluye a la caída del sol del Yom siguiente. Siendo que hay distintos husos horarios en el mundo, cada talmíd debe verificar en su área, la hora del comienzo siendo ella señalada por la salida de la primera estrella, para disfrutar del apartamiento del shabát tanto del inicio como en su conclusión. Tampoco olvides que para cumplir apropiadamente los estatutos y ordenanzas que Yahweh nos ha dado y que Mashíaj cumplió y confirmo para los hijos de Yisraél, dos cosas son importantes: El ser oidores y hacedores, no es tan solo tener conocimiento de los mandamientos sino también ponerlos por obra. El shabát deberá ser también una magnífica ocasión para bendecir a Yahweh por habernos dado este tiempo en el cual Yahweh está presente para bendecirnos. Debemos tener el conocimiento apropiado de cómo apartar el shabát con nuestras familias junto al pueblo de Yisraél en la dispersión. MATERIALES NECESARIOS PARA LA MESA DE SHABÁT: 1- Una Menoráh (candelabro) Vayiqrá (Lv) 8:1-4. Mt: 5:14-16. 2- tres velas o aceite de oliva Shemót (Ex) 27:20-21 3- dos léjem trenzado. Br (Gn) 14:18, Shemót (Ex) 25:30 4- una copa de vino Br (Gn) 14:18 5- un recipiente con miel 6- un salero. Mt 4:13 7- una Toráh para cada participante 8- un lebrillo para el lavado de manos. Shemót (Ex) 30:17-21. El Róeh o padre de familia, a la caída del sol del sexto Yom, antes de la cena anuncia a todos que ahora se abrirá oficialmente, el shabát: Se colocan las dos velas grandes en sus bases como también la pequeña en la suya, o no tiene que ser una forma tan cuadrada que si no tienen una menoráh de tal manera no pueda hacerlo hoy hay muchas formas de tener una luz en nuestras
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mesas pero no debe ser suelto como si no tuviese una comunidad debe ser en comunidad. El platillo con miel se coloca en el centro de la mesa, y un salero. La copa grande con vino, cerca del platillo con miel, pero del lado del pastor o el padre de familia. El léjem con levadura al frente del que dirige el shabát. Nota: el arreglo de la mesa debe ser una minjáh para Yahweh hacerlo de la mejor forma adornada con los mejores manteles y todas las cosas que hacen ver una mesa hermosa. EL COMIENZO DEL SHABÁT Este comienzo según la toráh debemos hacerlo con anticipación en nuestras casas, alistando en primera medida los alimentos que comeremos en shabát empezando por la cena en la noche después del séder u orden que tendremos a continuación, también prepararemos el desayuno y almuerzo, en el caso de que hayan bebes se preparara lo necesario para alimentarlos según Shemót (Ex) 16:23. Debemos comprar con anticipación todo lo necesario para la preparación de shabát como las velas o aceite, el léjem (aunque mejor sería hacerlo en casa que es la costumbre), el vino, la miel, las especies, la sal y demás cosas para preparar la mesa. Nejemyáh (Neh) 13:15-21 en estos versos encontramos que Yahweh se enojo con Yisraél por comerciar en el Yom de shabát esto es vender y comprar, lo que trajo como consecuencia ira sobre Yisraél verso 18 y además encontramos en este perék que el cargar no es apropiado a no ser como dijo Yashua: que es licito hacer el bien en el sentido de que si tú asno se cae en un hoyo deberás levantarlo para que no tengas perdida o si tu carro tiene una falla mecánica no lo dejaras abandonado porque tendrás perdida, o si es la fuente de tu sustento y lo pierdes por abandono por guardar shabát como sostendrás después a tu familia, “la vida por encima del mandamiento”. Otro cuidado que debemos tener según la toráh es el encendido del fuego según Shemót (Ex) 35:3 debemos conservar el fuego desde el Yom anterior de tal manera que se pueda conservar y a la vez traspasarlo para únicamente calentar los alimentos. En algunos lugares los judíos tienen hornos que conservan el calor de los alimentos sin tener que encender fuego. Advertencia sobre algunas cosas que no debemos hacer tales como encender la televisión excepto para ver videos de la toráh o de alabanza, jugar o viajar en shabát que no corresponda con llevar la toráh, visitar los enfermos o ayudar a alguien necesitado.
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Una vez preparadas todas las cosas estamos en el momento cuando tu comunidad y tu familia declaran que ha llegado el shabát y por lo tanto comienza su apartamiento. Siendo que este momento tiene lugar cronológicamente a la caída del sol del sexto Yom de la semana, da comienzo oficialmente al shabát. Por lo tanto, dicha expresión significa el agradecer a Yahweh por la llegada del shabát. Una vez que declaramos oficialmente que ha llegado el shabát, nos abstenemos de todo tipo de trabajo regular que hacemos normalmente para traer a casa el léjem de cada Yom y nos dedicamos de una forma única y especial al descanso, físico, el estudio de la toráh para bien de nuestro hombre interior y la unidad familiar para bendición de padres e hijos. El secreto para que cada shabát sea toda una experiencia de alegría y gozo únicos evitando la monotonía y frustración está en su debida anticipación. Aquí se dividen las fuerzas en dos columnas: las familias (Madre, hijos, hijas) o hermanas en una comunidad las cuales prepararan todo lo que tiene que ver con la cena del shabát y los varones estarán preparando la lectura de la Parashat y demás cosas alrededor del séder dirigidos siempre por el Rúaj. CELEBRACIÓN DEL SHABÁT Esperamos que este estudio pueda traer luz del Rúaj y bendición de Yahweh a muchas vidas y que Yashua sea revelado sobre todos aquellos que al usarlo no tengan otra motivación en el corazón que hacer la buena voluntad de Yahweh que es siempre agradable y perfecta. En este tiempo cuando la vida moderna ha sido usada estratégicamente por HaSatán (adversario) para separar la familia de la casa, de la palabra, del templo y la oración, así como de los padres e hijos, esposos entre sí. Rogamos a Yahweh que use este material, con poder del Rúaj. El trabajo consta de dos secciones, uno de carácter con poder del Rúaj y la otra de tipo práctico. Pueda Yahweh decir a todos aquellos que lo usen como una herramienta para hacer volver el corazón de los padres a los hijos y de los hijos a los padres con la esperanza de salvar la familia y darle esplendor así a nuestro Elohim. Es importante recordar que la celebración del shabát no es en manera alguna, un acto solamente repetitivo, por medio del cual vamos a recibir algún regalo especial
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de Yahweh. Por otro lado tampoco es un fin en sí mismo, sino un medio para alcanzar el fin: La exaltación de Yahweh a través de la obediencia a este mitzvót. Una de las cosas más hermosas de los Yahudím Netzarím es la manera como se establece dentro de la “Toráh” las obras (las actividades que están establecidas por Yahweh para realizar las fiestas, la oración las reuniones etc.) en su correcta perspectiva. Somos salvos sin obras para muchas obras. Nuestro Sh’liaj Shaúl dijo: “Porque nosotros somos obra de sus manos, creados en Yashua el Mashíaj para buenas obras, las cuales estableció para nosotros de antemano para caminar en ellas” Ef 2:10. En una ocasión Mashíaj declaro: “Así alumbre vuestra luz a los necesitados hijos de los hombres y vean vuestras buenas obras y exalten a vuestro padre que está en shamáyim” Mt 5:16 cuando Yashua dijo esto estaba hablando de nuestra manera de proceder lo cual es estilo de vida, quien no obra de acuerdo a la toráh su emunáh (veracidad, fidelidad y firmeza) sus obras son malas. De manera que las obras constituyen evidencia de salvación o perdición. Yahweh instituyo el Yom de shabát antes de la existencia del pueblo de Yisraél, antes de Moshéh, antes de Abraham, para celebrarlo con Adán. Por lo tanto toda persona debe apartarse para la celebración del shabát con una actitud correcta, con la clara apreciación de que estamos cumpliendo con el propósito establecido por Yahweh. Desde el mismo comienzo de la creación Yahweh, el creador del universo y el diseñador de los tiempos del hombre, aparto un Yom (24 horas), dentro de los siete Yom que concedió a la semana, para dedicarlo exclusivamente a los asuntos del Rúaj. Bereshít (Gn) 1:3 “bendijo Yahweh el séptimo Yom y lo aparto porque en el reposo de toda la obra que hizo en la creación. “Este yom especial se conoce a lo largo de toda la escritura como el yom de shabát. La palabra “reposo” en hebreo es “shabát” y literalmente significa “descansar”. La idea es descansar del trabajo físico para dedicarse de forma especial a la alabanza a Yahweh. Teh (sal.) 92:1, para la lectura de la toráh Mif (Hch) 15:21, para congregarnos Vay (Lv) 23:1, para apartarnos, para no decir nuestras propias palabras Yesh (Is) 58:13-14. Siguiendo la palabra de Br (Gn), “y fue la tarde y la mañana” y la recomendación de Yahweh en Shem (Ex) 12:6 de celebrar la pésaj “entre las dos tardes” así
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también el shabát o descanso, comienza a la caída del sol del sexto Yom (viernes) hasta la caída del sol del shabát. La actitud con que debemos entrar en el shabát debe ser con regocijo con alegría. Leemos en Yesh (Is) 58:13-14 el verdadero Rúaj con que debemos recibir el shabát. “Si retrajeres del yom (tiempo) de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi yom qadósh y lo llamares delicia qadósh esplendido de Yahweh y no andares en tus propios caminos ni buscando tu voluntad, ni hablando tus propias palabras, entonces te deleitaras en Yahweh; y yo te haré subir sobre las alturas de la éretz y te daré la herencia de Yaaqóv tu padre; porque la boca de Yahweh lo ha hablado.” Este es el verdadero Rúaj del shabát. A menos que entremos en este descanso semanal con la actitud correcta nunca descubriremos las delicias que tiene esta celebración. De la misma manera que sería muy difícil describirle a un ciego la belleza de un atardecer junto al mar, así será muy difícil explicar a uno que no celebra el shabát la dulce presencia de Yahweh que se disfruta en la celebración de shabát. Hay dos reposos que están en las escrituras, el primero es shabát que es tiempo de reposo y el segundo es Menujáh que indica lugar de reposo, un ejemplo de esto lo encontramos en Tehillím (Sal) 23:2… junto a aguas de reposo me pastoreara. Aquí vemos un lugar para reposar diferente al shabát tiempo para reposar. Por otro lado, la toráh nos habla no solamente del descanso semanal, sino también de un descanso eterno para el pueblo de Yahweh, el cual el shabát es un mitzvót (mandamiento) maravilloso. Leemos en Ibrít (He) 4:9 “por tanto, queda un reposo para el pueblo de Yahweh”. Este shabát o reposo que queda para el pueblo de Yahweh es la vida eterna en cuerpos llenos de esplendor donde estaremos para siempre con El. De modo que el shabát es un yom de reposo y tiene dos referencias: 1- temporal, el descanso semanal. 2- permanente, el descanso eterno con Yahweh en su presencia. Por esta razón, a fin de enseñar a nuestros hijos estas grandes verdades de las escrituras, se ha establecido este orden para que cada shabát al cual el Rabí o pastor o en el caso de que no haya ninguno de los dos sea el padre de familia que la dirija al comenzar el shabát (yom sexto a la caída del sol) como una preciosa oportunidad.

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Al celebrarlo, estamos declarando vívidamente que el Yom de Yahweh ha llegado y debemos dedicarlo de una forma especial al estudio de la toráh, la oración, la alabanza, la danza, más aun que el resto de la semana. Es un tiempo para que la familia este unida, asistir a la congregación, compartir con los creyentes. Cuando celebramos esta fiesta hacemos concreto lo que de otra manera seria vago y apartar lo que de otra manera seria mundano. Esto es lo que hace de la celebración del shabát, algo único y precioso que es parte de nuestra herencia. Por otro lado, cuando los niños participan del shabát, son identificados de una manera real con la que de otro modo serian verdades abstractas muy difíciles de asimilar si no imposibles por sus mentes infantiles que necesitan hechos visibles y concretos para aprender adecuadamente. El paganismo, el humanismo y el secularismo se las han arreglado de tal manera que han hecho del yom de Yahweh uno de los yom más ocupados de la semana, creando una serie de falsas necesidades que supuestamente uno debe llenar para que de esta manera, robar lo que es de Yahweh, de la familia, y del nivel del Rúaj. Cuando apartamos apropiadamente el yom (24 horas) de shabát estamos declarando nuestra verdadera libertad. Somos libres en Mashíaj por lo tanto no trabajamos en shabát, excepto Si es por la vida. Con el fin de hacer del shabát todo un acontecimiento y llamándolo realmente “Delicia de Yahweh”, la preparación anticipada para ese momento es clave del éxito Shem (Ex) 16:4-28. De esta manera los niños podrán aprender a guardar el shabát incluyéndolos en la preparación del léjem, de la cena del shabát. Por supuesto, aun cuando el fruto fuera negativo esto no justifica en ninguna manera su eliminación; lo que tenemos que hacer no es abrogar la celebración, sino mejorar sus resultados. Por lo tanto los padres somos pieza clave aquí, especialmente el esposo, como cabeza de familia. Tenemos que hacer lo que esté a nuestro alcance para crear todo un ambiente especial para el momento de abrir el shabát. Quizás la mejor manera de explicar lo que está en nuestro corazón, es reconocer que Yahweh mismo está con nosotros en la celebración, pues él desde el comienzo celebro el shabát con Adán como ejemplo para que hasta el yom de hoy cumpliéramos este mitzvót.
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¿COMO PREPARARNOS? Debemos estar correctamente aseados y vestidos para cuando la presencia de Yahweh este en medio nuestro. La madre se preocupa porque los niños estén bañados y vestidos. También tendría la cena de shabát y la comida del siguiente yom lista, habiendo puesto en su preparación lo mejor de sí. Si los amigos llamaran por teléfono o le invitaran a salir de casa en ese momento, usted tendría la mejor razón del mundo para declinar cariñosamente la oferta: un invitado especial arribara a su casa, a la caída del sol, para bendecir su familia y usted quiere estar listo Bem (Nm) 6:22-27. Solo es posible disfrutar a plenitud de las delicias del yom de shabát cuando esta aptitud se apodera de nuestros corazones. Por ello no nos cansamos de enfatizar la importancia de tener la aptitud adecuada para recibir el shabát. Bien, ahora estamos en condiciones para considerar los elementos prácticos que necesitamos tener listos para el séder propiamente dicha. Ahora llega el momento cumbre, juntos daremos la bienvenida al Yom shabát, el sol comienza a caer en el horizonte y el shabát a levantarse en nuestras casas. ORDEN DE CELEBRACION DEL SHABÁT: El pastor o el padre de familia explica porque se reúnen alrededor de la mesa en ese momento, esto es para inaugurar oficialmente el Yom de shabát y apartarlo para El, porque no es nuestro Yom, sino su Yom. Acto seguido, se pide a la madre que encienda las velas antes de que salga la primera estrella o se esconda el sol. La madre es la que tiene el privilegio de encender siempre las velas. El uso de las velas y el candelabro se pierde en la larga historia del pueblo hebreo. Antes que existiera el reloj y los modernos medios de comunicación que tenemos hoy. Los kohén anunciaban al pueblo la aproximación del shabát, haciendo sonar el shofár, el cual avisaba al pueblo para dejar de trabajar, regresar a casa y encender las velas del shabát a fin de que cuando llegara la noche no les sorprendieran las penumbras. La madre es la que enciende las velas dando así comienzo al shabát y bendiciendo al varón de la casa. Al hacerlo se cubrirá con una mano sus dos ojos, señal que está actuando bajo autoridad y dirá al encender las velas:
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“BARUJ ATA YAHWEH ELOHEINU, MELEJ HA-OLAM ASHER KIDSHANU BEMITZVOTAV. VETZIVANU LEHIYOT OR LEGOYIM. VENATAN-LANU YASHUA MESHIJEINU HAOR LA-OLAM” BENDITO ERES TU, OH YAHWEH NUESTRO ELOHIM, REY ETERNO QUE NOS HAS APARTADO POR MEDIO DE TUS MITZVOT Y NOS MANDASTE A SER LUZ A LAS NACIONES Y NOS DISTE A YASHUA NUESTRO MASHÍAJ LA LUZ DEL MUNDO. “BARUJ ATA YAHWEH ELOHEINU, MELEJ HA-OLAM ASHER KIDSHANU VEMITZVOTAV VETZIVANU LEJADLIK NER SHELL SHABÁT”. BENDITO ERES TU YAHWEH NUESTRO ELOHIM REY ETERNO QUE NOS HAS APARTADO POR TUS MITZVOT Y NOS HAS CONSEDIDO ENCENDER LAS VELAS DEL SHABÁT. Una vez encendidas las velas se pide a uno de los hijos leer (opcional): Yesh (Is). 58:13-14, Shem (Ex) 20:8; 31:13, Vay (Lv). 19:30; 26:2, Dev (Dt) 5:12, Nej (Neh) 10:31; 13:15-21, Teh (Sal) 116:7, Yesh (Is) 56:2-8, Yir (Jer) 17:20-27, Yej (Ez). 20:12-24; 44:23-24. Luego de la lectura el padre dice algo como esto: Esta segunda vela que ha sido encendida representa la apertura del yom de shabát. Entonces el pastor o el padre explican a la familia porque el shabát es el Yom de Yahweh. A continuación el padre solicita con amor a algunos de los presentes que den todaraba (gratitud) a Yahweh por darnos un Yom especial, por tener el privilegio de alabarlo en una forma más completa que el resto de los yamim (jornadas). SIGNIFICADO DE LAS VELAS DEL SHABÁT: LUZ: “rwao, or, luz, brillo, resplandor fulgor lumbrera”. Cuando encendemos las velas estamos diciendo que “Yahweh es mi luz mi salvación ¿de quién temeré? Yahweh es la fortaleza de mi vida; ¿de quién he de atemorizarme? Tehillím (Sal) 27:1; Mt 4:16; 5:14; Mifalót Ha Sh’lijím (Hch) 13:47; Yesh (Is) 49:6”. Las buenas nuevas de la kabód de Mashíaj es la luz que resplandece en nuestras vidas en nuestros corazones 2 Co.4:4-5.
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BENDICIÓN DE LA MADRE “Sea tu voluntad, oh Yahweh Elohim de nuestros padres, que tengas compasión de mi, y a que actúes con gran bondad al concederme hijos que cumplan tu voluntad y se dediquen a tu toráh con motivos puros. Que ellos irradien Toráh como Yashua ha Mashíaj la luz del mundo representadas en estas velas de shabát tal como está escrito: pues el precepto es lámpara y la toráh es luz”. Y también ten compasión de mi esposo (se menciona el nombre) y concédele una larga vida y años de shalóm, con bendición y prosperidad. Y ayúdale a cumplir tu voluntad con integridad. Que así sea tu voluntad”. Iehi ratzón milfaneja Yahweh Elohim veElohei avotai shetajus uterajem alai vetagdil jasdeja amadi latet li zera anashim asei retzoneja veoseqim betorateja lishmah. Veihiu meirim ba torah vizjut ki Yashua HaMashíaj or haolam kemo shekatuv ki ner mitzvah ve torah or vegam tajus uterajem al baali (peloni ben peloni) vetiten lo orej iamim ushnot jaiim im berajah veatzalajah utesaiehu laasot retzoneja bishleimut ken iehii ratzón Que la dulzura de Yahweh este sobre nosotros y la obra de nuestras manos Que Elohim establezca para nosotros; la obra de nuestras manos que afirme. Que sean aceptables la expresión de mi boca y los pensamientos de mi corazón delante de ti, Oh Yahweh, mi roca y redentor. Viii noam Yahweh Eloheinu aleinu umaaseh iadeinu konenah aleinu umaaseh iadeinu konenehu Iheiu leratzon imrei fi veheg´ion libi lefaneija Yahweh tzurii vegoali. SHALOM ALEIJEM

÷/yl][, ykea}l]m¾ trev;h¾ ykea}l]m¾ k,yle[} /lv; aWh JWrB; v/dQ;h¾ ykil,M]h¾ ykel]m¾ Jl,Memi ÷/yl][, ykea}l]m¾ /lv;h¾ ykea}l]m¾ /lv;l] k,a}/B aWh JWrB; v/dQ;h¾ ykil,M]h¾ ykel]m¾ Jl,Memi ÷/yl][, ykea}l]m¾ /lv;h¾ ykea}l]m¾ /lv;l] ynIWkr]B;
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aWh JWrB; v/dQ;h¾ ykil,M]h¾ ykel]m¾ Jl,Memi ÷/yl][, ykea}l]m¾ /lv;h¾ ykea}l]m¾ /lv;l] k,t]aixe aWh JWrB; v/dQ;h¾ ykil,M]h¾ ykel]m¾ Jl,Memi
Shalom aleijem mal´ajei hasharet mal´ajei Elíon Mimelej maljei hamlejim, haQadosh Baruj hu. Boajem leshalom mal´ajei hashalom mal´ájei El´ion Mimelej maljei hamlejim, haQadosh Baruj hu. Barjuni leshalom mal´ajei hashalom mal´ájei El´ion Mimelej maljei hamlejim, haQadosh Baruj hu. Tzeitjem leshalom mal´ajei hashalom mal´ájei El´ion Mimelej maljei hamlejim, haQadosh Baruj hu. Shalóm sea con vosotros, Malák servidores, Malák del Altísimo, del rey que Reina sobre reyes, el qadósh bendito sea. Sea vuestra venida en shalóm, Malák de shalóm, Malák del Altísimo, del rey que Reina sobre reyes, el qadósh bendito sea. Bendíceme con la shalóm Malák de shalóm, Malák del Altísimo, del rey que Reina sobre reyes, el qadósh bendito sea. Idos en shalóm, Malák de shalóm, Malák del Altísimo, del rey que Reina sobre reyes, el qadósh bendito sea. El LÉJEM (Se usan dos de una forma trenzada que representan las dos casas de Yisraél, la casa de Yahudáh y la casa de Efrayim). Es presentado como “el léjem del rostro” o léjem colocado ante el rostro”. “la presencia de Elohim” j,l, léjem, grano, comida, alimento, sustento. Mashíaj es el léjem que descendió de shamáyim, es el léjem de vida. Beit léjem. El léjem representado como el sustento de la vida, esto es la palabra, esto es Mashíaj, cuando el Rúaj Ha qodésh nos la trae a memoria viviremos. Yahweh prometió que nos enviaría el léjem de shamáyim. En Shemót (Ex) 16:4 dice: y Yahweh dijo a Moshéh: he aquí yo os haré llover léjem de shamáyim; y el
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pueblo saldrá y recogerá la porción de un Yom, para que yo lo pruebe si anda en mi toráh o no. ¿Cuál es el léjem que salió de shamáyim? Yahujanán (Jn) 6:31-35,51, Nejemyáh (Neh) 9:15 Yashua Ha Mashíaj. Nuestros padres comieron el man en el desierto como está escrito: Léjem de shamáyim dio a comer a ellos. Y dijo a vosotros Yashua de cierto de cierto yo digo a vosotros Moshéh no dio a vosotros el léjem de shamáyim sino mi padre dio a vosotros el léjem verdadero de shamáyim. Porque el léjem de Elohim es el que desciende de shamáyim y el da vida eterna. Y dijeron a El, nuestro soberano danos este léjem siempre. Y dijo a ellos Yashua Yo soy el léjem de vida todo el que viene a mi no tendrá hambre y todo el que cree en mi no tendrá sed jamás. “Yo soy el léjem vivo el que descendió de shamáyim el hombre que coma de este léjem vivirá para siempre y el léjem que yo doy es mi carne que les daré para vida eterna. El léjem sustenta la vida del hombre Tehillím (Sal) 104:14-15 El hace brotar el heno para las bestias y la hierba para el servicio del hombre, para sacar el léjem de la tierra. El vino que alegra el corazón del hombre. El aceite que hace brillar el rostro, y el léjem que sustenta la vida del hombre. Tehillím (Sal) 105:40 y pidieron y les trajo codornices y les sacio con léjem de shamáyim BENDICIÓN POR EL LÉJEM BARUJ ATAH YAHWEH, ELOHEINU, MELEJ HAOLAM, HAMOTZI LÉJEM MIN HAARETZ. BENDITO ERES TÚ YAHWEH NUESTRO ELOHIM, REY ETERNO, QUE HACE SALIR EL LÉJEM DE LA TIERRA. BARUJ ATAH YAHWEH .ELOHEINU, MELEJ HAOLAM, ASHER NATAN LANU HALÉJEM EMET MIN HASHAMÁYIM ET YASHUA HAMASHÍAJ.

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BENDITO ERES TÚ YAHWEH NUESTRO ELOHIM, REY ETERNO QUE NOS HAS DADO EL LÉJEM DE VERDAD QUE PROVIENE DE SHAMÁYIM, A YASHUA EL MASHÍAJ. El léjem sustenta la vida del hombre, Teh (sal) 104:14-15. Nej (Neh) 9:15; “les diste léjem del cielo”. Teh (Sal) 105:40; Yahujanán (Jn) 6:51. EL VINO: Heb “yayin”. El vino es tipo del gozo Teh (Sal) 104:15. Shemót (Ex) 29:39-31; Vayiqrá (Lv) 23:13. Bebida que se obtiene por fermentación del zumo de uva. El vino tiene un proceso: 1- Vendimia: recolección de la uva 2- Estrujado: en la antigüedad era pisado, hoy es molido por prensas o rodillos. 3- Prensado: a presión 4- Encubado: es empacado en odres (fermentado) 5- Maduración: en el empaque final 6- Vino terminado Uso del vino: 1- Medicinal Mishleí (Pr) 31:6; Lq 10:34; 1 Ti 5:23 2- Ritual Shemót (Ex) 29:39-41: Vay (23:13) 3- Doméstico Bem (Nm) 6:20; Dev 14:26; Nejemyáh (Neh) 5:18; Mt 11:19; 1 Ti 3:8 Pero hay envilecimiento: - Cuando no se sabe moderar. Br (Gen) 9:21 Mis (Pr) 23:29-35 - Insensatez de la embriaguez Mis 20:2; 21:17; 23:30; Ib (He) 2:5 - La embriaguez es un grave pecado 1 Sh´muel 1:14-16; Yesh (Is) 5:11; 1 Co 5:11; 6:9-10; Ga 5:21; Ef 5:18; 1 Keifá (P) 4:3 BENDICIÓN POR EL VINO: BARUJ ATAH YAHWEH ELOHEINU MELEJ HAOLAM BORE PRI HAGEFEN. SE RESPONDE: LEJAIM (por la vida) BENDITO ERES TÚ YAHWEH NUESTRO ELOHIM, REY ETERNO, QUE CREASTE EL VINO FRUTO DE LA VID LA MIEL
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En heb “debas”. Mis (Pr) 24:13-14, “come, hijo mío, de la miel, porque es buena y el panal es dulce a tu paladar, así será a tu alma el conocimiento de la sabiduría; si la hallares tendrás recompensa, y al fin tu esperanza no será cortada. Mis (Pr).16:24 “panal de miel son los dichos suaves; suavidad al alma y medicina para los huesos. Yisraél descrito como la éretz que fluye leche y miel. La miel es el dulce más dulce; pero sus juicios son más dulces que la miel Tehillím (Sal) 19:9-10 La miel trae: energía, nuevas calorías, fuerzas. 1 Sh´muel 14:26-30 Fueron aclarados sus ojos - Tus hablas la palabra con dulzura y los ojos de los cansados y abatidos verán ¡Aleluya! - Muchos hombres no quieren dejar comer aunque no tengan fuerzas (ver 28) te van a maldecir si tomas nuevas fuerzas. - (v.30) por no tomar miel se mueren muchos. - Si tomas la dulzura de la palabra El te defenderá. LA SAL. Sazón: melaj. Preservativo, (este se mezcla con el léjem) Mt 5:13 “y vosotros sois la sal de la tierra” - Es el punto donde las cosas adquieren perfección o madures. - Lo que es apropiado - En una medida debida. Mr 9:50: Buena es la sal; pero si la sal se hace insípida ¿con que la sazonareis? Tened sal en vosotros mismos y vivid en shalóm los unos con los otros. Col. 4:6 “sea vuestra palabra siempre con bondad sazonada con sal para que sepáis como debéis responder a cada uno. La sal también es símbolo de fidelidad y constancia; también en los pactos de sal para tipificar la naturaleza eterna del pacto que existe entre Elohim e Yisraél. Vay (Lv) 2:13; Bem (Nm) 18:19; 2Cr.13:5. Cuando la palabra sazonada con sal no se recibe y esta cae atierra vendrá Perpetua desolación Shoftím (Jue) 9:45. Los recién nacidos en Yisraél se frotan con sal para que la piel no tome alergias Y se vuelva dura. Yejezqél (Ez) 16:4. No hay nada más insípido, incluso mortífero, que los creyentes sin influencia, las vidas sin relieve, las palabras vacías sin sentido.
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Como la sal detiene la corrupción, nosotros somos el freno de la corrupción en el mundo, y si la sal provoca sed, tú debes provocar sed de Mashíaj en los judíos y Goyím (Gentiles). EL ACEITE Shémen Este tipifica el apartamiento (Iqadásh) del Rúaj qadósh. Este muestra la riqueza de la éretz (tierra). Usos: 1- Alimento 2 (Cr) 2:10; Teh (Sal) 55:21 2- Para ungir a los Kohaním y a los reyes Vayiqrá (Lv) 8:12; 1 Sh´muel (S) 10:1; 16:1,13. 3- Para ofrendar Vayiqrá (Lv) 2:1-16 4- Cosmético Teh (S) 23:5; 92:10; Luqas (Lc) 7:46 5- Combustible Shem (Ex) 35:14 6- Emoliente Luqas (Lc) 10:34 Es tipo del Rúaj Ha-qodésh Mt 25:3-10; Mifalót ha Sh’lijím (Hch) 1:9. EL LAVADO DE LAS MANOS. Nos lavamos las manos antes de partir el léjem En hebreo es. “NETILAT IADAIM” Bendición por el lavado de las manos: BARUJ ATAH YAHWEH, ELOHEINU MELEJ HAOLAM, ASHER QUIDSHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU AL NETILAT IADAIM BENDITO ERES TÚ YAHWEH. NUESTRO ELOHIM REY ETERNO, QUE NOS APARTAS CON TUS MITZVOT Y NOS ORDENASTE EL LAVADO DE LAS MANOS. SHEM. (EX) 30:17-21. SH´MA (Devarím-Deuteronomio 6:4-9; 11:18-20, Bem 15:37-40) Nota: Este orden se hará cada iniciación del shabát en la noche conforme la toráh
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tae T;b]h'a;wÒ 5 .dj;a, heWhy:: Wnyhel¿aÔ heWhy:: laer;c]yI [m'v] 4 .òd,aom]Alk;b]W òv]p]n"Alk;b]W òb]b;l]Alk;B] òyh,l¿aÔ heWhy:: .òb,b;l]Al[' /Yh' òWÒx'm] ykinOa; rv,a} hL,aeh; yrib;D]h' Wyh;wÒ 6 òT]k]l,b]W òt,ybeB] òT]b]viB] B; T;r]B'diwÒ òyn<b;l] T;nÒN"viwÒ 7 Wyh;wÒ òd,y:Al[' t/al] T;r]v'q]W 8 .òm,Wqb]W òB]k]v;b]W Jr,D,b¾ .òyr,[;v]biW òt,yBe tWzzUm]Al[' T;b]t'k]W 9 .òyn<y[e ÷yBe tpof;fol] rv,a} yt'/x]mi Ala, W[m]v]Ti ['mov;A ai hy:h;wÒ 13 heWhy::Ata, hb;h}a'l] /Yh¾ k,t]a, hW<x'm] ykinOa; 14 yTit'n:wÒ . k,v]p]n"Alk;b]W k,b]b'l]Alk;B] /db][;l]W k,yhel¿aÔ òv]roytiwÒ òn<gÉd] T;p]s'a;wÒ v/ql]m'W hr,/y /T[iB] k,x]r]a'Arf'm] .T;[]b;c;wÒ T;l]k¾a;wÒ òT,m]h,b]li òd]c;B] bc,[e yTit¾n:wÒ 15 .òr,h;x]yIwÒ yhil¿aÔ T,d]b¾[}w" T,r]s'wÒ k,b]b'l] hT,p]yI ÷P, k,l; Wrm]V;hi 16 rx¾[;wÒ k,B; heWhy::A¹a¾ hr;j;wÒ 17 . h,l; t,ywIjT¾v]hiwÒ yrijea} } Hl;WbyÒAta, ÷Teti aOl hm;d;a}h;wÒ rf;m; hy<h]yIAal¿wÒ yIm'V;h'Ata, ÷tenO heWhy:: rv,a} hb;Foh' År,a;h; l['me hr;hem] T,d]b'a}w" . k,l; k,v]p]n"Al['wÒ k,b]b'l]Al[' hL,ae yr'b;D]Ata, T,m]c'wÒ 18 . k,ynEy[e ÷yBe tpof;/fl] Wyh;wÒ k,d]y<Al[' t/al] t;ao T,r]v'q]W òt,ybeB] òT]b]viB] B; rBed'l] k,ynEB]Ata, t;ao T,d]M'liwÒ 19 t/zWzm]Al[' T;b]t'k]W 20 .òm,Wqb]W òB]k]v;b]W Jr,D,b' òT]k]l,b]W .òyr,[;v]biW òt,yBe laer;c]yI ynEB]Ala, rBeD¾ 38 .rmoaLe hv,moAla, heWhy:: rm,aYOw® 37 t;rodol] h,ydegÒbi ypenÒK¾Al[' txiyxi h,l; Wc[;wÒ h,lea} T;r]m'a;wÒ
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txiyxil] k,l; hy:h;wÒ 39 .tl,keT] lytiP] ¹n:K;h' txiyxiAl[' Wnt]n:wÒ t;ao t,yci[}w® heWhy:: t/x]miAlK;Ata, T,r]k'zÒW /tao t,yair]W T,a'Arv,a} k,ynEy[e yrej}a'wÒ k,b]b'l] yrej}a' Wrtut;Aal¿wÒ yt;/x]miAlK;Ata, t,yci[}w" WrK]zÒTi ÷['m'l] 40 . h,yrej}a' ynIzO rv,a} k,yhel¿aÔ heWhy:: ynIa} 41 . k,yhel¿ale yvidoq] t,yyIh]wI ynIa} yhil¿ale k,l; t/yh]li yIr'x]mi År,a,me k,t]a, ytiaxe/h . k,yhel¿aÔ heWhy::
Sh´ma Yisraél, Yahweh Eloheinù, Yahweh, Ejad. (Barùj shem kevod maljuto leolam vaed). Veahavta et Yahweh Eloheija, vekol levaveja, uvekol nafsheja uvekol meodeja. Vehaiu had`varim haeleh asher anoji metzaveja haiom al levaveja; veshinantam Levaneija vedibarta bam, beshiivteja beveiteja, uvelejteja vaderej, uveshajbeja Uvequmeja. Uqeshartam leot aliadeja, vehaiu letotafot bein eineija. Ujetavtam al Mezuzot beiteja uvish`areija. vehayah im-shamoa tishmeu el-mitzvotai asher anoji metzaveh etjem hayom leahabah et Yahweh Eloheijem ulabedo becal-lebabejem ubekal-nafshejem: venatati metar-artzejem beito yoreh wmalqosh veasapta deganeja vetirosheja Veyitzhareja: Venatati eseb besadeja livhemteja veajalta vesabata: hishameru lajem pen yifteh lebabjem vesartem vaabadetem Elohim ajerim vehishtajavitem lahem: vejarah af-Yahweh bajem veatzar Et-hashamayim velo-yiheyeh matar vehaadamah lo titen et-yebulah Vaabadetem meherah meal haaretz hatovah asher Yahweh noten lajem. Vesamtem et-devarai eleh al-levavjem veal-nafshejem Uqeshartem otam leot al-iedjem, vehaiu letotafot bein eineijem. Velimadtem otam et beneijem ledaber bam beshivteja beveiteja uvelejteja vaderej, Uveshajbeja uvequmeja. Ujetavtam al-mezuzot beiteja uvish`areja. Lemaan irbu Iemeijem viimei veneijem al haadamah, asher nishba Yahweh laavoteijem latem Lahem kimei hashamáyim al-haaretz.

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Vaiomer Yahweh el mosheh lemor: daber el benei Yisraél veamarta alehem veasuLahem tzitzit al-kanfei vigdeihem ledorotam venatenu al-tzitzit hakanaf petiTejelet. Vehaiah lajem letzitzit ureitem oto uzejartem et-kol-mitzvot Yahweh, Vaasitem otam velo-taturu ajarei levavjem, vejarei eineijem, asher-atem zonim Ajareihem. Lemaan tizkeru, vaasitem et-kol-mitzvotai, vihiitem qedoshim leEloheijem. Ani Yahweh Eloheijem, asher hotzeti etjem meeretz Mitzrayim, lihiíot lajem leElohim, ani Yahweh Eloheijem. OYE YISRAÉL, YAHWEH, NUESTRO ELOHIM EL ETERNO UNO ES``. (En voz baja)” Bendito sea el nombre de su reino, eternamente” (hasta aquí). Y amarás a Yahweh tu Elohim con todo tú corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Y serán estas palabras que yo te ordeno hoy, grabadas sobre tu corazón. Y las repetirás a tus hijos y hablaras de ellas cuando estés en tú casa, cuando vayas por el camino, en tu dormir y en tu despertar; y las ataras por señal sobre tu mano y serán por frontales entre tus ojos; y las escribirás sobre los umbrales de tu casa y en tus portales. Y será, si obedecieres a mis preceptos que yo os ordeno hoy, amando a vuestro Elohim y sirviéndole con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma yo daré la lluvia de vuestra tierra en su tiempo, la temprana y la tardía, y recogerás tu grano, tu mosto y tu aceite, y daré hierba en tu campo para tu bestia y comerás y te hartarás. Guardad vuestro corazón para que no sea conquistado, y os retiréis y sirváis a otros ídolos, y os inclinéis a ellos, y se encienda el furor de Yahweh en vosotros, y sierre los cielos, y no haya lluvia, y la tierra no de su fruto, y os perdáis pronto de sobre la buena tierra que Elohim os va a dar. Y pondréis estas palabras mías sobre vuestros corazones y en vuestras almas, y las ataréis en señal sobre vuestras manos, y serán por frontales entre vuestros ojos. Y las enseñaras a vuestros hijos para que hablen de ellas en vuestras casas, en vuestro caminar, en vuestro dormir, y en vuestro despertar; y las escribiréis sobre vuestros umbrales de vuestras casas y de vuestros portales. Para que se multipliquen vuestras jornadas y las jornadas de vuestros hijos sobre la tierra que juro Elohim a vuestros padres, para dársela a ellos para siempre. Y dijo Elohim a Moshéh: habla a los hijos de Yisraél y diles: “que se pongan franjas en las extremidades de sus vestidos, en todas sus generaciones, y pongan sobre las franjas un hilo de cárdeno. Y será a vosotros franja por tzitzít para que cuando lo veáis tengáis presentes todos los preceptos de Elohim, y los cumpláis, y no os guiéis por vuestro corazón y por vuestros ojos en pos de los cuales podéis
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andar descarriadamente; y para que recordéis y cumpláis, con todos mis preceptos, y seáis Qadósh para vuestro Elohim.” Yo soy el señor, vuestro Elohim, que os saque de la tierra de Mitzrayim para ser a vosotros por Elohim. Yo soy el señor, vuestro Elohim. Y el oficiante repite: YO SOY YAHWEH, VUESTRO ELOHIM, ES VERDAD. Bendiciones a los hijos: Bendiciones sobre los hijos varones

Hv,n"m]wÒ yIr}p]a,K] yhilaÔ òm]ciyÒ
Iesimja Elohim KeEfraim veMenasheh. Te establezca Elohim como a Efraín y a Manases. Bendiciones sobre las hijas

Ha;lewÒ Lter; hq;b]ri hr;c;K] yhiOlaÔ Jmec]yÒ
Iesimej Elohim Kesarah, Ribqáh, Rajél ve Leáh, Te ponga Elohim como a Saráh, Ribqáh, Rajél y Lea. Para todos los hijos, completa diciendo:

òr,m]v]yIwÒ heWhy: òk]r,b;yÒ òN,juywI òyl,ae wyn:P; heWhy: raey: /lv; òl] cey:wÒ òyl,ae wyn:P; heWhy: ac;yI
Ievarej`ja Yahweh veishmereja Iaer Yahwehi panav eleija vijuneja Isa Yahweh panav eleija veiasem leja shalom Yahweh te bendiga y te guarde. Yahweh haga brillar su rostro hacia ti y te sea clemente. Yahweh levante su rostro hacia ti y establezca para ti shalom.
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Nota; además de estas bendiciones podemos declarar otras que encontremos en la toráh para bendecir a nuestros hijos. Nota: como el shabát son 24 horas se abre y se cierra, hasta aquí es la apertura. Con una sencilla ceremonia en la cual se utilizan el vino, una vela trenzada, y especies (clavo, canela, anís) se culmina el shabát. ORACIÓN POR YISRAÉL Avinu shaba shamáyim tzur Yisraél ve goalo, barej et Medinat Yisraél, reshit tz´minjat gulatenu. Agen aleia be evrat jasdeja ufros aleia, sucat shelomeja ushelaj orja va amitja lerasheia sareia ve ioatzeia, vetaknem beetza tova milpaneija. Jazek et idei meginei eretz Qadshenu, veanjilem Eloheinu Yashua vaateret nitzajon teatrem venatata shalom baaretz vasimja olam leioshveia ve et ajeinu kol beit Yisraél, pakad na bekol artzot pezurei em vetotijem meera kom miut letzión ireja ve li Ierushalaim Mushkan shemeja kakatuv betorat Moshéh avdeja. Im Yahweh nidajaja biktze hashamáyim, misham ikabe tzeja Yahweh Eloheika umisham ikajeja ve eviaja Yahweh Eloheinu el haaretz asher iarshu avoteija virishta, veeitivja veirveja meavoteja. Veiajed livavenu leajava ulira et shmeja, velishmor et kol divrei trateja, ushelaj lanu meera ben David Mashíaj tzidkeija, lifdot mejakei ketz Yeshuateja ofa baabdar g´on uzeja al kol ioshvei tebel artzeja veiomar kol asher nashama vea po. Yahweh Elohei Yisraél Mélek umaljuto vakol mashala Amen. Padre, que estas en shamáyim protector y redentor de Yisraél, bendice al estado de Yisraél que marca es principio de nuestro nacimiento y redención. Ilumina con la luz de tu verdad a sus dirigentes, servidores y consejeros, y condúcelos con tu buen consejo. Concede la fuerza a los defensores de nuestra tierra qadósh. Otórgales tu salvación y corónalos con la victoria. Extiende la shalóm sobre la tierra, y júbilo duradero para sus habitantes. Recuerda a nuestros hermanos, toda la congregación de Yisraél en todos los países de su dispersión condúcelos prontamente, erguidos, a Tzión, tu ciudad y a Jerusalén, Habitación dedicada a tu nombre, como está escrito en la toráh que revelaste a Moshéh. “Aunque se hallase tus hijos dispersos por los confines de la tierra, de allí los reunirá Yahweh, tu Elohim, de ahí los tomará. Te traerá Yahweh tu Elohim a la tierra que poseyeron tus antecesores, volverás a poseerla de nuevo”. Unifica nuestros corazones para amar y venerar tu nombre y observar todos los preceptos de tu Toráh. Manifiesta tu kabód a todos los habitantes
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del mundo, y que proclame todo aquel que tiene hálito de vida: “Yahweh Elohim de Yisraél es Rey, su Soberanía rige por doquier”. Amén. Selah ORDEN DEL SERVICIO DE HAVDALAH (terminación del shabát) 1- La Bendición introductora: Yeshayáhu (Is) 12:2-3, Tehillím (Sal) 3:8, 46:11, 84:13, 20:10, Ester 8:16, Teh (Sal) 116:13 Líder: Yahweh es el que nos salva. Estamos confiados. No tenemos miedo. Elohim es nuestro refugio y nuestra fortaleza. El es nuestra salvación. Tú, oh Yahweh eres el que nos salva. ¡Bendice a tu pueblo hoy! Congregación: Yahweh el todo poderoso está con nosotros, el poderoso de Yaaqóv es nuestro refugio. Yahweh todo poderoso, bendecidos son los que en ti confían. ¡Yahweh, sálvanos! Líder: ¡Responde cuando te llamemos! Para nuestros antepasados y para nuestra nación Yisraél todo fue luz, gozo, felicidad y honor. Pueda también serlo para nosotros. ¡Alzaremos la copa de salvación e invocaremos tu nombre! ORACIÓN POR EL VINO: BARUJ ATAH YAHWEH ELOHEINU, MELEJ HAOLAM, BORE PRI HAGAFEN. BENDITO ERES TU YAHWEH NUESTRO ELOHIM REY ETERNO CREADOR DEL FRUTO DE LA VID. ORACIÓN POR LAS ESPECIES: BARUJ ATAH YAHWEH ELOHEINU MELEJ HAOLAM, BORE MINEI VESAMIM. BENDITO ERES TU YAHWEH NUESTRO ELOHIM REY ETERNO CREADOR DE LAS ESPECIES AROMATICAS. ORACIÓN POR EL FUEGO:
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BARUJ ATAH YAHWEH ELOHEINU MELEJ HAOLAM, BORE MEOREI HAESH BENDITO ERES TU YAHWEH NUESTRO ELOHIM REY ETERNO CREADOR DEL FUEGO. Nota: cuando se enciende la vela trenzada declaramos que así como arde la vela dentro de un poco de vino así arda nuestros corazones por el próximo shabát BARUJ ATAH YAHWEH ELOHEINU MELEJ HAOLAM, HAMAVDIL BEIN QODESH, LEJOL BEIN OR LEJOSHEJ BEIN YISRAÉL LEAMIM, UBEIN IOM HASHVII, LESHESHET IEMEI HAMAASEH. BARUJ ATAH YAHWEH HAMAVDIL BEIN QODESH LEJOL. BENDITO ERES TU YAHWEH NUESTRO ELOHIM REY PERMANENTE, QUE APARTO ENTRE LO QODESH DE LO ENFERMO, ENTRE LA LUZ DE LAS TINIEBLAS, ENTRE YISRAÉL DE LOS PUEBLOS Y ENTRE EL DIA SEPTIMO DE LOS SEIS DIAS DE TRABAJO. BENDITO ERES YAHWEH QUE APARTO ENTRE LO QODESH DE LO ENFERMO. Nota: en este momento se acostumbra a dar una ofrenda danzando a Yahweh nuestro Elohim y terminamos diciendo con Yobél gritando SHAVUATOB (buena semana).

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El Mishkán de la congregación o “Mishkán de reunión” “Mishkán del Testimonio”, más correctamente “tienda” de reunión, “Tienda del encuentro” un pequeño lugar de reunión provisional para Elohim y su pueblo, que se usó antes de que se edificara el Mishkán grande Shem (Ex) 33:7-11. Esta tienda de reunión se levantó fuera del campamento. Moshéh entraba en ella y la nube, que señalaba la presencia de Elohim, descendía y se ubicaba afuera, a la puerta. En esto la función de la tienda se asemejaba a la hendidura de la peña en la que fue puesto Moshéh Shem (Ex) 33:22-23, y a la de la cueva donde estuvo Eliyáhu (Elías) a Mlk (1 R) 19:9-18, para que Elohim le hablara al paso de su Kabód (esplendor). El Mishkán, por contraste, se levantó en el centro del campamento, y la nube de Kabód (esplendor) se ubicaba adentro y no afuera, de modo que al principio Moshéh tenía que quedar afuera Shem (Ex) 40:3435. 2. Lo que comúnmente se llama al Mishkán es el Iqadásh (lugar apartado) portátil en el que moraba Elohim entre los Yisraelí en el desierto. Después de entrar en Kenáan, se lo ubicó sucesivamente en Shilóaj Yah (Jos) 18:1, en Nobeh Shm a (1 S) 21 y en Gibón a Div (1 Cr) 16:39. Finalmente Sh´lomóh lo trasladó al templo a Mlk (1 R) 8:4. Se lo llama simplemente morada “Mishkán”, como en Shem (Ex) 25:9; o “morada de Yahweh” como en Vay (Lv) 17:4 “morada de los términos del pacto” porque alojaba las tablas del pacto, como en Shem (Ex) 38:21; también “tienda de reunión”, es decir el lugar señalado de encuentro entre Elohim y su pueblo, como en Shem (Ex) 28:43; “morada de la tienda de reunión”, como en Shem (Ex) 39.32 Iqadásh como en Shem (Ex) 25:8; “lugar qadósh”, como en Shem (Ex) 38:24. También se le llama “casa de Yahweh”, como en Shem (Ex) 34:26. Los materiales que se usaron en la construcción se enumeran en Shem (Ex) 25:3-7. El metal traducido “bronce” era más probablemente cobre. El color “azul” probablemente fuera un azul violáceo y el color “púrpura” un púrpura rojizo. Es probable que el material traducido “pieles de tejones” fuese el dugongo “marsopa”. I. Mishkán, tienda, coberturas y armazón En su significado técnico más estricto el término “Mishkán” se refiere a un conjunto de cortinas de lino, que cuando se colocaban alrededor de una estructura de bastidores de madera formaban la morada de Elohim. Las
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cortinas eran de lino con figuras de Querubím entretejidas en la tapicería de color azul violáceo, púrpura rojiza y escarlata. Cada una medía 28 codos por 4, se las cosía entre sí en el sentido de su largo en dos conjuntos de cinco, que cuando se armaban se mantenían en posición mediante cincuenta corchetes que pasaban por lazadas en el borde cada conjunto Shem (Ex) 26:1-6. El Mishkán se cubría con once cortinas de pelo de cabra, llamadas en terminología estricta la tienda Shem (Ex) 26:7-15. Cada una medía 30 codos por 4, unidas entre sí en dos conjuntos, uno de cinco, el otro de seis, los que una vez armados se sostenían unidos, como el Mishkán, mediante lazadas y corchetes, sólo que estos corchetes eran de cobre. Sobre la tienda iba una cubierta de pieles de carneros curtidas “teñidas de rojo”, sobre esta una cubierta “otra cubierta”; de piel de dugongo Shem (Ex) 26:14. Estas cortinas se extendían sobre la parte superior, posterior y los dos lados de un armazón Shem (Ex) 26:13-30 formado por 48 unidades, cada una de ellas de 10 codos de altura y 1½ de ancho. La interpretación más probable de estas es la que ofrece, no eran tablas sólidas, ni tablones, sino marcos abiertos, que estaban formados por dos montantes verticales largos, no “espigas” unidos por travesaños en forma parecida a una escalera. Estos marcos tendrían tres ventajas sobre los tablones sólidos: serían mucho más ligeros, menos propensos a retorcerse, y en lugar de esconder las hermosas cortinas del Mishkán permitirían que se las pudiera ver desde adentro alrededor de las paredes. Los extremos inferiores de los dos montantes en cada bastidor se alojaban en basas hechas de plata obtenida del impuesto con motivo del censo Shem (Ex) 30:11-16; 38:25-27. Veinte bastidores en sus basas, ubicados uno al lado del otro, formaban los lados del Mishkán; seis formaban la parte posterior. En cada esquina al fondo había un bastidor adicional. El objeto de estos bastidores adicionales, el de dar rigidez a toda la estructura, está claro; pero los detalles de la especificación no lo están. Tal vez la mejor explicación sea la que ofrece: cada bastidor esquinero estaba acoplado en la base y en la parte superior con el fin de formar un gemelo con el último bastidor lateral, y luego fijado a su gemelo por medio de un anillo de metal pesúk 24 “con un gozne, anillo”, y no “hasta la primera anilla”. Para mantener alineados los bastidores cinco barras abarcaban todo el largo de los lados y la parte posterior sostenidos por anillos de oro fijados en los travesaños de cada bastidor. La barra central abarcaba todo el largo, las otras
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cuatro sólo parte del largo. Los bastidores y barras eran de madera de acacia recubiertos con oro. Cuando los bastidores estaban armados la distancia desde la parte superior de los mismos en el frente a la altura del techo y hasta la parte inferior de los bastidores en la parte posterior era de 20 x 1½ + 10 = 40 codos. Las cortinas del Mishkán armado medían 28 codos por 10 x 4 = 40 codos. Se las extendía sobre los bastidores de modo que los 40 codos se contaban desde la parte superior delantera de los bastidores hasta la parte inferior posterior. Las cortinas de la tienda armadas medían 30 codos por 11 x 4 = 44 codos. Cuando se las extendía sobre las cortinas del Mishkán, los dos codos adicionales (30 en comparación con 28) permitían que volaran un codo de cada lado Shem (Ex) 26:13. Los 4 codos adicionales en el otro sentido (44 en comparación con 40) se disponían de la siguiente manera: al fondo de la tienda se extendía dos codos más allá de las cortinas del Mishkán, y en el frente los otros dos codos se doblaban hacia atrás y, presumiblemente, se escondidos debajo de las cortinas del Mishkán en la parte superior y los lados, protegiendo así lo que de otro modo sería un borde expuesto de cortina del Mishkán Shem 26:9. La palabra usada para disponer las cortinas sobre los bastidores no es la palabra normal para levantar una tienda, sino que significa “extender” (se usa al hablar de cubrir los muebles con telas). El techo era plano. Para impedir que las cortinas se combaran en el techo haciendo que los bastidores cayeran hacia adentro, probablemente había (el texto no lo dice, pero omite muchos detalles que habría que conocer para hacer el Mishkán) puntales de madera en la parte superior del armazón de lado a lado y muchos otros han sostenido, sin lograr convencer, que las cortinas tienen que haber sido extendidas sobre una cumbrera. Algunos de sus argumentos presuponen que los lados y el fondo del Mishkán estaban formados por tablones sólidos; dado que estaban formados por fragmentos abiertos y no por tablones, sus argumentos no tienen valor, y llevarían a la conclusión imposible de que el lugar Qadósh y el qadósh qadushím estaban expuestos a la vista desde afuera. Otros argumentos se destruyen porque no tuvieron en cuenta que el término “Mishkán” en Shem (Ex) 26:1-13 no se refiere al edificio en general sino a las diez cortinas de lino. II. El interior El interior de la morada estaba dividido en dos compartimientos por un velo colgado debajo de los corchetes que unían las cortinas del Mishkán Shem (Ex) 26:31-34. Por ello sabemos que el primer compartimiento tenía 20 codos de largo, el segundo 10. La altura de los bastidores, 10 codos, nos da la segunda
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dimensión, y con toda probabilidad la anchura de ambos compartimientos era de 10 codos también, porque mientras los seis bastidores al fondo dan una anchura total de 9 codos, se debe tener en cuenta el espesor de los bastidores laterales y los bastidores de los ángulos. El primer compartimiento se denomina “lugar qadósh”, el segundo “lugar qadushím”, es decir el lugar más qadósh, o simplemente “lugar qadósh” Vay (Lv) 16:2-3; “santuario”; Ib (He) 9:12; 10:19. El “Iqadásh”. Además, el primer compartimiento se denomina a veces “el primer Mishkán” y el segundo “el segundo Mishkán” Ib (He) 9:6-7, margen, la tienda exterior” y “la segunda” respectivamente. El velo divisorio: término que no se usa para ningún otro colgante, confeccionado del mismo material, colores y diseño que las cortinas del Mishkán, se colgaba mediante broches de oro en cuatro columnas de madera de acacia cubiertos de oro e insertos en basas de plata. Las columnas no tenían capiteles. En la puerta había una cortina de lino de color azul violáceo, púrpura rojiza y escarlata (pero sin Querubím). Colgaba mediante broches de oros de cinco columnas de madera de acacia recubiertos de oro e insertos en basas de cobre. Estas columnas sí tenían capiteles y estaban recubiertas de oro, como también sus molduras Shem (Ex) 26:36; 36:38. Para distinguir a la paróket de esta cortina se denominaba Masaj al segundo velo. III. El mobiliario En el lugar apartado estaba el arca del pacto Shem (Ex) 25:10-22. Encima había una plancha de oro puro con un Querubím en cada extremo no encima del kapóret sino en los dos extremos. El nombre de esta plancha, kapóret, significa “tapa” el lugar donde se rociaba la sangre el kohén gadól cada año. Las varas para llevar el arca pasaban por anillos fijados a los pies (no “esquinas”, como en Versión de Reina y Valera, rev. 1960) del arca Shem (Ex) 25:12. No debe entenderse ninguna discrepancia entre Shem (Ex) 25:15 y Bem (Nm) 4:8. Este último pesúk indica que para facilitar la tarea de cubrir el arca para su transporte las varas se retiraban temporalmente y se colocaban de nuevo inmediatamente; el primer versículo ordena que en todo otro momento las varas debían quedar en sus anillos, incluso cuando el arca no estaba siendo transportada. En el lugar qadósh frente al velo estaba el mizbéaj (altar) del incienso Shem (Ex) 30:1-10. Era de madera de acacia y estaba recubierto de oro puro de allí su otro nombre, “mizbéaj (altar) de oro” y tenía un codo de cada lado y dos codos de altura, con cuernos que se proyectaban en las cuatro esquinas y una cornisa ornamental de oro alrededor de la parte superior. Para su transporte,
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dos varas pasaban por anillos de oro fijos inmediatamente por debajo de la cornisa. El mizbéaj (altar) se encontraba directamente opuesto al arca nótese el énfasis de 30:6, y por ello se consideraba que “pertenecía” al lugar qadushím compárese a Mlk (1 R) 6:22 y Ib (He) 9:4, donde “mizbéaj (altar) de oro para quemar el incienso” y no “incensario”. Con la posición del mizbéaj (altar) compárese la posición de los dos mizbéaj de incienso en el templo en Arad. En el lado sur Shem (Ex) 26:35 estaba la mesa para el léjem del rostro o de la presencia Shem (Ex) 25:23-29. Una mesa semejante y un candelero del templo de Hordos están representados en el arco de Tito en Roma. Se tienen ciertas dudas, empero, sobre la veracidad de estas esculturas, ya que en la base del candelero aparecen diversas figuras no judías. El detalle del pesúk 25 es incierto. Algunos traductores ven una moldura horizontal de 8 cm. centímetro(s) de ancho, algunos un marco vertical de 8 cm. centímetro(s) de alto, que circunda la parte superior de la mesa, otros, de acuerdo con aparentes vestigios en el arco de Tito, ven riostras de 8 cm. centímetro(s) de anchura entre las patas de la mesa. Los recipientes relacionados con la mesa eran: platos, para el léjem; vasos kapóret para el incienso, “cucharas”, “bandejas”; Bem (Nm) 7:14; copas y tazas para las libaciones. En el lado sur Shem (Ex) 26:35 estaba el Menoráh (candelero) Shem (Ex) 25:31-40, en forma de árbol estilizado. En terminología técnica estricta la base y la caña central forman la menoráh propiamente dicho; luego se indica que los seis brazos “salen del candelero” pesúk 33. En el 31 “sus copas, sus manzanas, y sus flores”, es decir tres elementos. Los capiteles eran protuberancias redondas de algún tipo, en los brazos y la caña del candelabro (no, como podría sugerirlo el vocablo “capitel”, en los extremos de los mismos). Es probable, pero no enteramente seguro, que los seis brazos alcanzaban la misma altura que la caña central. Las siete lámparas estaban colocadas, en la punta de cada uno de los seis brazos y en cada lámpara había en la parte de atrás una extensión de la misma lámpara que no permitía ver hacia atrás ni alumbrar atrás sino solo hacia delante y una en la caña central. Había, también, despabiladeras y platillos. IV. Atrio

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El Mishkán se encontraba en la mitad occidental del atrio, de 100 x 50 codos, los lados largos orientados de norte a sur Shem (Ex) 27:9-19. La puerta del Mishkán miraba hacia el E. El atrio estaba circundado por una cortina de lino de 5 codos de altura sostenida por columnas. Había una abertura para una puerta, de 20 codos de ancho, ubicada en el centro en el extremo oriental. La cortina de la puerta era de lino, bordada de color azul violáceo, púrpura rojiza y escarlata. Aparentemente las columnas eran de madera de acacia (no se mencionan en la lista de objetos de cobre, Shem (Ex) 38:29-31, y encajaban en basas de cobre. Se mantenían en posición mediante cuerdas y estacas, y tenían capiteles recubiertos de plata, y molduras de plata, alrededor de la parte superior. Se han propuesto tres métodos principales para el espaciamiento de las columnas: (1) Adoptando el supuesto básico de que había una columna cada cinco codos de cortinas, y de que ninguna columna se contaba dos veces, se colocan sesenta columnas en total para hacer veinte espacios a lo largo de los dos lados largos y diez espacios a lo largo de los dos extremos. La cortina de la puerta cuelga de cuatro columnas propias y una de las otras. No está claro si esto satisface o no la indicación para los veinte codos de cortina para la puerta: “… sus columnas cuatro…” (2) La Baraitha sobre la erección del Mishkán, 5, supone que las columnas se encontraban en el medio de cada uno de los espacios imaginarios de cinco codos y que no había columnas en las esquinas. (3) Ya que el texto en ninguna parte dice que las columnas tenían una separación de cinco codos entre una y otra, tal vez en las esquinas las dos columnas terminales estaban juntas. Oeste tal vez las columnas de las esquinas se contaban dos veces (el texto no indica explícitamente que el total fuera sesenta). En ese caso la puerta podría estar más adentro (o más afuera). Pero este sistema ofrece medidas muy difíciles de conciliar para los espacios entre las columnas. En la mitad oriental del atrio había un mizbéaj (altar). Se denominaba mizbéaj (altar) de cobre debido al material que lo recubría, y mizbéaj (altar) del
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holocausto debido al tipo principal de sacrificio que se ofrecía en él Shem (Ex) 27:1-8. Era un marco hueco de madera de acacia, de cinco codos de lado y tres de alto, con cuernos que se proyectaban desde las esquinas superiores. Estaba todo recubierto de cobre. A mitad de la altura total, en la parte externa, había un reborde horizontal “rejilla” en todo el contorno. Extendiéndose alrededor en sentido vertical desde el suelo hasta el reborde había un enrejado de cobre, en cuyas cuatro esquinas estaban los anillos para las varas para el transporte. El enrejado no era un fogón, y el mizbéaj (altar) era hueco y no tenía tapa. Entre el mizbéaj (altar) y la puerta del Mishkán estaba la fuente Shem (Ex) 30:17-21; 38:8; 40:29-32, que era un receptáculo de cobre colocado sobre una base de cobre. No se dice nada acerca de su tamaño, forma y ornamentación. Contenía el agua para las abluciones de los Kohaním. En el campamento el atrio del Mishkán estaba rodeado primero por las tiendas de los Kohaním y Leviím, y por fuera de ellas por las de las doce tribus Bem (Nm) 2; 3:1-30. “estas son las cuentas del Mishkán, el Mishkán del testimonio, que reunió por orden de Moshéh, trabajo de leviím por mano Itamar hijo de Aharón el kohén.

Pequdéi, rendir cuentas
Rendir cuentas es nuestra responsabilidad frente a la obligación con Yahweh y con el pueblo. Responsabilidad es rendir cuentas para hacer o desarrollar lo que se encarga. 1. El que rinde cuantas sobre sus actos es responsable. 2. El que no rinde cuentas sobre sus actos es quitado de su cargo “Elí de ser kohén” 3. rendir cuentas no solo es decir que fracaso o simplemente decir que no pudo es hacer como Yahweh lo ha mandado Shem (Ex) 39:1, 5, 7, 21, 26, 29, 31. 4. Rendir cuentas no es renunciar es enfrentar su error o equivocación y terminar lo mandado (cobardes no entraran en el reino)

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5. Rendir cuentas es desarrollar el talento, don, Matanáh que el eterno te dio aunque en el proceso por no hacer como está escrito (caigas, te equivoques etc.) Cuatro cualidades de la responsabilidad Vulnerabilidad: Capaz de sentirse herido, cuando le muestran que ha hecho mal, hasta admitirlo antes de ser confrontado. 2 Shm 16:5-13 Shimeí; 2 Shm 12:1, 13-25 Docilidad: Disposición para aprender, listo para oír, y responder a la reprensión, abierto para recibir consejo. Mishleí 1:23 Disponibilidad: Accesible, que se deja tocar, se deja interrumpir. Yesh 6:8 Sinceridad: Comprometido con la verdad no importa lo difícil o humillante que sea la admisión. Teh 101:6, 7 Detestar todo lo que sea artificial o falsificado, al descaro. RENDIR CUENTAS 7 “Entonces Natán le dijo: ¡Tú eres ese hombre! Por tanto dice Yahweh el Eloheí de Yisraél: Yo te ungí por rey sobre Yisraél, y te libré del poder de Shaúl; 8 te di la casa de tú soberano y las mujeres de tu soberano en tu seno, y di a ti la casa de Yisraél reino de Israel y Yahudáh. Y si esto fuera poco, te habría añadido muchas cosas más. 9 ¿Por qué despreciaste la palabra de Yahweh, e hiciste lo malo a ojos de Uriyáh Jitií hiriéndolo con espada y tomando su mujer para ti por mujer y a él golpeaste con la espada de los hijos de Amón? 10 Ahora nunca se apartara la espada de tu casa por cuanto me despreciaste y tomaste a la esposa de Uriyáh el Jitií tomando para ti a la mujer. 11 Así dice Yahweh: He aquí levantare mal sobre ti de entre tu casa y tomaran tus mujeres a tus ojos y traeré tu prójimo y se acostara con tus mujeres esto a ojos del sol. 12 Por cuanto tú lo hiciste en secreto; yo hare esta palabra frente de toda Yisraél y frente del sol. 2 Shm 12:7-12 Érese una vez un gran y noble rey cuya tierra estaba aterrorizada por un malvado dragón. Como si fuera una gigantesca ave de presa, la horrible bestia se deleitaba destruyendo las aldeas con su fiero aliento. Las desesperadas víctimas huían de sus casas quemadas tan solo para ser heridos por las mandíbulas o el aguijón del dragón. Aquellos que eran devorados instantáneamente eran considerados como más dichosos que los pobres que eran llevados al foso del dragón donde serían devorados cuando a él le placiere. El rey había despachado a sus hijos y caballeros a luchar en muchas valientes batallas contra la serpiente.
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Cabalgando solo en el bosque, uno de los hijos del rey escuchó su nombre pronunciado de una forma suave y baja. Entre las sombras de los árboles y de las gigantescas piedras yacía el dragón. Los grandes y pesados ojos de la criatura se posaron sobre el príncipe, y su boca de reptil se estiró con una sonrisa amigable. “No te alarmes,” dijo el dragón, mientras unas ligeras columnas de humo gris salían de los orificios de su nariz. “No soy lo que tu padre piensa” “Qué eres entonces” preguntó el príncipe, mientras blandía su espada y trataba de controlar con las riendas el caballo que deseaba huir. “Soy el placer,” dijo el dragón. “Monta en mi espalda y experimentarás más de lo que nunca has llegado a imaginar. Ven ahora. Mis intenciones no son dañinas. Busco un amigo, alguien con quien compartir mis vuelos. ¿No has deseado alguna vez volar? ¿Nunca has añorado remontarte por sobre las nubes?” Visiones de remontarse en lo alto por encima de las arboladas colinas hicieron que el príncipe se moviera dudoso en su caballo. El dragón movió una de sus alas de tal manera que se convirtiera en una rampa de acceso a su espalda. Entre las espinosas escamas de su espalda el príncipe encontró un asiento seguro. Entonces la criatura movió sus poderosas alas dos veces y los lanzó a ambos hacia el cielo. La desconfianza del príncipe se fundió entre sentimientos de asombro y excitación. Desde entonces se encontró a menudo con el dragón, pero siempre en secreto porque ¿Cómo podía decirle a su padre, hermanos o los caballeros que se había hecho amigo del enemigo? El príncipe se sentía alejado de todos ellos. Sus preocupaciones ya no fueron las de ellos. Incluso, cuando no estaba con el dragón, pasaba más tiempo a solas y menos con aquellos que había amado. La piel de las piernas del príncipe se encallecieron como consecuencia de cabalgar la áspera espalda del dragón, también sus manos se volvieron más duras y ásperas. Comenzó a ponerse guantes para ocultar la enfermedad. Tras muchas noches de cabalgar, descubrió que le crecían escamas tanto en su espalda como en sus manos. Horrorizado se dio cuenta cuál sería su destino si continuaba, así pues decidió no volver nunca más al dragón. Pero, quince jornadas después, habiendo sufrido la tortura del deseo, de nuevo
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fue en busca del dragón. Así sucedió muchas veces más. No importaba cuán determinado estuviera, el príncipe se encontraba a sí mismo atraído una y otra vez, como si fuera arrastrado por las cuerdas de una red invisible. Silenciosamente, pacientemente, el dragón siempre esperaba. Una fría noche sin luna su excursión se convirtió en un ataque contra una durmiente aldea. Incendiando los techos de paja con poderosas llamas que salían de sus narices, el dragón rugía con placer cuando las horrorizadas víctimas huían de sus ardientes casas. Lanzándose sobre ellos lanzó fuertes llamaradas que rodearon a un grupo de aldeanos que gritaban. El príncipe cerró fuertemente sus ojos en un intento de acabar con aquella carnicería. En las horas previas al amanecer, cuando el príncipe volvía de sus viajes solitarios con el dragón, la carretera que conducía al castillo de su padre normalmente permanecía vacía. Pero no aquella noche. Aterrorizados refugiados fluían hacia los protectores muros del castillo. El príncipe intentó escabullirse entre la multitud para encerrarse en sus aposentos, pero algunos de los supervivientes lo miraron y le señalaron. “Estaba allí” gritó una mujer, “lo vi en la espalda del dragón” otros movían sus cabezas en señal de amarga confirmación. Horrorizado, el príncipe vio que su padre, el rey, estaba en el patio de armas sujetando entre sus manos un niño que sangraba. La cara del rey era un espejo de la agonía de su pueblo cuando sus ojos se encontraron con los del príncipe. El hijo huyo esperando poder escapar en la noche, pero los guardas lo apresaron como si fuera un simple ladrón. Lo llevaron al gran salón donde su padre se sentó solemnemente en el trono. A cada lado, la gente gritaba contra el príncipe. “Desterradlo” oyó como enfadado gritaba uno de sus hermanos. “Quemadlo vivo” gritaron otras voces. Al levantarse de su trono, manchas de sangre de los heridos ensombrecían sus vestiduras reales. La multitud guardó silencio expectante ante su decreto. El príncipe, que no podía soportar mirar en el rostro de su padre, tenía la mirada perdida en el empedrado del suelo. “Quítate tus guantes y tu túnica” ordenó el rey. El príncipe lentamente obedeció, temeroso de tener que ver su metamorfosis revelada ante todo el
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pueblo. ¿No era ya suficientemente grande su vergüenza? Había esperado una muerte rápida sin más humillaciones. Voces de repulsión recorrieron la multitud a la luz de la escamosa, áspera piel del príncipe y las espinas creciendo en su columna vertebral. El príncipe se dirigió hacia su hijo, éste se puso tenso, esperando un guantazo de su padre, a pesar de que nunca había sido golpeado por su padre. Contrariamente, el padre lo abrazó y lloró mientras lo sostenía fuertemente. Abrumado e incrédulo el hijo enterró su cara contra el hombro de su padre. “¿Quieres liberarte del dragón, hijo mío? El príncipe respondió desesperado, “lo he deseado muchas veces, pero no hay esperanza para mí” “No solo” dijo el rey “no puedes vencer a la serpiente tú solo” “Padre, ya no soy tu hijo. Soy una medio bestia,” dijo el príncipe. Pero su padre replicó, “mi sangre corre por tus venas. Mi nobleza siempre ha estado profundamente marcada en tu alma” Con su cara todavía llorosamente escondida en el abrazo de su padre, el príncipe oyó cómo el rey instruía a la multitud, “El dragón es sagaz. Algunos sucumben a su violencia y otros a su voluntad. Habrá compasión para aquellos que quieren ser liberados. ¿Quién más entre vosotros ha cabalgado al dragón? El príncipe levantó su cabeza para ver como alguien emergía entre la multitud. Para su sorpresa, reconoció a uno de sus hermanos mayores, uno que había sido loado a través de todo el reino por sus continuas campañas militares contra el dragón y sus numerosas buenas obras. Otros vinieron, algunos llorando, otros sujetando con vergüenza sus caras. El rey los abrazó a todos. “Esta es nuestra arma más poderosa contra el dragón,” anunció “La verdad, no más vuelos a escondidas. Solos no podemos enfrentarlo” El pecado es una realidad en mi vida. No me gusta, no deseo errar contra Elohim, pero no puedo ser tan necio como para ignorar o no querer admitir
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que

es

una

realidad.

Es una realidad en la experiencia de todos los hombres. En más de 20 años de conocer la toráh no he conocido ni uno sólo que no sea sensible y vulnerable a fallar. Estoy incluye a los líderes, o tal vez, sería más justo decir que los líderes son mucho más vulnerables que el común de los mortales. Tal vez una de las razones es porque somos más estratégicos, nuestra caída puede traer más beneficios para el adversario que la de cualquier otro talmidím. También es cierto que sufrimos más presiones. Me preocupa enormemente que hayamos desarrollado un tipo de vida que nos niega a las personas el derecho a ser seres humanos. El fallar es una realidad, desgraciadamente es una realidad que se vive en solitario, igual que los paseos con el dragón del protagonista de nuestra historia. Hemos creado un tipo de vida en que no se nos permite ser honestos, genuinos, transparentes, auténticos. Un siervo de Yahweh debe ser perfecto, apartado, sin tentaciones, sin inclinaciones hacia el errar y, naturalmente, sin fallas en su vida. Esta es la imagen distorsionada que se espera de nosotros y, tristemente esta es la mentira que nos hemos creído, hemos asumido y pretendemos, en vano, mantener y hacer creer a los demás ¡MENTIRA! Mentira porque seguimos siendo atraídos por el pecado, vulnerables a él, sometidos a tentaciones y deseos pero no podemos reconocerlos y debemos vivirlos en soledad. Se lucha en solitario porque no se puede reconocer en público que somos seres humanos como los demás con nuestras inconsistencias, pruebas y tentaciones. Por todo ello hemos de luchar en solitario y la soledad es el mejor aliado del adversario en su lucha y combate contra nosotros. Es verdad que hay ciertos aspectos de nuestras vidas que no podemos compartir con aquellos que nos siguen, a los que estamos liderando y guiando. Para ellos sería una carga demasiado grande para soportar, podríamos ser piedra de tropiezo, puede ser que carezcan de la madurez necesaria para poder entender que también somos humanos como ellos. Sin embargo, como siervos, dada nuestra condición humana y dada nuestra situación de vulnerabilidad, necesitamos personas con quienes podamos vivir
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la verdad. Personas que nos permitan ser nosotros mismos. Personas que no se van a escandalizar si abrimos nuestro corazón y les contamos nuestras tentaciones, nuestras luchas con los errores, nuestro miedo a caer. En definitiva, personas que nos oirán sin juzgarnos, que nos aceptarán incondicionalmente y en las que podremos encontrar el apoyo, la oración, la exhortación, el ánimo y la compañía por el Rúaj para luchar contra el errar. Yaaqóv (Santiago) afirma que, nos confesemos nuestros pecados unos a otros para que seamos sanados. Hay debilidad en la lucha en solitario contra el errar. Hay fuerza en la lucha con otros contra el fallar. Es la situación real de muchos siervos que han caído, y con ellos el servicio, debido a que tuvieron que vivir sus luchas en solitario. No querían o no podían compartir con nadie su situación y fueron vencidos por fuerzas superiores a ellos. Creyeron la necia idea de que un líder no puede dar ninguna señal de debilidad o vulnerabilidad y no se abrieron al apoyo, ayuda y supervisión de otros líderes. El problema estalló porque nadie les supervisó en los primeros pasos del mismo. Como líder necesito personas con quien pueda ser yo mismo. Necesito compañeros con los que pueda admitir mi realidad como ser humano. Necesito esa gente con quien pueda ser genuino, transparente, honesto, abierto, humano y todo ello sin miedo a ser rechazado, juzgado, etiquetado, criticado o destruido. Agradezco a Elohim por poder tener esas personas. Agradezco al Señor por tener gente a la que he concedido la autoridad de cuestionar mi vida, de intervenir si me ven coqueteando con el errar, de hacerme las preguntas difíciles con relación a mi pureza personal, mis finanzas, mi familia, mis motivaciones, etc. Gente que tiene el derecho y la autoridad de confrontarme en amor. Rendir cuentas es una necesidad vital de todo hombre de Elohim y más de todo siervo. Ninguna de nosotros puede permitirse el lujo de luchar en solitario contra los dragones. TU REFLEXIÓN 1. ¿Te sientes identificado con la historia del dragón? ¿Refleja en parte tu realidad?
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2. ¿Por qué afrontas en soledad tus errores? ¿No hay nadie que te ayude en tu lucha? 3. ¿Puedes contar con personas con las cuales puedes ser totalmente honesto, transparente, genuino acerca de tus luchas contra la tentación y el fallar? 4. ¿Quién en tu contexto personal podría ser ese tipo de persona que sea capaz de aceptarte incondicionalmente y con quien puedas compartir tus cargas, tentaciones, y errores? EL PERSONAJE Tal vez la historia de David y Batshéva no habría sido escrita si David hubiera tenido una buena estructura de rendir cuentas. Si David hubiera contado a su alrededor con personas a las cuales hubiera podido compartir su deseo, su tentación, su lujuria y estas le hubieran podido ayudar a enfrentarla para no fallar. O David no contó con este tipo de apoyo del kohén o, si lo tuvo no supo usarlo para beneficio propio. Lo cierto es que enfrentó su error en solitario y cayó en sus redes. Las consecuencias fueron catastróficas, tanto para él, como para su futura esposa, el esposo de Batshéva y el futuro bebé.

Benignamente Natán fue y confrontó al rey con su realidad y su falla y esto permitió a David poder reconocer su realidad y afrontarla. El rey David descubrió esta dolorosa verdad. Fallo con Batshéva después de abandonar sus responsabilidades y aislarse de colaboradores que podrían haberlo ayudado a mantenerse en el camino correcto. Pero a pesar de que hizo teshuváh después de la reprensión de Natán, las consecuencias lo siguieron durante el resto de su vida 2 Shm 12:1-14. La tragedia de lo que pasó al rey David con Batshéva es una muestra de lo que puede suceder cuando NO NOS RODEAMOS de personas a quienes tenemos que rendir cuentas sino de aquellos que nos “permiten pecar” sin amonestarnos. Es decir aquellos amigos que no quieren “poner en riesgo la amistad” y nos dejan seguir camino a nuestra autodestrucción. Veamos su historia relatada en 2 Sh´muel perék 11 y 12…
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David se quedó en Yerushaláyim en el tiempo en que los reyes iban a la guerra. David envió a Yoáb junto con sus hombres y con todo el ejército de pueblo de Yisraél. Y nadie le dijo: David, ¿Por qué te quedas aquí, tu lugar es con tu ejercito en el campo de batalla? La historia continua diciendo que una tarde David se levantó de su lecho y caminó por la azotea del palacio. Y nadie le dijo: David, porque duermes en la claridad cuando deberías estar trabajando en lugar de pereceando en tu lecho. Al caminar por la azotea del palacio desde allí vio a Batshéva que se estaba bañando. La mujer era muy hermosa y David envió a alguien para averiguar quién era ella. Alguien le dijo que esa era Batshéva, la hija de Eliam, mujer de Uriyáh Jitií. Y nadie le dijo: Pero David, no se supone que debas estar mirando a una mujer bañándose, eso es algo inmundo, impuro y estas errando contra la toráh y contra Elohim. Ni siquiera tendrías que interesarte por quien es ella. Luego David envió mensajeros para traerla. Y nadie le dijo: David no iremos a traerla, no participaremos de tu errar. Lo que estas a punto de cometer David, es un erros llamado adulterio. Estas traicionando primero a Elohim y luego a uno de tus mejores hombres. Ella vino a él, y el durmió con ella. Y nadie le dijo: David saca a esa mujer de allí, ella no es tu esposa. Es adulterio lo que estás cometiendo. Nadie tocó a su puerta para evitar que cometiera ese gran pecado. Nadie hizo nada, nadie dijo nada. Fueron amigos pasivos. Luego ella se purificó de su inmundicia y se volvió a su casa. Luego ella concibió y envió a decir a David, diciendo que estaba encinta. Más adelante David inicia una conspiración para matar a Uriyáh Jitií y una vez muerto, se casó con Batshéva. Es un grave error NO RODEARNOS de personas a quienes tenemos que dar cuentas. Es un error demasiado caro y una falla contra nosotros mismos y contra nuestra vida misma. Es a mí mismo a quien me hago daño no teniendo estas personas alrededor de mí. Para este momento David tenía alrededor de 50 años, ya había reinado por 20 años, fue un músico talentoso, poderoso guerrero y líder capaz. El disfrutó de su caminar con Elohim íntimamente, de tener una familia saludable, de una
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estable situación política y de una serie de victorias militares. David era el rey que lo tenía todo. Lo único que no tenía era a Batshéva. Y eso era lo que él quería. Un trágico error que a menudo se deja de ver era que Uriyáh no era una cara desconocida para David. No era un soldado mas, sino uno de los valientes de David 2 Sh´muel 23:39 David no se levantó un Yom pensando: Hoy voy a cometer adulterio. El empezó su ruta de descenso en su vida del Rúaj tomando “pequeñas malas decisiones”. Como por ejemplo tomando una esposa adicional y luego otra y otra y otra. Eventualmente llegó a tener siete esposas pero aun así no le fue suficiente, así que llegó a tener un harem. Empezó poco a poco a estar fuera de control. Pero todo esto sucedió porque no se rodeó de personas que le marcaran su error, que le mostraran sus fallas en su cara. Realmente el único que luego llegó a marcarle su falta y enfrentarlo cara a cara fue el Nevií Natán. Oh, si tan solo todos los amigos de David hubieran sido como Natán. Si sus amigos hubieran sido lo suficientemente valientes para enfrentar a David en sus faltas, David no hubiera llegado a cometer los errores que cometió. Debemos ser intencionales en cuanto a invitar a personas como Natán a nuestra vida y darles permiso de meterse con libertad y profundamente para corregir, amonestar, reprender, advertir, aconsejar, exhortar, prevenir. ¿Qué quieres para ti fracaso o la bendición de tener un Nevií como Natán? Eso dependerá de si eres o no una persona que rinde cuentas y de a qué tipo de personas rindes cuentas. LA RESPONSABILIDAD
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A. La responsabilidad: condiciones y tipos. B. ¿Es bueno ser responsable? C. ¿Cómo mejorar la responsabilidad?

A. LA RESPONSABILIDAD: CONDICIONES Y TIPOS. 1. ¿Qué es la responsabilidad? Una persona responsable toma decisiones conscientemente y acepta las consecuencias de sus actos, dispuesto a rendir cuenta de ellos. La responsabilidad es la virtud o disposición constante de asumir las consecuencias de las propias decisiones, respondiendo de ellas ante alguien.
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Responsabilidad es la capacidad de dar respuesta de los propios actos. Es TODO LO CONTRARIO a vivir la vida independientemente sin querer ser responsable ante nadie de mi conducta y decisiones. Es estar rodeado de las personas correctas y darles a ellas la libertad de entrar en mi vida y amonestar, advertir, aconsejar, exhortar, prevenir, reprender y corregir cualquier cosa que no esté de acuerdo a la Palabra de Elohim en mi vida. Es estar expuesto, no a todo el mundo, ni a cualquier persona, sino a la persona correcta para que me corrija y amoneste: una persona que es hijo de Elohim, del rúaj, cuyo corazón está en la Toráh y que me va a hablar con la Toráh y que no va a andar por ahí chismeando mis intimidades. Los sabios siempre tienen personas correctas a quienes rinden cuentas. Estas personas correctas son un escudo protector contra el fracaso. En cambio los necios y fracasados se han aislado a sí mismos sin permitir a nadie entrar en sus vidas para reprenderles, para corregirles. Los necios se molestan si otra persona les reprende o amonesta. Para ellos es una gran ofensa que alguien se haya atrevido a entrar en su vida y amonestarles con la Escritura. A sus propios ojos son casi perfectos, siempre listos para excusarse, para auto justificarse. Siempre tienen a la mano una frase como “lo hice porque” en lugar de responder diciendo “no tengo excusa, tienes razón”. 2. Condiciones para que exista responsabilidad.- Para que pueda darse alguna responsabilidad son necesarios dos requisitos:
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libertad.- Para que exista responsabilidad, las acciones han de ser realizadas libremente. En este sentido, ni los animales, ni los locos, ni los niños pequeños son responsables de sus actos pues carecen de uso de razón (y el uso de razón es imprescindible para la libertad). Toráh (instrucción).- Debe existir una norma desde la que se puedan juzgar los hechos realizados. La responsabilidad implica rendir cuenta de los propios actos ante alguien que ha regulado un comportamiento.

3. ¿Responsabilidad ante quién? El hombre responde de sus actos ante quien es capaz de dictarle normas, y esto pueden hacerlo Elohim (responsabilidad moral), uno mismo (juicio de conciencia) y otros hombres. A su vez, la responsabilidad ante los demás puede ser de varios tipos: responsabilidad jurídica (ante las leyes
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civiles), familiar-doméstica (ante la familia), laboral, etc. B. ¿ES BUENO SER RESPONSABLE? 1. ¿Cómo disminuye la responsabilidad? Disminuye la responsabilidad lo que disminuye la libertad, es decir, lo que entorpece la voluntad y el entendimiento, que son las facultades necesarias para realizar acciones libres. Por ejemplo, la violencia, la ignorancia y el miedo. 2. ¿Es mejor ser poco responsable? No, no. Es preferible ser hombres libres, dueños de sus actos, capaces de tomar decisiones y de asumir sus consecuencias. 3. ¿Por qué suena mal la responsabilidad? La palabra responsabilidad trae malos recuerdos a la imaginación por varios motivos:
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Normalmente sólo se relaciona con errores o castigos, pues cuando la consecuencia de una acción es un premio no suele hablarse de responsabilidad sino de mérito. (En realidad el mérito exige una responsabilidad previa). Responder ante otros parece ir contra la propia libertad. (Pero ambas cosas van unidas: Sin libertad no hay responsabilidad, sólo quien es dueño de sus actos puede responder de ellos). Responder ante uno mismo es contrario a los propios gustos o comodidades. (Pero ser esclavo de los gustos conduce al egoísmo). La responsabilidad se ve como opuesta a la diversión. (En realidad sólo se opone al tipo de diversión desenfrenada o sin medida; pues una persona responsable sabe divertirse en los momentos y modos prudentes).

4. ¿Qué excusas hay para evitar responsabilidades? Como la responsabilidad suena mal, es frecuente inventarse razonamientos que eviten rendir cuentas. Podemos agruparlos en tres tipos:
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Para evitar responsabilidades ante los demás, es frecuente echar las culpas a otro, o bien decir "soy libre y hago lo que me da la gana"; queriendo expresar que no rindo cuentas de mi comportamiento ante nadie. (Obviamente la libertad humana no es así). Para quitarse responsabilidad ante la propia conciencia, un recurso habitual es evitar reflexionar: Aturdir la cabeza hasta que no pueda pensar. Otro sistema es decir "yo paso de todo", o "ningún asunto me importa". (Pero la conciencia intenta protestar ante esta flojedad).
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Y las excusas para evitar responsabilidades ante Elohim son abundantes. Desde decir que no existe, hasta afirmar que Elohim es tan bueno que todo le parecerá bien. (Pero la verdadera bondad desea el bien verdadero).

C. COMO MEJORAR LA RESPONSABILIDAD 1. ¿Cómo ser más responsables? El camino más rápido para mejorar en responsabilidad es apreciar claramente que de nuestro comportamiento dependen cosas grandes. Los hombres con ideales y metas elevadas se responsabilizan enseguida de sus decisiones. 2. ¿Qué cualidades ayudan a la responsabilidad? Hay varias virtudes que se relacionan mutuamente con la responsabilidad. Digamos tres:
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Valentía.- Para dar cuenta de los propios actos hace falta un valor capaz de superar el temor al castigo. (Responsabilidad ante los demás). Humildad.- El orgullo dificulta pedir perdón; mientras que la persona humilde reconoce sus fallos. (Responsabilidad ante uno mismo). Piedad basada procedente de Elohim.- Quien aprecia el gran don de ser hijo de Elohim procura que su comportamiento agrade a su Padre. (Responsabilidad ante Elohim).

3. ¿La responsabilidad mejora con la edad? Con la edad suelen tomarse decisiones más importantes, y normalmente la responsabilidad aumenta. Pero no mejora por el simple paso de los años, sino por las costumbres que se adquieren. Rendir cuenta no es un tema del que a la gente le gusta hablar. Valoramos nuestra independencia y la libertad de hacer lo que queremos a nuestra manera. Después de todo,

¿A quiénes de nosotros nos gustaría que otros se metieran en nuestra vida privada?
Sin embargo, responsabilizarnos por nuestras acciones es la única manera de proteger nuestra libertad. Una mala comprensión de la libertad conduce a la pérdida de los derechos y, al final, el resultado es la esclavitud.

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Esto es lo que el Sh’liaj Shaúl estaba tratando de advertir a los creyentes en Galatya 5:1 Por tanto, estemos firmes, alerta en la libertad que hizo a nosotros Ha-Mashíaj y no seamos sorprendidos todavía en yugo de la esclavitud. Los que viven la toráh y creen en Yashua han sido liberados del poder del errar. Por tanto, pueden escoger obedecer los impulsos del Rúaj Ha Qodésh, en vez de ser esclavos del errar. Tolerar el errar en nuestras vidas es un uso indebido de nuestros privilegio, como nos lo advierte el pesúk 13: Porque a libertad fuiste llamados a vosotros mis hermanos, solamente no uséis la libertad para inducir el errar a vuestra carne, sino que trabajéis mutuamente en amor, La libertad en Mashíaj es un gran privilegio. Sin embargo, acarrea responsabilidad, ya que nuestras acciones, palabras y actitudes nos afectan, tanto a nosotros como a los demás. Rendir cuentas requiere responsabilidad, y por tanto nos motiva a vivir de acuerdo a nuestro llamamiento. Elohim nos dio este regalo para protegernos de las decisiones impías que acarrean consecuencias dolorosas. Un origen antiguo El principio de rendir cuenta ha existido desde la creación del mundo. En el jardín del Edén, Elohim dio al primer hombre y a la primera mujer tres simples mandamientos: Cultivar el jardín, cuidarlo y abstenerse de comer del árbol del conocimiento del bien y del mal Br (Gn) 2:15-17. Después de decidir comer el fruto del árbol prohibido, Adám y Javáh tuvieron miedo. Se escondieron de Yahweh Br (Gn) 3:10 para no tener que dar explicaciones sobre su desobediencia. Pero, aun cuando fue confrontado por Elohim, Adán trató de eludir su responsabilidad culpando a Javáh, y ésta, a su vez, acusó a la serpiente. La humanidad ha estado repitiendo este mismo patrón a lo largo de la historia. Nos resistimos a responder por nuestras acciones, porque no queremos enfrentarnos a la humillación de reconocer que fallamos. El orgullo nos motiva a tratar de escondernos de los demás y de Elohim nuestras faltas, mientras que el miedo a las consecuencias nos lleva a ocultar los hechos y a culpar a otros. El primer rey de Yisraél, por ejemplo, trató de justificar su desobediencia 1 S 15. Cuando el Nevií Sh´muel confrontó a Shaúl por no haber obedecido las instrucciones de Elohim, mintió, diciendo: "Yo he cumplido la palabra de
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Yahweh" pesúk 13. Cuando Sh´muel sacó a la luz su evidente inconsistencia, Shaúl presentó excusas. Al negarse a hacer teshuváh y hacerse responsable ante el Nevií de Elohim, perdió su trono y el reino pesúk 26. Creado para nuestra protección Muchas veces salimos perdiendo por no escuchar las advertencias, e ignorar a Elohim. Un amigo mío era un excelente pastor fundamentado. Pero alguien lo convenció de que la libertad significaba poder hacer casi cualquier cosa que él quisiera. Yo le advertí varias veces que si seguía por ese camino resbalaría y su pastoreo se vendría abajo. Pero no quiso escuchar, y como resultado perdió su puesto y otro lo ocupo. Quienquiera que se niegue a rendir cuenta está caminando por un terreno peligroso. El adversario de nuestras almas trabaja en la claridad y en la noche para devorar a los que conocen la toráh, arruinando sus vidas y testimonio. Las tentaciones están al acecho en todas partes, prometiendo placeres, que al final llevan a la desdicha y al pesar. Si queremos evitar el engaño del enemigo, tenemos que buscar relaciones con las que seamos mutuamente responsables. Esto requiere el compromiso de asumir responsabilidad por nuestras acciones, y la disposición de ser abiertos, honestos y vulnerables al compartir nuestras vidas con otros siervos. Puesto que esto incluye reconocer las faltas y hacer las correcciones necesarias con humildad. Aunque la responsabilidad en ocasiones implica confrontar el errar, su objetivo principal es alentar y fortalecernos mutuamente para vivir la toráh. Saber que alguien se preocupa por nosotros, y se toma el tiempo para orar por nuestras luchas, pueden motivarnos a perseverar. Todos necesitamos esta clase de estímulo de las personas en nuestras vidas. En realidad, a todos les beneficiaría tener un pequeño grupo de amigos que se comprometan a tener una relación abierta y honesta. Pero piense con cuidado a quienes incluye en su círculo. La confidencialidad es esencial, así que nunca escoja a un chismoso, o encontrará que sus secretos los sabrá todo el mundo. Y para evitar cualquier tentación, los hombres deben reunirse con hombres, y las mujeres con mujeres. ¿Quién responde a quién? Aunque el principio de rendir cuenta se aplica en todos los ámbitos de la sociedad, esto comienza en el hogar. Primero, los esposos y las esposas son
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responsables mutuamente. Segundo, a los hijos se les debe enseñar a responder a sus padres, así como también a sus maestros y a otras figuras de autoridad en sus vidas; de lo contrario, se convertirán en adultos irresponsables. Mi madre sabía exactamente cómo mantenerme bajo control cuando yo era un muchacho. A veces me preguntaba directamente "¿Dónde estabas?" Pero en otras ocasiones tenía esa tranquila y amorosa manera de conseguir directamente la verdad. Me decía: "Dime lo que quieres que yo sepa". Mamá sacaba de mí lo que deseaba saber, porque me motivaba a decirle la verdad. Piense en la importancia de rendir cuenta en su trabajo. Yo no quisiera pasar sobre un puente con mi auto cuyos constructores no tengan que dar cuenta a nadie. Toda empresa necesita empleados confiables que lleguen a tiempo, se dediquen honestamente a cumplir sus horas de trabajo, y den lo mejor de sí mismos aunque nadie los esté observando. El gobierno también está basado en la idea de que no podemos simplemente hacer lo que nos venga en gana, sino que debemos responder a la autoridad. Por ejemplo, hay que obedecer las leyes; y nos guste o no, hay que pagar los impuestos. Si es una nación democrática, los ciudadanos tienen entonces el privilegio adicional y el deber de votar a favor de legisladores que los representen. Además, Elohim llama a los creyentes a vivir de manera que fortalezcan a su país, no que lo destruyan. Por último, todos somos responsables ante Elohim. Toda la humanidad estará delante de Él en el juicio final Jiz (Ap) 20:11-15. Somos responsables ante Yahweh por la forma en que vivimos, y un Yom estaremos ante el tribunal para rendir cuenta de nosotros mismos Ru 14:10-12. El tiempo de prepararse para este encuentro es ahora mismo. Tenemos el privilegio de dar cuenta a Yahweh cada Yom. No se trata de un momento de humillación ante un Elohim tiránico, sino de una oportunidad para pedirle cada mañana lo que Él quiere que hagamos. Él es nuestro Padre que está en shamáyim, que nos ha dado preceptos para vivir, cuyo resultado serán la paz, el gozo y el contentamiento. Yahweh se propone hacer algo bueno en la vida de sus hijos, y tenemos que dar cuenta a Él cada Yom para asegurarnos de que estamos andando en sus caminos. Por eso, cada noche antes de dormir, repasemos nuestro Yom con Él. Imaginemos a Yahweh sentado evaluando las actividades del Yom. Presentémosle lo que hicimos, lo que no, nuestros éxitos y fracasos, y luego dejamos que Él nos apruebe, aliente o corrija. Aprendamos a ver nuestras
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actividades, actitudes y palabras a través de sus ojos, y apartemos tiempo para regocijarnos incluso por los más pequeños actos de obediencia. Yashua enseñó en Mt 25:14-30 una comparación acerca de nuestra responsabilidad ante Elohim. Se refirió a un amo que confió sus bienes a tres de sus siervos antes de hacer un largo viaje. Cada uno recibió una cantidad de dinero conforme a su capacidad particular. Cuando el amo regresó, llamó a sus siervos para que dieran cuenta de cómo habían utilizado lo que les había dado. Igualmente, cuando Yashua ascendió a Shamáyim dejó a sus siervos en la tierra para que hicieran el trabajo de su reino. A cada uno de nosotros nos ha confiado sus recursos, y seremos llamados a rendir cuenta cuando Él regrese. A pesar de que los talentos en esta historia eran dinero, tenemos que pensar mucho más ampliamente en la aplicación que les demos. Todo lo que tenemos viene de Elohim: dinero, tiempo, habilidades, etc. Cuando estemos delante de él, seremos responsables de la manera como usamos lo que Él puso en nuestras manos. Los elogios del amo se basaron en la fidelidad de sus siervos, no en lo mucho que ganaron Mt 25:20-23. De la misma manera, Mashíaj Yashua juzgará a cada persona individualmente. Para los que conocen su toráh será por su mayordomía. Puesto que Mashíaj llevó el castigo por nuestros errores, éstos han sido perdonados y olvidados. El juicio que recibamos es muy duro y es sobre recompensas o pérdida de ellas 1 Co 3:10-15. Cada Yom ofrece oportunidades para ser buenos mayordomos de lo que Elohim nos ha confiado. Nuestro objetivo debe ser vivir de tal manera que podamos estar un Yom delante de Mashíaj Yashua, y escucharle decir: "Bien, buen siervo y fiel" Mt 25:21. Rendir cuentas, una muestra de madurez Dos hombres estaban pescando en un arroyo cuando se dieron cuenta que el puente cercano se estaba derrumbando poco a poco. Cada vez que un auto pasaba sobre él una pieza del puente caía al agua y el puente entero temblaba se debilitaba peligrosamente. Finalmente después que un gran camión paso sobre él, la parte del medio del puente se derrumbó tras él, justo en la mitad. Si un auto entraba de nuevo al puente le sería imposible ver el lugar del derrumbe. Los dos pescadores se percataron del peligro y sabían que si un auto entraba al puente por cualquiera de los dos extremos no iba a poder ver el peligro sino hasta que fuera demasiado tarde, el puente entero colapsaría y el auto se precipitaría al río. Era una situación con riesgo de muerte o heridas serias. Uno de los pescadores le dijo a su amigo: ¡Tenemos que hacer algo! ¿Qué seria aquella cosa que un cristiano haría? pregunto. Su amigo hizo
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silencio por un momento y luego de pensarlo respondió: ¿Construir un hospital? Yo se que te puede sonar ridícula su respuesta. Pero la triste realidad es que la mayoría reaccionamos así. Preferimos la medicina correctiva antes que la preventiva. Preferimos construir el hospital después de la catástrofe antes que poner un par de letreros de advertencia diciendo que el puente esta caído al medio. Algunos son como niños, en el mejor de los casos están prontos a recibir el consejo una vez que ya es tarde y ya no hay remedio, en lugar de recibir la reprensión y prevención cuando todavía había tiempo, cuando la mala decisión no había sido ejecutada. Otros no desean el consejo y corrección ni siquiera después que han metido la pata. Son como piedras, no les entra nada. No estamos acostumbrados a Rendir Cuentas ni a que nos las rindan. A menudo algunos permitimos que una persona venga y nos aconseje cuando estoy en una situación bien mala después que tome malas decisiones. Pero no estoy dispuesto a permitir que alguien se meta con libertad en mi vida para prevenir situaciones como estas y amonestarme desde antes. Es decir no Rindo Cuentas. Rendir Cuentas es un signo de madurez en una vida del rúaj. En la Tanák Elohim dijo a Yirmiyáhu: 9 “Engañoso es el corazón más que todo, y él es débil. ¿Quién lo conocerá? 10 Yo Yahweh, que escudriño el corazón, y pruebo las entrañas, para dar al hombre según su camino, según el fruto de sus obras. Yir (Jr) 17:9-10” Puesto que mi corazón es engañoso, yo necesito alguien a quien Rendir Cuentas. Alguien que me hable de parte de Elohim y me haga ver la insensatez de mi corazón. Yo necesito alguien que me hable de parte de Elohim y no alguien que me hable según su humano razonamiento cuyo corazón también es engañoso igual que el mío. He aquí la importancia de que la persona a quien rindo cuentas me hable con la Toráh. Nosotros somos muy hábiles para escondernos detrás de un impenetrable escudo de racionalización, auto justificación, excusas y negación. Alguien dijo una vez: “Nosotros negamos, suprimimos, minimizamos lo que sabemos que es verdad. Afirmamos, adornamos y elevamos lo que sabemos que es falso. Nosotros embellecemos feas realidades y nos vendemos a nosotros mismos esas versiones embellecidas”. Muchas veces estamos demasiado ciegos para poder ver lo que el rúaj quiere tal cual somos. Por eso
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necesitamos rendir cuentas. Necesitamos alguien que nos enfrente con la verdad sin adornos. Los sabios y exitosos tienen personas bajo ellos, sobre ellos y alrededor de ellos a quienes voluntariamente se someten para dar cuentas. Realmente cualquier cosa que una persona haga que está sujeta a riesgo de error requiere la presencia de otra persona a quien dar cuentas. Eso nos involucra a todos, nadie queda exento. I ¿Habla la Toráh sobre Rendir Cuentas? El primero en inventar el Rendir Cuentas fue Elohim. “De manera que cada uno responderá por su alma con la palabra de Elohim”. Romanos 14:12 Elohim es la persona suprema a quien, queramos o no queramos tendremos que rendir cuentas. Algunos, los salvos en el Tribunal de Mashíaj Yashua y otros los no salvos en el Juicio del Gran Trono Blanco. Ciertamente si decidiéramos hoy rendir cuentas a personas correctas, cuando estemos rindiendo cuentas delante de Elohim nos iría mejor. “No reprendas al escarnecedor, para que no te aborrezca. Corrige al sabio, y te amará. Da al sabio y será más sabio. Enseña al justo y aumentará su saber.” Mis (Pr) 9:8-9 El sabio es una persona que ama el rendir cuentas, ama el ser corregido. En cambio el necio aborrece a quien le amonesta y reprende. La elección es tuya: ¿Qué tipo de persona quieres ser tu un sabio o un necio? Si quieres ser sabio no tienes que tener temor de ser reprendido, de dejar que alguien entre con libertad a tu vida y te marque lo que no está de acuerdo a la Palabra de Elohim. Son los necios los que se molestan, los que no quieren que nadie se meta, los que no aman la corrección. II ¿A quién rendir cuentas? 1. Debemos rendir cuentas solo a los que conocen la toráh es decir, hijos de Elohim, miembros del cuerpo de Mashíaj Yashua. 1 Corintios 12 nos habla del concepto de Rendir Cuentas ilustrándolo con un excelente ejemplo: Somos un cuerpo en Mashíaj Yashua.
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“…para que no haya desavenencia en el cuerpo, sino que los miembros todos se preocupen los unos por los otros. De manera que si un miembro padece, todos los miembros se duelen con él, y si un miembro recibe honra, todos los miembros con él se gozan. Vosotros, pues, sois el cuerpo de Mashíaj Yashua, y miembros cada uno en particular…” 1 Co 12:25-27 Una primera cosa que tenemos que entender en cuanto a Rendir Cuentas es que las personas a quienes rendimos cuentas deben ser parte del cuerpo. No podemos pensar en rendir cuentas a un no creyente por mas amigo que sea de ti. De hecho tus amigos más cercanos deberían ser tus Roí (pastores o maestros). Es vital que un hijo de Elohim tenga a quien rendir cuentas, una persona en quien confié, ore con él, le aconseje, le escuche, le anime, pero también que SIN MIEDO le exhorte, reprenda, amoneste y corrija en amor. Una persona que no siempre me diga lo que “yo quiero oír” o lo que resulta suave a mi oído, sino que a veces me diga lo que “me duele escuchar” pero es verdad. Muchas veces tenemos “amigos” pero estos no están dispuestos a decir la verdad en la cara, que es la que necesito oír. No están dispuestos a poner en riesgo la amistad con tal de hacerme bien haciéndome ver mis errores. Por no ofenderme me dejan seguir mi camino hacia la destrucción. El problema es que este tipo de amigos que no reprende, que no dice cosas incomodas, que no me confronta, es el tipo de amigos que casi siempre nos gusta tener, los preferimos y buscamos. Preferimos a la gente que nos dice lo que queremos oír antes de aquellos que por amor nos corrigen usando la Palabra de Elohim. 2. Debemos rendir cuentas ante hombres del Rúaj. Ga 6:1-2 dice: Mis hermanos, si alguno de vosotros es sorprendido y procede como uno de estos, que no obran como vosotros hombres del Rúaj, levantadlo, estableciéndolo en humildad del Rúaj y recordad para que no sean conquistados en prueba también vosotros. 2 Levantad sobre vosotros cada uno la carga del prójimo y en esto guardarás la Toráh de Ha-Mashíaj. Aquí vemos otro principio importante: la persona a quien tenemos que dar cuentas debe ser un hombre del Rúaj. ¿Cómo podríamos definir qué es ser un hombre del rúaj? La misma toráh nos dice en:

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Romanos 8:5 porque el caminar de acuerdo a la carne es musitar en palabras de la carne, y el caminar de acuerdo al Rúaj es en palabras del Rúaj. Una persona que es del Rúaj piensa con la toráh. Tiene la toráh en su corazón y habla de la toráh. No es sabio en su propia opinión sino busca la sabiduría de la toráh. Te aconseja con la Toráh, te muestra tus errores en la Toráh. Por tanto debe ser una persona que conozca la Toráh. Se preparará con la Toráh para hablarte. Es una persona que orará por un tiempo antes de darte algún consejo o antes de ir a corregir algo en tu vida. Es más seguramente algunas veces cuando tu busques su consejo te dirá: “déjame orar antes de darte un consejo”. Es una persona que querrá depender de Elohim en todo cuanto te diga. Si buscas rendir cuentas a alguien que te hablara de su propia filosofía, de su propio razonamiento y no de la Palabra de Elohim, estarás tanto o más en riesgo de error como si no buscaras consejo de nadie. Aquí es donde de nuevo muchas veces erramos escogiendo a quienes tenemos que dar cuentas. Muchas veces escogemos por amistad, por simpatía, por afinidad y no por sentimientos y conocimiento. Sería como buscar que te opere un médico cirujano que tiene buena apariencia física y que parece un artista de cine, en lugar de buscar un medico que tiene suficientes estudios, años de experiencia y un historial de buenos resultados para operarte. Aquí hay otros pesukím que apoyan el rendir cuentas: Ib (He) 10:24 dice: “Y considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y a las buenas obras, no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos, y tanto más, cuando veis que aquel tiempo se acerca” 1 Ts 5:11 dice: “Por lo cual, animaos unos a otros, y edificaos unos a otros, así como lo hacéis” Qoh (Ec) 4:9-10 “Mejores son dos que uno, porque tienen mejor paga de su trabajo. Porque si cayeren, el uno levantara a su compañero, pero ¡Ay del solo! Que cuando cayere, no habrá segundo que lo levante” ¿Eres tú una persona que da cuentas o un solitario? ¿A quién escoges para rendir cuentas? ¿Al amigo que te dice cosas placenteras y suaves o al que usando la Palabra de Elohim te dirá la verdad en la cara? ¿Qué tan profundo puede llegar aquel a quien tú das cuentas?
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¿Le das completa libertad de entrar a cualquier área de tu vida y amonestarte? ¿Eres tú de los que se molestan cuando alguien se mete en tu vida y trata de corregir aquello en lo cual no andas de acuerdo a la Palabra de Elohim? Si quieres ser exitoso debes permitir que los hombres del Rúaj entren a tu vida y te corrijan. Si tú eres de los que se molestan, o de los que se auto justifican teniendo siempre una excusa, entonces estas construyendo ladrillo a ladrillo tu propia prisión de fracaso. Estas construyendo barrote a barrote tu celda. Preguntas para más estudio 1. ¿Cuáles son los beneficios de rendir cuentas a otras personas Qoh (Ec) 4:9-12? 2. ¿Por qué las personas tienen la tendencia natural a evitar esa transparencia Yhj (Jn) 3:19-21? ¿Qué sucede cuando nos negamos a dejar que la luz brille en los lugares oscuros de nuestra vida Lq 11:3436? ¿Cuáles diferencias hay entre vivir en tinieblas y vivir en la luz Ef 5:1-10? 3. ¿Cómo podemos ayudarnos a rendir cuenta unos a otros Ga 6:1-2; Ib (He) 3:12, 13; 10:23-25; Ya (Stg) 5:16? 4. Todos los hombres comparecerá ante el tribunal de Mashíaj Yashua. ¿Sobre qué base juzgará 1 Co 3:10-15? Teniendo en cuenta los pesukím que siguen, ¿qué obras cree usted que están representadas por el oro, plata y las piedras preciosas Lq 12:29-34; Yhj (Jn) 15:1-12; Ga 5:22, 23, 2 Ti 4:5-8? 5. ¿Qué hará Mashíaj Yashua en el juicio 1 Co 4:5? ¿Cómo presenta Matityáh 25:19-21 una imagen más positiva? ¿Qué anhela darle Yahweh? ¿El saber esto lo motiva a vivir una vida digna de ser alabada por Él? Yahweh, te agradezco por poner en vida personas a las que tengo que rendir cuentas. Te agradezco esa gente que tiene el derecho y la autoridad para cuestionar mi vida, mis motivaciones, mis actitudes y mis conductas, pero que lo hace en amor, aceptándome, juzgando mis malas acciones y que son una ayuda inestimable en mi lucha contra el errar en mí caminar. Te agradezco porque me conoces. Contigo no tengo que pretender ser lo que no soy, ante ti puedo ser totalmente transparente, genuino, en definitiva, ante ti puedo ser humano, pero ayudado por tu Rúaj para ser guardado de la horade la prueba. Ayúdame a ser siempre sensible a aquellas personas que has puesto a mí
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alrededor a las que tengo que rendir cuentas. Dame la humildad y la sabiduría para saber apreciar el privilegio de tenerlas y ser enseñable a sus consejos.

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