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Asojano arara o lukumi?

Uno de los temas más controversiales, son quizás las ceremonias de este Orisha, que es probablemente uno de los más respetados y queridos de nuestra Tradición. Asowano, en nuestros documentos afrocubanos se dice que fue expulsado de tierra yoruba y llegó a ser rey en Dahomey, actual República de Benin, donde lo que realmente se adoran son los Vodun (de donde se deriva el Voodoo o Vudú, practicado en Haití y Nuevo Orleans) y no los Orisha. Si analizamos esto, Asowano no tenía itan (Itá) ninguno, ni por Erindinlogun (Diloggun) ni por Ifá. Como Ifá llegó a Benin, suponemos que los seguidores de Asowano, al ver que en tierras yorubas se le hace itan a todos los Orisha, ellos hayan determinado hacerlo por medio de Ifá, sistema que en aquella tierra es llamado Fa, Afá o Dafá, los encargados en esa tierra de realizar estos itan y estos rituales, eran los llamados Bokonos, que es como los Arará (dahomeyanos) le llaman a los Babalawos en aquella tierra. Sin embargo, esto mismo ocurre en Cuba, aunque de manera mucho más pacífica. A raíz del incidente que dio como resultado lo que se conoció como La División de La Habana, Ma Monserrate “Apóto” González (Obá Tero), acompañada del Babalawo Ño Remigio Herrera, mejor conocido por su nombre Lucumí, Adeshina, quien en 1828 fundara el Cabildo Lucumí Santa Bárbara en el 175 de la calle Dahoiz esquina con Manzaneda, por lo que era bien conocido en Simpson, hizo un viaje a Matanzas para acompañar a Obá Tero y los tambores que serían utilizados en su cabildo, así como para introducir a la sacerdotisa y los tambores Batá a la comunidad de Orisha de esa región cubana. Recordemos que Adeshina era Olubata. Se puede deducir entonces que Don Remigio Herrera Adeshina fue la conexión a través de la cual Obá Tero vino residir en Matanzas. Para el momento en que Obá Tero se mudó a Matanzas, los dos habían establecido una cercana y confiable amistad. Según todas las fuentes, eran aliados inseparables. Tanto confiaba Adeshina en Obá Tero, que permitió que ella consagrara a su hija Josefa Pepa Herrera (Echubí) como sacerdotisa de Elegba. De hecho, el cabildo que Obá Tero dirigió en Simpson, fue el mismo Cabildo Lucumí Santa Bárbara que Adeshina había establecido originalmente allí después de su emancipación (Ramos, 2008). Las tensiones Oyó y Egbadó para la época eran grandes, lo mismo que los Oyó con los Arará, sin embargo parecían atenuarse a gran velocidad. En una fiesta que no ha podido ser definida, pero que se sabe debía ser muy importante, ya que a esta fiesta asistieron Oba Tero y la más importante autoridad religiosa Arará Doña Micaela Arzuaga (Melofo), que había fundado el Cabildo Arará Sabalú en esa ciudad, crearían una alianza fuerte entre los dos grupos. Antes de esta fiesta, los Arará no “coronaban” a sus sacerdotes y sacerdotisas. En vez de esto, ellos consagraban un Fodún (vodún), según lo dictaba la necesidad individual, preparando e instruyendo al devoto en los detalles relacionados con esa deidad, de modo que él o ella pudieran atenderla correctamente. Durante la fiesta, había una joven llamada Heredia, conocida como Florita, quien era hija de Ochún, pero que a ese día no había sido consagrada y se encontraba bailando los tambores en la parte posterior del cuarto, tal como corresponde a los que no están iniciados. En un momento de la fiesta se montó Towosi (Un Vodun Arará relacionado con la muerte y sincretizada como Yewá en Lucumí) y a la vez se montó nada menos que Ochún. Dos deidades de dos panteones diferentes, montadas en la misma fiesta y bailando juntas. Fue entonces cuando Towosi le pidió a Ochún, su hija Florita, diciéndole que la haría grande en su tierra, Ochún accedió, ante la mirada atónita de todos los presentes y si las diosas ordenaron que esto fuera así, no quedaba más remedio que seguir los deseos de sus deidades y aceptar su dirección. De esta forma Florita fue consagrada en Towosi en un ritual dirigido por sacerdotes y sacerdotisas Arará y Lucumí. En la ceremonia, ella se llamó Afoare. Obá Tero dirigió el ritual como Obá Oriaté y haciendo esto, ella comenzó el proceso de enseñar la ceremonia del Kariosha y el uso de los oráculos Lucumí a los Arará, quienes eventualmente incorporarían mucho de este conocimiento en sus propios rituales. La proximidad geográfica de estas dos etnias en África Occidental no puede ser ignorada y es altamente probable que la difusión precediera su reencuentro en Cuba. Muchas de las ceremonias que se cree que Doña Obá Tero compartió, pudieron no haber sido nuevas para los Arará. Posiblemente, los rituales practicados por Doña Obá Tero pudieron haber simplemente reanimado los rituales inactivos de los Arará en Matanzas, permitiendo que prosperaran y coexistieran con los rituales Lucumí.

la consagración Lucumí de esta deidad. Pero muchos parecen querer hacer ver que con esos conocimientos nos congelamos. ni en las regiones de Togo. debería llamarse Asowano Egbado. ni siquiera se lavan caracoles. En Pogolotti se asentó buena fuente de conocedores de esta deidad. Fue Doña Oba Tero quien sirvió de puente a las dos Etnias en pugna y las unió. los autores consideran que llamarlo Lucumí es errado. Los Negros libertos hicieron tantos viajes en busca de sus secretos y ritos a su tierra original. las fuentes enfatizan que no habían hecho uso de estos oráculos en Cuba. emplean los cantos en Arará. ya que ambas tradiciones fundieron a esta deidad en Cuba. Aunque en lo personal. de Dahomey)”. pero tuvieron que seguir los pasos de adaptar el Arará al . Nana Buruku. Uno de ellos pare. Oyá. Yemayá. Claro que muchos religiosos tienen preferencia por la consagración Arará. Actualmente. Ochún. Oba. Aunque los Arará habían utilizado Diloggun y los cocos para el ritual de adivinación en Dahomey. el Arará ahora consagra un sistema de Diloggun. es en la que participa el Babalawo. cada Vodún ahora comunica las prescripciones y proscripciones con el oráculo del Diloggun. Chango. De hecho. ya que históricamente y por su origen en Cuba. Efectivamente Afoare llegó a ser la sacerdotisa Arará más renombrada de Simpson. para cada Vodún a la hora de la ordenación del Asió (el “Iyawó” Arará) y al tercer día de la consagración. de allí el uso del Bokono.Uno de los muchos ejemplos posibles de esta “Revitalización”. hay dos Cabildos Arará. Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World Sabemos que en Arará. que nos dice que los caracoles también los usaban en Dahomey: “Puesto que la adivinación de Ifá es empleada por los Ewe y Fon. En esta ceremonia. La adivinación con 16 caracoles es empleada en los cultos de Orishala (Obbatalá) y otras “deidades blancas” y en los cultos de Eshu. revitalizando los rituales Arará con una nueva energía proporcionada por la tradición Lucumí. Tanto los Lucumí participan activamente en las ceremonias Arará y viceversa. hay una fuerte unidad entre las dos comunidades religiosas en Simpson. pero fue incorporado y lo cierto es que se dio. cocos y más tarde el uso del “Bokono” y los Lucumí se hubiesen ido con las manos vacías. en algunas ciudades. el otro no. De Matanzas salieron las consagraciones de Asowano para La Habana. sí existe ¿Qué es una mezcla en Cuba? Si lo es. habla por Diloggun (algo que es característico de ciertas regiones de Nigeria. y. ya que en esta lo entregan Hijos de Asowano Ararás. es el uso actual por los Arará de Diloggun y cocos para la adivinación. sé de solo un informe de la adivinación de los 16 caracoles en África el cual puede no referirse a los Yorubas. De hecho. Pocos conocen la historia y llaman la consagración de San Lázaro Lucumí. un “invento”. ya que esto nos vino por ese lado. ya que sus cantos son en Arará. que a la vez fueron ampliando los ritos a como tenemos la religión hoy. uno es Mahinu4 – Majinú (Magino). Ochosi y Shopona. piensan que la historia de nuestra religión se quedó congelada con lo que sabían nuestros viejos. y quizás por otros pueblos vecinos. pero el San Lázaro Lucumí señores. Introduction. (Esta es una nota-resumen de Maupoil. No podemos esperar a que los Arará hayan incorporado Diloggun. La mayor parte de los Arará y los Lucumí en Matanzas pusieron de lado sus rivalidades políticas con las que vinieron de África y permitieron que las semejanzas en las creencias se fundieran. Es el mismo William Bascom. al Oeste de los Yorubas y por los Benin Edo al Este. por lo menos no hasta que Oba Tero los compartió con ellos. Lo cual es falso. el San Lázaro Lucumí en algunas casas. Siguiendo los patrones del ritual de consagración Lucumí. algo que ambos grupos dicen que era algo nunca visto hasta de la llegada de Doña Obá Tero a Matanzas. Nunca hemos comprendido el porqué la mayoría de nuestros religiosos. tal como los Orishas Lucumí. vive rodeada de Ararás y le rinden culto a Asojuano. Es por todo esto que las consagraciones Lucumí. esta fusión no es extraña en las regiones limítrofes con Dahomey y Nigeria. ya que el Itá de esta deidad. tal como lo identificó Bascom) y varían sus parafernalias. República de Benín y Ghana. (Bascom. era hecho en Dahomey por los Bokonos. En Matanzas hoy en día. donde gran población de Yorubas. dando como resultado a la vez.

Orunmila le hizo sacrificio a Atapa Olori Ode y a partir de entonces este comenzó a cazar en abundancia todo tipo de animales. por lo que dieron Asowano en Arará. para que les realizase adivinación con el mismo objetivo. pues era el título que antes de morir le había sido conferido y que a partir de . entonces lanza tu flecha. De ahí vino mucha mezcla. pues esto le acarrearía un gran desastre a él y a toda la humanidad. El animal se negó argumentando que ese poder solo lo podría otorgar el propio Olodumare. pero su adoración es diferente y por supuesto no se asienta. De hecho. fue por adivinación donde Orunmila y este le indicó que cesara en sus peticiones. Sakpata u Obalú Ayé. la infección y a la deformidad (Aroni). Atapa Olori Ode cegado por la ambición y desobedeciendo las indicaciones de Ifá. Sucedió lo mismo que la vez anterior y así lo hizo varias veces. no los dejaban ejercer su sacerdocio. solo faltaba el que pudieran engendrar y enterados todos de que Orunmila había hecho sacrificio para Aiye y que esta era ya capaz de tener hijos.Lucumí. la locura (asiere). es el que indica como es la adoración de Babalu Ayé de forma Yoruba. El animal le respondió: “Regresa a casa que tus deseos serán cumplidos”. Orunmila entonces dictaminó que fueran al bosque recogieran los restos de lo que había quedado de Atapa Olori Ode y que esto lo metieran dentro de una cazuela de barro y le taparan dejándole algunos orificios solamente. ¿Qué es lo que deseas?” – Atapa Olori Ode le dijo: “Quiero un palacio y mucho dinero”. Echu por mandato de Oloddumare trajo a la tierra a todos los hijos de Ikú y Arun introduciéndolos dentro de un inmenso animal. Solo Ikú y su esposa Arun estaban enojados con Orunmila. Todos los humanos y animales sabedores de que solo Orunmila era respetado por los hijos de Arun e Ikú. hasta que un día. Así fue como Arun parió a. fue donde el animal y le exigió ser el dueño de la tierra (Babalú Ayé u Obaluwaye). Unos días después. ya que en La Habana los Lucumí seguían siendo recalcitrantes en cuanto a la imposición de las consagraciones Oyó o de lo contrario. La convulsión (atapo). lo cual se puede ver claramente en el siguiente Ese Ifá: En el Signo Oggunda Meyi. que al llegar a la tierra venía con ambiciones desmedidas y fue por adivinación donde Orunmila. pero realmente de tierras africanas. como Sampona. le sacrificaran obuko ko epon si y lo adorasen como Obaluwaye o Shopono. ya que era demasiado y ya él era un rey que tenía suficiente para vivir sin temores. Atapa Olori Ode continuó en su capricho y el animal le dijo: “Si quieres ser en realidad Obaluwaye. De estos cuatro nacieron 603 nietos y bisnietos de Ikú y Arun. no perdieron tiempo para ir donde el gran adivino y testigo de la creación. Un día Atapa Olori Ode se encontró con el gran animal traído por Echu pastando en un llano y fue a lanzarle su flecha cuando el animal comenzó a hablarle y le dijo: “No me mates. después que Olodumare creó a las 401 deidades entre masculinas y femeninas. En Nigeria si existen casas plenamente yorubas que son adoradores de esta divinidad. acudieron prontamente a donde este para que los salvara de las plagas. había un cazador llamado Atapa Olori Ode. habían escapado del interior del gran animal todos los hijos de Ikú y de Arun y al primero que enfermaron gravemente y mataron fue a Atapa Olori Ode. ya que en estas tierras su adoración es una forma de respeto y para un Yoruba sería inimaginable coronar las epidemias y las enfermedades. que le dijo que debía ser precavido y no ser avaricioso. que le hicieran un trono. Cuando Atapa Olori Ode regresó. por ser él quien les había ayudado a nacer. Arun fue donde Orunmila pues ella deseaba tener hijos de Ikú. Transcurridos menos de 21 días. no se conoce ninguna casa donde se hayan dejado raíces o se conozcan consagraciones realmente yorubas. pues pensándolo bien solo matándome lo lograrías”. Por otra parte. porque este obstaculizaba en Orun su trabajo y no acudieron a él. por lo que regresó a amenazarlo nuevamente para exigirle más dinero y poder. Todos ellos en Orun eran inofensivos. Enseguida Atapa Olori Ode lanzó su flecha y un gran estruendo se sintió en toda la tierra. Orunmila le hizo el sacrificio indicado y ella quedó embarazada consecutivamente en los meses subsiguientes. compartiendo con Olorishas Lucumí. por su propia parte. el Odu Oggunda Meyi de Tradición Nigeriana. se encontró todo lo exigido al extraño animal. Pero un día en que todas las deidades por turno iban descendiendo a Aiye.

pero realmente en Cuba. los cantos que ellos emplean para todo. porque una consagración de Asowano Lucumí. Este Patakí nos deja claros en que los Yoruba solo lo veneran. es capaz de contarnos muchas cosas. Es este mismo Pataki el que explica que después de verlo consagrado. vaciados y adornados con una malla de cuentas y rellenos de semillas. Ahora veamos el nombre de Ason que tiene una gran relevancia. cuando nosotros en los ritos Yoruba quitamos las plumas decimos: Huhu (Jujú) y por su parte ellos cantan: Asokere madosa. su significado en Dahomey (Dialecto Mbembe) es: “EXTRAÑO HOMBRE DE DIOS”. Cuando ellos cantan. Inclusive. pero lo más importante es que podemos observar. son dos reinos distintos con sus propias creencias y que para ellos se trata de dos deidades TOTALMENTE diferentes y con personalidades propias. es un atributo muy similar al Arará también. esta Maraca tiene un lenguaje particular. que solo son capaces de comprender los iniciados. esta relación tiene que ver con la Salud o sea la curación. bajo los cargos de que sus sacerdotes esparcían la viruela para obtener la propiedad de sus víctimas. hoy en día. quien dio a conocer a Asowano. erufu fu naka we… Como se ve. con el cual se hace música para la deidad. a la cual llaman ASON. aun se ve en Cuba. Para que se pueda apreciar la diferencia de la Deidad en Dahomey. De hecho. sino también de medicina espiritual. pero su culto fue prohibido por el gobierno nigeriano en 1960. Para ellos. considerada medicina o maraca medicinal. En cuanto a la segunda parte del nombre. es diferente a los que usamos nosotros en la Ocha. Otro cosa que debe ser tomada en cuenta. no cuenta con cantos en ese dialecto. Por ello. Solo por citar un ejemplo. Para las creencias Afrocubanas en particular. ya que Yoruba y Dahomey. pero no lo asientan ni lo consideran Orisha Alagbatori de nadie. Esta parte de la historia. Los cantos para los rituales de Asowano son Arará. motivo por el cual para ellos no es un Tabú ni mucho menos una locura “Coronar” a dicha deidad. es completamente diferente. es que no se encuentra una ceremonia netamente Yoruba para coronar a esta deidad. ya que vemos que en la Tradición Afrocubana. o sea una religión con un marco Holista. esta maraca se confecciona con Güiros Criollos grandes de cuello largo. los Yoruba lo comenzaron a venerar y él los repudió por lo que le habían hecho. fueron los Arará. se vieron las similitudes que estas mantenían hasta en el receptáculo y fueron fundidas en una sola y de ella surgió airosa una de las deidades más adoradas y queridas del Panteón Afrocubano: SAN LÁZARO. Esto es muy cierto en lo que concierne a la parte Dahomeyana y que es fundamental en el Voodoo en América. pero siempre debemos conservar en mente que esta es una forma Yoruba de adoración a una deidad propia. podremos ver que los ritos de Curas Medicinales utilizan una maraca compuesta por cascabeles y semillas. si existían Olorishas consagrados en Shopono. vemos un Pataki que dice como los Yoruba botaron a Ason de su tierra y este se fue a vivir en tierra Dahomey donde se convirtió en rey. un personaje histórico quien era un rey NUPE de la región de Tapa (Tákua). Anotaciones Privadas de Águila de Ifá Como se puede apreciar en Nigeria existe el culto a Obalú Ayé y sus atributos. Los cantos que emplean para cada cosa. Estas diferencias se ven a todo lo largo de todos los . en Nigeria a esta deidad se le adora en un atributo que consiste en un trono donde va una cazuela de barro sellada dejándole algunos orificios solamente y le sacrifican. a pesar que esta deidad está ligada a las enfermedades. que se “levantan” Ararás para las consagraciones de Asowano Lucumí. Si unimos Ason (Medicina como tal) y Wano. es que en Nigeria. WANO. Otro factor de gran importancia es que Asowano es considerado por la historia oral de la región de Dahomey (Hoy República de Benin). con respecto a los Yoruba. cantan muy diferente al yoruba o Lucumí. Para los Arará. mental y emocional. tomando en cuenta que los africanos no solo hablan de medicinas físicas. tenemos que la traducción literal sería: “El extraño hombre de Dios con la Medicina que Cura”.entonces las enfermedades azotarían a la humanidad. lo que como se puede ver. Cuando ambas deidades tuvieron su encuentro en Cuba. cantos y rezos son diferentes y a la vez muy guturales. La fonética es completamente diferente.

Este carácter secreto de la religión arará explica en parte la falta de estudios sistemáticos de su sistema de culto. No sabemos cómo hay “expertos” que pretenden ubicar a personajes exactos en un sistema que desconocen. ya que este cargo es netamente Lucumí. Muchas veces esta forma de adivinación también se conoce como Fa-Ahid goun. esto es documentado en 1954. Adeshina. Di-Meji (Oddi). no sucede de esta forma en el mismo Benín5 ni en Cuba. es otra cosa. Los Odus como los llamamos en Ifá Yoruba. De aquí. Claro que existen Babalawos y Olorishas que si usurpan lo que no les corresponde también. Lete-Meji (Irete). es la que da el Ashé al Bokono. al cual. a estos señores les gusta acusar a los Babalawos de la Regla Ocha/Ifá. A los Vodun los llaman Mami (Wata). Peor aún. los Lucumí (yorubas) venían de varias partes de tierra Yoruba y los Arará venían de diferentes etnias del Dahomey. Ghana y República de Benin. La figura de la Odu Yoruba es conocida como Ma-wu en Arará y se dice. para todas las ceremonias importantes. sino porque el sistema es realmente cerrado. Pero tampoco es imprescindible que la ceremonia Lucumí la oficie un Ori Ate. incluso los cantos son diferentes de un cabildo a otro. de usurpar lo que no les corresponde. incluyendo las iniciaciones. Turukpe-Meji (Otrupon). En tierra Yoruba se adora Orisha y en tierra Dahomeyana se adora Vodun. Una cosa que debe quedar muy clara. Eso no existe en Arará. no por ignorancia propia. Tienen sus propios cantos.ritos de ellos. bajo ningún concepto. Fá o Dafá. por ejemplo. no hay Ori Até. Loso-Meji (Iroso). Ka-Maji (Ika). no es igual al Lucumí. no llaman ni tienen porque llamar a un Ori ate. hasta sus tambores son diferentes. a falta de Bokonos que fueron pocos o nulos los que llegaron. Como hemos dicho. ya que una de las características de la música Arará. es el hecho que en una ceremonia Arará. En Cuba. si el rito es Lucumí. Desde Benín. Esto hace variar totalmente la forma ritual de consagración. hasta en las reglas que no les corresponden. se utilizó al Babalawo Lucumí y en el caso específico de Matanzas. Estos van de la forma siguiente: Gbe-Mejie (Ejiogbe). Sa-Meji (Osa). Como todos sabemos. Los “Sacerdotes” de la Regla del Chisme se llaman “Bokones”. que al igual que el sistema de Ifá Yoruba. Los Arará tienen un lavatorio muy diferente. pero son cantos de la vertiente Arará. No se debe confundir esto. Wele-Meji (Ojuani). Muchos cantos se le cantan a Changó y a Aggayú. pero realmente Jebioso es Jebioso y Aggayú es Aggayú. Si bien es cierto que en las tradiciones Arará. por la misma Doña Lydia Cabrera. en muchas casas ese papel lo desempeñó Don Remigio Herrera. su propia lengua. No inventemos cargos que no existen en esta consagración particular. en el hecho que los Babalawos no son los que hacen el Itá de Asowano. la gran mayoría los Itán del Vodun son escuchados de un caballo montado. se refieren a Aferekete. Hoy en día muchos cantos de una vertiente se le agregaron a la otra y muchos cantos de Yemayá. Abla-Meji (Obbara). no tienen nada que ver con el Lucumí. el Itá de Asowano es mediante Ifá. Akla-Meji (Okana). Donde se dice que Jebioso es Aggayú aunque para los Fon es Changó. Woli-Meji (Iwori). con largas disertaciones. donde se adora a Aferekete (Afrekete) y la sincretizan con Yemayá. Sus hierbas son muy específicas y muchas de estas incluso las respeta la Regla de Ocha/Ifá Lucumí y no las pone en los Omieros. pero el cargo ni para una consagración Arará ni para una Lucumí. Al Ékuele lo llaman Pélé y los Ikines son llamados De-kí. por parte de miembros de la Regla de Chisme. es el uso de los aplausos y la percusión con el cuerpo. llaman Afá. son conocidos como Yeveh Vodou en Arará. que existe una gran gama de sincretismos con las divinidades Yorubas. Siempre es bueno que cada quien sepa que una cosa es yoruba y otra muy diferente es Arará. Ce-Meji (Oshe) y Fu-Meji (Ofun). son necesarios. Esto requiere un mejor . De hecho. Yeku-Meji (Oyekun). Este sistema es utilizado en Togo. consagrados en Asowano en Arará. Cuando ellos hacen sus ceremonias. Esos cantos son Arará (Dahomeyanos). que no se ajustan a la verdad. pero aún así muchos “culpan” a Doña Pilar Fresneda de haber incorporado a los Babalawos en los ritos Arará de Asowano. Como vemos también hay ciertos desacuerdos. Los Yeveh Vodou. al igual que en Ifá tienen un orden jerárquico y sus nombres obviamente varían aunque se puede notar similitud en algunos. pero que no son lo mismo. Guda-Meji (Oggunda). Que existan Ori Ate que conocen los ritos de Asowano y los dirigen. pues Ori Ate es de regla Lucumí y el Arará es otra regla muy aparte como ya hemos indicado. Como siempre. Es falso que esto se inventara en Cuba o es usurpado por los Babalawos. En la consagración Arará esta debe ser hecha o entregado por sus hijos. El cargo de Ori Ate es. Tula-Meji (Otura). pero eso lo discutiremos en otro capítulo.

son los más elevados. en la práctica. pero eso en Cuba no pasó. El Sacerdote Arará salía de esta ceremonia con el nuevo título de: OLUWO POPO AWO BOKONO. Dos cosas muy diferentes y las controversias son entre Oluwos Popós y Olorishas. a pesar que el Diloggun fue entregado a los pocos Arará de La Habana. En Brasil puede deberse al hecho que llegaron pocos . ya que muy pocos o nulos quedaban para la época. y que se “extendiera” el Panteón de Ifá de La Habana. Desde Matanzas. necesitaban de las herramientas de Ifá para que pudieran restituir parcialmente lo que le correspondía al BOKONO. Los reclamos de los Arará contra el San Lázaro Lucumí. llamaron invento a esta práctica. Es preciso reconocer que debido al sistema religioso muy cerrado del régimen Arará y a los obstáculos que ello trajo a la transmisión de la herencia cultural a los ajenos a dicho grupo étnico. Por su parte. Utilizando el Ékuele. fue la madre de dos distinguidos Babalawos: Víctor “Abuela” Rodríguez Fresneda y Bartolo Rodríguez Fresneda.análisis por parte de lo poco que podemos saber de la historia de esta Regla en Cuba. se debió a las relaciones entre Los Oluwo Popó (nombre de los sacerdotes de Asowano en Arará) y “sus” Babalawos. Por su parte. que nada tienen que ver con los Babalawos. Para ahondar más en esto del Bokono en Cuba y no se quiera decir que es falso. Debemos recordar. Ni los Cabildos Ararás más recalcitrantes. que Adeshina. Ochún o Yemayá. La cultura originalmente Arará en Cuba.05”. Doña Taurina Montalvo. (Cabrera. 1954) . podremos ver que dice lo siguiente: “La regla Arará – Arará Dahomey – menos numerosa en la provincia de La Habana que en MATANZAS. Los “derechos” que cobran sus sacerdotes. De esta forma. eran las principales Sacerdotisas que entregaban Asowano a los Babalawos de la Habana. el Arará (Ewé) es difícil de aprender y pronunciar. podemos remitirnos al estudio etnológico El Monte. que muchos equivocadamente toman como un libro religioso. Doña Pilar. la cultura Arará no logró tener influencia en la región central de Cuba. más prestigiosos y considerado como uno de nuestros pilares religiosos. Se la considera muy estricta y refractaria a comunicar sus secretos a los blancos.05. Don Bernardo Rojas. del sistema de Fá del Dahomey. por nada menos que Efunshé. lo que explica la desaparición temprana de estas tradiciones en esta zona. La lengua que hablan sus BOKONOS. Desde la perspectiva de “intercambios”. hoy en día. Pilar y su famosa Madrina Doña Taurina Montalvo (Enujere). Sin embargo. ella misma catalogaba como más prestigiosos a los Bokonos que a los Babalawos. se casó con un ahijado de uno de los Babalawos. de hacer el Itan de Asowano por medio del Orisha montado. de Doña Lydia Cabrera y veremos que en su página 22. fue Doña Pilar Fresneda. tenía estrechos vínculos de amistad con Oba Tero. Lo cual aumenta su prestigio. a comienzos del siglo XX. Esta fue una evolución causada por las circunstancias. se hallaba sobre todo en la región occidental y en algunas de las provincias centrales de la Isla. los Babalawos le dieron a los Oluwo Popó el derecho de adivinar con el Ékuele. Como se puede observar. goza de un gran prestigio. así como los cantos litúrgicos. En la Arará $2. este sacerdote teóricamente podía saber la voluntad de los Vodun Arará. de donde viene Doña Pilar Fresneda. se deben a otras razones. a través de las iniciaciones a los Babalawos de la Habana. quien a su vez fuera el eslabón que unió a los Cabildos Arará con los Lucumí en Matanzas y que no es casualidad que sea el mismo Cabildo. En Brasil podrá verse una de las costumbres clásicas del Arará. Una consulta al adivino de Regla de Ocha vale $1. se estableció en Guanabacoa. particularmente en la Casa de Don Bernardo Rojas. El reclamo de los Arará. tiene que ver con la práctica Lucumí de hacer San Lázaro con Oró a Obbatalá. Doña Pilar era hija de una esclava Arará llamada Doña Ma Francisca Fresneda y Doña Pilar fue consagrada por una de las fundadoras del Cabildo Sabalú. Y es muy costosa. ya que las creencias ortodoxas Arará establecen que no tenían Caracoles y por consiguiente debían hablar a través de Fá. la transición de Bokono fue el paso lógico que encontraron los Arará al llegar a la Habana y no fue de ninguna manera una imposición. que fuera iniciado nada menos que por el Babalawo que fue instrumental en la instalación de Oba Tero en Matanzas: Ño Remigio Herrera Adeshina. Si leemos minuciosamente y de la forma correcta este estudio. la Sacerdotisa de Asowano Doña Pilar Fresneda (Asonsiperaco). la tarea del Bokono. Desde un punto de vista migratorio. el génesis de la Rama Sabalú. Doña Taurina Montalvo y sus ahijados. la hace el Babalawo Lucumí. los Oluwo Popó masculinos del Cabildo.

han sido los que realizan el itan. Fue por un Babalawo. es falso. se ve hasta en Haití. el que sella el Yarará… Sabemos que esto es una mezcla. pero en Cuba no se hace itan de esa forma.Los grupos Arará en Cuba incluían a los Fon. que en este caso particular. deben aprender a cabalidad su trabajo en ese ritual o de lo contario. **4. para no caer en el sacerdocio de los “Bokones”. solo es para estafar a los incautos con deidades inexistentes y ceremonias inventadas. ya que en Brasil no se le tira Diloggun (a pesar que ellos lo manejan). cuando se hace itan. Recordemos que había también otros Cabildos para la época y que estos también tenían sus propias prácticas. sino también los Arará y los mismos Oyó y que los Sacerdotes de Ifá no estamos exentos de esta deuda. mejor quédese en su casa. los Bokonos consagrados en Afá. lo hacen para declararse abiertamente “Antibabalawos”. El Babalawo. El Babalawo participa en las ceremonias Arará. solo por ganarse unas monedas. reniegan de Ifá y sus sacerdotes. De hecho. Desde siempre. así como algunos grupos conquistados . No es difícil ver como se fundieron las creencias Lucumí y Arará en Cuba. eso se practica mucho en Arará durante la consagración. Es por ello que allá tiene que venir Asowano. pero eso no es costumbre yoruba. También hemos visto como algunos Babalawos dicen que entregan Asowano Arará. que las tradiciones Egbado. De hecho en Cuba. pueden realizar el itan. pueden participar en sus rituales. también se pudo tener Olokun y gracias también a la tenacidad de una de las más grandes Iyalochas que ha dado la historia de Cuba. Eso es de lo que hoy es la República de Benin. Claro que se podrá argumentar que los Omo Asowano pueden ir cantando. pero algunos. Los Babalawos que tienen Asowano y les gusta participar en estos rituales. ya que deben la supervivencia de sus tradiciones. según lo indicado en párrafos anteriores. Dejemos ese mito y esas teorías de que los Babalawos tratan de apoderarse de las cosas. Doña Ferminita Gómez. no entrega Asowano. pero de allí a que el Babalawo entregue Asowano. lo que vayamos a decir. pero no es una mezcla que se haya dado enCuba. Aprovechando el cierre de este capítulo y por circunstancias que hemos podido ver en algunas partes. así que asumimos que llegaron mucho menos Bokonos. Esta es otra de las atrocidades que hoy también se hacen cuando no se debe hacer. no vaya. los rituales son diferentes. cuando lo cierto es que ni son Egbadó porque no nacieron de una sopera Egbado. De hecho los Ewe de Togo y Ghana. ya que además los cantos cambian. pero si suponemos que esa sea la primera fuente de "itan" que ellos tenían. Popo. lo que no es algo nuevo. en los hechos históricos que nos dicen que a Oba Tero. tal como malos hijos de una buena madre. Pare de contar. los Babalawos que tienen Asowano Arará. que se cree que fue de Oyó en Nigeria y la cual se conmemora anualmente. precisamente a un Babalawo. Es el Iyefá del Bokono. Lo de posesionarse en un Vodun para hablar. después de terminado. tienen un profundo cariño y respeto es por Ifá. pero no es que este llega a una ceremonia y dice aquí estoy para sacrificar. pueden sacrificar. es correcto. eso es mentira. pero debe saber como se sacrifica en Arará. la historia cuenta que el rápido crecimiento de la reputación de Obá Tero como sacerdotisa. y Ewe. no solo los Egbadó tienen una deuda de gratitud. se le invoca a Ifá en Arará y después pasan todos con un canto (que pondremos a medias por aquello de los malos ojos): Nito se ose ose nito Bokono bose nito. pudieron sobrevivir en Matanzas y en un cabildo netamente Lucumí.. Pero en Cuba podemos ver que se dio la necesidad de buscar Babalawos Lucumí y el enlace más probable pudo venir de Oba Tero y el Babalawo que la ayudó a establecerse en Matanzas: Don Remigio Herrera Adeshina o uno de sus descendientes. Los Babalawos no entregan Asowano Arará. Podemos verlo a la vez. Fue ese mismo Babalawo el que les construyó y consagró sus tambores. por lo que si hay alguien a quienes los Egbadó de Matanzas. fue impulsado en gran medida por la afirmación de Adeshina de su estatus. históricamente han sido los representantes de los albores de la civilización Fon y comparten un sentido de identidad e historia de una migración. solo por el capricho de decirlo y analicemos a la luz de hechos. ya que gracias a ella. ni conocen la historia. muchos “autoproclamados” Egbadó.. sino que se espera al itan de Ifá. pero entonces ¿Para que va a la matanza? ¿A meterle el cuchillo al animal? ¿Solo a eso? Pues si es solo a eso. Un Babalawo puede sacrificar en los rituales de Asowano.Babalawos.

. Los cabildos Arará fueron fundados en Cuba aproximadamente en el siglo XVII y sus nombres reflejaban sus diferencias étnicas regionales y por ello muchas veces vemos la denominación Arará Dajomé. Este pueblo era habitado por los Mahi y por ello el Cabildo cambió el nombre a “Magino”.Autores. © 2012 Capitulo del libro:Comprendiendo Nuestras Tradiciones.Del Benín que se está hablando en este capítulo es de la República de Benín. **5. la cual fuera colonia francesa y no debe ser confundida con la Ciudad Yoruba de Benín City. Muchos miembros del sacerdocio Mahi.del norte. fueron enviados como esclavos a América y tuvieron un gran impacto en el Vudú haitiano. un pueblo al norte de Dahomey que fuera conquistado por los Fon. conocida como Bini. Oluwos Leonel Osheniwo y Aguila de Ifa. Arará Sabalú y Arará Magino. Sabalú hace referencia a Savalú.