ABIKU X ABIAXÉ ÀBIÀSE (Wilson D´Ògún - Babá Túàlágenã)Nos dias atuais houve-se muito falar sobre Àbiàse e Àbíku, contudo uma grande maioria doscomentários feitos, são tratados por pessoas menos esclarecidas e o assunto é um tanto como sendotabu, ocorrendo assim uma grande controvérsia. Em se tratando de Àbiàse sabemos que são ascrianças nascidas com a missão espiritual já determinada na terra, tendo sim como punição à morte por não cumprir o determinado (nada haver com pessoas feitas no Santo), esta situação somente ocorrequando a mãe entra para dar obrigação e esta gerando um filho, em conseqüência este filho nasceracom o Àse recebido pela mãe, contudo o Òrìsà da criança nascida ao tem obrigatoriedade de ser omesmo da mãe. A criança nascida nessa situação passara pelos preceitos do Ìgbáorí, sendo os demaisÒrìsàs de seu enredo assentados com obrigações de ano, Èsù, deverá ser assentado normalmenteantes do Òrìsà. O Àbiàse é da nação Yorubá, do Àtúnwa (reencarnação). Ao morrer um membro dafamília, este pode reencarnar ou passar sua energia (Àse) para uma criança que esta sendo gerada. Àse que o morto obteve quando se encontrava entre os vivos e recebeu quando de sua feitura (ofalecido era feito no Santo). Partimos do principio que pode-se dar o que se tem, ou seja como alguémpode dar Àse de Òrìsà se não recebeu. O Àbiàse é incapaz de fugir de seu Odú (destino). Ele(a) nãoprecisa para ser iniciado de um ritual complexo, apenas de um ritual de confirmação do Ìgbáorí, estaconfirmação feita por um Zelador que possua 07 ou mais anos de feito com obrigações feitas. Nos casosdos Àbiàse não podemos nos esquecer do período que compreende 07 ou 09 dias quando é definido onome do recém-nascido e a ordem do Ìkomojadé, bem como dentro do espaço de três meses ondeiremos ver a linhagem paterna ou materna em relação a criança. Este ritual é chamado de Mimò oríomo. Outro Atenciosamente;Olumaki Ogunrìndé
Muito interessante esta abordagem. Confesso que não a conhecia!
Mas no início da mensagem o irmão se referiu também a abìkú.Gostaria de saber se é a mesma coisa ou, se for diferente, do que se trata o abìkú.
Ogbebara.
.............................................
Conhecia sim, irmão. Apenas achei que a forma como abordou o tema é diferente de tudo o queeu havia ouvido falar.
O que gostaria de ver discutido, de forma mais aprofundada, é a relação entre abiase a abiku.
Que tal nos brindar com um generoso esclarecimento comparativo entre os dois termos?
Ogbebara.
Olá Manos,
Este é um tema que também já foi abordado, profundamente, na OBI ou no CECAA. A estranhezade Ogbebara é inteiramente procedente, em face da interpretação que o autor do escrito que nosfoi repassado por Olumaki apresenta, igualando ou misturando Abiasé com Abikú.
Ora, essas palavras significam: Abiasé = nascido do ou para o Asé, enquanto que Abikú =nascido para morrer ou da morte. Como se observa, são inteiramente opostos, vida e morte. Umnada tem a ver com outro, nenhuma relação e não são temas tabús. São conceitos iorubanos quetiveram ao longo do tempo, particularmente o de Abikú, entendimentos diversos, fruto da falta demaior cultura por alguns de nossos irmãos.
Abikús são espíritos que têm por missão ou atributo básico o pouco tempo de permanência noAyé. Podem ou são identificados logo após o nascimento, em jogo específico, e, nesse caso,existem rituais que procuram evitar que o Abikú cumpra sua função primeva e permaneçanormalmente na terra. Têm ligação com Ibejis e Hohos, porquanto são considerados espíritosinfantis.
Por seu turno, o termo Abiasé, indica a pessoa iniciada no útero materno. Ou seja, a mãe dacriança em gestação estava sendo iniciada e, quando isto acontece, o nascituro também o é.Todos os rituais possíveis são realizados e essa feitura é complementada a posteriori. Isto é umAbiasé.
O conceito de Atúnwá, que significa reencarnação, é procedente. Observe-se que o conceito dereencarnação iorubano possui uma peculiaridade, frente ao conceito espírita a que estamosacostumados. Os iorubanos acreditam que a reencarnação sempre ocorre dentro da família.Logicamente, é possível que este espírito reencarnado tenha sido o de um ancestral iniciado,porém isto não o transforma em um Abiasé, a não ser que sua mãe estivesse sendo iniciadadurante a concepção. Mesmo porque, dentro da ritualística iorubana, o jogo para identificar se acriança é um Abikú ou a reencarnação de um antepassado da família se realiza após onascimento, quando então, em face dos resultados do merindilogun, se dá o nome da criança. NoCandomblé, a passagem de um Kpoli de um ancestral para um nascituro é apontado comoherança de santo e, muitas vezes, o Santo de herança sobrepõe-se ao da pessoa.
Como se vê, são situações distintas que nada têm em comum. As interpretações diferenciadas,como a que nos foi apresentada, são, pode-se afirmar, decorrentes de má compreensão doassunto.
Ibeji fun wá ó!
Gún Kpò
Alááfia Obanisé,
Reward Your Curiosity
Everything you want to read.
Anytime. Anywhere. Any device.
No Commitment. Cancel anytime.