PRINCIPIOS DE FILOSOFIA

PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA
UNA INTRODUCCIÓN A SU PROBLEMÁTICA Adolfo P. Carpio
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Respecto de todas las ciencias, artes, habilidades y oficios vale la convicción de que para poseerlos se necesita un reiterado esfuerzo de aprendizaje y de ejercicio; y que, si bien todos tienen ojos y dedos, y se les proporciona cuero e instrumentos, no por ello están en condiciones de hacer zapatos. En lo referente a la filosofía, en cambio, parece ahora dominar el prejuicio de que cualquiera sabe inmediatamente filosofar y apreciar la filosofía porque para ello posee la medida en su razón natural, como si cada uno no poseyera también en su pie la medida del zapato. HEGEL, Phänomenologie des Geistes, (ed. Hoffmeister, p. 54) ÍNDICE Prefacio. Prefacio a la segunda edición. Capítulo I LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA 1. Los principios ontológicos. 2. La diversidad de los entes. 3. Una primera definición de la filosofía. 4. El fundamento. Primer origen de la filosofía: el asombro. 5. Filosofía e historia de la filosofía. 6. Segundo origen de la filosofía: la duda. 7. Tercer origen de la filosofía: las situaciones límites. Bibliografía. Capítulo II CAMBIO Y PERMANENCIA 1. Devenir e inmutabilidad. 2. Heráclito: el fuego. 3. Heráclito: el logos.

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4. Parménides: el ente y sus caracteres. 5. Parménides: impugnación del mundo sensible. 6. El descubrimiento de la razón. 7. La ejemplaridad de Heráclito y Parménides. 8. Segunda caracterización de la filosofía: la filosofía como el saber más profundo. Bibliografía. Capítulo III LA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS 1. El saber vulgar. 2. El saber crítico. 3. La ciencia, saber con supuestos. 4. La pregunta de Leibniz. 5. La filosofía como análisis de lo obvio. 6. El movimiento. Las aporías de Zenón. 7. Significado de las aporías. 8. San Agustín y el tiempo. 9. Ciencia y filosofía. 10. La filosofía tomo crítica universal y saber sin supuestos. Bibliografía. Capítulo IV EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. SÓCRATES 1. El momento histórico. 2. Los sofistas. 3. La figura de Sócrates. 4. La misión de Sócrates. 5. Primer momento del método socrático: la refutación. 6. La refutación como catarsis. 7. Segundo momento del método socrático: la mayéutica. 8. La anamnesis; pasaje a Platón. Bibliografía. Capítulo V EL MUNDO DE LAS IDEAS. PLATÓN 1. La obra de Platón y su influencia. 2. Planteo del problema. 3. El modo de ser de lo sensible, y el de las ideas. Los dos mundos. 4. El conocimiento a priori. 5. Los dos mundos; doxa y episteme. 6. Grados del ser y del conocer. 7. El mundo de la doxa. 8. El mundo inteligible. 9. La dialéctica. 10. La Idea del Bien. 11. La relación entre los dos mundos. 12. La alegoría de la caverna. 13. La vida de la caverna. 14. La liberación del prisionero.

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15. La misión del filósofo. 16. El estado perfecto es una idea. Bibliografía. Capítulo VI EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. ARISTÓTELES 1. Personalidad. 2. Críticas a la teoría de las ideas. 3. Las categorías. 4. Estructura de la substancia. Forma y materia, acto y potencia. 5. El cambio y las cuatro causas. 6. La escala de la naturaleza. 7. Dios. 8. La ética: medios y fines. 9. Virtudes éticas y dianoéticas. Bibliografía. Capítulo VII LA RAZÓN Y LA FE. SANTO TOMÁS 1. Importancia del tomismo en la filosofía actual. 2. La religión griega y el cristianismo. 3. La filosofía cristiana. 4. La razón y la fe. 5. Santo Tomás de Aquino. 6. La armonía entre la razón y la fe. 7. Las cinco vías. 8. La naturaleza de Dios. Bibliografía. Capítulo VIII EL RACIONALISMO. DESCARTES 1. La nueva época y la crítica al pensamiento medieval. 2. El problema del método. 3. La filosofía de la desconfianza. 4. La duda metódica. 5. Crítica del saber sensible. 6. Crítica del conocimiento racional. 7. El cogito. 8. El criterio de verdad. 9. Las reglas del método. 10. La "cosa" pensante. Las ideas innatas. 11. Existencia y veracidad de Dios. 12. La substancia extensa. 13. El racionalismo. 14. Supuestos del racionalismo. Bibliografía.

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Capítulo IX EL EMPIRISMO

SECCIÓN I. EL EMPIRISMO CLÁSICO. HUME
1. El empirismo y Hume. 2. Impresiones e ideas. 3. El principio fundamental del empirismo. 4. Conocimiento demostrativo y conocimiento fáctico. 5. Crítica de la idea de causalidad. 6. Origen de la idea de causalidad. 7. Crítica de la idea de substancia. 8. Crítica de la idea de alma. 9. Excursus. La "superación" de los filósofos. 10. Balance de la filosofía de Hume. Escepticismo y naturalismo.

SECCIÓN II. EL EMPIRISMO ACTUAL
1. Positivismo y empirismo en la filosofía actual. 2. El lenguaje. 3. Lógica matemática. 4. La teoría de la verificación. 5. Crítica de la metafísica. 6. Apunte crítico.

SECCIÓN III. LA FILOSOFÍA DE WITTGENSTEIN
A. El Tractatus. 1. El Tractatus. 2. La metafísica. Los hechos atómicos. 3. El lenguaje ideal. La verdad. 4. Las proposiciones significativas. La ciencia. 5. La lógica. Mostrar y decir. 6. La filosofía. B. Las Investigaciones filosóficas. 7. La nueva teoría. 8. Los juegos de lenguaje. 9. La filosofía como terapéutica. 10. Eliminación de la filosofía. Bibliografía.

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Capítulo X
EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. KANT 1. Personalidad de Kant.

SECCIÓN I. LA FILOSOFÍA TEORÉTICA
2. Racionalismo y empirismo. El realismo. 3. La revolución copernicana. 4. Comienzo empírico y fundamento a priori. 5. Significado de la palabra "objeto". 6. Estructura de la Crítica de la razón pura. 7. Juicios analíticos y juicios sintéticos a posteriori. 8. El problema de la Crítica de la razón pura: la posibilidad de los juicios sintéticos a priori. 9. La Estética trascendental. Exposición metafísica del espacio y del tiempo. 10. Exposición trascendental. Realidad empírica e idealidad trascendental del espacio y del tiempo. 11. El problema del pensar puro. La lógica trascendental. 12. Deducción metafísica de las categorías. 13. Aclaraciones y complementos. 14. La deducción trascendental de las categorías. La apercepción trascendental. 15. La Crítica de la razón pura como ontología. La física moderna. 16. El esquematismo y los Principios ( Grundsätze) del entendimiento puro. 17. Las Analogías de la experiencia. 18. La Primera Analogía: permanencia de la substancia. 19. La Segunda Analogía: la ley de la causalidad. 20. La Dialéctica trascendental. 21. Las Antinomias de la razón pura. 22. La Idea de Dios.

SECCIÓN II. LA FILOSOFÍA PRÁCTICA
1. La conciencia moral. 2. La buena voluntad. 3. El deber. 4. El imperativo categórico. 5. La libertad. 6. El primado de la razón práctica. Los postulados: libertad, inmortalidad y existencia de Dios. 7. Conocimiento y moral.

SECCIÓN III. LA CRÍTICA DEL JUICIO. ESTÉTICA Y TELEOLOGÍA
1. El enlace entre los dos mundos.

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2. Leyes universales y leyes particulares. 3. El principio trascendental del Juicio. 4. La noción de finalidad. 5. Mecanismo y sistema. El sentimiento de placer. A) LA ANALÍTICA DEL JUICIO ESTÉTICO 6. Lo bello. 7. Lo bello, según la cualidad, es objeto de satisfacción desinteresada. 8. Según la cantidad, lo bello place universalmente. 9. La belleza, finalidad sin fin. 10. Lo bello es objeto de satisfacción necesaria. 11. El arte y el genio. B) LA TELEOLOGÍA 12. Los fines de la naturaleza. 13. El principio de la finalidad interna. 14. Finalismo y mecanismo. La antinomia de sus Principios. 15. El principio de las relaciones finales internas. El surgimiento de la vida. 16. El último fin de la naturaleza y el fin moral de la creación. Bibliografía. Capítulo XI EL IDEALISMO ABSOLUTO. HEGEL

I. SENTIDO GENERAL DE LA FILOSOFÍA HEGELIANA
1. Relacionismo. 2. Dialéctica. 3. La realidad como totalidad orgánica. 4. El ser como manifestación. 5. El espíritu.

II. EL SISTEMA HEGELIANO
6. El sistema hegeliano. 7. La lógica. El comienzo del movimiento dialéctico. 8. Contenido de la Lógica. 9. Filosofía de la naturaleza. 10. Filosofía del espíritu. 11. El espíritu subjetivo. 12. El espíritu objetivo. 13. La filosofía de la historia. 14. El espíritu absoluto. 15. El arte. 16. La religión. 17. La filosofía. Bibliografía.

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Capítulo XII EL MATERIALISMO HISTÓRICO. MARX 1. Aclaraciones previas. 2. Crítica déla filosofía. 3. Idea del hombre. 4. El hombre alienado. 5. Formas derivadas de alienación. 6. El materialismo histórico. 7. La marcha de la historia. 8. Las etapas de la historia y la revolución comunista. 9. Observaciones críticas. Bibliografía. Capítulo XIII LA FENOMENOLOGÍA. HUSSERL 1. La situación filosófica. 2. E. Husserl: personalidad y obras. 3. La filosofía como ciencia estricta. 4. Crítica del psicologismo. 5. Supuestos del naturalismo y del cartesianismo. 6. La "idea" de ciencia. 7. El principio de exención de los su puestos y el "principio de todos los principios". 8. Explicación y descripción. 9. Hechos y esencias. 10. La intuición eidética. El método de las variaciones. 11. Ciencias tácticas y ciencias cidéticas. 12. La actitud natural. 13. La reducción fenomenológica y el "residuo" fenomenológico. 14. El campo de la experiencia trascendental. 15. Estructura general de la conciencia trascendental. La intencionalidad. 16. La fenomenología constitutiva. 17. Conclusión. EPÍLOGO 18. La crisis de las ciencias y la filosofía. 19. El objetivismo. 20. El "mundo de la vida" (Lebenswelt) y la ciencia objetiva. 21. El trascendentalismo y la fenomenología. 22. La transformación existencia! de la humanidad. Bibliografía. Capítulo XIV SER Y EXISTENCIA. HEIDEGGER 1. La metafísica de la subjetividad. 2. La filosofía de la finitud. 3. La pregunta por el ser. 4. Importancia de la pregunta. La comprensión del ser. 5. Punto de partida y método.

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6. Primera aproximación al Dasein. 7. Las determinaciones fundamentales del Dasein. 8. El ser-en-el-mundo en general. 9. El mundo. 10. El ser-con y el impersonal. 11. La disposicionalidad. 12. El comprender. 13. La proyección. 14. Un ejemplo más. 15. El habla, y resumen del estado-de-abierto. 16. La caída. 17. La cura, ser del Dasein. La temporalidad. 18. La verdad como desocultamiento. 19. Verdad óntica y verdad ontológica. 20. Filosofía, ciencia, verdad. Bibliografía Capítulo XV EPÍLOGO. EL HOMBRE Y LA FILOSOFÍA 1. El hombre como existencia. 2. El valor de la filosofía. 3. Las "soluciones" de la filosofía. Conclusión.

con ciertos libros o artículos de divulgación que pretenden explicar aquella teoría sin el uso de fórmulas). por así decirlo. ni tampoco a quien busque respuestas hechas. la filosofía política. 1971). Reclamar la exposición de un . se procura dar una idea. y que pueden llamarse doctrinales. gr. en parte porque me reclaman otras cuestiones. para lo cual será de importancia decisiva la crítica que los colegas.con el propósito de facilitar el estudio a los alumnos que deseaban manejar un texto que fuera más de fiar que los tradicionales (y al parecer tristemente insuprimibles) "apuntes". quieran dirigirle. o marxismo. y se agotó a los pocos meses.. a no ser que se confunda el estudio de la teoría de la relatividad. no en la filosofía que el autor comparta o en la que satisfaga ciertas preferencias de tal o cual público.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA PREFACIO La primera versión de este libro -con el título de Lecciones de filosofía (Buenos Aires. la problemática filosófica. del sentido de la actividad filosófica en sus diversas formas. las que se limitan a presentar una historia más o menos completa de la filosofía. gnoseológicos y éticos. v. tal postergación de la estética. a los que ya tienen su posición tomada o han resuelto sus problemas. empero. El enfoque aquí adoptado es predominantemente histórico-problemático. o kantismo.se hizo apresuradamente sobre la base de versiones grabadas de mis clases en la Facultad de Filosofía y Letras (Universidad de Buenos Aires). Sin duda habrá lector que hubiese deseado sólo la presentación de una determinada corriente o sistema filosófico -tomismo. y las que pretenden más bien sugerir o suscitar el sentido de los problemas propios de la filosofía: son las críticas o problemáticas. o desea o necesita comprender. y sobre todo la de que no pocos colegas y estudiantes. No esta dirigido. sino iniciación en su problemática. y si bien la filosofía con todo ello tiene relación. que futuras ediciones la vayan mejorando. y otros que.. la filosofía del derecho. lo más rigurosa posible. ni en lo mínimo. sin serlo. de algún modo sienten preocupación por la filosofía. y en general todo lector. lo son de tres tipos capitales: las que se ofrecen como resumen o epítome de determinado sistema o filósofo. Todas ellas. La circunstancia de que aquella edición se agotara en breve plazo. desdichadamente. Es de esperar. etc. reside precisamente en el carácter primario y fundante de aquellos problemas. y a muchos que no se ocuparán "profesionalmente" de filosofía. y que se llaman históricas. en sus manifestaciones más diferentes y ejemplares. en parte porque cuando este tipo de obras se alejan demasiado de nosotros en el tiempo. pues. lo cual significa. no se identifica con nada de ello. De ello depende la circunstancia de que no se traten casi nada más que los problemas metafísicos. pues. Mas en seguida es preciso advertirle que posiblemente no sea ése el modo correcto de encarar el estudio de la filosofía. manifestaran su interés por el libro. o una concepción del mundo o una religión. etc. al principiante. Con carácter "experimental". sino que de tal manera es probable que se la confunda con una ideología. pero con cuyo conocimiento tan sólo es posible abordar con seriedad las cuestiones más complejas (a la manera como el álgebra elemental es condición para abordar el estudio de la física. pero dilatar su aparición hubiese equivalido probablemente a no llevarla ya a cabo. Lejos de la pretensión de proporcionar un sistema. sino a quien desconoce. Glauco. había sido preparada -no sin vacilaciones de mi parte. Ello ha sido hecho con cierta premura. Pues lo que el libro busca es introducir al lector en la filosofía. La "Introducción a la filosofía" admite innúmeras variaciones. terminan por no satisfacernos más. o que lo son simplemente. me llevó a revisarlo por completo y ampliarlo en buena medida. Por ello también se dicen muchas cosas que pueden parecer elementales. y que con sinceridad espero. a manera de traje de confección. o existencialismo.

es un prejuicio del que hay que desprenderse. Pero precisamente tal "dogmatismo". Lo que se busca es qué el lector intente liberarse de los dogmas. que también aquí hay un "dogma": el de sostener una concepción problematicista de la filosofía y. . Ahora bien.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA solo sistema es procedimiento que (aunque no carece totalmente de legitimidad. en efecto. prejuicios y slogans. el esfuerzo y el puntual conocimiento del tema (porque no puede "criticarse" lo que se conoce sólo superficialmente o no se conoce en absoluto). o que la "supere". De allí que la problematización se la haga aquí -en gran parte. Ahora bien. si así se lo quiere llamar. y esta grave circunstancia no debe ocultársele al principiante. más "brutal". según mostraría el curso mismo de la filosofía en su historia. no a "la" filosofía. 1 Podrá decirse. no se trata de un enfoque meramente histórico. Si en verdad se quiere pensar con seriedad. en la irresponsabilidad. lo señala el orden mismo adoptado y la selección de los autores y temas). Pero el pensar libre y responsable no es nada que pueda lograrse "en el aire" (según pretende cierta pedagogía ingenua y a la vez peligrosa). sin más guía o preparación que el talento. significa adoptar una postura dogmática. aquí se esconde lo que quizá sea el problema más radical y turbador de nuestra disciplina: el de cuál sea la verdad. por lo menos en el comienzo de la reflexión filosófica. por ejemplo. Con otras palabras. el que proclama el respeto por la diversidad y riqueza de cada existencia humana. Por tanto. no puede decirse que la filosofía de Husserl.al hilo de la historia de la filosofía en la que ha brotado. pero en todo caso no hay en principio ninguna seguridad al respecto. Ello significaría darle al lector ingenuo por verdades lo que quizá no lo sean. no sólo de presunción. Estos problemas no pueden comprenderse adecuadamente si se los formula tan sólo en términos abstractos. tal manera de encarar las cosas no puede desembocar sino en la improvisación. puede que la haya. es preciso el estudio. cuando más bien la filosofía se mueve en el plano de la crítica. con ello. Como el respeto a la personalidad ajena es condición primordial del pensamiento responsable. en el dislate. partir de un sistema dado como verdadero. la fortuna o la experiencia de cada cual. y no divagar. o. del que cada uno debiera hacer uso. Por ello lo que interesa en una "introducción a la filosofía" no son sólo los contenidos tomados por sí mismos. ni tampoco en términos concretos pero independientes de las formulaciones que los filósofos (y las épocas) les han dado. Porque consideradas las cosas "neutralmente". poniéndose a discutir simplemente. lo que en el mejor de los casos es siempre muy discutible. sin embargo. sino contra la esencia misma de la filosofía como acto de libertad. que supere el infantilismo y aprenda y se atreva a pensar sin recetas. sino a una determinada filosofía. Estos Principios no se dirigen a quienes esperan recibir una doctrina consagrada. sea más verdadera que la de Platón. en el descubrimiento del paraguas. me parece que ofrecer "un" sistema o verdad como "la" verdad es pecar. sino también la forma del pensar filosófico el pensamiento que procede críticamente y en totalidad. el "dogma" de que aquí se parte es el del repudio de la intolerancia y el dogmatismo. sino a personas a cuya responsabilidad se apela para que ejecuten con independencia su propio criterio. si se quiere: suponer que haya una filosofía que sea la verdadera. la que el autor considere verdadera. y del 1 cual es imposible escapar por completo) tiene el inconveniente de que en realidad constituiría una introducción. O formulándolo de manera más cruda. es nada más que el supuesto mínimo para poder hablar y para que podamos entendernos unos con otros y en el diálogo hacer ejercicio de respeto y tolerancia. una preferencia arbitraria o personal. la disciplina. (Que. que la "verdad" es (dicho de manera muy inadecuada) cuestión "personal". no hay mejor enseñanza del pensar que la que brindan los grandes pensadores. en el mejor de los casos. En filosofía (como en la ciencia y en el arte).

el aforismo del gran maestro que fue José Gaos. 12%.. Éste es el suelo histórico-real sobre el que se mueven estos Principios. según el cual "Una Introducción a la Filosofía es el 2 primer libro que se debe leer y el último que se debe escribir" . En este sentido. con mayor amplitud de temas. que las exposiciones de los filósofos no son completas. los elementos de las principales teorías filosóficas hoy vigentes. y que si en el caso de Marx se hace de forma más explícita y con elementos más concretos. sólo que con mayor rigor que el que autoriza la palabra hablada. que constituye algo así como la prueba de fuego para todo el que aspire a un mediano nivel de comprensión en estas materias. al menos por lo que se refiere a su segunda mitad. he tratado de no esquivar las dificultades -o. Descartes. mas no por ello menos notable.. Las dificultades. ni son en varios casos todo lo rigurosas que debieran serlo. reproduce este libro. que quien cincela sus versos para darles.) Resultado de más de veinte años de enseñanza. (Pero quien grita porque le duele no conoce la enfermedad mejor que el médico que lo examina con calma y que con paciencia ha estudiado el morbo. ni de su conocimiento. 2 3 José Gaos.a partir de Kant. Universidad de Puerto Rico.). y aun a gritos. etc. señalar que en ellas está la filosofía viviente-. y especialmente -como no podía ser de otra manera. de modo que sus temas responden rigurosamente a nuestra situación histórica. Mas aparte la dificultad de saber qué libro propio habrá de ser el último. a la crítica. no cubren la totalidad de su pensamiento. Quienes me han reprochado que "sólo haya criticado a Marx". se van incrementando a medida que se avanza. los otros (Platón. harán bien en fijarse en que todos los autores tratados han sido sometidos. más todavía. p. además. o. y sobre todo -hasta donde era posible sin desmedro del fin introductorio.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA Los filósofos y temas con que estos Principios se ocupan no han sido elegidos caprichosamente. la forma con la cual tan sólo la expresión tórnase perfecta).en diversos cursos. Nel mezzo. etc. en distintos medios y lugares. Río Piedras (Puerto Rico). con más exactitud. Con otras palabras: aquí se trata de ideas vivas. "Mal tratados". Ello ocurre en mayor medida al comienzo. como a primera vista quizá pudiera imaginarse.12.. empirismo-positivismo. Tengo bien presente. antes que deformar al filósofo y darle al principiante una idea falsa de lo que está en cuestión. lo han sido los filósofos analíticos: sobre todo. he procurado proceder 3 siempre con la mayor objetividad . ello depende de la índole misma del pensamiento marxista. lo dicho -y repetido. la falta que supone la infracción del aforismo se atenúa quizás considerando que el autor no tiene todavía tantos años como para estar totalmente falto del entusiasmo juvenil por las iniciaciones. ni tan pocos como para carecer de alguna experiencia en estas cosas. no de cuestiones abstractamente académicas. de manera indirecta.). marxismo. los sistemas de ideas que conforman el mundo histórico actual de manera bien directa algunos (tomismo.evitar la falsa claridad.nace de creer que lo real y concreto es lo inmediato. (aunque aquí se trate de un poco más. que no significa sino el escamoteo de los problemas. Tal ilusión bastante frecuente hoy día y en los medios universitarios. aun a riesgo de que el lector tropiece con ellas. en cambio. y que de ello se debe hablar también de manera inmediata. sino con el propósito de proporcionar al lector los elementos fundamentales del pensar filosófico. pues era necesario comenzar de alguna manera. . que es época de multiplicidad de filosofías (y de multiplicidad de ideologías más o menos resultantes de aquéllas).. que espero poder dedicarle en una futura edición. ni siquiera el joven poeta que arrebatadamente escribe apasionados versos está más cerca de la esencia de la pasión. de una manera u otra. en casos literalmente. y con las referencias textuales que en clase fueran impertinentes. 1962. el genio de Wiugenstein merece una exposición detallada. No obstante. No estará de más observar (cosa que el entendido advertirá sin que se le diga) que fue forzoso en muchos casos recurrir a simplificaciones. por ejemplo en el soneto.

en parte del deseo de claridad y de hacer resaltar las relaciones entre los diversos temas y filósofos. y se ciñen. Ello. de todas maneras. porque si bien hubiese sido fácil confeccionar largas listas de libros. En fin. junto con la circunstancia de que el libro no sólo se utilice en el ambiente universitario (y no únicamente en cursos introductorios). Locke o Bergson. aunque muy breves. Ferrater Mora. como acompañamiento o complemento de estos Principios. que puedan servirle de real ayuda y (dado el caso) que estén traducidas al español. no obstante el genial filósofo figura en su lugar justo. como la brindan los grandes poetas y escritores y no los manuales de literatura. es su lectura directa la que brinda las grandes enseñanzas. y si es posible en el idioma original. El problema que se me planteó era el de ampliar o reducir el número de temas y autores estudiados. Hubiese sido relativamente fácil incluir un capítulo sobre Plotino. en mi opinión. Espero publicar a la brevedad una Antología de textos para ejercitaciones. a J. y siempre que fue posible.. que debe reducirse al más estricto mínimo). con excepción de algunos detalles de estilo o de la introducción de algún cuadro o esquema con que aclarar o fijar mejor las cuestiones tratadas. 4 cada capítulo va acompañado de indicaciones bibliográficas. todo ello me ha persuadido de intentar esta segunda edición. no me pareció necesario hacerlo. y Bergson. ante todo. 6a ed. pues. en general. 4 Fácilmente podrá ampliarlas recurriendo. Tal como se verá. Madrid. si es que se pretende llegar a una verdadera introducción al estado actual de la filosofía en sus fundamentos. Alianza Editorial. necesario. 1979. pero las bases o las consecuencias estaban ya dadas en la exposición de Platón o de Hume. cae relativamente fuera del esquema general del libro. quieren ser de efectiva orientación. 4 tomos. Porque no deberá olvidar nunca que la auténtica filosofía sólo se encuentra en la obra de los grandes filósofos. He multiplicado el número de citas (a veces comentadas con relativa prolijidad) con el propósito. de poco le servirían al principiante. sino también en institutos del profesorado secundario y aun en la enseñanza media. no sólo de dar a conocer las fuentes sobre las que se apoya la exposición. a las obras que pueden hallarse más al alcance de la generalidad de los lectores. las indicaciones. porque el número y calidad de filósofos y filosofemas ya incluidos resulta. Carpio. Adolfo P. En cuanto a la inserción de más autores o corrientes. sin embargo. porque el lenguaje de la filosofía -como el de la poesía. Es entonces su estudio directo lo que se recomienda (y no la lectura de comentaristas o críticos. o entre profesionales cuyo interés primordial no es el filosófico. o entre personas preocupadas de una manera u otra por la cultura. el texto original queda en buena parte intacto. Diccionario de filosofía.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA Las repeticiones en que he incurrido dependen en parte del origen oral de la obra. . como seguidor de Descartes. me pareció imposible.es demasiado esencial para tolerar las traducciones. Setiembre de 1973 PREFACIO A LA SEGUNDA EDICIÓN Salvo correcciones de algunas erratas notorias. los Principios de filosofía se reimprimieron reiteradas veces (dieciocho) sin cambios. Lo último. Alguien me ha reprochado la ausencia de Spinoza. Mas puesto que. en la mayoría de los casos habrá que recurrir a ellas (y casi todos lo hacemos). por su lado. sino primordialmente para orientar al lector en las obras de los pensadores y ponerlo en contacto con ellos y con su propia expresión. La rapidez con que se fueron agotando las sucesivas tiradas mostró que la obra llenaba una real necesidad.

el tiempo del hombre de hechos (Husserl). ha variado y no será injusto reprocharme que lo considere como no-filósofo o anti-filósofo.. aun en su organon. con lo cual este libro se afirma aun más en lo que ha sido. no parece que se haya ido más allá de donde alcanza este libro. sobre todo si se tiene en cuenta la muy abultada literatura que existe sobre él. tal como lo hizo Austin con el inglés. el gesto clásico de la filosofía: preguntar.que representan un estadio de la filosofía que no ha pasado aún por Kant. lo cual significa no olvidar que fue un pensador carente de formación históricofilosófica. sino mira!". . Borges señaló que "no hay otro enigma que el tiempo". todo ello con el propósito de hacer más evidente la enorme riqueza y amplitud del pensamiento hegeliano. sería ejemplo de lo que no hay que pensar). que no ha logrado asimilar la filosofía crítica y se limita a cuestiones de filosofía del lenguaje que van más allá del marco predominantemente metafísico. que es lo que en lo capital constituye el tema de Principios. 66. así como a un desarrollo algo más completo de la estética de Hegel (aunque quizá demasiado esquemático) y de su filosofía de la religión. Pero no era cuestión de multiplicar el número de filósofos o corrientes a examinar. me he limitado a la ampliación de algún punto de Platón y Aristóteles. HusserI o Heidegger. la figura de Wittgenstein ha sido agrandada excesivamente y es preciso reducirla a sus límites justos. cosa que según Wittgenstein. el siglo del café sin cafeína y sobre todo de los tranquilizantes para cada ocasión. (Entre nosotros. la era del último hombre que profetizó Nietzsche. he optado por dejar intacto el texto de la primera edición: casi los he pasado por alto. Vico. Respecto de este tema. sin la cual se corre el riesgo de caer en todo género de banalidades sin cuento ni cuenta.. no es más que una variación más o menos ingeniosa (o alambicada) o peregrina sobre lo ya filosofado. Pero en la medida en que me sea lícito expresar una opinión personal. G. o de inventar la pólvora. pero la orientación analítica parece hacerlo con olvido o desdeñando las cuestiones metafísicas y con la atención puesta en una lengua determinada. el lector podrá preguntarse si Wittgenstein no es el anticipo o reflejo de esta época en la cual todo quiere ser light. cap. después del estudio detenido de sus dos principales obras. Al capítulo correspondiente a Husserl he agregado un epílogo consagrado a La crisis de las ciencias europeas. y sobre todo a ofrecer una imagen más completa del pensamiento de Kant con mayores detalles sobre la Crítica de la razón pura y con una exposición de la Crítica del Juicio (por lo general olvidada entre nosotros o reducida sólo a la parte estética). era exigencia de Wittgenstein ) y si somos capaces de recordar 5 Investigaciones filosóficas. época de videos y no de meditación 5 ("¡no pienses. como se decía en el Prefacio a la primera edición. y hasta donde sé. en tanto que la pretensión última de Wittgenstein ha sido la de eliminar las preguntas filosóficas. Y como en filosofía es preferible la profundización a la extensión. y ello precisamente en época en que la historia de la filosofía se ha convertido en pieza esencial del método propio de nuestra disciplina.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA se puede señalar la ausencia de una exposición temática de Leibniz. si bien mi opinión sobre el filósofo vienés. Por otro lado. Sin duda la filosofía del lenguaje toca y encierra muchas cuestiones ontológicas. Y la promesa queda cumplida en esta nueva edición. por considerar -dicho cruda y dogmáticamente. sino sólo presentar "los elementos de las principales teorías hoy vigentes". En el Prefacio a la primera edición prometía yo dedicar una exposición pormenorizada "al genio de Wittgenstein". por lo menos desde Sócrates. von Humboldt. Con seguridad no ha de faltar quien juzgue como presuntuosos estos juicios míos sobre Wittgenstein. después de considerar bien la cosa. en cambio. En lo que se refiere a los filósofos analíticos. lo que suele darse por novedad. como es evidente en Aristóteles. que completa la imagen del filósofo y lo vincula con los problemas más premiosos de nuestro tiempo.

Carpio. XIII. sin médula ni substancia. La disyuntiva es clara. Enero de 1995 . pues así como la ciencia de hechos sólo produce hombres de hechos (Cfr.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA los ejemplos de Sócrates y de Kant y asumir el denuedo de la tarea siempre inconclusa. § 18). Cap. ciencias puramente formales producen formas de hombre. Adolfo P. de pensar. pero digna.

en Papeles para una filosofía. todo lo que no sea papel. de una montaña. “papel”. Esta disciplina enuncia una serie de principios. los entes. que quiere decir “lo mismo”. 71 ss. si bien ello puede ocurrir en tiempos distintos. no se tratará de dos entes. A lo que hace que los entes sean. como 2 + 2 y 4. sino diferentes. Con esto no se dice -adviértase bien. La diferencia admite como una de sus formas a la igualdad.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA CAPÍTULO I LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA 1. válidos para todos los entes. lo viviente del vivir. “floreciente” lo que florece. mientras que 2 + 2 es idéntico a 2 + 2.). "Contribución al estudio de las relaciones de comparación". La disciplina que se ocupa de estudiar los entes se llama ontología. de Don Quijote. o todo lo que no sea justicia. 2 + 2 es igual a 4. y se convierte en cenizas (no-papel). porque no es lo mismo la identidad que la igualdad. etc. de todo ello puede predicars e el término “es”. por tanto. etc. enunciado por Leibniz (1646-1716). por ejemplo. no idénticos. y con “no -P” su negación (es decir. Pues la palabra “identidad” deriva del vocablo latino ídem. El principio señala entonces que ningún ente puede ser al mismo tiempo. se trata de “entes” -así como “pudiente” es “el que puede”. si entre dos entes no se encuentra diferencia ninguna. de manera que “identidad” significa “mismidad”. o todo lo que no sea cenizas. por ejemplo. junto a otras formas suyas como lo mayor o 1 lo menor. En efecto. y en la medida en que ello ocurre. pp. 1945. Por tanto. éste deja de ser papel. Puede tratarse de una silla. es éste el llamado principio de la identidad de los indiscernibles (indistinguibles). porque si se quema la hoja de papel. y 4 es idéntico a 4. . b) El principio de contradicción sostiene que “ningún ente puede ser al mismo tiempo „P‟ y „no-P‟ “. “amante” el que ama. "papel y no-papel". respectivamente). Si a todo lo que no es idéntico se lo denomina diferente. de un ángel. 1 Cf. son. Losada. “lo que es” se llama “ente”-. Buenos Aires. pero no idéntico a 4. Con la letra “P” se simboliza cualquier predicado posible (como. a) El principio de identidad afirma que “todo ente es idéntico a sí mismo”. que se denominan principios ontológicos. o aun de absurdos como los triángulos redondos o las maderas de hierro: todo esto “es”. de la raíz cuadrada de -1. FRANCISCO ROMERO. se lo llama ser. o “cenizas”. “viviente” lo que vive. son porque participan del ser -tal como el pudiente participa del poder. Los principios ontológicos Se llama ente todo aquello que “es”.que todo ente sea “igual” a sí mismo. o “justicia”. sino de uno solo. podrá decirse que los iguales.

como una aplicación de este principio. La diversidad de los entes Por lo menos según la experiencia corriente. Para retomar el ejemplo anterior: todo ente tiene que ser papel o no-papel (entendiendo por "no-papel" todos los infinitos entes que haya. como. puede decirse que no hay una sola especie de entes. ni mucho menos. los filósofos han discutido y seguirán discutiendo interminablemente. en este caso la espacialidad. conocido también como principio de Leibniz. trátese de los sentidos fisiológicamente considerados. Los entes psíquicos. Los entes sensibles. Como forzosamente tiene que tratarse de una de las dos posibilidades -o P o no-P-. son inespaciales. Aquí se adopta una clasificación que no tiene por qué ser la mejor.gr. el deseo de enterarse de qué es la filosofía. en efecto. hasta donde nuestra experiencia llega. Los entes físicos son espaciales. Respecto de cuántos y cuáles son esos géneros. 2. van siempre ligados a un cuerpo orgánico. casos como éste no hablan contra el principio de razón. sea el sentido íntimo o autoconciencia. tienen cierta duración. esto es. en cambio. hablar del espacio que ocupa un acto de voluntad o un sentimiento de avaricia. como la mesa. Ello les ocurre tanto a las sillas y a las montañas cuanto a cualquier estado psíquico. v. menos el papel). en efecto. dicho negativamente. los entes sensibles están ligados entre sí por un especial tipo de relación que se llama relación de causalidad: todo ente físico es causa de . sean físicos o psíquicos. d) El principio de razón suficiente. a) Los entes sensibles (que algunos autores llaman "reales") son los que se captan por medio de los sentidos. sino varias. etc. porque. por ello el principio se llama de "tercero excluido". o.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA c) El principio de tercero excluido dice que "todo ente tiene que ser necesariamente 'P' o 'no-P' ". etc. sino más bien contra nuestra capacidad para penetrar en las cosas y determinar sus respectivas razones. como la vista. no sostiene. es decir. si se trata de un ángel. Se distinguirá tres géneros de entes: los sensibles. ocupan un lugar. porque en efecto ocurre muchísimas veces que se desconoce el fundamento o razón de tal o cual ente. están en el tiempo. porque este filósofo lo enunció por primera vez. que no hay nada porque sí. Es cierto que. llega un momento en que fatalmente cesa y desaparece. el tacto. que nos permite en un momento dado darnos cuenta -por ejemplo. El hecho de que el lector esté leyendo estas líneas.de que estamos tristes o alegres. ya sea por la muerte o por el motivo. si se trata de cenizas. su fundamento. el olfato. están en el espacio. No se sabe. un origen y un fin. la silla o nuestro cuerpo. tiene su razón.. digamos. afirma que "todo tiene su razón o fundamento". como el glaucoma. de que todas las cosas humanas tienen su momento de decadencia y desaparición. o simplemente principio de razón (o del fundamento). o de que estamos ejecutando un acto de atención o evocando un recuerdo. quizás menos consolador. (Obsérvese.-Además. El principio sostiene que no puede haber nada absolutamente que no tenga su respectivo fundamento. no tiene sentido. que se conozca ese fundamento. son todos ellos temporales. Los entes sensibles se subdividen en físicos y psíquicos. que en matemáticas las llamadas demostraciones por el absurdo se apoyan en él). será no-papel. pero que es de la más corrientes y que nos resulta cómoda para nuestros propósitos. será no-papel. los ideales y los valores. pero que vayan ligados a él no quiere decir que sean lo mismo ni que tengan sus mismas características. aun la pasión más perdurable. pero ello no significa que no tenga su fundamento. la causa de una cierta enfermedad. excluyéndose absolutamente una tercera. por ejemplo.

sin ninguna relación con el tiempo. hubieran tenido un comienzo en el tiempo.x = y.e. esto sí es un ente psíquico. esa relación vale desde siempre y para siempre. pero las cosas mismas. las figuras. y a su vez es efecto de otro anterior. por no ser temporales. los entes de que aquí se trata. La relación de causalidad está ligada al tiempo. Esta relación se diferencia de la relación causal. . se trata del orden que va de lo más simple a lo más complejo. ¿Quiere esto decir que al amanecer a = b. éste no los afecta en absoluto. y esto sí es susceptible de ser fechado. haya alguien que la piense o no. a que se refiere el cuarta principio ontológico). El libro de matemáticas comienza sentando una serie de postulados o axiomas. y que llegará un momento en que el número 5 desaparezca. b) Como ejemplo de entes ideales (cf. (Obsérvese que la causa es una forma especial de fundamento o razón. por lo que entonces puede decirse que "en el siglo VI a. El descubrimiento del teorema. se descubre el llamado teorema de Pitágoras". etc. ha sido "descubierto" -no inventado o "producido"-.alude al (supuesto) descubridor del teorema. como la identidad. el proceso mental que alguien. Una segunda característica de los entes ideales es la relación de principio a consecuencia. etc. si antes de la aparición del hombre sobre la tierra se reunían dos dinosaurios a oíros das dinosaurios. y las relaciones que los ligan. es decir. El matemático ordena estas igualdades para ir de lo que se conoce primero a lo que se conoce después. pero que sin embargo ya "era" de algún modo aunque ningún ser humano lo conociera. por ejemplo.) Los entes ideales se caracterizan por su intemporalidad. v. porque mientras esta última está enlazada con el tiempo. 2 Podría suponerse que los entes matemáticos han sido "creados" por el hombre (y tal tesis puede defenderse con buenos argumentos). si se quiere. y las relaciones que la matemática establece. i. que se demuestra en función del anterior. son todos a la vez. la diferencia. con la que se alude al especial tipo de vinculación que enlaza unos entes ideales con otros. El tiempo sólo tiene relación con el espíritu del hombre que los conoce. la igualdad. y que sólo a altas horas de la noche ocurre que x = y? Es evidente que no ocurre tal cosa. cp. § 9) puede mencionarse los entes matemáticos: los números. y el orden según el cual se los dispone no es sino el orden que corresponde a la relación de principio a consecuencia. b = c. gr.C. porque la causa es siempre anterior al efecto y el efecto es posterior a la causa. todos los teoremas son verdaderos a la vez. los cuerpos geométricos (otros entes ideales son las relaciones. a que unos se fundan o están implicados por los anteriores -o también. 3. descubierto. viene después el teorema 2. 4. porque. es un tipo de relación temporal. está inscripto en el tiempo y es perfectamente fechable. luego se continúa con otros teoremas más. es algo totalmente desvinculado del tiempo. no existía aún el número 5. que hasta entonces había estado oculto o cubierto para el hombre. ¿no hubiesen sido cuatro los resultantes? Por eso se dice con toda propiedad que el teorema de Pitágoras. no son nada que esté en el tiempo..PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA otro posterior. la relación de mayor o menor. y lo mismo ocurre en el dominio de la actividad psíquica. pero que el descubrimiento tenga autor y fecha no supone que 2 también los tenga lo descubierto . 5. en determinado momento. o relación de implicación. al mediodía c = d. por ejemplo. por ejemplo. entre otras cosas. Pero está claro que el orden en que aparecen los teoremas no es un orden temporal. XIII.. tal enlace no se da entre los entes ideales. El hecho de que se le ponga un nombre al teorema -el de Pitágoras. Piénsese lo siguiente: a = b. pero entonces se plantearían curiosos problemas. a la mañana b = c. En rigor. como si el teorema 5 hubiese aparecido o fuese verdadero varios meses después del teorema 1. es decir que tendría que pensarse que hubo una época en la cual. Porque si lo fueran. luego a = y. y es evidente también lo absurdo del planteo. que se demuestra en función de los postulados o axiomas. realizo. luego sigue el teorema 1. c = d………. Pero los entes matemáticos. Pero el teorema mismo. como. la relación que se da entre los lados del triángulo rectángulo.

la utilidad. La experiencia muestra que. en el fondo estaría autorizado -parece. el relativismo. como la utilidad. como suele decirse. frente a la bondad. Todo el mundo conoce la expresión "bienes de consumo". y la característica que los separa de ellos reside en que los valores valen: esto significa que frente a ellos no podemos permanecer indiferentes. eran valores tan legítimos como cualesquiera otros. es decir. después de dejar señalado el problema. o según los individuos (relativismo subjetivista). las opiniones de los filósofos son muy divergentes. o un acto de honradez. Se trata de entes muy diferentes de todos los anteriores. Hay valores económicos. sino que hay valores que valen más que otros. Hay quienes sostienen que entre los valores hay relaciones jerárquicas objetivas. Según tal jerarquía los valores se ordenan en una serie o tabla de valores. que varían según las épocas (relativismo historicista). una respuesta -la valoración o estimación. el bien. la injusticia. Una obra de arte. que es útil. y. En tercer lugar. que puede ser de adhesión -si el valor es positivo. es preciso no perder de vista esta diferencia: el valor. y la cosa valiosa. debiera admitirse que los valores proclamados por el régimen nazi en Alemania. Cuál de estas teorías esté en la verdad. en general. como la justicia y la injusticia.Para evitar graves malentendidos. Una segunda característica de los valores es la polaridad: que los valores poseen polaridad significa que frente a todo valor hay siempre un contravalor o disvalor o valor negativo -frente a la justicia. Sin embargo. la justicia. en tanto que otros afirman que todas las relaciones jerárquicas entre los valores (y los valores mismos) son puramente subjetivas o relativas (relativismo axiológico). desde los que valen menos o son menos importantes. a unas pocas observaciones. Si los valores son relativos. como lo santo y lo demoníaco. de Botticelli. en que se da el valor belleza. valores religiosos. no es cuestión que se pueda encarar al comienzo mismo del estudio de la filosofía. son muchas las personas que adhieren con entusiasmo al relativismo. o en los cuales éstos encarnan. distinta de cualquier otra (como. o una máquina de escribir. que se oye a diario. como la Alegoría de la Primavera. una cosa valiosa. bien puede repercutir desagradablemente sobre nosotros. es un bien.está vinculada entonces a la polaridad de los valores. Pero. entonces. porque ante un valor siempre se despierta en nosotros una reacción.a hacer lo que le parezca. A los objetos sensibles en los cuales se dan los valores. que les es común. cómo están jerárquicamente ordenados todos ellos? En este punto. valores éticos o morales. uno: son "superiores" y otros "inferiores". la lozanía. se nota en seguida que lo que hagan los demás sobre la base del principio de que cada uno puede hacer lo que le guste. se los llama bienes -como una estatua. hasta los que valen en grado máximo. como una sinfonía. de La maja desnuda). Si los valores son relativos.. ¿cuáles son los que valen más y cuáles los que valen menos. se trata de uno de los problemas más complejos. y cada una de las diversas doctrinas dispone de fuertes argumentos. o qué quiere decir que "Gómez posee cuantiosos bienes". Esto quiere decir que no valen todos uniformemente. La disciplina que se ocupa del estudio de los valores se denomina axiología. digamos. en cuanto se piensa la cuestión con un poco de cuidado. como la salud. la injusticia. por el otro.o de rechazo -si el valor es negativo-. la fealdad. de una lado. etc. los valores tienen jerarquía. la enfermedad. o de acuerdo con el grupo social de que se trate (relativismo sociologista).PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA c) El tercer género de entes lo constituyen los valores: la belleza. rigurosas y absolutas (objetivismo axiológico). que son más "altos". De manera que "bienes" son todas las cosas valiosas. valores jurídicos. puesto que eran los valores relativos a ese . valores vitales. La dualidad de las estimaciones -adhesión o rechazo. la inutilidad. etc. al menos en primera instancia. si cada cual valora las cosas a su manera. etc. la maldad. como el bien y el mal. en tanto los otros son más "bajos". pero ambas encarnan el valor "belleza". promete una vida más fácil. una heladera o un automóvil. Nos limitaremos. por ejemplo. frente a la utilidad.

para aprehender adecuadamente el orden que objetivamente les corresponde. valores que bajo ninguna circunstancia debieran ser admisibles. por lo menos hay que restringirlo un poco. Piénsese además en lo siguiente. Supóngase que de pronto la mayor parte de los seres humanos. sino simplemente "valen". de la misma manera -siguiendo el razonamiento de Scheler. . esto es. sino más bien señala problemas. en el caso de 3 la jerarquía. De todos modos el tema de los valores volverá a tocárselo más adelante.. una incapacidad para captar o acceder a ciertos valores. si no se lo elimina. ¿Qué pasaría entonces con las obras de arte pictórico? La última cena. sostuvo que también hay ceguera axiológica. y que. a los estéticos. porque haya personas axiológicamente incapacitadas para captarlos. y así como hay ojos que ven mejor que otros. de obras de arte. Debe recordarse (cf. A manera de resumen de este §. desde perspectivas distintas y enfoques diversos. así como no se puede sostener que no hay cosas visibles porque los ciegos nos las ven.no se puede negar la existencia de valores. puede parecer entonces que el relativismo. por ejemplo. de manera parecida uno de los más grandes teóricos de la axiología. dejarían de ser obras que encarnan grandes valores estéticos? Pues bien. el ejemplo que se acaba de aducir nos lleva a pensar que debe haber en ciertas zonas de la vida humana algunos valores absolutamente negativos. Si se reflexiona sobre esto. y efectivamente la experiencia nos pone en contacto con "ciegos axiológicos". que como es obvio parte de una noción de "ser" muy estrecha)-. Pero ocurrió que con ese régimen y con esa teoría se asesinaron millones de personas. según ello. gr.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA régimen político. "Prefacio") que este libro no propone soluciones. Y bien. como. de Leonardo. o. comenzasen a nacer ciegos. o para los fenómenos religiosos. ¿dejarían de ser obras de arte. o poco menos. así como hay ceguera fisiológica. o el Guernica. se puede esquematizar lo dicho en el siguiente cuadro: temporales sensibles causales físicos { espaciales psíquicos { inespaciales intemporales entes ideales relación de implicación (o de principio a consecuencia) entes matemáticos relaciones esencias valores valen polaridad jerarquía 3 Seguramente quedará el lector con muchas y razonables inquietudes en torno de este tema de los valores. con personas totalmente insensibles para el arte. v. Max Scheler (1874-1928). Y es que se trata de una cuestión particularmente compleja -con decir que hay filósofos que sostienen que los valores no "son". de Picasso. es decir. o para las normas morales. porque si no se correría el riesgo de degradar nuestra propia humanidad. no serían "entes" (aquí se prescinde de tal planteo. por un problema genético quizás.

le corresponden. sino fijándose en lo que el ente tiene de ente. este giro. axiología. Puesto que nos hemos referido a todos los entes. Como este giro: "en tanto ente". Lo conocido ha sido el ente. no se ha hablado de Napoleón ni de los poliedros ni de las salamandras. aquélla se ocupa del ente en general. más adelante. significa que nos hemos ocupado de todos los entes. filosofía de la historia. es decir. antropología filosófica. atendiendo a 4 Decimos "la filosofía" V la ontología o metafísica" porque la metafísica. y no de los "entes matemáticos". Cap. como la matemática. Y al hablar del ente. los objetos de la matemática. "en tanto entes". filosofía del derecho. en tanto que la metafísica especial abarca la psicología racional (o antropología filosófica). por razones que en su momento se verán (cf. etc. En efecto. La filosofía se ocupa del ente. dedicándonos simplemente a "conocer". y cuando se ha mencionado algún ente particular. o social. es lo más difícil de comprender en la definición aristotélica. más rigurosamente. Una primera definición de la filosofía Lo dicho sobre la ontología en los dos §§ anteriores es por ahora suficiente. -Puede distinguirse entre ontología y metafísica. no se ha hablado de ningún ente en particular. y muchas otras. las obras de arte. para pensarlos "en cuanto entes". en rigor. . § 20). § 4). Por ello se dice que la filosofía trata del ente en tanto ente -no del ente en tanto ente matemático. 5 6). Porque está claro que nos hemos ocupado de los "entes matemáticos". sus otras "partes" -gnoseología y ética (o. o lo que fuere. y en las propiedades que como tal. está ahora el lector en condiciones de comprenderla bien. y no en lo que tienen de matemáticos -porque esto último es lo que constituye la labor propia de la ciencia llamada matemática. o histórico.. filosofía de la religión. y aun de los entes absurdos como los triángulos redondos-.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA 3. la cosmología y la teología racional (cf. muy "abstracta". se ha dicho qué es ente. nos hemos ocupado también de los entes matemáticos. y que de primera intención le hubiera resultado seguramente ininteligible. en cuanto ente. o bien considerar la ontología como metafísica general. en las consideraciones que se llevan hechas nos hemos referido a la totalidad de absolutamente todo lo que hay -las estrellas. de tal modo que ahora se está en condiciones de sacar. XIV. o la suma de 2 + 2. es decir. una primera definición de la filosofía. epistemología. sin embargo. de la que la ética vendría a constituir una sección). que. por ejemplo. los centauros. sin duda muy técnica. son engañosas. en términos más amplios. como estética. sino para pensarlos únicamente en lo que tienen de entes. no para enfocarlos particular o individualmente. Cap. hemos estado procediendo de manera "teorética". pero no en lo que tiene de distintivo o de propio en cada caso -como esta hoja de papel. pero con una importantísima diferencia. X. que el acento ha sido puesto en lo que los entes matemáticos tienen de entes. gnoseología. ello ha sido tan sólo a manera de ejemplo: nos hemos ocupado de los entes "en tanto entes". a manera de conclusión. cuáles son sus especies.dependen en definitiva de la metafísica. Porque hasta aquí no se ha hecho otra cosa sino lo que Aristóteles dice que es lo propio de la metafísica. y de los distintos tipos de entes. se lo trajo a colación para fijar las nociones de ente. pero que todos ellos han sido considerados.tienen cierto valor propedéutico y pueden serle útiles al que se inicia en estos estudios. ésta del fundamento del ente o ente supremo (cf. la 4 ontología o metafísica) es un saber que se ocupa teoréticamente del ente en tanto ente y de las propiedades que como tal le son propias Esta definición. o el número 8. ética. ya que toda cuestión filosófica supone la totalidad entera de la filosofía. porque en filosofía no hay propiamente temas o problemas particulares". es decir. como el papel. definición que está en el propio Aristóteles. En efecto. o la batalla de San Lorenzo-. parece constituir el núcleo mismo de la filosofía. Todas estas divisiones entre diversas disciplinas filosóficas-metafísica. quien al comienzo del Libro IV de su Metafísica dice que la filosofía (o. conviene fijar la atención en la diferencia que hay entre la filosofía y las llamadas "ciencias particulares". de ser.

de una manera u otra. pero.ocurre cuando el hombre. Si todo ente debe tener un fundamento. está claro que no se trata del asombro más o menos inteligente o tonto de la vida diaria. el principio de razón. es decir. que el asombro o sorpresa ( [thaüma]) es el origen de la filosofía. el que algo sorprenda hace que uno se pregunte por lo que ocasiona la sorpresa. y aplíqueselo a la totalidad de los entes. ¿por qué hay entes? Pues "pudo" -quizás. y no de modo enteramente desordenado. Así se ha dicho alguna vez. 6 Teétetos 155 d 7 Metafísica A 2 982 b 12s.por virtud de lo cual los entes en cada caso son. el mundo. justamente. Y este asombro -que en su plenitud y pureza aconteció según parece por primera vez entre los griegos. qué es lo que hace que los entes sean. paradójicamente. 4. del asombro ante cosas o circunstancias particulares -como ante un edificio de enormes dimensiones. entonces es preciso preguntar: ¿por qué hay ente.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA sus características más generales. ¿qué quiere decir "ser"? ¿Qué es eso -el ser. y lo está tal como lo está y no según pautas diferentes? ¿Por qué está constituida conforme a leyes. cada una de las cuales trata de un determinado sector de entes tan sólo. y como el principio de razón dice que todo tiene su porqué o fundamento. ante el mundo. En efecto. ni siquiera la "nada" misma. se llama metafísica. si es ventaja o inconveniente. y son tal cual son? Todas estas preguntas nacen del asombro del hombre frente a la totalidad del ente. etc. mucho más 5 Uno de los libros más resonantes (con lo cual no se afirma nada acerca de sus méritos intrínsecos) de hace unas cinco décadas se titula. lo que impulsa al hombre a filosofar. o responde a algún designio inteligente? La parte de la filosofía que se ocupa de este problema del fundamento. que aquel que es propio de la filosofía.no haber habido nada. pero. . y la pregunta lo lleva al hombre a buscar el conocimiento. pues todo.C. nada le escapa. Por ello se dice. y también libre de las supersticiones que estrechan su consideración de las cosas. estructurada conforme a leyes. caótico? ¿Es ello casualidad.? (Si esto es un privilegio de la filosofía. libre de las exigencias vitales más urgentes -comida. habitación. en qué consiste el ser de los entes. Podría pues caracterizársela diciendo que la filosofía es el saber más amplio de todos -ya que. sino que el asombro filosófico es el asombro ante la totalidad del ente. Primer origen de la filosofía: el asombro Para poder precisar mejor el sentido de la afirmación según la cual la filosofía se ocupa con la totalidad del ente. recuérdese el cuarto principio ontológico. ¿por qué la realidad está ordenada. un capricho. Volvamos a preguntar. se pone en condiciones de elevar la mirada. cae bajo su consideración. JEAN PAUL SARTRE. pero como de hecho hay algo. en efecto. que el filósofo es un "especialista en generalidades". no hay nada que no esté a su alcance. organización social. sobre ello es mucho lo que puede decirse). desde Platón y 7 Aristóteles . Pero cuando se lo refiere a la filosofía. En este sentido no hay ningún saber que tenga radio mayor. El ser y la nada (1943): su autor. según la definición aristotélica. ¿cuál es el fundamento de los entes en totalidad. un alcance más totalizador. surgen del asombro ante el hecho de que haya 5 6 entes cuando bien pudo no haber habido nada . allá hacia comienzos del siglo VI antes de J. De ello resultarán las siguientes preguntas: ¿por qué hay mundo?. cuál es el fundamento del ente en totalidad? La totalidad de los entes. La filosofía se ocupa con la totalidad de los entes -a diferencia de las ciencias. de cada uno de ellos y de la totalidad? Los entes son. vale decir. con todas las inflexiones propias del mismo. El fundamento.-. parece una totalidad ordenada. o ante la conducta de cierta persona extravagante. queda sin embargo por discutir.

Simplemente. el que habría de ser para los dioses sede inamovible y perenne.se realizan en un medio húmedo. ¿de dónde procede. los dioses dispensadores de bienes. del agua. y Eros [amor]. 10 Metafísica I 3 983 b 21 ss. amistades y luchas entre los mismos. el poeta Hesíodo (alrededor del 700 a. de las Ninfas. pues. de profundos remolinos. 9 Toda religión y toda mitología.) y por lo cual pasa por ser el primer filósofo.) invoca a las musas y escribe: Decid cómo. cuál es el sentido de todo esto que nos rodea? -Pues bien. poseída por Urano.C. en el fondo no se aleja 8 9 Cf. todo procede del agua. qué fundamento tiene. según una inferencia analógica. La respuesta de Tales. 1 981 b 21-25 Teogonia. para contemplar la totalidad y formularse estas preguntas: ¿qué es esto. En efecto. no conceptual. el mar infinito de impetuoso oleaje. Taks se pregunta qué son las cosas. versos 108-113. Tierra. con independencia de toda concepción mítica. pueden resultar demasiado simples. por tanto. II. Centro Editor de América Latina. los ríos. en el momento en que el hombre fue capaz de formularse estas preguntas de manera conceptual. de donde se han generado todas las cosas. el infecundo piélago de oleaje enardecido. luego Tierra de ancho seno. R.. es decir. en ese 8 momento había nacido la filosofía.C. el más bello entre los dioses inmortales. Luego produjo las altas Montañas.] Lejos del amor deseable. comenzando desde el principio..§ 3) de todas las cosas es el agua. Conjetura Aristóteles que el curso de su razonamiento pudo haber sido el siguiente: los fenómenos fundamentales de la vida -la digestión y la reproducción.V. religiosa o tradicional-. plácidas moradas de dioses. 1968. I. ARISTÓTELEs. las razones por las cuales sostuvo Tales 10 esta tesis. Ello parece haber sido la obra de Tales de Mileto (hacia el 585 a. el principio o fundamento ( [arjé]) (cf.. No se conoce cuál fue la argumentación. Metafísica. Cf. o aun ingenuas. con los dioses. no habla de dioses que hayan hecho este mundo ni de las relaciones. trad. Génesis. dan una respuesta a aquellas preguntas. La diferencia está en que la filosofía da una respuesta puramente conceptual.. y de Noche. y cómo. Primero nació Caos (abismo). dio a luz a Océano. también responde a estas preguntas (al menos en cierto sentido) otra manifestación de la vida humana. nació todo desde un principio: la tierra. Desde otro punto de vista. a pesar de que pueda parecer elemental y mal fundada. Caputo (Buenos Aires. I. así como la hipotética argumentación. que afloja los miembros y subyuga el corazón en el pecho y la prudente voluntad de todos los dioses y de todos los hombres. originó un ser igual a ella misma.. distinta de la filosofía: la religión. en primer lugar. a su vez. en la Teogonia ("generación de los dioses"). también generó a Ponto. [. Cap. Decid cómo dividieron las riquezas y cómo distribuyeron los honores. Pero de inmediato. En efecto -y para tomar un ejemplo concreto y referido al mundo griego-. . habitaron el escarpado Olimpo. Decidme todo esto.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA allá de sus necesidades y contorno más inmediatos. 33). Y los que de ellos nacieron. Tales habría sacado la conclusión de que es de la humedad. musas que habitáis las olímpicas moradas. los brillantes astros y el ancho cielo en lo alto. Cap. Y contesta con una respuesta que puede parecer extraña: el agua. De Caos nacieron Erebo [tinieblas] y la negra Noche. para que la cubriera enteramente: Urano (cielo] estrellado. Pero Bertrand Russell (1872-1970) observaba que la respuesta. y decidme lo que fue primero de todo. sede inamovible y perenne de todos. él no se refiere a nada sobrenatural. p. nacieron Éter y Hemera (el día). el mundo?. desde el primer día.

por un error de sólo un tercio.no se ve en primera instancia que ninguna de estas tesis tenga más privilegio que las otras. sino que encara su asunto de manera puramente pensante. y otros filósofos que inmediatamente le siguen -Anaximandro. sin duda. como Platón. tantas como filósofos. pero de lo que aquí se trata no es de . Más respuestas al problema del fundamento del ente en totalidad se verán a lo largo de estas páginas. su pensamiento no tenía nada de absurdo. o que la realidad es Espíritu. a pesar de su multiplicidad. la pregunta por el fundamento de todas las cosas tiene respuestas diversas. el cual constituye las dos terceras partes del agua. y pasa por ser el primer filósofo precisamente porque intenta explicar la realidad en términos exclusivamente conceptuales. contradictorias entre sí. porque le atribuye a Tales teorías propias de nuestra época y que él desconoció por completo. porque no habla del agua como algo sobrenatural. que para él era una divinidad. prima facie. y -repetimos.sin que ninguna parezca por lo pronto más verdadera que las otras. porque todo. ocurre que para esta pregunta acerca del fundamento no hay una sola respuesta. y habrá quienes digan. Pero -por lo menos en el punto de nuestro estudio en que nos hallamos. Y sobre todo importa darse cuenta de que la afirmación de Tales carece de elementos míticos o fantásticos. Anaxímenes en el aire y Pitágoras en los números.era para él algo fundamentalmente animado y animante. uno de los que llamamos elementos "materiales"-. Pero además en este punto es preciso y oportuno llamar la atención sobre un hecho -sin duda desconcertante. Tal interpretación. son "hilozoístas". es el átomo de hidrógeno (un solo protón y un solo electrón). y también habrá quien diga que ese fundamento se halla en el Espíritu. y según otros filósofos ese fundamento lo constituye Dios. Con Tales nace el pensamiento racional. no hay que creer que Tales fuese lo que se llamaría un materialista. la idea fundamental de la unidad de la realidad. (Otra cuestión es la de las preferencias de cada uno. según las cuales el átomo más simple. (Por ello suele decirse que Tales. Porque esa substancia primordial -el agua. Filosofía e historia de la filosofía Ahora bien. los materialistas sostienen que el fundamento de todas las cosas es la materia. Tales se habría equivocado. es preciso formular de inmediato una advertencia. si no se quiere desconocer el sentido del pensamiento de Tales. es un flagrante anacronismo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA mucho de las teorías más modernas acerca de la constitución de la materia. Porque si Tales dijo que el principio de todas las cosas está en el agua. y en ese sentido base de todos los demás. Hay quienes dicen que la realidad es en su fondo materia. que el verdadero fundamento de las cosas son las "ideas". como constituyendo su sentido o su organización interior. sino muchas. Anaximandro afirmará que se lo encuentra en lo indefinido o indeterminado. a un solo principio: el agua. Por el hecho de que el principio o fundamento de todas las cosas sea el agua -es decir. algo dotado de vida y a la vez capaz de otorgarla. según esto. Pero lo que nos interesa es ver que. Lo que ahora interesa no es pasar lista de todas las opiniones. Anaxímenes-.como algo viviente). en todo caso. Sin embargo. ni mucho menos. sino tan sólo indicar algunas como ayuda para comprender mejor el sentido del problema que nos ocupa.que es una de las constantes en el estudio de la filosofía. por lo menos en el sentido con que se usa hoy en día este término. Junto con ello Tales descubre. tal como sostendrá Hegel. prima facie. sea que a ese Dios se lo entienda como trascendente al mundo. 5. a su manera. porque conciben la materia -en griego (hyle). aun a la luz de la ciencia actual. de modo puramente conceptual. como cuando Hesíodo se refería al Océano. Y es que. vale decir. se reduce a una sola cosa. o que la realidad es Dios. o bien como inmanente a las cosas.

o Descartes. Entonces aquellas preguntas y este estado de cosas nos llevan a señalar un segundo origen de la filosofía y a plantearnos el problema del conocimiento. 12 Sobre el tema de la "anarquía" y la verdad en la filosofía. Pero al revés de lo que ocurre con la de la ciencia. los científicos están de acuerdo unos con otros. ha sido superado por Descartes. y si hay sectores en los que surgen discrepancias. frente a esta galería de filósofos que se extiende desde Tales de Mileto hasta nuestros días. y esto no sólo ocurre en la filosofía. para estudiarla se necesiten conocimientos matemáticos). si ello es un defecto de la filosofía. La historia de las matemáticas es propiamente historia. y entonces. 1977 . y por eso la historia de la filosofía no es historia. la historia de la filosofía -por lo menos en primera instancia. ahora debe quedar claro lo siguiente: que en el lugar en que nos encontramos colocados.no se ve ningún sistema filosófico que goce de mayor privilegio que los demás. habiéndolo asimilado. De todos modos. se tendrá ocasión de examinarlo más adelante. para saber ciencia a nadie se le ocurre estudiar historia de la ciencia. sino filosofía. Y a ello va unida la circunstancia de que en cada momento del desarrollo de la ciencia. Por eso estudiar filosofía es en buena parte -tal como aquí se lo hace. o Plotino. 11 No faltan. También por este lado hay una profunda diferencia entre la filosofía y las ciencias (cf.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA "preferencias". sin embargo. por ejemplo. Segundo origen de la filosofía: la duda ¿Será entonces. puesto que la filosofía se mueve en tal anarquía? ¿O será que hasta ahora no se ha acertado con la manera adecuada de conocerlo? El conocimiento humano está constantemente asechado por el error. digamos. quienes afirmen tales "superaciones": porque también este es un problema filosófico.. no se pone uno a estudiar un texto de historia de las matemáticas. Buenos Aires. inspiraciones y enseñanzas siempre nuevas.CARPIO. o Kant. y que por ello el estudiarlo sería tan inútil y anacrónico como aprender física. por el contrario. donde cada etapa elimina o supera las anteriores. con las obras de Arquímedes en lugar de hacerlo con un tratado actual de la 11 materia. aquí se lo señala. o por tal o cual pensador actual. El sentido de la historia de la filosofía. sino de lo que las cosas mismas son -cuestión que apenas acabamos de abordar). quizá. si con ello se entiende que Platón. son tan "actuales" como los filósofos vivientes. sino también en la ciencia y en la vida diaria. o si. Y es que más bien en cada gran filósofo pareciera latir un valor permanente. se tratará justo de aquellas zonas donde el conocimiento científico no ha sobrepasado aún suficientemente: el ámbito de las hipótesis o las teorías. Éste es el fenómeno de lo que se llama la "anarquía de los sistemas filosóficos". que no es posible conocer el fundamento del ente. de manera parecida a lo que ocurre con el arte o la literatura. esta galería. Platón es tan actual como Heidegger. y es por ello por lo que en cada momento de la historia de la filosofía no hay acuerdo (al revés de lo que pasa en la ciencia). como es obvio. por lo menos en lo esencial y respecto de la mayor parte de su material de estudio. por eso. cuyas grandes obras encierran sugerencias. Simplemente. Porque la historia de la ciencia es una historia progresiva.§ 3). Eudeba. se lo estudia.estudiar historia de la filosofía. se nos ofrece de tal manera que -repetimos.gr. Aristóteles. sino que se recurre al tratado más nuevo y más completo de la materia. 6.no parece tener carácter progresivo. y no matemáticas (aunque. allí reside su 12 virtud suprema. puede verse A. puede decirse que se sabe matemáticas. Si se quiere aprender matemáticas. considerada objetivamente.P. v. considerada independientemente de nuestras simpatías.

la duda sistemática o pirroniana. piénsese en tantos sistemas políticos que el hombre ha ideado. El cálculo está bien hecho. mas observada de cerca resulta ser de base cuadrangular. parece volver a quebrarse. el tacto que no. perfectamente bien pensados.. y sobre todo. resultará que con un número x de obreros la casa se hará en un segundo. porque a veces nos equivocamos aun en los razonamientos más sencillos. un remo parcialmente introducido en el agua parece quebrado. la desconfianza radical ante todo saber. llevados a la práctica. Por ejemplo -y estos ejemplos son muy viejos. y si mientras se lo ve quebrado se lo toca con la mano. Estos problemas los resuelve la óptica de manera relativamente sencilla. lo que se convierte en origen de la filosofía. -además de que.C. pero justo por ello conviene recordarlos-. con la razón.. 100 obreros en 10 días. por ejemplo haciendo una simple suma. pero que. En su construcción intervienen factores que invalidan el cálculo. es preciso. parece como si hubiera una cierta falta de coherencia entre la razón y la realidad. el conocimiento se nos ofrece con una evidencia original. un cierto coeficiente de irracionalidad en las cosas. repetidamente aducidos a lo largo de la historia de la filosofía. pronto comienza a vacilar y se transforma en duda en cuanto se observa la multiplicidad de los sistemas filosóficos y su desacuerdo recíproco. se tendrá a la vez dos testimonios diferentes: el ojo dice que el remo está quebrado. De manera que la razón.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA El primer origen de la filosofía se lo encontró en el asombro. no es la razón un instrumento tan seguro como para confiar ciegamente en ella. etc. de la falibilidad de las percepciones y de los razonamientos. la falibilidad de todo conocimiento. por lo menos han quedado muy lejos de las pretensiones de quienes los idearon y creyeron en sus bondades. habría tanta gente en un mismo lugar que nadie podría trabajar (ya dice el refrán que "muchas manos en un plato hacen mucho garabato").. Pero la satisfacción del asombro. a) Al escepticismo absoluto o sistemático se lo llama también pirroniano porque fue Pirrón de Elis (entre 360 y 270 a. pero es obvio que no es posible fabricar una casa en tiempo tan breve. por ejemplo. En primera instancia todos creemos ingenuamente en la posibilidad de conocer. ¿qué ocurre? ¿Puede tenerse la absoluta seguridad de que la razón no nos engaña? Parece que no. Ahora bien. la duda filosófica puede asumir dos formas diferentes: la duda por la duda misma. muchos de ellos. no basta en este caso para determinar la manera de construir rápidamente la casa del ejemplo. sino tomar clara conciencia de que los sentidos con frecuencia nos engañan. Esta situación lleva al filósofo a someter a crítica nuestro conocimiento y nuestras facultades de conocer. pero si se lo saca del agua se "endereza". Y dejando de lado este ejemplo. que por supuesto es deliberadamente exagerado. lograda mediante el conocimiento filosófico. confiados en que con ellos se iban a eliminar las mil y una injusticias que afligen a las sociedades humanas. y la duda metódica o cartesiana. enteramente racionales. una torre vista a la distancia parece circular. pero esta evidencia desaparece pronto y la reemplaza la duda ni bien se toma conciencia de la inseguridad e incerteza de todo saber. con el pensamiento. sistemas. manipular los materiales. 200 obreros en 5. y si se lo vuelve a sumergir. por tanto. pero no es ahora la solución de los mismos lo que interesa. y es entonces la duda. que el cemento o la argamasa se consoliden. 400 en 2 días y medio. si no han sido un desastre. ¿qué seguridad tenemos de que no nos engañen siempre? Y con nuestra otra facultad de conocer. en general. O bien considérese el siguiente problema: una casa la hacen 50 obreros en 20 días. Nace la duda cuando nos damos cuenta de este estado de cosas. Reflexiónese ante todo en los llamados errores de los sentidos. aproximadamente) el que lo formuló. Si puede . y. que ha realizado un cálculo matemáticamente irreprochable. y si se continúa así. y desde este punto de vista la argumentación es perfectamente racional. Pero entonces. que nuestras percepciones suelen ser engañosas.

puesto que ello implicaría ya cierto conocimiento -el de que no se sabe nada. cuáles son las fuentes del conocimiento y a cuál de las dos -los sentidos o la razón. en honor a Pirrón. cuando se tiene cierta experiencia con el conocimiento. 13 Cf.. Se plantea entonces el problema acerca de qué es el conocimiento. y que es la afirmación "pienso. la ciencia. pero a su vez. simplemente. Se dijo que es el asombro lo que lleva al hombre a formular preguntas. no meramente verdadero. negaba la posibilidad de cualquier conocimiento. cosa que su escepticismo le prohibía. VIII. en una época en que no existían los anestésicos. . sino como medio para buscar un conocimiento que sea absolutamente cierto. y en cierto sentido lo es. al revés de tantos personajes cuya conducta nada tiene que ver con sus palabras. § 3). nota 4. sus conciudadanos lo admiraron tanto que promulgaron una ley estableciendo. por tanto. A la gnoseología también se la llama a veces "epistemología". porque Pirrón era un escéptico absoluto. en el sentido de que tomaba con toda seriedad lo que enseñaba. o porque mi razón está deformada o es incapaz de conocer. sino sólo) científico. En segundo lugar. y por lo mismo negaba que pudiera siquiera afirmarse esto. b) Pero interesa más (y luego se lo verá con mayor detalle. por más esfuerzos que hiciere. hubiese sido afirmar algo. Pirrón. pues. Esta duda no se la practica por la duda misma. dice Descartes lo siguiente: si me pongo a dudar de todo. supuesto sin el cual ella misma no sería posible. la duda de Descartes. De todas estas cuestiones se ocupa la parte de la filosofía que se conoce con el 13 nombre de teoría del conocimiento o gnoseología. la pregunta conduce al conocimiento. porque la ciencia no se plantea el problema del conocimiento. por ejemplo. En síntesis. cuál es su alcance o valor. sostiene Descartes. sin embargo. fuera de lo que fuese. por el contrario. como recurso final. y el error nos hace dudar. el conocimiento es posible. reservar esta denominación para la teoría del conocimiento (no en general. Cap. §§ 4-6) la duda metódica.debe dársele la primacía. En primer lugar. Todo esto puede parecer extravagante. que Pirrón era hombre íntegro. luego existo". y llevo la duda hasta el extremo máximo de exageración a que pueda llevarla. consecuente con su pensamiento. si dudo de todo. es preferible. Cf. Por su parte. hasta dudar de que 2 + 2 sea igual a 4 (porque quizás estoy loco. trataba de limitarse a señalar con el dedo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA decirse que lo haya formulado. y en última instancia. sino absolutamente cierto. y me parece que 2 + 2 es igual a 4 cuando en realidad es igual a 5). de si ahora estoy despierto o dormido. es decir. puede hacernos dudar de él. se descubre la existencia del error. para la filosofía de la ciencia. que "el conocimiento es imposible". e incluso exagero mi duda llevándola hasta su colmo más absurdo. cf. sin embargo tropezaré por último con algo de lo que ya no podré dudar. porque ni aun la duda más disparatada. parte del supuesto de que. hasta dudar. III. y primordialmente la pregunta por el fundamento. Cap. Pirrón soportó las intervenciones sin exhalar un solo grito ni emitir una sola queja. A Pirrón hubieron de practicarle dos o tres operaciones quirúrgicas. (Aquí también hay una diferencia entre la ciencia y la filosofía. prefería no hablar. como instrumento o camino (método) para llegar a la certeza. Esta afirmación representa un conocimiento. ya que gritar hubiese sido lo mismo que decir "me duele". pues bien. no hay dudas de que debió haber sido un hombre muy extraordinario. que los filósofos quedaban exceptuados de pagar impuestos.. pero conviene observar dos cosas.

IV. . o la del pasajero. Cap. en la conciencia de las situaciones límites.C. las cosas. cit. es insensato que me preocupe o impaciente. en el asombro el hombre se encuentra en una actitud directa. la del conductor de un taxi. Por tanto. Si muere un amigo. y las que 16 no dependen de nosotros No depende de mí mi muerte. y cuando. ocurre que esa mirada se repliega sobre sí. en las que se revela la primordial menesterosidad del hombre en general. dice Jaspers. gr. hay otras "que. de por sí cambiantes. en su esencia. se encuentra el tercer origen de la filosofía. o. y se cuenta que una vez su amo se complacía en torturarlo retorciéndole una pierna. Pues bien. 20. Ahora bien. ni puede evitar hacerse siempre culpable de una manera u otra. aproximadamente) fue un filósofo de la escuela estoica. Era esclavo. o cualquier persona a quien amo. Piper. se la hubo quebrado. Epicteto sostuvo que el origen del filosofar reside "en la conciencia de la 15 propia debilidad e impotencia" del hombre (lo que hemos llamado su finitud). 11. Puede decirse que con la duda se inaugura la reflexión del hombre sobre sí mismo -reflexión sobre sí que llega a su forma más honda y trágica cuando el hombre toma conciencia de las situaciones límites. sino él mismo. ni ¡as riquezas. son las propias de nuestro ser-hombres. 1958. se trata de situaciones que cambian o pueden cambiar. debo sufrir. cuál era el ideal de vida que los estoicos perseguían: lograr la más completa impasibilidad frente a todo cuanto pueda perturbarnos. I. Y bien. tratándose de cosas que no dependen de mí. por ejemplo. con toda tranquilidad. ni la enfermedad. sobre las cuales no tengo influencia ninguna. transportado en él. v. aun cuando sus manifestaciones momentáneas varíen y aun cuando su poder dominante y embargador se nos disfrace". KarI Jaspers (1883-1969). porque aquello sobre lo que la dirige no es ya el mundo. efectivamente. sino que están determinadas por el destino. En cuanto que tales situaciones limitan al hombre. 22. no tiene sentido que me 14 15 Einführung in die Philosophie [Introducción a la filosofía]. o de la finitud del hombre. con mayor exactitud. Enseñaba que hay dos órdenes de cosas y de situaciones: las que dependen de nosotros. Esta expresión de "situaciones límites" la introdujo un filósofo contemporáneo. Epicteto.so encuentra en las famosas palabras de Sócrates. El hombre se encuentra siempre en situaciones. inevitablemente me enredo en la 14 culpa". op. agregó con la misma serenidad: "¿Has visto? Te lo había advertido". Tercer origen de la filosofía: las situaciones límites El filósofo pregunta a causa del asombro que en él despierta el espectáculo del mundo. La anécdota revela. § 3). puede decirse también que manifiestan la radical finitud del hombre -una de cuyas expresiones . objeto de su mirada. Pero además de las situaciones de este tipo. Pero cuando aparece la duda. el conductor puede empeñarse en cambiar de oficio. y de todo conocimiento humano en particular (cf. en toda su simplicidad y grandeza a la vez. porque la vas a romper". porque todas éstas son cosas sobre las que no tengo poder ninguno. 16 Cf. simplemente referido al mundo. 2. su propia actividad de conocer. estoy sometido al azar. situaciones que el hombre no puede cambiar porque son constitutivas de su existencia. II.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA 7. p. e instalar un negocio. ni la fama. ni puede escapar al sufrimiento. Porque el hombre no puede dejar de morir. su mirada entonces está dirigida a esa mirada misma. situaciones más allá '!e las cuales no se puede ir. Epicteto (50-138 d. "sólo sé que no sé nada". En casos como éstos. le dijo: "ten cuidado. debo luchar. Se trata entonces de situaciones insuperables. es decir. permanecen. A estas situaciones fundamentales e insuprimibles de nuestra existencia es a las que Jaspers llama "situaciones límites". München. y agrega: "debo morir. guiando su vehículo. le fijan ciertas fronteras más allá de las cuales no puede ir. Diatribas [Disertaciones] II.

tomo I. trataba de adaptar su conducta a las normas que ese libro prescribe. por Mitre. En resumen. se ocupa la ética o moral. (cf. cp. y es verdad. escribía en carta a Godoy Cruz que.ll. mis opiniones. en relación "con los tiros de la maledicencia". tomo II. a modo de resumen. Biblioteca de la "La Nación". no es nada que yo haya podido modificar o impedir. 101). 17 No está fuera de lugar recordar que el general San Martín leía frecuentemente a Epicteto. si es mentira. Mitre. todo acto del espíritu. relativamente nutrida y en la cual figuraba el Manual de aquel filósofo. lo que corresponde es que el hombre en cada caso trate de cumplir lo mejor que pueda el papel que le ha sido destinado desempeñar. a cada uno de los cuales corresponde. y el hombre logrará la felicidad en la medida en que se aplique solamente a este propósito. para hacerse insensible a ella. por tanto.17 Según se desprende de lo que acaba de decirse. "me he aforrado con la sabia máxima de Epicteto: 'Si se dice mal de ti. V. 104). Epicteto. sea como emperador -porque no deja de ser curioso que dos de los principales filósofos de esta escuela estoica hayan sido. . sea como esclavo. B.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA desespere. Historia de San Martín y de la emancipación sudamericana (Buenos Aires. y si me preocupase y desasosegase por esa muerte. porque esa muerte no depende de mí. Marco Aurelio Antonino (121-180 d. gnoseología y ética. duda. En la medida de lo posible. y angustia o preocupación por la finitud y por lo que se debe hacer o no hacer-. no haría sino sumar a una desdicha -la de esa muerte. el interés fundamental de la reflexión de Epicteto se centra en la conducta del hombre: problema del que. p.. la de mi dolor. ríete' " (cit. estoes lo único que puedo modificar. 1907. en una palabra. o. respectivamente. gr. emperador romano.). puesto que es resultado de las sabias disposiciones de la divinidad. uno. corrígele.otra más. mejor aun. Puede concluirse. Todas estas cosas se encuentran determinadas por el destino. o. Por ende. iii. alegrarse del destino. XI. mis deseos. p. una disciplina filosófica: metafísica. iv. en líneas generales.C. que la filosofía brota de tres principales estados de ánimo -asombro. esclavo. y otro. Cap. y que en sus campañas lo acompañaba su biblioteca. lo único que depende de mí son mis pensamientos. la de mi sentimiento de impotencia. y lo único que debe hacer el sabio es conformarse con él.

WINDELBAND. i G. Madrid. trad. Buenos Aires Espasa . II. introd. Introducción a la filosofía (tr. Cap.Calpe 1940). Historia de la filosofía antigua (trad. 1953).E. Losada. esp. JASPERS. KIRK .PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA BIBLIOGRAFÍA A. I y II. MOND0LFO. Los filósofos presocráticos (trad. Cap II Es trad. Los filósofos presocráticos. esp. y notas por C. EGGERS LAN y V. La filosofía (México. Credos 1970) Caps.J. . 1978). Gredos. de la obra citada en la nota 14. RAVEN. W. R.. Cap. E. Fondo de Cultura Económica. Buenos Aires Nova 1955 §§ 13 y 14. esp. I. 1942). JULIA (Madrid. Introducción 2 v 3 Libro I. El pensamiento antiguo (Buenos Aires.I K. MÜLLER. S.

puede describirse como serie de posibles compromisos o transacciones entre aquellos dos modelos. en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa. una ilusión? Pues bien. simplemente. y era natural de Efeso. y justamente en los comienzos mismos del filosofar griego. que el ente deviene. 1951. en general. es decir. según es corriente hacerlo. en el desarrollo del embrión hasta llegar al individuo adulto. Cap. no nos quedan de aquél más que fragmentos de sus obras. lo cual constituye ya una dificultad para su estudio. I. por el hecho de que las cosas pasen del ser al no-ser y viceversa. Y el cambio o devenir se manifiesta en múltiples fenómenos del universo: en el cambio de las estaciones -posición del sol. Berlin. enseña que el fundamento de todo es el ente inmutable. entre esa variedad hay dos doctrinas capitales. en los Fragmente der Vorsokratiker [Fragmentos de los presocráticos].-. Cap. etc. por ejemplo. que el ente "es". Weidmannsche Verlagsbuchhandlung. junto con los testimonios antiguos acerca de ellos. al aplicar el principio de razón al conjunto de todo lo que es. ciudad de la Jonia. Como de los demás filósofos anteriores a Platón. a ser grande y no ser pequeño. pasa de ser pequeño. que han determinado de manera decisiva todo el pensamiento ulterior -el cual. Aquí hemos utilizado la 6' edición. se planteaba el problema metafísico. transformaciones de la vegetación. y ese asombro fue ante todo asombro por el cambio. también se dijo que a este problema se han dado las respuestas más diversas (cf. en el nacimiento y en la muerte. Lo que movió a los griegos a filosofar fue el asombro (cf. Parménides. Ahora bien. y acompañados por su traducción (alemana). Ante tal espectáculo los griegos se preguntaron: ¿Qué es esto del cambio? ¿Por qué lo hay y qué significa? ¿Es que no hay más que cambio. en cierto 1 Los fragmentos de los presocráticos. Un árbol. § 4). Heráclito. en este sentido. de HERMANN DIELS (1848-1922). es decir. edición a la que corresponde la numeración de los fragmentos. § 5). 2. un filósofo. . de algo permanente? ¿O será el cambio en definitiva mera apariencia.1 Más con ella se enlaza otra. obra publicada por primera vez en Berlín.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA CAPÍTULO II CAMBIO Y PERMANENCIA 1. Kranz. gracias a ese cambio que se llama crecimiento. el problema relativo al fundamento de los entes en totalidad. no ser grande. I. Devenir e inmutabilidad Se dijo que. realizada por W. al contrario. que todo se transforma. y. que constituyen como dos modelos primordiales. Heráclito: el fuego Heráclito vivió hacia comienzos del siglo V a. que todo es cambio? ¿O que más bien el cambio es cambio de algo que en su último fundamento no cambia. se encuentran reunidos. es decir. único y permanente. El otro. en la aparición y desaparición de las cosas. sin cambio ni transformación ninguna. y a la vez contrapuestos. en la costa occidental del Asia Menor.C entre 544/1 y 484/1. por tanto. y. afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. 1903.

. los griegos. 2 Heráclito se vale de numerosas imágenes. Siglo XXI. son frases que Platón atribuye a los heraclitianos. que se enciende según medida y se apaga según medida. "todo pasa y nada permanece". y con gran riqueza de metáforas. lo cual se referiría al proceso por el cual se generan todas las cosas del fuego y por el cual todas retornan a él. no lo hizo ninguno de los dioses ni ninguno de los hombres. 5 R. es eterno. "El camino hacia arriba y el camino hacia abajo. se lee en el fragmento 60. esp. Textos v problemas de su interpretación. Las representaciones mítico-religiosas hablaban de un origen del mundo (no a partir de la nada. p. Pero. pensaban el mundo como una totalidad ordenada. todo lo que se ofrece como permanente es nada más que una ilusión que encubre un cambio tan lento que resulta difícil de percibir. no de circunstancias exteriores. -En primer lugar se puede pensar que "fuego" designa el principio o fundamento ( ) de todas las cosas. caben dos interpretaciones diferentes. sino tenía también el sentido de "adorno". sino que siempre fue. armónica. sino el orden armonioso. lo que tiene cierta consistencia fija. de los hombres. probablemente. lo que lo hace ser tal como es? Heráclito afirma que es "fuego siempre vivo".3 "orden". bello. es y será". de manera que no hay identidad estricta entre el río del primer momento y el de nuestro regreso a él. la idea de que la realidad no es sino devenir. trad. ni mucho menos. 225. 91). de la dificultad de su propia doctrina y de su expresión. naturalmente. uno y el mismo camino". es decir. cf. de duración infinita. vale para la totalidad. Heráclito sostiene que el cosmos no es obra de los dioses. Heráclito. Y lo que se dice de cada cosa individual. equilibrado.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA modo más grave. De deriva "cosmética". con lo cual Heráclito fue "el primero en presentar en Grecia un concepto de eternidad que es infinidad temporal del ser"-5 -El cosmos es además único: "el mismo para todos". I. para el mundo entero. ¿en qué consiste el mundo. I § 4). la disposición ordenada de todas y cada una de las cosas4 desde siempre y para siempre. México. el mismo para todos. por ejemplo. "ornamento". que es un perenne hacerse y deshacerse. desde siempre y para siempre. porque cuando regresamos a él sus aguas. y con esta idea de su unicidad niega Heráclito la pluralidad de los mundos. es y será fuego siempre vivo. y no cualquier orden. porque depende. y hasta su lecho y sus riberas se han transformado. que en el fondo no son incompatibles. La palabra griega que se traduce por "mundo" es cosmos ( término que no sólo significaba el universo. incesante transformación: "todo fluye". "arreglo". 4 Concepción que. por el contrario. Respecto del significado que le diera el filósofo al fuego. 1966. sino) a partir del caos o "apertura" primordial que la divinidad o divinidades ordenaban (Hesíodo. como especie de "material" primordial del que todo está hecho (equivalente entonces al "agua" de Tales. El río de Heráclito simboliza entonces el cambio perpetuo de todas las cosas. cf. Cap. sino del pensamiento mismo del filósofo. MONDOLFO. arriba. el camino hacia abajo sería el proceso de "condensación" por el cual del 2 3 Cratilo 440 c y 402 a. como el que secretamente corroe las montañas. En declarada oposición. no es la que evoca hoy en nosotros el vocablo "mundo". El fragmento 30 reza: Este mundo. la más famosa de las cuales compara la realidad con el curso de un río: "no podemos bañarnos dos veces en el mismo río" (frag. ya son otras. Por tanto lo substancial. que le valieron el sobrenombre que le dieran los antiguos: ó "el Oscuro". § 4). Cap. hermosa: el mundo era para ellos la armonía. continuamente renovadas. como en la creencia judeo-cristiana. a través de su lengua -porque todo lenguaje implica una determinada forma de encarar la realidad-. no la puede tener sino en apariencia. el mundo "siempre fue. o un bloque de mármol. Heráclito expresó del modo más vigoroso. Esto quiere decir que al llamar "cosmos" al mundo. cuál es su fundamento.

de todas las cosas es rey" (fr.E. p.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA fuego proviene el mar (el agua) y de éste la tierra. es más lento). de seguir a ciertos intérpretes. 8 La palabra "guerra". quizás aun de índole psíquica. tiene su origen más remoto en Heráclito. sin orden ni concierto -lo cual sería por lo demás impensable-. no hay ninguno donde el cambio se manifieste de manera tan patente como en el fuego: la llama que arde es cambio continuo. su tema capital. aquello de donde las cosas se originan. Con lo cual aparece por primera vez -si no con entera claridad. Aquí se encuentra. al menos prefigurado. como si fuesen contendientes o contrincantes. Éstos son. 328. tanto como el cambio le preocupa a Heráclito la "medida" de ese cambio. inmanente a todas las cosas. G. significa. porque el fundamento de todos los entes se lo piensa como aquel algo primordial de que todos provienen. sino un cambio que sigue ciertas pautas. La dialéctica.RAVEN. el proceso inverso es el camino hacia lo alto. En cuanto al calificativo de "siempre vivo" que se le aplica al fuego. vuelve a poner en circulación. 53). sino también que esa "substancia" que es el fuego la piensa Heráclito como algo animado (hilozoísmo). la regla o norma a que ese devenir está sujeto. la considera aquello que genera. precisamente. y cuanto más quieta parece estar. § 4). Heráclito: el logos El fragmento 30 concluye diciendo que el fuego. tanto más rápido es el proceso de combustión (cuando chisporrotea. cit. es en griego de género masculino. contrarios. y que Heráclito denomina Dike (Justicia) y logos. por así decirlo. no . elegido como símbolo porque. según observaba Hegel:9 "dialéctico". porque en ese proceso se realiza la unidad de los 6 7 Cf. 9 Vorlesungen über die Geshichte der Philosophie [Lecciones sobre la historia de la filosofía] en Werke (Obras. Esta expresión indica que el cambio de que se trata está sometido a un cierto ritmo alterno -como. entonces. I. y a la vez motor y substancia del mismo. que suele traducirse por "fundamento" o "principio" (cf. supra. arjé. y según ya sabemos (cf. Cambridge At the University Press. El término "guerra" pone de relieve en la noción de cambio un matiz que no es difícil comprender: la guerra supone siempre enemigos. del que dependen y por el que están dominados. "Guerra". por ejemplo. la otra idea fundamental de Heráclito -quizá-. autoformador y autoordenador.J. Cf. p. junto a la del fuego. que es el mundo. ed.S. p. § 1) el cambio implica el par de opuestos ser y no-ser. Cap. por el contrario.KIRK . el ritmo cíclico de las estaciones. o el del nacimiento y la muerte-. ya señalada. entre todas las cosas y procesos que se nos ofrecen a la percepción. en el siglo pasado. XIII. The Presocratic Philosophers. gobierna o domina sobre ellas. pólemos ( ) no es sino un nuevo nombre para el cambio. Fácil es comprender. El cambio no es cambio puro. que por "rarefacción" lleva de la tierra al mar y del mar al fuego.7 En efecto. En efecto. Heráclito concibió lo absoluto como proceso dialéctico. los dos sentidos principales de la palabra . Heráclito la llama "padre" y "rey" 8 vale decir.6 3. 249. por así decirlo. y cuando Hegel.el concepto de lo que luego se llamará ley científica. En segundo lugar. el fuego es un principio generador. puede pensarse que "fuego" sea una metáfora. op. 1964. pues les impone su ley. este concepto filosófico. y en otro de sus célebres fragmentos se lee que "la guerra de todas las cosas es padre. Esa "ley" o norma la piensa Heráclito como ritmo u oscilación entre opuestos. sin embargo. no sólo la eternidad del mundo. 187. Glockner). una imagen del cambio incesante que domina toda la realidad. se enciende y se apaga "según medida" ( ). y a la vez lo que manda. que ambas interpretaciones del "fuego" no son necesariamente excluyentes: el fuego bien pudo haber sido para Heráclito símbolo del cambio.

discurso. enseñan que los opuestos. que no requieren mayor comentario: El mar es el agua más pura y la más sucia. convergentes y divergentes. proporción. su comportamiento. Los cerdos gozan del fango más que del agua 12 pura. XI. pues "todas las cosas ocurren o se generan según la discordia". La unidad de los contrarios la insinúa la frase de acuerdo con la cual "la justicia es discordia". b) relación. parece ser más bien el de "reunión". Porque toda cosa. es y no es. no son nada separado de modo absoluto. Es preciso saber que la guerra es común [a todas las cosas]. inteligencia. 60. la unidad de los contrarios. 13: cf. que expresa un cierto orden inteligible (c) inmanente al mundo. puesto que las armoniza y de la multiplicidad inagotable de ellas constituye o forma el mundo único. bello y ordenado. dicho. la coincidentia oppositorum [coincidencia de los opuestos]."es sabio convenir en que todo es uno" (frag. y otros similares. podrá decirse que en definitiva aquello en que están propiamente reunidos los cesa de referirse al efesio como a su antecedente y lejano maestro: "Aquí vemos tierra: no hay ninguna proposición de Heráclito que yo no haya recogido en mi Lógica". Dijimos más arriba que a esta especie de ley que todo lo domina le da Heráclito. y que no es sino el mundo mismo como armonía que incesantemente se construye a sí mismo. En efecto: Las cosas. 13 Frag. consideradas juntamente. la guerra. 10 . 50). Y de todo ello hay resonancias en Heráclito: el logos dice (a) cuál es la relación entre las cosas (b). reúne todas las cosas. 10 Frag. acordes y discordes." (la justicia) es la lucha. 10 Que la guerra es "común" a todas las cosas. infra. de todas las cosas resulta uno y de 14 uno todas las cosas. El logos. que los diccionarios suelen reducir a tres principales: a) palabra. destruida y rehecha. el de logos. 41 14 Frag. sin dejar de serlo. sino. reúne en sí determinaciones opuestas. primordial. en efecto. y que todas las cosas ocurren según discordia y necesidad. a saber. Pero el sentido primero. entre ellos los siguientes. muy rico en significados. En comprenderlo reside la sabiduría: Uno es lo sabio: llegar al saber de que todas las cosas están gobernadas por 13 todas. una armonía: la que de una pluralidad de cosas y acontecimientos discordantes hace el cosmos único. de . y [que] la justicia [es] discordia. 61 12 Frag. en su incesante cambio. citado supra. cit.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA opuestos. frag. Cap. y c) razón. que a la vez insiste en que la "le. por el contrario. concepto. significa una vez más que constituye el principio universal que todo lo domina. entre otros nombres. De la identidad de los contrarios aduce Heráclito numerosos ejemplos. 80 11 Frag. Estos pasajes. son un todo y no son un toco. sino más bien momentos alternos y complementarios de un solo dinamismo -de una unidad superior que los engloba y domina. 11 para los hombres impotable y deletérea. y ello acontece inexorablemente ("según necesidad"). para los peces potable y saludable. La "guerra" no significa entonces -se lo ve ahora con más claridad-desorden. es hecha y deshecha. Es éste un término fundamental. según se dirá mucho después. loc. Cf. Y si se quiere ir más a fondo.

y . hay ente -o bien no hay nada: 18 Ahora bien. pues la doctrina que lo ha hecho célebre se encuentra en la primera. pues. el otro [que dice] que no es y 19 que es necesario que no sea. El pensamiento antiguo.C. quizás. I -6. Su teoría. en la ciudad de Elea. colonia griega del sur de Italia.puede alcanzarse la verdad y de que todo lo que se aparte de aquél no puede ser sino error. Cf. responde rigurosamente al pensamiento: Pues lo mismo es pensar y ser. qué caminos de investigación son los únicos pensables: uno [que dice] que es y que no puede no aer. ¿Qué es eso de filosofía?. es decir. Cap. entendido como el ser en tanto dador de unidad. CARPIO. de mucha menor importancia filosófica.16 Parménides es el primer filósofo que procede con total rigor racional. Parménides comienza por colocarse ante la alternativa más amplia que pueda uno enfrentar (la filosofía. que comienzan invocando a la "diosa". dijimos. según se adelantó (§ 1). de los nueve décimos de la primera parte. 17 R. P. Parménides: el ente y sus caracteres Parménides nació. representa la antítesis de la de Heráclito. Buenos Aires. que todo traspasa y domina. el enfoque tradicional de la cuestión. tomo I. § 6. sino también que la pensabilidad de una cosa prueba su existencia. en hexámetros. Cap. lo pensado resulta necesariamente real". Sur. en lo que todos coinciden o acuerdan. la posibilidad de expresarlo) es criterio y prueba de la realidad de lo que es concebido (y expresado) porque solamente lo real puede concebirse (y expresarse) y lo irreal no puede concebirse (ni expresarse). I.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA entes. y ello es particularmente notable en quien pasa por ser el primer "racionalista" de la historia de la filosofía.15 El logos. lo que es. I. 2. nombra entonces el ser de los entes. en consecuencia. ante las dos máximas posibilidades pensables: o hay algo. es el saber más amplio. 28. y he de decirte que éste es un sendero impracticable. en el poema de Parménides es una diosa quien le comunica a éste la doctrina en forma de "revelación".17 Lo repite el frag. no sólo que pensar una cosa equivale a pensarla existente. 15 16 Cf. es el sendero de la persuasión -pues acompaña la Verdad-. Éste es. conocido bajo el título De la naturaleza. MONDOLFO. p. M. 79 18 A semejanza de los poemas homéricos. Con lo cual Parménides llega a expresar. El pensar sólo es tal pensar para el ser. a la inversa. según se supone. es en que son: lo que reúne es el ser. porque si sólo lo real es pensable. En muchos otros detalles trasparece este carácter "religioso" del poema. del que se conserva el proemio. cf. 1960. Buenos Aires. El pensar no puede ser sino pensar del ente: no hay posibilidad de alcanzar el ser sino mediante la razón. y tú escucha atentamente mis palabras. convencido de que únicamente con el pensamiento -no con los sentidos. 19 Frag. . p. es el fundamento de todo. entre 490 y 475 escribió un poema didáctico. 8 (verso 34): "Y lo mismo es pensar y aquello por lo cual hay pensamiento". vers. y. según afirma el fragmento 3. algo es. 1942. HEIDEGGER. § 3). § 4). alrededor. hacia los años 515 a 510 a. yo te diré. trad. "La posibilidad de concebir algo (concebibilidad) (y. sólo lo (racionalmente) pensado "es". o de Hesíodo que invoca a las musas (cf. A. y muy poco de la última. 4. Losada. esp. al menos.

dice la diosa. en parte se completa lo que Parménides explícitamente dice. principio de tercero excluido). porque decir "no hay nada" es como afirmar que "lo que hay es la nada". Respecto de las argumentaciones siguientes. inengendrado. Phys. Pero si hay algo. . en Diels-Kranz A 28). es asimismo evidente que la segunda posibilidad enunciada -que no sea nada. § 5) -"permaneciendo el mismo en el mismo estado. o. Cap. es lo que no es ente. esto es. 2. el no-ente. 115. I. 15-16. que "el no-ente es": esto es claramente contradictorio. intemporal. porque cualquier tipo de cambio supondría que el ente se 20 21 Frag. De manera que La decisión consiste en esto: 20 o es o no es. § 1. vers. principio de los indiscernibles).es un absurdo. Entre estos indicios. Aquí se sigue la interpretación de Teofrasto y la demostración que éste aduce (según Simplicio. O lo uno o lo otro. 23 Frag. inclusive la nada. 24 Los eruditos discuten sobre si Parménides afirmó que el ente es "uno" o no. 8. habría dos entes. pero sin que quepa una tercera posibilidad (cf. reposa en sí mismo" (frag. 6. 1-2. 8. 22 Frag. puesto que si no se diferenciasen en nada no serían dos. II. Cap. vers. El ente es único. por 23 éste hay indicios en gran número. signos o caracteres del ente. Ahora bien. es decir. que "es". VI. tendría que haber una diferencia entre ambos. I. en ninguna de sus formas (cf. mientras que 22 no le es a la nada. De manera que Sólo queda pronunciarse por el camino [de investigación] que dice que es. Por ende es preciso concluir afirmando decisivamente el primer miembro de la alternativa. es decir. en otras palabras. Mas como la nada no es nada. vers. e indivisible. porque afirmar que "el ente no es" es una evidente contradicción. § 1).24 El ente es inmutable. Porque si no. inmutable. sería múltiple. resulta que no puede haber diferencia algún»» y no puede haber en consecuencia sino un solo ente. para suponer el caso más simple. a ese algo se lo llamará ente (cf. vers. 1-3. Cap. 29)-. nos limitamos a señalar que el ente es único. Pero lo que se diferencia del ente. inmóvil. en parte se las simplifica. y por tanto debe rechazarse (principio de contradicción): porque el no-ente no lo puedes pensar -pues no es posible-. imperecedero. 7-8. que "la nada es". la nada. Es necesario decir y pensar que el ente es: pues le es propio ser. vers. es lo que te ordeno considerar. que aparece en el segundo miembro de la alternativa. si algo "es". ni lo puedes 21 expresar. 8. Entonces el ente es necesario. Frag.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA Es evidente que no puede haber posibilidad de más alcance que la que se plantea en esta disyuntiva: la más amplia porque dentro de ella cae todo absolutamente (la filosofía se ocupa de la totalidad). Ahora bien. no está sometido al cambio. sino uno solo (cf. si hubiese dos entes. o.

. Plato and Parménides (London. según ya se sabe. en general. 3). Y encarando la cuestión por el otro lado -ahora no respecto del origen. "Sólo puede usarse el presente 'es'. porque no hay proceso ninguno de devenir que comience en un tiempo y termine en otro. vers. y por tanto no tiene sentido aplicarle determinaciones temporales: simplemente "es". es absurdo. Platón. Porque si el ente se destruyese. desde que generación y destrucción han sido lanzadas bien lejos y las ha expulsado la verdadera 27 creencia. 26-28. entonces sería el no-ente. decir "fue" o "será" implica duración a través del tiempo. como eterno presente. Jamás era ni será. 8. p. vers. p. El ente. por consiguiente. y la nada no es nada. hubiese tenido que ser engendrado o producido. tanto como la de su generación: inmóvil en el límite de poderosas ligaduras. 21). es necesario eliminar la posibilidad de la desaparición del ente. pues no se puede ni decir ni pensar que no 26 es. o bien por lo que es. 6-9. y como esto. vers. quizás más exactamente. como constante presencia más allá o independientemente de todo tiempo posible. p. 29 Carece de significado hablar de pasado o de futuro respecto del ente.CORNFORD. es preciso sostener que el ente nunca puede dejar de ser. por el ente. pero como lo diferente del ente es el no-ente. Esas "ligaduras" no son sino los principios ontológicos. el traslado de un sitio a otro. Parménides piensa la eternidad del ente como eternidad supratemporal. 8. 30 F. Este espacio o lugar debiera ser diferente del ente. R.. durante el cual pudiésemos decir que todavía no es por completo. que es inengendrado. 5. vers. la nada. Pero como lo diferente del ente es el no-ente. Para moverse. 29 Frag. En efecto. Heráclito cit. y el no-ente es la nada. supone un proceso de devenir a través del cual el ente dura. pero como lo diferente del ente es el no-ente. como in-temporalidad.de su fin-. 27 Frag. como constante presencia. 1951). 38. no hay nada que pueda haberlo originado. en una especie de presente sin duración ninguna. pero el ente es pleno y completo. es ingenerado. hablar del tiempo. Si el ente hubiera tenido origen. pues. Frag. es inmóvil. MONDOLFO. 8. no puede haber espacio ninguno donde el ente se mueva. si dejase de ser.M.28 o. El razonamiento es en esencia siempre el mismo. lo cual es imposible. 8.30 Decir "fue" o "será". lo que se llama cambio de lugar o movimiento local. En tanto que Heráclito pensaba la eternidad como infinita duración a través del tiempo (cf. puesto que ya es. es sin principio ni fin. 25 26 Cf. 225.25 De la inmutabilidad resulta también que el ente carece de origen.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA transformase en algo diferente. sino . puesto que es ahora todo a la vez. la nada. Teétetos 180 e. que el ente es imperecedero: "así como es ingenerado es también imperecedero" (frag. 28 CF. ¿qué origen le buscarás? ¿Cómo y de dónde su crecimiento? Del no ente no te permitiré que digas ni que pienses. Routledge & Kegan Paul. y. El ente es además intemporal. el ente no puede cambiar. el ente necesitaría un espacio donde desplazarse. Tómese la forma más simple de cambio. pero que habrá de serlo en el futuro". la nada. o bien por algo diferente del ente.

vericueto33 por el cual mortales que nada saben van errando bicéfalos: ya que la incapacidad en sus pechos dirige la errante mente. todos los que los mortales han establecido. sin "interrupciones" entre algo que fuera menos y algo que fuera más. y sin embargo es obvio que son opuestos y por tanto. para quienes el ser y el no ser son lo mismo. apoyándose. color. repitamos.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA El ente. ser y no ser. el mar. 34 Frag. porque están perdidos... puesto que toda división se la hace según partes diferentes. 38-41. op. es el no-ente-. En efecto. 31 ni un algo menos. y van arrastrados de un lado hacia otro. vers. ¿qué pasa entonces con el mundo sensible. coinciden en creer en la realidad del mundo sensible.. por tanto. KIRK-RAVEN. pues es todo del mismo modo. sino fantasmas verbales en los que sólo pueden creer quienes. 33 No se trata del segundo camino señalado en el frag. Pero entonces carecen de saber firme. Parménides: impugnación del mundo sensible Pero si el ente es uno. puesto que se ha demostrado que sólo el ente es. p. .no son más que ilusión. cambio de lugar y mutación del brillante color. Ser y no ser son lo mismo en cuanto que ambos se encuentran en todo hecho. 34 y no son lo mismo. sino en la mera "opinión" ( ). Y si no hay diferencias. andan perdidos por el camino de la mera "opinión" ( ). oímos y palpamos -qué pasa con las mesas. mencionado más arriba. para quienes el sendero de todas las cosas es reversible. y por aquí y por allá son arrastrados. no son lo 31 32 Frag. No hay en parte alguna un algo más de ente que pueda impedir (la continuidad. "creen que lo que es puede cambiar y devenir lo que no era antes. cit. nacimiento. 6. con las cosas que vemos. 8. no es posible dividirlo. sino que es todo y simplemente ente. convencidos de su verdad: 32 generación y perecer. que somos muchos. y con nosotros mismos. en efecto. Frag. 4-9. como especie de compromiso entre ambos: cf. vers. por último. En el ente. en lo que les "parece". 5. y que nacimos y cambiamos a cada instante y que habremos de morir? Parménides no transige con nada de ello. vers. no hay "diferencias" -porque lo diferente del ente. y no uno. las montañas. sino de una "combinación de los dos". Los hombres en general -los hombres corrientes tanto como los filósofos-. sino que es todo lleno de ente. inmóvil. es indivisible. 8. 271. sin rumbo fijo. mundo de diversidad en que todo es y no es. idiotizados. 2. Ni siquiera es divisible. no en el "pensar" ( . inmutable. de modo perfectamente "continuo". en sentido más exacto. Todas las cosas sensibles y sus propiedades todas -movimiento. en lugar de marchar por el camino de la verdad. etc. 22-24. sordos al par que ciegos. las flores. etc. vana apariencia. muchedumbre de insensatos. nada verdaderamente real. en el fondo son víctimas de la más total ignorancia. desde el momento en que para ellos "el ser y el no ser son lo mismo / y no son lo mismo".

estudia a Parménides antes de Heráclito. etc. 37 WW XIII. ¿no vemos acaso movimientos. op. puede bien referirse a Heráclito. lo que es -se trata simplemente de decir esto: que es necesario. no puede dejar de sentirse desconcertado. etc. o el vuelo de una paloma? En efecto. con todo. que se encontraría diciendo "el ente es esto o lo otro" -quizá la materia. Y la cuestión reside. Y a quien dijera que es insensato rechazar el testimonio de los sentidos. no sólo a los "mortales" indistintamente. idealista. Ello -¡qué duda cabe!. que no faltan otras interpretaciones: materialista. o Dios. que no es más que pura "opinión" engañosa. 272. que son inconciliables. éste es el punto de vista en que aquí nos colocamos y que nos parece el más adecuado para una introducción a la filosofía. Pero sea de ello lo que fuere.36 no debe buscarse nada "más allá" de las palabras de Parménides -y son esas palabras.es muy abstracto. Sin embargo -se objetará sin duda-.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA mismo". 38 Téngase en cuenta que HEGEL. § § 6 y 7). No debe escucharse más que la enseñanza del pensamiento. Un hombre se libera de todas las representaciones y 35 36 KIRK-RAVEN. sino demuestra-. este colmo de la abstracción.35 A esos hombres Parménides los llama "bicéfalos" justamente porque unen ser y no ser. a las que falta el término natural. etc. ilusión. sino además a Heráclito en especial. 6. p. o el espíritu. etc. El descubrimiento de la razón Quien por primera vez entra en contacto con el pensamiento de Parménides. significaría confundirlo con las cosas sensibles. según dice Hegel. que sostenía que cada cosa se convierte en su opuesta (cf. y de inmediato tiende a preguntar: "Pero. Por lo menos. en su Historia de la filosofía. Cap. § 3). teológica.38 y con ello se echa de ver la elevación al reino de lo ideal. inmóvil. que demuestra -no simplemente afirma. ¿qué es este ente de que Parménides habla?". . es preciso afirmar de inmediato que tal planteo y tal pregunta son inadecuados. se encargará de responderle un discípulo de Parménides. por otro lado. de la enorme capacidad intelectual que se precisa para pensar de tal manera por primera vez en la historia del hombre. que el ente es inmóvil. El ente de Parménides es justamente tal abstracción. es el máximo de la abstracción o aun del pensamiento vacío.. Y bien. 293. cit. los "vemos". vehemente espíritu que lucha con el ser para captarlo y expresarlo". que no son sino aclaraciones previas. según parece. Pero justamente Parménides enseña que el conocimiento sensible es falaz. III. las que han influido decisivamente en la historia del pensamiento humano. ¿qué significa entonces lo que Parménides dice? ¿Se trata de un juego? En todo caso.37 Con Parménides comenzó el filosofar propiamente dicho. y esto es lo que hay que esforzarse por comprender porque en ello reside la imperecedera gloria de este pensador -"enérgico. y en general todo el pasaje puede interpretarse como crítica. porque se figura que lo dicho no es más que parte de lo que hay que decir. tenemos de ellos una percepción. Zenón. y sea cual fuere nuestra opinión al respecto. Es preciso advertir. sino que se trata de decir qué es el ente. quien mostrará que lo absurdo son las consecuencias que se desprenden de suponer la realidad del movimiento (cf. tal como se vio (§ 4). porque cualquier otra cosa que se dijera de él. Pero -se insistirá-. un conocimiento sensible. pero en realidad no hay juego ninguno. en que sólo estas abstracciones pueden predicarse del ente. ignorancia en suma. de las que Parménides lo separa tajantemente. si se quiere decirlo así. Y en cuanto a la expresión "el sendero de todas las cosas es reversible". sería un altísimo juego intelectual. vale decir. es menester intentar hacerse cargo de la inmensa fuerza de espíritu. como el paso de un automóvil por la calle.

pero es perfectamente pensable que hirviese a cualquier otra-"Particular" es un conocimiento que se refiere (no a todos los casos posibles.39 Hegel enseña que con Parménides se inicia la filosofía en el sentido más propio de la palabra porque sólo con Parménides el pensamiento se ciñe a lo ideal o racional. Si se dice. En la medida en que descalifica el conocimiento sensible y se atiene única y exclusivamente a lo que enseña el pensar. porque no hay ningún cuerpo que no lo sea.42 De otro lado. representa históricamente nada menos que el momento en que el nombre descubre la razón. puede decirse que Parménides es el primer racionalista 40 de la historia. negros o pardos". por ejemplo. § 17) -pronto se verá cómo ya Platón establece un cierto intermedio entre el ser y el no-ser (Cap. WW XIII. Si se reflexiona en que la lógica. y que cualquier aclaración y determinación de ese inicio corresponderá al desarrollo ulterior de la filosofía. y el más decidido y extremo de todos ellos -tanto. § 3). Anaxímenes. es importante no olvidar. porque de hecho efectivamente el agua hierve a tal temperatura. Locke. esto es. significa que enunció por primera vez los tres primeros principios ontológicos: el principio de identidad (lo que es. que no hayan sido observados. la razón. pero a la vez observa que ello es lo propio del comienzo. algo todavía físico. que es contingente y particular. el de contradicción (el ente no puede no-ser). pueden explicar las consecuencias tan extremas y unilaterales que Parménides saca. que se nutren de lo sensible. 42 "Contingente" (que se opone a "necesario") es un conocimiento que afirma que algo es así. que fue el primero en darse cuenta de que hay un conocimiento -el conocimiento racional. nota 18. 296-297. se trata de algo que tiene que ser así y no puede ser de otra manera. y en general la denominación se aplica con mayor propiedad dentro del dominio de la filosofía moderna (Descartes. que no ocupe lugar. Hegel señala lo abstracto. § 13). sensible. y dice que sólo la necesidad. por ejemplo. De un lado.41 a diferencia del conocimiento empírico o sensible. pero precisamente esta aclaración es el desarrollo de la filosofía misma. cf.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA opiniones. hasta el punto de parecer tocar el extremo de la extravagancia. es. lo "indeterminado" de la especulación parmenídea. . su "racionalidad" incondicionada. Leibniz). XI. cuando no tiene excepción. porque queda abierta la posibilidad de que haya. Afirmar que Parménides descubrió la razón. haya habido o vaya a haber. que su negación no implica contradicción. § 7. en 39 40 HEGEL. luego a = c. Con Parménides. y rechaza todo lo que tenga origen en lo sensible y en las "opiniones" de los hombres. Este comienzo por cierto es todavía borroso e indeterminado.Se llama "universal" un conocimiento cuando vale para todos los casos. "todos los gatos son blancos. el cual aquí no existe todavía. es decir. "todos los cuerpos son extensos". a pesar del empleo de la palabra "todos". 2 + 2 = 4. 41 Necesario" es un conocimiento cuando su negación es imposible o contradictoria: por ejemplo. gatos verdes. pero que no es forzoso que lo sea. ligado al mundo de las percepciones y representaciones. sino) sólo a un número determinado de casos. de su proceso de paulatina constitución a lo largo de la historia (cf. por ejemplo. en cambio. Ahora bien. el ser. o bien: si a = b. VIII. el pensamiento se libera de todo ello y se atiene sólo a sí mismo. la importancia del descubrimiento. V. por más extraña que pueda parecer. y el de tercero excluido (o es o no es). más adelante. no puede aclararse más lo que allí yace. que estudia las estructuras del pensamiento y. que el rigor y consecuencia con que procede. y b = c. por oposición al "empirismo" (Bacon. significa en este contexto dos cosas. no habían alcanzado aún el pensamiento en toda su pureza. simplemente. "Racionalismo" es la teoría que sostiene que el conocimiento válido sólo se logra mediante la razón (cf. es decir. por ejemplo. o: el ente es). no es en realidad universal. y ello es propio de todo conocimiento empírico. les niega toda verdad. porque es imposible observar todos los casos. Los filósofos anteriores -Tales y otros como Anaximandro. por lo que a Parménides se refiere. Cap. Hume). el carácter "religioso" de su poema. es lo verdadero. "el agua hierve a 100° C". X. al dominio del concepto. este juicio. Cf. es lo que sorprende. los pitagóricos-. Spinoza. el entusiasmo ocasionado por él. Cap. Cap. Sin embargo es preciso corregir de inmediato tal impresión tomando conciencia del hecho de que la reflexión de Parménides. espec.necesario y universal. y por ello afirmaban como fundamento el agua.

y. en la llamada "lógica moderna" el planteo puede ser diferente. es obvio que muchísimos hombres. se comprenderá mejor la importancia del descubrimiento de Parménides. La ejemplaridad de Heráclito y Parménides Se eligió a Heráclito y Parménides (cf. se logran aplicaciones "prácticas" -como el empleo de la energía nuclear-.43 en que la matemática -que pasa por ser la más racional de todas las ciencias-supone que todo número (o todo conjunto) es idéntico a sí mismo y supone el principio de tercero excluido en las demostraciones por el absurdo. Con Parménides. no se puede pensar la realidad satisfactoriamente (a no ser que se excluya su aspecto 43 44 La lógica clásica. el razonamiento correcto. gr. y que a su vez ya no es útil (cf. en la física relativista-. § 1) porque ilustran dos modos antitéticos de considerar el fundamento de los entes. con el tiempo encuentran sentido y aplicaciones en el terreno de la física -por ejemplo. a su vez. se estará quizás en condiciones de apreciar debidamente la enorme magnitud del descubrimiento de este filósofo. III. si es que éste se define por poseer esa facultad que llamamos "razón". y otra muy diferente reflexionar sobre la razón y los principios que la constituyen -tan distinto como es usar los ojos. habían pensado racionalmente. no obstante. sin que nada permanezca inmutable (a no ser la ley misma del cambio) -o bien como algo absolutamente estático.44 Ello no quiere decir. porque lo útil implica siempre algo para lo que sirve. si se piensa en general que cuando una demostración (en cualquier ciencia. según suele decirse. se comprenderá aun mejor la inmensa importancia de Parménides al haber logrado formular los principios fundamentales de la razón. o aun a veces dentro de la vida diaria) contiene una contradicción es por ello solo irremediablemente falsa -si se tiene en cuenta todo esto. en continuo cambio. y cómo. antes de él. según parece. nos pueden dar la impresión de ser algo tan fácil de conocer que cualquiera los puede descubrir por sí solo (cf. . v. sin embargo. Y como ocurre que aquellos principios constituyen temas que se aprenden ya en la escuela secundaria o en cualquier manual de lógica elemental.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA especial. Cap. de todo lo que en filosofía pueda parecer meramente "abstracto" y "alejado de la realidad".C. Sólo haciendo el esfuerzo por tratar de colocarnos imaginativamente hacia comienzos del siglo V a. sino con un acontecimiento histórico cuya importancia difícilmente puede exagerarse. sobre las bases de todo conocimiento científico en general. y con ello.. Pero una cosa es usar la razón. y sobre la naturaleza misma del hombre. Ahora bien -y aquí reside lo ejemplar de aquellos dos grandes pensadores-. la noción de un espacio curvo-. transformación incesante. El conocimiento de los principios de la razón es la base de la lógica y de las matemáticas. XV. formación y desintegración irrestañable de todas las cosas. el ente que es presencia constante. donde lo real es devenir. fijo. que antes de Parménides nadie hubiese empleado la razón o realizado inferencias correctas. echando así luz sobre ella. Si se piensa en la distancia que separa los conocimientos más abstractos y especulativos de las matemáticas -como. porque representan dos posiblidades extremas de enfocar la realidad: o bien como algo dinámico. Estas observaciones tienen por fin mostrar lo superficial que suelen ser las apreciaciones acerca de la "utilidad" o "inutilidad" de tales o cuales estudios o investigaciones -fuera de que el criterio de la "utilidad" no puede sustentarse a sí mismo. en especial. y conocer la anatomía y fisiología del ojo. § 2). han permitido el desarrollo de las computadoras. a su vez. 7. comienza con estos principios. Cap. donde lo verdaderamente real es lo permanente. § 5). nos encontramos con algo que no sólo tiene interés para la filosofía. fue preciso que la humanidad atravesara innúmeras experiencias y que surgiera un genio tan poderoso como Parménides para que tal descubrimiento aconteciera. y éstas. por ejemplo. naturalmente. entonces. una época en que nadie lo había alcanzado aún. inmóvil. Porque. ocurre que cualquier otro modo de considerar la realidad no consistirá más que en diferentes maneras de combinar aquellos dos puntos de vista opuestos.

y según muchos pensadores la tarea central suya. resulta ser una ingeniosa combinación de Heráclito y Parménides. se generan. no nos ocupamos de la totalidad del ente ni de su fundamento. § 1 1 y § 20). el mundo de la filosofía es un mundo al revés. en relación con el sentido común. § 16). de otra manera no surgiría la pregunta "¿cuál es el fundamento?". que hay cosas que cambian. con la actitud de la vida diaria. características todas del ente parmenídeo. Esta teoría sostiene que el mundo material45 cambia constantemente: las cosas se mueven. I. pues. a una combinación más o menos armoniosa o afortunada de estas dos posiciones extremas. Sin embargo. Pero "la naturaleza [es decir. La teoría atómica. y nos los señalan con la grandiosidad y pureza del gran inicio del pensar occidental. De modo tal que estos dos filósofos señalan los dos grandes caminos antitéticos y a la vez complementarios. imperecedero. y las relaciones no pueden establecerse si no hay constancias. por su lado. por el otro. expuesta en la antigüedad por Demócrito. también la realidad psíquica es de orden material. por así 45 Para Demócrito. el fundamento de todos los entes] gusta ocultarse". filósofo de la segunda mitad del siglo V a. se agrandan o empequeñecen. el cartero de la entrega de la correspondencia. La actitud metafísica puede describirse. "indivisible". sólo que constituida por átomos más sutiles que los otros. 47 "Über das Wesen der philosophischen Kritik" [Sobre la esencia de la crítica filosófica]. desde este punto de vista. en efecto.por los que hay que transitar para pensar la realidad. basta con señalar que mientras el sentido común se atiene al aspecto inmediato que las cosas presentan. Cap. y lo que en el anterior se había adelantado (Cap. WW. sino que cada uno de ellos es permanente. es la que corresponde a la metafísica: buscar el fundamento último de todos los entes.consiste justamente en desocultarlo (cf. del que constituyen los dos grandes maestros y modelos.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA empírico) sin tener en cuenta. sencillamente. Ese fundamento no es nada que se revele de modo inmediato. el médico de sus enfermos. vista según esta perspectiva. A manera de ejemplo. no experimentan ninguna otra forma de cambio. . XIV. como una inversión de la actitud propia de la vida diaria. etc. considérese la teoría atómica clásica. y que nos estamos refiriendo a la teoría atómica clásica. sino de tales o cuales entes determinados -los que determina la preocupación dominante en cada caso: el comerciante se ocupa de la marcha de su negocio. a la constante combinación y separación de unos y otros. Entre esos entes el hombre por lo común vive perdido (cf. XIV. desaparecen. en el fondo. ya de antemano se tendría la respuesta. puesto que para pensar hay que establecer relaciones. § 4). Pero los átomos mismos. Cap. por ejemplo. XVI. por un lado. no a la actual. De manera que todas las demás teorías posibles se reducirían. muestra que una de las tareas de la filosofía. Hegel afirmó que. pero todas estas formas de cambio no consisten más que en el cambio de lugar de los átomos: algo se agranda. aparte del cambio de lugar. identidades. Segunda caracterización de la filosofía: la filosofía como el saber más profundo Lo dicho en este capítulo. o desaparece porque se disgrega el conjunto de átomos de que estaba formado. la realidad material en su conjunto -debido al movimiento de los átomos en el espacio vacío. summum ens). 8. 46 Téngase en cuenta que "átomos" ( significa literalmente "sin parte. 45. semejanzas.es cambio continuo. a su superficie.C.47 No interesa aquí explicar el significado exacto de esta expresión. Corrientemente. sino que. indivisible. lo que a veces también se llama ente supremo ( . sin pensar que en la realidad ha de haber también algo permanente. porque se le agregan átomos que estaban en otro lugar. según sentencia Heráclito (frag. 123). y. y la tarea del hombre -el "animal metafísico".46 inengendrado.

desde el momento en que se refieren a aquello que es condición de todo lo demás. iv. Puede por tanto intentarse una segunda caracterización de la filosofía (cf. F. KIRK . ni psicología. ni económicos. 1966. Plato and Parmenides (London. Heráclito. pues. Los filósofos presocráticos II. Cap. entre todas las preguntas y temas posibles. de la totalidad del ente. Routledge & Kegan Paul. Historia de la filosofía antigua. anterior. ii R. su fundamento. los más fundamentales o profundos. y Cap. Con lo cual se encuentra en relación algo indicado ya antes (Cap. Chap. en la bibliografía del cap. aquello sobre lo cual éste se apoya y de lo que depende. RAVEN. I. Siglo XXI. VI y X.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA decirlo. la psicología a los psíquicos. 1985. anterior. Charcas. Cap. ni economía. Parmenides. Los filósofos presocráticos /.-. CORNFORD. A.. II W. Los filósofos presocráticos. si se nos permite la expresión. texto griego. II. ni psíquicos. El pensamiento antiguo. para buscar su fondo último. en que reside la unidad última de los entes en cuanto tales. puesto que su tema es el fundamento de todo ente -aquello. Las preguntas y los temas filosóficos son entonces. y lo da vuelta para tratar de discernir su trama secreta y su no menos secreto tejedor. la primera. traducción y comentario. porque se dirige al "fondo" o fundamento del ente en totalidad. México. en tanto que el alcance o radio de la filosofía es total. y por tanto no habría ni física. I. § 3) diciendo que la filosofía es el saber más profundo. M. cit. Buenos Aires. §§ 18 y 19. E. etc. MONDOLFO. . § 3): todo tipo de saber científico tiene siempre un alcance limitado -la física se ciñe a los fenómenos físicos. la economía a los económicos. 1954). ni tampoco filosofía. S. WINDELBAND. citado en la bibliografía del cap. la filosofía en cambio se ocupa del mundo. GÓMEZ-LOBO. BIBLIOGRAFÍA R. Caps.J. IV. Libro I. El filósofo toma esa especie de gigantesco tapiz que es el universo. para verlo por su revés. G. MONDOLFO.y sin el cual no habría ni entes físicos..

término que ya ha sido empleado repetidas veces. La primera característica del saber ingenuo. o acerca de qué vehículo puede llevarnos hasta la Plaza de Mayo. está dominado por la sociedad respectiva y por las pautas que en ella rigen. Pero hay diversos tipos o especies de saber. ROMERO."Saber ingenuo y saber crítico". cf. es su espontaneidad. en Filosofía de la persona (Buenos 2 Aires. Para ello se comenzará por considerar las principales formas de "saber". El saber vulgar está todo él traspasado o teñido por factores emocionales. que fundamentalmente se reducen a dos: el ingenuo o vulgar. Piénsese. según los cuales el solo color de la piel sería índice de defectos o vicios determinados. que por lo general impiden representarse las cosas tales como son. el análisis puede separarlos y considerarlos como tipos puros. temores. La palabra "saber" tiene sentido muy amplio. pues. a "ignorancia". el saber que tenemos acerca del manejo del interruptor de la luz. pp. es decir. sino que lo hacen de manera deformada. F. Por ejemplo. por tanto. se lo comparte en tanto se forma parte de una comunidad dada y por el solo hecho de pertenecer a ella. 1951). nuestro saber vulgar es así diferente del que es propio de los naturales del Congo o del que tuvieron los hombres de la Edad Media. se lo va logrando a lo largo de la experiencia diaria. Se trata entonces del saber que proviene de nuestro contacto cotidiano y corriente con las cosas y con las personas. extrateóricos. en los prejuicios raciales. se trata de un saber socialmente determinado. En la medida en que en cada circunstancia social ese saber tiene cierta estructura y contenidos comunes. El saber vulgar o ingenuo es espontáneo: se va acumulando sin que nos propongamos deliberada o conscientemente adquirirlo. pero hay sociedades donde el luto se expresa con el blanco). . Losada. el hecho de que se constituya en nosotros sin que tengamos el propósito deliberado de lograrlo. equivale a toda forma de conocimiento y se opone. y el crítico. siempre que no se olvide que en la realidad de la vida humana concreta se encuentran íntimamente ligados y sus límites son fluctuantes. 1 Para los §§ 1 y 2. De manera que se trata aquí de un saber de las cosas en función de los prejuicios. En segundo lugar. Por lo mismo que es espontáneo.1 Si bien de hecho se dan por lo general imbricados el uno con el otro. la radio o la televisión. 85-95. o acerca de las causas de la política de tal o cual gobierno. el que nos trasmite el medio natural -el saber del campesino se refiere en general a cosas diferentes de aquellas a que se refiere el saber propio de quien vive en la ciudad. valoraciones y costumbres propios de una sociedad determinada (así nos dice el "sentido común" que el negro es lo propio del duelo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS CAPÍTULO III LA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS 1. por ejemplo.y el medio social lo que se nos dice oralmente. El saber vulgar Conviene en este punto que nos detengamos para establecer algunos caracteres del conocimiento filosófico y sus diferencias con el científico. suele hablarse de "sentido común": el común denominador de los conocimientos. o mediante los periódicos.

No se requiere ningún empeño para colocarse en la actitud ingenua. cuanto la conformación de este saber. Para comprenderlo no hay más que pensaren la manera cómo se encadenan los conocimientos en un texto de geometría. de un grupo social a otro. entonces. al menos. entonces. se va acumulando. sin posibilidad de acuerdo. En este sentido es característica esencial del saber crítico estar presidido por un método. esto es. en sucesión más o menos casual y desordenada. "valoración" de lo analizado -valoración que tanto podrá ser positiva cuanto negativa (por más de que en el lenguaje diario predomine este último matiz). gr. Por ello este saber difiere de un individuo a otro. v. o propios del individuo respectivo. sino más bien dos aspectos de un mismo fenómeno. a no ser por azar. de allí salta al estudio del pie. porque en esa actitud vivimos y nos movemos permanentemente. los procedimientos de observación y experimentación de que se vale el químico) (cf. y su articulación resulta de relaciones estrictamente lógicas. El saber ingenuo. de país a país. luego al de 2 De ahí la estrecha vinculación entre el estudio de la filosofía en general y el de la griega en especial. no tanto el contenido. VIII. y en especial del lenguaje filosófico. que significa "discernir". "Crítica". podría decirse. vale decir. 2 del verbo [krínein]. en el saber crítico domina el esfuerzo: el esfuerzo para colocarse en la actitud crítica. Mientras el saber ingenuo es espontáneo. simpatías o antipatías del grupo social a que se pertenece. 2. "La edad de la tierra -dirá un geólogo. Por lo que se refiere a su configuración. El saber crítico Tal como ocurre con muchas otras palabras importantes de los idiomas europeos. sólo puede admitir algo cuando está fundamentado. convenientemente elaborado. Cap. sino los factores emocionales. de todos modos. o. para llegar al conocimiento. sino que deberá mostrar en qué se apoya para afirmarlo. a la manera como se van acumulando los estratos geológicos. Pero aquí no puede entrarse en los difíciles problemas que plantea la filosofía del lenguaje. de la filosofía y el idioma griego. "separar". para referirnos a otro caso. esforzarse: deliberadamente. como resultado de ese análisis. exige que se aduzcan los fundamentos o razones de cada afirmación (principio de razón). pero no basta con que lo diga. se notará una cuarta característica: su asistematicidad. llevando las cosas más a fondo. en el saber crítico predomina siempre la organización. § 9). sin que se sepa el porqué. el aspecto racional. el saber crítico. "distinguir". conscientemente. pues. y luego. exige disciplina. uno sobre el otro. § 15. "crítica" procede del griego. porque no está determinado esencialmente por lo que las cosas u objetos son en sí mismos. Es obvio que nadie se vuelve matemático ni médico espontáneamente. y un cambio fundamental de nuestra anterior actitud ante el mundo (la espontánea). Porque el saber vulgar se va constituyendo sin más orden que el resultante del azar de la vida de cada uno o de la colectividad. es subjetivo. sino por la vida emocional del sujeto. no provenientes del azar. la ordenación. por ejemplo. Un tratado de anatomía. si es que lenguaje y pensamiento no son dos dominios separados. por un procedimiento. El saber crítico. XIV. Cap. Mas para alcanzar la actitud crítica es preciso aplicarse. . y.es de tres mil millones de años. Mientras que en el saber vulgar la mayoría de las afirmaciones se establecen porque sí. tendrá que dar pruebas. cf. lógicamente organizado. justo porque lo que en él predomina no es la lógica. Y es tal desorden lo que hace que suela estar lleno de contradicciones. equivale a "examen" o "análisis" de algo. de época a época. aproximadamente". en una palabra. que sin embargo no lo vulneran ni afectan como tal saber. en cambio. un conjunto de reglas que establecen la manera legítima de lograrlo (como. es sistemático.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS esperanzas. hay que tomar la decisión de asumir tal postura y ser capaz de mantenerla. Si se observa. no comienza hablando del corazón.

8. Según el sentido común. constituirse como saber verdaderamente crítico. y además los impares. y ello sólo en tanto se dediquen a tal actividad.. y no meramente como nos parece que son.. es cuestión que se deja de lado (cf. porque lo que busca es saber cómo son realmente las cosas. como la serie de los números naturales: 1. pero como exigencia.4. En este caso. sigue luego con el tratamiento de los huesos según un orden determinado. R. española). pero la astronomía enseña que el sol ni sale ni se oculta. que el espacio es una especie de 3 Piénsese en un conjunto constituido por un número infinito de miembros. a continuación se ocupa de las articulaciones. etc. músculos y tendones. opera de manca de evitar la intromisión de todo factor subjetivo. . el saber crítico sólo se da en ciertos momentos de nuestra vida: cuando deliberadamente se asume la posición teorética.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS los párpados. tal como ocurre en la ciencia y en la filosofía. en ese aspecto.3 O para tomar un ejemplo extraído del campo de la filosofía: el sentido común supone que el espacio es una realidad independiente del espíritu humano.que hay espacio solamente porque hay sujetos humanos que conocen. el sol "sale" por el Este y "se pone" por el Oeste. etc. un ideal. que ambos conjuntos son equivalentes o iguales. el análisis. se diría que el libro carece de sistema. sino que ello es una ilusión resultante del movimiento giratorio de la tierra sobre su propio eje.. enseña que hay ciertos "todos" cuyas partes no son menores. está siempre presente en el saber crítico. Robbins. el tratado de anatomía empieza por estudiar los distintos tejidos. El saber crítico suele contradecir al sentido común. Por el contrario. pp. no se cumple que "el todo es mayor que cualquiera de sus partes". los hombres de ciencia y los filósofos. London. sino sólo por aquellos miembros del grupo que se dedican a la actividad crítica. 4. Courant . inexacta. porque la contradicción implica que el saber no ha logrado todavía. y si éstas surgen. si ello ocurriera. una pretensión.n: puesto que. es decir. que se revelen tal como son en sí mismas. -Si "igual" significa aquí exactamente lo mismo que cuando se dice que 2 + 3 es igual a 5. puesto que ésta contiene todos los números pares. Resulta entonces evidente que. a pesar de que la segunda serie es parte de la primera. Oxford University Press. basta pensar en algunos conocimientos y teorías científicos y filosóficos para advertirlo. porque en la vida diaria se comportan tan espontáneamente como los demás (el bioquímico que come un trozo de carne no saborea "proteínas"). siempre es posible agregar uno más (n + 1). como parece mostrarlo la historia misma de la ciencia y de la filosofía. y si el tipo de conjuntos de que aquí se trata son "todos" en el mismo sentido en que corrientemente se habla de "todos" y se dice que son mayores que sus partes. What is Mathematics?. Tampoco es un saber compartido por todos los miembros de una sociedad o época determinadas. el puro saber y su fundamentación. Ahora bien. sólo en los momentos en que se encuentren en la actitud crítica. 1961. Quizás esa objetividad del saber crítico en el fondo no sea más que un desiderátum. que el hombre sólo raramente y de manera relativamente inadecuada pueda lograr. Lo mismo ocurre con la serie 2. en el saber crítico domina la exigencia simplemente teorética.. son indicio seguro de algún error y obligan de inmediato a la revisión para tratar de eliminarlas. etc. También el sentido común (y no sólo el sentido común) sostiene que cualquier todo es mayor que cualquiera de sus partes.. es decir. será preciso entonces rehacer el tema en cuestión. pero Kant sostiene -diciendo las cosas de manera rudimentaria.H. y a la inversa: 1 2 3 4 5 … n 2 4 6 8 10 … 2n De manera que hay tantos números pares cuantas enteros. La organización lógica hace que el saber crítico no pueda soportar las contradicciones. 3. examen y valoración. por más lejos que se vaya. mientras el saber vulgar está presente en todas las circunstancias de nuestra existencia. hay trad. 77-79.2. La crítica. y aspira a ser universalmente válido: pretende lograr la más rigurosa objetividad. la teoría de los conjuntos. por tanto. es evidente que a cada elemento de la segunda serie corresponde uno de la primera. pero una rama de las matemáticas. es decir. 6. la serie se llama infinita.

sufren diversos tipos de influencias recíprocas. § 1) que ambos tipos de saber. pero en este punto sólo nos interesa mostrar su oposición con el sentido común. señalemos que hay tres tipos de ciencias: las formales. Cap.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS proyección del hombre sobre las cosas. la amplitud y profundidad de la filosofía son máximas. el vulgar y el crítico. éste no tiene existencia sino solamente como modo subjetivo de intuición (cf. § 3. Y. que a su vez se subdividen en ciencias naturales -que pueden ser descriptivas (anatomía descriptiva. y las reales. geografía) o explicativas (física. pero formulada en un tratado de geología. sí tendrá carácter crítico. § 8). en efecto. la sociología. según ya se dijo (cf. De manera que la característica que permite separar el saber vulgar del crítico no está tanto en el contenido de los conocimientos -en lo que éstos afirman-. . La ciencia. entonces. Dentro del saber crítico se distinguen la ciencia y la filosofía. habrá de decirse ahora que la función crítica alcanza en la filosofía su grado también máximo. § 10). abarca tanto la ciencia cuanto la filosofía. será saber vulgar y no crítico. la psicología. La afirmación de que la tierra tiene unos tres mil millones de años se la puede saber por haberla leído en cualquier revista o semanario populares. pero en tanto que uno se limite a repetirlo sin más. Cap. Antes de volver a referirnos a las diferencias entre ambas. Se adelantó (cf. en nuestra actitud frente a los mismos. fácticas o ciencias de la realidad. de modo tal que en muchos casos puede presentarse la duda acerca de si determinado conocimiento pertenece a una u otra forma de saber. I. II. En forma de cuadro: formales descriptivas ciencias Saber crítico reales del espíritu filosofía naturales explicativas 3. saber con supuestos La expresión "saber crítico". cuanto más bien en el modo cómo lo afirman -en que estén convenientemente fundados-. Ese conocimiento puede parecer conocimiento científico. X. automáticamente dejaría de haber espacio. Esta teoría parecerá extravagante. como la matemática y la lógica. y Cap. de manera tal que si por arte de magia se suprimiese a todos los sujetos humanos. o ciencias de la cultura.y ciencias del espíritu (llamadas también ciencias morales. y en tanto se lo haya extraído de fuente tan poco seria. ambas se mueven en la crítica como en su "medio" natural. porque no se dispone de los medios para fundamentar la afirmación. química). marchan frecuentemente enlazados el uno con el otro. Mas si. como la historia. ni cosa que se le parezca. pero el haberla leído allí no es garantía científica. o ciencias sociales). en cambio. la economía.

II. por ejemplo. encender o apagar la luz. dificultades no menores conciernen al espacio. esto es. no de los paquidermos. en cierto modo. § 5). Conviene señalar que cuando se dice que la ciencia parte de supuestos o se constituye como saber con supuestos. con sólo mover un dedo. parte del supuesto de que hay entes. Pero por aquí aparece la segunda limitación: dado que la ciencia se ocupa solamente de un determinado sector de entes. Cap. e incluso siempre debe estar dispuesto a revisar sus conclusiones y a desecharlas si fuera necesario.-. porque tal examen es asunto propio de la filosofía. y del participio "puesto". su crítica tiene siempre alcance limitado. Cap. sino al matemático). Y bien. que admite simplemente sin ponerlos en duda ni preguntarse por ellos. o el espacio.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS En efecto. pero para ello es preciso que dé por sentado el movimiento. afirmaciones o principios. de que el hombre. sólo de los entes matemáticos. para pensar científicamente. no puede cuestionarlo todo. y que no puede dejar de aceptar en tanto hombre de ciencia. y algo que se llama tiempo. etc.que no discute ni investiga. un "defecto" de la ciencia. El físico no puede dedicarse a su ciencia si no comienza por suponer que hay un mundo real independiente de los sujetos que lo conocen (realidad del mundo exterior). por el contrario. cuyo estudio no le compete al físico. las propiedades de los gases. en tanto que el filósofo comienza por preguntarse: "¿por qué hay ente. se ocupa tan sólo de un determinado sector de entes. De manera semejante. De un lado.-. condición esencial suya y. y en este terreno no acepta nada porque sí. de una zona del ente bien delimitada -la matemática. de las montañas. . el espacio y el tiempo: todo esto el científico lo sub-pone. es. § 4). y ello en dos sentidos. observará que respecto a la realidad del mundo exterior pueden plantearse dificultades muy graves. sino sólo sobre la base del más detenido examen. ni sin suponer que hay algo que se llama movimiento. al movimiento o al tiempo. y por lo tanto siempre tendrá que partir de. toda ciencia parte del hecho de que el hombre tiene esa facultad llamada "razón". la que nos permite. pero sin examinarlos. y ya se vio cómo para Parménides el mundo sensible es ilusorio (cf. no puede preguntarlo todo. la refracción de la luz. su máxima virtud. ríos. lo "pone" como base o condición de su propia actividad sin preguntarse por ellos mismos (de manera parecida a como supone los números. supuestos: la ciencia es un saber con supuestos que simplemente admite. porque gracias a ella solamente puede conocer todo lo que conoce y fundamentar toda una serie de modos operativos con que actúa exitosamente sobre la realidad. I. de manera que "supuesto" quiere decir literalmente "lo que está puesto debajo" de algo. tiene que valerse de los principios ontológicos -identidad. como constituyendo el soporte o la base sobre la cual ese algo se asienta. de las comprobaciones e inferencias más seguras. porque la ciencia es siempre ciencia particular. en cambio. o qué sea en sí mismo el movimiento. no de las clases sociales (cf. por último -para referirnos al supuesto más general de todos-. y no más bien nada?" (Cf. sobre la base de ellos. etc. las llamadas "técnicas" -como. la geografía. § 3). asume entonces una actitud crítica frente a sus objetos de estudio -las leyes del movimiento. el hombre de ciencia procede siempre partiendo de ciertos supuestos creencias. y apoyarse en. El físico dirá que el espacio recorrido por un móvil es igual al producto de la velocidad por el tiempo.. El físico. contradicción. porque precisamente su investigación comienza a partir de ellos. y no de la totalidad. El término "supuesto" es un compuesto del prefijo "sub". La ciencia. no se debe ver en ello. si bien la actitud científica es actitud crítica. La filosofía. El físico no se pregunta propiamente por nada de esto: si efectivamente hay o no un mundo real material. por ejemplo. que significa "debajo". sino que todo ello constituye para él un conjunto de supuestos necesarios a partir de los cuales procede. es decir. en manera alguna. Cap. etc. o el tiempo. I. y el científico emplea constantemente estos principios.

dar una razón que baste para determinar por qué es así y no de otro modo. no es muy difícil deshacer tales supuestos. que nada ocurre sin que le sea posible. de por sí. de Leibniz. a lo simplemente "dado" como tal. en general. la pregunta fundamental de la metafísica. y que no tiene sentido. tan vieja como la filosofía misma. etc. Todo esto es "natural". es preciso que 4 se pueda dar razón de por qué deben existir así y no de otro modo. nos habíamos quedado sujetos a lo que las cosas parecen "naturalmente" ser: nos habíamos atenido tranquila y seguramente a "lo natural". 602. Pero -podrá pensarse con buen derecho-. nadie puede ponerlo en duda. irad. Porque lo curioso es que la filosofía -al menos por algunos de sus costados. en la actitud ingenua y aun en la científica. en G.no va a buscar sus objetos lejos de nosotros y de nuestra vida cotidiana. porque revelará otra característica esencial de la filosofía. Sin embargo. que sostiene que nada se hace sin razón suficiente. Asentado este principio. esto esinterpretándolo en función de nuestro tema presente-. Para un nativo de la selva australiana no es en modo alguno "natural" que la tierra sea esférica o que gire alrededor 4 Phil. el tiempo. Además. son algunos de esos supuestos. o que la esclavitud es execrable. hemos sido puros "físicos" (en griego. puesto que es la pregunta por el fundamento. podría imaginarse lo contrario. sólo un demente. antes de entrar en la filosofía. y no más bien nada?" Esta pregunta es. se lee: Hasta aquí sólo hemos hablado como simples físicos. son tan "naturales" que no vale la pena ocuparse de ellas? ¿No es que se trata de algo tan obvio que todos lo sabemos bien. Charcas. p. parece. meditar sobre ello? Sin embargo. "sólo hemos hablado como simples físicos". Escritos filosóficos (Buenos Aires. es decir."se comprenden de suyo". Y es que la filosofía puede parecer a veces que no se ocupa sino de perogrulladas. es decir. y que justamente por eso. LEIBNIZ. la razón. o el movimiento. en cierto sentido. ahora debemos elevarnos a la metafísica. ¿no es que cosas como el mundo exterior. de cosas que -como el tiempo. valiéndonos del gran principio. por así decirlo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS 4. la primera pregunta que tenemos derecho a formular será: ¿por qué hay algo más bien que nada? Pues la nada es más simple y más fácil que algo. pues. el movimiento. ( significa "naturaleza") o "naturalistas". 1982). 601.. que hay ente y no nada. Y lo natural significa dar por comprensible de suyo todo lo que simplemente es: es natural que el sol caliente. aparece por primera vez en los Principios de la naturaleza y de la gracia (1714). Sus temas son las cosas más "sencillas". W. o un excéntrico de la peor especie. se trata de cosas obvias. En el § 7 de esta obra. supuesto que deben existir cosas. ed. el tiempo. Gerhard VI. pero formulada explícitamente. pregunta: "¿por qué hay ente. el movimiento. de tan sencillas y "naturales" que son. de un lado. solemos no observarlo (antes se descubren las cosas visibles que el ojo que las ve). Schriften. al que conozca suficientemente las cosas. y de otro. los principales. La filosofía. en lo que está más al alcance de la mano. habitualmente poco empleado. La pregunta de Leibniz Se dijo que la ciencia reposa en supuestos. conviene que las sometamos a la reflexión. porque ello nos permitirá comprender mejor el significado de los supuestos en que la ciencia se apoya. más obvias. dice Leibniz. o aun que es impertinente. y. porque está tan cerca. Sino que sus temas los encuentra en lo que está ya junto a nosotros y en nosotros mismos. en cosas lejanas o que nos sean más o menos extrañas -como podría ser la naturaleza de los quasares. es natural que la tierra sea más o menos esférica. y que la realidad del mundo exterior. y no nada. Hasta ahora. en efecto. . Y primordialmente lo más obvio de todo: que haya ente.

Antes de entrar en contacto con la filosofía. II. Pero ahora no interesan las respuestas mismas. y el fundamento de todo en general. nos resultan "naturales" porque no pensamos en ellas? Y en efecto. I. la filosofía. de preguntar: ¿por qué hay ente? 5. puesto que si no hubiera ente. Ahora bien. no interesa en este punto aducir el fundamento que explique por qué hay ente y no nada. en lugar de no pensar en aquellas cosas porque son "naturales". ¿No será entonces que.dar razón de todo. Cap. según parece (cf. que "normalmente" no caemos en la cuenta de ello. Y habiendo egresado entonces de la actitud natural e ingresado en la actitud filosófica. y del pensamiento filosófico en particular. cf. § 3 y Cap. que hay ente.. la pura. HEIDEGGER. Pero en lugar de quedar atenidos al hecho bruto. es éste: ¿por qué hay ente. 40 ss. por lo que parece lo más comprensible de suyo: que haya ente y no nada. como en cambio lo hace el ente. sin embargo. porque la filosofía es búsqueda del fundamento último de todo absolutamente. Pues con aquella pregunta de Leibniz se pregunta justamente por lo más obvio. así es en verdad. que es lo "natural". nada. se tiene entonces el derecho. 975. y no más bien nada? Parece algo obvio. según veremos. pp. nos parecía tan natural que ni siquiera 5 Sobre lo "natural" en este sentido. o. Cap. sino fijar la atención en el carácter de aquello sobre que se pregunta cuando se formula la cuestión: "¿por qué hay en general ente y no más bien nada?" Y si se observa con cuidado. Buenos Aires. esp. que hay algo. pero aunque sea como la más extrema hipótesis que quepa concebir. Porque el pensamiento llevado hasta sus últimas consecuencias. Sólo porque nos falta imaginación.. como hay entes. sólo por ello puede algo parecemos "natural". M. que hay cosas. si en vez de ente no hubiese nada. sino pedir en cada caso la razón. que por ser nada ni siquiera debiera plantear problema alguno. en cuanto hecho. es un hecho bien sabido por todos. el principio de razón suficiente: nada hay sin razón. que hay ente. será fácil ver que se está preguntando precisamente por aquello en que menos se hubiese pensado jamás en la "actitud natural". Se pregunta por algo tan obvio que es la condición más general de nuestra existencia misma. exige -como señala el pasaje de Leibniz. el fundamento. lo propio de la actitud filosófica consiste en intentar ir más allá y preguntar: ¿no pudo haber ocurrido que en lugar de haber ente no hubiese habido nada? Leibniz dice: "la nada es más simple y fácil que algo" -justamente porque la nada es la pura simplicidad. puede suponerse que pudo no haber habido nada. en la actitud de la vida diaria. su porqué. . En efecto. ni siquiera habría preguntas. § 5). y lo que se manifiesta con evidencia en los ejemplos recién aducidos sucede en todos los casos de "naturalidad". tan comprensible de suyo.. tan obvio. por lo más familiar de todo. Alfa.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS del sol. que haya ente parece algo tan natural. es decir. ni para los hombres del Medioevo. I. tr. lo que se exige es no aceptar nada porque sí. todo tiene su fundamento. ni lo fue tampoco para los griegos de la época homérica. se trata de algo perfectamente seguro. La filosofía como análisis de lo obvio La respuesta a esta pregunta puede ser muy diversa.5 En tal sentido. sólo porque carecemos de la fuerza espiritual necesaria para pensar. éste es el "gran principio" de que habla Leibniz. § 8)-. mejor dicho. el primer problema -primero por ser el más amplio y el más profundo. ni siquiera la que fuese válida. y cosa parecida ocurre con el concepto que nos merece la esclavitud. Ya se sabe. la "naturalidad" es la peor enemiga del pensamiento en general. pues busca el último fundamento de todo (cf. La pregunta por la cosa. hay algo. ni existiríamos nosotros ni existiría todo lo demás en relación con lo cual nuestra existencia es tal como es. sí. y como. y la obligación como filósofos. hay tantas respuestas cuantos son los sistemas de los filósofos.

esencia. que constituye además uno de los supuestos de la ciencia física (§ 3). Losada. donde el cambio predomina. y que nos vienen a la boca con cada frase que pronunciamos? 7 Justo porque están siempre en la boca. 44. Klostermann. 13) (en la trad. 1948) I. Cap. p. 33). Mondolfo. afirma Heidegger que "lo más comprensible-de-suyo es el tema verdadero y único de la filosofía"9 6. para hablar con más propiedad.6 Hegel expresa la misma idea cuando en varias ocasiones repite que lo "corrientemente sabido" (das Bekannte) no es por ello solo "conocido" (erkannt). § 5 in fine). tan alejada de las necesidades más urgentes de la vida? Por el momento dejemos de lado decidir si esta pregunta es superflua o no. y que. Lo cual ocurre en especial con los conceptos ontológicos fundamentales. II (WW III. El movimiento. resulta ahora oportuno retomar esta cuestión. Hachette. de las que hacemos uso en toda ocasión. Porque loqueen este lugar interesa es tan sólo subrayar la circunstancia de que nos hacemos problema de lo más obvio entre todo lo obvio. 2ª ed. p 17). 8 9 Encydopadie der philosophischen Wissenschaften. La ciencia ríe la lógica. y. y atendamos tan sólo a lo que la pregunta señala. etc. que Hegel llama "determinaciones del pensamiento" -ser." De modo semejante. al carácter de la pregunta y de lo por ella preguntado. 1975. en el sentido de Hegel. tenemos siquiera derecho a formularnos una pregunta tan inútil. Por ahora despreocupémonos de su importancia. p. se señaló que podía parecer "absurdo" dudar de su realidad (cf. 50) Die Grundprobleme der Phänomenalogie [Los problemas fundamentales de la fenomenología]. esp. sobre la que incluso no conviene que uno se detenga. Buenos Aires. Las aporias de Zenón Entre las cosas más "sabidas" (no "conocidas"). ¿No es acaso aberrante. devenir. no-ser. Cap. N.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS habíamos reparado en ello. 1968.-. 6 It requires a very unusual mind to undertake the analysis of the obvious" (Science and the Modern World. y sin embargo "tal 'sabido' es corrientemente lo más desconocido. § 4). esp. New York. trad. no es que "nos pareciera tan natural que no habíamos reparado en ello". más adelante se verá que no es así. y que a cada instante surgen en nuestro vocabulario cotidiano. o por lo menos manifiestamente impertinente o pedante. se encuentra el movimiento. o. de lo más "sencillo" y "natural" de todo: que haya ente. XIV. tomo I. enfermizo. desarrollo. ocuparse tan luego de esto. Buenos Aires. por el contrario. p. de R. p. y ¿qué más sabido que las determinaciones del pensamiento. la vida de la mayoría de los hombres. 1949. 80. Y todavía más. 7 Wissenschaft der Logik (Leipzig. que puede causar impaciencia el tener que ocuparse de lo corrientemente sabido. 1962.. § 24 Zusatz 2 '(WW VI. sobre todo. Mentor. Se puede vivir toda la vida sin que a uno se le ocurra siquiera plantearse tal cuestión -y así transcurre. La ciencia y el mundo moderno. lo que interesa ahora es señalar que la filosofía consiste en el análisis de lo obvio. Whitehead (1861-1947). "parecen ser algo perfectamente sabido 8. esto es. o aun aberrante o morbosa. en momentos en que la humanidad se debate con problemas tan graves como aquellos con los que hoy día se enfrenta. 1956. Al hablar de Parménides y de su impugnación del mundo sensible. Meiner. entre las más "obvias". 12. Frankfurt/M. es la más necesaria y la menos prescindible de todas las preguntas que el hombre pueda formular (cf. sino que en rigor no nos "parecía" nada: simplemente contábamos con ese hecho sin pensarlo en absoluto. como diremos modificando una frase de A. . podría volver a afirmarse que se trata de una cuestión sobre la que no vale la pena preguntar. y no nada? ¿Debemos permitirnos siquiera. Tan "sabidos" parecen. en efecto. II.

de ello resulta que. La dicotomía demuestra que el movimiento no es posible. En efecto. 10 Formulándolo de otra manera: el segmento AX. AB. Lo demuestra Zenón mediante una serie de célebres argumentos. encontrándose en E. por ejemplo. y antes la mitad de AD. para quienes parecía desatino negar la realidad del movimiento. perecedero. es decir. como no puede recorrerse un espacio si no se recorren todas sus partes. Pues bien. y que por tanto el movimiento.C. . Zenón de Elea (nacido alrededor del 489 a. el Aquiles. aunque a una velocidad 100 veces menor. es decir. etc. situado. Aquiles necesitará un cierto tiempo t. a 100 metros del punto A. que todo inicio de movimiento es absurdo. pero antes tendría que recorrer la mitad de la mitad. Ahora bien. 190. empero. etc. el segmento BC. engendrado. para recorrer un número infinito de segmentos hará falta un tiempo también infinito. la que plantea el segundo argumento. Para recorrer el segmento BC. resultará imposible aun el movimiento más pequeño. durante el cual la tortuga habrá avanzado 1 centímetro. ALBERTELLI. y una tortuga. móvil. Aquiles tarda un tiempo t'. Y durante el tiempo t". Iliada I. el infinito no puede recorrerse en ningún tiempo dado. "todo movimiento. que la tesis según la cual el ente es múltiple. está constituido por un número infinito de segmentos. el más veloz de los héroes que sitiaban a Troya -a quien Homero llama "el de los pies ligeros"11 . Laterza. supóngase. 84. AC. y puesto que no se dispone por cierto de ello. es lógicamente insostenible. en especial. nos limitaremos a continuación a tres de ellas. será imposible recorrerlas en un tiempo determinado. y entonces se tropezará con una nueva dificultad. porque como todo segmento contiene un número infinito de puntos. Imaginemos. aventajándolo por el segmento CD. que sería AE. mejor. el móvil tendría que recorrer antes la mitad. contra los adversarios de Parménides. aun el menor arranque inicial. referidas al problema del movimiento. y como para recorrer un segmento se necesita un cierto tiempo. de modo tal que la 10 11 P. AE D C B X Es fácil darse cuenta de que este proceso de división no cesará nunca. 1 metro. y dice lo siguiente: Un cuerpo tiene que recorrer el segmento AX. Por tanto. si se le concede una ventaja a la tortuga. segmentos] intermedios. Supongamos también que la velocidad de Aquiles es 100 veces mayor que la de la tortuga. llamados aportas (dificultades). la tortuga partirá del punto B. Se comprende que este proceso continuará indefinidamente. que pasa por ser uno de los animales más lentos. pero durante ese tiempo la tortuga se habrá movido. para llegar al punto B. de donde sale Aquiles. y entre dos puntos siempre puede trazarse un segmento. como todo segmento (según enseña la geometría). es decir. en otras palabras. 1939). una carrera entre Aquiles. para recorrer el segmento AX. y antes de recorrer AC tendría que recorrer la mitad de la mitad de la mitad. a lo que (realmente) es. cualquier segmento dado contendrá dentro de sí un número infinito de segmentos. Gli eleati (Barí. Ahora bien. la ventaja de la tortuga sobre Aquiles es entonces de 1 metro. recorriendo entonces un segmento 100 veces menor. división en dos). es imposible por el hecho de que presupone la superación de infinitos puntos [o. AD. la tortuga habrá recorrido una décima de milímetro.). que lo es. La primera es la de la dicotomía (o sea. durante el cual Aquiles recorre CD. no es sino una apariencia y no conviene al ente. razonaba Zenón. un discípulo suyo. escribió hacia 470 ó 465 una obra polémica destinada a mostrar que era la tesis opuesta a la de Parménides la que necesariamente conducía al absurdo. siendo éstas infinitas (aun en el segmento más pequeño).. ocurrirá que Aquiles jamás podrá alcanzarla. p.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS En efecto.

. lo "natural" no debe admitirse sin más ni más. tiene que estar en el lugar en que está. y el movimiento entonces resulta pensado como sucesión de pequeños "tirones" o "saltos". y así al infinito. S. de acuerdo con su maestro Parménides. en un instante dado la flecha en vuelo está en reposo. de penetrar en su significado. Sin embargo. que "el movimiento se demuestra andando". Dicho con otras palabras: si algo se mueve. Las dos primeras aporías consideran el espacio (y el tiempo) como magnitud infinitamente divisible (la primera. ocupa un lugar igual a sus propias dimensiones. Fragmente der Vorsokratiker. y que una flecha que vuela está en reposo-. ni que se observase de hecho que el corredor más ligero alcanza al más lento. si se requiere respetar eso que se llama pensamiento. conocimiento sensible. se trata de cuestiones perfectamente serias. Cf. lo cual es claramente contradictorio.J. 13 Sólo que. que el movimiento es irracional -puesto que lleva al absurdo de que no se puede recorrer el segmento más pequeño. que se omitirá). O formulando la aporía en términos más sencillos: cuando Aquiles llega al punto en que se encontraba la tortuga. una flecha en vuelo. por tanto. no de las aporías de Zenón. Zenón no negaba que se viese el movimiento. lo único que Antístenes consiguió demostrar es que no había entendido cuál era el problema que Zenón planteaba. RAVEN. Antístenes de Atenas (hacia 444-368 a. p. hay que desconfiar. siempre habrá un segmento.12 La aporía de la flecha dice: Una cosa está en reposo cuando ocupa un lugar igual a su propia longitud. en un instante dado. pero sin que nunca desaparezca por completo. el cínico. o en el lugar en que no está. y que el más rápido corredor no alcanza al más lento. lo considera como constituido por partes indivisibles. oyendo estas razones. porque eso es lo que quiere decir "reposo": estar en un lugar. de todo esto tenemos percepción.. KIRK . y si está en el lugar en que está. entre límites fijos. G. ésta se encuentra ya en otro. 7. para mostrar. Lo que Zenón sostenía era que el movimiento no se lo puede comprender racionalmente. . y cuando llega a éste. En efecto. como en los diferentes fotogramas o imágenes de una película cinematográfica. hemos dicho. tal como suele decirse. en otro diferente. Y de una suma de inmovilidades no puede resultar un movimiento. tiene que estar en reposo. DIELS. Y en este sentido. Se cuenta que un excéntrico filósofo. H.. sino tratar de pensarlo. por más pequeño que sea. 12 13 Cf.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS A B CD distancia que separa a la tortuga de Aquiles se irá reduciendo siempre más. pero además pueden despertar desconfianza. la segunda. y quien negase tales cosas no estaría en su sano juicio. y llevar a creer que son una especie de juego en el que se esconde alguna trampa. lo último es imposible (es contradictorio estar donde no se está). Significado de las aporías Estas aporías seguramente sorprenderán a quien por primera vez se enfrente con ellas.C). la tercera aporía (y la cuarta. E. The Presocratic Philosophers. sino de las frases hechas. 292. En filosofía. se puso a caminar alrededor de Zenón. A 15. que la tortuga llevará de ventaja a Aquiles y éste jamás logrará alcanzarla. con límites móviles). y por tanto. un engaño.

también se llega a un absurdo. loc. porque este cálculo indica "cuando" Aquiles aventaja a la tortuga.16 Mas a pesar de los numerosos estudios consagrados a las aporías de Zenón y a los problemas que éstas plantean. § 4. cit. estoes. y por tanto la habrá alcanzado. cit. 16 P. aunque se la hubiese logrado. como espontáneamente puede creerse por una confusión (que Zenón ayudó a despejar). 1957). también él. tomo I. entre los cuerpos geométricos y los cuerpos físicos.e. como lo muestra la aporía de la flecha. constituidos por partes indivisibles. profundas dificultades. magnitudes continuas y discretas. en un tiempo durante el cual esta última avanza un trayecto de 1/99 respecto de la distancia que la separa de Aquiles. p. Si la velocidad de Aquiles es 100 veces mayor que la de la tortuga. Presses Universitaires de France.. o bien son discretos. y no cómo lo hace. La argumentación de Zenón se refiere a la naturaleza del espacio y del tiempo. En este sentido. sobre el fondo de la cual se razonaba: el concepto de tiempo. es decir. Para ello nos valdremos de un pasaje 14 15 P. discontinuos. lo menos que puede decirse a favor de la profundidad del filósofo es que es muy discutible que se haya llegado a una solución satisfactoria. de la escuela eleática sobre "la evolución ulterior de la ciencia ha sido inmensa. op. II. son divisibles al infinito. y. conceptos matemáticos y físicos fundamentales. De manera que lo que constituye el fondo de la discusión en estas aporías son cuestiones relativas a los conceptos de unidad y pluralidad. de otra manera. si espacio y tiempo son discretos.14 que es lo que aquí interesa. 8. Cf. o demostrar que esa hipótesis es intrínsecamente insostenible. lo será todo segmento. la influencia de Zenón. 3 y 8 vers. KIRK . y dice que no hay sino dos posibilidades: o bien son un continuo. y de otro lado. que encierra. frags. la refutación estaría hablando de algo diferente de lo que está en discusión. MICHEL. y apenas se mencionó otra noción. porque no se parte de la hipótesis de que Zenón parte (y para que una refutación sea válida debe partir de la misma hipótesis de que parte el argumento refutado. Histoire générale des sciences (París. no sería ello lo importante para nuestro objeto presente. ALBERTELLl. finito e infinito. 216. etc. en R. tiempo.RAVEN. Pero de todos modos. sino también en el de la física”. i.. Por el otro lado. el problema se plantea cuando nos preguntamos si los cuerpos y magnitudes físicas son también infinitamente divisibles. y por tanto no refutaría nada). porque lo que aquí nos interesaba era tan sólo mostrar cómo algo tan "sencillo" y tan "natural" como el movimiento encierra graves dificultades que a primera vista jamás se hubieran sospechado.. éste habrá avanzado 100/99. También puede argumentarse contra Zenón con ayuda de un sencillo cálculo. Cap. Esto es tan cierto como que Antístenes se movía alrededor de Zenón. y por tanto se cae en las dificultades de la dicotomía y del Aquiles. bastante natural. el movimiento es irreal. hacia alguna de las cuales se va a apuntar ahora. es decir. 15 Si se sienta la primera hipótesis. en general. 34). o las magnitudes espaciales y temporales son discretas. si el espacio es infinitamente divisible (lo mismo que el tiempo).192.H. La hipótesis de la infinita divisibilidad del espacio es afirmación perfectamente legítima en el campo matemático. Pero con ello tampoco se resuelve el problema: de un lado. p.TATON. .. no sólo en el dominio de las matemáticas.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS para el cual sólo "es" lo que el pensamiento racional sostiene (cf. una ilusión. San Agustín y el tiempo En los análisis que nos ocuparon en los dos §§ anteriores se fijó la atención en el movimiento y en el espacio.

Allí se lee: Que son tres las diferencias del tiempo Pero. Pues. Pero. siempre tenemos en cuenta lo que en el futuro proyectamos hacer (que pasaremos el fin de semana en el campo). Éste nos dice lo que todos ya sabemos. . o biográfico. pregunta que revela el carácter filosófico del tema y del enfoque de San Agustín. y mentamos el futuro. y si ninguna cosa existiera. filósofo y teólogo que nació en Tagasta (Numidia. además de aquella pregunta. La observación se refiere al hecho de que todos entendemos. Cap. El primer párrafo contiene. de una comprensión inmediata. esto es. trad. Decimos: "te vi". supuesto que su ser estriba en que dejará de ser. Y el pasado. ¿cómo decimos que el presente existe y tiene ser. el presente y el futuro constituyen lo que se llama tiempo. sino en cuanto camina a dejar de ser?17 Comencemos por el título. pasado y futuro. en este capítulo de su obra -que en otros es teológico. sus tres dimensiones. y lo entendemos también cuando otros nos hablan de él. Pero me atrevo a decir que sé con certidumbre que si "ninguna cosa" pasara. no habría tiempo futuro. 1941. o psicológico. de las Confesiones. la llamaremos comprensión preontológica para diferenciarla de la ontológica. ¿qué cosa es el tiempo? Si nadie me lo pregunta. de cierta manera comprendemos qué es el tiempo. una importante aclaración y una segunda pregunta. nos referimos al pasado. y. ya no sería tiempo. el tiempo no es problema. el tema que nos ocupa). El tiempo. Poblet. y el futuro no existe todavía? Y en cuanto al tiempo presente. no hubiera tiempo pasado. de modo que se lo pueda explicar bien a otro? Y por otra parte. nos plasmamos con el tiempo. es preciso que deje de ser presente y se convierta en pasado. de cierta manera. en una palabra. Pero aquellos dos tiempos que he nombrado. yo lo sé para entenderlo. no lo sé para explicarlo. Cap. donde fue obispo. ya que no hay "cosa más común y más usada en nuestras conversaciones". ¿qué cosa es el tiempo? ¿Quién podrá fácil y brevemente explicarlo? ¿Quién es el que puede formar idea clara de lo que es el tiempo. De alguna manera siempre recordamos nuestro pasado (por ejemplo. ¿qué cosa hay más común y más usada en nuestras conversaciones que el tiempo? Así entendemos bien lo que decimos. que tiene tres "dimensiones" -que Agustín llama "diferencias"-: presente. ingenua.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS del Libro XI. Coballos. Dentro de la comprensión preontológica. naturalmente. siempre sabemos que nos enfrentamos con un presente (ahora. E. traspasada de tiempo. para que sea tiempo. pasado y futuro. por ende. con la terminología de Heidegger. etc. y nos referimos al presente. ¿de qué modo son o existen. pero si quiero explicarlo a quien me lo pregunte. nos hacemos cargo de él constantemente. Luego sigue una pregunta: ¿qué es el tiempo?. Luego si el tiempo presente. o bien: "estoy cansado". qué es el tiempo. vale decir. § 5). que estudiamos en tal escuela). cuando hablamos del tiempo. África) en 354. es cierto que si siempre fuera presente y no se mudara ni se fuera a ser pasado. en 430. resultado del esfuerzo consciente propio de la filosofía. no habría tiempo presente. de otro modo no podríamos vivir la vid« humana que vivimos. Aquí se pregunta por el qué del tiempo. y en general en toda nuestra vida. o también: "volverá mañana". y murió en Hipona. si el pasado ya no es. Buenos Aires. ¿qué significa ese giro: "de cierta manera". sino eternidad. se insinúa por todos los costados de la existencia humana. pues no podemos decir con verdad que el presente es tiempo. no propiamente pensada ni elaborada de lo que el tiempo sea. que el tiempo se articula de modo triple. que si ninguna sobreviniera de nuevo. de San Agustín. IV. XIV. que se ha empleado ya dos veces con referencia a nuestra comprensión del tiempo? Se trata. sino algo "natural" que 17 Confesiones. por su "esencia" (cf.

pero cuando intenta traducir en conceptos y palabras tal "saber". y si ninguna cosa existiera. es preciso que deje de ser presente y se convierta en pasado". de lo que acontece en ellas. de qué se trata. entiende el tiempo. si se lo considera atentamente. sin cambio -y que.del tiempo. y por ello conviene leerlo con especial cuidado. sin encontrar nunca. que fuera lo único propiamente existente. Con el tercer párrafo se penetra en el núcleo del problema del tiempo. Y además sabemos que esas diferencias no están vacías. un límite entre dos cosas que no existen. y también hay algo que todavía no ha pasado. que pre-ontológicamente. o que el tiempo tiene tres dimensiones o "diferencias". El hombre. no puede hacerlo. el presente buscado. resulta claro que respecto de él se puede practicar la misma operación anterior. que son pasado y por tanto ya no son. de ese tiempo del que todos hablamos y con el que continuamente contamos. ¿qué es el presente? Digamos que el presente es. no lo sé para explicarlo". el continuo presente. desde el momento en que. sino el futuro de algo. Y ello ocurre porque. el segundo párrafo proporciona una indicación positiva: "me atrevo a decir que sé con certidumbre que si ninguna cosa pasara. Pero de este minuto puede decirse lo mismo que se dijo acerca de la hora: una parte. parece como que sólo el presente tuviera auténtica realidad. ya pasó. sino eternidad". en una plalabra. realidad ninguna. 20 segundos. no hay un pasado en abstracto. la hora." A pesar de nuestra ignorancia. porque futuro quiere decir que algo sobrevendrá. De manera que ni el pasado ni el futuro tienen. una frontera entre el pasado y el futuro. ni hay un futuro en abstracto.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS "todos" comprenden. Pero. por así decirlo. su esencia es estar siempre en trance de volverse pretérito. pues.. un fantasma de fantasmas. ya han pasado. 40 segundos todavía no son. Esa comprensión pre-filosófica le basta para vivir. pre-filosóficamente. puesto que la eternidad es justo eso. puesto que éste implica el constante fluir del futuro hacia el pasado a través del presente. sólo una línea divisoria ideal. digamos. "sabe". ni hay por último un puro presente.gr. es decir. Agustín se pregunta de qué modo son o existen el pasado y el futuro. sabemos al menos que hay tres tiempos. que el presente parece no tener extensión. entonces. irreal. no hubiera tiempo pasado. no obstante tal dificultad. ¿No será entonces el presente un segundo. no habría tiempo futuro. en el modo ingenuo y corriente del saber. como dice Agustín. de manera que el presente que buscamos se nos ha vuelto a escabullir. pero en cuanto quiero llevar tal saber al campo conceptual. "para que sea tiempo. Pero además en ese primer párrafo Agustín pregunta quién puede formarse idea clara -un concepto explícito. ahora existentes. algo comprensible-de-suyo. 20 minutos. ¿Por qué San Agustín formula tal pregunta. futuro y presente. por más que se siga dividiendo. Cuenta con él. sino cosas presentes. sino el pasado de algo. ya no sería tiempo. y el futuro todavía no es. no habría tiempo presente. que todavía no son. no puede definirlo. como tampoco las cosas pasadas ni las futuras (que "fueron" o "serán". sino siempre llenas de algo. Sin embargo. no puede expresarlo en conceptos. por lo tanto. 40 minutos. se refiere a él. dicho con propiedad. ya no es tiempo. sin duda alguna: "si nadie me lo pregunta. el pasado. v. En verdad. pero no "son"). sin embargo no puede explicarlo. Pero en seguida se advierte que de esta hora ya ha pasado algo. De todo lo cual resulta. De otro modo. me encuentro con que no puedo hacerlo: "si quiero explicarlo a quien me lo pregunte. puesto que es pasado. que si ninguna sobreviniera de nuevo. o algo que pasó (el estudio en tal escuela). que son pasado. como dice San Agustín. lo único de lo que pueda decirse "es". ya no es. "si siempre fuera presente y no se mudara a ser pasado. inmóvil. esta hora de lectura que estamos viviendo. este segundo? Sin embargo. si todos comprendemos el tiempo? El párrafo siguiente lo aclara. el presente. Y si se . parece ser nada más que algo así como un punto matemático. Habrá que decir entonces que el presente es quizás este minuto que estamos viviendo. yo lo sé para entenderlo". rigurosamente hablando. qué modo de ser poseen. y luego explicarlo fácil y brevemente. todavía no ha llegado a ser.

Qué sea la matemática. "condiciones" de la ciencia -no sus "temas". se llegaría a una consecuencia semejante: para que el presente llegue a ser presente tiene que haber sido antes todavía no presente. porque si no.. desarrollo. En relación con ello se encuentra el hecho.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS considera la cuestión por el lado del futuro -cosa que San Agustín no hace. Cada ciencia está constituida por un repertorio de lo que Heidegger llama "conceptos fundamentales". o cuál es su modo de ser. y permite también entender más a fondo la afirmación según la cual la ciencia es un saber con supuestos (cf. Estos conceptos fundamentales son. v. Escribe Heidegger: Que a cada ciencia como tal. El físico. es decir. por definición. causalidad. no expresa. qué sea la filología.gr. . conceptos que constituyen su fondo. conceptos que para ella son últimos. etc. Toda ciencia. movimiento. se ocupa de las leyes del movimiento. tiempo. 372. dice Heidegger. no tematizada. gr. sino sólo a la filosofía. opera de continuo con el tiempo. puesto que se constituye a partir de tales nociones. etc. § 10). en el caso de la psicología. pero no pregunta qué es la igualdad. Todo eso el físico lo admite simplemente para proceder a partir de ello. sería presente eterno. se ocupa del movimiento para determinar sus leyes. v. 9. el modo de ser característico de la ciencia. los comprende. pero no de la física misma. una vez más. un futuro. Pero qué sea el tiempo. por ejemplo. meramente admite que hay entes. eternidad.. tiene que ser. HEIDEGGER. pero en la forma de la comprensión preontológica. esto es. conceptos como los de tiempo. § 3). X. utiliza y "comprende" el concepto de igualdad. y en cuanto al presente.que "no son". En el caso de la física. no presente. consiste en convertirse en pasado) y en venir a ser (es decir. para tomar otro ejemplo. qué sea la biología. Por tanto. Nietzsthe (Pfullingen. está en relación con la circunstancia de que ninguna ciencia puede jamás enunciar nada acerca de sí con sus 18 propios recursos científicos. Ciencia y filosofía Lo que se ha dicho sobre Leibniz. en cada caso. de que la ciencia no puede hablar acerca de sí misma: la física habla de los objetos físicos. su fundamento. § 5). no se puede jamás establecer matemáticamente. de manera puramente implícita. en cuanto los utiliza. o qué sea el movimiento y qué ocurra con las aporías de Zenón -nada de eso es cuestión que concierna a la física. el tiempo se nos ha pulverizado. parece que tampoco el tiempo es. pero no de su ocupación con las leyes del movimiento. 1961) I. pues. con una clara contradicción: ni el pasado ni el futuro son. sino ser un "será". pero que puede agregarse siguiendo sus pasos-. consiste en dejar de ser (es decir. Y el conjunto de supuestos sobre que la ciencia reposa se manifiesta en el hecho de que la ciencia nunca puede hablar de sí misma. Nos encontramos. para calcular el tiempo o el movimiento. no se puede 18 M. Con este análisis. si existe realmente. Cap. es decir. Zenón y San Agustín permite comprender mejor por qué se afirmó que la filosofía puede caracterizarse como el análisis de lo obvio (cf.. conducta. conceptos como los de espacio. no se puede jamás resolver filológicamente. cambio. causalidad. Neske. le resulten inaccesibles sus conceptos fundamentales y lo que éstos abarcan. o es sólo una ilusión o una forma de nuestro humano conocimiento (cf. consiste en constituirse desde el futuro). Es cierto que. Basarse en supuestos es. El presente "es" en su dependencia de dos "cosas" -pasado y futuro. pues. como la ciencia que ella es.

o que no son ciencias. se habían alcanzado los mismos resultados. En resumen: esta situación significa. Pero. [¿1966?]. no puede responderlas la ciencia. La pregunta acerca de la esencia de la ciencia. a la vez. pp. Pero en lo que toca a disciplinas como la sociología. en particular. en Discurso de filosofía Xalapa (México). mide. conductistas. s. (Naturalmente. cit. cf. Cap. "¿Qué clase de ciencias son las políticas y sociales?".19 Cuando el físico hace física.f. p. la física. y se comprobó entonces que las constantes atómicas calculadas por cada grupo coincidían exactamente con las del otro:21 había perfecta unanimidad porque. etc. 156-158. que acotan o delimitan su campo propio. XIV. cuando todos los que cultivan la ciencia del caso están de acuerdo sobre aquel sistema de conceptos. digamos. Es el ámbito de la filosofía. En 1955 se reunió en Ginebra un grupo de físicos atómicos occidentales con otro de físicos soviéticos. Cap. otra característica del conocimiento científico parecería ser el acuerdo o unanimidad entre sus cultivadores. o que nunca podrán serlo. o un acuerdo mínimo. cf. Por tanto. Universidad Veracruzana. § 20). o que aquellas disciplinas no son todavía ciencias en el sentido pleno de la expresión. si es que efectivamente la unanimidad es criterio de cientificidad. para saber qué es la matemática? Porque "lo que una ciencia sea. La pregunta por la cosa. En el momento en que se plantea la pregunta por la ciencia en general. o qué ecuaciones resolver.cuando se establece convenientemente su sistema de "conceptos fundamentales" (cf. pero ¿qué cálculos hacer. resuelve ecuaciones. 21 Cf. Cf. Cosa parecida podría decirse de una reunión de psicólogos pertenecientes a diferentes escuelas (reflexólogos. A partir de ese momento reina perfecta unanimidad sobre las verdades científicas. 15. su objeto de estudio. 73 ss. Cap. con otras pretensiones y formas demostrativas que las corrientes en las ciencias. "penetra en el seguro camino de la ciencia" (cf. se revelaron mutuamente una serie de datos que hasta esa ocasión cada grupo había mantenido en riguroso secreto. vos WEIZSÄCKER. la economía o la psicología. § 5). sino que son cuestiones propias de la filosofía. 22 Cf. ibidem. I.)22 19 20 loc. Una disciplina se constituye como ciencia -o. C. para usar una famosa expresión de Kant. la reunión hubiese tenido lugar entre sociólogos o economistas rusos y norteamericanos. Barcelona. sobre los contenidos de la ciencia de que se trate (salvo respecto de las hipótesis y teorías. estas observaciones son válidas solamente en la medida en que se defina la ciencia por la unanimidad. ¿qué se pondría a calentar en el mechero de Bunsen para contestar la pregunta acerca de "qué es la física"? ¿O qué se medirá para ello? El matemático hace cálculos. Labor. XIII. §11). ya como pregunta deja de ser pregunta científica". loc cit. § 16). Lo que se acaba de decir resulta perfectamente claro en el caso de las matemáticas. F. Cap. La importancia de la ciencia (trad.. significa la entrada en el dominio filosófico. en cambio. utiliza el mechero de Bunsen. el que pregunta penetra en un nuevo ámbito. en cambio. la biología. o. en el cual no rigen ya los medios y recursos de la ciencia. pero si no se admite tal caracterización.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS jamás decir biológicamente. psicoanalistas en cualquiera de sus numerosas variedades. GAOS. la palabra "ciencia" tomaría otro sentido. y su formulación significa la entrada en una zona diferente de aquella que le es propia al científico. habiendo partido de los mismos supuestos.).20 La pregunta por la ciencia es una pregunta filosófica. o que lo son de manera relativamente imperfecta. con otras palabras. por las posibles ciencias particulares. o. pp. J. lo más probable hubiera sido el desacuerdo. y. y acerca de una ciencia determinada. etc. cosa que no parece ocurrir con la filosofía (cf. en general. sino otro tipo de exigencias y formas de "razonamiento". Si. esp. X. . 1959. habría que decir. fenomenólogos.

Pero de todos modos. § 3). por lo menos. no admitir sino sólo aquello que haya resistido la crítica. sino que debe demostrar. porque también en esto hay discrepancias) -y al revés de lo que ocurre en la ciencia. Cap. Se ha destacado la palabra "intenta". § 7).PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS 10. en general. XIII. La filosofía. motivos de crítica. los principios del pensamiento. los examinará. El filósofo no puede simplemente admitir. también encuentra motivos de examen y cuestionamiento. o qué sea la razón. § 20). el conocimiento. parece ser componente esencial de la actitud filosófica (o. Porque a diferencia de la ciencia. etc. la razón. por ocuparse de todo. El proceso de crítica universal en que la filosofía consiste (§ 3) significa entonces retrotraer el saber y. Resulta de todo esto que la expresión "saber sin supuestos" viene a coincidir con esta otra: crítica universal. no es quizás humanamente posible prescindir de todos los supuestos.. el saber queda justificado. pues. Cap.no son temas de la ciencia. habrán de ser eliminados o reemplazados por otros que lo sean. la existencia del mundo exterior. la filosofía. o la del tiempo. es decir. intenta ser un saber sin supuestos. etc. en cambio. de la mayoría de los filósofos. a sus fundamentos: sólo si éstos resultan firmes. y aunque se tratase de un afán fallido. y en caso contrario. . como saber donde nada se acepte porque sí. todas las cosas. o fundamentar en cualquiera de sus formas. puesto que es el saber más amplio (cf. XIV. Cap. A la inversa. que limita su examen siempre a la zona de objetos que le es propia.la tentativa de constituirse como saber sin supuestos. sino donde todo quede fundamentado (cf. cuestionarlo todo equivale a tratar de eliminar todo supuesto. la filosofía. fundamentos o "supuestos ". La filosofía como crítica universal y saber sin supuestos Si tales "conceptos fundamentales" -lo mismo que los métodos. Porque. según se tendrá ocasión de volver a señalarlo (cf. sino que constituyen sus bases. en todo absolutamente. con que también se caracteriza la filosofía. I. sino que se trata más bien de un desiderátum. si los fundamentos no son lo suficientemente sólidos.

1979.J. W. pp. Cordero.. Los filósofos presocráticos. en Filosofía de la persona (Buenos Aires. . R. Madrid. cap. 1984). 85-95. y notas por N. Los filósofos presocráticos II. F. introd. J. MONDOLFO. IV. KIRK . Losada. § 20. ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? (trad. y revela desconocimiento de la historia de la filosofía en general. esp. E. F. Eggers Lan. Madrid. E. iii. El pensamiento antiguo. XI. Historia de la filosofía antigua. M951). WLNDELBAND. G. Olivieri. La Croce y C. Ofrece un interesante panorama de la filosofía de la ciencia actual. S. Gredos. CHALMERS. Libro I. A.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS BIBLIOGRAFÍA F. si bien limitado a la física y al pensamiento anglosajón. Siglo Veintiuno. trad. "Saber ingenuo y saber crítico". ROMERO.. RAVEN. cap.

sublevada contra Atenas. se produce el ascenso de todos los ciudadanos al poder. fueron comenzadas y terminadas ante sus ojos. sino también de su decadencia y del paso de la supremacía griega a manos de los espartanos. Debe recordarse que se trataba -a diferencia de las democracias modernas.C. Tales circunstancias corren paralelas con el cambio que entonces se registra en los intereses filosóficos. En segundo lugar. Sócrates tenía poco más de veinte años. las Largas Murallas que unían la ciudad con el puerto del Pireo.TAYLOR.1 Intervino en el sitio de Potidea (432-430). Las diversas contingencias sociales y políticas de la época pueden sintetizarse diciendo que. y pudo entonces ser testigo presencial del proceso de expansión política y cultural de Atenas al término de las guerras médicas. el Partenón. México. 1961). 490. 480. los frescos de Polignoto. en 431 se había iniciado la guerra del Peloponeso. En efecto. Termopilas. que lo llevó a la muerte: Sócrates. en honor al célebre político (495-429) que convirtió a Atenas en centro de un gran imperio e impulsó su extraordinaria cultura. El pensamiento de Sócrates (trad. la época más espléndida en la historia de su ciudad natal. las estatuas de Fidias. Vivió. p. . conviene detenerse en un filósofo que la ejerció de modo ejemplar. el siglo V a. y de toda la antigua Grecia: el llamado siglo de Pericles. que sin embargo asumiría frecuentemente las formas de la demagogia. "Todas las edificaciones y obras de arte que embellecieron Atenas en la época de Pericles. de carácter representativo. en primer lugar. y gracias a Pericles. permitió la restauración de la democracia. y allí murió en 399. que habría de acabar con la derrota de Atenas en 404 y el establecimiento en ella de un gobierno oligárquico filoespartano. Sócrates nació en Atenas en 470/69. por obra de Trasíbulo. y con celo tal. El momento histórico Para comprender mejor la función de "crítica universal" propia de la filosofía. 479). 30. Ese siglo había presenciado la derrota del inmenso poderío persa por obra de los minúsculos estados griegos (Maratón. 1 A.E.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. Su pronto derrocamiento. esa democracia deriva hacia la demagogia en algunos casos. Platea. o hacia la tiranía. Mas para ello es oportuno comenzar apuntando algunas características de la época en que vivió. SÓCRATES 1. Fondo de Cultura Económica. ocasiones en las que dio muestras de gran valentía y fortaleza. donde eran los propios ciudadanos (no sus representantes o diputados) quienes intervenían en el manejo de la cosa pública (Asamblea del pueblo). SÓCRATES CAPÍTULO IV EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. el triunfo helénico se sella en 449/8. es decir.de una democracia directa. el desarrollo de todas las posibilidades del régimen democrático (inclusive con el establecimiento del sorteo para la provisión de magistraturas). el régimen de los Treinta Tiranos. Pero Sócrates no sólo fue testigo del esplendor de Atenas. en otros. por tanto. los dos últimos tercios del siglo V. en 403. esp. y en las batallas de Delio (424) y Anfípolis (421)..

Por tanto. o "qué es la política". por lo menos en alguna medida. sino sólo ocasionalmente. Si queremos traducir "sofista" por un término que exprese la función social correspondiente a nuestros días. 48. de hecho si no de derecho. y que intenta convencer mediante argumentaciones falaces. En tal sentido. y discutir. y en algunos casos sumas elevadas. "disertante". tener éxito en los negocios o aumentar el número de amigos. una especie de barniz de cultura general que los capacite para enfrentarse con los problemas de que ahora tendrán que ocuparse. En general. a su conducta y al Estado: así se habla de un período antropológico. la palabra no tenía este sentido negativo. Pero ahora el número de intervinientes crece cada vez más. fuese ésta científica o filosófica. información.. y no propiamente por el hombre como tal. Parménides. el arte de la memoria. buscan. Según se dijo. op. que abarca la segunda mitad del siglo V. En efecto. la participación de los ciudadanos en el gobierno llega en esta época a su máximo desarrollo. de su "cultura". su finalidad era bien limitada: responder a las "necesidades" educativas de la época. de PLATÓN. se hizo famoso por enseñar la mnemotecnia. Zenónpudo observarse que estos pensadores se ocupaban en lo fundamental con el problema de determinar cuál es la realidad de las cosas. cómo aprender inglés en 15 días. por una parte. por ello suele denominarse cosmológico ese primer período de la filosofía griega durante el cual predominan los problemas relativos al "cosmos" ( ) -siglo VI y primera mitad del V.cobraban por sus lecciones. Los sofistas respondían a exigencias parecidas o equivalentes en su tiempo: Hipias (nac. por el 480. para la nueva tarea que se les ofrece. es decir. Por otra parte. y cuyas figuras principales son los sofistas y Sócrates. Pero en la época a que estamos refiriéndonos. p. que se ocupaban sobre todo por los problemas relativos a la "naturaleza" o al "mundo". los sofistas se consideraban a sí mismos maestros de "virtud" ( [arete]). Hoy en día se anuncian conferencias o se publican libros sobre "qué es el arte". Pero con el avance del siglo V toman mayor relieve las cuestiones referentes al hombre. a la aristocracia. 3 Cf. engañosas. y estos recién llegados a la política. desean adquirir los instrumentos necesarios para que su actuación en público sea eficaz. no se ocuparon de la investigación. necesitan también un instrumento con el que persuadir a quienes los escuchen. cómo mejorar la memoria o hacerse simpático. cit. 2 En general no fueron más que meros profesionales de la educación. lo que hoy llamaríamos el desarrollo de las capacidades de cada cual. tareas que hasta entonces habían estado reservadas. A. Pues bien. contemporáneo. "conferencista". SÓCRATES 2. los sofistas eran maestros ambulantes que iban de ciudad en ciudad enseñando. convencer y ganar en las controversias". una especie de "educación superior". por ejemplo. quizá lómenos alejado sería traducirlo por "profesor". alude Sócrates irónicamente a la lección de 50 dracmas del sofista Pródico. TAYLOR. Hoy día el término "sofista" tiene exclusivamente sentido peyorativo: se llama sofista a un discutidor que trata de hacer valer malas razones y no buenas. . Heráclito.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. Los sofistas Al hablar de los primeros filósofos griegos -Tales. un poco más joven. el arte de la retórica u oratoria. sienten la necesidad de prepararse. los encargados de satisfacer estos requerimientos de la época son unos personajes que se conocen con el nombre de sofistas. o "qué es la filosofía". cada vez interviene mayor número de gente en las asambleas y en los tribunales. de Protagoras). un arte que les permita expresarse con elegancia.3 2 En el Cratilo (384 b). por así decirlo. y que -cosa entonces insólita y que a muchos (entre ellos Platón) pareció escandalosa. y se proponían enseñar "cómo manejar los asuntos privados lo mismo que los de la ciudad". E.

es decir. era uno de los sofista: más cotizados y cobraba muy caras sus lecciones. le contestó: "Te equivocas. o bien gano yo. Y estoy muy lejos de negar que existan la sabiduría y el hombre sabio. relativista. el arte de discutir con habilidad tanto a favor como en contra de cualquier tesis. y entonces deberás pagarme según lo convenido. y si lo gano yo. y que hay una inmensa diferencia entre un individuo y otro. Pero el discípulo. 3 Diels. Nada existe. etc. y amenazó con llevarlo a los tribunales. sea en la esfera del conocimiento. mala o fea para quien no le parezca (subjetivismo. Teétetos 166 d (trad. debía pagarle los correspondientes honorarios. que cada uno de nosotros es medida de lo que es [verdadero. p. y en tal caso deberás pagarme por haberlo dictaminado así los jueces". quedaba eliminada toda validez objetiva. Si se lo pudiese conocer. sin embargo. al ganar tu primer pleito. y malos los buenos argumentos. 3. entre ellos el pasaje que cita Platón: "el hombre es la medida de todas las cosas". que alcanzaron verdadera jerarquía de filósofos: sobre todo dos. En este sentido es ilustrativa la siguiente anécdota.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. bondad o maldad. a alguno de nosotros. según la tercera. escéptico.] y de lo que no es. 2. no les interesaba tanto la verdad de lo demostrado o afirmado. Finalmente Protágoras se cansó. Porque si tú ganas el pleito. pero llamo precisamente hombre sabio a quien nos haga parecer y ser cosas buenas. bueno. en cierto sentido podría afirmarse que el relativismo fue el supuesto común. otras. efectivamente. "el hombre como medida"). y por tanto no le pagaba. una vez que éste ganase su primer pleito (a los que los griegos. I. buena o bella para quien le parezca serlo. De modo que los sofistas con ideas originales fueron de tendencia escéptica o relativista. Más todavía. Gorgias (483-375 a. cuanto más bien la manera de embellecer los discursos y hacer 4 5 Teétetos. por vía de transformación. sea en la de la conducta. que al parecer había aprendido muy bien el arte de discutir. eran muy afectos). y él enseñaba cómo podía lograrse que el más débil resultase el más fuerte. no te pagaré porque la sentencia judicial me dará la razón a mí". Yo [Protagoras] digo. En ninguno de los dos casos te pagaré. consciente o no. según la primera afirmación (nihil. pero el discípulo no iniciaba ningún pleito. consistente en pagarte cuando ganase el primer pleito. sin embargo. Pues bien.) fue otro sofista de auténtico nivel filosófico. en latín. significa "nada"). Mondolfo en El pensamiento antiguo. A pesar de su nihilismo y escepticismo. 134) 6 Frag. y será falsa. puesto que.C." 6 Era. no te pagaré de acuerdo al convenio. § 2). uno a favor y otro en contra. 152 a. tomo I. para el otro. las que nos parecían y eran 5 cosas malas. porque si vamos a los jueces. . pueden ocurrir dos cosas: o tú ganas el pleito. precisamente porque para uno son y parecen ciertas cosas. Cap. Protagoras y Gorgias. en la medida en que eran profesionales en la enseñanza de la retórica. es decir. ese conocimiento sería inexplicable e incomunicable a los demás. Si algo existiese. pues respecto de todas las cuestiones hay siempre dos discursos. por tanto.4 Con este principio (llamado homo mensura. hubo algunos. un filósofo nihilista. que la verdad es tal como he escrito sobre ella. De los escritos de Protagoras (480-410 a. Protagoras enseñaba el arte mediante el cual podían volverse buenas las malas razones.) sólo quedan fragmentos. Su pensamiento lo resumió en tres principios concatenados entre sí: "1. cf. y en particular los atenienses. SÓCRATES La mayor parte de los sofistas no fueron más que simples preceptores o profesores. todo es relativo al sujeto: una cosa será verdadera. diciéndole: "Debes pagarme. Protagoras había convenido con un discípulo que. Protagoras concluyó de impartirle sus enseñanzas.C. de la mayor parte de los sofistas. injusta. que lo venciese independientemente de su verdad o falsedad. justa. el hombre no lo podría conocer. o relativismo subjetivista. según la segunda.

conquista o sometimiento de unos pueblos por otros. cimentada en las virtudes cardinales de Justicia. D.. y emparentado con "crítica". la moral. F. Pero la circunstancia de que se discutiesen tales temas. I.) Los que hemos visto el mezquino uso que se ha hecho de la doctrina científica de la supervivencia del más apto [o de ciertos pasajes de Nietzsche por parte del nazismo]. una crisis de las convicciones básicas sobre las que el griego había vivido hasta entonces: se trata de la conmoción de todo su sistema de creencias. en general. Eudeba. no hay más que pensar en ciertos hechos de la historia contemporánea (explotación. p. "momento decisivo". el provecho o conveniencia del que está en el poder. Cualquier iniquidad podía así revestirse de estimación científica o filosófica.8 Y no son sólo el relativismo de Protágoras o el nihilismo de Gorgias síntomas alarmantes del estado de cosas entonces reinante. Cap. República 336 b ss. en un plano más hondo.. social.9 una doctrina. y nadie lo comprendía. 227-228. pp. op. SÓCRATES triunfar una tesis cualquiera. 2 . "desenlace". y cuando no existen otras más serias para oponérseles y ser "razonablemente" defendidas. 228. PLATÓN. que pueden causar teorías semejantes cuando intentan llevarlas a la práctica gentes inescrupulosas. § 2) deja de tener vigencia. agresión. o. Templanza y Prudencia. se trata de algo relativo a cada uno]. § 2) significa que una determinada tabla de valores (cf.esp. podemos imaginarnos sin demasiada dificultad el empleo que harían de esta frase [de Trasímaco] los hombres violentos y ambiciosos.como la del energuménico Trasímaco. Si alguien hablaba de la Virtud. independientemente de su valor intrínseco. En efecto: Durante generaciones.. etc. sino. y hacia fines del mismo ya nadie sabía orientarse mentalmente. los tipos de vida vigentes hasta ese momento. cf.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. ni siquiera primordialmente. (trad. de carácter político. crisis que no es tan sólo. Los griegos. intervención del Estado en la vida privada o en el pensamiento de los individuos. los peligros de la Ambición. Las costumbres tradicionales griegas. había continuado siendo severamente tradicional. razón por la cual los poetas dejaron de interesarse en el problema. la religión. en esta época dejan de valer. de la "moralidad" hasta entonces vigente. KITTO. y. para el cual la justicia no es más que el interés del más fuerte. como también puede decirse. "Crisis" ( término griego que significa "litigio". Todos podían cometer maldades sin ser enseñados 7 8 H. 1962). Cap. la locura de la 7 Violencia. y de todo orden. lo mismo que la táctica militar. había dominado una moral y un derecho considerados enteramente objetivos y que nadie discutía (otra cosa es que se cumpliera o no con esas normas). pues. En el siglo V todo cambia radicalmente. No es difícil hacerse cargo del daño moral. Hasta entonces. social y económico.cit. sino también doctrinas -en el fondo emparentables con la protagórica. Fortaleza. la respuesta era: "Todo depende de lo que entiendas por Virtud" [es decir. nadie en Grecia había pensado que en materia moral o jurídica pudiese haber ningún tipo de relativismos. por debajo de todo ello. es índice de que en esta época tiene lugar una profunda crisis. III. y que una sociedad o época histórica permanecen indecisas o fluctuantes sin prestar adhesión a la vieja tabla y sin encontrar tampoco otra que la reemplace. la moralidad griega. así como la forma e ideales de educación que hasta entonces habían sido su modelo. desenfadadamente inmoralista. de los fundamentos mismos de su existencia histórica. el inteligente subvertía las concepciones y creencias conocidas. 9 Sobre la personalidad y doctrina de Trasímaco. y el simple sentía que todo eso estaba ya pasado de moda. Buenos Aires. Y el principio del homo mensura y el nihilismo de Gorgias revelan la crisis que caracteriza la segunda mitad del siglo V. Un poeta tras otro habían predicado una doctrina casi idéntica: la belleza de la Justicia. cf.

sin importárseles la verdad o justicia de lo que dicen -sugestiva coincidencia con nuestro propio tiempo-. Y es curioso observar que así como Jesús. Apología de Sócrates. Tan así es que se lo ha comparado con Jesús. Todo relato sobre el uno o el otro que vaya más allá de estas afirmaciones es inevitablemente una construcción personal" (op. o poder enseñarlo todo y discutirlo todo. Le problème de Socrate (Paris. Este personaje fue Sócrates.12 de cualquier manera es imposible desconocer su importancia.. porque así como a partir de Cristo la historia experimenta un profundo cambio. Facultad de Filosofía y Letras. en el 'año de Laques' (399 a. esto es imposible. De modo semejante escribió TAYLOR: "En el caso de las dos figuras históricas que más han influido en la historia de la humanidad. NIETZSCHE. Tenemos la certeza de que Jesús 'padeció bajo el poder de Poncio Pilatos'. Sócrates se siente confundido. F. La figura de Sócrates Como suele suceder en momentos de crisis. . fue a la vez capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento. Y al preguntar Querefonte al dios quién era el más sabio. Sea positivo o negativo el juicio que sobre él recaiga. F.de MAGALHÄES-VILHENA. Paideia (México. etc. Cap. 1952). ¿Será que el dios ha mentido? Sin embargo. Los Griegos. de modo parejo es muy poco lo que se sabe con seguridad acerca de Sócrates. Y.C). Sobre el "problema socrático". Un amigo de Sócrates. entre pensamiento y acción. es un enigma. SÓCRATES por los sofistas. históricamente considerado. Presses Universitaires de France. no de conocimientos.11 Sócrates es una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia. y aun son contradictorios en cuestiones capitales. El origen de la tragedia.14 Pero cuando éste se entera. 1944).haya sólo una afirmación que nadie puede negar sin temor a ser excluido de entre los cuerdos. apareció el hombre capaz de desenmascarar la debilidad esencial del punto de vista sofístico. 231. pp. y sobre todo V. principalmente. en Delfos el más venerado entre todos los oráculos de Grecia-. de manera semejante Sócrates significa un decisivo codo de su curso.13 Sócrates representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofísticos. Sobre la historia de la filosofía (Tucumán. en pro o en contra indistintamente. p. quien comparó su figura con la de Jesús. queda perplejo. Querefonte. ROMERO. al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia. en el negativo. porque tiene conciencia de estar lleno de dudas."10 3. cf.no son coincidentes. porque un 10 11 H. 12 En sentido positivo. 12-17.p. un personaje llamado a mostrar que el relativismo de los sofistas no era ni con mucho tan coherente ni sostenible como a primera vista podía parecer. 13 Fue K. fue una vez al oráculo del dios Apolo. los hechos indiscutibles son excepcionalmente raros. acusado de impiedad. D. Libro III. no dejó nada escrito y los testimonios que sobre él se poseen -principalmente Platón. Jenofonte y Aristófanes. el oráculo respondió que el más sabio de los hombres era Sócrates. quizá -sobre ellos. Jesús y Sócrates. KITTO. Universidad Nacional de Tucumán. cf. porque apenas se sabe algo más que su existencia. 20 e . Fondo de Cultura Económica. y al que habían consultado siempre y seguirían consultando los griegos en los momentos difíciles de su historia. II. Singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta. 14 PLATÓN. 1943). y no es menos cierto que Sócrates fue condenado a muerte en Atenas. JOËL. porque no reconoce en sí mismo ninguna sabiduría en el sentido corriente de la palabra. -Aquí nos atenemos a lo que nos parece más verosímil y más adecuado para los fines de este libro. sí en todo caso a fundar una moral rigurosamente objetiva. una personalidad destinada. cit/. 9) del historiador. Sócrates proclama su propia ignorancia. pero era útil aprender argumentos que las presentasen como bellas ante los simples. W.21 a. F.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. PLATÓN. tomo II. JAEGER. si no a restaurar la moral tradicional. en una época en que todos creen saberlo todo. JENOFONTE.

¿Por quiénes empezar? Por nadie mejor que por aquellos que -como ocurre también en nuestros días. el nombre es profundamente ignorante de los más grandes problemas que lo conmueven. no es sabio porque sepa mayor número de cosas. que su 15 sabiduría no es nada". sin duda se ha valido de mi nombre como de un ejemplo. . como los artesanos. y en qué sentido. frente al misterio que late en todas las cosas y en especial en la vida humana y en su destino.. muchos. Sócrates interroga luego a los poetas. y los interroga ante todo sobre algo que debieran saber muy bien: ¿qué es la justicia?. como Sócrates. merecen ser llamados sabios. ni pueden tampoco aclarar por qué lo dicen. Frente a la infinitud e inabarcable complejidad de la realidad. se creen capacitados para la política. por su finitud irremediable. la de Sócrates. haciendo entender que toda la sabiduría humana no es gran cosa. Sócrates interroga por último a los artesanos: zapateros. y como si dijese a todos los hombres: "El más sabio entre vosotros es aquel que reconoce. que no es nada. y observa que en sus poemas suelen decir cosas maravillosas. por ejemplo. debe estar consagrada a poner de manifiesto y mostrar en los hechos el sentido encubierto del pronunciamiento del dios. Por lo tanto sospecha Sócrates que las palabras del oráculo deben tener un sentido oculto. o que no saben en absoluto la respuesta. y que esto ha querido decir por su oráculo.b (trad. muy profundas y hermosas. constructores de navíos. herreros. los políticos.las musas. y que su vida. Sócrates no encuentra mejor camino que el de emprender una especie de pesquisa entre sus conciudadanos. entonces. y se ofrecen para resolver todos los problemas. sin embargo. Sócrates. posee esta conciencia de su ignorada que a los demás les falta. de explicarlo convenientemente. las grandes 15 Apología 23 a . ya que el propósito fundamental de todo gobierno debiera ser primordialmente lograr un Estado justo. y además saben dar razón de cada una de las operaciones que realizan. y si el oráculo ha nombrado a Sócrates. el poeta es un inspirado ( [enthousiázon] significa literalmente en-diosado) y por ello ocurre frecuentemente que el sentido más profundo de lo que dice se le escapa. cuando en realidad no saben ni tienen conciencia de esa ignorancia. que sólo el dios es el verdadero sabio. casi nada. por conocer todo lo referente a su oficio. todo lo que el hombre pueda saber es siempre. Platón le hace decir en la Apología: Me parece. pronto resulta que le responden mal. De manera que la sabiduría de Sócrates no consiste en la posesión de determinada doctrina. creen saber también de las cosas que no son su especialidad -como. sin embargo. o por mejor decir. pero en cambio él puede afirmar con plena conciencia: "Sólo sé que no sé nada". poseen múltiples conocimientos de que Sócrates está desposeído. cuando en realidad no lo están. Al final de esta larga pesquisa comprende por fin Sócrates la verdad profunda de la declaración del dios: los demás creen saber. y no él mismo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. Sócrates. reside en que. como tampoco puede haberse equivocado. entonces. en tanto que lo descubren los múltiples lectores e intérpretes que vuelven una vez y otra sobre sus obras. Tampoco los poetas. mientras que él. son incapaces de dar razón de lo que dicen. las divinidades. se propone interrogar a todos aquellos que pasan por sabios y confrontar así con los hechos la afirmación del dios y comprobar entonces si los demás saben más que él o no. pero que. y descubre que éstos sí tienen un saber positivo: saben fabricar cosas útiles. etc. y en esto consiste toda su sabiduría y su única superioridad sobre los demás. atenienses.suelen sostener que lo saben todo o el mayor número de cosas. Azcárate). es decir. Lo malo. Pero sometidos al interrogatorio. empieza por interrogar a los políticos. pero a través de él hablan -según decían los antiguos. Para aclarar las palabras del oráculo. SÓCRATES verdadero dios no puede mentir. Y es que el poeta habla.

sin abandonaros un solo instante. Sócrates compara aquí su ciudad. muy pocos. Sócrates insiste una y mil veces en que él no sabe nada. . piensa a fondo esta radical situación de finitud que caracteriza al hombre (cf. tal declaración ha de tener algún otro significado. la de llevarlos a tomar conciencia de los límites de la naturaleza humana. se plantean el problema de la "verdad" o "bondad" de tal vida o tales actitudes. Por tanto. de que el dios le ha encomendado precisamente esta tarea. cuando toma conciencia de lo poco que sabe. entonces. en otras palabras.] como a un corcel noble y generoso. Azcárate). sin embargo. a quien su grandeza misma. la de Sócrates. Y sin embargo pocos. así como el de las actitudes que asume en cada caso concreto -trabajar. puesto que en cada caso ha elegido (o. ello significa que sólo es sabio cumpliendo esta tarea. ingenuamente. más que realizar personalmente sus existencias. por el contrario. SÓCRATES cuestiones de su destino y del sentido del mundo. Si su "sabiduría" se ha revelado mediante el examen practicado entre sus conciudadanos y en tanto los examinaba. saber lo que no sabe. afirmando con ello implícitamente el valor del tipo escogido. o robar. para 16 exhortaros todos los días. por tanto. En este sentido. Cap. o como poeta. O dicho con otras palabras: el resultado del interrogatorio practicado sobre aquellos atenienses que pasaban por sabios le revela a Sócrates cuál debe ser la tarea de su propia vida.. si por maestro se entiende alguien que tiene una doctrina establecida y simplemente la transmite a los demás. plena de grandeza. o mentir. para punzaros. los hombres se dejan vivir. I. no fue propiamente un maestro. ni menos haberlo pensado detenidamente. de Apolo. o rezar. 30 e . desde el momento en que la declaración de su "sabiduría" proviene de un dios. de alguien que lo aguijonee.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. como los demás. los hombres presumen saberlo. Cap. Por lo común. y que lo único que pretende es poner a prueba el saber que los demás dicen tener. que se ha dormido sobre sus laureles. ni menos todavía son capaces de "dar razón" de todo ello. éste sólo llega a la conciencia adecuada de su humanidad.. 4. § 7). la de examinar a los hombres para mostrarles lo frágil de su supuesto saber. por las opiniones hechas. para hacerles ver que en realidad no saben nada. cit. con un corcel. En este sentido Sócrates es sabio: porque no pretende. de aquello en que reside su esencia.. pues a su juicio el dios lo ha destinado a esta ciudad [. su fama y su gloria lo han entorpecido. que el dios lo llame sabio equivale a señalarle su misión. Cada hombre. Se me figura que soy yo el que el dios ha escogido para excitaros. se dejan arrastrar por la marea de la vida. cree saber cuál debe ser el sentido de la vida humana. XIV. La misión de Sócrates Pero además Sócrates considera que. en el peor de los casos. el origen divino del oráculo lo convence a Sócrates de que tiene que cumplir una misión.-. equivale a exhortarlo a que siga interrogando a sus conciudadanos. y que necesita. etc. por ejemplo. Su función es la de exhortar o excitar a sus conciudadanos atenienses. § 10).31 a (trad. Y. Sócrates llega a la conclusión. sin quizás haberse siquiera planteado el problema. desea) una determinada manera de vivirla -como comerciante. o como médico. Su misión será la de recordarles a los hombres el carácter precario de todo saber humano y librarlos de la ilusión de ese falso saber. por lo que "la gente" dice o hace (cf. De esta forma Sócrates descubre los límites de todo conocimiento humano. que lo 16 op. pero entorpecido por su misma grandeza y que tiene necesidad de espuela que le excite y despierte.

Convencido de su misión. sin su esfuerzo de valoración. la ejercita Sócrates con aquellos a quienes somete a examen. o. hundiéndose entonces el pueblo ateniense en la indignidad. se insertan en la realidad más concreta de cada individuo humano. Critón.para saber si llevan una vida noble y justa. si se quiere. escriba en su gabinete de trabajo páginas y más páginas conteniendo sus "doctrinas". o no. por el contrario. pues. y los interroga constantemente -de un modo que sin duda debió parecer molesto. atesoramiento y cultivo. mientras que el animal reacciona de manera uniforme frente a un estímulo o situación dados. heredero de noble pasado que. cf. explicar el odio que sobre sí se atrajo y la acusación de "corromper a la juventud e introducir nuevos dioses".PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. el hombre puede reaccionar de mil modos diferentes. y la crítica constante a que sometía las ideas y las personas de su tiempo. XV. y exigiéndoles además en cada caso las razones en que se fundan para obrar tal como lo hacen. ni caprichosos. en efecto. 17 La acusación y la condena tienen muchos aspectos oscuros que probablemente la investigación histórica jamás resolverá. Por eso cada vida humana es tan diferente de las demás (cf. por las plazas y los gimnasios. Por tanto. más o menos solitario o aislado del mundo. Se trata. de la forma cómo debemos vivir nuestra vida. su filosofar es co-filosofar ( [synfilosoféin]). cargoso y enfadoso a muchos de sus contemporáneos. no comunicaba ninguna doctrina a los que interrogaba. problemas referidos a la conducta. Cap. o sólo de razones aparentes. pues. y comprobar así si se trata de verdaderas razones. considerando que lo más valioso del hombre. Sobre el proceso. SÓCRATES espolee. por lo menos en buena medida. habrá que explicar ahora en qué consiste lo propio de este método y qué fines persigue. Sócrates filosofa conversando con los demás. en el Fedón se narran sus últimos momentos. El hombre puede elaborar su existencia de maneras muy diversas. Estos problemas no son casuales.17 Sócrates. mediante el diálogo como especial organización de preguntas y respuestas convenientemente orientadas. esto es. por calles y casas. aunque lo hubiese logrado con facilidad. a diferencia de los animales. contrarias. La existencia humana. conservación. sino en tratar de que sus interlocutores tomaran conciencia de los problemas. que lo despierte al sentido de la existencia. Su objeto fue completamente diferente: consistió en el continuo examen que los demás y de sí mismo. que se percatasen de este hecho sorprendente y primordial de que hay problemas. a diferencia del Dios -el único verdaderamente sabio y por ello libre de problemas y de preguntas. en defintiva. está justo en su capacidad de preguntar. de plantearse problemas. o aun absolutamente incomparables. y sobre todo problemas éticos. Tal actitud. Por el contrario. lo que lo define. § 1). es esencialmente abierta. por respeto a las leyes de su ciudad y a su propia convicción referente a la unidad entre pensamiento y conducta). puede. sobre su decisión de someterse a la condena. desaparecería. referentes a la existencia de cada uno de nosotros. porque a éstos la especie respectiva les determina el desarrollo de toda su vida. Primer momento del método socrático: la refutación Su filosofía. PLATÓN. Por todo esto puede hablarse del carácter problematicista de su filosofar: su "enseñanza" no consistía en transmitir conocimientos. problemas existenciales. Apología. del sentido que ha de imprimírsele. tanto más cuanto que es responsable depositario de su anterior gloria. . acusación que lo llevó a la muerte (muerte a la que no quiso substraerse. que es lo que mejor le recuerda la condición humana. y en el que consiste el método socrático. El filosofar socrático no es la faena de un hombre que. en la permanente incitación y requerimiento a problematizarlo todo. 5. ni académicos. Sócrates persigue sin cesar a sus conciudadanos. vale decir.

en el que se combaten las opiniones del sofista Trasímaco mencionado más arriba (§ 2). le preguntase si ha roto la balanza). Y está claro que también estos casos son ejemplos de valentía. que las opiniones que cree verdaderas son. Laques tiene que admitirlo. Aquí nos limitaremos a citar y comentar algunos pasajes del Laques -uno de los diálogos juveniles de Platón. en los cuales presumiblemente reproduce con mayor fidelidad el método y los temas de su maestro. Pero Sócrates observa que no se trata más que de un ejemplo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. creen ingenuamente saber lo que se les pregunta -como. a cuyas órdenes había servido en Delio. y la orgullosa ignorancia o jactancia del interrogado. y finge estar convencido del saber del otro. mediante una serie de hábiles preguntas. volvían grupas y desaparecían. o la acción de interrogar fingiendo ignorancia. a un general. que es al propio tiempo rasgo distintivo de la personalidad de Sócrates: la ironía. obligándolo intelectualmente a que reconozca su propia ignorancia. SÓCRATES Ante todo hay que llamar la atención sobre una característica general del método. falsas. . como. pero de manera tal que se echa de ver que en realidad piensa justamente lo opuesto de lo que dice (como si alguien. En el Laques (190 e ss) Sócrates le pregunta al general de este nombre. que luchaban retrocediendo: avanzaban a caballo. y resulta del contraste entre el alto ideal que Sócrates tiene del conocimiento. cosa que un militar seguramente habrá de saber. hacia la cual toda educación debiera orientarse. simularon retroceder para atraer a los persas y así vencerlos. responde muy ufano Laques: Por Zeus. se llama refutación. o se dirige a un pedagogo preguntándole qué es la virtud. viendo a un calvo. De manera que la ironía califica la actitud de Sócrates frente a la presunción del falso saber. y 18 enfrenta al enemigo. contradictorias. sin duda. en efecto. positivo. todos creemos ingenuamente saberlo-. o viendo a una persona muy delgada. De modo que ya hay aquí una contradicción: porque en un caso se dice que la valentía consiste en resistir a pie firme. y en el otro que consiste en retroceder. en cambio. sobre el tono general del mismo. Los interrogados. rápidamente. lanzaban sus flechas. Sócrates los ha refutado. pidiéndole que le diga qué es la valentía. gr. con objeto de que le comunique ese supuesto saber. Sócrates se dirige. según se verá. y. En Sócrates se trata de su especial actitud frente al interrogado: disimulando hábilmente la propia superioridad. En griego "ironía" ( [eironéia]) significaba "disimulo". arguyendo que ignora las respuestas. incapaces de resistir el examen de la razón. o. y que hay otros mucho: casos de valentía diferentes. el vocablo "ironía" se refiere a la actitud de quien dice lo contrario de lo que en efecto piensa. v. mejor. Ahora bien. y por su parte los espartanos. o bien le pregunta a un político qué es la justicia. Un magnífico ejemplo de refutación se encuentra en el Libro I de la República. y no huye. Y. que es un momento negativo. el soldado a que se refiere Laques es valiente. pero el interrogatorio a que Sócrates los somete pone en evidencia que se trata de un falso saber: en el momento en que ello se hace manifiesto. y que por tanto lo que ha dicho es insuficiente. sabe que éste es valiente. manifiesta Sócrates su falta de conocimiento acerca de tal o cual tema. puesto que toda política debiera empeñarse por realizarla. 18 Laques 190 e. La refutación ( [élenjos]) consiste en mostrar al interrogado. para terminar. el caso de los guerreros escitas. el método propiamente dicho tiene dos momentos: el primero. y el segundo. En sentido corriente. en realidad. que es la mayéutica. por ejemplo. Sócrates. por los demás. Sócrates mismo no responde a estas preguntas. en la batalla de Platea. le preguntase por el peine que usa. no es difícil decirlo: si alguien queda en su puesto. y luego. qué es la valentía..

respecto de la virtud militar. vale decir. en general. el interrogado aventura una definición. mostrará que la definición aducida es insuficiente. hay hombres valientes. Laques. sino también las pasiones y los placeres. (andreia) significa no sólo "valentía". Ahora bien. sino) en el pensamiento. Además de la valentía20 militar. mediante nuevas preguntas.. y aun frente a las pasiones y placeres (v. Sócrates. de la "piedad' en el Eutifrón. 191 e. . pide que Laques le señale lo que es "lo mismo o idéntico en todos los casos o instancias particulares" -así como si alguien preguntara qué es la belleza. Pero Sócrates. pues. si se pregunta: "¿qué es el triángulo?". tal como la hemos traducido. que son incompatibles 19 20 21 191 c . o.-. y sobre la que se manifiesta en la enfermedad. De modo que hay distintos tipos de valor -militar. a pesar de todos esos diferentes tipos de valentía. con los hoplitas y los escitas. moral. en el diálogo que se está examinando. de la "justicia" en la República. lo común a todos los casos particulares no es ya nada particular. según se vio. no sólo sobre la valentía de los hoplitas [los soldados de la infantería pesada griega. que pueden llegar a ser opuestas. la esencia del triángulo es ser una figura de tres lados). la definición será: "el triángulo es una figura de tres lados". los de una tormenta en medio del mar-. ¿no? 19 Laques. y dentro de cada tipo. de la manera indicada por Laques]. Y no solamente sobre la valentía de los combatientes.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. Trata pues de decirme 21 [. sino asimismo sobre la de los hombres expuestos a los peligros del mar. en la vida política. por consiguiente. sea luchando a pie firme o retirándose. La esencia. sino también sobre la de la caballería y la de todos los combatientes en general. Habiéndose aclarado lo que Sócrates busca. etc. político. y los nuevos esfuerzos del interrogado para lograr otra u otras definiciones hacen que Sócrates ponga de manifiesto que tampoco sirven. que al preguntar por la valentía lo que se busca no son ejemplos.. y es ese algo común. No obstante.] qué es lo que es lo mismo en todos estos casos. etc. considerada (no tanto en la cosa a la que determina. todo lo propio La palabra de quien es "varonil". gr. de algo que todos éstos tienen en común. se habla de hombres "valientes". además. cabe la posibilidad de asumir actitudes diferentes. etc. y con todos los paisajes hermosos. De manera que la definición desarrolla o explica la esencia de algo. SÓCRATES Sócrates señala. la esencia en tanto se la piensa. y asimismo se puede ver valiente o cobarde ante las enfermedades o ante la pobreza.d. Por cierto que sí. Porque en todos estos casos. en la pobreza.. sino universal: Sócrates busca el "universal" (como se dirá en la Edad Media). resistiéndolos. Mi pregunta se refería a qué es la valentía [. y a pesar de la variedad de diferentes actitudes posibles en cada tipo. además. la respuesta adecuada no podría consistir en decir: "María es bella". sino también "virilidad".]. la que resiste no sólo los males y los temores. lo que Sócrates busca: Sócrates. porque lo que se busca con la pregunta es lo que María tiene en común con todas las demás personas hermosas. en otros términos. Resulta. la esencia o naturaleza. se encuentra también la valentía ante cualquier clase de peligros -por ejemplo. en lugar de dejarse arrastrar por ellos). y con todas las obras de arte. que luchaban.. Y la respuesta a la pregunta por la esencia de algo se llama definición -por ejemplo. sino lo común a todos los casos posibles: Quería interrogarte. Sócrates. justamente. y no cobarde. se llama concepto. Porque la esencia es lo que hace que una cosa sea lo que es y no otra (la esencia de la valentía es lo que hace que un acto sea valiente. que Sócrates busca la definición de los conceptos (o esencias): de la "valentía".

. ¡Por Zeus. pues. Se ve entonces que hay quienes. pero calculando que luego le rendirán gran beneficio. Sócr. Así parece. Sócrates. o respecto de qué. o que conducen a consecuencias absurdas. y no cualquier firmeza o persistencia lo es. pero se trata entonces de una firmeza innoble. porque es preciso aclarar en qué sentido. sino de inteligencia. 26 192 c . de buen tino.e. nadie hablaría de valentía en el caso. la valentía sería la persistencia sensata? 24 Laq. ¿dirás que es valiente? 25 Laq. con toda constancia e inteligencia. Sócrates observa. si he 22 de decir cuál es la naturaleza [o esencia] de la valentía en todos los casos. cuando su hijo. según tú. Ciertamente. a diferencia de la persistencia insensata o tonta: Sócrates. no podría ir acompañada de insensatez o locura. ¿Y si la acompaña la insensatez? ¿No es entonces mala y perjudicial? Laq. Sócr. sabiendo que luego ganará más.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. gr. 24 192 d. decían los griegos). Y algo malo y perjudicial. En el caso del Laques. contradictorias. 26 Laq. de un comerciante que se empeña y persiste en invertir grandes cantidades de dinero. noble y bueno ("bello-y-bueno" [kalokagathós]-. tanto grandes cuanto pequeñas? Por ejemplo. O bien Sócr. ¿No es acaso la firmeza acompañada de sensatez la que es noble y buena? Laques. es sensata la persistencia para que pueda llamársela valentía. Quien tiene un vicio y se mantiene y persiste en él. sin embargo -y Laques coincide con él-. ¿Entonces. mala y despreciable.193 a. Sócrates. aunque no le den ganancia por algún tiempo. Por tanto. ¿puedes llamarlo bello? 23 Laq. que si la valentía debe ser algo perfecto. Sócr. o cualquier otro paciente. le pide de beber o de comer. La firmeza será perfecta sólo en la medida en que esté acompañada de sensatez. claro que no! En efecto. que evidentemente ha de ser algo hermoso y noble. se mantienen y persisten en cierta actitud -como el comerciante y el médico-. de inteligencia. ¿En qué es sensata? ¿Lo es en relación con todas las cosas. el general ensaya la siguiente definición: Laques. con lo dicho todavía no se sabe bien en qué consiste la valentía. Veamos. sin que por ello se los 22 23 192 b 192 c-d. Sin embargo. SÓCRATES entre sí. 25 192 d . enfermo de neumonía. Resulta entonces que la valentía. con toda inteligencia y sensatez. Suponte ahora un médico que. Me parece que consiste en cierta firmeza o persistencia del ánimo. si alguien persiste en gastar dinero con sensatez. v. no cede a ello y persiste [en no darle ni bebida ni comida]. parecería ahora posible alcanzar la definición buscada. Tampoco en este caso [se hablará de valentía]. . Estaría mal hacerlo. Sí. tiene firmeza.

Cierto. Sócr. y quizás casi todo aquel a quien se le preguntara.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. no se trata de valentía. SÓCRATES pueda llamar valientes en modo alguno. Pues bien. o alguna otra contenida en los diálogos platónicos. La nueva definición. 27 Laq. y que tiene además la ventaja de una mejor posición. ciertos . Los manuales de lógica enseñan que la definición no debe ser ni demasiado amplia (por ejemplo. sostiene enérgicamente su ataque y persiste en él? Laq. Estos pocos pasajes del Laques bastan para hacerse una idea relativamente adecuada de la refutación. Es verdad.193 b.. 29 Quizás el lector encuentre insatisfactoria esta refutación. establecer sus con-fines. Sócrates.28 Sócrates se refiere al caso de quienes defienden una posición muy segura. tal admisión tiene el inconveniente de que conduce a una contradicción. Pero todavía hay más dificultades con la última "definición". "de-finir" viene a ser tanto como fijar los límites de algo. puesto que antes se había establecido que la valentía debe estar acompañada de sensatez. pues. Laq. ¿No habíamos dicho que la audacia y la persistencia insensatas eran innobles y perjudiciales? Laq. En la guerra. cuya persistencia se apoya en tanta prudencia y preparativos. Este hombre. Laq. no siempre). es una verdadera definición. o incluso pueden parecerle "sofísticas" o especiosas en algunos casos (por ejemplo. Pero la persistencia o firmeza [de este último] es menos sensata que la del primero. Y habíamos convenido en que la valentía era algo hermoso. en las filas opuestas. Sócr. Sócr. que el adversario es menos numeroso y más débil que su propio bando. Ninguna de las respuestas de Laques. por el contrario. La función de la definición consiste en separar. puesto que puede aplicarse a muchas actitudes que no tienen nada que ver con la valentía. dirá que son más valientes los segundos. sino sólo el que le corresponde ("el triángulo es una figura de tres lados"). manifiestamente. y en ciertas circunstancias. "el triángulo es una figura") ni demasiado estrecha ("el triángulo es una figura de tres lados iguales"). como la definición propuesta puede aplicarse a casos en que. y se mantiene firme contra el enemigo. Efectivamente. en acotar con todo rigor lo que se quiere definir. tienen mayoría y esperan refuerzos. Sócr. La primera respuesta de Laques ("si un soldado queda en su puesto. porque se refería a un caso particular (a la valentía de los hoplitas. pues. Por consiguiente. por un cálculo inteligente. …………………………………………………………………………………………………. mientras que quienes atacan son pocos y no han reflexionado suficientemente pero llevan el ataque con todo vigor. de manera tal que lo definido quede perfectamente de-terminado. y no huye") era demasiado estrecha. sufre del defecto contrario: es demasiado amplia. un hombre resiste con firmeza y está dispuesto a combatir. ahora resulta que. llamamos valentía a algo feo: a la persistencia insensata. que hemos dicho bien? Laq. ¿te parece más valiente que quien. Sócr.29 Ésta se produce en cuanto el análisis muestra que las 27 28 193 a . Sócrates. Es este otro el que me parece más valiente. Es verdad. ¿Te parece. Ahora bien. Por Zeus. Laques. 193 d. que no se le quite terreno ni se le dé de más. en cambio. sabiendo que otros vendrán en su ayuda. y por ello confunde la valentía con lo que no es valentía. mientras que en este caso resulta que los menos sensatos se muestran como los más valientes. entonces. desde el momento en que no cumplen con tal función. ciertamente que no. la definición no sirve. Sócr.

ocurre que. en el Menón. puesto que pensamiento y lenguaje. de todos modos. Este estado de ánimo. puesto que en tal caso lo que ocurra es tal vez que no se tiene idea de ella o no se la piensa con precisión. pero luego. Pues creo que tengo el pensamiento de lo que es la valentía. mediante una serie de conclusiones legítimas se pone de relieve el error o la contradicción que aquélla encierra.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO.] en verdad que me irrita verme tan incapaz de expresar lo que pienso. pero que. sino admitiéndola provisionalmente. Sea por obra de sofismas o sea por obra de argumentos legítimos. que no está habituado a los discursos filosóficos. Mas sea de ello lo que fuere. En otro diálogo platónico. lleva a su interlocutor a desarrollarla. de perplejidad y decepción. el método de reducción al absurdo corriente en las matemáticas). a sacar sus consecuencias. Sócrates no comienza negando la tesis propuesta. si tiene derecho a decir que posee una idea exacta de una cuestión quien no se encuentra en condiciones de expresarla. y si utiliza los procedimientos propios de éste. lo que ahora interesa es más bien otra cuestión. por lo menos en parte. 30 194 a . que con frecuencia las discusiones de Sócrates tienen por contrincante a un sofista. pero se me escapa no sé cómo. lo arrastra de conclusión en conclusión hasta que se manifiesta la insostenibilidad del punto de partida. Por otro lado. y entonces observa: pasajes de la refutación a Trasímaco en el Libro I de la República). . mediante hábiles preguntas.b. éste expresa de modo muy vivo el estado de ánimo. la expresión. sin embargo. consiste en llevar al absurdo la afirmación del interlocutor. de manera que mis palabras no 30 pueden llegar a captarlo y formularlo. si bien se había sentado que la valentía es un acto acompañado de sensatez o inteligencia. lo que en definitiva importa es que el refutado resulta incapaz de sostener adecuadamente su propia opinión y dar las razones de la misma. resulta insensata. el soldado que menos uso hace de su inteligencia. concepto y palabra. el personaje que da nombre a la obra expresa en cierto momento el mismo estado de ánimo en que se encontraba Laques. por no ser sensata. de un lado. porque un auténtico saber ha de ser capaz de legitimarse aun ante los sofismas. La refutación como catarsis Cuando el interrogatorio de Sócrates llega al punto en que se hace evidente la insostenibilidad de la "definición" de Laques. resulta fea. 6. entonces (en que se reconoce.. como él mismo dice. El procedimiento de refutación. lo expresa -y tras interrogatorio relativamente breve. Al respecto conviene tener en cuenta.un hombre que. SÓCRATES consecuencias de la tesis o definición inicialmente aceptada son absurdas o contradicen el punto de partida: la valentía. puesto que parece más valiente. que él ve solamente como incapacidad para expresarse: cree "saber" aquello que se le pregunta. con ello no hace más que valerse de sus propias armas y mostrar a la vez que no se trata de un instrumento confiable. y es esto lo que a Sócrates le interesa mostrar. pero no se encuentra en condiciones de ponerlo adecuadamente en palabras. por otro. porque si en verdad se tiene la idea rigurosa de algo. su "saber" resulta insuficiente. [. puesto que se desemboca en el absurdo o en la contradicción. por un lado. al propio tiempo. Menón acaba de ser refutado. se tendrá.. probablemente marchen siempre estrechamente unidos. no está acostumbrado a tal género de discusiones. siente una especial incomodidad en su espíritu. aunque a primera vista no lo parezca. que primeramente se había dicho que debía ser algo hermoso. la perplejidad y desazón en que se encuentra: No estoy acostumbrado a esta clase de discursos. en el ejemplo. -Podría muy bien preguntarse.

para poder asimilar adecuadamente la verdad. Quien tiene el alma llena de errores. y tú me parece que ahora has producido en mí algo semejante. me pareces muy semejante a ese chato pez marino llamado torpedo. los filósofos] están de acuerdo con los médicos del cuerpo en que éste no puede obtener provecho ninguno del alimento que ingiere hasta que no haya eliminado todos los obstáculos internos. hombre que conoce todas las debilidades humanas y las comprende. que el propio Sócrates utiliza. que se haya liberado. de todas maneras. "purificación" y "purga". Tal como Menón lo dice de manera tan plástica. Menón apunta al rostro de Sócrates. Verdaderamente. hasta dejarlo en una situación en la cual ya no sabe qué hacer. que tú no haces otra cosa 31 sino plantearte dudas y dificultades y hacer que los demás se las planteen. ¿qué fin buscaba con la refutación? No debe creerse que quisiese poner en ridículo las opiniones ajenas o burlarse de aquellos con quienes discutía -aunque sin duda muchas de las víctimas del método hayan creído que. Sócrates. chato. no sólo lógica o gnoseológica. hacer que los demás pensasen. no está en condiciones de admitir el verdadero conocimiento. en que no puede siquiera opinar. la refutación es actividad perfectamente seria. Estas palabras reflejan bien lo que hemos llamado el carácter problematicista del filosofar socrático. pues se encuentra como paralizado mentalmente. Y agrega Menón: Si me permites una broma. 34 Sofista 230 c. sólo una vez que la purga haya eliminado los humores malignos y haya 31 32 Menón 79 e . que se la haya sometido pues a la "catarsis". tanto por tu aspecto cuanto por otros 32 respectos. purificado o purgado el alma. la refutación socrática termina por turbar el ánimo del interrogado -que creía saber y estaba muy satisfecho de sí mismo y de su pretendida ciencia-. Pues la meta que la refutación persigue es la purificación o purga que libra al alma de las ideas o nociones erróneas. se me han entorpecido el 33 alma y la boca. y no sé ya qué responderte. Por tanto. efectivamente. se estaba mofando de ellas. quitarle a alguien las ideas erróneas equivale a una especie de purificación moral. y a pesar del "humor" con que la lleva a cabo Sócrates. . En el Sofista. Pero. 34 La teoría médica sostenía que el cuerpo no se halla en condiciones de aprovechar los alimentos mientras se encuentren en él substancias o humores que lo perturben en su natural equilibrio.b. había oído decir. cuyo objeto era sembrar dudas. en lugar de estar convencidos y contentos de saber lo que en realidad no sabían. a la maldad. "purificación" en sentido religioso. otro diálogo platónico. los que purgan [a los interrogados. te diré que. Se han empleado los términos "liberación". se trata de una actividad. SÓCRATES Menón. Para Sócrates la ignorancia y el error equivalen al vicio. porque quien conoce el bien no puede sino obrar bien. que significaba "limpieza".80 a. En el diálogo mencionado dice Sócrates lo siguiente: En efecto. es decir. Más aun. Es indudable que en muchos casos el procedimiento envuelve buena dosis de ironía. antes de encontrarte. La palabra griega es catarsis ( [kátharsis]). sino primordialmente moral. es preciso que previamente se le hayan quitado los errores. torpedo marmorata. Por el contrario. ¿qué se proponía Sócrates al conducir a los interrogados a ese estado de turbación?. 33 Menón 80 a . calvo y de ojos redondos y saltones. Se trata de un pez eléctrico.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. especie de raya. vale decir. se desarrolla este tema trazando una especie de paralelo con la teoría médica contemporánea acerca de la purga. sólo se puede ser malo por ignorancia. quien tiene su espíritu contaminado por nociones falsas. pero. Pues entorpece súbitamente a quien se le acerca y lo toca. no se trata de un juego intelectual ni de una burla. y "purga".

útil quizá para la vida más corriente del hombre. Se comprende entonces mejor lo que Sócrates busca: la eliminación de todo saber que no esté fundamentado. lo llama mayéutica ( [maieutiké]). de otro modo. 7.puede colocarse al hombre en el camino que lo conduzca al verdadero conocimiento: tan sólo el reconocimiento de la propia ignorancia puede constituir el principio o punto de partida del saber realmente válido. y no en transmitirle información. sino también religiosa. III. por mejores que éstas sean. consciente de sí misma. pero no para una vida plenamente humana. se hablará sólo brevemente. Fenareta. que como todos los griegos era muy dado a las comparaciones pintorescas. de ayudar a dar a luz. La verdad solamente puede hallarse de manera auténtica mediante el diálogo. el del manual. pues. pero ella misma no da a luz. se hace preciso. listas -en los libros o donde sea-. mal podrá aprovechar las enseñanzas. De manera semejante a lo que ocurre con el cuerpo sucede con el espíritu. restableciendo el equilibrio perturbado. Cap. teóricamente insostenible. el de la conferencia. según Sócrates: mientras esté infectado de errores. . que el refutado se llene de vergüenza por su falso saber y reconozca los límites de sí mismo. el momento positivo. Porque así como la comadrona ayuda a dar a luz. pues. hacia la eliminación de los supuestos (cf. y se relaciona con sus almas y no con sus cuerpos. en el Teétetos36 Sócrates recuerda que su madre. SÓCRATES limpiado el organismo. Segundo momento del método socrático: la mayéutica Del segundo momento del método socrático. que significa el arte de partear. y nada más. porque su desarrollo corresponde más bien a la filosofía platónica. La refutación hace. sólo que su arte se aplica a los hombres y no a las mujeres. lo que supone que no hay verdades ya hechas. purificarlo de las falsas opiniones. pues. en la conversación. Sócrates. Teétetos 148 e ss.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. Sólo merced a este proceso catártico -de resonancia no sólo médica. Por eso el procedimiento que utiliza no es el de la disertación. no en proporcionar él mismo conocimientos. su método se orienta. tiene que comportarse 35 36 230 c . Por este lado. sino que el espíritu del que aprende. no puede pasar de ser una mera opinión -provisoria. y advierte que él mismo también se ocupa del arte obstétrico. y así lo hayan purgado y 35 convencido de saber sólo lo que sabe. Insiste Sócrates de continuo en que toda su labor consiste sólo en ayudar o guiar al discípulo. si no puede salir airoso del examen a que lo someta el tribunal de la razón. y hasta que no hayan llevado así al refutado a avergonzarse de sí mismo y lo hayan desembarazado de las opiniones que le impedían aprender. era partera. sino sencillamente el diálogo. del mismo modo el arte de Sócrates consiste. que no son sino obstáculos para el verdadero saber.d. el enfermo podrá asimilar los alimentos de manera conveniente. sino en ayudar al alma de los interrogados a dar a luz los conocimientos de que están grávidas. § 10). Aquéllos [los filósofos] han pensado del mismo modo respecto del alma: que ésta no podrá beneficiarse de la enseñanza que recibe hasta tanto no la hayan refutado. purgarlo. A su juicio nada puede tener valor si resulta incapaz de sostener la crítica. En efecto. para que su aprendizaje sea genuino. Un conocimiento sólo merecerá el nombre de tal en la medida en que sea capaz de superar cualquier crítica que sobre él se ejerza.

Así como la refutación. El verdadero saber no se aprende en los libros ni se impone desde fuera. sino "formar". guiado por Sócrates. debe sacar las conclusiones. encuentre la respuesta. XV. 37 La verdadera "ciencia". guiado por Sócrates. los interlocutores se despiden. Por último descu- 37 Aquí puede apreciarse la poca novedad de tantas teorías pedagógicas "modernas" (muchas veces las ideas que parecen más novedosas son las más viejas). inteligente. la mayéutica trata de que el propio interrogado. se diría que es mal dramaturgo. XIV. y parece que no se ha llegado a nada. saliese al escenario para explicar a los espectadores lo que ha sucedido? Sin duda. es posible dar respuestas hechas (cf. y donde el propio espectador. Sócrates interroga a un joven esclavo. 39 Menon 82 b ss.. pp. El diálogo hace patente el problema. pero totalmente ignorante de geometría. . Pero pronto comprende. Sócrates le pregunta luego acerca del cuadrado cuya superficie sea doble de la del primero: ¿cuánto medirá su lado? El esclavo no acierta en un primer momento. entonces. de manera tal que al maestro no le corresponde otra tarea sino la de servir de guía al discípulo. Cap. entonces. Madrid. de modo que el esclavo mismo es el primero en sorprenderse por haberlas descubierto. KOYRÉ. ni en ninguna cuestión esencial. sino que tan sólo "orientan" al esclavo. en general. que de ese modo se obtiene un cuadrado cuya superficie (DEFG) es cuatro veces mayor que la del primero. Introducción a la lectura ele Platón (trad. hay que leerlas. cf. pero esa pregunta no se responde. quedan inconclusas por lo que a su sentido se refiere. Pero es que ésta no interesaba tanto como más bien lograr que el lector pensase por su cuenta. Ahí se plantea el problema acerca de qué sea la valentía. es el saber que cada uno encuentra por sí mismo. propiamente. 38 En Roma. § 3). el esclavo debe calcular la superficie de un cuadrado (ABCD). ¿Qué se diría de un autor teatral que. o le llevan la atención hacia algo en que no había reparadolo conduce a extraer una serie de conclusiones relativamente complicadas. y también la dificultad de llevarlas a la práctica con felicidad. por su cuenta. siguiendo las huellas de su maestro. se discuten y critican distintas soluciones posibles. se representaron diálogos platónicos. los diálogos de Platón -sobre todo los que suelen llamarse "socráticos" -no terminan. y por medio de hábiles preguntas -que propiamente no "dicen" nada. Lo que se busca no es "informar". y. permite que el lector penetre en el sentido pleno de la cuestión. continuando el camino señalado por el diálogo habrá de encontrar la respuesta buscada. como diciéndole al lector que. esp. en la época de Cicerón. para emplear expresiones más actuales. después de la representación de su obra. como piezas teatrales. 1966). entonces.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. dice que ese lado será doble del lado del primer cuadrado. si es persona suficientemente madura e inteligente. pero por último el diálogo concluye. en cierto modo. casi todas las obras de Platón. y finalmente llega a su fin sin dar la respuesta. A. ha liberado el alma de todos los falsos conocimientos. podría decirse. SÓCRATES activamente. del sentido de la trama.38 las que. ya que considera que el público no ha podido darse cuenta de lo ocurrido. Sobre la base de un dibujo. En un célebre pasaje del Menón. sino que representa un hallazgo eminentemente personal. porque la definición buscada no se ha hallado. 24-31. Los diálogos socráticos.39 por ejemplo. sin duda. Por eso es por lo que. el conocimiento en el sentido superior de la palabra. como ocurre por ejemplo con el Laques. § 20 y Cap. pues tan sólo con su propia actividad llegará al saber. porque requieren en e! maestro las excepcionales condiciones de un Sócrates. Porque ni en filosofía. Alianza Editorial.

sino preparar e incitar el espíritu para el trabajo intelectual. el alma descubre en sí misma las verdades que desde su origen posee de manera "cubierta". de todos modos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. conocimientos que ya poseía sin saberlo. y como el alma ha aprendido todas las . tanto las de este mundo cuanto las del mundo invisible. 8. pero que justamente "recuerda" gracias a la mayéutica: "conocer" y "aprender" son así "recuerdo". pueda alcanzar por sí solo la verdad? Sócrates sostiene que el interrogado no hace sino encontrar en sí mismo. La explicación "mitológica" que Platón da de la cuestión se encuentra en la doctrina de la pre-existencia del alma. y que el cuadrado resultante se construye sobre esta diagonal (HIJK). simplemente guiado por el maestro. no puede ser una enseñanza puramente exterior. en el sentido superior y último de la palabra. y esto es lo primordial. El maestro no representa más que un estímulo. Porque como todos los entes están emparentados. Es posible pensar que Sócrates no se comporte tan pasivamente como afirma hacerlo. De algún modo. de usar la razón. lo que interesa notar es que sus preguntas o incitaciones ponen en marcha la actividad del pensamiento del discípulo. en las profundidades de su espíritu. El esclavo mismo declara haber dicho mucho más de lo que creía saber. no hay nada que no haya aprendido. Así pues. SÓCRATES E A B A C C B F I B J A C H D K D C G bre que el lado buscado se encuentra en la diagonal (AC) del primer cuadrado. anamnesis ( o "reminiscencia". el discípulo. debe llegar a la conclusión correcta mediante su propio esfuerzo y reflexión. des-oculta el saber que tiene oculto. Ésta ha contemplado en el más allá el saber que ha olvidado al encarnar en un cuerpo. y habiendo visto todas las cosas. Pero. Enseñar. la condición de posibilidad de la mayéutica reside justo en esto: en que el alma a que se aplica esté grávida de conocimiento. pasaje a Platón Ahora bien. de tal manera que el interrogado emprende efectivamente la tarea de conocer. de modo que no es nada asombroso que pueda recordar todo lo que aprendió antes acerca de la virtud y acerca de otras cuestiones. ¿cómo se explica que el espíritu. en cambio. siendo el alma inmortal y habiendo nacido muchas veces. no puede consistir en inculcar conocimientos ya listos en el espíritu de quien simplemente los recibiría. La anamnesis. y para que se esfuerce por su solución.

probablemente. De hecho hay en el hombre.Pero con esta teoría de la anamnesis y del conocimiento a priori nos encontramos ya. Fedón 80 d. Recuerdos de Sócrates. Caps. MONDOLFO. más que a su maestro. Vida de Sócrates. otros entes que no cambian. descubra todas las otras cosas. el "otro" mundo. R. Buenos Aires. Cap. R. cf. esp. 1946. Sócrates. a las cosas de este mundo. 40 41 81 c. Cf. Veáse también. que no depende de la experiencia. en el capítulo siguiente. A. Platón. W. 2 + 2 = 4. trad. Porque el investigar y el aprender no son más que recuerdo. a posteriori. 1960. 1973. SÓCRATES cosas. Critón. y que por tanto se refiere a lo no-sensible. la bibliografía sobre Platón. recordando una sola -lo que los hombres llaman aprender-. Cap.. A. Socrate. Buenos Aires. Gorgias 493 b. Libro II. II. es decir. TOVAR. Madrid. 1973. México. es decir racional o a priori (como. Astrea. trad. Libro III.. otro conocimiento radicalmente diferente. X. Astrea. G. El pensamiento antiguo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. W. por ejemplo. y nombre que literalmente significaría "in-visible". WINDELBAND. Paideia. Apología de Sócrates. JENOFONTE. §§ 25-27. Revista de Occidente. Eudeba. Historia de la filosofía antigua. Milano.d. trad. . trad. a lo in-visible. MONDOLFO. Fondo de Cultura Económica. Bacca. BIBLIOGRAFÍA PLATÓN. México. 1944. I y II. con temas que pertenecen propiamente a Platón. Noussan-Lettry. referido a las cosas sensibles. Con la frase "mundo invisible" traducimos "en el (mundo de) Hades". PLATÓN. Garzanti. Universidad Nacional Autónoma de México. nombre del dios que presidía la región adonde iban las almas de los muertos. L-E. además del conocimiento empírico.2 1953. Buenos Aires. § 4). y al conocimiento sensible otro de especie totalmente diferente.41 Esa expresión es un recurso literario-mitológico utilizado aquí para contraponer a las cosas sensibles. nada impide que. Noussan-Lettry. JAEGER. BANFI. si se trata de alguien valeroso y no desfallece en la 40 búsqueda.

otras apócrifas). La obra de Platón y su influencia Platón nació en Atenas en 429 ó 427. Maravillosa armonía de broma con seriedad. y sus bienes confiscados. Gorgias. Entre los diálogos deben citarse (en orden cronológico probable) Laques. Parménides. Timeo y Leyes. de lo cotidiano al entusiasmo más noble y al fervor religioso. como la Séptima. Critón. A los veinte años entró en contacto con Sócrates. Pero si se debiera señalar otra actividad en la cual alcanza idéntica genialidad a la que logra en el campo filosófico. Menón. Ion. por el emperador Justiniano. si al filósofo o al artista. Platón es el artista griego por excelencia. su estilo es perfecta combinación de prosa y poesía.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. del rigor lógico más exigente a las metáforas y alegorías más poéticas e imaginativas. nos han llegado completas. Esta escuela y centro de investigación. por un lado. el dominio de la lengua y la capacidad soberana para alcanzar las máximas posibilidades expresivas le la belleza y flexibilidad de la prosa griega. de parodia o sátira con alegoría o exhortación moral. o. Protágoras. por el otro. las dominó su potente genio. en 529 d. ejerció incomparable influencia hasta que fue cerrada. República (quizás su obra maestra). . Matemáticas y astronomía. que determinaría decisivamente su pensamiento. política y sociología. Sofista. así llamada por encontrarse en un parque y gimnasio consagrado al héroe Academo.C. siguiendo las enseñanzas de Cratilo. Fedón. la racionalidad y la seriedad. con la imaginación. afortunadamente. que van de lo gracioso a lo suntuoso. un genio literario con el que muy pocos pueden compararse. Hacia el año 385 estableció su escuela. Cratilo. uno de los escritores más grandes de todos los tiempos. de modo tal que en definitiva no se sabe qué admirar más. teoría psicológica y la más notable capacidad de comprensión anímica. Teétetos. del humor a la solemnidad. PLATÓN I. Fedro. Se ha dicho que la grandeza del arte griego reside en haber sabido armonizar de manera perfecta la claridad. y trece cartas (algunas probablemente auténticas. la pasión y el brillo. Sus obras. de manera que duró más de 900 años (más de lo que haya durado hasta el momento cualquier universidad existente). Platón no fue sólo filósofo. mejor. En este sentido. y murió en la misma ciudad en 348 ó 347 a. de lógica con misticismo. física. la Academia. es preciso decir en seguida que Platón fue uno de los más grandes artistas de la palabra. PLATON CAPÍTULO V EL MUNDO DE LA IDEAS. donde se cultivaron no sólo la filosofía sino todas las ciencias. su poderosa personalidad abarca todos los intereses humanos.C. y esa multiplicidad de intereses hace que sus obras no puedan ser ignoradas por ninguna persona culta. secuaz de Heráclito. pronto se consagró a los estudios filosóficos. de poesía con filosofía. la Apología (o Defensa) de Sócrates. Eutifrón. Constan de unos veinticinco diálogos (además de otros sospechosos o seguramente apócrifos). y en cuya boca puso la mayor parte de sus propias doctrinas -máximo homenaje del gran discípulo al maestro. Después de dedicarse a la poesía. la multiplicidad de recursos a que echa mano. por la riqueza imaginativa. porque lo fue de modo tan eminente. Banquete. con infinita variedad de modos.

no a lo múltiple. así como sobre el arte. Cf. 1921). se eleva sin esfuerzo hasta lo sublime. si denominamos "actual". no se preocupó por aclarar convenientemente la naturaleza del concepto. Su influencia sobre el pensamiento filosófico. científico. etc. no debiéramos llamarlo "conocimiento". Este tipo de "conocimiento" es vacilante y contradictorio porque su objeto mismo es vacilante y contradictorio. sino también los matemáticos.Sócrates. etc. que trazar la historia de la influencia de Platón hasta nuestros días equivaldría a hacer la historia entera de la cultura occidental. Platón es incomparablemente más "actual" que la mayoría de los autores contemporáneos. "Nadie ha pensado en igual estado de gracia ni llegó hasta profundidades tan pavorosas iluminado por la luz solar de la belleza" (E. se encuentra en 1 2 L. sin temor a exagerar. esp. por otra parte. que si no hubiese existido Platón seríamos muy diferentes de lo que efectivamente somos -seríamos de una manera que no podemos siquiera imaginar. confuso. de intuición y erudición. de Pródicos o de Gorgias. Jorro. Sin embargo. PLATON de mito y ciencia. en parecida medida. por una parte. contradictorio: el remo fuera del agua nos parece recto. Platón es factor esencial. y es el que se alcanza por medio de los sentidos. los metafísicos. Pero -y aquí comienza la crítica de Platón. Planteo del problema Como su maestro Sócrates. como la de! que viera sólo el follaje de un árbol y desdeñara ocuparse de las raíces y del suelo en que se nutren. el estilo es elevado. de un lado. es literalmente inconmensurable -tanto. justicia. § 5). esp. también ella. de los presocráticos. en realidad. Manual de los estudios griegos y latinas (trad. Con mucha frecuencia. sino a quien tiene algo que decir y enseñar en nuestro tiempo. etc.E. Y al lado de estas partes cómicas. las hay conmovedoras y tiernas. hundido en ella se nos muestra quebrado (cf.puede parecer ocuparse de antigüedades.TAYLOR. p. Platón se siente poseído del entusiasmo de la inspiración. de otro lado. político y religioso. Buenos Aires. 7-34. Ese algo invariable y uno lo había encontrado Sócrates en los conceptos: lo universal y uno frente a la singularidad y multiplicidad de los casos particulares (cf. imaginación platónica. sino meramente opinión ( \dóxa\). sino a lo uno.-. En esta historia nuestra. y.2 2. Hay un saber que lleva impropiamente este nombre. y si no lo notamos es justo porque damos por cosa nuestra lo que en realidad es fruto de nuestra historia. valentía. virtud. I. Su estilo: No tiene igual por su flexibilidad y variedad extraordinaria: frases cortas ligeras y delicadas que vuelan rápidamente. tan esencial que puede decirse. Nova. Porque Platón está vivo en cada una de las manifestaciones de nuestra cultura. 1946). la índole o modo de ser de los conceptos -que llamará "ideas"-. El platonismo v su influencia (trad. e investigar. como el poeta a que en el Ion se refiere.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. 238. Cap. imitaciones burlescas de Lisias. limitó su examen al campo de los conceptos morales -piedad. Platón está persuadido de que el verdadero saber no puede referirse a lo que cambia. su status ontológíco. LAURAND. todo su dominio: no sólo' los conceptos éticos. en buena medida. lírico. entre otros motivos porque nuestra imaginación es. ello es una ilusión. nadie ha sabido hermanarlos como él. porque es siempre vacilante. no a quien simplemente mantiene su existencia biológica. Platón se propondrá completar estas dos lagunas: precisar. de modo que no llegó a encarar el problema en toda su universalidad. Martínez Estrada). A.. en lo que cada uno es. . pp.. el llamado conocimiento sensible. Madrid. más todavía. Y todos estos tonos diversos están tan bien 1 unidos que el lector pasa sin chocarle de uno a otro. IV. de Aristóteles. Ocuparse de Platón -y lo mismo vale. Cap. § 6). preguntas y respuestas que se entrecruzan con viveza. sino a algo permanente. tan perfectas que los sabios no pueden distinguir la copia del modelo.

el aspecto. Cap.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS.79 a. del que el mundo sensible no es más que copia o imitación. no al aspecto sensible. el aspecto o figura que presenta esto que está aquí. 78 c . § 2). su "semblante". la "figura" de algo. roja o verde. sino solamente con la inteligencia: por eso se dice que se trata del aspecto "inteligible". Platón postula otro mundo. 3. Los dos mundos. de la 4 otra. Como lo permanente e inmutable no se encuentra en el mundo de lo sensible. cf. y Sócrates respecto de los conceptos). por ejemplo. al estudiar a Platón. consecuencia que justamente sacó Protágoras: "el hombre es la medida de todas las cosas" (cf. II. el texto dice lo siguiente. Sócrates lo convenció de que hay conocimiento objetivo. de la "esencia". Platón busca lo inmutable y absoluto. no puede ser lo sensible. válido para todos: el conocimiento que nos dan los conceptos. siempre vacilante y cambiante. Ahora bien. como cuando. PLATON continuo devenir. las cosas 1 verdaderas. por ejemplo. En Platón. "idea" sería lo "visto". cf. Si nuestro saber se edificase sobre las cosas sensibles. esta silla. Para aclarar mejor la índole de las "ideas" y 2 su diferente modo de ser respecto de las cosas sensibles. Cap. tras de lo cambiante y aparente. a su juicio.b. En síntesis. mientras que[para Platón las ideas son algo real. que significa "ver". el mundo de las "ideas" o mundo inteligible. no es nada que se vea con los ojos del cuerpo. casas o planetas). la consecuencia entonces sería el relativismo. no vacilante y contradictorio.75 a. . (Conviene por tanto. La palabra "idea" (en griego [eidos].). República 479 a . 3 Fedón 74 a . es decir. habrá de referirse a lo que realmente es (según había sostenido Parménides respecto del ente. II. de hacer posible la ciencia y la moral. ni con ningún otro sentido (no hay. es preciso observarlo bien. § 2). y la idea de lo igual (lo igual en sí o la igualdad misma).3 que el lector hará bien en estudiar 3 atentamente. en nuestro caso. prescindir de todo lo que sugiere corrientemente la palabra "idea" en el lenguaje actual. literalmente. sino al "aspecto" intelectual o conceptual con que algo se presenta. conviene hacer referencia a un pasaje del Fedón. el verdadero conocimiento. riguroso y permanente. y el de las ideas. ninguna sensación de "silla". que nos hace pensar en algo psíquico. sino siempre y absolutamente. según enseñó Heráclito (cf. como el que la percepción suministra.524 d. metafísicamente reales. Allí Platón establece la diferencia entre las cosas iguales. etc. o sonido. el "aspecto" que algo ofrece a la mirada . por ejemplo. § 4. no de ser cómoda o incómoda. de una parte. o sabor. 523 c . las definiciones. en efecto. pues. s-no lo uniforme y permanente. El objeto de la ciencia. sino sólo de color. el verdadero conocimiento deberá ser de especie totalmente diferente del que proporcionan los sentidos. más todavía. que es lo único que puede realizar la exigencia de la ciencia. [idea]) proviene del verbo (eido). más reales que montañas. las esencias. entonces. Cap. La ciencia. lo verdaderamente real. se afirma que "2 más 2 es igual a 4": porque esto no es verdad meramente ahora o en una cierta relación. Frente al cambio y a lo relativo. sino constante. sino el aspecto de ser "silla" -lo cual. a quien en este sentido sigue Platón. El modo de ser de lo sensible. Precisamente. la palabra alude. o lugar "supraceleste". única manera. IV. cosas.

o isósceles. Pero la igualdad misma no se la puede cortar y convertirla en lo menor. dos modos de ser. no es lo mismo el triángulo en sí -la idea "triángulo". generalizando. Pero la igualdad. PLATON Supóngase un leño (1) igual a otro (2). todas las ideasson idénticas. pues es menor y mayor. tenga las dimensiones que tuviere. que era igual al 2. habrá desaparecido como igual. menor que un tercero (3) y mayor que un cuarto (4). "aspiran" a ser como la igualdad en sí. -Quizás pueda lograrse una noción aproximada de lo que se va diciendo si se piensa en la relación que hay entre el triángulo del que se ocupa el matemático. revelarían diferencias. o. totalmente diferentes. que es contradictorio. no se convierte en la idea de la desigualdad (si esto sucediera. la idea de igualdad. Cuando el geómetra dice que "la suma de los ángulos interiores del triángulo es igual a dos rectos". "lo igual en sí". ni la capta ninguno de los otros sentidos. sino que se la conoce mediante la razón. etc. las cosas iguales. son sólo imperfectamente iguales. en general. cambiantes e imperfectas. sino irregular). o escaleno. no es igualdad en cierto respecto y en otros no.-. si además nos refiriésemos sólo a los triángulos equiláteros. gr. y el triángulo a que se refiere el teorema es cualquiera de los tres. las cosas sensibles no son plenamente. o. pero evidentemente no son lo mismo. esto es. Por ello es también diferente nuestro modo de conocerlas. cuanto por la circunstancia de que. como los leños. sino que constituyen una mezcla de ser y no-ser. menor que el 3 y mayor que el 4. las cosas bellas se asemejan a la belleza. Las cosas iguales. obsérvese que el leño 1 es igual al 2. toda figura triangular resulta ser imperfecta (por ejemplo. con todo hay entre ambos una relación. pues. como también dice Platón. en la triangularidad. En general. etc. que Platón dice es una relación de semejanza o copia o imitación.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. se dice que son entes inteligibles).. son insuficiente o imperfectamente iguales. tanto por todo lo que se acaba de decir. al ver las cosas iguales. mejor dicho. y no en ese o aquel triángulo particular. .que las cosas o figuras sensibles triangulares. cosas sensibles e ideas representan dos órdenes de cosas. La belleza es siempre la belleza. porque con una lupa se vería que el segmento que constituye uno de sus lados no es perfectamente rectilíneo. llega un momento en que dejan de serlo.son contradictorias. de la belleza. las cosas sensibles. c) En tercer lugar. se habrá convertido en menor. perfectamente idéntica a sí misma. en esa figura aproximadamente triangular que ha dibujado en la pizarra: ésta tendrá que ser o equilátera. Pero si bien cosas sensibles e ideas representan dos órdenes diferentes del ser. tampoco saldríamos del paso. en cambio las cosas o personas bellas. inmutables y perfectas. ni se la puede destruir. la justicia. nos acordamos del amigo. justamente porque hay similitud entre el retrato y él. habrá dejado de ser igual. en tanto que la igualdad (o la triangularidad) -y. deficientemente iguales. porque el triángulo dibujado tiene ciertas dimensiones determinadas. ni se la toca ni oye. Del mismo modo. mediante la inteligencia (por ello de la igualdad. relación que. observados con mayor precisión -con una lupa. a) En primer lugar. el dibujo se parece o imita al triángulo -al triángulo en sí. y entonces el leño. las cosas iguales se las conoce mediante los sentidos (y por ello cosas de este género se llaman cosas sensibles). por último. igual y no-igual. las cosas justas a la justicia. b) En segundo lugar. o simplemente desaparecen. Por tanto. si se prefiere decirlo de otra manera. piensa en el triángulo en general. se puede cortar en dos el leño 1. Por ende. Se desprende entonces de todo lo anterior que las cosas iguales (o las cosas triangulares) -y. o. pero en el fondo siempre les falta algo para serlo plena o perfectamente. es decir. y desaparecerá absolutamente si se lo quema. y la figura que dibuja en la pizarra. sino que es siempre la igualdad. las cosas buenas al bien. nos permite pensar en la igualdad. al ver el retrato de un amigo. a la triangularidad-. a la manera como. en tanto que el equilátero en que piensa el geómetra se refiere a cualquiera. no podríamos pensar). en tanto que la igualdad no se la ve. que el leño 1 es a la vez. v. por más hermosas que sean. observada con detención.

cuando se hable de Kant. sin duda. etc. la belleza ni la triangularidad (sino sólo se ven cosas singulares iguales. al menos. se tenga que volver otra vez sobre el tema (cf. tomar al pie de la letra. es decir. Cap. etc. por ejemplo. ni tampoco fundamentarlo. Así. se expresa Platón. sin perjuicio de que más adelante. Por ello conviene precisar su sentido. lo va recordando más o menos oscuramente: al ver leños iguales. § 7). al ver cosas bellas recordamos la Belleza. Y como en este mundo sensible no se percibe la igualdad. y no lo conceptual. bellas. la belleza. conviene tener claramente presente que tales referencias a una vida anterior. si no supiésemos ya de alguna manera qué es la igualdad. Del mismo modo. No obstante. pero esa experiencia no ha sido más que una ayuda para pensar algo que no es nada empírico y jamás puede representarse empíricamente de modo adecuado. cuando se lo piensa con claridad. Al venir a este mundo y a este cuerpo. Menón 81 a ss. con ocasión de las cosas sensibles que ve. triangulares). Conocimiento de este tipo es. la discusión tendrá lugar tan sólo respecto de la forma de explicarlo. el Leteo. Conocimiento a priori quiere decir conocimiento -no "anterior" temporalmente. no podríamos pensar que dos cosas sensibles son iguales. y entonces recurrió al mito. con ayuda de la experiencia. naturalmente.. nos damos cuenta de que la experiencia no puede jamás cambiarlo. atraviesa un río. el "modelo" que cada una de estas cosas "imita". o de los dedos de la mano. que no es preciso. lo que se llama conocimiento a priori (cf. Esto lo hemos aprendido. § 4). . Que haya tal conocimiento. valiéndonos de un ábaco. IV. y ese saber suyo de las ideas se olvida. no lo reconocería. bellas o triangulares -de modo semejante como en el caso del retrato de Pedro. que en cierto modo podría decirse que toda la filosofía gira en torno a esta cuestión. "Aprender no es sino recordar" (Fedón 72 e. esto supone que de alguna manera ya conocíamos la igualdad. es un hecho. en tanto que el mito permite una amplitud de interpretaciones que lo hace singularmente apto para tales temas. el alma del hombre habitó el mundo de las ideas. de otra manera. no asunto de discusión.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. de símbolos. si bien queda latente. El hecho es que recurrió a este expediente de la pre-existencia del alma. por ejemplo. sino independiente de la experiencia-. el río del Olvido. cf. IV. en parte no son propiamente "explicaciones". Y se trata de un hecho tan importante. "relatos" donde lo predominante es lo poético o figurativo. X. sino un conocimiento tal que. porque lo que afirma vale con independencia de lo que la experiencia diga. y sólo su conocimiento "previo" permite reconocerlas como iguales. la igualdad. aunque la igualdad misma no la "vemos". donde las contempló y conoció en su totalidad y pureza. se trata de alegorías. § 7). es preciso que el conocimiento de las ideas lo hayamos adquirido "antes" de venir a este mundo. si al ver dos leños iguales reconocemos allí la igualdad. o quizá considerase que en este terreno cualquier conceptualización sería fatalmente insuficiente. el Leteo. lo que primordialmente interesa es la afirmación de tal tipo de conocimiento independiente del conocimiento sensible. la afirmación "dos más dos es igual a cuatro". "recordamos" la igualdad. Cap. El conocimiento a priori Mas fuera de ello lo que fuese. PLATON Mas para que al ver el retrato de Pedro yo me acuerde de Pedro o reconozca que es retrato de Pedro. respectivamente. es preciso que antes haya conocido a Pedro. de manera que ahora. sino "mitos". Quizá Platón no encontró una explicación conceptual que le pareciese verdaderamente suficiente. no que se lo haya obtenido sin experiencia ninguna. Cap. Antes de nacer. o decir que tal figura es triangular sin saber qué es el triángulo. la triangularidad son. así como no podemos decir que un objeto es hermoso sin tener previamente el conocimiento de la idea de belleza. 4.

no es el verdadero ser. Cap. el mundo sensible no es para él pura nada. inmóvil. Y por ello no sólo podemos decir. por ser necesaria. inmutable. de la diferencia entre el ente y el no-ente. y por eso todo allí es imperfecto y está sometido al devenir. finalmente.. La psicología puede describir los pasos a través de los cuales el niño aprende a contar y llega. nos narra lo que empíricamente ocurre en un número determinado de sujetos. es decir. Todo conocimiento empírico es particular y contingente. pero sabemos bien que tal espera sería ridícula: no hace falta más que pensar nuestra proposición para saber que la experiencia tendrá que sujetarse a ella forzosamente. Cap. que precisamente por ello no puede plantearse. y que forzosamente tiene que ser así y no puede ser de otra manera. quien también separaba el mundo sensible y la opinión. que se refiere al valor del conocimiento. por ejemplo. pero nuestra afirmación. sino que tiene un ser intermedio. estamos siempre dispuestos a corregir los conocimientos empíricos. no en el sentido de lo que hoy se llaman "ciencias". cognoscible mediante la razón (cf. y. no es esto lo que decimos. resulta haber dos mundos o dos órdenes del ser: el mundo sensible. II. porque aquí se trata de una afirmación universal y necesaria. §§ 4 y 5). ésta es una ciencia empírica. Sin embargo.. y siempre dice meramente que algo es así (si bien podría haber sido de otro modo).4 Todo esto recuerda a Parménides. En efecto. 5. entonces. no es un conocimiento de hecho (de facto). doxa y episteme Según Platón. y lo que tiene de" ser. en términos menos extremos. exige que la experiencia se amolde a ella. La diferencia entre conocimiento empírico y conocimiento a priori es una diferencia. yo no podría saber con seguridad si "dos sillas más dos sillas. del otro. entonces. de todos modos. y consiguientemente hay dos modos principales de conocimiento. precisamente por ser a priori. por ejemplo. no se dice lo que de hecho ocurre. notas 41 y 42). o en otro lugar. ni menos aun resolver. que vale para todos los casos. o que "dos marcianos más dos marcianos son cuatro marcianos". tendría que esperar a confirmarlo empíricamente. Si se tratase de un saber empírico. pero cuando se enuncia aquella proposición. Por tanto. como. pero. que corresponde a las ideas. es decir. la doxa u opinión. dos más dos es igual a cuatro. sino lo que forzosamente tiene que ser. en rigor tendríamos que decir: "hasta donde se ha observado. sino sólo ignorancia. no lo es lo que la proposición enuncia. y la episteme ( el conocimiento propiamente dicho o "ciencia". imperfecto. aunque no hayamos jamás visto marcianos ni sepamos si existen o no. en general. en tanto que con Platón el problema está planteado de manera más matizada. pero tal corrección no cabe en nuestro ejemplo. sino que se trata de una mezcla de ser y no-ser.". El conocimiento a priori no se refiere a los hechos. el mundo de las ideas o mundo inteligible. sino también que "dos sillas más dos sillas son cuatro sillas". en el fondo. Cf. sino de derecho (de jure). la psicología. que "dos más dos es igual a cuatro". pero quizá mañana. a la afirmación "dos más dos es igual a cuatro". necesario. contingente. PLATON puesto que ni el "dos" ni el "cuatro" son cosas sensibles. no suceda así". una ciencia de hechos. inmutable. hubo que corregir la afirmación "todos los cisnes son blancos" el día en que se encontró cisnes que no lo eran. de la cual no puede haber conocimiento ninguno. lo tiene en la medida en que copia o imita -siempre imperfectamente. permanente. De manera que entre el ser 4 "Ciencia" en el sentido de conocimiento absoluto. de manera que el mundo sensible equivalía a la nada. para Parménides se trataba.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. se limita a un número dado de casos. el problema del valor del conocimiento.a las ideas. del ente único. de un lado. Los dos mundos. (Por eso se trata de una cuestión que no puede resolver. II. Sin embargo. en general. . si la proposición "dos más dos es igual a cuatro" fuese un conocimiento empírico. algo de ser.

que señala la separación entre los dos mundos. a la que también llama la "Idea de las ideas". § 6). AC y CE. representará entonces el mal. los grados del saber. Cada uno de estos dos segmentos se vuelve a dividir. paralelamente. más adelante. su opuesto absoluto. conservando la misma proporción anterior. el siguiente: 5 Por lo menos. se intercala el mundo del devenir. desde la nada hasta el ser en toda su plenitud. es necesario precisar las subdivisiones de ambos mundos y sus respectivos modos de conocimiento.y el no-ser absoluto.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS.511 e. el no-ente. en efecto. cf. que participan. . Ello lo realiza Platón en la República. la nada. según Platón. §11. Por encima de E se colocará aquella idea que. de un lado. de tal manera que resulte AB:BC::CD:DE::AC:CE. Por debajo del punto A se encontrará. desde la ignorancia hasta el conocimiento absoluto. dependen de las ideas. podríamos trazar el siguiente cuadro de los caracteres respectivos de los dos mundos: Ideas únicas (una sola idea de belleza. etc. y del otro. imitaciones dependientes fenómenos imperfectas Por último podría decirse que las ideas son "trascendentes" respecto del mundo sensible. en lo que se conoce como ejemplo o paradigma de la línea. Grados del ser y del conocer Lo que se acaba de decir es todavía demasiado sucinto y general. una sola idea de igualdad. un diagrama o esquema con que se representan las distintas zonas o grados del ser. la ignorancia más absoluta. que establece una separación" (jorismós). según dice Platón). siendo CE mayor que AC para simbolizar el mayor grado de ser (o realidad) y de verdad que tiene el mundo inteligible respecto del sensible (o "visible". es decir. etc. Se traza un segmento AE y se lo divide en dos porciones desiguales. El cuadro será. ésta es la interpretación tradicional.) mutables (devienen) contradictorias temporales contingentes y particulares participantes copias. a la derecha.entre los dos mundos. Cap. que son y no son. los grados del saber. Pero cf. valiéndose de un segmento. (El no-ente. 509 d . el de las cosas sensibles. . Por cada uno de estos puntos se trazan perpendiculares. la Idea del Bien. copian. A la izquierda del segmento AE se indicarán los distintos grados de la realidad. IV. es la idea suprema. y. procurando destacar la horizontal que pasa por C.) inmutables (no devienen) idénticas a sí mismas intemporales necesarias y universales participadas modelos independientes realidades perfectas Cosas sensibles múltiples (muchas cosas bellas. PLATON pleno -las ideas. Sintéticamente. pues. que constituyen una realidad que está más allá de este5 6.

"sabiduría"). Está claro que hay gran diferencia entre la sombra de un caballo. porque se lo conoce precisamente merced a esta forma de saber.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. AC y CE. a los dos mundos: AC representa el dominio de lo que Platón llama "lo visible". los entes que son sin devenir ni cambio ninguno. Es el mundo que reconocen los verdaderos "amantes de la sabiduría". y también "lo opinable". se lo conoce mediante la epistéme. el mundo del devenir o mundo de la opinión (dóxa). los filósofos (de [filos]. según se ha dicho. 7. PLATON ENTES FACULTADES DE CONOCIMIENTO Idea del Bien E ideas morales y metafísicas mundo inteligible ideas matemáticas C cosas sensibles (propiamente dichas) creencias (pístis) imaginación (eikasía) ignorancia absoluta doxa (opinión) D entendimiento (diánoia) inteligencia (nóesis) epísteme (ciencia) mundo sensible B imágenes A no-ente Los dos segmentos principales. "amante". los sueños. "ciencia" o conocimiento propiamente dicho. es decir. de un lado. En cambio CE representa el mundo inteligible. y [sofía]. y por . {imaginación o conjetura). corresponden. o un caballo simplemente soñado. o su imagen en un espejo. El estado de espíritu correspondiente lo llama Platón eikasía. las imágenes que se proyectan en los espejos o en cualquier otra superficie parecida. El mundo de la dóxa El segmento AB corresponde a los entes cuyo ser es el más débil posible por así decirlo (porque más abajo de ellos no hay sino puro no-ser): entes como las sombras. Es el mundo en que se mueve todo saber vulgar y el único mundo que conocen los que Platón llama "amantes de las apariencias" (filodóxos). la verdadera realidad.

Macmillan. no puede haber ningún sistema político perfecto. Pues bien. en cuanto al sueño. sino tal como se nos aparece en determinada perspectiva. la imagen o el sueño por la realidad. según PLATÓN. en la medida en que la película nos interesa. con más precisión. p. sino de manera imperfecta. Tomando ahora un caso referente al campo moral. así como algunas interpretaciones y giros en este parágrafo y en el siguiente. la imagen pintada será copia de una copia. Zeuxis. como. Todo sistema jurídico o sistema de gobierno efectivamente existente en alguna parte. se encontraría en estado de eikasía. representa en el cuadro es una imagen o copia (AB) de un objeto sensible (BC). 7 Por ello. At the Clarendon Press. para defender a su cliente. la idea de justicia.. lo 6 Este ejemplo. es decir. naturalmente. los pájaros se encontraban en estado de eikasía). Sin embargo. que los pájaros al verlas se pusieron a picotearlas tomándolas por uvas reales. Otro ejemplo se encuentra en el libro X de la República. porque lo que allí se nos ofrece no son sino sombras proyectadas sobre la pantalla. La justicia es una idea que. Piénsese ahora en un abogado que. Más todavía. quizá de manera demasiado imperfecta) la idea de justicia. o. a cierta distancia. tergiversa la ley ateniense en su alegato. y. En primer lugar. como toda cosa sensible. y. que encarnan de manera imperfecta (para Platón. que había representado en el cuadro unas uvas con tanta perfección. nos encontraríamos en un estado de eikasía. y no caer en las deformaciones fáciles de que su doctrina ha sido víctima. sino en general con todo arte. en efecto. sostiene que frecuentemente se emplea el arte para producir nociones ilusorias y estimular deseos que debieran ser reprimidos. lo ha fabricado el carpintero pensando en la idea de cama. un lecho. en la política y en la propaganda en casi todas sus formas. en todo caso. el que. así las leyes de Atenas. que se desvanece rápidamente. como tal. no conoció.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. . por ejemplo. no excitados. Allí señala que lo que un pintor. Lectures on the Republic of Plato (London. por ejemplo. The Republic of Plato (Oxford. § 16). PLATON otro lado. v. y sus manifestaciones o copias sensibles suponen necesariamente una degradación o deformación de la misma. que. donde Platón hace una crítica de las artes plásticas y. a engañarnos. además. los hemos tomado de R. el caballo mismo que se ve o se toca: la sombra o el reflejo no tienen sino dos dimensiones. sabemos bien cómo esto ocurre en el cine. conviene entender rectamente a Platón y su "condena del arte". pp.Mc CORNFORD. 8 Según observa F.7 porque lo perfecto es siempre sólo la idea. no representa la cama sensible tal como es en sí. no se trata más que de una imagen psíquica. la sofística. o mejor 8 "representación". tratando de presentar como justo o disculpable lo que según esa ley es injusto y punible: aquí la ley estaría deformada de manera análoga a como el caballo resulta deformado en su sombra. NETTLESHIP. y todo ello en dos dimensiones. sino de interponer imágenes falaces con las que se nos deforma la realidad. en tanto arte capaz de no dejar ver las cosas tales como son. En este sentido Platón percibió con toda claridad los engaños y peligros a que puede conducir la literatura y sobre todo la retórica. no sólo con la pintura. Platón critica este tipo de arte imitativo en cuanto tiende a producir en nosotros tales nociones erróneas. En la medida en que en estos casos tomásemos la sombra. 241 y ss. Un notable ejemplo que Platón. pero sombras que. sería un tipo de cosa sensible (segmento BC). 6 podría decirse lo siguiente.gr. peor aun. cosa que puede ocurrir. y. (Se cuenta de un pintor de la época. Como la cama sensible (BC) es "copia".L. quien creyese que la justicia es tal tergiversación. es decir. estará dos grados separada de la verdadera realidad. nos hacen reír o llorar como si se tratase de la vida real. digamos. con la literatura. de la teoría imitativa de las mismas. en una palabra. y la sombra no hace además sino representar el contorno del caballo. pero que ilustra muy bien el tema que nos ocupase lo encuentra en el cine. de la idea. 316. y aun el que él mismo esboza en la República no podrá ser nunca realizado (cf. la literatura. estaría colocada en el segmento DE de nuestro esquema. no podría realizar. 1948). que tiende. y quien resultase convencido por el abogado. 1962). a su vez.

Puede ocurrir. con el fin de que el espíritu aprenda a reconocerlas. en tal sentido. en nuestra época. 10 . los caballos. podría señalarse que de esta manera Platón subordina el arte a la moral. son "ciegas".. Mas en la medida en que están ligadas a casos particulares. estaban vinculados a su vida de manera tan íntima. PLATON anterior no representa más que un aspecto de la teoría platónica general del arte. independientemente de consideraciones morales. con la función de presentar imágenes de la virtud. dictamina que la isla pertenece a Atenas. Cf. República 506 c. Es preciso. el dominio de sí. como toda cosa sensible.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. téngase en cuenta que en el Libro III el arte está tomado en el buen sentido. deberán penetrar en las "razones" de tal saber. la literatura. inseguras y vacilantes. Cap. cit. y que Platón se viese obligado a juzgarlo en tal contexto. op. además. pero que no están acompañadas de conocimiento (epistéme) y. Pero en otros lugares de su obra.. sus escritos desempeñaban la función de código ético. En el campo ético.NETTLESHIP. cuando el arte hace equivocar a la gente haciendo que tomen por más que apariencia lo que sólo es apariencia.) se hace el catálogo de las naves de los griegos que sitiaban Troya. 9 R. Entre los griegos. El segmento BC se refiere a las cosas sensibles propiamente dichas. que puesta frente a tales dificultades. caía en la confusión. Puede recordarse el caso de Laques: este general. el arte. IV. y considerando la cuestión desde otras perspectivas. como las casas. mientras que a nosotros. no cumple su debida función". los poetas representaban para los griegos un papel parecido: constituían la base de toda su educación. Se comprende. y ayudar así al alma a reconocer lo grande o hermoso en la vida real. de la que apenas podemos hacernos una idea.L. Atenas y Megara disputaban acerca de a cuál de las dos debía pertenecer la isla de Salamina. etc. A falta de libro sagrado. es incapaz de "dar razón" de ellas. la pístis consiste en creencias morales correctas acerca de lo que debe hacerse. el percatarse de la contradicción que afecta a todas las cosas sensibles. en la medida en que el sentido común considera que estos objetos sensibles representan la verdadera realidad). lleva a que el espíritu busque un saber que merezca este nombre -o bien conduce al escepticismo o al relativismo. 245. por ende. Para no salir de la República. el arbitro. la justicia. las montañas. que el arte tuviese entonces una importancia directa y concreta sin comparación con lo que ocurre en nuestra época.9 -Con todo. 564 ss. En todo caso. el estado del espíritu mediante el cual las captamos se llama pístis ( ). § 5). totalmente desconocida en la antigüedad. en cambio. y hasta la legislación podía fundarse en los poetas. que es lo que Platón se propone evitar. por no poder definirla o dar su fundamento racional (cf. un espartano. la "creencia" que alguien sostiene termine viniéndose abajo. pero puesto frente a casos diferentes de aquellos para los cuales había sido entrenado. tener en cuenta que la idea del "arte por el arte" es una idea típicamente moderna. Tales creencias son las que se les enseñan a los guardianes. era valiente y capaz de comportarse como tal en la batalla. políticas o lo que fuese. son imperfectas. y el que las posee. las naves de Salamina aparecen al lado de las atenienses. nos parece que el arte tiene valor en sí. muy libremente.10 aunque suficientes para la acción. como la Biblia. "creencia" (quizá. sin duda. según el plan de estudios de la República. por así decirlo. los gobernantes-filósofos. p. porque cuando en la Iliada (II. "Su idea general del arte puede expresarse de la siguiente manera: la función propia del arte consiste en colocar ante el alma imágenes de lo que es intrínsecamente grande o hermoso. justo por ser "creencias" y no conocimientos. su crítica al arte imitativo y los peligros de éste: "todo lo que [allí] dice está dominado por la idea de que el artista nos da sólo la apariencia externa de las cosas". entonces. por no ser capaz de "dar razón" de lo que la valentía fuese. sin embargo. En cierta ocasión. podría traducirse por "sentido común". se encuentra una versión mucho más "positiva".

por ejemplo. Por ello se dice en la República (533 b . en última instancia. literalmente. a modo de puente para pasar de lo sensible a lo inteligible: el triángulo dibujado en la pizarra. El segmento CD se refiere a las ideas matemáticas. etc. y por eso necesita que se la fundamente. que no están "despiertas" respecto de ello. podría agregarse a los conceptos fundamentales de todas las ciencias particulares.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. El término diánoia se refiere a este tipo de pensar que va de algo que se da por supuesto a las conclusiones que de ello se desprenden. Se trata. encuentra la fórmula que explica todos los fenómenos de su campo. más arriba. no sólo en las matemáticas: el estudio de las ciencias (si se prescinde quizá de las meramente descriptivo-empíricas. pero que puede resultar verdadera o falsa. puesto que no da razón de él. cf. por ejemplo. y está claro que ésta. como la anatomía o la geografía) nos obliga a abandonar el puro testimonio de los sentidos y a confiar más bien en el pensamiento. es decir "subpuesto". es decir. aunque en ello no consiste la tarea de la matemática. la geometría de la del espacio. de la diánoia reside entonces en que admite su punto de partida como si fuese algo independiente o autosuficiente. Este término no tiene en Platón el sentido con que se lo usa hoy día en la ciencia.. "Hipótesis" significa. pero ese supuesto o punto de partida mismo no lo discuten. (entendimiento). 11 El modo típico de conocer estos entes. simplemente proceden a partir de él. Este paso de lo sensible a lo inteligible se da en todas las ciencias. parte de la afirmación (o supuesto) del número. la afirmación según la cual la fuerza es igual al producto de las masas dividido por el cuadrado de la distancia. del conocimiento científico en general (cf. y. sin ayuda de las cosas sensibles. tales ilustraciones sirven. pp. PLATON 8.c) que las ciencias "sueñan" acerca del ente del cual se ocupan. un conocimiento que parte de "hipótesis". se comprende la importancia que Platón les concede como estudio propedéutico respecto de la "dialéctica" o filosofía: sirven como preparación. para penetrar en la zona del verdadero ser. §§ 3 y 9). En la medida en que las matemáticas ofrecen tal puente que lleva de lo sensible a lo inteligible. . La segunda característica de la diánoia -y. de los supuestos propios de toda ciencia: la aritmética. 249 y ss. entonces. en la ley de gravedad. "supuesto". para que el espíritu del estudiante se vaya habituando a pensar abstractamente. El mundo inteligible Con esto pasamos por encima de la horizontal trazada en C y penetramos en el mundo inteligible -paso que representa. R. la salida del mundo de las apariencias. . La deficiencia o imperfección. para referirse a una teoría probable. la salida del prisionero fuera de este antro. op. Dentro del esquema de estudios que Platón proyecta en la Republica (535 a . § 14. Cap. en la alegoría de la caverna. no es el triángulo a que el matemático se refiere en sus demostraciones. el físico. sino una ley que pensamos (en términos de Platón.es la de ser un conocimiento hipotético. puede decirse. si así puede decirse. que son objetos del pensamiento puro. § 3). en la República prescribe diez años de estudios matemáticos previos a quien haya luego de dedicarse a la filosofía. ni de la ciencia en 11 Cf..541 b) se trata del paso a la enseñanza superior. suponiendo que Platón hubiese conocido el desarrollo posterior de las mismas (en su tiempo las únicas ciencias particulares relativamente desarrolladas eran las matemáticas). pero sirve de ayuda para pensar en éste (cf. cit. NETTLESHIP. no es un hecho perceptible. L. por ejemplo. una "idea"). pero la verdad es que la hipótesis no es nada que se baste a sí mismo. se llama diánoia. "puesto [thesis] debajo [hypó]". La primera característica de la diánoia consiste en que se vale de diagramas o dibujos como representaciones imperfectas de los entes a que se refiere. III. entonces. y se cuenta que a la entrada de la Academia había una inscripción que decía: "nadie entre aquí si no sabe matemáticas".

Desde luego. de tal modo que al ser más pleno corresponde el conocimiento más completo o perfecto: "lo absolutamente ente es absolutamente cognoscible". entonces. o. The Republic of Plato (Cambridge. porque cada idea -la idea de número. es la Idea del Bien. se caracteriza en primer lugar por ser puramente intelectual. 15. Con lo cual se pasa al segmento DE. Conocimiento y Ente. está perfectamente ejemplificado en el de la filosofía. una totalidad de sentido. . el conocimiento filosófico es aquel en el cual se da razón de cada idea hasta llegar a un principio que sea efectivamente autosuficiente. p. que Platón llama nóesis ( ). el logro perfecto de tal conocimiento no es una posibilidad humana. a "algo suficiente" ( . la Idea del Bien. según Platón. la meta a que todo hombre aspira y a que todo conocimiento tiende. De manera que conocimiento y ente son la contraparte el uno del otro. donde cada idea ocupa el lugar que le corresponde según las relaciones que tiene con las otras -organismo que culmina en una idea suprema. en tanto que la filosofía trata de eliminar o superar las hipótesis ( [tas hypothéseis anairoúsa]). como dice el Fedón (101 d. ADAM. como la llama Platón. sino un desiderátum. en tanto que el filósofo parte de la hipótesis en busca de un principio no-hipotético. todo el que piensa. de que parte el físico. especie de organismo donde las ideas están conectadas entre sí formando una estructura armónica -en tanto que las ciencias consideran sus campos respectivos como si fuesen independientes de todo lo demás. Para la ciencia.G. de la que todo lo demás depende. pero un ideal que expresa. At the Clarendon Press. una totalidad ordenada. y de modo tal que la totalidad misma esté unificada por el principio supremo. At the University Press (1902) 1965).. 1933). sin ningún elemento sensible. no-hipotético. An Essay on Philosophical Method (Oxford."14 Resulta. no sujeto a ninguna limitación. y tal como él es. que por lo tanto es la causa suprema y última del universo. entonces. como en el caso de la diánoia: es conocimiento de puras ideas donde todo queda perfectamente comprendido. Este modo de conocimiento. "inteligencia".. ti hikanón). de que parte el matemático. la hipótesis es una barrera. pues. es un conocimiento absoluto. principio incondicionado ( .. Por el contrario.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. En segundo lugar. Veríamos. más allá de la cual no puede proceder. 14 J. cuya naturaleza se ejemplifica imperfectamente en el ideal de las matemáticas. PLATON general. II. 61. anhypóthetos arjé): aquí todo "¿por qué?" ya habría desaparecido. un verdadero cosmos. imágenes o ejemplos. la de movimiento. veríamos un cosmos. e). que ciencia y filosofía (dialéctica) difieren en que el hombre de ciencia va de la hipótesis a las consecuencias que de ella se desprenden. siendo ella absolutamente independiente. Si viésemos el mundo de las ideas completo. y el rasgo que permite determinar si alguien tiene condiciones para la filosofía o 12 13 op. etc. cit. un ideal. porque "en la medida en que se pueda preguntar '¿por qué?' el ideal del conocimiento no está satisfecho. COLLINGWOOD. p. y por ello Platón está en condiciones de decir que la filosofía ( [dialektiké]) es lo 16 mismo que el pensamiento (nóesis)”. relacionada con las ideas superiores y con las inferiores.13 "La unidad final en que se encuentran ambos. p. Lo característico entonces de la naturaleza filosófica. y está resuelto a no dejar que nada lo detenga en su pensar. 15 República 533 c. que es la Idea del Bien. es ésta faena de la filosofía o "dialéctica". es un filósofo.. 16 R. [.15 Platón. República 477 a. Preguntar '¿por qué?' es lo mismo que preguntar '¿de qué depende esto?".] En consecuencia el pensamiento. 253. concibe la filosofía "como la única esfera en la cual el pensamiento se mueve con perfecta libertad. anhipotético.se ofrecerá dentro de una serie o escala. En efecto.12 y aquí habríamos llegado a un principio incondicionado.

Mc CORNFORD. otro por medio de su captura. en el mundo de las ideas.19 Según que el orden seguido en el proceso vaya de una idea hacia las que le están subordinadas. pero como se reconoce la dificultad de la empresa. v. PLATON no. 263-273.. a su vez. La dialéctica. de una red). como tarea preparatoria: se propone definir la pesca con caña. la facultad de ver a la vez. puede ser de dos formas distintas: o bien aplicarse a seres inanimados. simplemente. El diálogo se propone definir ese personaje que es el sofista. Sofista 252e ss. Plato's Theory of Knowledge (London. de los casos sensibles a la idea). que sirve a la vez para comprender claramente la organización del mundo inteligible. en el Sofista. cuando el arte consiste simplemente en lograr algo que ya existe. o bien hacia las ideas superiores (o. F. Y por último la pesca cruenta o vulnerante puede efectuarse hiriendo al animal de arriba hacia abajo. en el lenguaje corriente de la época. es la técnica de "moverse". las relaciones entre unas ideas y otras. La dialéctica El método de la nóesis es la dialéctica (término que también designa en Platón la filosofía sin más). buscando el principio de que depende. determinando las relaciones entre unas y otras según se enlacen entre sí o estén separadas.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. conjuntamente. cuando de lo que se trata es de fabricar algo nuevo. Routledge & Kegan Paul. cf. de animales acuáticos. De tal manera se ha llegado a la definición completa de lo que sea la pesca con caña: es el arte adquisitivo.18 combinándolas y dividiéndolas según sus articulaciones naturales. Mas ocurre que la pesca puede practicarse de dos modos: sea sin herir al pez (valiéndose. Esta captura. 19 Cf. es decir. Una breve referencia a este tema permitirá a la vez observar más de cerca la estructura del mundo inteligible. en general. es justamente la capacidad de ser "sinóptico" ( [synoptikós])17.20 Simplificando un poco. el esquema resultante puede representarse de la siguiente manera: 17 18 República 537 c. gr. tal como un buen trinchador hace con las presas.. o bien el de la combinación ( ) o sinopsis. por así decirlo. es decir. simplemente el diálogo. el discurso razonado. de modo semejante a como unas letras se combinan con algunas pero no con otras. lo múltiple en lo uno. A su vez hay dos formas de arte adquisitivo: uno que consigue su objeto mediante intercambio. Fedro 265 e. ejemplo de lo primero. fabricar sillas. mediante captura.221 c . por medio de un arpón. Del procedimiento de división se encuentra un famoso ejemplo en el Sofista. y el arte de apoderarse de estos últimos es lo que se llama. Cf. en la dialéctica resaltará el momento de la división ( [diáiresis]). está claro que la pesca pertenece al segundo grupo. pesca. por ejemplo. 9. en forma cruenta e hiriendo al animal de abajo hacia arriba. pp. tal como en nuestro caso. o adquisitivo. las relaciones entre las diversas ideas. significa en la República el arte de la conversación que tiene por meta dar razón de alguna idea. Pero a los animales se los puede dividir en terrestres y acuáticos. En resumen. 1949). la dialéctica descendente o la ascendente. sea hiriéndolo. o hiriéndolo de abajo hacia arriba: y es éste el caso de la pesca con caña. Pero hay dos formas de arte: productivo. 20 218 e . o a seres animados. se tendría lo siguiente: Pescar con caña es un arte. vocablo que mentaba. se resuelve comenzar con algo más fácil.

la "Idea de las ideas". nac. . subordinadas las más particulares a las más generales. alrededor del 304 d. y a su luz tan sólo se llega al conocimiento perfecto: un conocimiento (nóesis) para el cual el mundo inteligible se ofrece como 21 PORFIRIO. este esquema proporciona una imagen de las relaciones entre las ideas: éstas se encuentran orgánicamente ordenadas.21 Ahora bien. PLATON arte productivo adquisitivo intercambio captura seres inanimados seres vivos animales terrestre s animales acuáticos (pesca) incruenta cruenta de arriba hacia abajo de abajo hacia arriba Como en cada caso se ha hecho la división en dos. 232 ó 233. cuyo vértice está ocupado por la idea suprema. En el ejemplo se ha considerado sólo una de las divisiones. que se conoce con el nombre de "árbol de Porfirio". m.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. se obtendría el siguiente esquema: Si esta figura se invierte. se verá que semeja un árbol. se tratará de una división "dicotómica". la Idea del Bien. filósofo neoplatónico. formando de esta manera una especie de pirámide.C. si se completase cada una de las dos en todos los casos. ésta entonces fundamenta todas las demás y les da sentido.

y comienza por advertir que. Dice Platón: He aquí. PLATON gradación de ideas. 534 a. cada una relacionada con las que le son superiores y con las inferiores. Puede decirse también que la dialéctica representa un tránsito desde lo fragmentario hacia esa totalidad orgánica articulada que es el mundo de las ideas presidido por el Bien. en ese conocimiento [. 24 533 c-d. lo atrae con suavidad y lo eleva 24 hacia lo alto. superando las hipótesis. hasta llegar a algo absolutamente firmen superando las hipótesis o supuestos en que se apoya la diánoia. La dialéctica es entonces el "viaje" 22 desde el devenir (génesis. una totalidad orgánica fundamentada y unificada por el Bien (por conocer tal totalidad es por lo que antes.] que no es conocimiento de otra cosa sino de la belleza absoluta. que está verdaderamente sumergido en un bárbaro lodazal [las cosas sensibles). De esta manera. Platón se refiere a ella en la República (502 c .28 por ello propone. la "Idea de las ideas". de lo que no se basta a sí mismo. sino comparándolo con el sol. En efecto. que el sol otorga. no tratar del Bien en sí mismo. pues. De modo semejante. y en último término hasta el Bien. hasta terminar. valiéndose de ellas como de escalas. Se lee en la República: el método dialéctico es el único que.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. para ver algo no basta con el ojo y la cosa visible. 26 210 a ss 27 211 b – c trad. desea aquello de que está falto. no basta con el "ojo" del alma y las cosas 22 23 República 532 b. ) hacia el ser ( [usía]). 25 Banquete 200 a . y llegar a saber por último lo que es la belleza en sí. partiendo de éstos.27 10. se dijo que el dialéctico o filósofo es "sinóptico"). porque el amor es justamente el deseo de remediar una carencia. yendo de un solo cuerpo a dos y de dos a todos los cuerpos bellos y de los cuerpos bellos a las bellas acciones y de las acciones a los bellos conocimientos. ama lo que no posee. y al ojo del alma.25 y en definitiva desea lo perfecto y autosuficiente. § 8 infine. constituyendo un cosmos.. que va de lo sensible hacia las ideas. la dialéctica propiamente dicha es la dialéctica ascendente. República 506 e. ir ascendiendo constantemente. se remonta hacia el principio mismo para pisar allí terreno firme. La Idea del Bien Hemos dicho que la Idea del Bien es la idea suprema.509 c).e. el recto método de abordar las cuestiones eróticas o de ser conducido por otro: empezar por las cosas bellas de este mundo teniendo como fin esa belleza en cuestión [la idea de Belleza] y. sino que es preciso también la luz. de las apariencias hacia la verdadera realidad. es muy difícil alcanzarla y hablar de ella tal como es en sí misma. el Banquete describe el ascenso del alma26 desde el amor a un cuerpo bello hasta llegar a la belleza en sí (como un aspecto del Bien). . Y tal "viaje" es el que realiza el amor ( [éros]) en tanto impulso o aspiración hacia lo ideal y lo perfecto a partir de lo parcial.. Como tal tipo de conocimiento depende en definitiva de que se llegue a la idea del Bien como principio absolutamente incondicionado (anhipotético). deficiente e imperfecto.23 desde lo múltiple hacia la suprema unidad. justo por tratarse de la idea suprema. Gil Fernández retocada 28 Cf. El que ama.

la Idea del Bien es lo que hace a las demás ideas (y. p. la de cortar.que se ha traducido por "Idea del Bien". se expresa la circunstancia de que -según Platón. según es corriente hacerlo. que. según señala Platón al comienzo del pasaje). Como objeto de un propósito atribuido a una Razón divina operante en el mundo. 36-38. como fuente de luz. [télos]) hacia lo cual algo tiende o aspira. 31 Cf. hay otro significado más en la Idea del Bien. es bueno "para" la salud-. y especialmente en el orden hermoso y armonioso de los cuerpos celestes (592 b). Francke. el Bien está más allá del ser mismo (de ahí. República 510 b. sin duda. este Bien supremo hace inteligible al mundo. en tanto idea suprema. En cuanto de este modo ilumina y da cuenta del aspecto racional del universo. del que depende la felicidad. la valentía. cit. HEIDEGGER. Pero además el sol. les presta vida a las cosas de este mundo. a las cosas sensibles) aptas para ser y para ser conocidas o inteligidas. el Bien es fundamento ontológico. sino que lo "bueno" del "buen cuchillo" consiste en que "cumple bien" su función. que las haga cognoscibles. entonces. sino que todavía está más allá 29 del ser por su dignidad y poder.-. en una palabra. . esto es justamente lo que hace el Bien: es lo que otorga inteligibilidad a las ideas.. El Bien resulta entonces fundamento teleológico. no sólo en las especies particulares de bondad moral -como la justicia. la realidad y el ser. "un buen caballo". de modo semejante. el Bien es análogo al sol. Platons Lehre von der Wahrheil [La doctrina de Platón acerca de la verdad) (Bern.M. con su luz y calor. por ejemplo. Cornford resume el pasaje citado de Platón acerca de la Idea del Bien diciendo: "Ésta es la suprema Forma [Idea] o Esencia que se manifiesta. en que es perfectamente apto para tal función. PLATON inteligibles o ideas. es la causa de la visión y de la visibilidad. en tal sentido. 1947). se refiere a las ideas] no sólo les adviene por obra del Bien su cognoscibilidad.30 Es preciso en este punto llamar la atención sobre la expresión (idea toü agathoü). En esta perspectiva. pp. Pues bien. tiene que incluir la comprensión del orden moral y físico del universo entero. y en este caso se piensa en un fin u objetivo (lo que los griegos llamaban . El conocimiento del Bien. el Bien es en esta perspectiva el fin último. pero el Bien mismo no es ser. y por tanto de toda existencia mortal. el Bien hace ser a las ideas. por ende. Por este lado.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. además del sentido ontológico y del gnoseológico. La idea del Bien. en tanto que los términos griegos correspondientes poseían sentido más amplio y en parte diferente -un poco lo que todavía sucede en español en expresiones como "un buen cuchillo". la meta suprema. Dice entonces: A las cosas cognoscibles [o inteligibles. sino además se les añaden. constituye lo absoluto (anhypótheton). "un buen pianista": está claro que en ninguno de estos casos el término "bueno" tiene significado moral. en efecto. Se dice que algo es "bueno" cuando es útil "para" algo. las hace ser. 32 The Republic of Plato. la dificultad para hablar de él. sino a través de toda la naturaleza (porque toda criatura viviente tiene su propio "bien"). tal como una obra de la industria humana se vuelve inteligible cuando percibimos el propósito para el que se la destinó. M. por obra también de aquél. Y en cuanto que es origen o principio del ser. etc. sino que es preciso además un principio que a las ideas las haga aptas para ser captadas. el Bien es fundamento gnoseológico. Por ello Heidegger traduce la palabra griega agathón ( [bien]) por "lo que hace apto para" algo. 207. "un buen vino". y. aquello hacia lo cual todo se dirige.32 En la medida en que la Idea del Bien se manifiesta a través de toda la naturaleza. y. 511 b.31 y. Las palabras "bien" y "bueno" tienen para nosotros sentido predominantemente moral. cuando es apto "para" algo -el alimento. en 29 30 509 b. F. Pero entonces.

porque a ésta la comprendemos cuando nos damos cuenta del fin para el que ha sido hecha (el reloj. sin embargo. en el Timeo. hemos dicho. en la alegoría de la caverna. En último lugar. 239. es decir.30 d. Por lo demás. por ejemplo una máquina. a la Idea del Bien. verdadera. superior a todas las otras. en la idea. la cosa misma en su ser más propio. Natorp) que no admiten la separación de los dos mundos.33 11. la meta de todo lo que es. es decir. por ejemplo. que no haya relaciones entre uno y otro. como estímulos quizás o interrogaciones que quedan abiertos al lector. o mejor como una obra de arte. algo hacia lo que se orienta o aspira. En tercer lugar. Hay intérpretes -como Heidegger. es el Bien. por tanto. P. por lo que se dice en el Fedón (75 a-b) que todo lo sensible quiere ser como la idea. que. el puro ser y valor. op. v.. y en especial. Pero la dificultad está en determinar con exactitud y precisión el tipo de relación que se da entre ambos órdenes de cosas. su propio "fin" (télos). entre ambos mundos se da. Timeo 27 c . es el significado originario de "idea") bajo el cual las cosas sensibles se presentan. y que sostienen que tal separación no representa nada más que un modo de expresarse. en este caso. lo que hace que los entes sean lo que son.. y con lo cual sigue fiel a la actitud eminentemente problematicista de su maestro Sócrates. PLATON general. o Nettleship. su explicación.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS.tienen más carácter metafórico que propiamente conceptual. parezca proponer otros mejores.131 e) en que el propio filósofo critica estas expresiones o giros. y no falta además la ocasión (en el Parménides. para saber la hora). en definitiva. § 3. 130 e . en modo alguno. perqué la mayor parte de las expresiones que Platón emplea -participación. El mundo inteligible representa el modelo (paradigma) del sensible. Natorp. En segundo lugar. donde aparecen segregados la realidad exterior a la caverna. su fin (télos). quien vio entre ambos mundos una profunda separación ( . según sabemos. según la concepción griega. su sentido. que "comprendemos" cuando penetramos el sentido que el artista ha querido imprimirle. Así en uno de sus últimos diálogos. [joorismós]). su razón de ser y existir. puesto que éstas deben su seré inteligibilidad a las ideas: éstas son justamente el "aspecto" (éste. copia. artífice que lo ha hecho tomando por modelo a las ideas. gr. cierta correspondencia. son la causa. se dijo. representan su término. hecha por un artista o artesano (demiurgo) divino. se esfuerza por copiar la idea o asimilarse a ella. y así interpretó la cuestión Aristóteles. Las ideas. lo cual implica una especie de tendencia o apetencia hacia la idea. el mundo sensible. tienen carácter metafísico. el fundamento ( ) de las cosas sensibles. Es éste. no han faltado los intérpretes (Hegel. Pero esta teoría 33 Cf. resulta comparable a una obra del hombre. Pero que estén separados no significa. Conviene entonces volver a decir algunas palabras sobre la relación entre los dos mundos. La totalidad de la realidad. La lectura más inmediata de Platón (y es lo que ocurre. La relación entre los dos mundos En cuando que la idea del Bien es el fundamento de todas las demás ideas. aquello que hace ser a los entes. según veremos. que las cosas sensibles tienen su sentido. imitación. Platón considera el mundo sensible como una especie de obra de arte. porque representan la realidad perfecta. p. son. . y. cit. P. auténtica. constituye a la vez el fundamento de todas las cosas sensibles. uno de los tantos problemas que Platón deja sin respuesta. son esencias.que identifican la Idea del Bien y el Demiurgo. pues. sin que. pues. y el antro de las sombras) sugiere que ideas y cosas sensibles constituyen dos mundos aislados. precisamente.todo ente tiene como una dirección.

Todavía más atrás y más arriba hay una hoguera. §§ 17 y 20 y Cap. 12. Dentro de la caverna hay hombres que están sentados y encadenados.521 b). sino que se ven obligados a mirar solamente la pared que tienen a su frente. se expide en sentido contrario. . Cap. Para comprender mejor lo que Platón dice. uno de los pasajes más famosos -quizás el más famoso de todos. A sus espaldas. discípulo de Platón a lo largo de casi veinte años. al fin de cuentas. y que por tanto debió haber conocido bastante bien el punto de vista de su maestro. 1940). conviene valerse del esquema precedente. GAOS. Aun más arriba. entre otras las circunstancia de que Aristóteles. VII.34 Supongamos la ladera de una montaña. XIV. PLATON tropieza con serias dificultades. y al mismo tiempo para expresar "dramáticamente" l a condición y el destino del hombre -ya que. De todas maneras. sobre la cual se abre la entrada de una caverna. más adelante. y al par un trozo de antología literaria. en el fondo de la caverna. La alegoría de la caverna Platón se vale de una alegoría para dar forma plástica. digamos. 514 a . subiendo la pendiente de la caverna. los cuales a su vez proyectan sus sombras sobre la pared del fondo de la caverna y a la cual miran los prisioneros. siguiendo 34 El dibujo está tomado de J. p. Antología filosófica. La filosofía griega (México. detrás de la cual corre un camino por el que marchan hombres llevando sobre sus cabezas objetos artificiales que sobresalen por encima de la tapia. 262. no puede dejarse de apuntar que se trata de un problema no resuelto.de la literatura filosófica. no es la filosofía otra cosa sino la plena asunción de este destino y condición (cf. a las teorías que se acaban de esbozar. Se trata de la alegoría de la caverna (República. y hacia arriba.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. La Casa de España en México. que lanza su luz sobre estos objetos. hay una especie de tapia o paredilla. de tal manera que no pueden ni siquiera girar sus cabezas o inclinarlas. § 2). XV. de la que el dibujo ofrece un corte longitudinal.

la caverna representa nuestro mundo. está confinado al conocimiento sensible. y en las llamadas religiones de misterios. con Démeter y Diónisos. Sea como fuere. la idea de que el mundo sensible es comparable a una caverna. Los hombres que viven en la caverna son. la filosofía. 36 Todo esto apunta hacia lo que podría llamarse la "religiosidad" o el misticismo de Platón. sino que en el fondo no es más que otro aspecto de la misma cuestión. podría enfocarse el asunto de la siguiente manera -que. rasgo muy característico de su pensamiento.C). La segunda nos habla de la liberación y ascenso de un prisionero. entonces. digamos -es decir. Como el "drama" de la alegoría consiste en "liberar" al prisionero para llevarlo hacia lo alto y terminar por sacarlo de la caverna. Pues bien. en este mundo sensible. si se quiere interpretar el sentido de esta vida en la caverna de manera más "neutral". y tal idea de que el alma del hombre está como prisionera en este mundo. que "el cuerpo ( [sooma]) es una tumba ( [seema]) para el alma". en definitiva. en algunos diálogos. de los fenómenos. en el Fedón.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. de los que sólo el conocimiento propiamente dicho. es decir. y haciendo un juego de palabras. según Platón. III. los cuerpos celestes y en definitiva el sol. quizás hubiese reemplazado la caverna por un cinematógrafo. Sin embargo es preciso observar que esta valoración negativa de lo corporal no es uniforme en la obra de Platón. en tanto que en otros. para ser admitido a cuyas ceremonias se requería cierta iniciación. Platón la toma del orfismo. es decir. el mundo sensible. se termina por salir al mundo exterior. la ficción narra el proceso de des-animalización del hombre. una especie de castigo para el alma. cuya forma más alta. casi como le ocurre al animal. Los prisioneros de la caverna -es decir. La tercera. Los misterios más famosos fueron los de Eleusis. de todos modos. no es incompatible con la anterior. de su regreso al antro. el mundo de las ideas. por lo demás. los animales.35 se celebraban ceremonias en especie de antros subterráneos. donde están los árboles. 35 Así llamadas porque se trataba de cultos secretos. recordando una doctrina pitagórica y órfica. el proceso de su humanización o educación hasta llegar a su realización plena. que representaban los Infiernos (el Hades): allí se llevaba a los candidatos para la iniciación y se les revelaban ciertos objetos sagrados a la luz de una antorcha. nosotros mismos. El hombre. y el exterior de la caverna representa el mundo real. por tanto de todo pecado. también podría hablarse de cierto "pesimismo" en su juicio acerca del mundo sensible en general. los prisioneros y la vida que éstos llevan. que está condenada a vivir en este mundo por culpas pasadas. en primera instancia. y en tal sentido somos "prisioneros de las apariencias". Lo corporal es en definitiva la fuente y raíz de todo mal. 37 Gorgias 493 a. 36 El orfismo era una secta de misterios cuya fundación se atribuía a Orfeo.-. II. prisioneros. La primera describe la caverna. aparece más acentuada. En otro lugar37 dirá. se atenúa. en Empédocles (hacia 450 a. Se ha observado que si Platón hubiera vivido en nuestro tiempo. sobre todo. por ejemplo. corro en este pasaje que consideramos. sin intervención de factores religiosos. . La alegoría. Pero. nos puede librar. en la medida en que es pura sensibilidad y carece de la posibilidad de conocer las ideas. puesto que no posee razón. no públicos.no tenemos ni libertad ni verdadero conocimiento. resulta ser un mundo de sombras de apariencias. como. Entre sus creencias figuraba la transmigración de las almas. etc. PLATON la pendiente. sobre todo. Estaban en relación. que ahora estamos en condiciones de leer y comentar. místicos. está simbolizada por el sol. el Bien. y del cuerpo en particular. o. El mundo sensible. tiene propiamente tres partes: I. aparece en la filosofía y la religión de su época. como en el Banquete.

Se trata entonces de actitudes. XIV. corporal.parecen expresiones poco adaptadas a los problemas y al contexto de nuestro mundo contemporáneo (mundo que. y ante todo. entre otras cosas. § 10). porque en nuestra vida diaria somos. PLATON 13. no nosotros mismos como auténticas personalidades libres. el proceso consistente en el despliegue de las posibilidades del hombre. en el sentido del proceso mediante el cual se "forma" el hombre a partir de su animalidad. para Platón. nuestro ser-hombres. "uno" compra tal semanario presuntamente intelectual porque es lo que "se" lee. el río Leteo. Ese despliegue está determinado y presidido por un modelo ( [parádeigma]) previo. Pero si estos términos de "alma" y "cuerpo" -sobre todo entendidos como entidades diametralmente opuestas. Y es preciso no perder de vista que el impersonal no sólo dicta las modas en materia de ropas o peinados. y en todos esos casos es el "se". de que nuestro verdadero ser no es el ser físico. en efecto. según que esta naturaleza nuestra se encuentre en estado de plenitud o no. entiéndase bien. y no nosotros mismos. y que en términos filosóficos llama Heidegger el "se" o el "uno" (cf. sino que también hay modas en el campo de las ideas. lo que "queda bien". Camarero. ideas impuestas por "la gente": son muchos. sino que nos encontramos sometidos al poder de un tirano impersonal. La vida en la caverna Habla Sócrates: Y ahora -proseguí. no implica necesariamente ninguna "fe" determinada). el que decide. esto es. puede expresarse lo que dice Platón con ayuda de otra terminología. el "uno". versión que se utiliza también en los pasajes siguientes). la alegoría pretende ante todo representar simbólicamente nuestra naturaleza. a (trad. porque el hombre contemporáneo carece de sentido para lo sagrado. lo que ahora "se" piensa -como si el 38 República 514.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. se dirá entonces que. sensible. . los que participan de determinadas ideas políticas porque son las ideas políticas de moda. y que justamente se trata de despertar. "olvidados" (cf.compara con el siguiente cuadro imaginario el estado de 38 nuestra naturaleza. y esa tiranía o dominación impide entonces que llevemos una existencia auténtica. se caracteriza por un profundo desconocimiento de todo lo que tenga sabor a cosa religiosa. porque "la gente" ve televisión. en el olvido de nosotros mismos. sino nuestra alma. que en términos sociológicos puede denominarse "la gente". y oculta nuestra verdadera realidad con la especie de máscara que nos impone. El texto griego emplea la palabra paídeia ( ). La situación en que encuentran los prisioneros es la situación con que comienza nuestra humana existencia: comenzamos estando como "dormidos". inclusive de "ideas". porque "se" usa tal corte de cabello. sino que hacemos lo que la "gente" hace. y que no es sino la idea misma de hombre como ideal que toda persona debiera esforzarse por desarrollar en sí. lo cual. Cap. en primera instancia. pero en el sentido de "formación" (lo que en alemán se llama Bildung). § 3) de lo que en realidad somos -el olvido. el impersonal. En efecto. por un "aspecto" (idea) determinante que lo guía. en la mayor parte de nuestros actos no nos comportamos como personas autónomas que libremente deciden hacer esto o lo otro. nos impide descubrirnos en lo que nosotros mismos somos. según esté o no esclarecida por la educación. que se puede traducir por "educación". A. más arriba. es decir. compramos un aparato de televisión o nos cortamos el cabello de cierta manera. Tal como aquí se dice. el ideal que está como dormido en forma de posibilidades o potencialidades. que se adoptan por una especie de imposición del medio social en que se vive. es decir. vivimos en el anonimato. Con expresiones de la filosofía de la existencia.

no puede menos que observar admirado: -¡Extraño cuadro y extraños cautivos! -exclamó. sobre el fondo de la caverna expuesto a sus mirada? -No -contestó-. tal como lo hemos hecho más arriba y según las hemos representado con ayuda del dibujo. y en general el objeto de todo hombre que no quiera ser víctima del engaño. y como éstas son lo único que conocen. IV. uno de los interlocutores de Sócrates. como en la situación en que Platón inicia su relato. Ahora bien. contesta Sócrates. es llegar a la verdad que se esconde tras los fenómenos de este mundo sensible. dominados y tiranizados por las apariencias. Luego de las palabras de Sócrates citadas al comienzo de este §. ya purificada. . trad. Y agrega: -Y ante todo. ¿crees tú que en esa situación puedan ver. o tras las opiniones del impersonal. porque en nuestro punto de partida. de sí mismos y de los que están a su lado. las toman por la realidad. 39 -Semejantes a nosotros. La filosofía platónica. y por ello le parece "natural". Porque aunque es evidente que el cuadro que ha descrito es bien extraño. ¿podrán ver otra cosa que no sean sus sombras? 39 40 515 a. sino que su pensamiento está pleno de posibilidades que la reflexión actual debe explotar adecuadamente. pues. por ignorancia de la manera cómo efectivamente está existiendo. De manera que los prisioneros no ven más que las sombras que se proyectan en el fondo de la caverna. y si el hombre normalmente no se da cuenta de lo extraño de ese modo de existir en que se ignora a sí mismo y vive de modo inauténtico. inclusive la nuestra. etc. -Y en cuanto a los objetos que transportan sobre sus espaldas [quienes caminan detrás de la tapia]. no es nada del "pasado". Por ello Sócrates dice que tales cautivos son "semejantes a nosotros". si se quiere alcanzar la verdad. se describe la condición y vida de los prisiones. Sócrates insiste en que en todo caso ésta es la situación en que el hombre se encuentra. nuestro objeto. resulta expresar lo que es la situación del hombre en cualquier época. y al que está inmerso en ella entonces le parece algo inusual. Y después de tal descripción. porque están obligados a tener inmóvil la cabeza durante toda su 40 vida. luego. § 6). Por eso Sócrates había enseñado que el método filosófico ha de comenzar por la refutación. es justamente porque vive en él. retocada. en la condición con que comienza en cada caso la existencia humana. Glaucón. si le quitamos el lenguaje religioso o mitológico con que muchas de sus afirmaciones están envueltas. 515 a . lo extraño brota de la circunstancia de que Sócrates enfoca tal situación desde fuera de la misma. alguna otra cosa fuera de las sombras que se proyectan.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. no es una reliquia ni tema de anticuarios.. si con ello queremos referirnos a algo definitivamente caduco. podrá volverse sobre sí misma y reconocerse tal como en realidad es (cf. y olvidando que el pensar es siempre eminentemente personal. debemos comenzar por eliminar el error. Por tanto. al resplandor del fuego. puesto que nos dedicamos a la filosofía. Cap. que consiste en purgar el alma de los falsos conocimientos que la tienen encadenada y le impiden el acceso a la verdad.b. PLATON impersonal pudiese pensar. nos encontramos en el error: ésta parece ser la situación primera del hombre. De esta manera puede verse que lo dicho por Platón al afirmar que estamos viviendo en un mundo de sombras.

pero como no conocen otra cosa sino las sombras.c. es decir. sombras-. entonces. cit 44 515 b . y que toman por la realidad. En una palabra. -Y si pudieran hablar entre sí.. la propaganda y la política. fuese el más capaz de predecir su aparición [.NETTLESHIP.] Los prisioneros se honran y alaban y tienen poder según su capacidad para ver las sombras. dotados tan sólo de habilidad o maña para recordar lo que sucede usualmente. -¿Y qué pensarían si en el fondo de la prisión hubiera un eco que repitiera las palabras de los que pasan? ¿Creerían oír otra cosa que la voz de la sombra que desfila ante sus ojos? 43 -¡No. § 5) eikasía o imaginación. no como lo que son -es decir. 43 loc. PLATON -¿Qué más pueden ver?41 Las sombras que ven los prisioneros. sino como la realidad. En estas condiciones. a los políticos corrientes. Me CORNFORD. p.cit. o cuáles marchaban 45 juntas y que.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. probablemente. op. los hombres ni tienen libertad ni verdadero conocimiento (e ignoran que no los poseen). que es el inferior en la escala del "saber": de tal manera los prisioneros. el modo de ver de los hombres en general. "En otras palabras.cit. 47 R. p. diremos entonces que los prisioneros se encuentran en el estado de espíritu que se llamó (cf. considerándolas. los prisioneros creerán que el eco no es sino la voz de las sombras mismas. remite al Gorgias 501 a. tendrán que hablar sobre ellas. los hombres en su vida corriente. y obrar en consecuencia. En el fondo de la caverna hay un eco. por ello..L.46 Si se resume este primer momento de la alegoría. "prisioneros" de las apariencias o fenómenos.d. loc. recordarlas mejor y predecir lo que ha de suceder. 45 516 c . por Zeus! -exclamó. Los prisioneros hablan.que no tendrán por verdadera otra cosa que no sea la 44 sombra de esos objetos artificiales.. por tanto. -Es indudable -proseguí. sino también las sombras de los objetos artificiales que sobresalen por encima de la tapia. 46 'F. según se ha dicho. de modo tal que la voz de los que caminan detrás de la tapia parece brotar de las sombras. por sus propias pasiones y prejuicios. no son sólo las sombras de sí mismos. . es un modo de ver deformado por medios falsificadores. pues. se encuentran en la forma inferior de existencia posible. Platón alude. cit. meros empíricos en el sentido más limitado de la palabra.47 la prensa y la televisión. y por las pasiones y prejuicios de las otras gentes. ¿no juzgas que considerarían objetos reales las sombras que vieran? 42 -Necesariamente. Un poco más adelante se agrega todavía algo sobre la vida de los prisioneros: Y suponiendo que allí hubiese honores. op. alabanzas y recompensas establecidos entre sus moradores para premiar a quien discerniera con mayor agudeza las sombras errantes y recordara mejor cuáles pasaron primeras o últimas. 41 42 515 b. en lo que se refiere a sí mismos y al mundo que los rodea. tal como se les trasmiten mediante el lenguaje y la retórica". 260.. y si hablan naturalmente tendrán que hablar de algo. 225 nota I.

también. 515 c-d. Se encuentra en un estado de completa confusión o turbación. la perplejidad (cf. De manera semejante. goza de una visión verdadera? Es obvio que estará convencido de que las sombras eran más reales que los objetos que ahora ve. sino que..§ 6). el exceso de luz que ahora experimenta le deslumbra y no puede distinguir los objetos con que se enfrenta. De lo que se trata es. le parecía claro y evidente. la liberación misma. porque como su vista no está acostumbrada sino a la oscuridad. IV.lo que naturalmente les sucedería si le los librara de 48 sus cadenas a la vez que se los curara de su ignorancia. La liberación del prisionero La segunda parte de la alegoría va a narrar la liberación de un prisionero y su ascenso fuera de la caverna. turbado. precisamente. como aprendizaje del pensar. Al habla r del método socrático se vio que el resultado de la refutación es. ¿no piensas que quedaría perplejo. pero en realidad no puede decirse. 50 515d. PLATON 14. muchas afirmaciones de la ciencia (por ejemplo. justamente. no sobre las sombras. cuando comienza la educación (paideia). cit. Y es que. el movimiento o la esfericidad de la tierra) y de la filosofía (v. que al señalarle cada uno de los objetos que pasan. . porque las sombras las discernía perfectamente bien. en que hasta ese momento había vivido. porque todo lo anterior. se siente como perdido. la reflexión filosófica. pues. ello acontece en cuatro momentos. si se le dijese que momentos antes sólo veía vanas sombras y que ahora. todos esos movimientos le causarán dolor. a volver la cabeza. cuando el hombre empieza a salir de la tiranía de la "gente". de su falta de pensamiento. confuso. Sigue hablando Sócrates: -Considera ahora -proseguí. Cap. a responder qué eran. 51 loc. No solamente el prisionero no puede contemplar adecuadamente los objetos que ahora se le presentan. que "vea" estas cosas. no puede reconocerlos como los objetos que proyectaban las sombras.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. y el deslumbramiento le impedirá distinguir los objetos cuyas sombras 49 veía momentos antes. Supongamos. y que aquello que antes veía habría de parecerle más verdadero que lo que 51 ahora se le muestra? -Mucho más verdadero. en tanto que ahora todo lo ve borroso y oscuro -a pesar de que se trata de cosas más verdaderas y reales que las que antes percibía. puesto que su ojo estaba adaptado a ellas. a caminar. El prisionero echa ahora su mirada. y ello va a acontecer como proceso de "formación" o cultura. peor aun. Si a uno de esos cautivos se lo libra de sus cadenas y se lo obliga a ponerse súbitamente de pie. por el momento. ¿Qué habría de responder.dijo. a fuerza de preguntas. del impersonal. entonces. se le obligara. eran para él algo claro. de librar al prisionero de su ignorancia ( ) [afrosynee]). más cerca de la realidad y vuelta la mirada hacia 50 objetos reales. gr. sino sobre las cosas cuyas sombras antes veía. las aporías de Zenón 48 49 República 515 c. a) En primer lugar. a mirar la luz.

54 516 a . 52 53 515 d . Pero. Cap.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. al menos. Incluso ocurrirá que. a la luz del día. §§ 7 y 8) de los pasos que deberá seguir: primero aprenderá a discernir las sombras de las cosas exteriores a la caverna. Cap. tan intensa le resulta esta claridad comparada con las sombras entre las que antes había vivido a lo largo de años. y se pregunta entonces para qué se habrá metido en tales problemas: en términos de Platón. III. si se le obliga a fijarlos en la luz de la hoguera. -Si no me engaño -proseguí-. las cosas empiezan a complicársele. contemplará durante la noche las constelaciones y el firmamento más fácilmente que durante el día el sol y el resplandor del sol. escaparía de sus liberadores para regresar a las profundidades de la caverna.b . por último. y sería capaz de contemplarlo. e intentará volver la cabeza para recobrar la visión de las sombras. Evidentemente su vista se turbará aun más. el movimiento o la valentía. -Y si se le obligara a mirar la luz misma del fuego.516 a. III. y Platón habla simbólicamente (cf. b) El prisionero liberado se va adaptando gradualmente a la nueva situación. pero ahora. hasta ese momento vivía muy tranquilo creyendo saber.fuera de. creo yo. -Por último. si el prisionero pudiera hacerlo. aquí comienza un proceso de adaptación a las nuevas circunstancias. sino tal cual es. tal como señalan las últimas palabras citadas. no podrá ver ya nada en absoluto. que está convencido son más reales. qué eran el tiempo. podría fijar su vista en el sol. A todos los inconvenientes anteriores se agrega ahora otro más: al prisionero se lo arrastra -puesto que él de buen grado no quiere salir. -Y en caso de que se lo arrancara por fuerza de la caverna -proseguí-. luego las imágenes de los hombres y de los demás objetos que se reflejan en las aguas y. más o menos oscuramente. La situación es paradójica. todo lo que creía saber vacila. y entonces. de que se ocupa el segundo momento de esta segunda parte de la alegoría. con la filosofía. ese principiante quiere regresar a las sombras. ¿no crees que lanzará quejas y gritos de cólera? Y al llegar a la luz [es decir. PLATON acerca del movimiento. no sólo en las aguas o en otras superficies que lo reflejaran. Cap. IV. ¿no herirá ésta sus ojos? ¿No habrá de desviarlos para volverlos a las sombras.dijo. § 5). y se asemeja a la de quien se acerca por primera vez a un curso de filosofía y oye hablar del movimiento. cf. El proceso por el cual el prisionero liberado se va adaptando a la nueva situación es un proceso gradual. -Sin duda. y sus ojos sufrirán todavía más.e 515 c . haciéndolo subir por el áspero y escarpado sendero. no podrá distinguirlos -contestó. §§ 6 y 8. la caverna. Lo que más fácilmente distinguirá serán las sombras. 54 -Necesariamente -dijo. y allí donde verdaderamente se encuentra. necesitará acostumbrarse para ver los objetos de la región superior. ¿podrán sus ojos deslumbrados distinguir uno siquiera de los objetos que nosotros llamamos verdaderos? 53 -Al principio. los objetos mismos. del tiempo o de la valentía (cf. que puede contemplar sin dolor? ¿No las juzgará más nítidas que los objetos que se le muestran? 52 -Así es. fuera de la caverna]. § 6) resultan extrañas y sorprendentes para el "sentido común". y no se lo soltara hasta sacarlo a la luz del sol. después. elevando su mirada hacia la luz de los astros y de la luna.

llegaría a esas 55 conclusiones. y a la vez. sin la necesaria preparación para ello -como quien quisiera hablar de física atómica con quienes desconocen el álgebra elemental. que por suponer temas éticos y metafísicos sólo podrían abordar adecuadamente quienes tuvieran la necesaria preparación filosófica. "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" y sufrirlo todo en el mundo antes que volver a juzgar las cosas como se juzgaban allí y vivir como allí se vivía? Yo. Platón sostiene. § 8 ). el liberado recuerda la caverna y la vida que allí llevaba. indirectamente. Cap.e. 55 56 516b-c 516 c 57 516 d . porque no podría haber fuego sin el calor del sol. "fundamento". § 3). Recuerda su vida anterior y siente alegría por haberla dejado. al menos -dijo-. Y continúa Sócrates: ¿Piensas tú que nuestro hombre seguiría deseoso de aquellas distinciones [honores y cargos que se otorgan los prisioneros entre sí] y envidiaría a los colmados de honores y autoridad en la caverna? ¿O preferiría. más adelante los cuerpos celestes de noche. de las del mundo interior a la caverna. -Si recordara entonces su antigua morada y el saber que allí se tiene. tiene en griego estos dos matices. ¿no crees que se consideraría dichoso con el cambio y se compadecería de ellos? 56 -Seguramente. porque el "saber" que allí se tiene no es verdadero saber. más arriba. Es imposible ir de golpe a la metafísica imagínese qué ocurriría si a un niño de diez o doce años se le leyese el trozo del Fedón sobre los iguales. llegará a la conclusión de que éste produce las estaciones y los años. Dice Sócrates: -Después de lo cual. Y lo que Platón dice de los sofistas quizá podría aplicarse hoy día a las cuestiones políticas. con su luz y calor. luego de día. a saber.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. PLATON luego sus imágenes reflejadas. la Idea del Bien. más tarde las cosas mismas. que antes de penetrar en el estudio de las ideas superiores es preciso un aprendizaje preparatorio: el estudio de las matemáticas (cf. políticos o metafísicos. creo que estaría dispuesto a sufrir cualquier situación antes 57 que vivir de aquella manera.aquí se encuentra una de las fallas de los sofistas: haber cometido el error de discutir con cualquiera los temas morales. como dice Homero. de una manera u otra. d) En el cuarto momento. Es evidente -afirmó. Esta es una de las enseñanzas de la alegoría: la necesidad de proceder gradualmente en el orden de la educación. de esta manera.que. a pesar de que en un primer momento aborrecía la nueva morada. II. lo gobierna todo en el mundo visible y que. reflexionando sobre el sol. y finalmente el sol. es la causa de todas las cosas del mundo exterior. y a la vez lo que las gobierna (la palabra "principio". Y a la vez experimenta cierto desdén y compasión por sus compañeros que aún viven en las sombras. según se señaló. El sol. y pensara en sus compañeros de esclavitud. El sol es la causa de todas las cosas. es la causa de cuanto veía en la caverna con sus compañeros de cautiverio. El sol representa la idea suprema. c) En el tercer momento. En cierto sentido -viene a decir entre líneas. el liberado descubre en el sol la causa suprema. la imaginación o conjetura (eikasía). después de sus experiencias. sino el grado inferior de la opinión (dóxa). acaso. .

que expresan exactamente el fenómeno que Platón señala. a la vez. habitando fuera de la caverna. sus semejantes. las almas de los hombres. La misión del filósofo Pues bien. tuviera que competir con los que continuaron encadenados. indirectamente. donde están sus antiguos compañeros. no le es lícito quedarse allí. en el Hades. se produce un nuevo enturbiamiento y entorpecimiento de la vista. -Y ahora considera lo siguiente -proseguí-: supongamos que ese hombre desciende de nuevo a la caverna y va a sentarse en su antiguo lugar. podré reinar sobre las almas de los muertos -viene a decir Aquiles-. sino el lugar a donde iban. 15.517 a. ¿no quedarán sus ojos como cegados por las tinieblas. el conocimiento de lo sensible. en efecto. sino la escasez de luz lo que lo causa. Pues el filósofo tiene una misión que cumplir con los demás seres humanos -una misión educativa. Con el regreso. el liberado parecerá torpe y se expondrá a que se burlen de él. Cap. para llevar allí una existencia decaída. "olvidados". en los menesteres cotidianos. 489. PLATON El que ha salido de la caverna sabe que todos los cargos y distinciones que se disciernen en el antro. y. morada de castigo. a pesar del gozo que experimenta en la visión de ese nuevo mundo. multitud de anécdotas o chistes sobre los sabios "distraídos". a cuyo resplandor tan sólo se logra el verdadero saber. que no eran. iluminadora. que se ha vuelto genuinamente libre con la visión de la verdadera luz y la fuente de todo lo verdadero. El pasaje de Homero que aquí se cita está tomado de la Odisea. para la religión homérica. De modo que la tercera parte de la alegoría narra el regreso del liberado a la gruta. XI. Ulises encuentra allí a Aquiles. inferior. § 4). el conocimiento supremo. En otro de sus diálogos. tarea que corresponde a la misión que Sócrates consideraba que el dios le había confiado (cf. antes de que sus ojos se adapten a la oscuridad -lo cual no exige poco tiempo-. relata Platón la siguiente anécdota referida a Tales: 58 59 516 c. se muestran torpes.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS.. liberadora: la de conducirlos también a ellos hacia la verdad. sus "sombras" o "dobles". pero preferiría vivir aunque fuese como asalariado antes que ser rey en un mundo de sombras. a algo cuyo valor es ínfimo. . ¿no se expondrá a 59 que se rían de él? Junto a los prisioneros que han quedado en la caverna. no son más que honores referidos a sombras. 516 e .Todos conocemos. Pero cuando el filósofo ha alcanzado el conocimiento supremo. especie de pálido reflejo de lo que era su vida en este mundo. después de la muerte. Allí Ulises baja a los Infiernos (Hades). no es sino el filósofo llegado al término del "viaje" (cf. en el Teétetos. § 9) que de la contemplación de las cosas sensibles lo ha llevado a la completa visión del mundo de las ideas. es decir. "distraídos". IV. pero producido ahora por un fenómeno inverso al anterior: porque en este caso es. Debe regresar al antro. al llegar bruscamente desde la luz del sol'' 58 -Desde luego -dijo. porque esos hombres están habituados a ocuparse de cosas de las que el vulgo no se ocupa. -Y si cuando su vista se halla todavía nublada. el prisionero que se ha desembarazado de las cadenas. y es éste quien pronuncia las palabras citadas: aquí. dando su opinión sobre aquellas sombras. y por eso. no el exceso.

PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. suscita las risas. está alienado. el filósofo no encuentra lugar adecuado. cayó en un pozo. y una pequeña esclava tracia. considerarán como perjudicial salir del antro. no de las esclavas de Tracia o de cualquier ignorante (pues éstos no 60 tienen conciencia de ello). El filósofo -es decir. porque perfectas son sólo las ideas. no distinguía lo que le era próximo y se hallaba bajo sus pies.. y no sofós. abreviada modificada) 61 República 517 a. el hombre pleno. el hombre que ha desarrollado todas sus posibilidades.] para investigar la justicia en sí y la injusticia en sí [. Estas palabras pueden aplicarse a todos los que se dedican a la filosofía [. Los prisioneros atribuyen la torpeza del liberado al hecho de haber salido al exterior de la caverna. PLATON Se cuenta que también Tales.]. y si por rarísima casualidad llegara a realizarse. el desajuste entre el filósofo y la polis ( ). tomo I. señalando la inadaptación del filósofo al mundo de las sombras. el que tiene alma pequeña 1. por la falta de hábito.MONDOLFO.. Solamente en un Estado perfecto se suprimiría toda alienación y el hombre podría realizarse en la plenitud de sus posibilidades.]. 212. § 7). diciendo que por querer mirar el cielo... Continúa el texto de la alegoría: ¿No le dirán que por haber subido a las alturas ha perdido la vista y que ni siquiera vale la pena intentar el ascenso? Y si alguien ensayara libertarlos y conducirlos a la región de la luz. se resistirían e inclusive matarían a quien lo pretendiese -en lo cual hay. aspirante a la sabiduría. el impersonal. ¿es que no le matarían? 61 -Con toda seguridad -dijo.. y todo lo sensible está irremisiblemente sujeto a la 60 Teétetos 174 a . burlona y graciosa. dudoso y balbuceante. estudiando una vez los astros y mirando hacia lo alto. . "sabio"). y ellos pudieran apoderarse de él y matarlo. inquieto. y al cabo del tiempo fatalmente se echaría a perder. pues.1 debe pagar el tributo [de las bromas anteriores]: siente el vértigo de estar suspendido en las alturas.no puede realizar su vida propia en el Estado. y mirando hacia abajo. por así decirlo: los hombres corrientes pueden burlarse de cierta torpeza del filósofo o de los científicos en la vida diaria. Y por ello está alienado en general todo hombre. se mofó de él. por ello Sócrates debió morir.[muerto precisamente por intentar liberar de las cadenas de la ignorancia a sus conciudadanos. o. El Estado perfecto es una idea Tiene lugar aquí una especie de polémica o contraposición entre el filósofo y los demás hombres.. Pero cuando el filósofo eleva consigo a alguien [. Y si alguien intentase liberarlos. en cuanto encierra en sí la posibilidad de un desarrollo pleno (por eso es también por lo que el filósofo es filósofo. p. sorprendido y admirado. alusión al destino de Sócrates. pero muchos más motivos tendrían los filósofos u hombres de ciencia para burlarse de aquellos que intentan ocuparse de cuestiones filosóficas o científicas sin estar convenientemente preparados para ello. sino de todos los que se han educado como hombres libres. La alegoría de la caverna concluye. como ignoran que se trata de una liberación. entre la filosofía y las opiniones corrientes. en los términos en que Platón pensaba el problema. En los Estados tales como de hecho existen. 16. De manera que esta situación tiene dos caras. sin duda.175 d (trad. Pero Platón señala que tal Estado perfecto no es más que un ideal irrealizable (cf. R.. por tanto. El pensamiento antiguo.. el Estado. no duraría para siempre.

68 Si se objeta que se trata nada más que de una "idea" o de un pensamiento alejado de la realidad. 69 loc. Se lo construye "en el cielo a manera de modelo ( )". desde las suyas propias.] su ciudad [o] Estado interior. ¿Por qué. cit. 67 Cf. que por esencia nada sensible puede igualar -así como nadie pretende que el hombre justo sea la justicia misma. § 3). porque el autor del cuadro es incapaz de mostrarnos que tal hombre existe en la realidad sensible? 69 ¿Pierde acaso su valor la demostración geométrica porque la figura dibujada en la pizarra o en el libro sea imperfecta (cf. ." Y a continuación agrega: "por lo demás. cit 70 472 d . [en lógois]). en la República se proyecta un Estado que quiere ser perfecto? No se trata de que Platón crea posible realizarlo. De modo que Platón. nada importa que exista en algún sitio o que alguna vez haya de existir.c. 472 d. entonces.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. 472 b . en términos más actuales." 67 La idea nos sirve de "modelo" con el cual apreciar los individuos y los Estados justos. inventor e iniciador de todas las utopías políticas. Ese Estado perfecto no existe “en ninguna parte de la tierra". tenía perfecta conciencia de que un Estado político perfecto es una imposibilidad. de la idea de Justicia. § 3)? Lo que interesa es "haber construido en el pensamiento e! modelo del Estado perfecto". cit. Platón no lo niega. ¿se criticaría al artista que ha representado en la tela el más hermoso de los hombres. hasta llegar a Marx.70 única guía para nuestro conocimiento y valoración. G.."65 El Estado que esboza la República es el despliegue de la idea de Estado.63sino que sólo tiene "existencia" en nuestros pensamientos ( . y nos conformamos con su aproximación. 62 63 592 a-b 592 a.Robledo) 66 loc. 68 Cf. 64 loc..62 y no existirá a no ser "por un milagro". 65 592 b (tr. pasando por las del Renacimiento. Pero.64 o quizás exista en el cielo "un modelo para el que quiera contemplarlo y fundar [.c. pero no es propósito de Platón mostrar que tales modelos puedan realizarse. PLATON corrupción -diríamos.66 mediante el cual determinar la relativa bondad o justicia de los Estados efectivamente existentes. Tal función de modelo es propia de toda idea (cf. a la finitud.

J. traducidos por Luis Gil (reunidos en un solo tomo. García Bacca (bilingüe.Mc. Buenos Aires. pues. Macmillan. the Man and his Work. lomo I. que figura como apéndice al libro de P. and notes by F. Buenos Aires. NATORP. La educación del hombre según Platón. R. 1944). La obra de Platón. también del mismo CORNFORD. Plato's Theory of Knowledge. Alianza Editorial. Oxford. CROMBIE. las hay excelentes (como. L.. Universidad Nacional Autónoma. trad.M. "Examen de las interpretaciones neokantianas de la metafísica platónica" en Estudios de filosofía antigua y moderna. Hachette. 195 I). París. Routledge & Kegan Paul. 1945. KOYRÉ. Inst. 1962. A. Buenos Aires. Platón. Análisis de las doctrinas de Platón. tres tomos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. M.. Madrid. London. por varios autores. de la adhesión o rechazo que suscite su contenido). 1941. Taylor. En general. ZUCCHI. 1969). en inglés. Calonge (bilingüe. A. (Se trata de una excelente traducción comentada del Teétetos y del Sofista. trad. 1922. Lectures on the Republic of Plato. 1949. se señalan las siguientes: República (hay tres traducciones recomendables: la de J. Retraducido al español. Buenos Aires. de Est. Se trata de un resumen de la obra del mismo Natorp.. de Juan Adolfo Vázquez. trad. Madrid. . with introd. gr. Traducción francesa.-M. UNAM (FCE). Tucumán. P.. JAEGER. del Teétetosyde\ Sofista (retraducidos al español. y I a de A. Mc. Hipias mayor y Fedro (1945). trad. Madrid. F. Ruiz de Elvira (id. GÓMEZ ROBLEDO. 1956). trad. Cornford. 1963). ver más abajo). esp. Robín. 1945. (Sobre este libro. esp. L.. Espasa-Calpe. Methuen. v. E.. Instituto de Estudios Políticos. 1971. con texto griego y léxico platónico. Introducción a la lectura de Platón.Schuhl citado más abajo. con texto griego. Pialo. 1948. Sobre Platón pueden consultarse: A. Universidad Nacional Autónoma. M. Eudeba. el Fedón y el Fedro. L. Madrid. trad. Menón. esp. NETTLESHIP. 1944. Platón. esp. Atlántida. 1968. I. Gómez Robledo. trans. se recomienda. México. véase H. 1958).. PLATON BIBLIOGRAFÍA Gran parte de las obras de Platón resultan accesibles a cualquier lector atento. Guadarrama. trad. su lectura. claro está. su temor a citar en griego. trad. London. A. CORNFORD. es preferible recurrir a traducciones a otras lenguas. id. Paideia. Gorgias. la de A. el Banquete. trad. 1966 P. Alianza. "Platón". en la obra colectiva Grandes pensadores. Encierra varios de los defectos propios de las obras inglesas actuales (por ejemplo. Universidad Nacional de Tucumán. 1974. México. Políticos. London.. Fondo de Cultura Económica. Madrid. At the Clarendon Press. R. 15 t9. J. México. Para más datos. Paidós). Banquete e Ion. por ejemplo. véase la "Nota sobre las traducciones de Platón al español". Platos Ideenlehre. 1962. FERNÁNDEZ GALIANO. y su afán por aplicar al pasado modos de pensar exclusivos del pensamiento anglosajón).. del mismo traductor y editorial. como la mejor enseñanza que pueda encontrarse en filosofía (e independientemente. The Republic of Plato. Les Belles Lettres (Collection des Universités de France). PABÓN y M. Buenos Aires. 1956. Presses Universitaires de France. CAMARERO. NETTLESHIP. Los seis grandes temas de su filosofía. W. D. México. Entre las obras más aptas para el principiante. La traducción es increíblemente mala. Paris. esp. SCHUHL. Libro III. bilingüe.

la importancia de Aristóteles. de idealidades eternas y absolutamente excelentes y bellas. representa el "realismo". de Rafael. pero. Ello fue causa.como la obra científica por excelencia. que se halla en el Vaticano. no se limitó a repetir a su maestro. la sociología. X. Santo Tomas de Aquino. Platón representa al idealista. como apuntando al mundo de las ideas. Cap. y como todo gran discípulo. sin olvidar la enorme influencia que ejerció sobre judíos y musulmanes. la psicología. ARISTOTELES CAPÍTULO VI EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. etc. y murió en el 322 a. dada la gran extensión de la escuela tomista en nuestro mundo (cf. a través de la contraposición entre ambos pensadores. y. sus escritos cubren el territorio de la física.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. concretamente.C. la biología. que se ha convertido en lugar común en la literatura filosófica. significan (en un sentido que no está alejado del uso vulgar. o bien que no hay otro ser que el que seda en este mundo. en términos más generales. * Los términos "idealismo" y "realismo". en que estos pensadores constituyen dos tipos clásicos de todo posible filosofar. como es sólito hacerlo. porque para él el verdadero ser no se halla en aquel trasmundo de las ideas platónicas. los modelos de dos actitudes contrapuestas frente a la realidad. sino que creó un sistema de filosofía nuevo. en cambio. que abarca no solamente todas las ramas de la filosofía. Ambas teorías son formas de "realismo". dos tipos opuestos de existencia humana. del saber humano. con la religión cristiana. En el centro de esta obra maestra aparecen los dos filósofos: Platón dirige su índice hacia lo alto. Pero fuera de tales circunstancias. en tanto que Aristóteles señala este mundo sensible y cotidiano que todos conocemos. la poética.C. La sola actitud de los dos * filósofos en el cuadro de Rafael expresa sus respectivas teorías y personalidades. sino un mundo perfecto. Personalidad Aristóteles es el discípulo de Platón por excelencia. consiste. como la de Platón. tal como se los emplea en este párrafo. como cuando se habla de un político idealista) que el verdadero ser de las cosas se lo pone en entidades perfectas y subsistentes respecto de las cuales todo lo existente en el mundo sensible no es sino pálida copia. naturalmente) al pensamiento cristiano. la política. para mencionar un autor moderno. sino en este mundo concreto en que vivimos y nos movemos todos los días. ocupando en el terreno filosófico y científico un lugar semejante al que le correspondió a la Biblia en el campo religioso. De acuerdo con este esquema. VII. desde el punto de vista en que se usa el término m ás adelante. en especial. en general. § 1). Ello no implica que el pensamiento aristotélico sea necesariamente coincidente con la religión. de todos modos. SS 2 y 3. Por ello podemos aproximarnos al pensamiento aristotélico. La expresión plástica de esta contraposición se encuentra en el fresco La escuela de Atenas (1509-1511). Es autor de. al hombre que tiene su pensamiento dirigido a otro mundo. de que su obra haya sido considerada durante siglos -fundamentalmente en la Edad Media. . sino también prácticamente todos los sectores de la ciencia y. el pensamiento aristotélico está asimilado de manera muy viva al filosofar occidental y. o sobre Hegel. Cap. en cambio. al contemporáneo. entre otros factores. que no es este mundo sensible. Nació en el año 384 a. una obra muy vasta. En este último sentido. el hecho es que fue incorporado (y adaptado. Aristóteles. en especial a través del mayor filósofo y teólogo de la Iglesia. más todavía. ARISTÓTELES 1.

De acuerdo con Platón. § 11). d) Una cuarta crítica se conoce bajo el nombre de "argumento del tercer hombre". Pues hay un principio de "economía" del pensamiento. no se comprende de manera ninguna cómo puedan ser "causa" (tal como tienen que serlo. las va a llamar Aristóteles) de las cosas sensibles. tenga que haber cosas sensibles -que son esencialmente cambiantes.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS.. c) En tercer lugar. expresiones como "participación". de su transformación constante: lo permanentemente estático y siempre idéntico a sí mismo no puede ser causa del devenir. "modelo". de las ideas. que sea una explicación suficiente). "copia". Cap. según Aristóteles. pero que en todo caso expresa bien su punto de vista respecto de este problema.participan o son copias de una idea. innecesariamente. según Aristóteles). en lugar de resolver el problema metafísico -determinar el fundamento de todos los entes-. por sí sola. según Platón) de las cosas sensibles. habrá que explicar dos. dadas las ideas -que son estáticas. tal fórmula no se encuentra en sus escritos. Por ejemplo. lo universal. a juicio de Aristóteles. GUILLERMO DE OCCAM (1300-1349 ó 1350). convertirlas en realidades independientes. Platón afirma que hay dos mundos.del principio se atribuye a un filósofo medieval. en rigor de verdad. ARISTOTELES 2.". el ente inmutable que sólo nuestra razón capta. Aristóteles también afirma la "idea" -para emplear el término platónico-. aunque sí otras de sentido equivalente . es lo que no admite del platonismo. afirma lo racional y sostiene que el único objeto posible del conocimiento verdadero es la esencia. etc. y se lo ha llamado "la navaja de Occam". no hay por qué hacerlo con dos o tres. La idea de casa. a un mundo anterior a la aparición del pensamiento racional y científico. que ambas tienen en 1 La citada fórmula -"entia non sunt. que es como su modelo -la idea de caballo (cf. de su generación y corrupción. habría quedado atado al mundo de los mitos. inmutables-. este caballo individual que vemos. Esto significa que si se puede resolver un problema o explicar un fenómeno con ayuda de un solo principio. pero de esta manera. pueden resumirse en cuatro puntos. nunca hará surgir la casa real (hará falta. Y 1 en la medida en que Platón postula dos mundos. Cuando Platón se enfrenta con este problema dice que las cosas sensibles -por ejemplo. b) La segunda crítica se refiere a la manera cómo Platón intenta explicar la relación entre los dos mundos. como debiera hacer la filosofía. que. Juan y Pedro son semejantes porque ambos participan de la idea de "hombre" (de la misma manera como esta mesa y la que está en la habitación contigua son semejantes porque participan de la idea de "mesa". lo complica. autosuficiente. el principio dice que "el número de los entes no ha de multiplicarse sin necesidad" (entia non sunt multiplicando praeter necessitatem). la explicación más sencilla es preferible a la más complicada (siempre claro está. ¿Cómo y por qué la idea de casa produce esta casa concreta y singular en que nos encontramos? Supuesta la naturaleza inmutable.. es decir. Pero lo que no comparte con Platón es la supuesta necesidad de establecer dos mundos separados: segregar las ideas o esencias ("formas". la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas participan de la misma idea. no haría sino complicar el problema.. no son en realidad verdaderas explicaciones. el sensible y el inteligible. con el resultado entonces de que el número de cosas por explicar se habrá multiplicado. que Aristóteles no formuló explícitamente. Críticas a la teoría de las ideas Por lo demás. y en lugar de aclarar conceptualmente la cuestión. por lo que aquí interesa. Aristóteles mismo se encargó de fijar su propia posición filosófica mediante una serie de críticas a su maestro. además el arquitecto o el albañil. puesto que en vez de explicar un mundo. a) La filosofía platónica representa una innecesaria duplicación de las cosas. V. pero. Platón no hace sino valerse de metáforas. Aristóteles observa que no se ve cómo ni por qué. De allí sus críticas. Pero. en este sentido. se refugia en imágenes literarias.

siempre será el azul del cielo. a algunos de sus discípulos.. es decir. § § 3 y 4) la metafísica como disciplina fundamental de la filosofía. Herder. ocurre que la palabra "ente" -como la palabra "ser". pp. Y de este tema. reunidos por los editores de sus escritos). por último. entre otras. . 76-77 y 139-140. son. habrá también semejanza. o la cantidad. o en la valoración del 2 concepto frente a lo sensible. I.tiene diferentes significados.. Pero como también hay semejanza entre Juan y la idea de hombre. En efecto. 4 1028 a 10. un conjunto de tratados independientes. que las críticas de Aristóteles se refieran. se bautizó una de sus obras más importantes (o. Historia de la filosofía (trad. § 3). y "es" el blanco. no es lo mismo decir: "esto es una silla". Las categorías Según Aristóteles. en cambio. El ser de esta mesa es in se. en el cual puede aparecer el blanco.es. y que lo llevaron a una revisión o profundización de la teoría de las ideas. en época posterior. en cambio. y la define. se trata de un ser independiente. son modos de ser que sólo son en tanto están en otro ente. La primera es que estos reparos. El libro VII de la Metafísica se inicia con 4 estas palabras: "El ente se dice de muchas maneras". pero está claro que en cada caso el "es" tiene sentido diferente. se ocupa (cf. por mejor decir. En los tres casos nos referimos a entes -la silla "es". Conviene hacer dos observaciones respecto de estas críticas. o bien: "la silla es de un metro de alto". pero es el título con que. HIRSCHBERGER. que decir: "esta silla es blanca".de la cual Juan y la idea de hombre participen y que explique su semejanza. en sí o por sí mismo. Cap. esp. ARISTOTELES común). las coincidencias como. y. Ahora bien. después de lo dicho conviene atenuar la contraposición entre ambos filósofos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. aquel hombre singulares. si bien todos conectados entre sí. Cap.señalan profundas afinidades de fondo. de la realidad. aparecen ya en el propio Platón -en el Parménides-. puesto que con tal procedimiento no se hace más que postergar la explicación. la altura de un edificio. y entre esta nueva idea. de tal modo que el problema queda siempre abierto. más que a Platón mismo. este árbol. El término mismo de "metafísica" no lo empleó Aristóteles. lo cual claramente nos embarca en una serie infinita (regressus in infinitum) con la que nada se explica. por ejemplo. en tanto inhieren en él. tomo I. al comienzo del libro IV de dicha obra como "un saber que se ocupa de manera puramente contemplativa o teorética del ente en tanto ente y de lo que en cuanto 3 tal le compete". Y nunca encontramos un color que exista de por sí. En segundo lugar. I. según también dijimos (cf. la anterior y Juan. en substancia. 2 Una aproximación de Aristóteles a Platón puede verse en J. es justamente un ente tal. Esta mesa. el blanco es el blanco de la mesa. especialmente a partir del Sofista. o los diez metros. etc.. y por ello dice Aristóteles que el ser se a-ice de muchas maneras.. o el azul. y también "es" la altura-. Barcelona. o de una tela. El color. póngase por caso. Tales maneras se reducen a dos fundamentales: el modo de ser "en sí" (in se) y el modo de ser "en otro" (in alio). pues. la realidad es este mundo de cosas concretas en que vivimos: como esta casa. la cantidad -diez metros. dificultades que el propio Platón encontró en su doctrina. que quizás es más notable en las palabras que no en las cosas mismas. será preciso suponer una nueva idea -el "tercer hombre". en la concepción ideológica de la realidad. 3. 1954). por ejemplo. Aristóteles mismo llama a esta disciplina "filosofía primera". tiene un ser en sí. 3 Metafísica 1003 a 20 ss. en general. respecto de las relaciones de Aristóteles con su maestro. Es probable.

que come (acción) o que es interrogado (pasión). ZUCCHI. con lo cual se quiere dar a entender los conceptos fundamentales con que éste trabaja: sociedad. de las "categorías" de que se vale el sociólogo. blanco. comunidad. quema. a estas maneras de enunciar que expresan las formas fundamentales de ser. 1. pues sólo puede ser sujeto y nunca predicado de un enunciado. por ejemplo. en el Liceo. de relación. cualidad. está armado. se habla. Por ejemplo. mayor. o el cuándo. es claro que el primordial es el "qué es". Escribe Aristóteles en la Metafísica: Ahora bien. ARISTOTELES Este ser "en sí" lo llama Aristóteles (pronunciar "usía". está calzado. esto es. posición. las llamó Aristóteles categorías -uno de los tantos términos filosóficos griegos que se han incorporado a nuestro vocabulario. El prof. caballo. es quemado. las diversas maneras de ser "en otro". está sentado. o la cualidad. Este ente individual y concreto como Sócrates. H. el año pasado. lugar. por ejemplo. cinco pies. (La palabra se emplea. * La traducción literal sería "entidad". se trata de la ousía primera ( [prote ousía]). corta. gramático. de posición. la mitad. que está de pie (posición) y calzado (posesión o hábito). de cantidad. cada una significa: o la substancia. acción y pasión. 1028 a 13 ss. para dar una idea: de substancia. luego de discutir el problema. o la relación. en la plaza. el modo de ser fundamental es el ser "en sí". o la cantidad.) Según se desprende de lo anterior. porque todos los demás modos de ser. el individuo. se decide por dejarla sin traducir. relación.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. o la posición. de dónde. de 5 pasión. 5 Categorías 4. que es calvo (cualidad). Estos son nueve: cantidad.. término que suele * traducirse por "substancia"). lo que significa la substancia [. I b 25 ss. de posesión. o el dónde. Platón. en la bibliografía al final de este capítulo). o. y decimos de Sócrates que mide un metro setenta (cantidad).. o la pasión. . clase social.] Todas las demás cosas se las llama "entes" porque son cantidades o 6 cualidades o afecciones de este ente. o alguna otra cosa semejante. gr. los accidentes. etc. de cualidad. 6 Metafísica VII. que es el marido de Jantipa (relación). Todos los demás modos de ser -es decir. de todos estos sentidos que tiene el ente. en su versión de la Metafísica (cit. es cortado. yace. ayer. o la posesión. en última instancia se refieren a la substancia. v. con más exactitud. doble. en las ciencias. que está en la plaza (lugar).constituye el sujeto último de toda posible predicación. fuera del nexo que establece la proposición]. la substancia o ousía es este individuo llamado Sócrates. esta mañana (tiempo). Si se habla de Sócrates. A estas diez maneras según las cuales algo es.se los denomina accidentes. la substancia. tal como también lo expresa Aristóteles. de cuándo. De las cosas dichas sin combinación alguna [es decir. o la acción. hombre. tiempo. posición. esta mesa. de acción.. el "esto (que está) aquí" ( [tóde ti]). cuatro pies.

que Aristóteles llama materia ( ) [hyle]) y forma ( [morphé]). sino que "forma" equivale a "esencia". 4. pues esto es un accidente. la cosa sensible -por oposición a las ideas platónicas. su "material". sino constituido por dos factores o principios. en otro la forma [que entonces llamará Aristóteles substancia segunda]. La forma. 1. a la cosa -en nuestro caso. entonces. Para saber cuál es la materia de una cosa. será "mesa". dice Aristóteles. Metafísica VIII. no significa la "figura" 9 de algo.accidentes La substancia o ousía. abstractas e inteligibles (no sensibles). aquello de lo cual algo está hecho. lo que determina que la 7 8 Categorías 5. que eran universales. sino sólo constituyendo el individuo. Forma. es primordialmente el ente individual y concreto. y por ello. no algo simple. 1042 a 27 ss. La materia es aquello "de qué". Estructura de la substancia. Éstos no se dan nunca aislados. como podría ser "cuadrada" en el caso de la mesa.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. Desde el punto de vista de su estructura. el contenido o material de algo. La materia es lo indeterminado. Forma y materia. lo activo. aquello "de que" este algo está constituido. esto es. la respuesta será: "madera".y la forma "mesa". entonces. por así decirlo. la ousía sensible es un compuesto o concreto ( [synolon]). Porque la forma es el "qué" de la cosa. por ejemplo esta mesa.. 9 Aunque hay ocasiones en que Aristóteles emplea el término en este sentido.. hay que preguntar: ¿qué es esto? Para el ejemplo anterior. acto y potencia.ousía (substancia) ser (ente) cantidad cualidad relación lugar tiempo posición posesión acción pasión categorías en otro .. ARISTOTELES en sí . Así se lee en la Metafísica: En cierto sentido es substancia la materia [en tanto el substrato sobre que se realizará la forma]. hay que preguntar: ¿de qué está hecha? Si en el caso del ejemplo anterior se formula esta pregunta. y sólo del compuesto se dice 7 que es substancia o ousía primera. es decir. sino que la recibe de la forma. pues. para saber cuál es la forma de algo. en que se encuentra la materia -madera. y en tercer lugar el compuesto de estos dos. y corresponde a la "idea" platónica (y a veces también Aristóteles emplea este término). lo único que está sometido a la 8 generación y a la corrupción. . lo que da "carácter". 3 a 1-2. es lo determinante. lo pasivo. y su determinación no la tiene de por sí. y que existe separadamente de modo absoluto. pues.

PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. La forma in-forma -es decir. . lo propiamente cognoscible en la cosa: se conoce algo cuando se capta su forma. Física II. si nos fijamos bien. se refiere a las cosas sensibles consideradas estáticamente.a la materia. no es para Aristóteles pura "materia". lo que el materialismo llama "materia". de la "materia" de que trata. se encuentra en las ideas. su movimiento. 10 11 D. ROSS. Aristotle (London. De lo anterior se desprende que lo que Aristóteles llama "materia" no tiene nada que ver con la "materia" del materialismo. será diferente la materia". G.. un bloque de mármol. Tal "relatividad" se comprenderá mejor cuando se trate la "escala de la naturaleza". Y entonces. deteniendo el devenir que caracteriza al compraste Pero ocurre que todas las cosas sensibles devienen. se mueven. a la inversa. para diferenciarla de la cosa individual o "substancia primera"). sino materia ya dotada de forma. puramente terminológica. en función de lo dicho. cf. §§ 6 y 7). por ejemplo. de donde se han tomado algunos esquemas y expresiones. trascendente. Entendido de este modo. 194 b 9 12 Cf. Y ello no sólo porque Aristóteles no es materialista. porque se ha "abstraído"-. o hierro. Todo lo que se ha dicho. 1948). Puede también apreciarse. En efecto. MURE. por así decir. a la vez. le imprime una forma. Aristóteles señala que lo determinante. G. R. En su excelente libro sobre el filósofo. es preciso ahondar las consideraciones anteriores. cambian. el espacio puro. Podría decirse. a saber. Pero en tanto que Platón colocaba las ideas en un mundo suprasensible. digamos. ARISTOTELES madera sea mesa y no. y lo propiamente cognoscible. que se da entre las teorías de Platón y Aristóteles. At the Clarendon Press. observa D. nos da sólo una "instantánea". geométrico. p. por ejemplo. pp. 1964). la distancia. reside en la forma. § 6. que de por sí es informe. la pura extensión enteramente vacía de cualquier cosa material. veremos que nos hemos referido a las substancias sensibles de manera todavía abstracta -abstracta. que el término aristotélico de "materia" equivale. (A la forma también la llama Aristóteles "substancia segunda". para Aristóteles las formas son inmanentes a las cosas sensibles. pues si es 11 diferente la forma. indeterminada. Así como Platón había enseñado que la verdadera realidad. materia y forma coexisten en este mundo sensible como dos aspectos inseparables de una sola realidad. Es un término 10 puramente relativo a la forma. en definitiva. la aproximación y. 5 ss. o dejado de lado un aspecto muy importante de las mismas. y es ésta. o bien se da una preponderancia creciente de la forma sobre la materia. de la materia sobre la forma. 2. en efecto. y de este modo la hace "ser" lo que en cada caso es. tiene la forma "mármol". entonces. considerada la cosa en su movimiento. encarando la materia y la forma en estado de equilibrio. lo que la cosa es. hasta cierto punto. Lo que ahora hay que tratar de lograr es más bien una película cinematográfica considerando la cosa dinámica o 12 cinéticamente. y no bronce. al de "contenido". sino el intelecto ( [nus]). cuando se habla del "contenido" de un libro. y por tanto el análisis de la cosa que distingue en ella nada más que forma y materia nos dice de la cosa menos de lo que en realidad ésta es. es para Aristóteles "materia". Ahora bien. de manera tal que. operación que no realizan los sentidos. Methuen. es decir. lo real (según luego se verá aun más claramente. no la materia. como cuando hablamos de materia por oposición al espíritu. 73. silla o armario. An Introduction to Hegel (Oxford. Ross: "La 'materia' no es para Aristóteles una cierta especie de cosa. Y remite a un texto de la Física: "la materia es algo relativo a algo. o bien. porque. ya informada: puesto que es "mármol". sino ya por una razón. se observará que el equilibrio entre forma y materia es inestable. que no tiene por qué ser nada "material" en el sentido del materialismo. su devenir. como. para decirlo con una comparación fotográfica. por ejemplo.

que el árbol es una mesa. § 1). del pasaje del no-ser en acto al ser en acto. hasta que llega el momento. 2. por oposición a "posible" o "potencial". no es estable. . en su perfección. significa "real". § 4). se habrá hecho menos forma y más materia. Si se va caminando desde la Plaza Once a la Plaza del Congreso. en este sentido puede decirse. el primer punto de vista dejaba de lado el movimiento. es decir. en que lo que sobresale es primordialmente el ser "mesa". El cambio y las cuatro causas Los conceptos de potencia y acto permiten llegar a la solución del viejo problema que se habían planteado los primeros filósofos griegos sin lograr solucionarlo: el problema del movimiento. Cap. (cuando se está en la Plaza). el sínolo es entonces un compuesto de potencia y acto. pero no porque lo sea ahora y de hecho.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. en la Plaza de Mayo). el árbol es mesa en potencia. Aristóteles. Metafísica XII. en sus posibilidades. Pero este equilibrio que se ha alcanzado. a ser en acto en la Plaza del Congreso: el movimiento es precisamente este pasaje de la potencia al acto. en el proceso de fabricación de una mesa: mientras el carpintero trabaja la madera. la forma realizada. es decir. a ser-allá. "Actual". de algo en que se destaca más la materia. por ejemplo. siguiendo un proceso inverso al anterior. esto es. y. en el caso extremo. del no-ser-allá. y de esta manera resuelve el problema. II. § 3. de nada. por ejemplo. logra pensar conceptualmente el movimiento gracias a los conceptos de acto y potencia. el árbol que vemos es árbol en acto. Por el otro lado. en cambio. es contradictorio. es decir. en tanto que ahora se lo toma en cuenta y el nuevo 13 enfoque resulta más concreto. más plena. todo cambia del ser en potencia hacia el 14 ser en acto. Aristóteles introduce dos nuevos conceptos: potencia y acto. Acto entonces se opone a potencia como realidad se opone a posibilidad. en el lenguaje de Aristóteles. hacía abstracción de él. Cap. también se hacía impensable el movimiento. "Puesto que el ente tiene dos sentidos [en acto y en potencia]. Pues bien. puesto que es menos abstracta. o. terminada la mesa. en general. y ésta fue la consecuencia sacada por Parménides (cf. pues. No se trata de un mero cambio de denominaciones. pero como el concepto de no-ser. que la anterior. sino porque lo es como posibilidad: en términos de Aristóteles. para pensar este dinamismo o desarrollo. dentro del horizonte y las posibilidades del pensamiento griego. 5. ARISTOTELES Piénsese. a su vez." 13 14 Cf. o del ser en potencia al no-ser en potencia). este movimiento representa un pasaje del ser en potencia en la Plaza del Congreso. sino que esta manera de considerar la cuestión es más "verdadera". impensable. La potencia ( [dynamis]) es la materia considerada dinámicamente. El movimiento es un pasaje del no-ser (por ejemplo. sino del ser en potencia y del ser en acto (es decir. se produce un pasaje de la madera. si se destroza la mesa con el fin de obtener leña para el fuego: aquí se habrá pasado del predominio de la forma al de la materia. el acto ( [enérgueia]) es la forma dinámicamente considerada. II. es decir. pero que no se trata ahora del noser y el ser absolutos. por ejemplo. 1069 b 15 s. la frase de HEGEL: "lo verdadero es el todo". Porque observa que el cambio consiste efectivamente en el pasaje del no-ser al ser. en este sentido. Encarado ahora dinámicamente. en el Capítulo XI. la forma. consumada. hacia un predominio cada vez mayor de la forma. el problema del cambio (cf. porque incluye al anterior y lo completa. porque en cualquier momento puede romperse.

] las clases de cambio son cuatro: o según la substancia. o la fabricación de una estatua. y el porqué primero es causa y fundamento). o casa. aquello para lo cual [la 17 causa final] o el bien (pues el bien es el fin de toda generación y movimiento). entonces.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. el nacimiento de un niño. el cambio de color de los cabellos. Pues según Aristóteles el conocimiento (científico o filosófico) es siempre conocimiento por las causas. substancial (generación y corrupción) cambio accidental cuantitativo (aumento y disminución cualitativo (alteración) local (traslación) Para explicar más a fondo el cambio. 3) El cambio cualitativo. o su destrucción. por el contrario. o alteración. a) La causa formal es la forma. como. 194 b 18-20. nace. de otro modo sería ininteligible. Aristóteles desarrolla una teoría de importancia muy grande en la historia del pensamiento: la teoría de las cuatro causas.. 1069 b 10 ss. mesa. la propia de la especie) del ente de que 15 16 op. por el cual una substancia viene al ser. Así distingue en particular cuatro tipos de cambio: [...en tanto que determina ese algo y lo hace ser lo que es -en este ejemplo. En otro sentido. tal como lo establece en el siguiente pasaje de la Metafísica: "causa" se dice en cuatro sentidos. Todo cambio tiene una causa. en primer lugar. la primera causa". se destruye. la forma "mesa" es causa de esta mesa singular que hallamos en el salón. 194 b 23-34. la material. es la forma específica (es decir. o el lugar. La forma es causa de algo -por ejemplo. la causa es la materia o el substrato. Uno de ellos es que decimos causa a la substancia [segunda] y la esencia (pues el porqué [de una cosa] en última instancia se reduce al concepto. y según el lugar es la traslación. Aristóteles distingue cuatro causas: la formal. La causa formal. o la muerte del anciano. aparece. a saber. o la cualidad. De manera que hay. 983 a 26 ss. Los otros tres tipos lo son de cambio accidental: 2) El cambio cuantitativo: aumento o disminución. o la cantidad. corrompe o muere: generación y corrupción. Y en cuarto sentido. 4) El cambio local o de lugar (lo que corrientemente llamamos "movimiento"). gr. Física II.cit. . la eficiente y la final. etc. v. por ejemplo. y no silla. es el principio de donde proviene el movimiento. ARISTOTELES Conviene notar que el término "movimiento" tiene en Aristóteles sentido más amplio que en nuestro lenguaje y es sinónimo de cambio en general. 3. Cf. 17 Metafísica I. Física II. o. es decir. Y el cambio según la substancia es la generación y la corrupción en sentido absoluto: el cambio según la cantidad es el aumento y la disminución: el cambio 15 según la cualidad es la alteración.3. En un tercer sentido. 1) cambio o movimiento substancial. la causa opuesta a ésta. 3. se conoce algo cuando se conoce su "porqué" o razón: "no creemos conocer nada antes de haber 16 captado en cada caso el porqué. como por ejemplo el crecimiento de una planta.

sino en otro diferente: causa eficiente del niño será el padre. La causa final es el mismo plan considerado en tanto todavía no está 19 incorporado en la cosa particular. tienden hacia un fin. y la potencia significa algo aún no realizado. por así decirlo. 3. Ross explica la relación entre causa formal y final en los siguientes términos: "La forma es el plan o estructura considerado como informando un producto particular de la naturaleza o del arte. causa eficiente de la mesa será el carpintero. es decir. como objetivo o ideal que el individuo trata de alcanzar. que en nuestro lenguaje actual hablamos de "causa" casi exclusivamente en el sentido de la causa eficiente. en el caso de un ser vivo. ARISTOTELES se trate y que estará más o menos realizada en la cosa. La causa final es entonces la perfección a que la cosa tiende (con lo cual Aristóteles 20 vuelve "a la causalidad ejemplar de la idea platónica". aquello hacia lo que el individuo 18 se orienta. la forma "mesa" que tiene en su espíritu el carpintero. en cambio. o. la forma es una especie de meta que opera como dirigiendo todo el proceso del desarrollo del individuo (en el ej. se trata. pues. gr.. el bien". la forma es causa eficiente. no sólo los seres vivos. condición pasiva. . las cuatro causas se reducen a dos. Tricot). Considerada de esta manera. Aristotle cit. La materia es lo que hace que este mundo no sea un mundo de puras formas como el de las ideas platónicas-. en función del adulto. (Obsérvese. de que esta mesa sea mesa-. la forma es causa final. sino siempre envuelve un momento de "materia". Como la forma. p. p. se lo busca justamente porque representa un bien. porque en el mundo del devenir nada es entera o perfectamente real. puesto que ninguna llega a adecuarse totalmente a la forma o acto. Se lo determina entonces al niño en función de la forma que en él todavía no está plenamente realizada. del niño). en tanto causa formal. En el fondo. sino un mundo sensible y cambiante. según Aristóteles. resultará que todas las cosas de este mundo son imperfectas. pues. 983 a 31-2. solamente la forma puede poner en movimiento: vista de esta manera. 22 n. el bien. v. b) Según se desprende del ejemplo anterior. según anota J. 18 19 Metafísica I. porque aquello que se busca.. de una concepción teleológica de la realidad). la causa eficiente opera. Mientras que la causa final opera como meta.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. sino en tanto que la naturaleza o el arte aspiran a él'. c) La causa eficiente es el motor o estímulo que desencadena el proceso de desarrollo. la forma específica en cuanto está incorporada al padre. Sólo que en tanto causa eficiente no se encuentra en el individuo de que se trate. Y en cuanto toda substancia sensible está constituida por materia. es decir. y con esto se quiere dar a entender. sino todas las cosas en general. que el niño Fernández es un hombre. d) La causa material es la materia. (Es preciso tener en cuenta que. en mayor o menor medida. es la causa de lo que la cosa es -de que el niño sea hombre. forma y materia: la materia como substrato indeterminado. según sabemos. "aquello para lo cual [algo es]. como cuando decimos que "el calor es causa de la dilatación del metal"). Se dice. pero de todos modos necesaria como substrato que recibe la forma y se mantiene a través del cambio. y del comienzo del cambio). puesto que constituye el "fin" (télos). 20 En su traducción de la Métaphysique de Aristóteles (Paris. 74. y por tanto imperfecto. es decir. por último. no que sea hombre hecho y derecho. y la forma como principio de todas las determinaciones (del ser. "desde atrás". de la orientación o fin. Vrin. su realización plena corresponde a la madurez. es decir. desde adelante. por ejemplo. tomo I. y materia significa potencia. sino que pertenece a la especie "hombre" (y no. de lo que el niño todavía no es. a la especie "elefante").. Por ello ocurre que toda definición que de las cosas sensibles se dé será siempre sólo aproximativa. 1970). y es relativamente exterior a la cosa en desarrollo. de posibilidad o potencialidad aún no realizada. como dice Aristóteles.

. Y aquí se encuentran los cuatro elementos sublunares -en orden de 23 lo inferior a lo superior: tierra. Un trozo de madera no es. Los cuerpos celestes. o. o en los que predomina la materia. MURE. o en los que predomina la forma. materia dotada de la forma "madera". según Aristóteles. sino que está al servicio de la forma como vehículo en que ésta se realiza. en cambio. seco y húmedo. la inmediatamente inferior). aire y fuego. El segundo grado está constituido por las substancias homeoméricas. R. A su vez. no es sino la materia pura. va a disponer los entes en una serie de grados o escalones entre los extremos de la pura materia y del acto puro. ARISTOTELES 6. Yendo de abajo hacia arriba tendría que comenzarse.. la materia existente más elemental posible. la tierra. 7. por obra de John Dalton. por un material incorruptible. que sólo experimenta el movimiento local de rotación (y no ninguna de las otras formas de cambio). es decir. y del mismo modo. La materia prima. con la pura materia o materia prima. sólo hipotética-. op.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. no puede ser nada existente. De manera entonces que el primer peldaño de la realidad no puede estar constituido por la materia pura. están constituidos. se tendrá dos trozos de mármol. se obtendrá dos trozos de madera. aquello en que el momento "material" tiene mayor predominio. totalmente desposeída de forma. cada uno de estos elementos está constituido por materia y forma: la materia. sino ya por un cierto grado de actualidad -el menor 22 posible. sino justamente "madera". es decir. Pero una materia que fuese nada más que materia. Esto es lo menos "informado" que pueda existir. y que a su vez en éstas el momento predominante. a diferencia del bronce o del hierro. el acto. la materia próxima (es decir. una materia o potencia que no fuese nada más que potencia. si se parte un trozo de mármol. quien los llamaba "raíces" de las cosas. el agua. el fuego. de acto o realidad. no sería nada real. G. caliente y húmedo. La materia próxima de los cuerpos 21 22 Cf. I. frío y seco. más o menos). La escala de la naturaleza Se ha visto que para Aristóteles la realidad está constituida por las cosas individuales y concretas. quinto elemento o quintaesencia. el aire. sino pura posibilidad. parece. el acto -de modo semejante a como en Platón también los entes se ordenaban desde las sombras hasta la idea suprema. aquellas cuyas partes son homogéneas. como acto equivale a realidad. que va desde aquellos que "menos son". Pero en rigor de verdad. a comienzos del siglo XIX. También se vio que la relación entre forma y materia no constituye un estado de equilibrio. G. de las que se dan cuatro combinaciones: caliente y seco. Aristóteles. nada real. p. y que resulta de ciertas cualidades contrarias primarias: caliente y frío. no puede ser nada más que un supuesto lógico de la serie gradual de los 21 entes. por ejemplo. lo que distingue la tierra del agua.C. el Bien. el éter. las cosas sensibles más simples. pura potencia. sino más bien de predominio de uno de los dos principios. no tendría existencia ninguna. o. y la forma es la característica propia de cada uno de los elementos. con más precisión. materia pura. Todo esto nos lleva a pensar el universo como una jerarquía de entes. en términos aristotélicos. hasta aquellos que son de manera más plena. pero algo. agua. 1808). mejor dicho. cit. pues si se corta un pedazo de madera. frío y húmedo. vale decir. la potencia. en su New System of Chemical Philosophy (vol. Fue la base de toda la física y la química prácticamente hasta la aparición déla teoría atómica moderna. Ya se ha observado que la materia no tiene ser por sí misma. como los minerales o los tejidos. 23 Esta teoría de los cuatro elementos la toma Aristóteles (no sin alguna modificación) de EMPÉDOCLES (entre 493 y 433 a. La materia en sí misma no es ni real (actual) ni inteligible. pues. es decir. lo que las hace ser o les da realidad. es la forma. una materia sin nada de forma. pues.

los órganos. según dice Aristóteles. "ilumina" la forma. El quinto estadio lo constituye el reino animal. y únicamente habla. según su parecer. diremos que la razón es la capacidad de conocer las formas. los órganos. La materia próxima será -como se ve que va ocurriendo. el corazón. y cuya materia próxima la constituyen los tejidos. crecimiento y reproducción. y no han faltado intérpretes. está claro que si se corta un corazón en dos. una sola vez. es decir. y la apetición o facultad de desear. Según se desprende de lo que se acaba de decir. el sexto grado está constituido por el hombre. la expresión "intelecto activo" se debe a los comentaristas antiguos. de "intelecto pasivo". Por último. no aclaró Aristóteles qué es concretamente. no se obtienen dos corazones. o sea permite que el intelecto pasivo la reciba. la facultad de sentir placer y dolor. y. Simplificando mucho. que se ligan según las conocidas leyes de asociación. en consecuencia. por ejemplo. esto es. y su forma la constituye la vida vegetal o vida vegetativa. cuyas funciones son la capacidad de tener percepciones. los términos "alma" y "vida" son prácticamente equivalentes para Aristóteles. la forma "caballo" que se encuentra en el caballo individual. contraste y contigüidad). como en varios otros. la proporción en que entran en cada caso -madera.se realice. 5. obra "como la luz" ( ). Este intelecto agente ( [nous poietikós]). éstas están en las cosas. [nous pathetikós]) de captar la forma -por ejemplo. como constituyendo su esencia. etc. hierro. La materia próxima es la vida vegetativa. Para percibir el color no basta con la cosa coloreada y el ojo capaz de verla. Su materia próxima es la vida sensitiva. proporción que se encuentra en cada fragmento del mineral o tejido de que se trate. que la 24 piense. en general esta doctrina del intelecto agente es oscura. Conviene observar que Aristóteles no emplea la expresión (el ejemplo no es de Aristóteles) nous poietikós.la capa anterior. en el pensamiento. sino que es preciso un tercer factor que los ponga en acto -y tal es la función de la luz. y su forma. 430 a 10-25.. como Alejandro de 24 Cf. el reino vegetal. la forma o acto de éste. Son entonces entidades más complejas que las del estrato anterior. que pone en acto el color de la cosa y la visión del ojo. es necesaria la acción del intelecto activo (o agente). El entendimiento humano tiene la potencia -en este sentido es intelecto pasivo ( . . o alma vegetativa. y del que tenemos una imagen. pero para nuestro conocimiento sensible lo están sólo implícitamente. el cual. a saber. De modo semejante ocurre con la percepción sensible o la imagen que tenemos de un caballo (en la cual está potencialmente contenida la forma "caballo") y el intelecto individual con la potencia o capacidad de pensar esa esencia o forma. de la cosa individual. la visión). que Aristóteles enuncia por primera vez (asociación por semejanza. En cuarto lugar se encuentran las plantas. En tal sentido. Cada uno de los sentidos tiene su sensible (objeto) propio: la vista. que consiste en la triple función de nutrición.esos cuatro elementos. la razón. por ejemplo. De las huellas que dejan las sensaciones nacen las imágenes ( [phantásmata]) (aunque no en todos los animales). los colores. superior al humano y que le viene a éste de fuera. el oído. La forma la constituye el alma o vida sensitiva. Para que esa mera capacidad de pensarla -por lo cual se lo llama "intelecto pasivo". El problema consiste en saber cómo el intelecto capta la forma. etc. El tercer grado lo constituyen los cuerpos anomeoméricos. esto es. en potencia de modo que es preciso extraerlas mediante un acto de abstracción. y su forma la función que el órgano cumple (el ojo. el alma no es sino lo que da vida al cuerpo orgánico. ARISTOTELES homeoméricos son los cuatro elementos. Aristóteles es el verdadero fundador de la psicología.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. "separándolas". es decir. y gran parte de sus ideas se mantienen aún hoy. y su forma es el alma racional. como. De anima III. los sonidos.

Un ente de tal tipo no puede consistir sino en el pensamiento (nóesis). y su pensamiento es 27 pensamiento del pensamiento. al que no le faltará nada para ser. Y lo que está en acto siempre y perfectamente. . § 7. será. el desarrollo de este argumento según Santo Tomás. Y un poco más adelante agrega: por lo tanto se piensa a sí mismo. la potencia de cambiar-. y. VII. 7. autosuficiente -porque si dependiese de otra cosa tendría algo de potencialidad-. y como esta serie no tendría término y por tanto carecería de causa. es decir. en el mundo sensible las cosas están sometidas al cambio. Dice Aristóteles: Está claro que piensa lo más divino y lo más digno. lo único absolutamente real. algo que sea plenamente. es Dios. y se explicó por qué (cf. más allá de la naturaleza. Cap. y más tarde el filósofo árabe Averroes (11261198). ente además que contiene en sí todos los estratos anteriores. en una palabra. En efecto. Dios Con el hombre hemos llegado al ente más complejo y rico de la escala natural. lo material. lo sensible. es decir. no habrá un ente que sea puro acto. sin nada de potencia. 1074 b 25 ss. que es el reino del devenir. 27 1074 b 34-35. Pero ahora puede preguntarse si en el otro extremo de la escala. es acto puro. Pero por lo mismo que es autosuficiente. necesariamente debe haber un primer motor inmóvil.. § 6). a). es espiritual. puesto que es lo mejor. no puede pensar algo diferente de sí -pues en tal caso 25 dependería del objeto pensado-. Ya se dijo que no hay ni puede haber materia pura. pues. más todavía. por ser puro acto (y acto equivale a realidad). 25 26 Cf. un ente sin residuo ninguno de materia o potencialidad. Este acto puro es inmaterial -puesto que carece de materia o potencia-. algo que esté siempre en acto (cf. pero para ello lo potencial requiere de algo que esté en acto y lo ponga en movimiento. su actividad no es sino pensar. Y entonces Aristóteles se plantea el problema de si por encima del hombre no hay todavía alguna forma de ser superior. inmutable -porque si cambiase tendría potencia. pues de otra manera no se explicaría el hecho del movimiento. que lo hayan identificado con Dios. es siempre a la vez algo en potencia (materia es potencialidad). Metafísica XII.C). de manera perfecta. Este absoluto extremo respecto de la (inexistente) materia pura. y cosa tal ya sería 26 un movimiento [e implicaría potencia]. 1074 b 33-35. es decir. Aristóteles contesta afirmativamente. sino que todo lo que sea lo será plenamente y de una vez y para siempre.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. ARISTOTELES Afrodisia (comienzos del siglo III d. sino que únicamente se piensa a sí mismo. y esto que está en acto necesita otro algo que lo haya hecho pasar de la potencia al acto. 9. es decir. es algo eminentemente real e inteligible y bueno. Ahora bien. sostiene que es necesaria la existencia de tal ente. y no cambia [de objeto]. pues el cambio sería hacia algo peor [pues mejor que él no hay nada]. etc. y lo potencial no puede moverse sino en tanto se actualice su potencia.

la piedra cae. Div. dice A. tendrá que mover sin ser él mismo movido (él es motor inmóvil).PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. ARISTOTELES Toda su vida y su felicidad consisten justamente en esta contemplación . es decir. por ejemplo. teleológica. Armstrong que "no se parece en absoluto a nada de lo que nosotros entendemos por la palabra 32 Dios". en cambio. y así al infinito. no lo haría (otra cosa es que se equivoque. más "actuales" (más reales). y esto sólo puede ocurrir a la manera como mueve el objeto del deseo o del amor a quien desea o ama: el acto puro 29 "mueve como el objeto del amor" (idea que resuena en el último verso de la Divina commedia: "L' Amor che muove il solé e l'altre stelle"). p. Casi literalmente. este "pensamiento del pensamiento". . Buenos Aires. Y en este sentido todo en el universo tiende hacia él como hacia el último fin y forma última de la realidad toda: "pues de este fundamento está suspendido el cielo y la 30 naturaleza".perpetua de sí mismo. mas dada su perfección. Cuando un cuerpo cae. Incluso la entera escala de la naturaleza puede interpretarse finalísticamente. por ejemplo. Introducción a la filosofía antigua (trad. Pero además tenemos que admitir que todos nuestros actos deben tener un fin último o dirigirse a un bien supremo. no creador (porque según Aristóteles el mundo es eterno). porque de otra manera. 32 A.. y exclusivamente en ella. más ricos. 1072 b 24-28. ARMSTRONG. si buscamos una cosa por otra. el trabajar puede ser medio para obtener dinero. XII. la serie carecería de 28 29 Cf. por lo demás. como. 41-42. porque su lugar natural está en lo alto. esp. Eudeba. lo repite Dante: Da quel Punto Dipende il cielo e tutta la natura. por ejemplo. Paradiso XXVIII. . porque el suyo está abajo. (nóesis noéseos). H. realiza acciones. com. de modo que no hace ni quiere nada. 8. 30 1072 b 13-14. 1966). ni actúa en modo alguno sobre el mundo. 7. según hemos dicho. Quizás exagerando un poco. y que lo que considera un "bien" sea un mal). la diversión o entretenimiento que el dinero nos procure. hacia la realización más perfecta de la forma. es causa del movimiento. los consideramos "fines". 28 theoría. op. mas hay otros bienes que. H. lo hace porque lo considera un "bien". 1072 b 3. ello se debe a que tiene como meta o fin el "lugar natural" hacia el que se dirige: el fuego se eleva. que los buscamos por sí mismos. porque en tal caso se ocuparía de algo menos digno que él y perdería su perfección. cit. que dé sentido a todos los demás fines y medios que podamos buscar. porque si no lo considerase un bien. Sin embargo. 151. 31 Debe quedar claro. Esta teleología valdrá también. Pero ocurre que hay bienes que no son nada más que "medios" para lograr otros. tiene muy poco que ver con el Dios cristiano. El hombre continuamente obra. La ética: medios y fines Ya se ha señalado (§ 5) que Aristóteles piensa toda la naturaleza de minera finalista. como si desde la materia menos informada hubiese una especie de continuo esfuerzo de ascensión hacia grados cada vez superiores. pues. Y lo que hace. como. para la acción del hombre. y ésta por una tercera.. 31 Cf. que este Dios impersonal. indiferente respecto del curso del mundo.

Mas de tal modo resulta claro que no seremos autárquicos. Araujo . que Aristóteles niegue de modo absoluto el valor del placer. sin embargo. y. vale decir. se ha visto que en el hombre hay tres "almas" o vidas: la vegetativa. pues no es pensador dogmático y encerrado en unas pocas ideas. en las riquezas. La Ética nicomaquea es uno de los libros más ricos que existan en cuanto se refiere a análisis concretos de la vida humana.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. en la fama. M. porque si no se bastase a sí mismo nos llevaría a depender de otra cosa.. Pero Aristóteles rechaza tal teoría. Aristóteles señala dos características que le corresponden a este bien supremo. sino solamente en función de lo que en nosotros hay de animalidad.al objeto del placer. frecuentes en Platón. para todo el que tenga verdadera vocación filosófica y psicológica.J. En primer lugar. de modo que es en éste donde se encuentra el bien. y Aristóteles dice: Tal parece ser sobre todo lo demás. pues la elegimos siempre por 33 sí misma y nunca por otra cosa. La teoría que sostiene que la felicidad consiste en el placer se llama hedonismo ( hedoné significa "placer"). . 1096 a 6-7 (trad. puesto que los honores no dependen de nosotros. que nos los otorgan. 6. otros. no de quienes más acertadamente podrían dispensarlos por conocer mejor la cuestión. interesantísimo. Además. por la extraordinaria penetración y finura de juicio. op. pongamos por caso. 7.En cuanto a quienes colocan la felicidad en el dinero. es decir. por la comprensión que tiene Aristóteles para todas las cosas. 1097 a . ARISTOTELES significado. Pero Aristóteles señala que tampoco en este caso se alcanza la autarquía.es la felicidad. No se crea. a la propia de los animales. la felicidad. porque si llevásemos vida tal. así como los otorgan. los pueden también quitar.b. aquello que otorga sentido a los medios. no se encuentra en él ninguno de los rasgos. Pero hay otra razón más para rechazar el hedonismo. como sin embargo hemos establecido que debe ocurrir con el fin último. Pero si bien todos los hombres coinciden en buscar y desear la felicidad. es un medio. algo que deseemos por sí mismo y no por otra cosa -de otro modo no sería el bien último-. no estaríamos viviendo en función de lo que nos distingue como seres humanos. I. y no en las honras mismas. sostienen que se encuentra en el placer. Por ello Aristóteles sostiene que una vida de placeres es una vida puramente animal. que suele ser la más ignorante. a la vez. cit. Otros sostienen que la felicidad se logra con los honores. la sensitiva y la racional. el placer no es un bien que se baste a sí mismo. no un fin. sucede que creen poder encontrarla en cosas muy diversas: unos. Aristóteles es persona que sabe muy bien calibrar. En efecto. estamos atados -y en los casos extremos esclavizados. dependeremos de la bebida. En segundo lugar. y el placer evidentemente se refiere al alma sensitiva. por ejemplo. Y es que en el placer dependemos del objeto del placer. tiene que ser final. sino 33 34 Etica nicomaquea I. sino de quienes menos la conocen. y que. no se trataría en el fondo nada más que de una serie de "medios" a la que le faltaría el "fin". a veces demasiado ascéticos. otros pretenden que se hulla en los honores. Tal bien supremo -y sobre esto todos los hombres están de acuerdo. de que dispongamos de ella. Marías). sino de los demás. de tal manera que los honores procederían. a lo cual hay que agregar que por lo general quien los otorga es la mayoría. de los honores o de la riqueza. medir y apreciar los encantos que puede tener la existencia humana en todos sus aspectos. "es evidente que la riqueza no es el bien que buscamos. que sea autárquico. 34 pues sólo es útil para otras cosas". si el placer lo encontramos en la bebida. Por el contrario. se busca que los otros nos honren como prueba del propio mérito. tiene que ser algo que se baste a sí mismo. en la carrera política.

de ejercicio. op. Según lo cual habrá dos tipos de virtudes: las de la razón considerada en sí misma (virtudes dianoéticas) y las de la razón aplicada a la facultad de 36 desear (virtudes éticas). 35 36 op. pero a veces no (el caso del incontinente). por tanto. cit) Cf. que se ha hecho costumbre en nosotros. La función del citarista. Virtudes éticas y dianoéticas Según Aristóteles. al buey y a todos los animales. sus actos tienen que ser resultado de una elección (es decir. consistirá en la perfección en el uso de su función propia. esto es. 1103 a. cit. en el desarrollo completo de su alma (o vida) racional. 37 op. en primer lugar. por otra parte. gr. en efecto. por lo tanto. debemos preguntarnos en qué consiste la función propia del hombre como tal (cf. v. inclusive las que pareciesen en primera instancia más opuestas a las suyas. II. "manera de ser". reside en saber tocar la cítara. 6. 7. y éste.1107 a 3. en un caso dado. la facultad de desear. no basta con que una persona. "costumbre").. sino que en él hay también una parte irracional de su alma: los apetitos. Las virtudes éticas o morales. cit. y se busca lo propio [del hombre). consistente en una posición intermedia relativa a nosotros. 1106 b 35 .significa "excelencia". 1097 b 33 -1098 a 5 (trad. En segundo lugar. si bien no hay en Aristóteles un planteo expreso del tema de la libertad de la voluntad). 35 La virtud del hombre. el movimiento involuntario de un miembro. De modo semejante. § 6) para poder determinar en qué estriba su virtud: el vivir parece también común a las plantas. cit. la posee y piensa. 38 "Una golondrina no hace verano". pero parece que también ésta es común al caballo. cit. Virtud (arete). Sólo se alaba o censura las acciones voluntarias. porque. la razón. Hay que dejar de lado. 9. haya elegido lo debido para que la consideremos virtuosa. 37 Posición intermedia entre dos vicios. Vendría después la sensitiva. la felicidad sólo puede encontrarse en la virtud. la perfección de la función propia de algo o alguien. el uno por exceso y el otro por defecto. sino sólo en cuanto en esa acción se manifiesta un carácter virtuoso.que a veces sigue los dictados de la razón (tal como ocurre en quien se domina a sí mismo). por una parte. o virtudes del carácter ( [éthos] significa "carácter". Queda. Pero ocurre que el hombre no es solamente racional. Aristóteles dice. las define Aristóteles en un pasaje célebre: La virtud es un hábito de elección. I. es decir que una buena acción por sí sola no revela un individuo virtuoso. tienen que ser libres. se trata de un hábito. por último. y será virtuoso en el arte de tocarla en la medida en que desempeñe tal función de manera excelente. I. ARISTOTELES siempre dispuesto a recibir todas las opiniones. obedece a la razón. 1098 a -19 . cierta manera de obrar constante. la vida de nutrición y crecimiento.no puede calificarse de moralmente bueno ni malo. que para que haya valor moral en una persona.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. I. 38 op. La virtud es cuestión de práctica. porque un acto realizado de otra manera -por ejemplo. 7. determinada por la razón y tal como la determinaría el hombre prudente. cierta vida activa propia del ente que tiene razón. 13. por lo que Aristóteles dice que es un "hábito".

en cada situación concreta. cit. en general y abstractamente. y la sabiduría ( ). es la virtud misma. defecto y término medio. por tanto. así como la injusticia es el vicio. A todo esto se refiere Aristóteles al hablar del hombre prudente: éste es el hombre de tino. conciernen al puro conocimiento contemplativo. sobre las cosas buenas y 41 malas para el hombre" . op. Gómez Robledo). Son dos: el arte -"hábito productivo acompañado de razón verdadera" . es el que tiene la mirada capaz de encontrar. no puede realizar el acto que sería valiente para el caso de otra persona más robusta. y un defecto. sino que depende de las circunstancias y de la persona del caso y de los extremos de que se trata -por eso el término medio es "relativo a nosotros". la avaricia. que es virtud intelectual. y la virtud reside en la temperancia. la virtud consistirá en la liberalidad o generosidad. cit. 39 La virtud ética superior es la justicia. Éstas son la ciencia 42 ( ) -"hábito demostrativo" -.. 1129 b 25 ss. en el uso moderado y controlado de los placeres. la insensibilidad.. cit. las de la "razón práctica". Esto significa que no hay una especie de regla o norma matemática. el exceso es la incontinencia o desenfreno. el justo término medio. op. y se refieren a la realidad y sus principios. ni siquiera la justicia representa plena autarquía. la prodigalidad o el despilfarro. la intuición (intelectual) o intelecto ( ) -"hábito 43 de los principios". que no sólo conoce las conclusiones de los principios. puesto que lo justo señala la debida proporción entre los extremos. . y sabe que el término medio no puede ser siempre el mismo. puesto que requiere otra persona respecto de la cual podamos ser justos y de la cual por tanto dependemos. Hay virtudes diferentes según se trate del varón o de la mujer. que es un vicio. por ejemplo.. 1140 a II (tr. Una persona de organismo débil. el hombre dotado de buen sentido moral. ARISTOTELES Tal hábito de elección. es decir. a lo necesario.. Respecto de los placeres. la cobardía por defecto. aquel que mediante larga experiencia ha ejercitado su razón de modo tal que puede discriminar lo que en cada caso concreto corresponde hacer. 1141 a 8 44 Cf. por ejemplo. 40 39 40 op. se halla "en una posición intermedia". se lo debe determinar "tal como lo haría en cada caso el hombre prudente". las de la "razón teórica".). I.. 1141 a 16-20. la virtud consiste en la valentía.y la prudencia -"arte práctico verdadero. -Las otras virtudes intelectuales. cit. cuál sea el término medio. Unas. a lo que es y no puede ser de otro modo. cit. que !o establece la razón. Las virtudes dianoéticas o intelectuales atañen al conocimiento. que nos permita determinar. 43 op. el defecto. más todavía. sino también la verdad de éstos. V. cit. 1140 b 7 (id. ya que -según su definiciónremiten a la prudencia. Además. que constituye la base de toda demostración. o el principio de contradicción. y en elegir el justo término medio reside precisamente la virtud. digamos. acompañado de razón. en tercer lugar. que capta las formas. 1139 b 32. del político o del guerrero. las virtudes éticas no son de por sí completas. se refieren a las cosas contingentes. 41 op. a las que. vale decir que reúne en sí 44 la intuición de los principios y lo que se desprende necesariamente de ellos. -. 42 op. en cuanto caen bajo el poder del hombre. La temeridad es vicio por exceso. hay un exceso. la liberalidad de quien posee poco dinero no puede consistir en regalar tanto como quien es muy rico. vale decir. del sano o del enfermo. Respecto del manejo del dinero. porque en tal caso incurriría en despilfarro. Sin embargo. Porque ocurre que en las acciones puede haber exceso. Aristóteles tiene una visión muy concreta de las cosas. Por último dice Aristóteles que ese término medio. pueden ser o no ser o ser de otra manera.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS.

y la vida de razón. se encuentra la felicidad perfecta.. 48 op. mientras que el filósofo. es capaz de contemplar. y lo mismo el temperante y el valiente y cada uno de los representantes de las demás virtudes morales. de la pura actividad contemplativa de la verdad por el puro gozo de contemplarla. aun a solas consigo mismo. Pero Aristóteles tiene perfecta conciencia de que ningún hombre puede vivir una vida pura y exclusivamente contemplativa -hay siempre en el hombre otras necesidades que lo requieren. cit. sino todo lo contrario: Mas no por ello hay que dar oídos a quienes nos aconsejan. y sólo un ideal para el hombre: Una vida semejante. el justo necesita además de otros hombres para ejercitar en ellos y con ellos la justicia. han menester de las cosas necesarias para la vida. podría estar quizá por encima de la condición humana. X. la vida teorética se basta a sí misma.. pues. la 46 vida contemplativa. porque en ella no viviría el hombre en cuanto hombre. es el que más o mejor se basta a sí mismo. 1177 b 27 ss. sino en cuanto que hay 47 en él algo divino. con pretexto de que somos hombres y mortales. 7. 1178 a. ARISTOTELES En estas virtudes del pensamiento. op. en efecto. y la sabiduría la virtud más alta. pero supuesto que estén ya suficientemente provistos de ellas. y llena entonces la condición que debe tener el fin último: la autosuficiencia o independencia de que hemos hablado puede decirse que se encuentra sobre todo en la vida contemplativa. que pensemos en las cosas humanas y mortales. sino que en cuanto nos sea posible hemos de inmortalizarnos y hacer todo lo que en nosotros 48 esté para vivir según lo mejor que hay en nosotros [. es la más feliz. cit. no menos que los demás hombres. en la pura teoría ( ). y 45 tanto más cuanto más sabio sea.] 45 46 op. 1177 b 31 ss..PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. sin embargo. El filósofo. pues. cit. 1177 a 28 ss. 47 op. Pero el que sea más que humana no implica que se abandone ese ideal. . Por ello una vida puramente teorética es superior a la humana. Sin duda que tanto el filósofo como el justo.. cit.

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PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. por lo que se refiere a la cantidad de representantes. "Introducción general" a la Suma teológico. 1952. no como herencia más o menos lejana o trasfondo más o menos implícito o supuesto. Ésta. sino de manera expresa. pero en él el interés filosófico no es autónomo. SANTIAGO RAMÍREZ. por lo menos en cierto sentido. esp. pero su importancia se acentuó notablemente. 3 1955. publicaciones e instituciones que se le consagran. 3 M. debe mencionarse a Jacques Maritain (1882-1973) y a É. 5 1. Der dialektische Materialismus. SANTO TOMÁS 1. lo declaró al Santo. el siglo XIII. p. persiste en nuestra propia época. Importancia del tomismo en la filosofía actual Con Aristóteles llega la filosofía antigua. a través de la filosofía tomista. Revista de Occidente. el Bulletin Thomiste. WETTER. y pudo convertirse en uno de los movimientos filosóficos más relevantes de nuestro tiempo. 1964. la expresión intelectual más alta del apogeo de la Edad Media. espec. en sus principales motivos. Madrid. en gran parte textual. La filosofía de Santo Tomás es la aristotélica.. Madrid. "Santo Tomás de Aquino". especialmente dentro de la Iglesia o en los medios a ella vinculados. sino que está al servicio del tema religioso. III. Si bien la primera edición alemana de la obra de Bochenski es de 1947. la situación no parece haber cambiado mayormente. un año más tarde.. pp. tomo I. y que en los países llamados "socialistas" el marxismo-leninismo constituía la filosofía oficial.. . no dejan de ser curiosas las coincidencias entre el tomismo y el materialismo dialéctico. parecería ser hoy día 1 el grupo filosófico más numeroso. 2 Cf. A. en la filosofía oficial de la Iglesia católica. La filosofía actual. a partir del momento en que el Papa León XIII. BOCHENSKI. 1925. seguir fielmente su pensamiento y propagarlo. P. Baste con observar que el órgano bibliográfico de la escuela. 568 ss [hay trad. trad. Gilson (1884-1978). de esta obra]). El pensamiento de Santo Tomás fue siempre influyente. Herder. en la colección Los grandes pensadores. Wien. 256). Por ello no es inoportuno comenzar fijando algunos de los rasgos propios de la 1 2 "De hecho. ningún otro grupo filosófico parece disponer de tantos pensadores y de tantos centros de estudio. Biblioteca de 3 Autores Cristianos. patrón de los estudios católicos: con todo lo cual la filosofía tomista se convirtió. esp. M. trad. a su forma conceptualmente más desarrollada. en su encíclica Aeterni patris (1879). 117. sino que es una filosofía viviente. en efecto. Entre los más destacados cultivadores actuales de la filosofía tomista. y tal manera. aunque debe tenerse en cuenta que durante los últimos años había crecido en gran medida el número de partidarios del marxismo en sus diversas formas. BAUMGARTNER. no representa sólo un momento histórico pretérito. F. Fondo de Cultura Económica. SANTO TOMÁS CAPÍTULO VII LA RAZÓN Y LA FE. México. p. esp. que es lo que fundamentalmente le preocupa: la filosofía noes sinoel "medio que le sirve para elaborar y fundamentar el material y el sistema didáctico de la teología". el mismo Papa. O. así lo observaba un historiador hace algunos años. La importancia e influencia del tomismo se ha acentuado durante el siglo presente de modo tal que. (Por lo demás. su filosofía fue "la filosofía de un gran 3 teólogo". que señala G. y la segunda de 1951. recomendó especialmente volver al estudio de Santo Tomás. prácticamente. suele ofrecer anualmente unas 500 indicaciones de libros y extractos y que aparecen en el mundo no menos de 25 revistas tomistas" (I. p.

1962. cf. en efecto. Universidad de Puerto Rico. el mundo aparece dorado. Aquí interesa referirse a él sólo en la medida en que sus enseñanzas tienen relación con la filosofía. a la 6 fusión y unión. porque no son. Por lo pronto. San Juan de Puerto Rico. como impetuosidad arcaica y felicidad sin límites. SCHAJOWICZ. 97-98. sino como lo que "nos abre la vista para lo esencial y verdadero" (p. sino que se proyectan sobre cuestiones de importancia práctica que afectan a toda la sociedad de Occidente. OTTO. 2. con el empleo autónomo que supieron hacer de su razón en la filosofía -así. En efecto. y nos referimos a ellas porque quizá sea éste uno de los aspectos a través de los cuales podemos todavía hoy lograr un acceso adecuado a la auténtica esencia de los dioses griegos. Sus dioses. Al resonar el nombre de Afrodita. la del rechazo indiferente y del irresistible encanto. que "posee gracia". ahí está presente la divinidad griega. la religión griega careció de texto sagrado -como la Biblia. sino "figuras" o "aspectos" (esto es. 6 W. República 376 e . cit. etc. Entre estas divinidades se encuentran las Gracias (Carites). la política y la religión. los encargados de forjar las imágenes de lo divino. Para este brevísimo enfoque de la religión griega se sigue a W. todas las cosas muestran el cariz del amor. por ejemplo. "a veces es posible demostrar o hacer verosímil que el nombre del dios ha sido lo primero y el concepto abstracto derivado de él" (loc. Teofanía.).. 97). Mito y existencia. Circunstancia que con seguridad tiene relación con la libertad característica del espíritu griego. pero con la espontaneidad propia del artista y sin que se convirtieran en dogma ninguno. y ante todo por oposición con su propia religiosidad. En los ojos de Atenea reluce la magnificencia de la acción viril y reflexiva.392 c. y ante todo Homero y Hesíodo. V.. SANTO TOMÁS religión cristiana y el problema fundamental que ella propone a la filosofía: el de las relaciones entre fe y razón. la educación y la Iglesia. pp. por lo demás. .. cit. del encanto divino que invita a la entrega. sino que le están dados de modo inmediato. l968. op. Pero la filosofía fue creación del genio griego. El espíritu de la religión griega. con él. 7 Cf. que juega y danza. "ideas". es amiga de los animales y alegremente los persigue. o entre la revelación y el conocimiento natural. la eternamente virginal. la historia experimenta un cambio decisivo. la existencia como cognición y canto sapiente. las críticas de Platón a la religiosidad 4 tradicional. Estos temas no interesan sólo al creyente individual y a su vida íntima. Buenos Aires. quizá su codo más notable. Y no se entienda la Gracia (Cáris) como "personificación" del nombre abstracto. § 3) del ser. por ejemplo. del instante eterno de toda realización victoriosa. 85. esp. por tanto debemos tratar de mostrar cómo se presentaba el cristianismo a la mentalidad griega. bien mirados. Eudeba. no expresan nada propiamente trascendente. cuando se dice de una joven.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. y a modo de ejemplo: Apolo muestra el ser del universo en su claridad y orden. p. etc. Fueron sus artistas y poetas. La religión griega y el cristianismo La influencia del cristianismo sobre nuestra historia y sobre nuestra conformación espiritual. En el espíritu de Dioniso. en su más directa experiencia cotidiana. Su hermana Artemisa revela otra especie de pureza del mundo y de la existencia. cit. por así decir. como las que se refieren a las relaciones entre la revelación y la ciencia. En efecto. como purificada de redes demoníacas. los Vedas o el Corán. op. 4 5 Cf.. 5 Cap. OTTO. es cuestión que aquí se da simplemente por sabida. trad. el universo sale a la luz en su forma primordial. y en el sentido en que los griegos la entendían: el brillo alegre de algo 7 hermoso y atractivo.Véase también L.

sino un Dios que ama a sus criaturas. que en el Juicio Final volveremos a tener el mismo cuerpo que ahora tenemos (resurrección de la carne): todo esto muestra hasta la evidencia que los Evangelios están plenos de contenidos "no racionales". lastra de no-ser. sino la fe. XI. entre gentes sencillas e ignorantes. sino porque es absolutamente heterogéneo respecto de todo lo finito. a diferencia de lo que ocurre en el paganismo y aun en el judaísmo. sino la Palabra divina. inconmensurable con todo lo creado. por ejemplo). en su infinito amor y misericordia. Padre. no meramente un Dios al que se ama -pues esto ya se encuentra en Platón y Aristóteles-. es absolutamente trascendente respecto del mundo: no sólo porque está más allá de éste. negación de la negación. que en la misa el pan y el vino se conviertan en el cuerpo y la sangre de Cristo (Eucaristía). no naturales. por lo menos en parte. el Hijo de Dios hecho hombre. y lo que dijo acerca de los ricos y los pobres (Mateo 19: 16-24) puede aplicarse perfectamente bien a la diferencia entre los simples y los "educados". redime al hombre del pecado. a todo ente finito. entre Dios (Padre) y el hombre: ese puente es Jesús. por tanto. es decir. Cf. 3. mediante el cual Dios. es una religión revelada: la Biblia no es para el creyente obra humana. del mundo y de la divinidad. un don sobrenatural. quien asume en sí el pecado de la humanidad. Ello se hace tanto más claro cuando se reflexiona en que para el cristianismo lo que salva al hombre es la fe en Cristo: no el conocimiento racional o empírico en cualquiera de sus formas. . Tal sistema. tal "racionalización" o conceptualización. aunque sólo fuese para comprobar la imposibilidad de traducirlas en fórmulas conceptuales. el Dios cristiano es un Dios de amor. unidad. y padezca. como es natural. Justamente es Él quien ha creado todos los entes de la nada (ex nihilo fit ens creatum). de integrar un sistema de pensamiento. ese Dios que así habla para revelarse a los hombres. Cap. afirmación-. judaísmo -ruptura. instaura un 8 momento de mediación un puente. digamos. En segundo lugar. que las Sagradas Escrituras no pueden contener sino la Verdad. ciertos secretos de su propia vida (como el de la Trinidad. negación-. Hijo y Espíritu Santo (Santísima Trinidad). Lo dicho es suficiente para esbozar el problema con que deberemos enfrentarnos: la Revelación enseña cosas que -para decir lo menos. no filosofía. Pero encierra una concepción del hombre. y que por ello las salva por Su amor. sin romper o anular aquella trascendencia. Lo característico del cristianismo estriba en que. lo tiñe de una contingencia radical y así lo separa del puro ser sin mancha. reconciliación. al parecer. sino intentase además penetrar intelectualmente en su sentido. en la medida en que no renunciase por completo a su 8 Deliberadamente se formula la cuestión señalando cómo en el espíritu religioso se da un desarrollo. que entonces inficiona. no entre sabios y eruditos. Pero con esto no es aun suficiente para caracterizar lo propio del Dios cristiano. totalmente separado de él. tenía que darse en la medida en que el creyente no se limitase sólo a asumir en la fe las verdades que la religión le comunicaba. separación. Esto supone para el creyente. La filosofía cristiana El cristianismo es religión. lo que Él espera del hombre. pues ello vale igualmente para el Dios del Antiguo Testamento.son extrañas al pensamiento racional. Que Dios se haga hombre (Encarnación). de Dios. y cristianismo -mediación. En efecto. susceptible. de la nada. que es una gracia que Dios otorga al creyente. SANTO TOMÁS El cristianismo. sus propósitos. por el contrario. muera y resucite. que incluso se sacrifica mediante su Hijo. Sus discípulos los buscó Jesús.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. que lo llevará a Hegel al descubrimiento de la dialéctica: religión griega -inmediatez. porque allí es Dios mismo quien habla y revela al hombre su existencia. de su vida y su destino. que Dios sea uno y a la vez tres.

la vida humana. impersonalista. p. en cambio. por así decirlo-.Paris." É. cuya religiosidad era tan diversa. no es un espectáculo más o menos ocioso. porque dentro de su horizonte el hombre no es en definitiva sino una cosa entre las otras. en la medida en que los paganos se adjudicaban la razón a sí mismos. § 4 a)-. según el cual la vida humana más perfecta. una terrible realidad. Bréhier. en su condena eterna. por más prerrogativas que se le atribuyan. la defienden. con el pecado original. puede en rigor abstenerse. En efecto. porque sólo en ésta podían encontrar los conceptos. la terminología. 9 Hechos 17:32. pero que reconoce cada vez más claramente como definiendo la filosofía de aquellos de sus fieles que quieren tener una. respectivamente. no se sometían a las obligaciones rituales y militares del Estado romano. los paganos despreciaban o se burlaban de una doctrina que sostenía creencias tan "absurdas" como la de la 9 resurrección de los cuerpos. Maritain y Gilson. esperanza y caridad). en parte. los procedimientos intelectuales de que necesitaban. y de manera puramente terminológica. Corint. La historia comienza con la caída. sino practicaban un vigoroso proselitismo que parecía amenazar los puntales de la organización social y política existente. con el paganismo. En relación con esto puede decirse que el pensamiento griego expresa una metafísica de las cosas. se comprenderá que pronto se haya visto forzado a formular de la manera más explícita y determinada posible las doctrinas (dogmas) que constituían la base de su vida religiosa. asumen una doble actitud frente a la nueva creencia: en parte de desconfianza respecto de quienes. los paganos. como los cristianos. sino un drama del que el hombre es el protagonista y donde lo que se dirime es su propio y definitivo destino: el supremo interés estriba en su salvación o. 1948. Si se agrega todavía que también dentro del cristianismo surge un peligro. Introduction à la philosophie de Saint Tihomas d'Aquin. el mal era en definitiva apariencia. y por otra. la de una religión que progresivamente toma conciencia de nociones filosóficas de las que. el de las herejías.-La expresión "filosofía cristiana" ha sido muy discutida. En efecto. dentro del propio cristianismo. y gira toda ella en su torno: el pecado. que es entonces para el cristiano una realidad. en gran medida. el mal. por una parte -hacia afuera. y por tanto más feliz. aquí nos atenemos a aquella expresión. porque en su doctrina el hombre asume una jerarquía y un carácter que lo separan radicalmente de todas las demás criaturas. como religión. 10 . El cristianismo. V. VI. buscando fijarlas con precisión. el no-ser (como extremo opuesto al Bien. porque si la religiosidad cristiana era muy diferente de la helénica. a lo largo del proceso por el cual el cristianismo tuvo que enfrentarse. 26:24. esto es. Pero la tarea no era nada fácil. en cambio.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. cf. producto del querer humano. Brunschvicg. con los herejes. §§ 7 y 9). debía nacer entre los cristianos un cierto sentimiento de desconfianza frente a ella -que por lo demás es una constante de toda la historia de la cristiandad (cf. I 19-27. las desviaciones respecto de la ortodoxia o recta doctrina. Para tal empresa. Por razones de brevedad. los cristianos no podían recurrir sino a la filosofía griega. Por ello el saber sólo puede tener valor para el cristiano en función de la salvación. parecía ser más extraña aun con respecto a los supuestos y concepciones del pensamiento filosófico griego. En efecto. sobre todo en los círculos de mayor cultura. ordenarlas. es esencialmente personalista. hay autores que la rechazan por completo (Harnack. Tal doble proceso de enfrentamiento dio origen a lo que suele denominarse 10 "filosofía cristiana". la filosofía griega expresa un ideal puramente teorético. es aquella que se dedica a la pura contemplación de la verdad por la verdad misma. Consecuentemente. Le thomisme. el mundo. Vrin. y que además no se encerraban en sus propios círculos (como los judíos). § 6). según lo cual a las virtudes dianoéticas antepone las virtudes teologales (fe. en cambio. "La historia de la filosofía cristiana es. para quien el pensamiento cristiano sería teología). Heidegger. Para la filosofía griega. SANTO TOMÁS capacidad de pensar. y a la vez la necesidad de defenderse racionalmente. aclararlas. Cap. en la medida de lo posible. Ello ocurrió en circunstancias muy concretas. y para la cual el mundo se ofrece como puro espectáculo (cf. entre otros. Cap. 124). 5 GILSON. cf. sistematizarlas y fundamentarlas.

no es difícil entrever cuál haya sido el problema que hubo de planteársele al pensamiento cristiano en cuanto pensamiento: su problema fundamental consiste en preguntarse si es posible incorporar a su mundo espiritual la filosofía griega y. y no de la humildad con que debe rendirse a la fe. ello se debe a la debilidad de la razón. aunque por el motivo inverso del que aducirá la segunda tesis. según se dijo. VI. no a la manera de intervenciones más o menos circunstanciales. la racionalidad. no nos avergüenza. o no? ¿Qué clase de relación o relaciones puede haber entre la razón y la fe. UEBERWEG. c) separar radical y antitéticamente la fe de la razón. en caso de contestarse afirmativamente. que ha enviado a Su propio Hijo para salvar a los hombres. IV. La razón y la fe En vista de tal heterogeneidad y discrepancias. violento 11 enemigo de los filósofos. con la cual le basta al cristiano. manifiesta perfectamente su punto de vista. . los consideraba los "patriarcas de los herejes". y la filosofía. no de un material preexistente. op. ni los herejes con los cristianos. En contra del principio racional que sostiene que de la nada nada resulta (ex nihilo nihil fit. Grundriss der Geschichte der Philosophie [Tatado de historia de la filosofía] II parte: Die patristische itnd scholastische Philosophie [La filosofía patrística y escolástica]. Cedat curiositas fidei. entre la revelación y el conocimiento natural. que de hecho son a la vez otras tantas actitudes permanentes del hombre frente a la cuestión.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE.p. Basel. En cambio el Dios que el cristianismo anuncia es ante todo. Nada tiene que 12 ver Atenas con Jerusalén. en general. § 7). por la otra? Pues bien. 12 1951. Nos referimos brevemente a las cuatro primeras tesis. Homero). por una parte. la Biblia afirma que Dios creó el mundo. que la curiosidad deje el lugar a la fe. si bien no se encuentra en sus obras. La "antifilosofía" de Tertuliano se condensa en la famosa fórmula credo quia absurdum. b) eliminar la fe. § 6). que es una formulación del principio de razón suficiente). En efecto. que lo llena al hombre de soberbia. infinita misericordia. porque 11 De anima 3 (cit. o de Sí mismo. es decir. según ocurría con los dioses griegos (cf. Tertuliano (alrededor de 160-220). cómo ello sea posible. ¿Se trata de concepciones a pesar de todo conciliables. Si la razón se opone a la revelación. por F. p. y. que no necesita buscar nada fuera de ella. 50). era rechazar la razón. para ocuparnos luego con más detalle de la última. a) Lo primero que el cristiano podía hacer. entre lo sobrenatural y la naturaleza. 4. Su infinita sabiduría gobierna el mundo y la historia de los hombres de acuerdo con un plan divino (Providencia). escribió: "Fue crucificado el hijo de Dios. La razón humana no puede penetrar en el sentido de la Revelación. Schwabe. determinadas generalmente por sus luchas y celos recíprocos. lo extrajo. SANTO TOMÁS o bien equivalente al error: Sócrates había enseñado que sólo puede obrarse mal por ignorancia (cf. Cap. de presunción. El pensamiento helénico había alcanzado la expresión más alta de su concepto de divinidad en el Dios aristotélico: un Dios que se define por el pensamiento. ni la Academia con la Iglesia. como dos dominios por completo heterogéneos e incomunicables.. representada por Santo Tomás. entre la religión y la teología. cit. sino de la nada. ésta representa entonces la antirrazón. 51). por UEBERWEG. Dios-filósofo que no consiste sino en pensarse a sí mismo (cf. y e) distinguirlas y armonizarlas. y en su fondo es la razón algo demoníaco. y lo que en efecto se hizo ante todo. atestiguadas históricamente: a) eliminar la razón. De praescriptione haereticorum 7 (cit. expresión que. frente a este problema de las relaciones entre razón y fe cabe pensar cinco soluciones posibles. 12 Cf. Amor. "creo porque es absurdo". d) considerar la fe como supuesto de la razón. Cap. declararla totalmente inadecuada para captar los contenidos de la fe.

espec. comentador de Aristóteles. Werke [Obras] 16/1 [1957]. en Kierkegaard (1813-1846) 14 "justamente lo absurdo es el objeto de la fe y lo único en que puede tenerse fe". VIII. 16 AVERROES (cf. En el siglo XI. quien de modo explícito se refiere a Tertuliano. Es la doctrina de la doble verdad. en San Agustín (cf. que reaparece. porque es imposible". momento conceptual o racional del espíritu (cf. § 13). Pero. nos dice que escribe desde el "punto de vista de alguien que se esfuerza por elevar su mente a la 13 14 De carne Christi 5 (cit. este elemento desaparece por completo según la segunda posibilidad. o viceversa. Darmstadt. filósofo árabe.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. cit. es decir. la ayuda o base firme con cuyo concurso tan sólo. hacia fines del siglo XVII y en el XVIII. tomo I. si la Revelación se opone a la razón. § 11.15 b) Si aquellos autores ponían de relieve o en primer plano el misterio. muerto después del 50 d. ejerció gran influencia en Occidente durante la Edad Media y el Renacimiento. fundada solamente en la razón. op. por obra del 16 averroísmo.C. la tradición cristiana del otro. por ejemplo en Lutero (14831546) -de quien es la expresión "prostituta razón"-. 200 (cit. aduc'endo que era imposible un cambio sustancial sin que a la vez cambiasen los accidentes.C). 1971. sostienen la posibilidad de una religión natural. Que la revelación ofrece de manera alegórica. p. verdades que sólo de ese modo son accesibles al vulgo. bajo formas distintas. c) La tercera posibilidad consiste en separar por completo fe y razón y considerar que se trata de dos zonas incomunicables entre sí y heterogéneas. Cap... San Anselmo (1035-1109). muy difundida en la Edad Media. y a partir de la cual únicamente. 128). en J. p. que se puede entonces ser cristiano en tanto creyente. lo sostuvieron Filón el Judío (nac. puede llegarse a alguna comprensión de las verdades últimas. Wisscnscharliche Buchgesellschaft. esta teoría será característica de los tiempos modernos: los deístas (J Toland. Y 13 habiendo sido sepultado. figurada. pero que el filósofo reconoce racionalmente. que va a exponer el llamado "argumento ontológico" (cf. X. Para San Agustín la fe es el presupuesto de la razón. "creo para comprender" dice su célebre fórmula. Credo ut intelligam. y Orígenes (185/6-254) en la cristiana. Del sentimiento trágico de la vida. RITTER. 51). Berengario de Tours (i000-1088) negó la transformación del pan y del vino en la carne y la sangre de Cristo. en Miguel de Unamuno (1 864-1936). § 8). y que expresa muy bien la situación espiritual de la época.. no puede ser verdadera. y también. p. III. -No debe imaginarse que esta posición sea exclusiva de los primeros tiempos cristianos. no aceptar de él sino lo que pudiera demostrarse racionalmente o interpretarse como símbolo de verdades racionales. y no serlo en tanto filósofo. que invierte a la primera al eliminar la fe y no dejar subsistir más que la razón. XI. a partir del siglo XIII. si bien dentro de los límites de la finitud humana. hasta el punto de que algo puede ser verdadero en materia religiosa y falso para la filosofía. vacilante entre dos autoridades. 15 Cf. en cierto sentido al menos. al menos. § 20). en la medida en que para él la religión no es más que un estadio en el desarrollo del espíritu absoluto. SANTO TOMÁS es vergonzoso. Tindal. o. Voltaire). Lo cual significaba. También podría incluirse en este apartado a Hegel. en lo fundamental. Cap. es plenamente creíble. Cap. más bien es una constante. . rechazar el cristianismo. Murió el hijo de Dios. el pensamiento griego de un lado.Hacia fines del siglo XI. resucitó. 66). concretamente. estadio que queda superado en la filosofía. M. alrededor del 25 a. Cap. p. IV. arriba. d) La cuarta posibilidad se la encuentra en uno de los personajes más interesantes y apasionantes de la Iglesia. por UEBERWEG. dentro de la teología judía. y Cap. Historisches Wörterbuch der Philosophie [Diccionario histórico de la filosofía]. es decir. lo negó apoyándose en tesis filosóficas. porque es insensato. es seguro.

la amplitud y profundidad del mismo. Proslogion (La razón y la fe). tomo II. por mejor decir. o. "la fe en busca del entendimiento": 17 el punto de vista de la fides deseo entender algo de su verdad [la de Dios]. y notas de R. cit. incluida la luz. cit. Por tanto. 179. presenta con objetividad las opiniones divergentes. para limitarnos a sólo tres cuestiones: a) Su solución al problema de las relaciones entre razón y fe. sino porque ante todo Santo Tomás fue. y por más esquemático que ello sea. p. pone de relieve las dificultades. Y ello no sólo por razones de espacio. La estructura de sus obras es en este sentido ejemplar: comienza por plantear claramente el problema que le preocupa. Yerba Buena. carácter accidental de toda cualidad y toda acción. fue filósofo tan sólo "en vista de los servicios" que la fe "aporta a la sabiduría cristiana". es un caso curioso como pensador. poder de la inteligencia dentro de sus límites naturales sin iluminación especial. Cf. concepción intelectualista de la vida psíquica.. "Santo Tomás hace filosofía en los intersticios del aristotelismo" ("La doble verdad". BAUMGARTNER. porque. M.P. Cap. sin duda. p. trad. Porque aunque no pueda decirse que 19 carezca de originalidad. se entiende. p. llamado "doctor angelicus" y "doctor communis". 1945.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. p. distinción de la substancia y de sus facultades. su extraordinario genio reside más bien en su notabilísima capacidad constructiva. la objetividad y respeto con que procede. en que cree mi corazón y que ama. "El genio del orden". sistemática -se ha comparado sus Sumas con las catedrales góticas-. sino que creo para entender. según su propia intención. 14. la riqueza del pensamiento de Santo Tomás. y por último formula su propia teoría. de omitir doctrinas. intr.." 20 É. SANTO TOMÁS contemplación de Dios y que trata de entender lo que cree". llega a su forma más perfecta. cuya posición es quizá -dentro. en efecto. entonces. a la razón y a la fe. No hacerla porque ya está hecha: la ha hecho Aristóteles". convenientemente demostrada. Louvain-Paris. quaerens intellectum. solución que representa un "modelo" de equilibrio y es la actitud dominante en la filosofía cristiana. en toda filosofía que pretenda marchar de la mano con las preocupaciones religiosas. La Plata-Buenos Aires. Le thomisme. puede caracterizarse a la filosofía tomista diciendo 21 que se trata de un aristotelismo cristiano. y. I. en nota 3. 1 I (subrayado nuestro). aquí se deja de lado. 5. 1936. exponerla en conjunto significaría en buena parte repetir conceptos y teorías que ya se han visto en Aristóteles -puesto que. en quien la filosofía escolástica. 18 Ahora debemos ocuparnos de Santo Tomás. evolución pasiva de la materia. de WULF. y en general la cristiana. Pues creo que no puedo entender sin haber creído antes. Histoire de la philosophie médiévale.. Marías. en todo caso. Santo Tomás de Aquino Santo Tomás de Aquino (1225-1274). doctrina de las formas subsistentes y noción peripatética de la materia. 21 J. 20 En segundo lugar. en lo que a su filosofía toca. no trato de entender para creer. GILSON. cit. (ed. en general. para lograr una síntesis cabal sirviéndose de todo el saber precedente por él conocido. de la religión. 14 de noviembre de 1971). teólogo y no filósofo. Aquí no puede trazarse ni siquiera un rápido esquema de la totalidad de su pensamiento.la que mejor hace justicia a ambas facultades. Vrin. señala como teorías introducidas por el Angélico: "unidad del principio substancial. cuya importancia filosófica esté fuera de duda. 17) 19 6 M. por el contrario. en ¿a Nación. escribe que "el interno de Santo Tomás es no hacer filosofía. . Aun a riesgo. Labrousse. distinción real entre la existencia y la esencia. loc. b) Las demostraciones o vías merced a las cuales puede 17 SAN ANSELMO. A ello se agrega la perfecta claridad y concisión con que expone. se lo ha llamado. 18 op. no es el filósofo audaz de los descubrimientos revolucionarios. por tanto.

. etc. no admite que sean opuestos. un filósofo pagano. de su conocimiento depende que el hombre se salve. por antonomasia. como. "preámbulos o pórticos de la fe": que 24 Dios existe. las llama Santo Tomás praeambula fidei. p. ello se debe a que son precisas para nuestra salvación. y a que con el conocimiento intelectual sólo difícilmente se logran. sino perfectamente armónicos. abierta a la fe. GILSON. el primer problema es el más importante de todo su pensamiento. Por tanto. La armonía entre la razón y la fe En efecto. 39. loc. y que son dechado de rigor en la argumentación filosófica. y. se descubre en la "vías". c). sin embargo. que es la Verdad misma. por ejemplo. allá se trata de verdades naturales. tras de mucho tiempo y mezcladas con muchos errores.haya podido alcanzar verdades coincidentes con las de la fe. 24 Summa theologiae 1 q. El primer problema se enlaza con los otros dos.2 ad 1. Filosofía y teología tienen un mismo objeto: Dios. por mejor decir.2 a. d). 6. porque las verdades acerca de Dios investigadas por la razón humana llegarían a los hombres por intermedio de pocos. c) Y en tercer lugar.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. "todo el secreto del tomismo reposa en este inmenso esfuerzo de honestidad intelectual por reconstruir la filosofía sobre un plano tal que su acuerdo de hecho con la teología aparezca como la consecuencia necesaria de las exigencias de la 23 razón misma y no como el resultado accidental de un simple deseo de conciliación. de manera que éstos pueden considerarse como "muestras" de esta teoría acerca de la razón y la fe. si bien en principio todos pueden conocerlas. ello es muestra evidente del indiscutible poder de la razón sin ayuda de la fe (contra la tesis agustiniana. o. O. "las primeras cosas creíbles": fue necesario que el hombre fuese instruido por revelación divina sobre las mismas verdades que la razón humana puede descubrir acerca de Dios. mediante la razón. a conocer la existencia de Dios. § 4. de su solución resulta el modo de encararlos. la naturaleza o los atributos de Dios y su modo de conocerlos -cosa que ya en parte. Y la prueba de que se trata de dos dominios armoniosamente relacionados entre sí la encuentra Santo Tomás en el hecho de que la filosofía -Aristóteles. al menos. op. Pero si bien Tomás reconoce que la fe y el conocimiento racional son diferentes. aquí de las sobrenaturales. pues. la existencia de Dios. contra lo que sostenían los averroístas. Razón y fe. en él reside "el valor propiamente filosófico del sistema tomista y lo 22 que hace de él un momento decisivo en la historia del pensamiento humano". no son dos campos incomunicados ni opuestos. incorpóreo. Es imposible que razón y revelación se contradigan porque ambas proceden de Dios. SANTO TOMÁS llegarse. acá como fin hacia el que se orienta la salvación del hombre y conocido mediante la luz sobrenatural de la revelación. a quien Santo Tomás llama siempre "el" filósofo. Y si Dios nos las ha revelado. Aquellas verdades que la fe enseña y que pueden alcanzarse también mediante la sola razón. cf. que es uno. en lugar de dejar que la razón las descubriera por sí sola." El planteo de Santo Tomás está determinado históricamente por la introducción en su época de la doctrina de la doble verdad (cf. . dicho de otra manera. y su salvación está en 22 23 E. La metafísica y la física aristotélicas proporcionan los principios racionales con cuya ayuda puede construirse una explicación de la realidad coherente y. cit. allá considerado como causa primera de todo ente y estudiado mediante la luz natural (la razón). y para los demás son prima credibilia. a la vez. de hecho las conocen racionalmente sólo muy pocos. cit. § 4.

mostrando que esos contenidos no son 27 contradictorios. también ésta debe ayudar a la primera. no opuestos a la razón. haciendo ver justamente que lo suprarracional no es antirracional. Y sin embargo para la salvación son precisas también verdades que superan todo el poder de la razón y sólo pueden conocerse mediante la revelación. puede vislumbrarse por analogía que Dios es a la vez uno y trino). por tanto. 260). puede cumplir respecto de los misterios una función propia. que no son demostrables en modo alguno. para salvarse necesitó el hombre que se le diesen a conocer por revelación divina algunas verdades que exceden 26 la capacidad de la razón humana.32 a. los hombres que han de ordenar sus actos e intenciones a un fin deben conocerlo. (trad.6 ad secundum. Pero la razón no puede alcanzar totalmente a Dios. la filosofía -la razón.]. cit. y así como para el ojo vulgar la tierra parece mayor que el sol. sino que la perfecciona. no pueden ser contrarias al conocimiento natural".PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. Pues ya se ha dicho que la verdad es una. por J. I q. pues. ha de preferírselo. Mas ello no quiere decir que los misterios sean antirracionales. según la usual fórmula escolástica. Por tanto.. p. I a. Buenos Aires.3 (cit.2 a. 27 S.. loc. pero no al astrónomo. así como la razón ayuda a la fe.. theol. como la Trinidad. (trad. Pero si por su modo de conocimiento la razón es superior. 1 a. busca analogías entre lo natural y lo sobrenatural. SANTO TOMÁS Dios. I q. todo ello se lo condena como falso". en la ed. es 30 necesario que la razón natural obedezca a [o sea esclava de] la fe". la filosofía y la ciencia a la teología: "Como. cuidando de que no caiga en el error y señalándole la meta hacia 25 26 S.no debe negar la revelación. la gracia no elimina a la naturaleza. 1957. cit. de nodo análogo en la Sabiduría infinita desaparecen las incompatibilidades entre razón y fe: "las cosas que la fe conoce por revelación divina. 119. la fe la excede por su objeto: la infinitud de Dios supera cuanto la razón pueda alcanzar. I q. y se llaman articuli fidei. I q. ni mucho menos. ello no podría significar sino una sola cosa: que la razón es víctima del error. trad. la Encarnación. y de otra parte. En tal caso. 30 op.l resp. Las supuestas contradicciones entre razón y fe no son más que aparentes. Suárez. esp. rechazando las objeciones que le dirijan sus adversarios. en sirvienta de la fe (philosophia ancilla theologiae). Sin duda. 28 De tirinitate q. que ha sido mal empleada y debe por tanto corregirse: "en efecto.. Ahora bien. 29 S. 164). En consecuencia. a la manera como la diversidad de operaciones de nuestra alma no impide que ésta sea una. sino que son superiores a ella y la sobrepasan. por una parte defiende los contenidos de la fe. En efecto. 260-261). pp. p. sino suprarracionales. cit. Historia de la filosofía medieval. "artículos de la fe": el hombre está ordenado a Dios como a un fin que excede la capacidad de comprensión de nuestro entendimiento [. Nova. citada en nota 2. Por tanto. n. La filosofía se convierte pues. el conocimiento racional es más claro que el de la fe. porque lo finito no puede comprender adecuadamente lo infinito.8 utitur tamen. . Luego para que con más prontitud y seguridad llegase la salvación a los hombres 25 fue necesario que acerca de lo divino se les instruyese por revelación divina. sino posibles. se trata de los misterios o verdades sobrenaturales. VERWEYEN. y una verdadera contradicción significaría una contradicción en Dios mismo.theol. ad sec. y por ello.1 a. si a pesar de todo se produjese un verdadero conflicto entre el saber natural y el sobrenatural. al contrario. esto es. Sin embargo. R. la resurrección de la carne. theol. 28 pues. hasta donde aquél llegue. sea lo que fuere lo que se encontrase en las otras ciencias de contrario a la verdad de esta 29 ciencia [la teología]. y así esclarece la fe (por ejemplo. M. I resp. la razón debe subordinarse a la fe.

§ 5). pertenecen al mismo pasaje. formal. pues basta asignar la razón suficiente completa de una sola existencia cualquiera empíricamente dada para encontrar la existencia de Dios"(op. Por ello Dios ocupa en su pensamiento un lugar central. Cap. no puede comprender sino mediante abstracción de las imágenes que recibe del mundo sensible (cf. que en este mundo algunas cosas se 34 mueven". que en cuanto tal debe tener una causa. del cambio. si no se indica lo contrario. Ahora bien. Santo Tomás propone cinco demostraciones o vías (quinqué viae). Santo Tomás puede entonces establecer. que nos es infundida por gracia. y en general de todo lo creado. que puede esquematizarse de la siguiente manera: 1) Un punto de partida en el mundo sensible. É GILSON. por ejemplo (cf. 33 GILSON observa. Las cinco vías Ya se ha dicho que Santo Tomás es primordialmente un teólogo (§§ 1 y 5). como causa del mundo sensible.2 a. cit. luego como creador y gobernante de todas las cosas.. "de la nada nada resulta"). respecto de Dios mismo se le plantean a la razón dos problemas: el primero se refiere a su existencia. 1) "Es cosa cierta. sino que más bien la perfeccionan. esa causa primera es Dios. p. porque la serie de 33 las causas no puede seguirse al infinito. todos tenemos experiencia del movimiento. 1 q. p. Le thomisme. como sucedía en Aristóteles. etc. todo efecto una causa eficiente. no de 31 32 ln Boethium de Trininate q. las relaciones entre razón y fe de la siguiente manera: Los dones de la gracia se añaden a la naturaleza de modo lal que no la suprimen.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. theol. Véase entonces cómo procede la razón cuando se ocupa de Dios. y se termina considerándolo como fin supremo de todas las criaturas racionales. Cap. y porque el hombre. 114) 34 S. VI. En efecto. a su naturaleza o esencia. que nos es puesto por 31 naturaleza. porque la existencia del efecto requiere la existencia de la causa (ex nihilo nihil. lo muestra la estructura de la Suma teológica: allí se estudia primero a Dios en sí mismo. VI. a modo de principio general. es decir (en el sentido que Aristóteles le da al término). no destruye la luz del conocimiento natural. 2) Ese punto de partida se lo considera como un efecto. un hecho de experiencia.2 c. El punto de partida es aquí el movimiento. 4) Ahora bien. así lo que se mueve supone un motor. Todas ellas tienen la misma estructura. "porque una existencia no podría inducirse sino a partir de otra 32 existencia". eficiente y final) y "movimiento" (pasaje de la potencia al acto) en el sentido aristotélico de los mismos (cf.Para comprender estas argumentaciones es preciso tener en cuenta que Santo Tomás se vale de los conceptos de "causa" (material. VI). 7. comienza diciendo Santo Tomás. en cierto sentido. Todas las citas siguientes de este §. y no meramente periférico. resp. Por lo que se refiere a la existencia de Dios. 113.. como carácter común de las cinco vías: "es preciso partir de una existencia. espíritu en la materia. así se la llama prueba por el movimiento (ex motu). § 7). y consta por los sentidos. Cap. . 3) Pero a su vez esa causa supone una causa primera. el segundo.2 a. a) Primera vía. SANTO TOMÁS donde debe dirigirse.3. de donde resulta que la luz de la fe.

se necesita un motor que lo lleve a efectuar tal pasaje. porque cada uno de esos miembros. y ésta otra. En efecto. ( ) Llamamos "motor" a lo que mueve. es el estar caliente. ) El movimiento es el pasaje del ser-en-potencia al ser-en-acto. que ésta 35 Si se supone una serie indefinida de motores. la segunda a la tercera. porque de "todo" no puede tenerse experiencia. 4) Un "primer motor que no sea movido por nada". mis estados psíquicos no son ahora los mismos que los de ayer. p. cada miembro requeriría otra condición. por ejemplo. es un ente perfecto. sino respecto del instante presente. oeste solo que mueva directamente a la cuarta. 3) Entonces. para que pase de la potencia al acto. cuando se la calienta. No puede haber movimiento sin motor. que le comunique aquello que actualmente no tiene en acto pero posee en potencia. tanto da que haya lastres bolas anteriores y el taco. siendo todo en acto y nada en potencia (cf. y en función del movimiento de la cuarta. que por ser movido requiere un primer motor. que el mundo sea eterno o no. op. y otra. las olas del mar. y es claro que para que algo se mueva. porque es obvio que si ya estuviese caliente -es decir. SANTO TOMÁS que todo cambie. ésta mueve a la segunda. si no hubiese un primer motor. prueba por la causa eficiente (ex causa efficienti). si lo fuese en acto. "es preciso que él mismo sea movido por otro. y entonces la serie quedaría indeterminada. ni tercero. sino en tanto es 35 movido. es decir. que la calle está mojada por efecto de la lluvia. ni. sea como fuere. y entonces el movimiento cesa. Su punto de partida es la causa eficiente. sino simplemente de que algunas cosas cambian: por ejemplo. Para que algo se mueva. "todo lo que se mueve es preciso que sea movido por otro". porque sin ella no se moverá ni el taco ni ninguna de las bolas.no podría calentarse.. el taco para moverse necesita la mano que lo mueve. etc. por ejemplo. tener en acto lo que transmitirá al móvil que lo reciba.Esta imposibilidad no hay que entenderla como imposibilidad de una serie infinita en el tiempo. GILSON. se la llama. no mueve de por sí. Pero si esta serie siguiese al infinito. § 7.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. la serie entera necesita de algo que la mueva. y éste. sin un motor (absolutamente) primero. porque entonces estaría "a la vez en acto y en potencia respecto de lo mismo" -el agua estaría al mismo tiempo fría y caliente. Por tanto. es "lo que todos entienden por Dios" -puesto que. para lograr tal cosa. y en este Capítulo. o sea cuando pasa de estar fría a estar caliente: el agua." Vemos. en tanto motor. toda ella puede considerarse como un solo miembro.a su vez es movido.. 96. ) Y no es posible que nada se mueva a sí mismo. § 8). En definitiva no interesa la mayor o menor extensión de la serie. en este caso) primera. Dios existe. Lo que se mueve. estaría fría y no estaría fría-. Y el motor. pero. no cambia nada en la cuestión. lo cual evidentemente es imposible (el principio de contradicción dice que nada puede ser y no ser a la vez y en el mismo sentido). es decir. no podría haber motores intermedios. . porque para dar acto. Cap. tampoco podría haber segundo. en nuestro ejemplo. 2) Ahora bien. como causa principal y (relativamente. por otro". Sin embargo. algo que mueve sin ser él mismo movido por nada. la tercera a la cuarta. lo cual. b) Segunda vía. cambia el agua. en definitiva. entonces. lo llamamos "móvil". tiene él mismo que estar en acto. Por tanto.. cit. pasa a estar caliente en acto. sin término ninguno. VI. É. la serie puede considerarse como un instrumento o serie de instrumentos: un taco de billar mueve una primera bola. "todo lo que se mueve es movido por otro". un vehículo se mueve por la calle. si lo que mueve -el motor. 1) "Descubrimos que en las cosas sensibles hay una ordenación de las causas eficientes. En consecuencia es preciso afirmar un primer motor inmóvil. Cf. es decir que de tal modo no se explicaría nada. es preciso que esté "en potencia respecto de aquello hacia lo que se mueve". hay que poseerlo: el fuego puede calentar el agua porque el fuego es caliente en acto. fría en acto pero caliente en potencia. pues. puesto que de otro modo el movimiento quedaría sin explicación.

así como no lo es en el caso de las causas eficientes". un momento de nada absoluta. pues. etc. alguna vez no fue"." Si la tiene fuera de sí mismo. todo efecto depende de la causa eficiente que lo produce. por ende. que la chispa la produce una bujía operada por el conductor del vehículo. . que no son necesarios. c) Tercera vía. es decir. nada era. lo que tiene potencia de ser y de no ser. todo ente que llega a ser (generación) y deja de ser (corrupción) (cf. y llegará un momento en que dejará de ser. lo cual evidentemente es absurdo y equivaldría a decir que es algo antes de serlo. sino necesario. Es la prueba por la contingencia. 2) Ahora bien. no sería contingente. mas como. o bien vemos que el automóvil se mueve por la explosión del combustible. 2) Ahora bien. lo que es evidentemente absurdo. y es preciso admitir algo necesario para explicar el hecho de la existencia de los entes contingentes que nos ofrece la experiencia. algo contingente. Por tanto. y así no habría ni efecto último ni causas eficientes intermedias. si hubiese sido siempre. ahora no habría nada. Mas como " no es posible que se proceda al infinito en las cosas necesarias que tienen una causa [extrínseca] de su necesidad. será "forzoso establecer algo que sea por sí [es decir. nada sale. sin duda. o bien tiene la causa de su necesidad fuera de sí mismo. ese hecho sería causa eficiente de sí mismo. "hubo un tiempo en que nada era". "todo lo que puede no ser. ) Y si todas las cosas fuesen contingentes. será preciso otro ente necesario que lo cause. hubo un tiempo en que no fue. Por tanto. porque de otra manera. ya existente. pero "podría" no ser. por hipótesis. que para que algo comience a ser se precisa un ente. es falso que todo sea contingente. De estos entes se dice que existen sólo contingentemente. nada hubiese podido comenzar a ser: porque de la nada. "fue imposible que algo comenzará a ser". el árbol es algo "posible que sea y que no sea". quiere decir que fue generado.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. porque en tal caso la serie indefinida de las causas equivaldría a admitir un efecto sin causa: "si se procediese al infinito en las causas eficientes. y como la causa es necesariamente anterior al efecto. En cada caso se trata de una serie de efectos convenientemente subordinados a sus causas. 3) "Mas tampoco es posible que en las causas eficientes se proceda al infinito"." Por tanto. si la causa es extrínseca. ) Pero es evidente que ahora hay cosas. todo [ente] necesario. § 5). Porque si hubiese habido un tiempo en que nada era. que las nubes a su vez son efecto de la evaporación del agua por acción del sol. Se llama "contingente" todo ente que es. VI. en otros términos. alguna vez no„fueron y alguna vez dejarán de ser. por tanto. que lo haga ser ("porque lo que es no comienza a ser sino en virtud de lo que es"). ( ) Sin embargo. hay que admitir una causa eficiente primera. 4) Esa causa eficiente primera es "lo que todos llaman Dios". 1) Encontramos. Dios existe. en tal caso "sería anterior a sí misma". cosas contingentes. o por lo posible y necesario (ex possibili et necessario). que ésta es producida por una chispa. fuese contingente. por ejemplo. intrínsecamente] necesario. y que no tenga la causa de su necesidad fuera de sí". y. o bien no. 3) "Ahora bien.. porque un árbol. es decir. esto no es posible. Si no fuera así. si el universo entero. no habría causa eficiente primera. luego. "entes que pueden ser y no ser" (possibilia esse et non esse) y que. es decir. SANTO TOMÁS a su vez es efecto del desprendimiento del agua de las nubes. Cap. que existen entes.

posee esa perfección por participación de una causa extrínseca. 2) Ahora bien. V. sin necesidad de 3). § 6). 1) "Se encuentra en las cosas algo más o menos bueno. "hay algo que es para todas las cosas la causa de su ser. y de su bondad. y lo más bueno será lo que más se aproxime a lo máximamente bueno (cf. y en consecuencia [es] lo máximamente ente (máxime ens)” porque también el ente tiene grados. Si una cosa posee una perfección de modo incompleto. y. 109. d) Cuarta vía: por los grados de perfección (ex gradibus perfectioris). es la causa de todas las cosas calientes". cosas mejores o peores que otras. § 6.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. con la Idea del Bien (cf. En efecto. "vemos que algunas cosas que carecen de conciencia o conocimiento (cognitio). es causa" o fundamento "de todo lo que pertenece a dicho género. y sin embargo sin saber que la busca. no puede poseerla de por sí. GILSON. como los cuerpos naturales. no la posee porque su esencia sea esa perfección. y Cap. que es máximamente caliente. Esta prueba -llamada "teleológica" (Kant la denomina físico-teológica). es decir. quiere decir que esa belleza la tiene "de prestado". y óptimo. Cap. . -hay un término. que da la regla. Sólo lo supremamente perfecto puede otorgar la perfección mayor o menor que algo posea: este algo "participará" de ella. V. es aquello "a lo cual todos llaman Dios". por ejemplo. Luego. al fuego. la poseería plenamente y por derecho propio). pero no es esa perfección. SANTO TOMÁS 4) Pues bien. se orienta hacia la tierra como si la "buscara". Tiene. Dios existe.. un arquetipo de perfección: "'más' y 'menos' se dicen de diferentes cosas según que se aproximen de diferente modo a algo que es lo máximo. y. Es una prueba cuya comprensión puede facilitarse recordando la relación que Platón establece entre las cosas sensibles y las ideas. la realidad se nos ofrece como sistema de grados de perfección (cf. pues. 36 Escribimos "además" porque 4) se desprende simplemente de 2). VI. 10 y 11). op. en conjunto. esto es. obran por causa de un fin". observa É. 1) Observamos en la naturaleza orden y finalidad. porque se apoya en la finalidad que se manifiesta en la naturaleza. así como lo más caliente es lo que más se aproxima a lo máximamente caliente". como jerarquía. toda jerarquía supone un grado o término supremo. simplemente precisa la conclusión. así como el fuego. y noble". 4) Pero justamente "a esto lo llamamos Dios". "algo que es verísimo. "aquello que se dice máximamente tal en cualquier género. 36 e) Quinta vía: por el orden o gobierno del mundo (ex gubernatione rerum). un más y un menos. pero no es lo bello en sí.es la prueba del sentido común y la más corriente. si algo es bello. la raíz de la planta. Por tanto. y nobilísimo. Platón). etc. que haber un ente absolutamente perfecto. en definitiva. tal ente necesario. cit. p. y de cualquier otra perfección". Cap. Y esto no ocurre por casualidad o por azar (porque entonces las cosas se comportarían de modo diferente en cada caso). según el propio Santo Tomás. según participe más o menos del ser. 3) Además. si así podemos expresarnos (si la poseyera por esencia. pues. conforme al cual se "mide" la mayor o menor perfección de cada cosa. que existe por virtud de su propia naturaleza. §§ 3. y verdadero. este último.

tal como a la flecha el arquero". En efecto. significa potencia (cf.Este procedimiento negativo tiene su fundamento en la circunstancia de que todo nuestro conocimiento de Dios es siempre deficiente. VI.sin causa. La naturaleza de Dios Una vez que se sabe que Dios es o existe. y éste es el conocimiento supremo que podemos tener de Él en esta vida: que conozcamos que Dios está por encima de todo lo que 37 pensamos acerca de El. e inteligencia suprema ordenadora del mundo.. inmutable y eterno. Dios es incorpóreo. se muestra que Dios no es como ellas. puesto que el cuerpo. y su ser siempre nos quedará oculto. la materia. que ya se ha rechazado.2 a. teniendo a éste por meta o fin.l ad 9. de potencia y acto. De las cinco vías se desprenden los atributos principales de Dios y los elementos con los cuales puede determinarse su naturaleza: Dios es primer motor inmóvil. en tanto los otros entes son compuestos -de materia y forma. de manera que así se determinan sus diferencias respecto de las criaturas. una causa final. pues. la primera vía llegó a la conclusión de que Dios es motor inmóvil. pues. S. 1 q. y principalmente. 2) Pero cuando algo carente de conocimiento se orienta hacia un fin -como la flecha al blanco-. Por tanto. Ni tiene tampoco accidentes. de esencia y existencia-. . 8. "acerca de El se nos manifiesta más lo que no es. que Dios no tiene potencia. A continuación se resume lo esencial del tema. ente absolutamente necesario. 4) "Y a esto llamamos Dios". corresponde preguntarse qué es. Y no se puede argüir que esa inteligencia esté a su vez ordenada a su fin por otra inteligencia superior.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. Por tanto. por tanto lo debe dirigir (acto) hacia ese fin "algo consciente e inteligente. ente perfecto. perfecto. Entonces resulta que Dios es simple. "hay algo inteligente que ordena las cosas naturales hacia su fin". La simplicidad de Dios significa que.l a. causa primera. SANTO TOMÁS sino que ocurre siempre "de la misma manera para conseguir lo que les sea óptimo". se trata de algo dirigido (pasivo). de substancia y accidentes. En efecto.9 ad tertium. Dicho de otra manera. 3) Por tanto. El orden debe tener. a la pregunta por su existencia sigue la pregunta por su naturaleza o esencia. Hay. Dios excluye toda composición. porque los accidentes implican potencia (el poder tenerlos o no). que lo que es". Cap. porque entonces se caería en un regreso al infinito. porque ello equivaldría a suponer un efecto -el orden que se observa en la naturaleza. bien supremo. infinito. esto es. § 4). 37 38 38 De veritate q. es decir. una Inteligencia suprema. Dios existe. en Dios no hay composición de esencia y existencia. La vía de negación (via negationis o vía remotionis) consiste en eliminar o descartar de la noción de Dios todo lo que le sea incompatible. theol. todo lo que suponga imperfección. el orden no puede ser fruto del azar. acto puro. Y por último. El examen y demostración detallados de la naturaleza de Dios se realiza según dos procedimientos o modos de conocer: por vía de negación y por vía de eminencia. todo orden supone un ordenador. omnipresente. y ésta por otra.

Y es preciso notar que esto vale para todos los demás atributos. que le impone un acto dado. I q. porque la bondad se funda en la perfección. será absolutamente perfecto. . Allers. cosa que nos resultaría totalmente imposible. no potencia. en tanto todos los demás entes en definitiva son ab alio. de ella se inferirá la infinitud divina. p. no carece de nada. R. sino que Él es su ser o existir mismos. sino de negar toda imperfección. SANTO TOMÁS Las cinco vías vinieron a demostrar que.. Es preciso por consiguiente que el ser mismo tenga con la esencia que es diferente de él la misma relación que tiene el acto con la potencia. también S.4 resp. De ello se desprende inmediatamente que Dios es bondad suma. 53 y 107 respectivamente). theol. sino solamente -se trata de la via negationis. imperfección. Dios. Así. mientras que la esencia de todos los otros entes se distingue de su ser o existir. sea la que fuere. a los efectos. porque su ser o existir no lo tienen de por sí. Buenos Aires. 39 Cf.. 42 loc. infinito es lo que no tiene límites. 1961. Como la perfección excluye todo límite. de estar efectivamente presente en el mundo de la experiencia. el acto mismo de ser o existir (actus essendi) Una determinada silla. Pero en Dios no hay tal tipo de composición. es decir. De donde resulta necesario que Dios esté en 42 todas las cosas. Univ. es la perfección absoluta.negar en Él cualquier tipo de composición. así como el quemar es el efecto 41 propio del fuego. Pero Dios es acto puro. AI decir Santo Tomás que Dios es simple. 40 S.8 a. en tanto que la finitud implica limitación. en la medida en que participan del ser o existir. 1 q. si su esencia fuera diferente de su ser. 54. al hablar de la perfección de Dios. 41 op. por ser Él motor inmóvil. En efecto. Darmstadt." En consecuencia. es decir que es por esencia. "por otro".PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. de Buenos Aires.] se sigue que en Él la esencia no es nada diferente de su ser [o 40 existir] (esse). no se trata de concebir un ente perfecto. y la forma está limitada por la materia en que se manifiesta. I q. es el compuesto de una esencia -la "sillidad". es preciso que el ser creado sea efecto propio de Él.4 secundo. los caracteres propios de toda silla en cuanto silla. Cf. En efecto. II. pero como Dios es acto puro. porque. De ente et essentia V (ed. cit. e íntimamente. cit. simple acto de existir. Mas como en Dios no hay nada potencial [. no pretende con ello proporcionar un concepto positivo de Dios. Mientras que los demás entes tienen alguna perfección sólo en la medida en que son o existen. I ad tertium: Contra gent. son finitas: la materia está limitada o determinada por la forma. y algo absolutamente perfecto será absolutamente bueno. por ser causa primera. etc. 49..l resp. Dios se halla presente en todas las cosas: el ser es aquello que es lo más íntimo de cada cosa y lo que está más profundamente en todas las cosas ]. no limitado por materia ni forma alguna. p. según se acaba de ver. y se ha dicho que Dios es acto puro.3 a. Facultad de Filosofía y Letras.. (esse) -desde el momento en que pueden ser o no ser-. todo lo potencial es imperfecto. 100) y VI (pp. "por sí". Se dijo además que los entes creados son o existen por participación en el existir. Dios es a se. en tanto que Dios es el existir mismo y causa del ser o existir de todo lo creado: "puesto que Dios es el ser [o existir] mismo por esencia. Wissenschaftliche Buchgesellschaft. de otro modo.4 a. 1940.y del hecho de existir. Dios en cambio es el ser o existir mismo (esse 39 ipsum). Tanto la materia cuanto la forma. un determinado modo de ser. esa esencia representaría la potencia respecto del existir. por ejemplo.3 a. en los entes creados.]. theol. Por consiguiente su esencia es su ser. digamos. Sepich. que su esencia consiste en ser o existir. cd. que es el existir mismo. I q.. A la onmipresencia de Dios se llega de la siguiente manera: Las cinco vías han mostrado que el influjo de Dios llega a todas las cosas: a los móviles.

etc. El hombre extrae sus conocimientos del mundo sensible. puesto que el cambio supone potencia. etc. sin potencia ninguna. SANTO TOMÁS Por ser acto puro. todos estos juicios -Dios es la sabiduría. p. se concluye que Dios es infinitamente sabio. etc. a Dios le corresponde. hay que decir que Dios es su sabiduría. la bondad. escribió De consolatione philnsophiae (Acerca del consuelo de la filosofía). Comprendemos muy bien la sabiduría como cualidad del sabio. pero en cambio la razón humana no las comprende como constituyendo el ser mismo puro y simple. porque el entendimiento humano no puede llegar a un concepto del puro ser o existir. porque no es su ser. la infinita sabiduría fuese una cualidad de Dios. el antes y el después-. este modo de hablar no es suficientemente exacto. pues carece de sucesión. Y.10 a. Dios es la bondad..Y a ella va unida la eternidad. alcanzarlo. como la sabiduría. "es la posesión perfecta y toda a la vez de una vida interminable"("aeternitas est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio"). había 43 dicho Boecio. etc. GILSON. partiendo de las perfecciones que se encuentran en los entes creados. El tiempo. 44 S. y por tanto ajeno al tiempo. en modo alguno. su bondad. Por ende. lo que se comprende son las esencias. 159. la justicia. por estar en el infinito. pero que. es "todo a la vez": como Dios es máximamente inmutable. Dios no puede cambiar (la primera vía había dicho que Dios es motor "inmóvil"). nuestras fuerzas naturales no nos permiten alcanzarlo. a Él le compete máximamente ser eterno.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE.. Sin embargo. de manera infinitamente superior.que existe toda a la vez. de Él se niega todo "antes" y todo "después". supone el cambio. porque necesariamente tiene que haber cierta semejanza entre el efecto y la causa (por ello se demostró Su existencia a partir de la existencia de las cosas sensibles). por el contrario. se encuentran en Dios constituyendo su ser simple. 43 BOECIO. infinitamente bueno. es decir. sin embargo. y en los entes que conocemos su existir es el acto de una esencia. la sucesión -el ahora. Por tanto. Pero Dios es inmutable. I videtur quod. la eternidad. y de manera tal que las perfecciones que se encuentran como multiplicidad en los entes finitos. puesto que es la causa de todas ellas. en que Dios consiste. en tanto que Dios es el existir subsistente mismo. es posible conocer a Dios indirectamente como causa de ellas. Pero puesto que las cosas sensibles son efectos de Dios. porque con esas proposiciones se logra por lo menos que dirijamos la mirada hacia Él. Porque multiplicar las proposiciones afirmativas que 45 lo designan no significa. enunciarlas no es tarea vana. 45 E. o la justicia como cualidad del justo. 10 a. Todo lo establecido acerca de la naturaleza de Dios se expresó en forma negativa. a quien Santo Tomás cita. Pero se demostró más arriba que Dios es simple.2 resp. la duración interminable -sin principio ni fin. no el existir mismo. I q. (480-524). Le thomisme.orientan "nuestro entendimiento hacia un mismo polo. cuya dirección nos es conocida. etc. en cada uno de los cuales lo que cambia es diferente. y en cambio ninguna otra cosa es su 44 curación. infinitamente justo. como si Dios fuese un sujeto al que se le agregasen propiedades como la bondad. la inmutabilidad. Por lo tanto. de quien se ha dicho que fue "el último romano y el primer escolástico". porque podría pensarse que así como la sabiduría es una cualidad o accidente en un hombre determinado. Siempre que no se olvide la distancia infinita que los separa.. sólo que en grado eminente. la justicia. en cuyo capítulo 6 figura el pasaje que SANTO TOMÁS cita en I q. por tanto. . puede sentarse como principio general de la vía de eminencia (via eminentiae) el siguiente: todas las perfecciones que se encuentran en las criaturas tendrán que encontrarse también en Dios. Y no sólo es eterno. sino que es su eternidad. tehol.

PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. al existir mismo. una vez más. a través de todo este trayecto -las vías para demostrar la existencia de Dios y las orientadas hacia el conocimiento de su naturaleza-. § 6). sólo desde infinita distancia y analógicamente. recurrió a la razón. la razón debe ceder el lugar a la fe (cf. tiene un modo de ser. pero que no puede concebir. a la filosofía. En su esfuerzo por comprender la fe. Mas este ser cuya existencia se ha demostrado. Puede decirse que así se cierra. que la razón apenas puede entrever. Pero qué sea propiamente éste. que no es sino Dios. SANTO TOMÁS De tal manera. el camino que recorre el pensador cristiano. el puro acto de ser en sí mismo. la razón humana se ha elevado desde lo sensible a la causa primera. y ésta se ve constreñida a afirmar la realidad de una causa primera. el entendimiento humano no lo puede comprender. una naturaleza. Y en este punto. . como un círculo.

trad. E. Vrin. Fondo de Cultura Económica. Presses Universitaires de France. trad. M. La métaphysique de Saint Thomas. MANSER. Introducción al tomismo. 1968. COPLESTON. 51948 (Hay traducción española. CHENU. así como de la Suma contra los gentiles (id. trad. esp. arriba. El pensamiento de Santo Tomás de Aquino. G. Buenos Aires. Sobre Santo Tomás pueden consultarse: E. 1946 (2 tomos). México.. Buenos Aires.). Eudeba. Consejo Superior de Investigaciones Científicas. 1960. GILSON. SERTILLANGES. G. con detalladas introducciones para cada cuestión (Madrid. 1951). 1947. Biblioteca de Autores Cristianos. por ejemplo las cuestiones 1. 1970. A. Vrin. C. . SANTO TOMÁS BIBLIOGRAFÍA El principiante bien puede leer pasajes de la Suma teológica.. Introduction á l'ètude de Saint Thomas d'Aquin. esp.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. -M964). Paris. J. Hay edición bilingüe. PONFERRADA. 2 y 3 de la primera parte. F. RASSAM. El pequeño e importante De ente et essentia (Acerca del ente y de la esencia) ha sido traducido repetidas veces (cf. Madrid. 21954. D. id. Desclée. Paris. Inlroduction á la philosophíe de Saint Thomas d'Aquin. Le thomisme.. Santo Tomás de Aquino.. La esencia del tomismo. D. nota 39). Paris. esp.

no sólo de crítica al pasado inmediato. baste indicar que lo característico de la concepción medieval del mundo residía en su constante referencia al más allá. económica. en su interés dominante por la salvación de! hombre (cf. detrás de esa vida y ese arte. § 7) cómo la obra intelectual más perfecta de la Edad Media. la Suma teológica. IV.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. social. o. gira toda ella en torno de Dios. para prestar atención casi tan sólo a la expresión del rostro. más o menos informe. se las reemplaza en la vida activa y en las imágenes que el arte elabora. de Galileo. Es cierto que el Renacimiento es la época de Copérnico. hacia la divinidad (teocentrismo) -se señaló (cf. el Renacimiento -grosso modo. Para señalar un único aspecto de la cuestión. en cambio. el hombre renacentista pisa suelo nuevo y desenvuelve con decisión nuevas formas de existencia (política. pero la verdad es que ciencia y filosofía -que van a estar muy estrechamente ligadas hasta fines del siglo XVIII. § 2). el mismo carácter arrebatado. no sólo por lo que se refiere a los temas. Cap. El Renacimiento. hacia este mundo terreno. descuido. § 3). Por oposición al carácter religioso de la época anterior. a la Edad Media. la anatomía humana con la obra de Vesalio (1543). al fundamentarse sobre bases esencialmente nuevas. que representa la madurez de la Edad Moderna: el siglo de Descartes y Bacon. y que la ciencia realiza ya notables avances. porque toda época histórica encierra multitud de fenómenos y matices). es una época de crisis (cf. Las viejas creencias están prácticamente muertas y urge reemplazarlas -y. pues. se trata. en general. por ejemplo. y.se caracteriza ante todo por ser una época de crítica al pasado inmediato. hacia la naturaleza (naturalismo). O bien puede compararse el arte medieval con el renacentista para que el contraste salte inmediatamente a los ojos. de por sí solo suficientemente revelador. Cap. de Spinoza y Hobbes. El Renacimiento es casi estéril desde el punto de vista filosófico. por lo menos. centrada o dirigida. Cap. agitado. diríamos (simplificando mucho. como. DESCARTES 1. naturalmente. en el que se deleita morosamente. de alguna manera. Kepler y Leibniz. febril.sólo cobran auténtico vigor y originalidad. en el terreno de la vida inmediata. de la vida renacentista lo explica. el Renacimiento indica el momento en que el hombre occidental se ha desembarazado de la confianza en las creencias fundamentales sobre las que había vivido el mundo medieval. DESCARTES CAPÍTULO VIII EL RACIONALISMO. moral). En efecto. con el siglo XVII. Quizás . en tanto el artista del Medioevo lo olvidaba tras los ropajes que ocultaban su forma. La nueva época y la crítica al pensamiento medieval El primer período de los tiempos modernos. la del Renacimiento es una concepción del mundo esencialmente profana. VII. Para advertirlo no hay más que pensar en el amplio desarrollo que a partir de entonces ganan las ciencias de la naturaleza. pero no se consigue llevar al plano del concepto la nueva intuición del mundo que se agita. de una concepción religiosa del mundo y de la vida. Pero si bien en el plano artístico y literario. vuelve su mirada hacia este mundo. VII. los siglos XV y XVI. es decir. sino sobre todo por el tratamiento de los mismos: obsérvese solamente la importancia que la nueva época concede al cuerpo humano. no ocurre lo mismo desde el punto de vista filosófico y científico. lo cual llevaba consigo un cierto desprecio.

la Iglesia. 2. Aristóteles. al menos. se admitía que lo dicho por ciertas autoridades -la Biblia. a través de las formas más decadentes de la escolástica. trad. 1958. en 1543. éste le escribió diciendo: 1 Cit. El problema del método El Renacimiento. puede decirse que el modo de proceder escolástico se caracteriza por el criterio de autoridad. una creencia errónea. sintieron el problema fundamentalmente como cuestión concerniente al método de la filosofía y de la ciencia. Por ello su crítica al saber medieval la centran en este tema: el método de conocimiento dominante en la Edad Media -sobre todo. el verbalismo y la silogística. respecto de Galileo. reeditar los pensadores antiguos (neoplatonismo). De allí que unas veces intente renovar la antigüedad. La opinión de que la Tierra no ocupa el centro del universo y experimenta una rotación diaria es 1 filosóficamente falsa y. por R. eximiéndose de cualquier explicación o crítica ulterior. y al comunicar lo que había visto a su provincial. a) El pensamiento medieval reconocía como valedero y decisivo el llamado criterio de autoridad.es un método inútil. R. La época tiene clara conciencia de que los contenidos y modos del saber medieval son insuficientes. tomo II. Para referir hechos concretos: cuando Copérnico publicó su De revolutionibus orbium caelestium {Acerca de las revoluciones de las esferas celestes). 241. de búsquedas infructuosas. declarando el Santo Oficio: La opinión de que el sol está inmóvil en el centro del universo es loca. y no la tierra. entonces. ineficaz. como contraria a las Sagradas Escrituras.era verdad por el solo hecho de que tales autoridades lo afirmasen. los critica y rechaza. Paris. que ciertos libros. se le objetó que la teoría era falsa porque en la Biblia (Josué X. observó las manchas solares (que había descubierto Galileo). donde enunciaba la tesis según la cual la tierra gira alrededor del sol (heliocentrismo). quiere decir que es el sol el que se mueve. pero por su cuenta no es capaz de inaugurar nuevos caminos. tal como los hombres modernos la ven. Siempre simplificando mucho las cosas. Barcelona. y segundo. MOUSNIER.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. 1959 Tomo IV de la Historia general de las civilizaciones. o tienda en otras ocasiones a precipitarse en el escepticismo: Sánchez (1551-1623). . Cf. TATON. p. esp. que impide cualquier progreso científico. o ciertos autores o instituciones no podían equivocarse. Montaigne (1533-1592). Scheiner. DESCARTES exagerando podría decirse que. Presses Universitaires de France. pero antes se dirá unas pocas palabras sobre la primera cuestión. De manera semejante. Histoire genérale des sciences. es decir. de confusión y fermento. 287. p. el Renacimiento en buena medida es época de fracasos. 12-13) está dicho que Josué mandó detener al sol. En una palabra. De lo segundo nos ocuparemos al exponer a Descartes. y si lo mandó detener. Destino. Y en 1616 la Iglesia condenó la obra de Copérnico. no de logros firmes y sólidos. es en este campo una época de ensayos y tanteos. qué ofrece la Edad Moderna en su reemplazo. filosóficamente falsa y herética. de manera que bastaría citarlos para enunciar la verdad. es época de transición. un astrónomo jesuita. cuáles son las fallas del método criticado. ya bien entrado el siglo XVII. y luego el siglo XVII. Los siglos XVII y XVIII. de M. el P. es preciso formularse dos preguntas: primero. especie de preparación de lo que luego advendrá con el siglo XVII.. CROUZET). Por tanto. sobre todo en lo que se refiere a la actividad filosófica.

o al Partido (sea el que fuere) como instancia decisiva de verdad y para dispensarnos de pensar por cuenta propia? Cf. sin embargo. § 13. La reflexión más ligera. -(Todo esto puede parecer ingenuo o ridículo. 1: L'etá cartesiana. de que "los filósofos de más prestigio de la misma Universidad de Padua. XIV. La escena representa el examen final de un estudiante de medicina. cit 4 G. a quien uno de los integrantes del tribunal dirige la siguiente pregunta: Si me autoriza el señor Presidente y tantos doctos doctores. hijo mío. además de "superado". p. o eran falsos problemas carentes de importancia. 59. DE RUGGIERO. §§ 10 y 16). porque aunque esta obra es de 1673. tranquilizaos y tened la seguridad de que se trata de defectos de vuestros cristales o de vuestros ojos lo que habéis tomado por 2 manchas del sol. que no era posible imaginar "opinión más errónea que la que coloca basura en el ojo del mundo. o en realidad sólo pueden solucionarse mediante la observación o cualquier otro procedimiento objetivo. cuya naturaleza consiste 2 3 R. loc. En efecto. mechado de vocablos franceses "latinizados"." Galileo se lamentaba. loc. Cap. Cf. es decir. a este muy sabio bachiller. Storia della filosofía. y asistentes ilustres. . como no fuese el movimiento local (cf. creado por Dios para 3 ser la antorcha del Universo. Para ilustrar este punto puede recordarse la escena final de El enfermo imaginario. con lo que también se burla Moliere del mal latín entonces corriente en las universidades. quiere decirse que frecuentemente se enredaba en meras discusiones de palabras. en la era de la ciencia y de la técnica. cit. un elemento incorruptible. a quien estimo y honro. Cap. aspidis pertinacia repleti [llenos de la obstinación de la víbora]. según Aristóteles el sol estaba constituido por el éter. 1946. o a Heidegger. o que con solo vocablos o distinciones verbales pretendía resolver problemas que. A lo cual respondo: porque en él está la virtud dormitiva. Bari. 5 A lo que el bachiller responde muy ufano: Este docto doctor me pregunta la causa y razón por la cual el opio hace dormir. refiriéndose a las observaciones de Scheiner y Galileo. Los aristotélicos dirían. nos encontramos libres de tales "prejuicios". parte IV. o a Marx. V. 5 La escena está escrita en un latín absurdo. de Moliere. temerosos de ser víctimas de quién sabe qué magia por obra de tan diabólico instrumento. Retiraos. refleja perfectamente bien el modo de pensamiento que se critica y que todavía entonces persistía en los ambientes universitarios. no susceptible de cambio ninguno. en vez de ir a las cosas mismas. descubriría las propias "supersticiones" de nuestra época. § 6. y por tanto incapaz de tener "manchas". le preguntaré la causa y razón por la cual el opio hace dormir. b) Al calificar de verbalista al método escolástico. en carta a Kepler del 19 de agosto de 1610. ¿Cuántas veces no se cita a Freud. MOUSNIER. n. 22). y Cap. DESCARTES He leído varias veces las obras de mi Aristóteles y os puedo asegurar que no he encontrado nada semejante. Laterza. no quisieran ni aunque fuese 4 contemplar el cielo a través de su telescopio". y presumirse que hoy día.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. VI.

El Ateneo. Se llama término mayor el que aparece como predicado de la conclusión (aquí. (Buenos Aires.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. el que se desempeña como sujeto de la conclusión ("Sócrates"). 1941. Es éste un razonamiento deductivo constituido por tres proposiciones o juicios (es decir. trad. . pues al 6 Contra lo que pudiera suponerse. la que contiene al término menor. en la premisa mayor. por R. 1964). 3) luego Sócrates es mortal. Paris. Por ejemplo: 1) Todos los hombres son mortales. 2) Sócrates es hombre. dados los dos primeros -llamados premisas-. El coro entusiasmado aprueba sus palabras y lo declara digno de entrar en "el docto cuerpo" o corporación de los médicos. Se conservan documentos universitarios de la época con cuestiones y respuestas semejantes. de Le malade imaginaire. pp. afirmaciones o negaciones) tales que. porque lo que dice la conclusión ya está dicho y sabido. Está claro que de 1) y 2) se desprende necesariamente 3). Se aprecia entonces claramente en qué consiste el verbalismo: decir que el opio hace dormir porque posee la virtud dormitiva. Larousse. y el que aparece en ambas premisas pero no en la conclusión ("hombre").resulta necesariamente de aquellos dos. justamente porque su función consiste en establecer el enlace entre los dos términos extremos (el mayor y el menor). por ejemplo. Un contemporáneo de Pascal afirmaba que el vino embriaga porque tiene una virtud embriagante (cf. DAVAL . La premisa que contiene el término mayor se denomina premisa mayor ("todos los hombres son mortales"). aunque sea de manera implícita. c) La ciencia y la filosofía escolásticas se valieron en gran medida del silogismo. Filosofía de las ciencias. de Messières en su ed. se lo denomina término medio. -Todo silogismo consta de tres términos o palabras principales -en el ejemplo: hombre. "mortal"). no significa 6 más que afirmar que el opio hace dormir porque hace dormir. GUILLEMAIN. premisa menor ("Sócrates es hombre"). menor. el tercero -llamado conclusión. 60-61. pero de idéntico significado. en el punto de partida. lo que se objeta al silogismo es que con él en realidad no se amplía el saber de manera ninguna. S. p. no se ha enunciado en rigor absolutamente nada más. el conocimiento no ha avanzado ni aumentado lo más mínimo. sino que lo único que se ha hecho es introducir nuevas palabras o expresiones. Todos los hombres son mortales término medio Sócrates es hombre término menor Luego Sócrates es mortal premisa mayor premisa menor conclusión término mayor Pues bien. no hay ni en la pregunta ni en la respuesta ninguna exageración por parte de Moliere. que "el estómago digiere porque tiene la virtud concoctriz (digestiva)" (cit. esp. mortal y Sócrates. 92). DESCARTES en adormecer los sentidos.B.

Paris. hacia los fundamentos últimos. 33. no permite determinar la verdad de los conocimientos. 8. su aproximación a la formulación de la ley de inercia. Como filósofo. no hay nada en ella que no sea objeto de disputa y. Pero no puede servir como fuente para obtener nuevos conocimientos. El conocimiento. La nueva época pretende acabar con las discusiones meramente verbales y proporcionar un método que permita ir a las cosas mismas. La palabra "radicalismo" mienta "raíces".PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. El silogismo. AT VI. interesa ante todo caracterizar el "radicalismo" que singulariza su pensamiento. la tendencia que se orienta hacia las verdaderas y profundas "raíces" de algo. Espasa-Calpe. por 7 consiguiente. La filosofía cartesiana se ofrece ante todo como el más tenaz y sostenido esfuerzo. el hecho de la pluralidad y diversidad de los sistemas filosóficos. de E. DESCARTES afirmar "todos los hombres son mortales". o ha de ser absolutamente seguro. puede tener valor como método de exposición. dudoso. las leyes de refracción de la luz. no es un método para el descubrimiento de nuevas verdades. 1943 (que en lo sucesivo se citará GM). Adam y P. como no sea la que brota de la razón humana misma. (La sigla AT se refiere a las Oeuvres complètes de Descartes. 1967. por su propia cuenta y sin recurso a ninguna autoridad. Zwanck. editadas por Ch. luego Sócrates es negro".. Buenos Aires. en cualquier dominio de que se trate. Sócrates es hombre. La filosofía de la desconfianza Renato Descartes (1596-1650) fue notable no sólo como filósofo. . la circunstancia de que la filosofía. es obvio que entre ellos figura ya Sócrates. los principios postreros de las cosas. por alcanzar el último fondo. García 5 Morente. Y es obvio también que si el punto de partida es falso. en Discurso del método y Meditaciones metafísicas. indicándose a continuación el volumen y la página. lo simplemente verosímil. el hecho de que los filósofos no se han puesto jamás de acuerdo. Las Obras escogidas de Descartes. es decir. aun en pleno Renacimiento. Descartes vive. trad. que es lo que los tiempos modernos exigen. no es ars inveniendi (arte de descubrimiento). 1897 ss. como entonces se decía. sino también como hombre de ciencia (no habría más que recordar algunos descubrimientos suyos: la geometría analítica. p. con una intensidad desconocida antes de él. o ha de ser abandonado como 7 Discurso del método 1 parte. Sobre el fondo de esta época y de estas críticas es preciso situar a Descartes. etc. es decir. Y es esto lo que Descartes no puede soportar: lo dudoso. a pesar de haberse empeñado en ella los más grandes espíritus de la humanidad. y en tal sentido tenía su legitimidad para la Edad Media en cuanto que para ésta las verdades ya le estaban dadas -por las Escrituras o por Aristóteles. pues. Tannery. selección y trad. para presentar ordenadamente verdades ya sabidas.). sin que el silogismo mismo proporcione forma ninguna de saber si lo afirmado en la premisa mayor es verdadero o no lo es. no ha conseguido solucionar ninguno de sus problemas: ha sido cultivada por los más excelentes ingenios que han vivido desde hace siglos. sin embargo. y. 3. En efecto. el silogismo funcionará igualmente bien. Sudamericana. M. de modo que la conclusión no hace más que explicitar o aclarar lo que decía la premisa mayor. de Olaso y T. reproducen sobre el margen la paginación de AT). como si se dijese: "Todos los hombres son negros. y de modo tal que cada individuo pueda lograr el conocimiento. Buenos Aires.

Hegel dijo que Descartes es un héroe porque tomó las cosas por el comienzo. el "fracaso" de más de veinte siglos de esfuerzos filosóficos. sino que busca un conocimiento absolutamente cierto. que olvide toda la filosofía anterior y se ponga simplemente a filosofar por cuenta propia. en efecto. . o. elegante o ingenioso. su pensamiento puede caracterizarse como filosofía de la desconfianza. Cap. como mero ejercicio más o menos cómodo. implícita en sus fracasos: la de que debemos cuidarnos de no caer en el error. la de que debemos también ser críticos respecto de nosotros mismos. si es que lo hay? Pues ello no puede consistir sino en dudar de todo. De este modo. en un primer momento. para evitar los errores. Hamelin. de una vez por todas. ¿cuál es. y por las precauciones que tomará para evitar la repetición de tales "fracasos". I.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. las incertidumbres en que hasta ahora se ha incurrido. a tal estado de cosas y fundar el saber sobre bases cuya firmeza esté más allá de toda sospecha. parálisis de la inteligencia (cf. dada la posición que asume frente a todo aquel esfuerzo secular de la filosofía que parece no haber conducido a nada. sino empezar totalmente de nuevo. tiene que comenzar a filosofar. para Descartes se trata es de hacer de la duda un método. Por el contrario. Losada. y se propone. cuya verdad sea tan firme que esté más allá de toda posible duda. En este sentido puede apreciarse cómo Descartes es un nuevo hombre -el primer hombre 8 moderno (Ortega). p. La duda metódica no significa dudar simplemente. no puede aceptar lo dudoso. el radicalismo cartesiano se manifiesta ante todo -por lo que ahora interesa. sobre la verdad de cuyos escritos hay tantas dudas como sobre la de los escolásticos. aquello en que la duda simplemente "pueda" hincarse: sino que sólo dará por válido lo que sea absolutamente cierto. sino a algo mucho más fundamental. y no sólo del pasado. emprende Descartes el camino de la duda. como si antes nadie hubiese hecho filosofía. entonces. Buenos Aires. con decisión e intrepidez también incomparables. esta actitud crítica frente al pasado no significa que Descartes haga tabla rasa de él y se dedique tan sólo al uso de sus facultades de conocimiento. y con apariencia de paradoja. El sistema de Descartes (trad. para ver si dudando de todo. vale decir. En efecto. mucho más hondo: a la duda metódica. y en plan de búsqueda radical. en términos aun más generales. ¿qué significa esto? Descartes no se conforma con conocimientos más o menos probables. 18. no que Descartes meramente busque el conocimiento verdadero. iniciar radicalmente el filosofar como si antes de él nadie hubiera filosofado. 4. Pero. Es esta actitud lo que confiere al pensamiento cartesiano su imperecedera grandeza. esp. el radicalismo quiere alcanzar un saber absolutamente cierto. convertir la duda en el método. Por el contrario. ese pasado encierra al menos una enseñanza. Tampoco significa la destructiva y estéril duda del escéptico sistemático. lo sospechoso de error. Por lo cual. ni aun con los que "parezcan" ciertos. Descartes vive. ni siquiera puede admitir lo dubitable.como preocupación por evitar el error. porque es obvio que nadie busca el falso. 1949). Descartes quiere estar absolutamente seguro de la verdad de sus conocimientos.. § 6 a). Porque hasta ahora la filosofía no ha hecho sino fracasar -viene a decir el pensador francés-. Y como nuevo hombre que se dispone a filosofar. por tanto es forzoso -no renovar a los pensadores antiguos. Mas ello no le lleva a la construcción de una mera teoría del error. el hombre que "aparece inmediatamente después de los antiguos". con una lucidez y hondura que nadie había alcanzado antes de él. la manera más segura de encontrar algo absolutamente seguro. Desde este punto de vista. y aun 8 O. La duda metódica Ahora bien. Porque. DESCARTES teoréticamente insuficiente. dar término definitivamente.

significa la vía o camino que se emprende para buscar o investigar algo. forzada al máximo posible. universal. 1951). 13. y con ello el ideal de que la filosofía se ha nutrido desde sus orígenes. y ya no se nos ocurrirá nunca más gastar estériles esfuerzos en su vana búsqueda. 11 de incertidumbre. una vez en mi vida. hasta no llegar al caso justamente de que resulte imposible la duda. pero quizá lo haya. El método cartesiano consiste entonces. desde entonces he juzgado que era preciso seriamente acometer. a fin de hallar tanto 12 más claramente qué sea lo más cierto y fácil de conocerse. 11 Los principios de la filosofía. porque habrá de aplicarse a todo sin excepción. metódica. I meditación. Más todavía. si quería establecer algo firme y constante en las 9 ciencias. bastará que dirija primero 9 Meditaciones metafísicas. Buenos Aires. Losada. AT VIII. que se la emplea como 10 instrumento o camino para llegar a la verdad. aun mínima. § 1 (trad. La duda es. según veremos. S 2 (trad. desde los fundamentos. ello no significa que a mis opiniones vaya examinándolas una por una. conviene ensayar este camino. GM p. cit. DESCARTES forzando la duda hasta sus mismos límites. en emplear la duda para ver si hay algo capaz de resistirla -aun a la duda más exagerada. porque nada deberá excluirse de ella. la idea de un saber o de una ciencia absolutamente últimos. I. AT IX. en segundo lugar. en tal caso. 10 . y que todo lo que después he ido edificando sobre tan endebles principios no puede ser sino muy dudoso e incierto. 12 op. Es. porque de tal modo procederemos. pues fuera un trabajo infinito. porque será llevada hasta su último extremo. "camino". AT VIII. es decir. La palabra "método" ( ). por lo menos sobre esto estaríamos absolutamente ciertos -acerca de que. inicialmente. compuesto de . una vez en la vida. Es decir que deben darse por erróneas aun aquellas cosas en que pueda suponerse la más mínima posibilidad de duda. No lo sabemos aún. pues.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. a la manera de los escépticos. 95. Las Meditaciones metafísicas se inician con estas palabras: Hace ya mucho tiempo que me he dado cuenta de que. inclusive las que son meramente dudosas deben tenerse por falsas: también será útil tener por falsas aquellas de que dudaremos. 5.). absolutamente cierto. 5. queda algo que se resista a ella. y puesto que la ruina de los cimientos arrastra necesariamente consigo la del edificio todo. se vendrá abajo definitivamente. apartando vigorosamente el espíritu de todo lo que pueda engañarlo. El carácter metódico de la duda lo expresa Descartes en las siguientes líneas: estamos apartados del conocimiento de la verdad por numerosos prejuicios de los que creemos no podemos librarnos de otro modo que empeñándonos. y. si así puede decirse. por lo mismo.y que sea. hiperbólica. Y en tercer lugar la duda es. si no lo hubiera. I parte. y no para quedarse en ella. En cuanto a la universalidad de la duda. Halperin. en dudar de todas aquellas cosas en las que hallemos una sospecha. no hay nada que sea absolutamente cierto-. entonces. de todos modos. para no aceptar más que lo absolutamente indubitable. hasta su última exageración. y empezar de nuevo. desde mi niñez. de la manera más radical. la empresa de deshacerme de todas las opiniones a que había dado crédito.cit. he admitido como verdaderas una porción de opiniones falsas. G. porque al fin de cuentas. según nuestro plan.

I. Crítica del saber sensible Acerca del conocimiento sensible. Según Descartes. no podemos saber si los sentidos no nos engañan también en todos los casos. y luego la del saber racional. sentado junto al fuego. Descartes. y. AT VIII. 14. correría el riesgo de que se me confundiera con esos locos que. que estoy aquí. según el plan que el método ha impuesto. teniendo este papel en las manos. en consecuencia. DESCARTES mis ataques contra los principios sobre que descansaban todas mis opiniones 13 antiguas. sino a los principios o fundamentos sobre que esos conocimientos se apoyan. por ejemplo en materia de negocios. no es seguro que no nos engañen. I. sin embargo hay muchas cosas de las que no puede razonablemente dudarse. 15 vestido con una bata. por ejemplo. cit. 15 Medit. como son. § 4 (trad. Princip. Cap. aunque las conozcamos por medio de ellos [los sentidos]. con todo.). a las facultades de conocimiento gracias a las cuales se los ha adquirido. si alguien manifiestamente nos ha engañado en alguna ocasión. Y puesto que las facultades de conocimiento no son sino los sentidos y la razón. las "cosas sensibles" resultan dudosas. por lo menos. . AT IX. 1. en los sueños. cosa parecida ocurre con nuestros sentidos. pues se sabe perfectamente bien que en muchos casos nos engañan (cf. Pero se logrará igualmente el propósito de introducir la duda en ellos si se la dirige. a) Debemos dudar del conocimiento sensible porque hemos descubierto que los sentidos a veces yerran. de dar por falso todo lo dudoso. Descartes apunta dos argumentos para probar que debe ser puesto en duda: el primero se funda en las ilusiones de los sentidos.GM96. la marcha del proceso de la duda queda trazada: se deberá hacer primero la crítica del saber sensible. y naturalmente no se terminaría nunca si se quisiera examinarlos uno por uno.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. y es propio de la prudencia no confiar jamás demasiado en aquellos que nos engañaron alguna vez. 14 En efecto. lo que es lo mismo. entonces. como una torre en la lejanía. o acerca de objetos difícilmente perceptibles. 14. § 6). AT IX. b) Sin embargo. como una partícula muy pequeña que intentamos observar sin instrumentos adecuados. El número de opiniones o conocimientos es prácticamente infinito. y otras cosas por el estilo. I. replica: 13 14 Medit. el segundo. Pues bien. sería necio fiarse de él en el futuro. GM 96. 6. debe retrotraerse el saber a sus fundamentos. la única actitud prudente será la de desconfiarle. 5. por ejemplo. creen ser reyes o generales. Por lo tanto. cabe argumentar que si bien puede admitirse que los sentidos nos engañan acerca de cosas muy distantes. no a los conocimientos mismos en particular. se deberá desechar el saber que los sentidos proporcionan. Parece que si quisiera dudar de algo tan patente como de que estoy ahora escribiendo.

veo tan claramente que no hay indicios ciertos para distinguir el sueño de la vigilia. Descartes enuncia también dos argumentos: 1) El primero no tiene quizá gran valor teórico. 19 Discurso. cuando en realidad estaba dormido y acostado: si pienso en ello con atención. y aun con grado altísimo de probabilidad. para tomar una reflexión trivial. y cometen paralogismos [es decir. sin embargo. AT VI. la más "racional" de las ciencias. de que todos los argumentos racionales sean falaces. aun respecto de una operación relativamente sencilla. de nuestro pensamiento. por consiguiente. DESCARTES Sin embargo. por así decir. y rechacé como falsas 19 todas las razones que anteriormente había tenido por demostrativas. juzgué que yo estaba tan expuesto al error como otro cualquiera. razonamientos incorrectos]. y desde este punto de vista su argumentación parece inatacable. cabe la posibilidad del error. ilusiones semejantes me han burlado mientras dormía. al parecer. 6. y. aun adjudicándole validez. . para insinuar el segundo: puesto que hay hombres que yerran al razonar. por más remota que ésta sea. en sueños. 2) El argumento anterior. I. me acuerdo de que. 18 Para las necesidades de la vida diaria. ningún "signo" seguro o criterio que nos permita establecer cuándo estamos despiertos y cuándo dormidos: no hay posibilidad ninguna de distinguir 18 con absoluta seguridad el sueño de la vigilia. en seguida habría que objetar que no sabemos si tal criterio está formulado en sueños. En la matemática. cit. no es todavía suficiente. Crítica del conocimiento racional Con respecto al conocimiento racional. me he imaginado estar como ahora despierto y escribiendo.no tenemos (por lo menos hasta donde hemos llegado) ningún "indicio cierto". 15. vale decir. como una suma. muchas veces. relativamente complejos. que "para saber si se está despierto basta con pellizcarse". hay sin embargo la posibilidad de equivocarse. porque si se arguyera. que me quedo atónito. que casi es bastante a persuadirme de que estoy 17 durmiendo. 50. De estos dos argumentos resulta entonces que todo conocimiento sensible es dudoso. en cuyo caso carecería de valor. Pero recuérdese que Descartes busca un conocimiento absolutamente seguro. GM p. Por tanto. GM pp. he de considerar aquí que soy hombre y. 96-97. se refiere a 16 17 loc. todos sabemos cuándo estamos despiertos. ni tampoco si el pellizco nos lo damos en sueños o en estado de vigilia. atañe propiamente a los "razonamientos". al detenerme en este pensamiento. Medit. a los "procesos". Y así sucede que alguna vez. aun acerca de los más simples asuntos de geometría. de que todo conocimiento racional sea falso. porque. En efecto -y esto es aquí lo decisivo. IV parte. no es quizá decisivo. al menos. AT IX. y es tal mi extrañeza. que tengo costumbre de dormir y de representarme en sueños las mismas cosas y aun a 16 veces menos verosímiles que esos insensatos [los dementes] cuando velan. 32.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. pero sirve ya. cabe también la posibilidad.

que se llama intuición. justamente porque representa el punto máximo de la duda. Supondré [. por consiguiente. Y el mismo Descartes lo dice: como si de pronto hubiese caído en unas aguas profundísimas. si lo tiene. resulta entonces que la hipótesis del genio maligno debe ser tomada en cuenta. nuestro espíritu se encuentra tan cargado de dudas. como. gr. quédome tan sorprendido. el último extremo a que la duda puede llegar. Es justamente a este argumento al que se aludió más arriba cuando se habló del "hiperbolismo" de la duda cartesiana. según nuestro plan. 20 Puede efectivamente imaginarse que exista un genio o especie de dios. no son conocidos de manera discursiva. 21 Medit. en su verdadero sentido. que haya construido de tal manera el espíritu humano que siempre. II. También el conocimiento discursivo puede referirse a objetos sensibles. por ejemplo. caigamos sin embargo en el error. no menos astuto y burlador que 22 poderoso. haciéndonos creer. . 25. ¿podrá dudarse también de estos principios? Es evidente que el argumento anterior no puede aplicarse a este caso. sino "intuitivamente". en cambio. que "todo objeto es idéntico a sí mismo". que haya efectivamente tal genio maligno. es mediato. estos "principios" mismos del conocimiento racional. Por el contrario. tan perplejo. ha puesto su industria toda en engañarme. 22 Medit.. Y puesto que la duda. sino de modo inmediato. o a objetos ideales. Llegados a este punto. el saber racional. es. 107. Sucede entonces que también el saber racional se vuelve dudoso. luego algunas figuras son triángulos". para Descartes la razón misma se hace problema. por más remota o descabellada que parezca ser. Y este argumento hay que entenderlo rectamente. AT IX. por ejemplo: "lodos los triángulos son figuras. Uno inmediato. Pero los razonamientos o procesos discursivos se apoyan en ciertos "principios". el color de esta hoja de papel se lo conoce al verlo. y que puede referirse tanto a objetos sensibles (por ejemplo. Por lo cual Descartes entonces propone un segundo argumento. sin que nuestro 21 pensamiento "discurra". Siendo esto así. si incluso hay que forzarla. indirecto. o que esté por así decir detrás de cada uno de nuestros actos o pensamientos para torcerlos deliberadamente y sumirnos en el error. cuanto a objetos "racionales" o "ideales" (v. el famoso argumento del "genio maligno". ni nadar para mantenerme sobre 23 la superficie. por ejemplo. y una de sus tareas será justamente la de tratar de fundamentar la razón. El conocimiento discursivo. que 1 + 1=2. Descartes no dice. si en verdad se quiere llegar a un conocimiento absolutamente indubitable. GM p. por ejemplo. porque consta de dos o más pasos o momentos. por simple "inspección del espíritu". por más seguros que estemos de dar en la verdad. Pero lo que importa notar es que por ahora no tenemos ninguna razón para suponer que no lo haya. GM p. como es natural.. o "el todo es mayor que la parte". debe llevársela hasta su límite mismo. Con lo cual se ve con toda claridad cómo Descartes lleva la reflexión crítica a una hondura mucho mayor que aquella a donde había llegado Sócrates. 99.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. que nos haya hecho de forma tal que siempre nos equivoquemos. I. DESCARTES los procesos discursivos. es decir. como en el silogismo mencionado. § 2. c). Ahora bien. 17. como en el ejemplo de los triángulos o en cualquier argumentación matemática. intuitivamente). directo. que en realidad parece como que ya no puede hacer ni pensar nada más. cuando pienso que 2 es mayor que I). para quien en el fondo la racionalidad no era problema. muy poderoso a la vez que muy perverso. o bien un silogismo (cf. una posibilidad. que no puedo afirmar los pies en el fondo. AT IX. 20 Se distinguen dos modos de conocimiento. siendo ello falso.] que cierto genio o espíritu maligno. directamente.

con que nos encontrábamos al cabo del proceso de la refutación socrática (cf. tendríamos que conocer primero la premisa mayor ("todos los entes que piensan son"). GM pp. de esa suerte. y. a). Cap. duda alguna de que yo soy. nunca conseguirá hacer que yo no sea nada. tendría que saberse que hay otros entes existentes aparte de mí. V. mientras la estoy pronunciando o concibiendo en mi espíritu. Por ello la situación de éste es tan singularmente incómoda. El cogito. es necesariamente 25 verdadera. pues. De manera que esta afirmación famosa: cogito. ergo sum (pienso. constituye el "primer principio" de la filosofía: primer/ desde el punto de vista gnoseológico y metodológico. AT IX. aunque suponga que el genio maligno existe y ejerce su maléfico poder sobre mí. y el mismo Descartes previno contra tal interpretación: porque. § 13). Sin embargo. en efecto. § 6) y en el momento de la liberación del preso de la caverna platónica (cf. que lo pensaba. AT VI. Lo compara Descartes con la situación del que ha caído en aguas profundas y queda tan alejado de la superficie como del fondo: donde la superficie puede simbolizar el dominio del saber vulgar. aunque radicalizado. juzgué que podía recibirla sin escrúpulo. absolutamente cierta. por más que a ésta la forcemos. o. 25 Medit. yo existo". cuya fórmula completa sería: "todos los entes que piensan son. pues. Cap. 102. se convierte en su opuesto. 101. por mucho que me engañe. mientras yo esté pensando que soy algo. porque de otro modo no podría siquiera ser engañado: No cabe. la existencia cotidiana. 7. y observando que esta verdad: "yo pienso. Disc. luego soy). GM p. II. hay que concluir por último y tener por constante que la proposición siguiente: "yo soy. DESCARTES Es el mismo estado de ánimo. era tan firme y segura que las más extravagantes suposiciones de los escépticos no son capaces de conmoverla. 50-51. Cap. luego soy"podría hacer pensar que se tratase aquí de un conocimiento discursivo. fuese alguna cosa. luego yo soy". puesto que me engaña [el genio maligno]. de un silogismo abreviado (entimema). Por ende. el fundamento de cualquier otra verdad y el punto de partida para construir todo el edificio de la filosofía y del saber en general. esto sería un error. comparada con la existencia vulgar (cf. es decir. en conocimiento absolutamente cierto: Pero advertí luego que. IV. como el primer principio de la filosofía que andaba buscando. GM p. 24 En efecto. que todo es falso. § 12. nos encontramos aquí con una verdad absoluta. II. con más precisión. luego soy". esto es. yo mismo tengo que existir o ser. queriendo yo pensar. no puede ya ser puesta en duda. y primero también desde el punto de vista ontológico. habiéndolo pensado bien y habiendo examinado cuidadosamente todo. V. 23 24 Medit. . absolutamente indubitable. porque me pone en presencia del primer ente indudablemente existente -que soy yo mismo en tanto pienso. La manera cómo Descartes enuncia a veces su principio -"pienso. El cogito Sin embargo. 32. en el preciso momento en que la duda llega al extremo. 19. De suerte que. si se tratase de un silogismo. IV. AT IX. que es justamente lo que nos habíamos propuesto buscar. y el fondo el fundamento absolutamente firme que se busca y hacia el cual se encamina el filósofo. 18. yo pienso. en la medida en que constituye el primer conocimiento seguro.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. era necesario que yo.

al conocimiento verdadero de todo aquello de que sea capaz. rasgo o carácter mediante el cual se reconoce que una afirmación es verdadera. Una proposición (afirmación o negación). luego soy". directo. soy". o simplemente "soy" ("existo"). Descartes nos dice que en él se hallará también el criterio de la verdad. lo que se requiere en una proposición para que sea verdadera y cierta. Uparte. en general. AT VI. en cambio. 51. si digo "la puerta está abierta". o que nos permite distinguir un conocimiento verdadero de uno falso. es preciso referirnos a las reglas o preceptos del método. DESCARTES cosa que. juzgué que podía admitir esta regla general: que las cosas que concebimos muy clara y distintamente son 26 todas verdaderas. 9. como con el cogito hemos hallado un conocimiento indudablemente verdadero. 33. se muestra más patentemente el carácter de inmediatez del principio y la identidad que aquí se da entre el pensar y el ser. sabremos que es verdadera cuando sea clara y distinta o. exige: 26 27 Disc. que condensan todo su pensamiento metodológico. donde. Por ello Descartes prefiere formular su principio de esta otra manera: "pienso. y efectivamente hay una puerta y está abierta. El "criterio" de verdad es la nota. esto es. hasta este momento no sabemos. sino aumentando progresivamente su saber. al no aparecer la conjunción "luego". lo afirmado será verdadero. en una palabra. sin fatigarse con inútiles esfuerzos del espíritu. 37 1-372. pensé que debía saber también en qué consiste esa certeza. El cogito es. un conocimiento intuitivo. consideré. y los que seguirá luego. y no merced a una premisa mayor de la que se lo deduzca: no tenemos más que reflexionar sobre el cogito para darnos cuenta. la característica merced a la cual se lo reconoce como verdadero sin duda ninguna. pues ya que acababa de hallar una que sabía que lo era. Reglas para la dirección del espíritu IV. de su verdad. GM p. evidente. 8.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. se encuentran resumidos en el Discurso del método. El criterio de verdad Una afirmación es verdadera cuando lo que ella afirma coincide con el objeto a que se refiere. se lo conoce de modo inmediato. en el mismo. La Regla IV de esta última obra explica qué entiende Descartes por método: Por método entiendo [un conjunto de] reglas ciertas y fáciles. AT X. observando exactamente las cuales nadie tomará jamás lo falso por verdadero y llegará. el de la evidencia. Para comprender mejor lo que se acaba de decir. Las reglas del método Los procedimientos metódicos que Descartes ha seguido hasta aquí. Ahora bien. Después de esto. no hay nada que me asegure que digo la verdad. en función de la duda metódica. . El primero de estos preceptos. Y habiendo notado que en la proposición: "yo pienso. sino que veo muy claramente que para pensar es preciso ser. IV. y estudiados con mayor extensión en las Reglas para la dirección del espíritu. 27 En la segunda parte del Discurso enuncia Descartes cuatro reglas o preceptos. entonces.

factores sociales. La precipitación consiste en afirmar o negar algo antes de haber llegado a la evidencia. Según esto. en tanto que si el dolor desaparece. pero del que no sé la causa. AT VIII. es decir. en el cogito. puede ser válido. nos 28 29 Disc. en que se llegue a algo evidente. cuando nos ocupamos de cualquier problema o dificultad o cuestión compleja. se debe admitir como verdadero un conocimiento sólo en caso de que sea evidente. 41. como si al hacer el estudio anatómico del hombre. 28 que no hubiese ninguna ocasión de ponerlo en duda. el que éste sea un conocimiento indubitable se lo reconoce en la circunstancia de que es evidente. y en general a todos los conocimientos. inconexos (disiecta membra). el precepto ordena guardarnos de dos fuertes propensiones de nuestro espíritu: la precipitación y la prevención. el conocimiento será distinto. GM p. y meramente tengo un recuerdo de él. pues. en el momento en que tengo un dolor. pero nada que no hayamos examinado con nuestra propia razón. analizar. o cuya causa la confundo. en cambio. Pero si nos quedásemos aquí. Además. ello lo va a enseñar la segunda regla. que ahora me atormenta. será un conocimiento "confuso". así como sería confuso pensar que "el triángulo es una figura". esto es. nada que nos venga de fuera de ella. II. . nos dice que. 22. tendré un conocimiento "oscuro". cuando la idea misma a que me refiero se muestra directamente al espíritu. sino sólo aquello que hayamos conquistado mediante nuestro propio esfuerzo y según los principios del método. de modo que la división es a la vez el procedimiento para alcanzar la evidencia. DESCARTES no admitir como verdadera cosa alguna. falsos o verdaderos. justamente. 18. porque. puesto que entonces se lo confundiría con el cuadrado. y no por la evidencia. en cuantas partes fuere 30 posible y en cuantas requiriese su mejor solución. 30 Disc. divisorio. En efecto. cuando no se pueda dudar de él. § 45. como no supiese con evidencia que lo es. La prevención equivale a los prejuicios. La evidencia tiene dos caracteres: la claridad y la distinción. pero que un conocimiento claro tanto puede ser distinto cuanto confuso. cuando no haya "ninguna ocasión de ponerlo en duda". Princ. Esta regla de la evidencia encuentra su confirmación. por ejemplo. y seguir con la división hasta el momento. y "distinto" a "confuso". por lo menos en la mayoría de los casos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. este dolor es algo claro. educación. porque no tendríamos ante nosotros sino una serie de miembros aislados. en el puro momento analítico. no sabemos aún cómo hacer para encontrar conocimientos evidentes. AT VI. De manera que "claro" se opone a "oscuro". y no comprender en mis juicios nada más que lo que se presentase tan clara y distintamente a mi espíritu. Pero si la evidencia es rasgo o criterio de la verdad. está inmediatamente presente ante éste: por ejemplo. AT VI. II. el rectángulo y demás figuras que no son triángulos. 18. I. y a la vez su fuente. es decir. 41. Si además en este conocimiento de algo no hay nada que no le pertenezca a ese algo. "el triángulo es una figura de tres lados". Y se ve también que todo conocimiento distinto tiene que ser a la vez claro. no se alcanzaría un auténtico conocimiento. justamente. etc.. se lo debe dividir. La regla del análisis. Un 29 conocimiento es claro cuando "está presente y manifiesto a un espíritu atento". GM p. ésta ordena: dividir cada una de las dificultades que examinare. el dolor. por ejemplo. evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención. que nos han llegado por tradición.

Descartes dice además que hay que suponer "un orden [aun] entre los [conocimientos] que no se preceden naturalmente": en anatomía se estudia primero el sistema óseo. luego el muscular. digamos. Esto significa que en todo conocimiento se debe partir siempre de lo más sencillo. que se saltase.Es preciso seguir un orden porque si no quedaríamos ante una mera serie inconexa de datos. AT VI. . AT VI. cit. aunque dándole a este término un significado que se aparta del corriente).GM p. que en un razonamiento matemático se haya saltado un paso. p. gr. gradualmente. gr. y los anteriores los vamos confiando a la memoria: la regla de la enumeración. después los músculos. 19: GM p. del estudio del fémur al del hígado y de éste al músculo deltoides.. separadamente considerados. 41. dice la quinta de las Reglas para la dirección del espíritu (T X. por ejemplo. II. o que al analizar un organismo vivo se haya olvidado el examen de un órgano suyo: en cualquiera de estos casos habríamos omitido algo. sin duda.. para volver a nuestro ejemplo anterior. Puede ocurrir.. este estudio es. que llegase a estar seguro de no omitir nada. 379. 32 Disc. sin que esto signifique que en la naturaleza se haya constituido primero el esqueleto.4I. porque cada tema no estaría sistemáticamente ligado y fundado en los anteriores. que puede llamarse regla de la enumeración. en la demostración de un teorema. en tanto que la razón de por sí exige el orden -y hasta podría decirse que en ello reside la esencia de la razón: "Todo el método consiste en el orden y disposición de los objetos a los que debemos dirigir la penetración de la inteligencia para descubrir alguna verdad". entonces. v. para ir ascendiendo poco a poco. Por fin. exige que se haga todas las revisiones necesarias hasta llegar a la certeza de que no se ha omitido ningún miembro del razonamiento. Las ideas innatas 31 Disc. por inadvertencia o precipitación. sea en el momento analítico (segunda regla) o en el sintético (tercera). el cuarto precepto establece: hacer en todo unos recuentos tan integrales y unas revisiones tan generales. DESCARTES quedásemos con el solo estudio de los distintos huesos. empezaríamos estableciendo la relación entre unos huesos y otros. etc. 18-I9. y por tanto el conjunto del conocimiento presentaría una falla. casual o caprichosa. y nos sorprendería y confundiría. etc. y de allí proceder hacia lo más complicado. luego con los músculos. v. hasta llegar a recomponer la fábrica entera del organismo humano -todo ello por orden. ed. 10. II. Esto es ¡o que prescribe la regla de la síntesis (procedimiento que Descartes llama también "deducción". etc. etc. o del orden: conducir ordenadamente mis pensamientos. 52). La "cosa" pensante. empezando por los objetos más simples y más fáciles de conocer. de que no se ha seguido en tal caso un orden racional. siempre según un orden: así. sorpresa y confusión que resultarían. músculos. justamente. Nuestro espíritu no puede abarcar todas las cosas a la vez. necesario. 32 Este precepto.. e incluso suponiendo un orden entre los que no 31 se preceden naturalmente. pero requiere complementarse con el estudio de la relación recíproca de aquellas distintas partes y con la visión de conjunto.. sino que marcha paso a paso. exige examinar con cuidado la cuestión estudiada para ver si no hay algún tema o aspecto que se haya pasado por alto. se capta sucesivamente cada uno de los pasos. hasta el conocimiento de los más compuestos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO.. en Obras escogidas.

mediante los sentidos. 35 Medit. 29. el cielo. Princ. § 9. no quiere y. unos son como las imágenes de las cosas y sólo a éstos conviene propiamente el nombre de idea: como cuando me represento un hombre. pero en cambio la existencia de mi alma o yo (el cogito) es absolutamente indubitable. [. con total independencia de la experiencia. AT IX. DESCARTES Hemos dicho que podemos dudar de todo. en tanto pienso. nada corporal. una pasión. alma. es enteramente distinta del cuerpo y hasta más fácil de conocer que éste y. el alma no dejaría de ser cuanto 33 es. Descartes (para diferenciarlos de otros. que no son. el alma por la cual yo soy lo que soy. Entre los pensamientos hay algunos que tienen singular importancia. unas representan cosas o propiedades de cosas (como las ideas de Dios. las ideas innatas son aquellas que el alma trae consigo. imagina y siente. es decir. Las adventicias son aquellas que parecen venirnos del exterior. ¿qué soy yo? Examiné después atentamente lo que yo era. y son proposiciones como "el todo es mayor que la parte". y viendo que podía fingir que no tenía cuerpo alguno y que no había mundo ni lugar alguno en el que yo me encontrase. pero que no podía fingir por ello que yo no fuese. menor. etc. concibe. Pero. como por ejemplo un dolor. Por último. adventicias y facticias. "cosa". 34 Además afirma Descartes que este yo o cosa pensante. Cf. "pensar" es para él prácticamente sinónimo de toda actividad psíquica consciente: ¿Qué es una cosa que piensa? Es una cosa que duda. de lugar alguno.] conocí por ello que yo era una sustancia cuya esencia o naturaleza toda es pensar. y que no necesita. Con ideas innatas trabaja 33 34 Disc. afirma. 32-33: GM p. representantes (representaciones) mentales de las cosas. Pero es preciso observar que Descartes emplea los términos "pensar" y "pensamiento" en un sentido mucho más amplio que aquel en que los empleamos usualmente.) los llama ideas. a través de mis vivencias -sensaciones. AT. consiste en pensar. y más fácil de conocer que éste. Medit. y afirma que éstas son como imágenes de las cosas.).-. 111. De manera que pensamientos como el de "hombre". 5 I. "de la nada no resulta nada" (principio de causalidad). es independiente del cuerpo. o alma. vale decir. menos de que. como las ideas de rojo. como constituyendo su patrimonio original. esencial. "nada puede ser y no ser al mismo tiempo" (principio de contradicción). quiere. De éstas. entonces. como la idea de centauro o la de quimera. aunque el cuerpo no fuese. no sé aún si tengo cuerpo o no (esto es todavía algo dudoso según el método que se sigue). especie de cuadros o "fotografías" (si se nos permite el anacronismo). GM p. yo soy una substancia o cosa pensante (res cogitans). sino "pensamientos" en el sentido de Descartes. círculo. ellas mismas. soy. etc. etc. Según Descartes. etc. 22. de suerte que este yo. AT IX. "triángulo". una cosa cuya propiedad fundamental. II. modos de la substancia pensante. De mi cuerpo no tengo conocimiento directo. amargo. ni depende de cosa alguna material. IV.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. 104. niega. es decir. un ángel o el mismo Dios. entiende. VIH $ 7 s.. en efecto. y que Descartes llama "ideas": Entre mis pensamientos. GM p. dolores. para ser. Las ideas se subdividen en innatas.. III. . es decir. mayor. sus estados o manifestaciones. una 35 quimera. etc.. etc. pues. AT VI. y otras las llama Descartes axiomas o verdades eternas. definitoria. I. Las facticias son las que nosotros mismos elaboramos mediante la imaginación. sino indirecto. también.

Esto lo va a lograr Descartes mediante la demostración de la existencia de Dios. sería "inexistente". como dice sintéticamente en otro lugar. esto es. 36 El solipsismo es la teoría según la cual lo único que puede conocerse (o existe) es mi yo: "solus ipse". es preciso buscar la forma de eliminar por completo la hipótesis del genio maligno. a saber. V. y es evidente que esto sería una imperfección. entonces. que en concebir una montaña sin valle. que el genio maligno nos hubiese hecho deliberadamente con una razón -es decir. no le puede faltar nada. 52: CM p. 10. se la simplificará porque su exposición puntual exigiría desarrollos que van más allá de los límites de este libro). absolutamente seguro. por ejemplo. tiene que existir. un ser sumamente perfecto a quien faltare la existencia. AT IX. nada sale. necesita una causa. y el efecto no puede ser nunca mayor que la causa. Cap. de modo semejante a como en el concepto de triángulo se encuentra necesariamente incluido el que la suma de sus ángulos interiores sea igual a dos rectos: encuentro manifiestamente que es tan imposible separar de la esencia de Dios su existencia. si nos atenemos rigurosamente a las reglas del método. porque si no existiese le faltaría la existencia. en otras palabras. si queremos llevar nuestro conocimiento más allá de la sola afirmación del cogito (quedarnos en él significaría caer 36 en el "solipsismo") y salir de la inmanencia de la conciencia. siendo este ente perfecto. nos proporcionarán siempre un conocimiento evidente. 37 Medit. surge una dificultad. la de existir. Dios. porque de la nada. X. Pues bien -dice. puede en cambio muy bien engañarnos acerca de cualquier otro conocimiento por más evidente que parezca. La segunda es la prueba a la que Kant dio el nombre de argumento mitológico. no puedo serla yo. la primera prueba-. la idea de un ente perfecto (idea que tengo independientemente de que yo crea en Su existencia o no). en el conocimiento matemático. (Cf.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. o bien de la idea de una montaña la idea de un valle. En la esencia o concepto de Dios se encuentra. Sin embargo. es decir. Dios existe. esa idea de Dios que yo tengo ha de haber sido producida por algo o alguien. § 14. Esa causa. "la existencia necesaria y eterna 38 está comprendida en la idea de un ser enteramente perfecto". DESCARTES propiamente la razón. porque yo soy imperfecto (la prueba está en que dudo). deforme. Por tanto. Para no quedarnos detenidos en este punto. Ambas pruebas tienen el mismo punto de partida: la idea de Dios. según antes se dijo. Porque si bien es cierto que el genio maligno no puede burlarnos acerca del cogito. Ahora bien. con un equipo de ideas innatas. porque si le faltase algo no sería perfecto. como de la esencia de un triángulo rectilíneo el que la magnitud de sus tres ángulos sea igual a dos rectos. Tengo la idea de un ente perfecto. . incapaz de conocer nada. ya establecidas. Es preciso entonces que esa idea me la haya puesto alguien más perfecto que yo. esquemáticamente. podría ocurrir. 38 Princ. 133. § 20). como una nota suya que no le puede faltar. ya que en tal caso habría falta de proporción entre la causa y el efecto. a quien faltare una perfección. Existencia y veracidad de Dios Vamos a referirnos sólo a dos de las tres pruebas mediante las cuales Descartes pretende demostrar la existencia de Dios (y la primera. 37 O bien.torcida. I. por tanto. "solo (yo) mismo". y de ellas sostiene Descartes que. de suerte que no hay menos repugnancia en concebir un Dios. y lo imperfecto no puede ser causa de lo perfecto. tal como ocurre. esto es. AT VIII. 11. además. además.

pues. GM. calor. i. que no nos engaña y que nos garantiza el valor de todo conocimiento claro y distinto. de un lado: y por el otro se sostiene que el conocimiento evidente es verdadero porque Dios lo garantiza. de que tengo la facultad de recibir ideas de cosas sensibles (sean verdaderas o no). sino eminentemente veraz. dureza. porque nos apresuramos a juzgar antes de haber llegado al conocimiento claro y distinto o nos dejamos llevar por los prejuicios (cf. para ser. sino que las recibo pasivamente. incluso contra mi 39 40 Medit. existe algo más. GM. etc. Disc. respondería a la estructura misma de las cosas de que se trata. y no a una substancia inteligente. en la Meditación sexta. Por otra parte. de colocarme en diversas posiciones. Por ende. sino que representa un gozne fundamentalísimo del mismo: porque significa el único camino posible para soslayar la hipótesis del genio maligno. regla de la evidencia). Pero. Y si nos equivocamos. sabor. con nuestra razón y las ideas innatas. 143. puesto que en su concepto claro y distinto hay contenida cierta suerte de extensión. desde el momento en que aquella receptividad "no presupone mi pensamiento" : yo no soy consciente de producirlas. que debió ser evitado. Esas ideas han de tener una causa.. sino que es puro pensamiento o actividad psíquica sin extensión. y de las substancias pensantes finitas (los diferentes yoes). La argumentación de Descartes. en cambio. de manera que el único modo de avanzar más allá del "yo pienso" reside en la demostración de la existencia de un Ser Perfecto. p. los movimientos "deben pertener a una substancia corpórea o extensa. La substancia extensa Por último se plantea el problema de saber si. p. entre mis ideas encuentro las llamadas adventicias (§ 10). algo que las produzca. 40 de lugar alguno". claro y distinto. como de hecho sucede frecuentemente. sino por nuestra propia culpa. . y sólo es concebible si hay una substancia espacial a la cual se halle unido. que es una substancia pensante infinita (a diferencia de mi. si así puede decirse: el primero significa un defecto de la argumentación. mas no de 39 inteligencia" -pues según se estableció. La cuestión consiste en saber si son sólo puras ideas. no puede ser engañador. el segundo. Sin demostrar la existencia de Dios no podríamos tener ningún conocimiento cierto fuera del conocimiento del cogito. Dios. Puede objetarse que aquí hay un círculo: se demuestra la existencia de Dios mediante un argumento que vale porque es evidente. 143. o si corresponden a algo realmente existente. que nos ha hecho tan perfectos cuanto puedan serlo entes finitos como nosotros. las referentes a mi cuerpo y al mundo exterior: ideas de color. nota 33 41 Medit. puede resumirse de la siguiente manera. 62. no puede ser mentiroso. que soy substancia finita). es imposible dudar de que tengo sensaciones. 12. ello no ocurre por culpa de Dios. si nos ha hecho. IV. Se ve. DESCARTES Ahora bien. VI. y que es perfecto.e. Encuentro en mí la facultad de cambiar de lugar. se trataría de saber si se encuentra aquí un círculo vicioso. Esa causa no puedo ser 41 yo. etc. o si más bien es un círculo "virtuoso". además de la substancia pensante infinita (Dios). dicho con otras palabras. AT IX. VI. 63. esto quiere decir que esta razón y estas ideas son instrumentos válidos para el conocimiento. en todo caso. El movimiento supone algo que se mueve. entonces. y que por tanto hay que respetar. De manera que la veracidad de Dios es la garantía y fundamento de la verdad del conocimiento evidente. AT IX. cit. la substancia pensante "no necesita. que Dios no ocupa un lugar accesorio en el sistema cartesiano.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO.

tal como ocurre en las matemáticas. AT IX. el que se logra con la sola y exclusiva ayuda de la razón. p. esto no significa que las percepciones sensibles sean fiel reflejo de las cosas corporales. y se perciben mediante dos o más sentidos. La extensión -que es el único aspecto del mundo exterior que se me ofrece con claridad y distinción. que son siempre para el racionalismo el modelo e ideal de todo conocimiento. es decir. . el racionalismo. cit. sin recurso ninguno de la experiencia ni de los sentidos. no son ias figuras ni las imágenes que pasan por nuestra mente. justamente. La física moderna -a diferencia de la antigua y medieval. etc. y a la vez para poner claramente de manifiesto aquellos aspectos sobre los cuales habrá de centrarse la crítica ulterior. que así se la llama porque su carácter esencial es la extensión. a la materia. Sin embargo. puso a su obra fundamental el título de Ético demostrada a la 42 43 loc. Sólo las propiedades geométricas. Y como Éste no es engañador. primera fuente de error. se funda en que ésta no supo atenerse a la pura razón y frecuentemente mezcló nociones puramente racionales con otras que tienen su origen en la imaginación -primera fuente de confusión para el pensamiento y. un movimiento de oposición. ¿cuál es ésta? Siento además en mí fuerte inclinación a creer que las ideas adventicias parten de 43 las cosas corporales". "hay que concluir que existen cosas corporales". todas las cosas que. Esta inclinación natural ha sido puesta en mí por Dios. VI. de modo exclusivo. Ello es tanto más importante cuanto que el empirismo es fundamentalmente un movimiento polémico. 46 Las cualidades primarias son objetivas. el verdadero conocimiento es el conocimiento necesario y universal. De este modo encontramos una nueva substancia junto a la pensante: la res extensa. se tratará ahora de fijar algunos de los principales caracteres del racionalismo y los supuestos sobre los que reposa.equivale a la corporeidad. El racionalismo A manera de balance de la anterior exposición de Descartes. como impuestas de fuera. Aquello en que debe fijarse la atención. el ocupar lugar. relativas al sujeto percipiente. 144. 45 loc. a considerar que los cuerpos son sus causas.consiste en una reducción de las secundarias a las primarias. sino solamente los conceptos -las ideas innatas-. etc. no hay para él espacio vacío). Por tanto.. tiene enorme importancia en nuestra cultura pues imprime un sello característico a la historia europea de los siglos XVII y XVIII.son subjetivas. Mas de todos modos "es preciso confesar. 63: GM. Medit. es decir. en general. sonido. cit. de modo que para Descartes coinciden materia y extensión (en otros términos. Spinoza. Esta polémica entre racionalismo y empirismo. Según el racionalismo. las secundarias -color. además. el movimiento. habrán de ser efecto de una "substancia 42 diferente de mí". que todo lo que percibimos clara y distintamente en las cosas corporales. están verdaderamente en los 45 46 cuerpos". el gran continuador de Descartes. es decir. como la figura. comprende el objeto de la geometría especulativa. con lo cual Descartes se convierte en uno de los fundadores de la física moderna. DESCARTES voluntad. Pero. de lo cualitativo a lo cuantitativo. al menos. sino 44 eminentemente veraz (§ 11). las llamadas cualidades primarias. y especialmente la empirista. es decir.son con seguridad propias de la res extensa. 44 loc. Uno de los reproches que tanto Descartes cuanto Spinoza (1632-1677) dirigen a la filosofía anterior.. 13. cuyo objeto de crítica y lucha es. por tanto..PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. pues en muchos casos la percepción es oscura y confusa. cit.

parte I. 1962). más tarde establece algunos teoremas sencillos que se demuestran en función de las definiciones y axiomas. De este modo Spinoza puede definir a Dios diciendo: "Por Dios entiendo un ente absolutamente infinito. partir de axiomas y puros conceptos. en su esencia. Si se comprende el significado de los conceptos de triángulo. deducirla. por ejemplo. de la misma manera en filosofía se podría conocer toda la realidad. carece de magnitud. están radicalmente eliminados. Supuestos del racionalismo 47 48 Etica. Spinoza (Hardmonsworth. puedan dibujarse. es decir. de su esencia.con que se acompañe nuestro pensamiento. partiendo de puros conceptos (los de punto. Se tendrá entonces uní idea clara y distinta de Dios. con sólo tomar la precaución de emplear el mismo método que usan las matemáticas. línea. es decir. si bien es algo que ocupa una posición en el espacio. La matemática procede valiéndose sólo de conceptos. rigurosamente definidos. por ejemplo. S. que en rigor es un tratado de metafísica. y este libro.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. con la idea de existencia). . está lógicamente conectado con la idea de omnipotencia (o. aun en sus aspectos más secretos y profundos. cualquier concepción vulgar o antropomórfica. después desarrolla teoremas más complicados.. HAMPSHIRE. está escrito tal como lo están los libros de geometría: parte de ciertas definiciones. Y de la misma manera como el concepto de figura de tres ángulos está lógicamente ligado con la idea de figura de tres lados. por ejemplo. y de manera necesaria y universal. del mismo modo -según el racionalismo. quizá. todo lo cual se reconoce cuando el conocimiento es evidente. el racionalismo está persuadido de que. por ejemplo. Idea clara y distinta es justamente aquella idea cuyo significado se lo concibe en función de ella misma. omnisciencia. "imaginar" un punto geométrico. sólo para ilustración o ayuda. Penguin. que pueden ser además variadísimas.que se dibujen en la pizarra o las imágenes -igualmente inadecuadas. sin que ello afecte en modo alguno al conocimiento geométrico.). cualesquiera sean las figuras -necesariamente imperfectas. etc. Pues bien.. así como en las matemáticas. El triángulo de que se ocupa la geometría es "una figura de tres lados" -independientemente de las dimensiones y demás características que tengan las figuras concretas que. e inferir a partir 48 de aquellos conceptos lo que de ellos se desprende lógicamente. en el caso del argumento ontológico. hasta darnos una visión completa de la realidad. etc. según su definición. en la medida en que no se recurra a ninguna imagen -como podría ser. no se puede. se llega a los conocimientos más complicados. ninguna "figura" mental -pero que sí puede muy bien "pensarse". 14. con sus corolarios. definición en la cual todo elemento imaginativo. bondad suma. la que sugiere un cuadro en que se representa a Dios como un noble anciano que desde lo alto rige la marcha del universo-.el concepto de Dios. DESCARTES manera geométrica (1677). etc. sin ningún recurso a la experiencia. y no de la imagen o imágenes particulares que la pueden acompañar. línea recta. pp. definición VI. sino en tanto nos atengamos rigurosamente a lo que su concepto (idea) encierra: por ejemplo. CI. nos veremos forzados intelectualmente a aceptar las conclusiones que de ello se desprenden. 18 ss. cada 47 uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita". y ello de modo universal y necesario. todo ello siguiendo el mismo procedimiento. y esto es algo de lo que no podemos hacernos ninguna imagen. omnipotencia. puesto que. luego enuncia algunos axiomas. una substancia constituida por infinitos atributos.. de su definición. de donde se han tomado algunos giros y enfoques para este §.

ni podemos encontrarlos. se ha visto que la primera demostración de la existencia de Dios. sino que es una facultad independiente de ésta. se apoya en la relación de causalidad.. en Descartes. 52 Etica I. cit. En primer lugar. La razón es una facultad de conocer innata. incluso en su aspecto más fundamental (su aspecto metafísico). y por ello sus conceptos -triángulo. cómo está organizada? Es obvio que la razón de que el racionalismo habla no tiene nada que ver con aquello de que pueda hablarnos la psicología. o es cosa. DESCARTES Sin embargo. Por lo que se refiere a este último. en términos más generales. 424: en Obras escogidas. o es propiedad o característica de alguna cosa. dotada de ese repertorio de 50 conceptos (ideas innatas) a que ya nos hemos referido. en la experiencia. según los racionalistas. Pero todo esto descubre el tercer supuesto. más allá de las apariencias o fenómenos que nos dan los sentidos. y enfocada en función de la perspectiva en que ahora nos encontramos. 16-17. proposición VIl. p. ello se basa en el supuesto de que la realidad misma tenga una estructura racional. puesto que la substancia representa para el racionalismo el modo de ser fundamental y primario: todo lo que es. el racionalismo reposa sobre varios supuestos.). 395). acuella hipótesis significa la posible irracionalidad de lo real. bien puede formularse una grave pregunta: ¿cómo es posible que la razón por sí sola conozca la realidad. hay dos que en el racionalismo desempeñan función esencialísima. y la razón no debe nada a la experiencia. DESCARTES llega al extremo de decir que el niño.. proposición XI dem. en efecto. y nada menos que a Dios mismo? Desde esta perspectiva. AT III. igualdad. ¿qué es entonces para el racionalismo la razón?. Entre las ideas innatas.no los encontramos. y que "si fuera liberado de las ataduras del cuerpo las encontraría en sí" (carta a Hyperaspistes. porque. puede agregarse que la causalidad representa una relación necesaria de nuestro pensamiento y de las cosas. el mundo de las ideas en Platón. alma. por tanto. 1 §§ 29 y 30. como bases o fundamentos de su metafísica y gnoseología: los conceptos de substancia y causalidad. la psicología es ciencia empírica. sencillamente. que entre la estructura de esa realidad y la de nuestra razón hay un riguroso paralelismo. "tiene en sí las ideas de Dios. . etc. aliter (si bien Spinoza otorga al término "causa" un significado más lato que el usual). agosto de 1641. y Spinoza sostiene que "el orden y conexión de las ideas es el mismo que 49 el orden y conexión de las cosas". si el racionalismo tiene la pretensión de conocer la realidad con la sola razón. es racional. substancia pensante infinita. etc. es de importancia capital. vale decir que tiene un fondo o trasfondo inteligible o nouménico que constituye el verdadero ser de las cosas (cf. En cuanto al concepto de substancia. las formas en Aristóteles. correspondencia o afinidad. que sea afín a la razón. sabemos ya el importantísimo papel que desempeña en el sistema cartesiano (garantía de la validez del conocimiento claro y distinto). Sabemos también la respuesta de Descartes: Dios es quien nos ha creado -no un genio maligno-. Princ. ¿qué garantía se tiene de que el conocimiento que proporciona la razón sea válido? Recuérdese que la hipótesis del genio maligno nos hizo dudar también de la razón. de sí mismo". y en Su infinita bondad y veracidad no puede querer 51 engañarnos. transparente para la razón -por lo menos en su fundamento. y. ya al nacer. porque.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. Mi propio ser es el ser de una cosa -una substancia pensante finita-. En segundo lugar. Se piensa entonces que la verdadera estructura de las cosas. Por ello Descartes afirma que la idea es la cosa misma en tanto pensada. ¿cuál es la estructura de ésta. Dios. que Descartes afirma es un axioma o verdad eterna ("de nada no se sigue nada") y que Spinoza identifica sin más 52 con la razón ("causa o razón"). y Dios. que no siempre ha logrado volvérselos explícitos a sí mismo. AT VIII. nos vamos a referir aquí a tres. ed. 51 Cf. De tales presunciones. 49 50 Etica II.

por así decirlo. y antes de pasar al próximo capítulo. y sosteniéndose o bastándose a sí misma.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. pero. conviene llamar la atención sobre la circunstancia de que. Justamente de desenmascararlos -y en especial a los conceptos de substancia y causalidad. esta mesa. Esta cosa que es la mesa tiene ciertas propiedades: es cuadrada. el pluralismo espiritualista de Leibniz. Y está claro: debajo de los accidentes. ¿qué significa. quizá tal pretensión no pase de ser un desiderátum (ct\ Cap. pesa diez kilos. no podría hablar de mi identidad a través del tiempo. sostén y fundamento de los accidentes. de manera tal que pueden cambiar sin que la substancia misma cambie. I. a pesar de todas las precauciones en que consiste su método. vale decir. etc. la cosa. por ejemplo (aunque este ejemplo no valga exactamente para el caso de Descartes y Spinoza. es una actividad esencialmente crítica. según se ha insistido repetidas veces. por eso se la llama "sub-stancia" (del verbo "sub-stare". no se bastan o sostienen por sí mismos. de sus cambios. que son tan sólo por relación a la substancia de la que son propiedades. Pero. aquello que en la cosa es lo permanente. con mi alma. los estados psíquicos ("pensamientos". sin embargo. hasta el punto de que intentó nada menos que valerse de la duda para construir un sistema filosófico que fuese enteramente crítico. es decir. si es que todo absoluto -aquí la absoluta certeza. que no admitiese nada porque sí. es roja. puede entonces admitir caracteres relativamente muy diferentes (accidentes) sin dejar de ser la misma. La filosofía. justamente porque la cosa sigue siendo la misma por debajo. Esta circunstancia vuelve sospechoso al racionalismo. DESCARTES Pero. Ahora bien. en cambio. Pero.se encargará el empirismo. sino que necesitan algo que les sirva de apoyo. el monismo panteísta de Spinoza. Sin embargo. de sus accidentes. visto más de cerca. sigo siendo el mismo yo. . y sigue siendo la misma mesa. A esta mesa se le puede agregar una pata más. § 10). la mesa. es decir. partiendo de definiciones puramente conceptuales ("racionales") de las nociones de substancia y causalidad. Todo lo cual permite comprender la definición de substancia que Descartes formula: "una cosa que existe de tal manera que no necesita de ninguna otra 53 para existir". sirviendo de unidad. dura. ¿debajo de qué ?. 25. Algo semejante ocurre con la cosa o substancia que soy yo (y esto vale para Descartes. se hayan podido construir sistemas muy diferentes al cartesiano -por ejemplo. mientras que en el territorio de la metafísica lo único que parece reinar 53 Princ.sí. La substancia. La substancia es entonces lo queestá-debajo de los accidentes como constituyendo el fondo o fundamento de la cosa. y esta sospecha es precisamente una de las raíces del empirismo. y Descartes es uno de los filósofos que más perseveró en esa actitud crítica y que más a fondo ha tratado de llevarla. es aleccionador observar cómo a Descartes.. De todas maneras. en terrenos que cultivan las ciencias y donde todos los que se dedican a ellas están de acuerdo entre sí. lo inmutable a través de los cambios -y de modo tal que los accidentes no tienen un ser en. existe por sí misma y en sí misma. no es lo mismo que esas propiedades. parece. este concepto de substancia o cosa? Digamos que substancia es. que literalmente significa "estar debajo"). AT VIII. son racionalistas también el sistema materialista de Hobbes. sino que éstas son los accidentes de la substancia. sea de ello lo que fuere. filosofía que quiere acabar con las interminables disputas de los meta físicos y que declara que no se puede conocer nada sino en el dominio de las matemáticas o dentro del campo de la experiencia -es decir. una meta inalcanzable. § 51. en la terminología cartesiana) que ahora tengo son diferentes de los que tenía ayer y son también diferentes de los que tendré mañana.está más allá de los límites de lo humano. III. también se le filtraron supuestos que no pudo detectar. o pintarla de azul. podría preguntarse. a pesar de tales cambios. la misma substancia a través de todos estos cambios -de otra manera. que eliminase todos los supuestos. aunque no para Spinoza). por razones en las que no podemos entrar).

Cap. I. § 5). DESCARTES es la anarquía: Platón propone un sistema.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. Descartes un tercero. Aristóteles otro. . sin que parezca que aquí las disputas vayan jamás a tener término posible (cf.

E. Universidad de Chile. París. varias ediciones). Las Obras escogidas (selección y trad. de Olaso y T. Buenos Aires. Meditaciones metafísicas. Aubier. Oxford. DESCARTES BIBLIOGRAFÍA El lector puede comprender con relativa facilidad la mayor parte de las obras de Descartes.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. Fondo de Cultura Económica. reúnen. Oxford. Discurso del método. J.. 1980. El problema del conocimiento. BECK. GUEROOLT. Charcas. . trad. Zwanck). Sobre Descartes pueden consultarse: O. The Method of Descartes. 1971. Descartes selon l'ordre des raisons. además de escritos primerizos. HAMELIN. y 160 páginas de correspondencia. Realas para la dirección del espíritu. At the Clarendon Press. CASSIRER. 1953 (2 tomos). Espasa-Calpe. Al the Clarendon Press. L. García Morente. Colección Austral. The Metaphysics of Descartes. J. 1953 (tomo I. 1964. La metafísica cartesiana. Buenos Aires. Santiago de Chile. 1967. El sistema de Descartes. Buenos Aires. J. Se recomienda empezar con la lectura del Discurso del método y de las Meditaciones metafísicas (traducidas. de E. Losada. VIAL LARRAÍN. la primera parte de Los principios de la filosofía. México. de. csp. L. con introducción y notas de M. 447-513). csp. y reunidas en un solo volumen. 1949. trad. BLEK.. M. D. pp.

VIII. los conceptos de causalidad y de substancia (cf. el silogismo "todos los hombres son mortales. la "razón" no podría tener otra función.Así como para el racionalismo el ideal del conocimiento se hallaba en las matemáticas. III. Todo conocimiento deriva en última instancia de la experiencia sensible. ésta es la única fuente de conocimiento. y con quien el empirismo llega a su culminación. a las fronteras de la experiencia: no hay más conocimiento de las cosas y procesos que el que se logra mediante la sensibilidad. y con otro. etc. constituidas por juicios universales y necesarios (a priori). Dios). substancias. Cap. sosteniendo que todo conocimiento en general deriva de la experiencia. J. según esto. EL EMPIRISMO CLÁSICO: HUME 1. 1 La inducción es el razonamiento que va de lo individual a lo general -observando lo que ocurre con un cuerpo sometido a la acción del calor. mientras que el racionalismo expresaba una tendencia filosófica declaradamente metafísica. . Cap. § 2). se termina por llegar al juicio universal: "el calor dilata los cuerpos". el empirismo lo encuentra más bien en las ciencias naturales o tácticas (cf. en las ciencias de observación... que el único método científico consiste en la observación y la experimentación. cuyos juicios son particulares y contingentes (a posteriori). § I 3) que la razón conoce sin ayuda de la experiencia -y. y sin ella no se lograría saber ninguno. § 14). fue el escocés David Hume (1711-1776). como no fuera la de ordenar lógicamente los materiales que los sentidos ofrecen.. y construye en consecuencia 1 una teoría de la inducción. etc. preparan el camino para las investigaciones de Kant. el empirismo propende. -Por último. establece el principio según el cual toda ciencia ha de fundarse en la experiencia. Bacon (1561-1626). La deducción. Pero el representante más ilustre de la escuela. El empirismo y Hume En tanto el racionalismo afirmaba (cf. en otros términos. Locke (1632-1704) fue el primero en desarrollar sistemáticamente la teoría gnoseológica empirista. más aun. VIII. y luego con otro. o. porque afirmaba la posibilidad del conocimiento de una realidad que trasciende los límites de la experiencia (ideas platónicas. en general. La corriente empirista se inicia con F. que sólo la experiencia va llenando. quien. entendida como facultad innata. sus profundas críticas a los dos principales conceptos de que se valía el racionalismo. que todo factor empírico debiera ser dejado de lado para que la razón. Cap. a negar la posibilidad de la metafísica y a confinar el conocimiento a los fenómenos..PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO CAPÍTULO IX EL EMPIRISMO SECCIÓN I. sino que es comparable a una hoja de papel en blanco (a white paper). funcione con plenitud-. el empirismo sostiene la tesis contraria. limitándose predominantemente al plano metodológico. El espíritu no está dotado de ningún contenido originario. en cambio. porque llevó esta teoría casi hasta sus últimas consecuencias con una hondura y sutileza que convierten sus análisis en piezas maestras de la argumentación filosófica. sigue el camino inverso: de lo universal a lo particular o singular -por ejemplo. Sócrates.".

o el placer de la tibieza moderada. pues. Y agrega Hume: Podemos observar una distinción similar en todas las otras percepciones del espíritu. sec. 1945. la autoexperiencia. 49). 2. vale decir. Al the Clarendon Press. estar encolerizado que recordar la cólera del día anterior. sea de la experiencia íntima. Y lo mismo ocurre con la fantasía. e impresiones de la reflexión. es una diferencia de intensidad o vivacidad: Con el término impresión significo. un color.A. o un sabor determinados. y cuando después recuerda en su memoria esa sensación o la anticipa imaginándola. Y las impresiones se distinguen de las ideas -que son las percepciones 2 An Enquiry Concerning Human Understanding (ed. Y esta diferencia. En su Investigación sobre el entendimiento humano escribe: Todo el mundo admitirá fácilmente que hay una considerable diferencia entre las percepciones del espíritu cuando una persona siente el dolor del calor excesivo. es decir. el estudio que Hume se propone emprender consistirá en el análisis de los hechos de la propia experiencia. vale decir. p. porque ese análisis es para él el tipo de análisis propio de la filosofía. Section II. sino derivado de una impresión. Impresiones e ideas Como filósofo empirista. o imaginar cómo me puedo encolerizar por algún hecho futuro.. las de nuestra propia interioridad. Selby-Bigge. de la vista. p. 17 (trad. el oído. cuando se imagina. Buenos Aires. como v. porque esa facilidad es a veces una apariencia que despista al lector superficial o rápido. la que proviene de los sentidos. el estado de tristeza en que ahora me encuentro. Hume sostiene que todo conocimiento en última instancia procede de la experiencia. de los que hoy se denominan hechos psíquicos y que Hume llama percepciones del espíritu (donde "percepción" es sinónimo de cualquier estado de conciencia). Un hombre en un acceso de cólera es impulsado de modo muy diferente de otro 3 hombre que sólo piensa en esa emoción. esp. se diferencian de las percepciones derivadas. Según esto. impresión de la reflexión. 2 1961). ejemplo de impresión de la sensación. L. Oxford. 3 op. y las divide en impresiones de la sensación. como la vista. cit. p. según Hume. Hay entonces una diferencia fundamental entre "impresiones" e "ideas". las que provienen del oído. Investigación sobre el entendimiento humano. del tacto. . sea de la experiencia externa. Losada. los fenómenos de la memoria o de la fantasía. Estas impresiones. en efecto. 50). 2 El recuerdo no es un estado originario. y su filosofía puede caracterizarse como psicologismo. 17 (trad. y esa habilidad de su pluma lo convierte en uno de los filósofos más sencillos -en la medida en que los filósofos puedan serlo. gr. todas nuestras percepciones más vivaces cuando oímos o vemos o palpamos o amamos u odiamos o deseamos o queremos. etc. Su fuerte reside en la extraordinaria capacidad para el análisis psicológico. A las percepciones que se reciben de modo directo las denomina Hume impresiones.. II. un viaje que pensamos realizar próximamente. No es lo mismo. etc.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Hume fue un excelente escritor y ensayista -autor también de una notable Historia de Inglaterra-. (las que están referidas al "mundo exterior"). que Hume llama ideas. p. y sólo la repetida frecuentación de sus obras consigue percibir las dificultades de fondo con que lucha su pensamiento. por ejemplo. o representaciones originarias.

Un cuadro conduce nuestros pensamientos hacia el original [semejanza]. y a la postre a impresiones simples. Chappell. con especial conciencia del segundo momento. 18 (trad. me puedo hacer la idea de una montaña de oro. III. p. L. II. o un sabor u olor son cualidades que están todas reunidas en esta manzana. Hume. la ley de gravedad. § 7). Enquiry. ed. Sec. por T. I. si observamos y nos fijamos bien. .E. el espíritu humano no tiene otra posibilidad como no sea la de mezclar o componer. At the Clarendon Press. ideas que yo poseía ya de antes y que derivan de impresiones. A Treatise of Human Nature. Cap. ed. Para ésta. Se da así un notable paralelismo con el esquema básico de la ciencia física moderna."en los temas morales" -esto es. dice Hume. 9 4 5 op. Cap. p. Tanto las ideas cuanto las impresiones pueden ser a su vez complejas o simples. Según esto. Keynes and P. Jessop. cit. Todos nuestros conocimientos derivan directa o indirectamente de impresiones. p. p. Cambridge. y si pensamos en una herida apenas 6 podemos evitar que nuestra reflexión se refiera al dolor consiguiente [causa y efecto]. C. Macmillan. En el empleo de este principio. es: "un intento para introducir el método experimental de razonar" -es decir. En efecto. 8 An Abstract of a Book lately published. que ha unido la idea de oro. aquellas que -por lo menos ante un primer examen. el subtítulo de su obra mayor. combinaciones y separaciones producen la totalidad de los procesos que constituyen el mundo físico. M. § 6). pp. p. cuando se menciona un departamento de un edificio naturalmente se sugiere una conversación o una pregunta acerca de los otros [contigüidad]. Libro I. p. cuyo movimiento. pp. en efecto. asociación por contigüidad en el tiempo y en el espacio.. sec. toda la multiplicidad y variedad de los estados anímicos se reduce a percepciones simples. 51). 47). Según Hume. 46-47).A. el método de observación y descripción empírica. son tres: asociación por semejanza.parecen más alejadas de la sensibilidad. Parte I. con la de montaña. 1938 (cit. Pues bien. y podría creer que se trata de un hecho originario de mi mente. 24 (trad. J. 1968. I (cd. 6 Enquiry. que hace paralelo con la ley de 7 8 Newton. sec.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO menos vivaces de que somos conscientes cuando reflexionamos sobre cualesquiera de 4 esas sensaciones o movimientos antes mencionados. es fácil darse cuenta de que no son lo mismo. London. Por ejemplo. Selby-Bigge. sino que al 5 menos son distinguibles unas de otras. a su vida espiritual. a) el mundo material se reduce a unidades últimas. por el otro. 58). en las cuestiones relativas al espíritu humano.. según que se las pueda descomponer o no: Aunque un color particular. de un lado. y asociación por causa y efecto: Creo que nadie dudará de que estos principios sirven para conectar ideas. descubierta por Newton (cf. y aquella variedad nace meramente de la combinación de tales elementos mediante las leyes de asociación. "Sonic Misunderstandings of Hume". y b) toda la multiplicidad de los cambios que allí ocurren está regida por (o no son más que casos particulares de) una sola ley. en definitiva. Sraffa. pero no es difícil darse cuenta de que no se trata de una percepción originaria. Y en esta actividad el espíritu no responde a otra legalidad que a la de las leyes de asociación de las ideas (cf. en V. 2. entonces. 1960). II. el Tratado de la naturaleza humana. entituled A Treatise of Human Nature. VI. Incluso las ideas o nociones más complejas. sino que es simplemente el resultado de una combinación operada por mi espíritu. Hume traslada aquel esquema al campo del hombre. 7 Cf. 14-15 (Trad. los átomos. provienen también ellas de impresiones. dividir o unir los materiales que las impresiones suministran. sec. ya indescomponibles. Oxfofd. es donde Hume mismo considera que habría de ponerse su título de gloria.

después de cuidadoso examen aparecen como derivadas de él. que el hombre no es capaz de producir (cf. infinitamente poderoso. y obtengo la idea de sabiduría infinita y perfecta. un cierto saber. de la misma manera.Cf. los caballos y los leones tuviesen manos y con ellas pudiesen dibujar y realizar obras como los hombres. Y de ello es un ejemplo. surge al reflexionar sobre las operaciones de nuestro propio espíritu y al aumentar ilimitadamente estas cualidades de bondad y sabiduría. II. infinitamente bueno. . O. o percepciones más débiles. tipos de relación muy vagos. JENÓFANES (alrededor de 570 . sabio y bueno. 52). y extendiendo igualmente la idea de bondad. loc.J. por más compuestos o sublimes que sean. 19 (trad. otra evocará "banco" porque es poeta o gusta de las rimas. p. para expresarme en un lenguaje filosófico: todas nuestras ideas. Pues mediante la reflexión me doy cuenta de que poseo algunos conocimientos. los caballos dibujarían figuras de dioses semejantes a los caballos.en una sola idea compleja. la mismísima idea de Dios. veremos siempre que se reducen a ideas tan simples como eran las copias de sensaciones precedentes.10 11 Enquiry. § 11). Guerrero. Pues se habla de "ley" cuando puede establecerse una relación de modo preciso. 15. por más alejadas de la sensibilidad que parezcan. Multiplico luego al infinito la idea de saber. y 13 entonces tendré formada la idea de Dios. y no más bien. y los bueyes a los bueyes. que se dan en cada individuo de manera diferente. por contraste. Pero si se pronuncia la palabra "blanco". además de la "montaña de oro". sec. se verá que en última instancia se reducen siempre a impresiones. Hume se pregunta de dónde procede tal idea.C. SS 97-100. en el mejor de los casos. fatalmente habrá de caer (ley de gravedad). p. VIII. así se sabe con seguridad que si tomo con mis dedos esta hoja de papel y la suelt o. otra pensará en la nieve. el modo de asociar es cuestión que depende de la personalidad respectiva (y no que la personalidad fuese resultado mecánico de las asociaciones. Cap. R. El principio fundamental del empirismo Hume puede entonces resumir lo dicho y enunciar su principio fundamental empirista en los siguientes términos: todos los materiales del pensar se derivan de nuestras sensaciones externas o internas.) había dicho que "si los bueyes. 76). y observa que ella no es más que la reunión y multiplicación al infinito de ideas de cualidades características de nuestro propio espíritu. En tanto que para Descartes la idea de Dios era una idea innata. y formarían sus cuerpos a imitación del propio" (frag. Psicología. cuando analizamos nuestros pensamientos o ideas. pudiendo predecirse con rigor lo que ha de suceder. El pensamiento antiguo. MONDOLFO. para 9 Nota: No obstante. que hay en mí cierta bondad. hago lo mismo con la idea de poder. cit. 10 Hume cree poder probar el principio empirista mediante dos argumentos. 12 La idea de Dios es la idea de un ente infinitamente sabio. la reflexión me permite también observar en mí cierta capacidad para hacer cosas. cit. . con el significado de un Ser infinitamente inteligente. En primer lugar.470 a. la idea de Dios.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO 3. como viene a sostener el asociacionismo). Sólo la mezcla y composición de éstas pertenece al espíritu y a la voluntad. y me percato asimismo. I. Aun aquellas ideas que parecen más alejadas de 11 este origen. ya mencionada. por más complicadas o sublimes que sean. etc. y formo la idea de poder infinito u omnipotencia. omnipotencia y bondad suma. ' 1946. un cierto poder. puede muy bien plantearse la pregunta de si las llamadas leyes de asociación de ideas son verdaderas leyes . L. con necesidad. trad. p. Según esto. 13 Ya en la Antigüedad. llego a forjarme la idea de bondad absoluta y perfecta. Enlazo por último estas tres ideas -omnisciencia. Buenos Aires. De manera que si nos ponemos a analizar nuestras ideas. Losada. esta "idea" la llevará a una persona a imaginar "negro". 12 loc. En efecto. son copia de nuestras impresiones o percepciones más vivaces.

Libro II. 1. Treatise. Y mientras que el filósofo francés se sentía forzado a sostener que a esa idea correspondía en la realidad un ente efectivamente existente (cf. 20 (trad. sino que se fundan exclusivamente en el pensamiento. p. §11). como en el caso de la montaña de oro -porque no tengo impresión de montaña y oro a la vez-. II. Dios no es por lo pronto. 54-55). X. es decir. 448. VIII. es posible que haya Dios (como tal vez haya sirenas en algún remoto lugar del océano). entonces. que le corresponda una impresión con el mismo significado que posee la idea -y si se trata de una idea compleja. a la de sirena o a la de montaña de oro. según Hume. un ciego no puede formarse noción de los colores ni un sordo de 14 los sonidos. El segundo argumento dice: si ocurre que. por lo tanto. Cuando abriguemos. esto servirá para confirmar nuestra sospecha. no es sino una idea más. pues. p. III. que no es una idea objetiva. Sí la impresión faltase. producto sólo de la imaginación. Toda idea deriva en definitiva de alguna impresión. 458. 52). Cap. que se vale tan sólo de la razón-. pero que. De esta manera Hume se encuentra en condiciones de formular el criterio con que determinar la validez de una idea. 14 15 Enquiry. la sospecha de que un término filosófico se emplea sin ninguna idea o significación -como es muy frecuente. sec.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Hume es una idea construida por el espíritu sobre la base del material que proporcionan impresiones de la reflexión (es. p. p. . respectivamente. por el momento al menos. 22 (trad. 16 4. posible objeto de conocimiento lo constituyen las relaciones entre las ideas: éste es el tema de las matemáticas ciencia demostrativa -es decir. Quizás a la idea de Dios corresponda una realidad. sino una idea carente de significación real. tiene la misma incapacidad para formar las ideas correspondientes.tenemos que preguntarnos: ¿de qué impresión se deriva esta supuesta idea? Y si es imposible asignarle alguna. Así. lo que Descartes llamaba "idea facticia". III. pero también es posible que no exista. 16 Enquiry. II. I. En consecuencia. cf. Por una parte. no dependen para nada de la realidad. por defecto del órgano. Hume se limita tan sólo a comprobar que de hecho tenemos tal idea. y comparable por tanto a la idea de centauro. nada más que una mera idea. p. Cap. habrá de corresponderle una impresión a cada uno de sus elementos. Una idea es válida en cuanto concuerda con las impresiones. sin ningún privilegio respecto de las otras. Pero si se otorgase a cualquiera de ellos el buen uso del órgano de que carecen. parle III. y en la misma relación con 15 que se dan en la idea. Conocimiento demostrativo y conocimiento fáctico Hume distingue dos tipos fundamentales de objetos de conocimiento y. el ciego pronto llegaría a alcanzar la idea de color o el sordo la de sonido. 415. Cf. una persona no es capaz de experimentar ninguna clase de sensación. cuyas verdades son necesarias (a priori). III. es preciso que copie o represente exactamente una impresión. según se ha visto. VIII. sec. IlI. p. de ciencias. sec. pero para que la idea tenga valor objetivo. § 10). ello querría decir que la idea no es válida. pp.

a algo de lo que no hay ni impresión ni recuerdo. p. y es evidente que se trata de un tipo de saber muy diferente al anterior. v. por más grande que sea. para hacer afirmaciones concernientes al futuro. no son descubiertos del mismo modo. y aun de los recuerdos. La segunda clase de objetos de la razón humana. nos encontramos en una habitación a obscuras y oímos una voz. p. Establecemos entonces un enlace causal entre la voz (efecto) y la fuente productora (causa). Sólo mediante esta relación podemos ir más allá de los datos [evidence] de nuestra memoria y de los sentidos. lo vimos ayer. Pero ocurre que constantemente vamos más allá de las impresiones mismas. anteayer.. 62). cit p.. Sería en vano. Este tipo de conocimientos referentes a la realidad no ofrecen propiamente problema alguno en la medida en que estén constituidos tan sólo por impresiones o recuerdos -vemos hoy salir el sol. Las proposiciones de esta clase pueden descubrirse por el mero trabajo del pensamiento. inmediatamente suponemos que esa voz proviene de una persona. IV. 25 (trad. 26 (trad. cit.] Un hombre que encuentra un reloj o cualquier otra máquina en una isla desierta sacará en conclusión que alguna vez ha 19 habido hombres en la isla. cit. sec. es de naturaleza igual a la anterior.. Crítica de la idea de causalidad La idea de causalidad es de enorme significación. pues se trata de una noción que se nos impone y empleamos constantemente. se pregunta Hume. Tres veces cinco es igual a la mitad de treinta expresa una relación entre estos números. como cuando se afirma que "el sol saldrá mañana". gr. no necesarias (a posteriori).. tratar de demostrar su falsedad. desde el momento en que sus afirmaciones son siempre contingentes. op. Lo contrario de todo hecho es siempre posible. a las cosas existentes (existences). Por ejemplo. p. pues a nadie se le ocurriría imaginar que esa voz no procede de alguien que la ha emitido. 19 op. 17 El otro género de conocimientos es el que se refiere a los hechos ( matters of fact). 5. 63). lo que nos permite ese pasaje? Todos los razonamientos que se refieren a los hechos parecen fundarse en la relación de causa y efecto. porque nunca puede implicar contradicción y porque el espíritu lo concibe con la misma facilidad y distinción como si estuviese complétame: te de acuerdo con la realidad. pp. me 17 18 op. los hechos. .PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO La proposición: el cuadrado de la hipotenusa es igual a los cuadrados de los dos lados expresa una relación entre estas figuras. Si fuera falsa por demostración implicaría contradicción y el 18 espíritu nunca podría concebirla distintamente. que.. 62). De modo semejante. Aunque en la naturaleza no hubiera jamás un círculo o un triángulo. como el mismo Hume se apresura a reconocer. pues. 25-26 (trad. sin que dependan de algo existente en alguna parte del universo. parte I. ni nuestra evidencia (evidence) de su verdad. [. esperamos en el futuro que las mismas causas irán acompañadas por los mismos efectos. si pongo la mano en el fuego. etc. ¿Qué es. Por lo tanto es preciso investigar esta idea de causalidad. La proposición el sol no saldrá mañana no es menos inteligible y no implica mayor contradicción que la afirmación mañana saldrá. p. las verdades demostradas por Euclides siempre conservarían su certeza y evidencia.

es comprobar si cada uno de los cuatro elementos encontrados en la idea de causalidad tiene su correspondiente impresión. no hay absolutamente ninguna impresión de que el movimiento de la segunda bola resulte necesariamente del movimiento de la primera. lo que llamamos "causa". y que es lo que se llama "efecto". que inicia el proceso. Cap. que se transmite de una bola a la otra. Sólo encontramos que el primero realmente. lo que ahora corresponde hacer. p. c) En tercer término. que el primer hecho produce el segundo? O. el otro necesariamente tiene que darse. está claro que hay impresión del primer hecho. y según la cual hay una fuerza. ¿vemos u oímos la fuerza? ¿la olemos. etc. en la que el análisis revela cuatro elementos o componentes. verde. que sin embargo -es preciso observarlo. dicho con otros términos. el primer hecho tiene que producir el segundo. de hecho. sin él. ni en un solo caso somos capaces de descubrir alguna fuerza o conexión necesaria. la relación de causalidad. b) En segundo lugar. Pues bien. 20 op. más tarde el efecto. o no. pues ésta requiere. de que ésta transmita a aquella alguna fuerza. que el segundo hecho sea necesariamente producido por el primero. palpamos o saboreamos? ¿Tenemos impresión de ella? Hay impresiones visuales de rojo. y a la vez permitirá comprender la crítica de Hume. VIl.es el que tiene mayor peso o importancia en la cuestión. o energía cinética. ¿hay impresión de la conexión necesaria del primer hecho con el segundo? ¿Percibo. otro hecho. pues. según las premisas de Hume (cf.. pero no hay impresión ninguna de fuerza o conexión necesaria. Un ejemplo aclarará lo dicho. se trata de una idea compleja. d) Por último. que constantemente emplea el concepto de causa (cf. alguna cualidad que ligue el efecto a la causa y que hace que el uno sea la infalible consecuencia de la otra. nos encontraríamos con una mera sucesión. El agricultor siembra los granos esperando que luego habrán de producir su fruto. Se dice entonces que el movimiento de la primera es la causa del movimiento de la segunda. porque veo la primera bola en movimiento. a) Ante todo un primer hecho. cit. es una relación de conexión necesaria. una cierta relación temporal entre a) y b). y consideramos la acción de las causas. la golpea. azul. a saber. La importancia de esta idea de causalidad. una bola en movimiento se dirige hacia otra. el otro se lo percibe más tarde. y ello de tal manera que. dado el primer hecho. para expresarnos con el lenguaje de la física. 63 (trad. c) En tercer lugar. retocada). Y es obvio que sin este tipo de previsiones. y esto es lo esencial. el primer hecho posee una cierta fuerza o energía que hace que aparezca el segundo. la vida humana no podría desenvolverse de manera adecuada. . Ahora bien. sec. aparece con el cuarto factor.. pp. es patente. Y bien.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO quemaré. b) Y es obvio que lo mismo ocurre con el segundo hecho: también percibo el movimiento de la segunda. que se encuentra en reposo. Tómese el caso más sencillo que pueda ocurrírsenos: En una mesa de billar. o. y entonces también se mueve la segunda bola. y táctiles de lo duro o lo blando. en cambio. sigue a la otra. d) El problema. Cuando miramos los objetos externos a nuestro alrededor. 111-112. El impulso de una bola de billar va acompañado del movimiento 20 de la segunda. § 3). pues. no con una conexión causal. etc. incluso en las manifestaciones más corrientes de la vida cotidiana. como término del proceso causal. en efecto. III. porque constituye la esencia misma de la causalidad. parte I. además de la sucesión. § 9). a) Sobre la base del ejemplo anterior. también se percibe la sucesión: primero se observa un movimiento. tal como hasta ahora ha ocurrido. y auditivas de sonidos y ruidos. o percibe alguien. para que pueda hablarse de relación causal. una sucesión: primero aparece la causa.

y transparencia del agua que podía ahogarse en ella. sin recordar lo que ya sabemos y sin ningún otro recurso a la experiencia-. Origen de la idea de causalidad Es un hecho que poseemos la idea de conexión necesaria. 67). nunca se llegará a saber qué efecto podrá producir. pp. que entre los hechos haya una relación necesaria tal que. IV. dado el primer hecho. ¿no puedo acaso suponer que cien sucesos diferentes podrían haberse seguido de esa causa? ¿No pueden ambas bolas quedar en absoluto reposo? ¿No puede la primera bola volver en línea recta o rebotar en la segunda en cualquier línea o dirección? Todas estas suposiciones son compatibles y concebibles. p. según Hume. sec. . Sin embargo. p. afirma relaciones causales y está seguro de que los objetos similares irán acompañados por efectos similares: Si se nos presenta un cuerpo de color y consistencia iguales a los de) pan que anteriormente hemos comido. ¿Por qué. cit. IV. 23 op. forzosamente tenga que ocurrir el segundo. y con plena seguridad de que siempre ha de ocurrir así? 6. parte I. por tanto.. p. IV. 23 previendo con certeza un alimento y sustento iguales. que 22 éste podía consumirlo. y que. sec. pp. por la sola razón no se conoce la relación causal. sec. es preciso rastrear su origen. retocada). cit. por tanto. p. de tal manera que es racionalmente posible todo lo que no sea contradictorio. sec. tampoco procede de la razón. pero no nos enseña absolutamente nada más. pues. o de la luz y el calor del fuego. p. 35 (trad. op. La razón procede siempre guiándose por el principio de contradicción. no podría haber inferido de la fluidez. deberemos dar preferencia a una que no es más compatible y concebible que el resto? Ninguno de nuestros razonamientos a priori será capaz de mostrarnos un fundamento de esta preferencia. parte II. 64. 33 (trad. La idea de conexión necesaria. la verdad es que el hombre no se limita a comprobar meras sucesiones. ¿Cómo es que pasamos de los casos observados a los casos futuros. según antes se dijo. Sin embargo. entonces.. no es así.cit. Podría entonces suponerse que esa noción de fuerza o conexión necesaria procediese de la razón. simplemente pensando sobre un hecho. p. IV. 29-30 (trad. parte II. por ende. porque racionalmente son pensables sin contradicción las más diversas posibilidades. cf. por ejemplo. 21 Dicho de otro modo: con la razón solamente -esto es.. 75-76). así como confiamos en que la bola de billar ahora en movimiento habrá de mover a la que encuentra en su camino. en modo alguno. Para ello Hume imagina un experimento: 21 22 op. no tendríamos inconveniente en volver a comerlo. y no es contradictorio que la segunda bola no se mueva. 27 (trad. sino que.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO La experiencia nos muestra sólo sucesiones -que después del movimiento de la primera bola ocurre el segundo-. que se tratase de un conocimiento a priori. parte I. Aunque se suponga que las facultades racionales de Adán eran completamente perfectas desde el primer momento. No nos dice. Cuando veo. el supuesto básico mismo del empirismo fuese falso. que una bola de billar se mueve en línea recta hacia otra y aun suponiendo que por casualidad se me ocurriera que el movimiento de la segunda bola es el resultado de su contacto o impulso. 74).

en todos los casos que han caído bajo su observación. parte I. entonces. Ni tampoco hay nada con que la razón pueda haber contribuido. gr. en rigor. v. etc. que constantemente un hecho ha seguido al otro. ¿qué conocería del mundo que le ofrecen los sentidos y que por primera vez observa? En verdad. 26 loc. después de haber visto tal número de casos. 27 loc. la juventud. sin embargo. como consecuencia de toda esta experiencia.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Supongamos que una persona dotada de las más poderosas facultades de razón y 24 reflexión aparece repentinamente en nuestro mundo. sec. Esto es. pero con su inteligencia y sus sentidos maduros. transcurrido cierto tiempo. con toda su experiencia. no vería en el mundo nada más que meras sucesiones de hechos -no relaciones causales-. y un suceso siguiendo a otro. pero no podría descubrir nada más. lo que vería sería una continua sucesión de objetos. Y entonces. le han permitido notar que los dos hechos del ejemplo. supongamos que esta persona ha adquirido más experiencia y que ha vivido tanto tiempo en el mundo que ha observado que los objetos o sucesos familiares están constantemente ayuntados. cit. y tampoco es un proceso de razonamiento el que lo induce a sacar tal inferencia. después de haber visto muchas veces que cuando una bola de billar golpeaba a otra la segunda se movía. En efecto. en un caso. ¿ve acaso algo más? Es evidente que no. la actitud de nuestro hombre habrá de cambiar. de llegar a la idea de causa y efecto. ve. Y. después de la observación de muchos casos. infiere el segundo. en dos. ve una bola de billar en movimiento dirigirse hacia otra. que no hay ninguna nueva impresión. de modo que no podría establecer ninguna conexión causal. cit. ahora el personaje del ejemplo hace algo que antes no había podido hacer: con sólo ver el primer movimiento. cuando apareció de repente en el mundo. por hipótesis desprovisto de cualquier experiencia previa. Ahora bien. y no percibiría absolutamente nada más. La primera vez. se parte de la hipótesis de que de pronto apareciese en nuestro mundo una persona perfectamente desarrollada. Y. Entonces. p. sin embargo. . p. ¿Qué ha ocurrido. concluirá. cit. 27 Nuestro hombre ha observado multitud de casos en los cuales una bola de billar golpea a otra y la segunda se mueve. no ha adquirido ninguna idea o conocimiento de la fuerza oculta por medio de la cual el primer objeto produce el otro. 42 (trad. no vio más que sucesiones. mediante ningún razonamiento. no sería capaz. 26 La experiencia. cit. una vez más. han estado siempre acompañados o ayuntados (conjoined).. vería. y se pregunta entonces Hume si esa persona. sin haber pasado por las experiencias de la niñez. en cien. el movimiento de una bola de billar y el de la otra. Al principio. antes de ver lo que va a suceder. para que pueda 24 25 op. loc. que al movimiento de una bola de billar sigue el de la otra.. V. las repetidas observaciones. 25 El personaje del ejemplo. ocurre algo nuevo en su espíritu: que si ahora. algo más que lo que había visto en la primera ocasión. 84). ahora. según se mostró más arriba.. que la segunda bola también se va a mover: Inmediatamente infiere la existencia de un objeto [el movimiento de la segunda bola] por la aparición del otro [el movimiento de la primera].

que nos resulta muy difícil regresar a los datos sensibles tal como éstos se presentan y Hume nos pide. De modo parejo. sino lo que se llama hábito o costumbre. Eso es todo. sin ser impelido por ningún razonamiento o proceso 28 del entendimiento. no hay ninguna diferencia con cada uno de los casos aislados.". del tránsito usual de una idea a otra asociada con ella. . es el sentimiento o impresión a partir 29 de la cual formamos la idea de fuerza o de conexión necesaria.. a esperar su acompañante usual y a creer que existirá. III. la impresión se refiere a la forzosidad del hábito. se siente calor. teoréticamente válida. que constituye el núcleo de la idea de causalidad. tiene fuerza tal sobre nosotros. Cap. de manera que es el sentimiento de una necesidad subjetiva. el hábito. 75 (Irad. op. pp. parle II. Por tanto. 126. Parece. el principio que ha permitido la inferencia no es. termina por inferirse que hay una conexión forzosa entre el fuego y el calor. por fin. cit. cuál es la impresión de la que proviene la idea de conexión necesaria: es la impresión o sentimiento. que no nos da conocimiento de las cosas mismas: porque no tiene el mismo sentido que posee la impresión (cf. y así se lo anticipa antes de que realmente haya ocurrido.. Pero si se hace el esfuerzo. En efecto. Este principio [el que explica la inferencia] es la costumbre o hábito. se verá que Hume está en lo cierto. p. p. Porque esa especie de mecanismo mental que es el hábito. 84-85). decimos que esta propensión es el efecto de la costumbre. consiste en la tendencia a reproducir un plexo o conjunto de hechos psíquicos aprendidos cuando se revive una parte de dicho conjunto (no hace falta más que decir: "en el cielo las estrellas. scc. inmediatamente acude a la imaginación el segundo. entonces. . salvo que después de una repetición de casos similares el hábito conduce al espíritu. la dificultad del argumento reside en la extrema sencillez de lo analizado. 43 (trad. con sólo percibir el primer movimiento. la idea de conexión 28 29 op. La costumbre. retocada). ya que ninguno de estos casos [por sí solo] puede sugerirnos esa idea. § 3). No es nada más que resultado del hábito: como constantemente. . Pero en un número de casos que se suponen similares. cada vez que se acerca la mano al fuego. Lo que Hume sostiene es en el fondo algo muy sencillo. Pero también se comprende que esta idea de la causalidad no es. y que se forma mediante un proceso de repetición -piénsese en la memorización de una poesía. y que justo por serlo es lo que menos observamos (cf."). libres de todo lo que no sean las puras impresiones. v. al aparecer un suceso. esta acostumbrada transición de la imaginación de un objeto a su acompañante usual. Porque siempre que la repetición de un acto u operación particular produce una propensión a renovar el mismo acto u operación. pues. El genio de Hume reside en su extraordinaria capacidad para analizar lo más sencillo. paradójicamente. En resumen. aunque fueran examinados por todos sus costados y desde todos los ángulos. VII. p. que el espíritu experimenta. gr.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO realizar tal inferencia? Puesto que hay que excluir a la razón y a la experiencia. lo más obvio. según Hume. a fuerza de observar casos semejantes se asocian en el espíritu tan estrechamente la idea de una bola de billar en movimiento y el movimiento de otra.-.en que. esa noción de fuerza o conexión necesaria. tomada en rigor. etc. y se lo logra. no nos la proporciona la razón ni hay tampoco impresión ninguna de ella. ¿qué nuevo factor o facultad ha entrado en juego? Pues bien. en cambio. si así puede decirse. que esta idea de una conexión necesaria entre los sucesos surge de casos similares en que ocurre la ayuntación constante de estos sucesos. que llega un momento -el momento en que el hábito se ha constituido. § 5). cit. para que el niño inmediatamente siga con "en el campo las espinas. Se ve ahora. esta conexión que sentimos en el espíritu.

Cap. olfateamos. Si [la idea de substancia] nos fuese comunicada por nuestros sentidos. un sabor. debe ser un color. Cap. resultará totalmente engañosa si pretende empleársela en la metafísica: porque en este territorio no es posible comprobar sucesiones constantes. pero no encontrará sensaciones de mesa ni. en general. de agrio. de dureza. se le quite una pata. Pero. porque sin ella la vida humana se haría imposible. de diez quilos. § 1 1). y constantemente estamos refiriéndonos. como la del juicio "la suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". por muy sólida que parezca. en nuestro caso. sino por la impresión de la mesa misma. que no hay tal impresión. ¿Vemos. carente en principio. VIII. que había otorgado un lugar de privilegio a la causalidad. etc. tenemos impresiones de los accidentes. llegando Spinoza a identificarla con la razón misma -"causa" o "razón" (cf. y lo mismo respecto . ¿tenemos impresión de esta mesa? Fijémonos bien en la pregunta: ésta no inquiere por las impresiones de los accidentes de la mesa. como la silla. esta mesa misma? Y es preciso confesar que no. de acuerdo con la crítica de Hume.de los accidentes -roja.a las cosas mismas. de lo que no es más que un hábito: es la conversión de una relación subjetiva en una relación objetiva. entonces. Pues bien. pero una "creencia". § 5).-. etc. se viene abajo uno de los pilares capitales de la metafísica racionalista. gustamos o tocamos la substancia que es "esta mesa" -no los accidentes. según tuvo oportunidad de señalarse (Cap. es preciso preguntarse si hay impresión de substancia o cosa. La conexión necesaria resulta de una especie de "proyección" a las cosas mismas. por ejemplo. y por tanto. Que pueda tener alcance objetivo. en las palabras o en los hechos. Crítica de la idea de substancia La crítica de Hume al concepto de substancia procede prácticamente sobre las mismas líneas que la crítica a la causalidad. etc. palpamos su dureza. VIII. de cosas o substancias. y de qué manera? Si fuese percibida por los ojos. y por tanto su empleo será enteramente arbitrario y caprichoso. no es más que creencia (belief) nuestra. sino esta cosa. no es una necesidad objetiva. § 14). "substancia" equivale a "cosa". Quien lo dudara. no es más que una convicción subjetiva. VIII. según se dijo (cf. vemos el color rojo de esta mesa. un sonido. dura. entonces. sino válida únicamente para cada individuo en función de las experiencias que cada uno haya tenido. constituyendo su fundamento permanente. Y si bien dentro del campo de la experiencia constituye una guía útil y aun indispensable. Esta noción de substancia es una noción en apariencia muy clara y que todos empleamos diariamente y de modo continuo. sin duda útil. no tendría más que consultar un manual de psicología y buscar en el capítulo referente a las sensaciones: allí verá que hay sensaciones de rojo. propiamente dicha. de amarillo. Pero la "necesidad" de los hábitos no es una verdadera necesidad en el sentido riguroso de la palabra. es lo que unifica los accidentes variados y cambiantes. de gran importancia práctica. La crítica de Hume. la mesa o el sol. § 14). si por el paladar. de fundamento en la realidad.y fundando en ella Descartes su primera prueba de la existencia de Dios (cf.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO necesaria está referida -ilegítimamente. viene a suprimir el valor teorético de la noción de causalidad. encarando la cuestión con rigor y desde un punto de vista puramente teórico. Pero con esto. La idea de substancia. etc. permitiendo que esta mesa sea la misma aunque se la pinte de verde. 7. Fuera de duda. a cosas. pregunto: ¿por cuál de ellos. hasta donde sepamos.. de cuatro patas. significa lo que-está-debajo -esta mesa. la idea de causalidad es una idea inválida. si por los oídos.

La explicación es semejante. por el cual somos capaces de recordar. y que es lo que llamamos cosa o substancia. sino solamente un conjunto relativamente constante de ideas simples contiguas -idea de rojo. . lo único que vemos. tal como en el caso de la causalidad. Crítica de la idea de alma La crítica que se ha hecho ha estado dirigida a la noción de substancia en general. no se acompañan meramente unas a otras.Y. como en el caso de la causalidad. ni la tocamos. Pero la misma crítica se aplica de modo semejante a La substancia pensante. El hábito me lleva a creer que esas impresiones contiguas. alma o yo.. etc. Madrid. cierro los ojos. siempre me ha parecido que no es nada más que un centro imaginario de unión entre las diferentes y variables cualidades que pueden encontrarse en cada trozo de materia 32 que nos ofrezca la experiencia.con el propósito de facilitar el recuerdo o la mención. como no tiene acceso al espíritu a través de ninguno de nuestros sentidos o sentimientos [pues de ella no hay impresión ninguna]. Greig. Oxford. una substancia. I.T. este 31 conjunto. regreso luego de un tiempo. son sus accidentes.. para saber. La idea 30 31 Treatise. p. (trad. 16. habrá que preguntar en seguida cómo se forma esta idea de substancia o cosa. p. sino que están necesariamente enlazadas entre sí por algo que las une. de impresiones contiguas. 1932). lib. p. 30 ni un sonido. esp. Pero. en una palabra. etc. Y la repetida ejecución del mismo enlace perceptivo forma en mí un hábito -determinado.] no es más que un conjunto (collection) de ideas simples que están unidas por la imaginación y poseen un nombre particular asignado a ellas. 44. "esta mesa". etc. luego los vuelvo a abrir y me encuentro con impresiones semejantes a las primeras. loc.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO de los otros sentidos. At the Clarendon Press. me voy de esta habitación. entonces (no por la repetición de una misma sucesión. olemos. debo reconocer que. Aunque parezca paradójico.. 1923. si bien se tomó como ejemplo una substancia material o corporal. tomo I. constante. que existe constantemente a lo largo del tiempo romo soporte de los accidentes. Así escribe Hume: La idea de una substancia [.. y vuelvo a tener impresiones semejantes. Calpe. De manera que lo que llamamos "esta mesa" no es propiamente una cosa o substancia. 8. de dureza. Miro estoque tengo ante mis ojos y que llamo "esta mesa". Mas de este modo no se hace sino confundir una necesidad subjetiva con la objetiva. sino) por la repetición regular de un mismo conjunto. cit. o bien "la mesa de mi escritorio". a qué particular conjunto de impresiones nos referimos. sec. by J. 32 The Letters of David Hume (ed. no la mesa misma. En una carta del año 1746 escribía el filósofo: en lo que se refiere a la idea de substancia. Pero creo que nadie afirmará que la substancia es un color. VI. 94.que designamos con un nombre -"esta mesa". parte I. ni un sabor. El enlace que se da entre las distintas percepciones es semejante.. para nosotros mismos o los otros. tocamos. Y este algo en que creemos se lo proyecta en la realidad. suponiendo que hay en ella algo. ni la olemos. es necesario afirmar que no vemos esta mesa.. retocada). tomo I. relativamente constante.

34 De mí mismo no puedo observar sino mis diversas percepciones particulares. amor u odio. no me doy cuenta de mí mismo y puede decirse verdaderamente que no existo. En efecto. ni odiar después de la disolución de mi cuerpo. y más bien podría decirse que no existo.. Y continúa Hume: Y si mis percepciones fueran suprimidas por la muerte y no pudiese ni pensar. parte IV. loc. Mi yo o alma. En conclusión. como en el sueño profundo. retocada). manifestaciones o accidentes del alma misma. Suprimida toda percepción particular -suprimido todo accidente. cit. p. ni sentir. loc.. ni amar. loc. ni ver. mi yo substancial. retocada). esp. La substancia pensante es sólo 33 34 Treatise. conforme a la teoría substancialista. 35 En el sueño profundo no hay ninguna percepción.. de calor o frío. debiera ser algo diferente de mis estados particulares. VI. es decir. loc. entonces. cit (trad.. cuando penetro más íntimamente en lo que llanto yo mismo (myseIf). y no puedo concebir qué más se requiere para hacer de mí un no-ser 36 perfecto. Ahora bien. etc. ¿tengo impresión de mi alma o yo? No hay duda de que tengo impresión -impresión de la reflexión. puesto que no tengo entonces impresión ni conocimiento ninguno.) 36 loc. este deseo. dolor o placer. este placer. o de que deseo algo. lo que llamamos "alma" o "yo" no es nada más que el conjunto o la serie de mis percepciones o estados anímicos. cit (trad. este dolor o este deseo particulares que en este momento experimento. pero no lo que sería yo mismo. sobre ello no hay duda ninguna. Cuando mis percepciones se suprimen por algún tiempo. (trad. I. y jamás puedo observar nada. serían las expresiones o estados pasajeros. de la cual este acto de pensar. lib. I. este recuerdo. luz o sombra. serían estados pasajeros. No puedo jamás sorprenderme a mí mismo (myself) sin percepción alguna. 390. sino la percepción [particular que se da en cada caso]. cit. Pero en cambio no encuentro ninguna impresión de mi alma o yo.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO de alma es paralela a la de substancia material: este pensamiento que ahora pienso.de mi dolor presente.parece que se suprime a la vez el yo -la substancia "pensante". independientemente de aquellas manifestaciones. y por tanto no sé en absoluto si hay tal alma o no. cit. 33 Lo que yo percibo en mí mismo es siempre algún estado particular –este recuerdo. etc. sec. p. cit.) . 252 (trad. me hallaría totalmente aniquilado. pero ocurre que no tengo impresión ni percepción ninguna de mí mismo fuera de estos estados particulares. tengo impresión de los que llamo accidentes de mi alma. pero entonces tampoco tengo conciencia de mí mismo. 35 loc. tropiezo siempre con alguna u otra percepción particular. Pero en cambio no parece en modo alguno que tenga impresión del alma. no sé si existo o no. de la substancia pensante que soy yo.

lo mostró Hume magistralmente. pero también se apuntó que ello es sólo un desiderátum. cit. es como una sucesión donde cada filósofo va mostrando los supuestos sobre los que se movió el filósofo anterior. deja de tener grave importancia. y nadie puede saltar por encima de la propia sombra. y en el fondo no comprender la esencia de la filosofía. el hombre. Y sin embargo Descartes fue el filósofo de la duda. Porque la constitución propia del hombre. tiene sus limitaciones. III. requería implícitamente el examen de aquellas ideas. p. Para Hume no se trata más que de una serie de percepciones que se suceden muy rápidamente en continuo flujo: esta corriente. por el contrario. donde se encuentran las limitaciones de la filosofía. VIII. El alma no es la base o soporte misterioso del cual mis diversos estados psíquicos particulares fuesen manifestaciones. es lo que se llama "yo". o. por tanto. sea víctima de los que el predecesor había descubierto. como todo hombre. y. Se afirmó páginas atrás (Cap. contemplada en su conjunto. le impide alcanzar el ideal del saber absolutamente libre de supuestos. Y en cierto modo podría decirse que la historia de la filosofía. por expresarnos así. según se dijo (cf. (trad. y justamente lo más difícil es hacernos objetivo lo que nosotros mismos somos. Las ideas de causalidad y substancia son fundamentales para el racionalismo. § 10) que la filosofía pretende ser un saber sin supuestos. sino porque todo filósofo. en su más íntima esencia. Estas nociones de substancia y causalidad son. no por estar hecha de modo marginal. y la duda metódica exigía no admitir nada porque sí. o de otros nuevos. los requiere. 391. se trata de conceptos bastantes sospechosos. Pero no por una falla. sin perjuicio de que. convencido de que se trataba de nociones tan evidentes que están más allá de toda posible duda. . no porque fuese torpe donde nosotros nos hemos vuelto más hábiles.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO un haz o conjunto (bundle or collection) de diferentes percepciones que se suceden las unas a las otras con rapidez inconcebible y que se hallan en flujo y 37 movimiento perpetuos. A Descartes le parecieron tan claras y distintas. Ahora bien. que ni por un momento parece haber dudado de ellas. 9. todavía más que nosotros. y éste no es nada más. si es que se quiere comprender la índole de la filosofía. I. al contrario. lo que la filosofía actual se complace en llamar la "finitud" del hombre. Excursus. Cap. que siempre nos está exigiendo regresar a los grandes pensadores del pasado. hemos de considerar a Descartes un filósofo "superado" (por lo menos en lo que se refiere a aquellas nociones) y podemos dar por falso o perimido su sistema? Creerlo sería caer en la más grande ingenuidad y precipitación de juicio. retocada). Descartes. constituían su propio ser. a su vez. La "superación" de los filósofos No será superfluo que en este punto formulemos una observación que. que idea el método de la duda. ¿significa esto que Hume fue más inteligente o hábil que Descartes. considera como totalidad. como había sostenido Descartes. Descartes no lo hizo. Es en el fondo mismo del hombre. Que. parte de la sombra de Descartes como filósofo e individuo histórico. que repetimos las críticas de Hume. 37 loc. por esencia. § 14). "olvida" dudar de la substancia y de la causalidad. por decir así.

al menos. 1 83. 158 (trad. lo superan de hecho: "La 40 naturaleza es siempre demasiado fuerte para los principios". 44 loc. (trad. para las especulaciones. 233-234. cit. porque de hecho cree en principios sin los cuales su propia existencia sería imposible.. p. p. no tenemos ninguna seguridad de que las haya. loc. o que aquellos que nunca tuvieron que ver con investigaciones filosóficas. parte II. "y no podríamos 41 subsistir de ningún modo sin emplear esta clase de argumento. porque la creencia (belief) que nos lleva a afirmarlos "es más propiamente 44 un acto de la parte sensitiva de nuestra naturaleza. sec. . parte IV. 43 Treatise. el primero y más trivial suceso de la vida pondrá en fuga todas sus dudas y escrúpulos y lo dejará al mismo nivel. pp. la cual "por una necesidad absoluta e incontrolable nos ha determinado a juzgar [no a dudar o 43 abstenernos de juzgar] tanto como a respirar y sentir." El yo. A pesar de todas las dificultades que se han revelado en los análisis de la causalidad y de la substancia. cit. p. que confía en el instinto natural y valora las ciencias en la medida en que concentren sus 38 39 Enquiry. p. que debe actuar y razonar y creer. o. 160 (trad. al escepticismo: la extraña condición humana. asumieron una actitud escéptica. Es incuestionable que la duda tiene su utilidad: despierta el sentido crítico. de contentarse en lo que respecta al fundamento de estas operaciones o de alejar las objeciones que puedan hacerse contra ellas.C. las sentimos. 41 op. en todo punto de acción y especulación. XII. parle II. ni con la más prolija investigación. pero cuya indagación conduce a la duda. 42 op. La acción. que no de la cogitativa. por lo que hemos visto (pero es preciso aclarar que la exposición ha excluido su ética). lib. 231 retocada). ” La condición humana es entonces bien peregrina. y elimina el dogmatismo y el 46 fanatismo.. La creencia en un mundo de cosas conectadas causalmente es una creencia inconmovible que nos ha infundido la naturaleza. es decir. porque aunque un pirrónico pueda arrojarse a sí mismo o arrojar a otros a un estado de momentánea confusión y de sorpresa por sus profundos razonamientos. p. 232). 158-159 (trad. retocada).PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO 10. I. I. El escepticismo absoluto llevaría a eliminar toda acción y todo pensamiento. p. Escepticismo y naturalismo La filosofía de Hume. ni conexiones necesarias. que los filósofos de cualquier otra 39 secta." La praxis refuta al escepticismo. ARCESILAO (315-241 a. 234. entonces. cit. Balance de la filosofía de Hume. p. el instinto. Sin embargo esto no significa ir a parar al escepticismo absoluto o pirrónico. 234). que para Hume no sería más que una "diversión" 38 (amusement) del pensar ocioso.160 (Irad. 40 loc. p. cit. el trabajo (employment) y las ocupaciones de la vida diaria son 42 los grandes destructores del pirronismo. que siempre serán vencidas por la vida. ni alma. 45 El escepticismo. las cosas. pp. Pero en verdad tal escepticismo es imposible. se contrapesa con el naturalismo. sec. a cada momento de la vida diaria razonamos suponiendo cosas y nexos casuales. sec. Y Hume se declara partidario de un escepticismo moderado o académico. la casualidad.. cit. la naturaleza. 45 Enquiry. retocada). termina por disolver todo conocimiento y toda realidad en meras impresiones: no hay ni cosas.) y CARNÉADES (214129). aunque no es capaz. 46 Así llamado porque dos escolarcas de la Academia. XII.

Sec. porque no puede contener otra cosa que sofística e ilusión. no puede hacer el entendimiento humano otra cosa. ¡qué devastación deberíamos hacer! Si tomamos en nuestra mano un volumen. Cuando recorremos las bibliotecas. 47 Los únicos campos de conocimiento legítimo son las matemáticas las ciencias de la naturaleza. sino perderse en falacias y engaños. p. de teología o de metafísica escolástica. retocada). Fuera de estos límites.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO investigaciones en aquellos temas susceptibles de ser verdaderamente conocidos y que estén al servicio de la vida humana. XII. preguntemos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto acerca de la cantidad y el número? No. persuadidos de estos principios. . Pues entonces arrojémoslo a la hoguera. p. parte III. 47 Enquiry. 165 (trad. Así se entienden las palabras con que Hume cierra su Investigación sobre el entendimiento humano. por ejemplo. 240. ¿Contiene algún razonamiento experimental acerca de los hechos y cosas existentes? No.

es empresa inútil. como consecuencia de la aparición del Tratado lógico-filosófico (1921) de Ludwig Wittgenstein. que la empresa de la filosofía. de una parte. círculo que constituye el comienzo del empirismo lógico. etc. o aun la única. y la filosofía propiamente analítica. el análisis de¡ lenguaje se convierte así en la función esencial. Entonces. de un grupo de filósofos dirigido por Moritz Schlick (1882-1936). porque se sabe bien qué es aquello por lo que se pregunta. el francés. yo lo sé para entenderlo. En la ciencia hay respuestas seguras y aceptadas. Rudolf Carnap (1891-1970) y Hans Reichenbach (1891-1953). Y bien podemos preguntarnos si no es ésta una característica de la mayor parte de las cuestiones metafísicas. en cambio. Ahora bien. de la filosofía. parece que las cosas se presentan de manera muy diferente. no lo sé para explicarlo" (cf. Aquí no se le ocurriría a nadie ocuparse de algo que se sabe cuando no se pregunta por ello. § 8). que tiene como característica común. Cap. por reunirse en esta ciudad. vale decir. etc.) en beneficio de los lenguajes artificiales. que su método es el análisis. únicas capaces de proporcionar un saber efectivamente válido.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO SECCIÓN II. dominante en Gran Bretaña. ¿no sería conveniente abandonar la filosofía y limitarse al saber que proporcionan las ciencias? Hay filósofos que piensan. puesto a estudiar y comentar aquella obra. y de manera exclusivamente terminológica. además de Schlick. el alma. Positivismo y empirismo en la filosofía actual En efecto. los Estados Unidos y los países nórdicos. en principio al menos. o lingüística. estos filósofos tienden a postergar el lenguaje corriente u ordinario (es decir. pero si quiero explicarlo a quien me lo pregunte. convendremos en llamar "empirismo actual" a todo un vasto conjunto de filósofos. hay respuesta para toda pregunta que se haga. a mediados del siglo pasado. Tres años después. Dios. más concretamente. y ante todo los temas de la metafísica -el fundamento de los entes. lenguajes como el español. Estos filósofos son los positivistas.. y con representantes de importancia en otras partes. se lo puede aplicar a Hume. que "si nadie me lo pregunta. Auguste Comte (1798-1857).En el campo de las ciencias. y que es preciso dejarla definitivamente de lado para consagrar el esfuerzo del entendimiento humano a las ciencias. su interés por el tema del lenguaje.-. Y si bien el término "positivismo" lo puso en circulación. hay a su vez dos enfoques principales de este tema y este método. en resumen. y. III. EL EMPIRISMO ACTUAL 1. precisamente. El movimiento puede caracterizarse de la siguiente manera: a) En su análisis del lenguaje. dentro de la diversidad de sus puntos de vista. están más allá del alcance del conocimiento humano? ¿No es prueba de ello lo que ha pasado con los conceptos de causa y de substancia? ¿No es contraprueba la circunstancia de que los filósofos no se hayan puesto jamás de acuerdo y no se haya logrado ninguna respuesta satisfactoria a sus preguntas? Cuando San Agustín emprendía el análisis del tiempo observaba. también llamado positivismo lógico. respecto de éste. y. De modo que no es aventurado catalogar todo este movimiento diciendo que se trata. si no de todas. El empirismo lógico surgió hacia la tercer década del presente siglo. y sobre todo la de la metafísica. Sin entrar en detalles -pues se trata de corrientes y pensadores a vece? muy heterogéneos-. que permiten trazar una distinción entre el empirismo lógico. y que cuando se lo pregunta no se lo sabe. en esencia. los de las . nació el llamado "círculo de Viena". Entre sus representantes se cuentan. el inglés. ¿No será que los temas de la filosofía. así como a buena parte de la filosofía cultivada actualmente en los países anglosajones. de una filosofía del lenguaje. por la otra. puede preguntarse si con las críticas de Hume gran parte de la filosofía no parece haberse derrumbado.

Resulta claro que el lenguaje más importante es el que está constituido por palabras. falacias. en general. el segundo las decenas. porque esta tarea compete sólo a las ciencias.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO ciencias formalizadas (como las matemáticas. terminan por reconocer la posibilidad de la metafísica.de ahí la denominación de "empirismo". § 4) . con a la flecha indicadora de la dirección del tránsito. b) Conceden gran importancia a la moderna lógica matemática. nos limitaremos casi exclusivamente al empirismo lógico. el único conocimiento legítimo es el empírico. La filosofía analítica está representada por filósofos como George Edward Moore (1873-1958). sino que consideran que éstos suelen simplificar las cosas de tal manera que se elimina gran parte de la riqueza y pluralidad de matices propios del lenguaje ordinario: sostienen pues. sino. Por razones de espacio. De ahí el adjetivo "lógico" que se agrega a "empirismo" o "positivismo" para caracterizar esta escuela. del cual se valen. d) Por último. §1). 1904). etc. b) Sus análisis. no puede consistir en otra cosa sino en el análisis del lenguaje. a lo que el signo significa. sino sobre el objeto a que se refiere. la cosa "árbol". por lo tanto.). donde la lógica matemática se utiliza constantemente. o bien artificiales. El lenguaje El lenguaje puede definirse como un sistema de signos. la tarea de aquélla. que los empiristas lógicos se hacen una idea excesivamente simplificada del lenguaje y de sus funciones.la noción de "uso" de una palabra o de una sentencia. para estos filósofos se trata de un análisis tónico del lenguaje. y con los sujetos que lo emplean. con otras palabras. 2. y la aritmética enseña que el primer número de derecha a izquierda señala las unidades. John Wisdom (n. a) Estos filósofos no dan excesiva importancia a los lenguajes formalizados. cuando la referencia a los objetos no ha sido establecida por el hombre -como ocurre con el humo respecto del fuego-. I. Signo es todo aquello que representa o está en lugar de algo -de tal manera que el signo siempre refiere a otra cosa. se dirigen sobre todo al lenguaje ordinario. Wittgenstein en sus Investigaciones filosóficas. cuando se dice "el árbol está seco". no se pone la atención sobre el signo "árbol" (la palabra). etc. la gramática enseña que los adjetivos deben concordar en género y número con los sustantivos que acompañen. creados por el hombre. de modo que. según se dijo (cf. Si el análisis de Hume era psicológico. etc. con los objetos. En el signo se diferencian tres dimensiones o aspectos: mantiene relaciones con otros signos. la parte del barco y el estado de vigilia. La teoría empirista de la verificación (cf. Sec. Los signos pueden ser naturales. La semántica estudia la relación de los signos con los objetos a que se refieren -un problema de este tipo lo plantean las palabras ambiguas. Por ello se distinguen tres disciplinas dentro de la semiótica o ciencia general de los signos.sintaxis. ven en los lenguajes formalizados el modelo al que intentan aproximarse. La sintaxis se ocupa del estudio de las relaciones de los signos entre sí. aunque tratando de darle mayor precisión. estos filósofos sostienen la teoría de la verificación como sentido de las proposiciones o palabras. principalmente del lenguaje científico. como "vela". semántica y pragmática. entonces. por ejemplo. Pero como las ciencias (excluyendo matemáticas y lógica) se refieren a la experiencia. Lo que luego se diga sobre lógica (§ 3) puede servir también como ejemplo de sintaxis. c) Si bien básicamente empiristas. y a él nos referiremos exclusivamente en lo que sigue.) en un lenguaje artificial exacto. se trataría de reconstruir las formulaciones del lenguaje ordinario (llenas de equívocos. o bien una palabra o frase. d) Les interesa principalmente -no el problema de la verificación. en última instancia. la lógica matemática. La filosofía no puede decir nada acerca de la realidad. c) Rechazan decididamente la metafísica -y de allí que se los llame "positivistas". que se refiere a cosas tan diversas como la bujía.

al separarnos. tendremos que. las proposiciones se dividen en simples o atómicas -como "Juan es un campesino". en otros términos. si la proposición "Juan es un campesino" es verdadera. es decir. Por otro lado. tautológicas. Estas proposiciones analíticas no dan ningún conocimiento nuevo. La pragmática se ocupa de las relaciones entre los signos y quienes los emplean. pues. sentimientos. especialmente la lírica. y. que consiste en atribuir poder sobrenatural a las palabras. pero también el simple "¡oh!" cotidiano. dicho de otra manera. "No es el caso que Juan es un campesino". no es más que el conjunto de reglas sintácticas de un determinado lenguaje. el lenguaje tiene varias funciones fundamentales. Las proposiciones fácticas se fundan en la experiencia. tal como la entienden los empiristas y buena parte de los lógicos actuales. sin que propiamente se piense en desear que pase bien el día aquél a quien nos dirigimos. etc. por estructuras de signos que tienen la propiedad de ser verdaderas o falsas. como cuando se dice "Venus es un planeta". c) La función imperativa (también llamada "directiva") consiste en transmitir órdenes. "la mesa es verde". Simbolizando esta proposición mediante "p". Los términos que enlazan unas proposiciones con otras se llaman conectivas. la lógica. o. vale decir. Si consideramos como molecular la negación de una atómica. no se refiere más que a la forma cómo funciona el lenguaje. las proposiciones o sentencias se dividen en dos tipos: proposiciones fácticas (esto es.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO se refiere a una cuestión semántica. y son siempre reductibles. § 7. en las sensaciones. o. representa esta función. referentes a hechos) o empíricas. por ejemplo. su negación. y en complejas o moleculares -por ejemplo. y la negación mediante "-". en definitiva. o. En efecto. sino solamente de principios lógicos. La poesía. al encontrarnos con alguien. por ende. de un uso mágico del lenguaje. empiristas lógicos (y gran cantidad de lógicos modernos). 3. dicho con más rigor. no coincide con la que establece Kant: cf. en rigor. según lo. a) En primer lugar. La verdad de la proposición molecular resultante puede determinarse en función de la verdad de sus componentes. Si las leyes de la lógica son independientes de la experiencia.. Lógica matemática El lenguaje informativo está constituido por proposiciones o sentencias. . las segundas. que no pueden ser falsas). o en el conocido "abracadabra". Ahora bien. como v. la función informativa. Cap. b) La función expresiva consiste en transmitir estados de ánimo. e inversamente. que son tautologías (es decir. e) Cabe hablar. para determinar sus usos. o bien "María viene de París"-. y proposiciones 1 analíticas. a proposiciones atómicas. que consiste en transmitir conocimientos. y su verdad no depende de los hechos. Así decimos: "¡Buenos días!". se podrá construir la siguiente tabla de verdad de esta conectiva: P V F 1 -P F V La diferencia entre lo analítico y lo sintético. por ejemplo: "¡Vete!" d) la función ceremonial tiene por finalidad facilitar el trato con los demás. "Juan no es un campesino". a priori. proposiciones analíticas. resultará falsa. X. contienen términos que conectan a las proposiciones simples que las constituyen. Todas las proposiciones de la lógica y de la matemática son. "Juan es un campesino y María viene de París"-. Esto se comprenderá mejor en lo que sigue. como "el triángulo es una figura de tres ángulos". ello es así porque no son más que tautologías. por último. como en las oraciones religiosas. gr. expresiones en las cuales el predicado dice lo mismo que el sujeto.

entonces q". "si p es verdadera. Considerando todas las combinaciones posibles de los valores de "p" "Juan es un campesino") y de "q" (que aquí simbolizará a "María viene de París"). Cuando se dice: "voy al cine o me quedo en casa". lo cual se lee "si p. es decir. "-p" tendrá que ser falsa." Aquí sólo puede haber verdad de la proposición molecular en el caso de que las dos (o más) proposiciones atómicas sean verdaderas. Por tanto se distingue la disyunción i. y su tabla de verdad es la siguiente: pvq V V V F p V F V F q V V F F En cuanto a la disyunción exclusiva. La tabla de verdad del condicional es la siguiente: . de la negación. simbolizada por " w". las dos son compatibles. al decir: "compraré un reloj barato o pagadero en cien cuotas". pero. aquélla será falsa.de la disyunción exclusiva -o lo uno o lo otro. Por ejemplo. o lo otro. su tabla de verdad es: p wq F V V F p V F V F Q V V F F Otra conectiva es el condicional. pero no los dos. se tendrá la siguiente tabla de verdad de la conjunción: p V F V F q V V F F p·q V F F F La conectiva "o" tiene en español dos sentidos diferentes. "si llueve.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO En la columna de la izquierda se han considerado todos los casos posibles. Así. qur se simboliza con un punto: ". "-p" tendrá que ser verdadera. a la derecha. en cambio. que se representa con una herradura " ". la calle se moja". se señalan los correspondientes valores de "-p". la "y". La tabla representa a la vez la definición de la conectiva. de modo que si "p" es verdadera. p q. en todos los demás casos. es decir. o los dos. Otra conectiva es la conjunción. esto es. en español. entonces también q es verdadera". La disyunción inclusiva se simboliza con "v".¡elusiva -o lo uno. es obvio que una cosa excluye a la otra. porque la proposición no puede ser sino verdadera (V) o falsa (F). y si "p" es falsa.

7° (acontecimiento). Madrid. pp. M. Esta ficha puede tener la forma siguiente: cama núm. las actas o documentos en que se registran los hechos. dada la condición. pues lo único que contradice al condicional es que. la verdad o falsedad de "Juan es un campesino"-. entonces. la calle se moja". conformando una especie de inventario de la realidad. Un enunciado protocolar "contiene regularmente los siguientes datos: coordenadas temporales y espaciales. . cuando el antecedente es verdadero y el consecuente falso. a las 17 horas 15 minutos (coordenadas 2 temporales). sería el caso de "llueve. BOCHEŇSKI. también lo será la consecuencia. circunstancias y descripción del fenómeno. dice en su libro Lenguaje. no un solo observador. 47 (coordenadas espaciales). no puede determinarse por medios lógicos. En este sentido.de modo tal. porque ello puede ocurrir por la acción del camión de regado). esp. el nombre del observador. temperatura: 38. valiéndose de la lógica. Uno de los filósofos ingleses de esta dirección. Según este principio. son las que nos dan contacto con la realidad. Si el antecedente es falso. La lógica. 196-197. como es obvio. En la práctica se incluye. sino también cualquier otro (exigencia de intersubjetividad). la proposición compleja será verdadera ("si no llueve. por ejemplo. ello tampoco contradice el condicional ("si no llueve. no se cumpla la consecuencia (en el ejemplo. Pero la verdad de las proposiciones atómicas -como. mediante estos mecanismos (y muchos otros que aquí no pueden indicarse). pues. se podrá hacer enunciados complejos. además.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO p V F V F q V V F F p V V F V q Se observará que sólo en el tercer caso el condicional es falso. constituye una pieza central del pensamiento de los empiristas lógicos el principio de verificabilidad. sino que sólo puede resolverse mediante la observación empírica. Rialp. de la verdad de las proposiciones primitivas. y que una proposición es verificable significa que esa proposición puede ser comprobada mediante los sentidos. esto es. verdad y lógica (considerado algo así como el "manifiesto" del empirismo lógico): 2 I. que esa comprobación la pueda realizar. la calle no se moja"). permite establecer la verdad de las proposiciones complejas conociendo la de las simples. pero en última instancia su verdad dependerá siempre. que son proposiciones empíricas. Si antecedente y consecuente son falsos. A. Luego. porque lo único que se afirma es que si la condición es verdadera. 3-5-1953. I 962. Un sencillo ejemplo de enunciado protocolar es la ficha médica que hace una enfermera de la temperatura de un paciente. trad. además. acerca de la realidad. J. en la boca (circunstancias). 1910). la calle no se moja"). 4." Las proposiciones protocolares. se las denomina proposiciones protocolares -así llamadas porque constituyen como el protocolo. Los métodos actuales de pensamiento. las proposiciones sólo tienen sentido si son verificables.. La teoría de la verificación Las proposiciones atómicas que enuncian algo acerca de hechos. Ayer (n.

porque sobrepasan los límites de la experiencia. Así pueden decir los empiristas que "el sentido de una proposición reside en el método de su verificación". pero es verificable "en principio" porque se sabe qué operaciones tendrían que hacerse para verificarla (ir en cohete a Saturno. . si sabe qué observaciones le llevarían. en qué condiciones empíricas es verdadera o falsa una proposición de la forma "x es el principio del ser". Dover. Un ejemplo del primer caso lo encontramos en proposiciones como "el principio de! ser es el espíritu". que significa que no tenemos las posibilidad técnica de efectuarla. s. por ejemplo. pero que. Limitándonos al término "principio". En efecto. porque no hay manera de saber empíricamente cuándo algo es "principio" en la forma en que se lo usa en el ejemplo. o potencial. por ejemplo. la palabra "principio" (arjé. mediante la observación sensible. afirma Carnap que se trata aquí de una palabra sin sentido o pseudoconcepto. Critica de la metafísica Pero si bien los empiristas admiten el "sentido" de una proposición tan extravagante como la que se acaba de mencionar. y sólo si. en el lenguaje corriente. esta proposición no se la puede verificar técnicamente. de todas maneras. hacer una excavación hasta el centro del planeta. En tanto que el empirismo clásico (Hume) había sostenido que de las afirmaciones de la metafísica no puede determinarse ni su verdad ni su falsedad. habrá dos tipos de pseudoproposiciones: las que contienen palabras carentes de sentido. sino absolutamente carentes de sentido. Originariamente.a. las enlazan de manera contraria a lo que exige la sintaxis lógica. es posible verificarla porque podemos sencillamente meter el dedo en el fuego). y la verificación "en principio". si decimos: "en el centro de Saturno hay un ratón comiendo queso". pues sostienen que no son propiamente ni verdaderas ni falsas. tiene sentido. etc. si. R.). asumen una actitud muy diferente respecto de las proposiciones metafísicas. § 3) tenía 3 Lenguage. porque sé cómo verificarla. que una proposición tendrá sentido cuando se sea capaz de decir qué operaciones empíricas hay que hacer para comprobarla. descender allí. sabemos qué operaciones empíricas tendríamos que realizar para llevarla a cabo. sino pseudoproposiciones. la proposición "el fuego quema". que consiste en la efectiva posibilidad de llevar a cabo la observación (como. no tengo más que hacer la mezcla del caso para comprobar que lo resultante no es whisky. Truth and Logic (New York. los empiristas lógicos van más lejos aun. es decir. p. si bien es falsa.). mediante los sentidos verificamos que la proposición es falsa o la falsificamos.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Decimos que una sentencia [proposición] tiene sentido tácticamente para cualquier persona. si bien constan de palabras con sentido. 35. porque hasta el momento no se poseen recursos para ello. esto es. la proposición: "el whisky se fabrica mezclando hierro con talco". 5. Debe observarse bien que "sentido" no significa "verdad": una proposición con sentido tanto puede ser verdadera cuanto falsa. o real. y las que. que las proposiciones de la metafísica no son más que series de palabras que no constituyen verdaderas proposiciones. bajo ciertas condiciones. Cap. porque no hay modo de establecer. cf. esa persona sabe cómo verificar la proposición que intenta expresar. Como toda lengua comprende un vocabulario (o sea un conjunto de palabras dotadas de sentido) y una sintaxis (conjunto de reglas que indican cómo deben construirse las proposiciones según las diferentes especies de palabras). o a rechazarla como falsa. a 3 aceptar la proposición como verdadera. II. en efecto. Suelen distinguirse dos tipos de verificación: la verificación técnica. a saber. Carnap intenta mostrar.

y nuestro ejemplo es tan absurdo como decir "César es un 'y'". y más tarde hubo que diferenciar entre verificación en sentido fuerte y verificación en sentido débil: una proposición es verificable en sentido fuerte. Pero ocurre que gran parte de las proposiciones científicas son de este tipo. sin . Han sido filósofos empiristas como G.. cuando puede determinarse un cierto grado de probabilidad. Warnock (n. que determina con precisión qué palabras pueden lógicamente desempeñar función de sustantivos (las que se refieren a cuerpos. pero que no autoriza en modo alguno la sintaxis lógica.). Uno de esos cambios fue el que introdujo la distinción entre verificación real y verificación en principio (cf. Porque de hecho el término "sentido" posee un significado mucho más amplio. sino también futuros. no sabemos en realidad de qué estamos hablando. A ello va unida la estrechez con que emplean la palabra "sentido". representan afirmaciones. cuando se pregunta acerca de la nada. sino (lógicamente considerado) una conectiva. v. acerca de las cosas. no sólo sobre hechos pasados y presentes. Ejemplo del segundo caso sería una proposición en que se dijese algo de la nada. como hacen Heidegger o Sartre.. v. cuando se dice que "el calor dilata los cuerpos". hay infinidad de afirmaciones absolutamente imposibles de verificar y sin las cuales. en otros términos. sólo las ciencias pueden hablar de la realidad. "nada" no es nada más que un adverbio de negación. § 14). Etc. gr. gr. y dio lugar también a posiciones divergentes dentro de la historia de la propia escuela. etc. Apunte critico Los empiristas. tradicionalmente. falsos problemas. Según los empiristas. etc. como "el sol saldrá mañana". Este género de dificultades obligó a los empiristas a introducir modificaciones en su criterio fundamental.. cosa que puede determinarse empíricamente. no pueden verificarse. pero ello no fue suficiente. La filosofía fue. una actividad aclaratoria. puesto que. Casi todos los problemas de la filosofía son. 6. sino más bien una praxis. una actividad. sino que aluden a una "prioridad metafísica" para la cual no puede señalarse ningún criterio empírico (puesto que la metafísica se ocupa de lo trans-empírico). limitación apriorística en el peor sentido. El error consiste en emplear "nada" como si fuera un sustantivo. han tropezado con serias dificultades al tratar de ponerse en claro acerca del significado de la verificación dificultades que son de índole ontológica. Ni tampoco tendrían sentido las proposiciones referentes al futuro. que reposan sólo en que ignoramos propiamente cuál es la estructura lógica de nuestro lenguaje. para los empiristas. instituciones. porque significaba lo anterior en el orden temporal. "la nada es más originaria que la negación". no un sustantivo. y la filosofía no es ya teoría. Pero entonces había que afirmar que todas las proposiciones falsas carecían de sentido. que pretendieron eliminar la metafísica. lo es en sentido débil. una teoría que pretendía decir algo acerca de la realidad. 1923) los que han señalado que los partidarios del principio de verificabilidad parten de una idea demasiado estrecha del lenguaje y de sus funciones.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO sentido. porque las leyes. se quiere decir que esto es verdad hoy y también mañana. la significación primitiva de la palabra ha desaparecido en el lenguaje metafísico. limitándola a las proposiciones verificables. y el término se ha convertido en mera palabra hueca. números. Por ejemplo. cosa que la sintaxis gramatical permite. pero como no es esto lo que los metafísicos quieren decir. J. sin ser reemplazada por ninguna otra. un método -el análisis lógico del lenguaje. si su verdad puede ser establecida en la experiencia fuera de duda. por ser falsas. porque estamos infringiendo la sintaxis lógica de nuestro lenguaje. En un principio la noción de verificación que emplearon fue muy estrecha: sólo otorgaban sentido a una proposición cuando de hecho se la verifica.

XIV. como es fácil comprenderlo. Y no obstante." También es muy discutible la idea. por el otro los hombres. § 11). p. 1896 . The Free Press. la línea de demarcación no puede trazarse en términos de la noción 5 de verificación empírica. un mundo de cosas ya constituidas e independientes del hombre.. primariamente instrumentalista.Los empiristas pueden alegar que no se trata en casos como éstos de conocimiento. para verificar que en efecto el estado de ánimo de Sócrates era de alegría?). O bien piénsese en las guerras religiosas. Cap. y en tercer lugar el conocimiento como relación entre ambos órdenes. Y en segundo lugar. eso sería lo primordialmente discutible -que afirmaciones como las de Sócrates no sean "conocimientos". más bien.A. 679. es evidente que nada de esto es verificable (¿y cómo se haría además. Esto solo ya pone en crisis toda su "refutación de la metafísica". que se trata tan sólo de efusiones del sentimiento. Heidegger. 6 op. Pero prescindiendo de que. que los empiristas lógicos se hacen del lenguaje. Waismann. Cap. establece el lenguaje. al permitir que el alma se libere del cuerpo. que lo que falta allí es sentido cognitivo. y que luego el hombre.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO embargo. las épocas históricas. de manera convencional. en P. Scheler. Pero. . p. A Modern Introduction to Philosophy. XIV. Son proposiciones de este tipo las que orientan toda vida humana. XIV. tanto. New York. PAP. de "acceso a las cosas". Wisdom. A. que no resulta ser entonces nada más que un puente con ayuda del cual los hombres se comunican entre sí. Y es que la crítica a la metafísica ha ido frecuentemente acompañada -y apoyada. este planteo es metafísico. Se acaba de apuntar que la teoría instrumentalista del lenguaje se apoya en un planteo metafísico. PAP. más aun. Sócrates declara en el Fedón que está dispuesto a morir. o de modos cómo nos insertamos en la realidad (cf. Pascal.. la cuestión está en saber si el lenguaje es un instrumento que el hombre hace. en todo caso. o que. § 4 5 Fedón. la vida humana sería inconcebible -la vida humana. o si. en todo caso. de muy distintas maneras) entiende que los sentimientos o los estados de ánimo representan un cierto modo de "conocimiento". estas proposiciones no verificables tuvieron y tienen sentido. o que Mahoma fuera el profeta o no. en primer lugar. que está contento de morir. de un lado. que allí está en juego tan sólo el aspecto emotivo del hombre. Quizás lo más importante del empirismo contemporáneo resida en su convicción acerca de la íntima vinculación entre filosofía y lenguaje. según se verá (Cap. Los mismos filósofos analistas (J. § 15). EDWARDS . Nadie sostendrá que es verificable que Jesús fue el Mesías o no lo fue. 760. M.1959) han terminado por reconocer que la metafísica puede ofrecer una cierta penetración (insight) en las cosas y 6 dirigir la atención hacia hechos comúnmente pasados por alto. 62 c .. que por ellas millones de personas se han hecho matar. Ahora bien. el hombre es algo "hecho" por el lenguaje (cf. que es la instauradora de 4 sentido.Una persona nada sospechosa de simpatías metafísicas escribe: "Una gran cantidad de eminentes filósofos contemporáneos se une a los críticos del positivismo lógico al apreciar que la formulación de un criterio general de distinción entre sentido y sinsentido es empresa desesperada. habría que anotar que toda una gran corriente de la filosofía (San Agustín.67 b. mucho más quizá que cualquier proposición científica. cit. las grandes culturas.por una profunda ignorancia de la historia de la filosofía y del sentido de sus tesis -con lo cual ocurre que muchas veces estos filósofos luchan con fantasmas. 1966. Porque piensan (aunque sea tácitamente) que hay. Pero es todavía más importante darse cuenta de que ello constituyó el sentido de la existencia de Sócrates. porque la muerte es un bien para el hombre. La metafísica. lo que él representó como hombre. pero en este terreno seguramente los mayores hallazgos se encuentran en Wittgenstein y en los analistas ingleses -que prácticamente hemos sorteado. F.

El empirismo es ya de por sí mismo una toma de posición metafísica. y sobre sus huellas todos los empiristas-.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO 20). pero tampoco "praxis". porque la experiencia no es nada obvio de por sí -como Hume creyó. que supone factores que no son empíricos. sino el acontecimiento esencial en la existencia humana sin el cual no hay hombre. por tanto. no es "teoría". algo que ya no es empírico. conocimiento alguno. sino una construcción. . ni. Es justamente esto lo que se encargará de mostrar Kant. o. en otros términos.

única obra publicada en vida. La segunda etapa está representada principalmente por las Philosophische Untersuchungen (Investigaciones filosóficas) aparecidas. 1972). como obra postuma. en todo caso. a pesar de la influencia que ejerció sobre ese grupo y de su estrecho contacto con los miembros de dicha escuela. mas si se prescinde de lo que en tal apreciación pueda haber de interés de escuela y de admiración y adhesión personal. A partir de la tercera edición inglesa (1947). Es bastante usual catalogarlo como miembro del "círculo de Viena". A Hundred Years of Philosophy (Hardmonsworth. 351-2. EL TRACTATUS Ludwig Wittgenstein nació en Viena en 1889. escribió sus obras en alemán. 1964). habían aparecido en 1910-13). Su importancia reside. pero sus intereses intelectuales se centraron pronto en los fundamentos de las matemáticas y en la lógica moderna (los famosos Principia Mathematica. en 1953. Pese a llamarse "lógico". El Tractatus Esta obra está escrita en un estilo oracular y dogmático. Tractatus LógicoPhilosophicus. que. como gran filosofo. sobre todo dentro del ámbito anglosajón. más bien cabe ver en él un "racionalista". en sus aportaciones a cierta filosofía del lenguaje y a la lógica llamada "moderna" -que en el fondo es sólo una vertiente de las matemáticas (y por eso se la llama a veces "lógica 1 2 Como si en el mundo no tuvieran lugar también lo trágico. o aun como el mayor del siglo XX. Husserl. 1. pp.. obra fundamental de la lógica matemática. lejos de apoyarse en la experiencia. LA FILOSOFÍA DE WITTGENSTEIN A. Whitehead. donde fue nombrado profesor en 1939.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO SECCIÓN III. elíptico. y marchó a estudiar con Russell en Cambridge.A éste se lo considera muchas veces. A Componion to Wittgenstein's 'Tractatus' (Cambridge. lo absurdo o lo ridículo. pero a muchos lectores 2 se ofrece como fuente de confusión. las afirmaciones del Tratado se suceden sin nexos que las fundamenten. es rigurosamente apriorístico (especialmente en el Tractatus). parece que se trata de un juicio muy exagerado que ha prescindido del conocimiento y estudio de algunas de las principales figuras de la filosofía de la época: Bergson.61). p. de 1921. 1922. En el desarrollo de su pensamiento se distinguen dos momentos. no es posible considerarlo como "empirista lógico". de Russell y Whitehead. Si bien enseñó en inglés. Su contenido es con frecuencia caprichoso. J. Pelican. . lapidario y críptico. Scheler. señalados por números seguidos de un punto y un nuevo dígito (o varios). University Press. quieren señalar la mayor o menor importancia de los subtemas (la menor cantidad de cifras estaría en relación directa con su principalidad). El primero corresponde a Logisch-Philosophische Abhandlung. más conocida por el título de su traducción al inglés. Después de estudiar ingeniería en Berlín. Cf. pero en verdad. Con tal procedimiento Wittgenstein ha pretendido mayor claridad. 2. Heidegger. por ejemplo se afirma sin más que "La lógica 1 llena el mundo" (5. se agregó a la obra un índice de materias elaborado por el profesor norteamericano Max Black -índice que en cierto sentido corrobora la poca claridad del sistema elegido por Wittgenstein. a modo de decimales. pues su proceder. Allí falleció en 1953. pasó a perfeccionarse en Manchester (1908). El conjunto de la obra está articulado en torno a siete temas. BLACK. M. PASSMORE.

tomado de RUSSELL. por mas "lógico" que se lo adjetive. 5 M.11). 2. (cf. 28 y 29. s. En el Tractatus le preocupa la búsqueda de un lenguaje ideal. también G. 85 s. op. ¿es un hecho? La expresión "Sachverhalt" es de difícil y discutible traducción. ANSCOMBE. p. 6 W. o aun ingenuo.e.Desde este punto de vista. Simplemente constituyen "sólo un enlace de objetos" (2. el interés central de Wittgenstein -tanto en el Tractatus cuanto en las Investigaciones filosóficas. Penguin.v. Wittgenstein convino con el traductor inglés C. 1963). p. Bd. Wörterbuch d.12). como el 3 4 WITTGENSTEIN dice: " todo lo que es del caso". totalidad que determina "lo que es del caso" y lo que no lo es. pues están compuestos de objetos. de modo que se trata de una concepción factualista. sin embargo. a pesar de su simplicidad. todo lo que se da y sólo ello. M. El lenguaje ideal. Cf. 1983).. "Pues la totalidad de los hechos determina qué es del caso y también qué no es del caso" (1. según se verá en Hegel.oso que este pensador -a quien se considera comúnmente como "empmsta . los cuales ya no son independientes sino siempre forman parte de un Sachverhalt. cit. The Development of Logic (Oxford. "no analizables como función de otros hechos". desconectados de ellos. Al respecto los comentaristas se limitan a señalar esta circunstancia. perfecto. KNEALE. son indescomponibles e incapaces de ser reducidos a otros 5 hechos. University Press. que engloba todos los hechos. La verdad De todos modos. E. 3. Sp.01). Al llevarse a cabo la versión inglesa del Tractatus. cosas o entidades.. sino los hechos. y por otro lado. KNEALE and M. el enfoque de Wittgenstein parece rigurosamente empirista.2). STENIUS en Hist. 9. Phil. Por consiguiente. 632. 74. "Atomismus. no de las cosas" (1. logischer' . Harper. del puro cálculo o computación. E. pp.no de la "lógica" como pensar reflexivo. Los hechos atómicos El Tractatus parte de una serie de afirmaciones a modo de staccatos en las que se ha querido ver una metafísica: "El mundo es todo lo que es del caso" (1).no dé ejemplos de hechos atómicos "o 6 explique en qué clase de hechos pensaba". por ej.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO matemática"). An Introduction lo Wittgenstein's Tractatus (New York. que lo que se afirma como real ( sit venia verbo) no son las 3 cosas. Los "hechos" (Tatsachen) de los cuales el mundo se "compone" o en los que se 4 divide (1.1). están constituidos por los Sachverhalten o "hechos atómicos" por los cuales hay que entender los hechos más simples de todos. A KENNY. "El mundo es la totalidad de los hechos.está dirigido al tema del lenguaje y a su relación con la realidad. Cap. sino que se trata de afirmaciones hechas de modo dogmático.. 605. i. No deja de ser cur. La metafísica. "El mundo está determinado por los hechos y porque ello son todos los hechos" (1. 1968). Conviene observar. BLACK. ello no impide que los hechos atómicos sean complejos. Ogden en emplear el concepto de "hecho atómico". o no nos brindan sino conjeturas o bien eluden la cuestión con pseudoejemplos más o menos triviales. pp. XI). que por lo pronto no se da justificación ninguna de lo sen'ado. independientes de todos los demás.. En estas contundentes fórmulas Wittgenstein sostiene que el mundo en su totalidad no es sino el conjunto de todo "lo que es del caso" -oscura frase que el curso ulterior del Tractatus permite inferir que se trata del mundo empírico. pero "todo". I. K. Wittgenstein (Hardmonswort.

con el mundo. § 98. como respecto de muchas de sus afirmaciones o exabruptos. En este punto introduce el Tractatus 7 El lenguaje corriente (Umgangssprache) es una parte del organismo [sic] humano y no menos complicado que éste" (4. mediante las cuales es posible "representarse" el suceso ocurrido. Según M.002 y 4. i„v. por tanto. es cosa por lo menos muy dudosa. con los Sachverhalten.. no se ha dignado explicar el sentido de semejante afirmación. la condición de posibilidad de la verdad estriba en que la proposición es un cuadro o pintura (Bild) de la realidad. A. ello sería el caso de todo lenguaje y de los diversos "lenguajes": los signos que se encuentran en las páginas de una partitura respecto de la composición musical. "El sentido de la proposición es su coincidencia ( Übereinstimmung) y nocoincidencia con las posibilidades de la existencia ( Bestehen) y no-existencia de los hechos atómicos" (4. etc. son las que afirman la existencia de un hecho atómico (cf. 6) "La ideografía o lenguaje ideal es para Wittgenstein meramente un instrumento en la búsqueda por la esencia de la representación que está presente en todas las lenguas y todos los simbolismos. Pero el lenguaje.002).1511) y así se enlaza con ella. 54. por proposiciones complejas o moleculares (Wittgenstein dice simplemente Sátze. De modo parecido.1 8). p."-Cf. consisten en su relación con la realidad. no obstante.161). Su propósito es mostrar el "esqueleto lógico" del lenguaje común. Pues bien.. "Yo soy mi mundo (El microcosmos)" (5.63). 10 una fotografía. Las proposiciones más simples de todas.21).06).011). "el lenguaje disfraza el pensamiento" (4. . Sección II. y Wittgenstein. tiene. § I 3) -que se contrapondría al 7 lenguaje corriente. KENNY. y si no lo observamos es porque el lenguaje "se disfraza" (4. que se encuentran "en conexión inmediata" (4. Sobre la extremada complicación del lenguaje.421). pp. suelen útil izarse replicasen miniatura de automóviles. la falsedad) se dará merced a la comparación de la proposición con la realidad (cf. las cuales se remontan a las simples. Pero hay intérpretes que opinan lo contrario. Las proposiciones mismas son hechos (2.221). p. calles. la verdad (y respectivamente. etc. "proposiciones"). Por lo tanto. es decir. Esta teoría pictórica o figurativa (Abbildstheorie) del lenguaje no pretende ser simple 9 modo de hablar. 4. 4. Y. Black (op. Lo que se acaba de decir parece referirse sólo a las proposiciones elementales. pleno de ambigüedades y de equívocos. El cuadro "se extiende hacia la realidad" (2. el cuadro ha de tener algo en común con lo representado (2. pero que sea una "parte del organismo del hombre". sino quiere tener sentido literal.6). y no consisten más que en nombres: "Es una conexión.22). sentido pictográfico y constituye una especie de mapa de la realidad.2). 51 ss. que consisten de nombres en inmediato enlace" (4. no hay dudas. Resulta pues que el lenguaje es el gran espejo en el cual se refleja la realidad. sin que encierren constantes lógicas. KENNY. y principalmente.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO que cree entrever en la lógica matemática (Cf. -Pero para poder "representar". 9 Cf. aunque en éste no hay nada que cambiar y esté 8 "en perfecto orden lógico" (5. como es obvio. las proposiciones elementales (Elementarsätze).141). 4. cit.05). a lo cual llama Wittgenstein forma lógica (2.002). Sólo de este modo la proposición puede ser verdadera o falsa: en cuanto ésta es un cuadro (Bild) de la realidad (4. y que "Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo" (5. A. un mapa. hombres. un encadenamiento de nombres" (4. 10 Cf. 8 No se ve bien entonces la necesidad de un lenguaje ideal. para hacerse una imagen de un accidente de tránsito. está constituido también. o bien las huellas del surco de un disco. según Wittgenstein. pues "es obvio que en el análisis de las proposiciones [complejas] debemos llegar a proposiciones elementales.5563). y sólo tienen sentido en su relación con ésta. La idea se le habría ocurrido a Wittgenstein en ocasión de observar cómo.

los hechos atómicos son totalmente independientes los unos de los otros. sobre las huellas de Hume. L. es una hipótesis. según Wittgenstein las proposiciones de la lógica no son proposiciones atómicas (no se refieren 11 De allí resultan las tablas de verdad (cf. 12 Que esto lo afirme rotundamente un ingeniero. 4. su reflejo. Y como. ni precisa tampoco qué entiende por "hipótesis". arriba Sec. 11.3). que además fue combatiente en la guerra de 1914-1918. Que el sol saldrá mañana. tal 12 como los antiguos junto a Dios y al destino (6.no sabemos si saldrá (6. La lógica. 5.3631 I).37 1).3) que en 1920 ideó Wittgenstein (e independientemente el lógico norteamericano E. Y Wittgenstein se limita a afirmarlo. como si dijéramos. Lo cual equivale a decir que son significativas únicamente las proposiciones de la ciencia natural. Y a continuación: Así |la gente] queda junto a las leyes naturales como junto a algo intangible. y esto quiere decir. sino la contingencia más total: "fuera de la lógica todo es accidente ( Zufall)" (6. es imposible discernir leyes que gobiernen los hechos. es decir. Una necesidad (Zwang). La ciencia En función de lo expresado. se infiere que no hay en el mundo necesidad ninguna. de las posibles combinaciones de las 11 proposiciones elementales según conectivas. a la cual queda confinada la verdad: "La integridad de las proposiciones verdaderas es la ciencia natural íntegra (o la integridad de las ciencias naturales)" (4.1 1). Mostrar y decir Sólo hay necesidad en la lógica. no parece haber sido motivo de reflexión. es obvio que las proposiciones elementales (y por tanto también las complejas) sólo tendrán sentido (o serán significativas) gracias a su relación con el mundo: sólo las proposiciones que se refieren a los hechos son proposiciones con sentido (sinnvoll).372). según se ha dicho (§ 3). En efecto. es menester no engañarse. sin analizar el fundamento de semejante aserción (falta en que no había incurrido Hume). sino una imagen especular del mundo" (6.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO la teoría de las funciones de verdad. Sin embargo. Las proposiciones significativas. según la cual algo debiera ocurrir porque otro algo ha ocurrido. Post). Por ende.37). (De las ciencias "sociales" o del espíritu. Sólo hay necesidad lógica (6. no la hay. "La lógica no es una doctrina. ni una palabra). . afirma Wittgenstein la más absoluta contingencia.13). se detiene en cambio en hacer comparaciones tan arbitrarias como peregrinas: La entera concepción moderna del mundo tiene por base la ilusión (Tciuschung) según la cual las llamadas leyes naturales serían explicaciones de los fenómenos naturales (6.

4. cit. Lo que se expresa en el lenguaje nosotros no podemos expresarlo mediante él. No "tratan" de nada. Wittgenstein se las arregla para decir muchas cosas acerca de las cuales nada se puede decir (p. Para mostrar que las tautologías no hacen sino "mostrar" la forma lógica de sus componentes. loc. Sec. no dicen nada.. cit. y por tanto carecen de sentido. p. cit. o más bien lo presentan" (6. son sólo tautologías. sólo "dice" la ciencia (natural). se refleja en ella. Como se observó más arriba. 46 . Pero que sean sin-sentido no quiere decir que sean unsinnig (insensatez) (cf. diría Wittgenstein. 16 A. Lo que puede mostrarse no puede ser dicho (4.1262). Es claro que deben indicar algo sobre el mundo: que ciertos enclaces de símbolos -los que esencialmente tienen un determinado carácter. Kenny propone el ejemplo siguiente: "Si es domingo. reglas relativas al manejo de los signos. Como no son "cuadros" (Bilder) de la realidad. decir que ahora llueve o no llueve.1212). entonces. BLAK propone sustituir la demasiado "provocativa" expresión "senseless" por "formal" (op. Sin embargo.. Y éste es su enlace con el mundo.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO a hechos) ni moleculares. op. Repetimos. Kenny propone la siguiente respuesta: hay que suponer el 13 14 M. que las proposiciones de los textos de lógica. p. son tautologías. Las de la lógica resultan ser proposiciones sin-sentido (sinnlos). según señala Russell en su "Introducción" al Tractatus.son tautologías (6. Cf. La muestra (4. la tautología muestra algo acerca de las propiedades formales del lenguaje. ¿no hay aquí contradicción?. ¿no se afirmó que las tautologías nada dicen? Fuera de que. No son sino reglas sintácticas (cf. equivale a no saber nada acerca del estado actual del tiempo.121). A. lo "reflejan" en el lenguaje. Pero. Muestra que 'los negocios están cerrados' resulta de 'Si es domingo. § 2). KENNY. La proposición no puede exponer la forma lógica. los negocios están cerrados. Lo que se refleja en el lenguaje. los negocios están 16 cerrados' y de 'Es domingo'. No hacen más que describir "el armazón del mundo. La proposición muestra la forma lógica Je la realidad. él no lo puede exponer.. 22.124). Las proposiciones de la lógica. pues no implican violación ninguna de las reglas de la 13 sintaxis lógica. pues. KENY. libremente traducido). Wittgenstein señala: La prueba en la lógica es sólo un medio auxiliar mecánico para el más fácil reconocimiento de la tautología donde ésta es complicada (6. Y comenta Kenny: "Es perfectamente claro que la tautología no dice nada acerca del mundo de la manera en que lo hacen las tres proposiciones que la constituyen. que no dicen nada porque son verdaderas en cualquier posible situación del mundo. y sus proposiciones son sólo "intentos de decir lo 14 que se muestra por medio de las tautologías". entonces los negocios están cerrados".461). p. 380). II. Wittgenstein establece una distinción rigurosa entre "mostrar" y "decir": tan sólo la ciencia "dice" (los hechos). y las únicas. pues son meras tautologías del tipo de "Cuando por ejemplo afirmo que ahora llueve o no llueve. 45 15 Cf. no dicen nada. "cuya 15 naturaleza se muestra por medio de las tablas de verdad". y efectivamente es domingo. Suponen que los nombres tienen significación y que las proposiciones elementales tienen sentido. op.461 1). en tanto que la lógica "muestra" las normas lógicas de las tautologías. cit. Según se puede observar.124). [en realidad] no sé nada" (4. Y si se preguntase por las pruebas e inferencias que los textos de lógica estudian.

323.2). cuando lógicamente sería sólo expresión de la negación. las proposiciones matemáticas son "seudo proposiciones" (Scheinsatze) (6. cf.§ 5): la palabra "nada" empleada como substantivo. no puede decirse" (4. pues se emplea como 19 cópula.324). XI.121). filosóficamente primero. Con la filosofía ocurre algo peor: sus proposiciones son unsinnig: insensateces. desatinos -pues ni se refieren a hechos. o la lógica. ilógico. en el lenguaje no puede exponerse la forma lógica. gr. cuando yo pretendía dar 17 información". 4. en una palabra. no consiste toda ella sino en "trabajar con ecuaciones" (6. La filosofía En lo que se refiere a la filosofía. "fuera" de la lógica y colocarse en un punto de vista extralógico. De modo semejante se originan "las confusiones más fundamentales de las cuales está llena la historia entera de la filosofía" (3. no son sino absurdideces. según sostenía el positivismo. la filosofía surge por desconocimiento de la lógica (la sintaxis lógica) del lenguaje.234). sienta Wittgenstein: "lo que puede mostrarse. no son falsas.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO conocimiento de las reglas del uso del inglés (o del español. No podemos por tanto en absoluto contestar cuestiones de esta especie. como las de la ciencia. Según esto. 19 Otro ejemplo lo hemos visto más arriba (Sec. . sino desatinos (unsinnig). Según se ha dicho (cf. como las de la matemática y la lógica. como signo de igualdad y como expresión de existencia (cf. es decir fuera del mundo" (4. Ello ocurre porque "la mayor parte de las preguntas y proposiciones de los filósofos estriban en que [los filósofos] no comprenden la lógica de nuestro lenguaje" (id). las que se substituyen por otras equivalentes. ni son puramente "formales". y por tanto.1212): no decir. sus proposiciones no sólo rebasan el campo de los hechos y no tienen respuesta. ocurre algo semejante a lo que se vio en la lógica. podría decirse: "Verde [el señor así apellidado) es verde". para comprenderla era preciso un trabajo tan grande como el que se tomó con ella HEGEL. por así decirlo. 3. lo cual naturalmente es un absurdo. pudiera "decir 1' de sí. Y así se despacha el Tractatus: La mayor parte de las proposiciones y preguntas que se han esciito sobre cuestiones filosóficas.2341) o igualdades. Sección II. éste sólo la refleja. Por lo que toca a la matemática. Cap. sino mostrar. v.003). absurdos. y arriba. "Para poder expresar la forma iógica debiéramos poder ponernos con la proposición fuera de la lógica. se conoce también "la tercera proposición que resulta de las otras: dos.12).. Como conclusión. En cuanto tautologías. Esta afirmación (así como la siguiente). sería preciso "salir". es bastante temeraria si se piensa que WITTGENSTEIN ignoraba casi por completo la historia de la filosofía. sino sólo comprobar su insensatez 18 (Unsinnigkeit) (4. 6. "ser". dada la concepción de Wittgenstein. en nuestro caso) en el empleo de las expresiones entrecomilladas. II. En la propia lengua cotidiana ocurre con frecuencia que una misma palabra se emplea con significaciones diversas (cf. Para que el lenguaje. y si se las conoce. § 2). § 17. 3. como las de la lógica o la matemática. 17 18 Ibid. lo cual es absurdo.323). Otro ejemplo de tales "errores" se lo encontraría en el caso del término. La matemática no es sino "un método de la lógica" (6. pero tampoco carecen de sentido (sinnloss). disparates. no he dado información ninguna.

Debe superar estas proposiciones. ahora reconoce que la función capital de éste no es la informativa (Sección II. 7.1 I 2: El propósito (Zweck) de la filosofía es la clarificación lógica de los pensamientos. sino una actividad (Tätigkeit). Wittgenstein sostiene una concepción muy diferente del lenguaje: pues mientras que en el Tractatus se había esforzado por la construcción de un lenguaje (lógicamente) ideal. sobre ello debe guardarse silencio". 22): "El señor Wittgenstein se las arregla para decir buena cantidad de cosas acerca de lo que [según sus principios] nada puede decirse".003 1). La nueva teoría Las Investigaciones filosóficas (Philosophische Untersuchungen) constituyen una serie de observaciones más conexas que las del Tractatus. En esta obra. no es la de 20 Cf.).521.54) Y la última proposición.. . 6. referentes al tema del lenguaje y la filosofía -además de cuestiones referentes a psicología y al "lenguaje privado". que representa el período final de su pensamiento. Y vuelve a insistir y precisar su concepción de la filosofía en 4. esto es. no sin cierta presunción.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Por lo tanto. Sin embargo.deliberadamente escritas para épater le bourgeois -para sorprender al candido lector. "toda filosofía es [tan sólo] crítica del lenguaje" (4. la filosofía tiene "que emplear un lenguaje simbólico (Zeichensprache) que los excluya en cuanto no emplee el mismo signo en diferentes símbolos y no empleando del mismo modo signos que significan de diferente manera. declara en el Prefacio (p. opacos y confusos. cit. § 3).. tal como se hizo más arriba. En definitiva.). que de otro modo serían turbios. que obedezca a la gramática lógica -a la sintaxis lógica" (3. pero 6. 28) que "la verdad de los pensamientos aquí comunicados es intangible (unantastbar) y definitiva". v.por encima de ellas. Hacia el final de la obra se encuentra una serie de afirmaciones que parecen -como lo hacen muchos otros pasajes del Tractatus. debe tirar la escalera luego de haber subido sobre ella).. cit. entonces ve el mundo correctamente (6. temas que aquí se dejarán de lado porque caen fuera de los intereses inmediatos de este libro.325). cuyo resultado no son "proposiciones filosóficas. pues. lograr que los pensamientos o proposiciones. quien me ha entendido. al fin de cuentas. sino valor (cuanto más) instrumental. gr. Wittgenstein.. (Por así decir. finalmente las reconoce como insensateces (unsinnig) cuando ha subido por ellas -sobre ellas. pues. para evitar errores tales. Al respecto es imposible no recordar las irónicas palabras de B. La filosofía no es una teoría.5. y según las cuales el tratado no tendría. simplemente enumeradas correlativamente (excepto la Segunda parte).1 I I. Russell en su "Introducción" al Tractatus (p. Un lenguaje simbólico. §2).. y como "anuncio" de la futura "filosofía terapéutica". la 7. con los símbolos "v" y "w" (cf. Mis proposiciones aclaran gracias a que. o para eludir o multiplicar las consecuencias destructivas del escepticismo de sus páginas. se vuelvan "claros y rigurosamente 20 delimitados" (loc. Sección II. hubo de rechazar en las Investigaciones filosóficas buena parte del Tractatus. 6. dictamina: "De lo que no se puede hablar. Sea de ello lo que fuere. sino la actividad de aclarar las proposiciones" (loe.

p.. Philosophy and Linguistic Analysis (Pittsburgh. sino que lo 24 que hay en verdad son lenguajes. la expresión "juego de lenguaje" intenta subrayar la circunstancia de que el hablar constituye una actividad que forma parte de la vida. Unt. y que los términos o signos que el metafísico emplea no tienen lugar en dicho juego. nuevos juegos de lenguaje. El error de base (por así decirlo) de las teorías corrientes ha consistido en la creencia de que el lenguaje tendría una "esencia" que habría que poner de manifestó. 8. 1959). 17-18. y observar cómo funciona. Sin embargo. o formas de vida. 21 22 KENNY. el ajedrez). CHARLESWORTH. p.. La pregunta: "¿Qué es verdaderamente una palabra?" es análoga a "¿Qué es una pieza de ajedrez?" (op. Y esta diversidad no es nada fijo.. sino lo que le dicta la regla del juego. no es difícil ver que tales usos son diversos e innumerables. Al plantearse la cuestión de este modo. 17. Pero en tanto que el Tractatus analizaba el lenguaje para descubrir su oculta estructura. (op. De tal modo. cit. § 23) La manera cómo usamos los diferentes lenguajes -cómo los que empleamos para describir palabras que significan colores.J. sólo debemos prestar atención a lo que ahora estudiamos. § 43) En lugar de la cuestión por la "esencia" o "esqueleto lógico". "palabras". "proposiciones". como podemos decir. § 108) Y es obvio que la pieza de ajedrez no es su material ni su forma o figura. que no hay "un" lenguaje (según había creído el Tractatus). . cit. pp. pese a las diferencias -que son muchas. Op. Hay innumerables: innumerables géneros diferentes de empleo de todo lo que llamamos "signos". Pero no hay nada de eso. al lenguaje. Los juegos de lenguaje Para comprender lo que se dice es necesario considerar que Wittgenstein compara 23 los diferentes lenguajes con el modo en que jugamos un juego. ni a qué vida se refiere. hay cierta continuidad en el pensamiento de Wittgenstein. lo que interesa es saber cuál es el uso que en el lenguaje tiene en cada caso la palabra o la frase. pues El significado de una palabra es su uso en el lenguaje (Phil. Duquesne. Y tal multiplicidad no es nada fijo ni dado de una buena vez. a las reglas de ese juego (como. o el que empleamos para referirnos • un dolor la compara Wittgenstein con la manera cómo jugamos un juego. 23 Cf. cit. pues éste sigue viendo en la filosofía "una actividad más bien que una teoría. ahora se trata de mostrar cómo 22 la actividad analítica se aplica en los "juegos de lenguaje". ahora se impone la pregunta por el uso.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO constituir una "figura" (Bild) de la realidad. algo dado de una vez por todas.debido 21 a las apariencias engañadoras del lenguaje corriente". surgen y otros envejecen y se olvidan. por ejemplo. Según las Investigaciones. la actividad de esclarecer las proposiciones y precavernos de ser arrastrados por el falso camino -la metafísica. sino que nuevos tipos de lenguaje.entre ambas obras. En lugar de esa oculta esencia. op. 105 24 No aclara Wittgenstein qué son tales "formas de vida". cit.. y sus leyes o reglas. M..

§ 66). . Contra lo que usualmente se suele creer. cit. Comprender un lenguaje significa dominar una técnica (op. Me refiero a juegos de tablero. Ello quiere decir que el sentido resulta ser función del uso dentro del lenguaje corriente. cit. pues es así como se superponen y entrecruzan los diversos parecidos que se dan entre los miembros de una familia: facciones. saludar. color de los ojos.. temperamento. como algo en común de lo que participasen los diversos juegos y con ayuda de la cual los pudiésemos "definir".. 25 Hasta cierto punto. § 199). cit. actuar en teatro. en no respetar el uso que el lenguaje cotidiano le otorga. Por tanto. referir un suceso. Como se ha dicho: ¡no pienses. § 38) y marcha como mecanismo sin control. porque él quería "frutas".. dibujar. andar.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO La expresión "juego de lenguaje" ha de poner de relieve aquí que hablar el lenguaje es parte de una actividad. Como sucede con los juegos en general. § 23) Y a renglón seguido aduce una multiplicidad de ejemplos -como dar órdenes y obrar siguiéndolas. el error de la metafísica (de la filosofía in genere) ha consistido en llevar una expresión "fuera" de los límites del juego de lenguaje donde tiene su origen y lugar legítimos. que sirven como objetos de comparación que deben arrojar luz sobre las condiciones de nuestro lenguaje por vía de semejanza y desemejanza (op. Entre los diversos y variadísimos "juegos" sólo puede discernirse cierta similitud o "familiaridad". juegos de pelota. el cual tan sólo permite determinar el sentido de los mismos.. Algo similar ocurre con los "juegos del lenguaje". sino tan sólo 25 "parentescos" o "parecidos de familia". Pues bien.. según Wittgenstein no hay una esencia "juego".. donde la función de cada pieza o movimiento resulta del juego en que aparecen.. Considera por ejemplo los procesos que llamamos "juegos". juegos de lucha. inventar una historia. si no. Comprender una proposición significa comprender un lenguaje. § 67).Y diré: los "juegos" constituyen una familia (op. hacer un chiste. maldecir y otros más. o de una forma de vida (op. etc. etc. describir un objeto. rezar. Y después de examinar diversas especies de juegos el resultado de este examen reza pues: Vemos una complicada red de similitudes que se superponen y entrecruzan. no se llamarían 'juegos' sino mira si hay algo común a ellos. cit. juegos de naipes. así en el lenguaje la función de los signos resulta del contexto dentro del cual aparecen. la observación de Wittgenstein recuerda el pasaje de Hegel respecto de aquel pedante que en la frutería no aceptaba ni ciruelas ni duraznos ni peras. cit. Wittgenstein insiste en que no hay una esencia "juego". parentescos y por cierto toda una serie de ellos. -Pues si los miras no verás por cierto algo que sea común a todos. cit. pues entonces ocurre como que el lenguaje "se va de fiesta (feiert)" (op. Parecidos en lo grande y en pequeño (ibidem).. Y escribe entonces: No puedo caracterizar mejor estos parecidos que con la expresión "parecidos de familia" (Familiennänlichkeiten). establecer una hipótesis. etc. sino que verás semejanzas. sino mira! (op. ¿Qué es común a todos ellos? -No digas: Tiene que haber algo común a ellos. § 130).

La filosofía es una lucha contra el embrujamiento de nuestro entendimiento por medio de nuestro lenguaje (op. los filósofos son como salvajes. es algo de lo que debemos acordarnos (besinnen). § 3. En lugar de jugar el juego al que el lenguaje nos invita y nos permite jugar. cuando filosofamos. la misma actitud lo lleva a negar que en filosofía pudiera haber un solo método.e.Se resuelven problemas (se apartan dificultades). Cap. los cuales en rigor no son problemas (como sí lo son los de las ciencias). a lo cual sólo podría responderse: porque esa es la regla del juego. por infringir las reglas de su juego. no lo sé) y observa: Esto no podría decirse de una pregunta de la ciencia natural (por ejemplo. § 194). Pues entonces tiene la experiencia de que "No sé cómo salir del paso" (op.. 28 Porque en rigor los problemas filosóficos no se resuelven. hombres primitivos. CHARLESWORTH. pero ya no se sabe cuando debemos explicarlo. Uno podría muy bien preguntarse si estas palabras no valen eminentemente del propio Wittgenstein. cit.En cambio.. Pero preguntar qué es el tiempo. De modo semejante y por hacerse ilusiones acerca del lenguaje. o preguntar qué hora es. así. Lo que se sabe cuando nadie me pregunta. caer en un falso camino del que no hay salida. El auténtico descubrimiento es el que me hace capaz de dejar de filosofar cuando quiero.Aquel que hace descansar la filosofía.. (Y es obviamente algo de lo que por alguna razón uno se acuerda (besinnt) con dificultad (op. inquietudes. § 109). de manera que ya no se fatigue con preguntas que la ponen a ella misma en cuestión. que era un improvisado en materia de estudios filosóficos. se muestra ahora un método con ejemplos y la serie de estos ejemplos puede romperse. no un único problema (op. 26 Preguntar por la fecha (por el tiempo) en que ocurrió tal o cual suceso. 28 Sobre las "soluciones" en filosofía. . XV. cit. embrujo del que sólo podemos librarnos gracias a la filosofía de Wittgenstein. III. Somos. sino que se "disuelven". son preguntas con sentido porque todos entienden a qué nos referimos. § 89). cit. p. sino perplejidades.. Wittgenstein cita el comienzo del pasaje (¿qué es pues el tiempo? Si ninguno me lo pregunta. Así han dado lugar a los "problemas" de la filosofía.. La filosofía como terapéutica ¿Cómo procede para ello Wittgenstein? ¿Cuál es su método? Así como se negaba a admitir que hubiese una esencia "juego". formulamos una pregunta que sale de los límites del juego (fuera del lenguaje): sería como preguntar -para retomar la imagen cara a Wittgenstein. i. lo sé. §133). 9.. en general. la pregunta por el peso específico del hidrógeno). los malinterpretan y luego extraen las más 27 extrañas conclusiones de su interpretación (op. 26 27 Cf. cit. 120. "chichones" (Beulen) que el filosofo se causa por no manejar correctamente el lenguaje.. que oyen los modos de expresión de hombres civilizados. cf. §123).PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO En su lugar se señaló (Cap.por qué el rey sólo puede moverse en el ajedrez de determinada manera.. es crearse una perplejidad. si quiero explicarlo a quien me pregunta. § 8) cómo San Agustín pregunta por el tiempo. cit.. como salvajes.

. p. De lo cual podría ser ejemplo la formación casi exclusivamente científico-técnica del propio WITTGENSTEIN.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Y el pasaje concluye con las siguientes palabras. "nombre". § 225). Evidentemente tiene sentido preguntar si tal o cual es un buen movimiento con el rey en una partida de ajedrez. Y así. la enfermedad suele deberse a una dieta demasiado uniforme. pero por cierto métodos. 32 O bien puede tratarse de "cuestiones paradigmáticas".. la cuestión no admite respuesta porque se trata de una pregunta acerca de las reglas del juego. § 593). Cf. § 116). naturalmente. cit. la cuestión reside en "situar" el problema filosófico en su debido lugar dentro del juego de lenguaje correspondiente. Los problemas.. 32 Cf. "proposición". -Pero con ello. como preguntar por la longitud del metro patrón en París: Hay una cosa de la que no puede decirse que es de 1 metro de longitud ni que no es de 1 metro de longitud. nota 20. sino tan sólo para mostrar en cada caso cuál es la función correcta de la palabra (dentro del lenguaje corriente). como también dice Wittgenstein. en cierto modo diferentes terapias..§ 50). cit. de modo semejante a lo que ocurre en patología. 116. En rigor. cuanto más. 29 30 Cf. siempre se debe preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el lenguaje en que tiene su hogar natal?Nosotros reconducimos las palabras de su empleo metafísico nuevamente a su empleo cotidiano (op. de manera que "el filósofo trata una pregunta como una enfermedad" (op. "objeto"..dieta unilateral: uno nutre su 31 pensamiento sólo de un tipo de ejemplos (op. Una causa principal de las enfermedades filosóficas . porque es la manera cómo se mueve el rey en el ajedrez. pp. cit. pero si se pregunta por qué el rey sólo se mueve un cuadrado. pues sólo se trata de lenguajes ficticios que no pueden reemplazar el lenguaje corriente. 114 ss. No hay un único método en filosofía. ibid. cit. no le he adscrito ninguna propiedad maravillosa. . ob. las "perplejidades" filosóficas se "tratan" como enfermedades. iluminar el uso que efectivamente éste tiene. La tarea del filósofo que enseña equivale a practicar una técnica terapéutica: indica que el lenguaje es un conjunto de reglas de juego.y tratan de captar la esencia de la cosa. sino sólo he señalado su particular papel en el juego de medir con la vara métrica (op. cit. o. 31 Así las llama CHARLESWORTH.. Un tipo de terapia para ello consiste en desvanecer la ilusión de que los lenguajes ideales sugerirían una más clara estructura del uso corriente. "ser". no para inquirir qué es el lenguaje como si hubiese una esencia oculta que se busca sacar a la luz. esta 30 "terapéutica" ya estaba al menos in nuce en el Tractatus. 29 De tal modo surgió la filosofía (o análisis filosófico) terapéutica.como tampoco hay un "rey" en sí o una "torre" en sí. En las Investigaciones. sino. y se la puede responder en relación con las reglas de ese juego. op. arriba. Cuando los filósofos emplean una palabra -"saber". y es el metro patrón de París. cit. donde examina los que juzga los principales tipos de terapias. sino sólo los usos o movimientos posibles de esas piezas "dentro" del juego de ajedrez. "yo".

Deja todo como está (op. se habrá de emplear en cada caso un método diferente. La filosofía no puede en modo alguno interferir con el uso efectivo del lenguaje. Nuestra equivocación consiste en definitiva en no respetar el hecho del lenguaje. y del alcance que Wittgenstein le otorga. porque "en filosofía no se sacan conclusiones" (op. Eliminación de la filosofía En efecto. sin cuestión ninguna. por el resultalo o consecuencia de esta "filosofía". cit. desembarazarlo de las preocupaciones filosóficas y dejar al filósofo frente al puro hecho del lenguaje tal como se da inmediatamente. § 654). nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento (op. O dicho en otros términos. § 118). los chichones. Pero no puede tampoco fundamentarlo. cit. § 599)..] Pero son tan sólo castillos en el aire los que destruimos y dejamos libre la base del lenguaje sobre la que se asientan (op. para que. Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de alguna que otra simple insensatez (Unsinn) y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al chocar con los límites del lenguaje.Puesto que todo yace abiertamente. basta con considerar el siguiente pasaje: ¿De dónde saca nuestro examen su importancia puesto que sólo parece l'. puede escapar. según sean las circunstancias..'l destruir todo lo interesante. cit. Es decir donde deberíamos decir: éste es el juego de lenguaje que se está jugando (op.. Y también. De allí que diga Wittgenstein cuál es el objetivo (Zweck) de su filosofía: Mostrarle a la mosca la salida de la botella cazamoscas (op. § 124). 10. "perplejo". § 109). tal debe ser la actitud de la verdadera filosofía: ceñirse exclusivamente a la descripción y eludir toda inferencia o deducción.. cit.. por si hubiera dudas: Toda explicación tiene que desaparacer y sólo la descripción ha de ocupar su lugar (op.. cit.. . Y si alguien dudara todavía del carácter destructivo y negativo que tiene este pensamiento. cit. § 126).. Seguramente. a juicio de Wittgenstein. no hay nada que explicar. Nuestro error es buscar una explicación allí donde deberíamos ver los hechos como 'protofenómenos'. Éstos. cit...§ 309). más de un lector se preguntará. quien ha sido "embrujado" por la perplejidad. en no atenernos a su juego. no nos interesa (op. cit. salir del paso y evadirse de la encerrona que el lenguaje le ha tendido.. § 119). todo lo grande e importante? [. Pues lo que acaso está oculto. es decir. puede a la postre solamente describirlo. La filosofía expone y no explica ni deduce nada.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Según ello.

. pero sólo porque se ha eliminado la filosofía misma. .. 28. Pues la claridad a la que aspiramos es en verdad completa. § 133).PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Los problemas en efecto desaparecen. cit. la pretensión expresada en el Tractatus de haber alcanzado la verdad "intangible y definitiva" ("Prefacio".. quizá con alguna modestia que antes no mostraba. Pero esto sólo qjiere decir que los problemas filosóficos deben desaparecer completamente (op. que es lo que Wittgenstein pretende. p. Con lo cual Wittgenstein no hace más que reiterar. cit. más arriba).

Buenos Aires.J. Univ. 1888 (varias veces reimpresa). "Locke y Hume".. pp. Bocca. Buenos Aires. WARNOCK. Presses Universitaires de Franco. 2 1969. esp. ambas ediciones contienen utilísimos índices. 1961. Del Tratado sobre la naturaleza humana hay trad. I. Historia crítica de la filosofía occidental. FRONDIZI. trad. 21945. Macmillan. París. G. Bari. Nac. "Hume". Lenguaje. alemana de esta obra. Stuttgart. J. y Enquiries Concerning Human Understanding and Concerning the Principies of Morals. 1945. 1965. trad. J. IX y X. Losada. Paidós. esp. ed. Philosophical Analysis. Eudeba. Buenos Aires. K. 1951. La superación de la metafísica por medio del análisis lógico del lenguaje. 1962.A. Hay también trad. M. Oxford University Press. tomo II. de la Prof. 1956.O'connor. esp. México. Eudeba. BOCHENSKI. Fondo de Cultura Económica. esp. 1951.. Laterza. Kröner. STEGMÜLLER. Hume. Buenos Aires. A. 1941. en D. Madrid. 1923 (3 tomos) (una nueva trad. 1966. Histoire de la philosophie. Paidós.. Milano. Sobre Hume pueden consultarse: E.A. se encuentra en curso de publicación). pp. Losada.. 1967.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO BIBLIOGRAFÍA Las mejores ediciones de Hume son las de L. 1969. Buenos Aires. Oxford University Press. FLEW. contiene un extenso capítulo sobre Wittgenstein). RIVAUD. § 6. México. trad. VON ASTER. Buenos Aires. SMITH. 1945. 1968. Vázquez. Investigación sobre la moral. esp. London. de Viqueira. Fondo de Cultura Económica. WINDELBAND. (La cuarta ed. N. I. Cap. Oxford. prel. 1971. Cap. Oxford. SORLEY. Romero. The Philosophy of David Hume. URMSON. M. R. At the Clarendon Press. 1955. El punto de partida del filosofar. E. México. . Investigación sobre el entendimiento humano.. 1949. W. W. Hauptströmungen der Gegenwartsphilosophie. Costa. CASSIRER. trad. esp. de F. Losada. tomo I. Buenos Aires. 1972. SANTUCCI. esp. English Philosophy since 1900. R. Autónoma de México. O. Buenos Aires. pp. de J. DAL PRA. Buenos Aires. 21902 (reimpresa). Caps. CARNAP. de los Diálogos sobre la religión natural. G. Introduzione a Hume. Oxford. §§ 2 y 3. tomo II. 1942. Selby-Bigge: A Treatise of Human Nature. N. Nova. tomo IV. Buenos Aires. A. Penguin. 511-556. 289-332. Historia de la filosofía inglesa.. pp.. trad. trad. W. VIII. R. trad. Historia de la filosofía moderna. Calpe. 173-251. verdad y lógica. La filosofía actual. El Colegio de México. M. J. pp. 1945. Buenos Aires. Hardmondsworth. Corrientes fundamentales de la filosofía actual. PASSMORE. Sobre el empirismo actual: A. A. en Los grandes pensadores. 217-237. trad. 248-267. At The Clarendon Press.4 1969. que son verdaderos ficheros de la obra de Hume. tomo IV. El problema del conocimiento. A Hundred Years of Philosophy. AYER. J. México.. Losada. Its Development Between the two World Wars. Nova. y de la Historia natural de la religión. del mismo trad. London. estud. EspasaCalpe.

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Aunque sin duda simplificando muchísimo. la obra que asentó su duradera fama. Cap. KANT 1. que aparece en 1821. puede verse cómo transita sucesivamente y de manera abreviada las diversas etapas que el pensamiento europeo moderno.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. y aun con los postaristotélicos. 1921). la revolución que introduce Kant sólo puede compararse con la que inició Sócrates en el mundo griego (cf. A pesar de ello. sino que probablemente está en relación directa con la extraordinaria dificultad del asunto que allí se trata. y este juicio vale sin que implique estar de acuerdo con lo que él sostuvo. por repentina inspiración feliz. . que se publica en 1781. había ido atravesando. sino el resultado de una larguísima maduración. sólo puede compararse con la filosofía griega -con la diferencia de que ésta se desarrolla a lo largo de varios siglos. y en cambio en el caso del idealismo alemán se trata tan sólo de cuarenta años. Kant tardó mucho más. que no era sólo la del individuo Kant. R. Si Kant tardó sesenta años en llegar a la sazón de su pensamiento. una vida relativamente larga. ofrece una riqueza de concepciones y de pensamiento que convierten este período en uno de los más extraordinarios que la humanidad haya vivido.se suceden grandes filósofos. En efecto. Personalidad de Kant Immanuel Kant es. que por la hondura. de modo semejante ocurre con el movimiento filosófico que se genera a partir de Kant. KANT CAPÍTULO X EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Y así como la filosofía griega. Si se recorre la serie de las obras de Kant -quien comenzó a publicar cuando tenía 2 poco más de veinte años-. uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos. I. ello se debe a que su sistema no era de aquellos que pueden aparecer de golpe. Cosa extraña. Porque en el limitado espacio de cuarenta años -entre la Crítica de la razón pura. desde Tales hasta Aristóteles. Esa importancia radica en la extraordinaria profundidad de sus ideas y en la magnitud del cambio que introdujo en el pensamiento filosófico y en el pensamiento humano en general. y la última obra importante de Hegel. § 3). pues. porque la maduración del genio filosófico suele ser bastante más temprana (los grandes filósofos por lo común han escrito su obra más importante alrededor de los cuarenta años). la Crítica de la razón pura. lapso en el cual la cultura alemana asciende al 1 primer nivel de la especulación filosófica. puede decirse que en sus primeros escritos sigue una orientación racionalista. Su primera obra apareció en 1746: Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfle (Pensamientos sobre la verdadera apreciación de las fuerzas vivas). y que luego parecería sufrir una crisis intelectual de aproximación al empirismo. 1. KRONER. sino al mismo tiempo la maduración de todo el pasado filosófico europeo. a través de generaciones. fuera de duda. Pero una vez 1 2 Cf. IV. apareció cuando Kant ya se acercaba a los sesenta años. la vastedad y la influencia de sus ideas. Von Kant bis Hegel [De Kant a Hegel] (Tübingen. Kant nació en 1724 y murió en 1804. Tuvo. la Filosofía del derecho. Mohr. y ello no es casualidad. es el movimiento que se conoce con el nombre de "idealismo alemán".

delgado. de profesión talabartero.en aquel momento exactamente en el borde del mundo civilizado. sino por su expresión. tan metódico que hasta puede parecer pedantesco. conocía el resto del mundo quizá mejor que los viajeros más avezados de su tiempo. Kant une a la dificultad del tema la de que sus obras están escritas en un lenguaje muy técnico. Kant nació. astronomía. su padre era un artesano. Kant era un hombre bajo. constituyeron estadios de su propio itinerario intelectual y vital. elabora una teoría novedosa. geografía. pudo sin embargo introducir en Europa la revolución más grande que conozca el pensamiento moderno. KANT recorridos estos momentos. ¿Cómo es que sin conocer personalmente el resto del mundo y situado en el margen de la Europa de su tiempo pudo Kant introducir una transformación tan grande? Se trata justamente de uno de esos hechos que nos hacen hablar. situado en aquella especie de extremo del mundo. se volvió imposible). sino que también sabía y enseñaba matemáticas. a las condiciones ambientales. habiendo ahondado en sus fallas. no sólo sabía filosofía.000 habitantes. pedagogía. la segunda del Reino de Prusia. Konigsberg. teología natural. mineralogía. Kant no se movió nunca de las cercanías de esa ciudad. La ciudad. tan así es que una de las pocas veces en que se apartó de su régimen de vida tan riguroso. hasta que. maduró. en la Prusia oriental. Fuera como fuese. pudo sin embargo vivir muchos años gracias a su riguroso régimen de vida. un tanto jorobado. no sólo por sus ideas. fue cuando esperaba los periódicos que traían las noticias de la Revolución Francesa. como de un fenómeno inexplicable.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. desde aquella zona casi perdida.. . Provenía de familia humilde. Kant.. En este sentido es un filósofo difícil. antropología. Kant. Y tuvo asimismo la dicha de ser quizás el último europeo que pudo reunir en su cabeza todo el saber de su época (cosa que después. Otro hecho más que muestra cómo el verdadero genio se sobrepone a las circunstancias: al origen familiar. carencias y limitaciones. No es entonces que Kant haya vivido desde fuera los sucesivos momentos de la filosofía precedente. y hasta fortificaciones y pirotecnia. sino que. del genio. Kant estaba perfectamente enterado de todo lo que pasaba en su momento. al mismo tiempo que los estudiaba. física. situada -es importante notarlo. en la frontera de la Europa ilustrada. probablemente por alguna afección pulmonar. cantidad considerable para la época. zona bastante a trasmano desde el punto de vista cultural. contaba entonces con unos 50. que va unida a su nombre: la filosofía crítica o filosofía trascendental. envejeció y murió sin salir casi de su ciudad natal. al cual no puede tenerse acceso inmediato. por la enorme especialización y ampliación de los conocimientos. tendrá que írselo aclarando en sucesivos pasos. creció. Se llama la atención sobre estas circunstancias para que se piense cómo un individuo como Kant. hombre que.. llegó a una concepción enteramente original. habiendo penetrado hasta las raíces del racionalismo y del empirismo. a pesar de su débil naturaleza. por el contrario.

ignorando si en el mundo empírico hay algo que les corresponda. la conclusión de Hume es que de ellos no puede haber conocimiento ninguno. etc. el fondo último de las cosas. El realismo Kant resume en su propio desarrollo intelectual. y el fundamento en general de todo conocimiento. desde el punto de vista metafísico. en cambio. no puede conocerse absolutamente nada acerca de las cosas en sí. Por tanto. sostiene la tesis contraria: el único conocimiento legítimo. El racionalismo (cf. un suelo común sobre el que se combate. sino contingente y particular. El empirismo (cf.nunca es necesario y universal. Y también esta polémica entre empirismo y racionalismo reposa sobre una coincidencia de fondo. si el mundo es finito o infinite. no conocemos substancia ninguna. no las cosas tales como se nos aparecen. hemos dicho. es la experiencia. pues. y a la vez supera el racionalismo y el empirismo. Lo que la experiencia enseña -lo que vemos. el valor de la razón. gracias a la cual se enuncian proposiciones del tipo: "la suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". Por tanto Hume es. Y la razón tiene la capacidad de alcanzar. ni material ni espiritual. si el hombre es libre o está determinado necesariamente en todos sus actos. lo que al geómetra le interesa es meramente la idea de rectángulo. es decir. sobre la cual justamente va a incidir la crítica de Kant -con lo que se verá que Kant no es en rigor ni . entonces. y como la única manera de conocer "realidades" o hechos es mediante la experiencia. No puede saberse si existe Dios ni si no existe. VIH. carece de competencia más allá de estas ideas creadas por ella. Racionalismo y empirismo. vale decir. Pero ocurre que la experiencia no proporciona ningún conocimiento de este tipo. lo que tocamos. sino que queremos referirnos a cosas realmente existentes.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. permite conocer.si existe Dios o si no existe. Cap. los datos que proporcionan los sentidos. § 13) sostiene que puede conocerse con ayuda de la sola razón. las cosas en sí mismas. Y la razón. no pretendemos hablar de meras ideas. Según el empirismo. no los fenómenos (las apariencias o manifestaciones). Pero para ser enemigo hace falta siempre cierta coincidencia con el adversario. que valen para todos los casos (universales) y que no pueden ser de otra manera (necesarios). de imágenes formadas por nosotros.. pero como de tales objetos metafísicos no se tienen impresiones. resultan posiciones contrapuestas. Estos son juicios que se caracterizan por ser necesarios y universales. KANT SECCIÓN I LA FILOSOFÍA TEORÉTICA 2.tiene que ser necesario y universal. que realmente merezca el nombre de conocimiento -dice el racionalismo. es en el fondo un hecho casual y contingente. como esta mesa sobre la que escribo. IX. Cap. y no puede sabérselo porque cuando se habla de Dios o de cualquier otro objeto metafísico. Un saber. se refieren a las relaciones entre ideas que nosotros mismos hemos formado de manera relativamente arbitraria. hasta cierto punto. pero enseña que los conocimientos que ella suministra son simplemente análisis de nuestras ideas (cf. § 1). Cap. Empirismo y racionalismo. el desenvolvimiento de la filosofía anterior a él -especialmente la filosofía moderna-. Para el racionalismo. sino sólo los fenómenos que se dan en la experiencia. la verdadera y última realidad. es una facultad mediante la cual puede saberse -entre otras cosas. § 4). el conocimiento empírico no es verdadero conocimiento. teorías enemigas. El único conocimiento propiamente dicho es el que proporciona la razón por sí sola. entonces. sino la realidad. sino las cosas tales como son en sí. entonces. si el alma es inmortal o no lo es. por ejemplo. Que efectivamente haya cosas sensibles rectangulares. IX. Hume admite. un escéptico.

con la cosa a que se refiere. porque sólo se tiene conocimiento verdadero cuando se enlaza las ideas innatas de manera evidente. sino que es ante todo (y como condición para cualquier ulterior reflejo de los objetos en el sujeto) trazar el horizonte dentro del cual los objetos son objetos. El caso de Descartes puede parecer más complicado. pero que puede servir como primera aproximación. el conocer es una actitud puramente contemplativa. 3. quien tiene la primera y última palabra no es el sujeto. J. o si. Este término. la cuestión está clara: la percepción tiene que coincidir con las cosas sensibles para ser verdadera. y si se toma la precaución de olvidarla luego. pues. Tal "espejo" puede reflejar las cosas mediante la razón (racionalismo) o mediante los sentidos (empirismo). no es un espejo y el conocimiento se convierte así en una especie de acción. El sujeto cognoscente. quien sostiene que conocer no es. y supongamos. Kant's Metaphysic of Experience (London. Lo que se refleja será en cada caso diferente. En efecto. En el caso del empirismo. vale decir. teorética: el sujeto cognoscente no hace más que contemplar el espectáculo que la realidad le ofrece. que no nos diésemos cuenta de que tenemos puestos tales anteojos. de tal manera que quitárnoslos equivaldría a arrancarnos a la vez los ojos. sino que realmente "son" azules -aunque la verdad fuese que en sí mismas no son azules. tiene muchos sentidos. construir el ámbito de la objetividad. PATÓN. es comparable a un espejo donde las cosas simplemente se reflejan. racionalismo y empirismo coinciden en ser formas del realismo. se las está enlazando tal como Dios las enlaza. repetimos. sino 3 la cosa misma. pero en los dos casos. 4 Supóngase que todos los seres humanos naciesen con gafas de cristales azules. puesto que supo orientarse hacia una zona más fundamental que aquella sobre la que se movía la oposición racionalismo-empirismo. aquí se lo va a emplear para designar la teoría que sostiene que en el acto de conocer lo determinante es el objeto: que cuando se conoce. 166. porque para el racionalismo se tratará de copiar las cosas en sí mismas. La revolución copernicana El problema de la esencia del conocimiento consiste en determinar si en efecto el sujeto es meramente receptivo en el acto de conocer. que esos anteojos formasen parte de nuestro órgano visual. además. KANT racionalista ni empirista. sino que nosotros. no que las cosas las "vemos" azules. lo cual nos llevaría a suponer. como pretende el realismo. pero en el fondo se trata de lo mismo. que es inexacta y engañosa si se la toma literalmente -tal como ocurre en estos temas con todas las comparaciones-. Entonces ocurriría que todo lo que viésemos se nos aparecería azul. entonces. de praxis. es decir.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. por el contrario. pero en cualquiera de los dos casos el esquema es exactamente el mismo: conocer quiere decir reflejar. la apariencia de las cosas. es decir. en su fundamento. Esta última es justamente la opinión de Kant. Para introducirnos en la comprensión de este tema nos valdremos de una imagen o comparación. reflejar los objetos. Según el realismo. I. y para el empirismo se mostrará en el espejo solamente el fenómeno. 3 4 "Cosa" se dice en latín "res": de ahí el vocablo "realismo". clara y distinta. el fundamento último de ellas. La comparación esta tomada H. el conocimiento se concibe como actitud fundamentalmente pasiva. 1951). es decir. Por ello tanto el racionalismo cuanto el empirismo definen la noción de verdad diciendo que un conocimiento es verdadero cuando coincide con el objeto conocido. en la medida en que las miramos. reproducir las cosas. como tantos otros en filosofía. pp. y cuando se les enlaza de ese modo. 168-169. Allen & Unwin. . tal como corresponde a la naturaleza de las cosas.

significaba para los griegos -entre otras cosas (cf. significa literalmente la acción de ver o contemplar. no el conocimiento. el hecho es que marca una época y una serie de acontecimientos importantísimos.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. 6 Versos 1215 -1237. entiende el conocimiento como una especial forma de acción. sino operar sobre ellas. en general para toda la filosofía prekantiana y para todo realismo. § 3) "razón". sino que quiere traducirla al espíritu de su lengua. según esto. Para que esta persona pueda ver -es decir. el conocimiento. XII. el núcleo definitorio de la vida humana no se lo encontrará ya en la actitud teorética. sino un acontecer donde parece haber siempre un secreto acuerdo. si falta cualquiera de los dos. Esto no es casualidad.En los comienzos. Marx (cf. no como animal teorético. y del otro las cosas visibles. sino una cierta operación transformadora que el sujeto cumple: conocer quiere decir elaborar el objeto. cierta armonía aun entre las manifestaciones más dispersas y aparentemente más heterogéneas -un acuerdo que quizá no se alcanza a comprender plenamente. ensaya una serie de posibilidades -"palabra". I. es entonces el lugar a donde se va a ver o contemplar. las ideas.. repetimos. la contemplación. según dice. Cap. se encuentra Fausto con el texto de la Biblia. las estaríamos "azulando". que es el conocimiento tal como Kant lo entiende. § 4). En una de las primeras escenas 6 del Fausto (I parte. el conocimiento se hace imposible. contemplación. más aun. transformándolas. hasta que al final encuentra un término que sí le parece expresar la esencia del asunto en cuestión. Pero Fausto no quiere simplemente reemplazar la palabra griega por una alemana. En esta perspectiva conviene señalar que Kant es el antecedente de Hegel. no es ya teoría. Kant.se precisan dos elementos: de un lado. "a su amado alemán". Y entonces dice: "En el principio era la acción (Tat)". Aristóteles consideraba la vida teorética o contemplativa como la forma de vida más alta (cf. "sentido". Goethe encuentra en la palabra "acción" el equivalente moderno de lo que para el mundo antiguo había sido el logos. v. en pro o en contra. gr. esto significa que la historia no es una serie de meras ocurrencias. sino la actividad. estaríamos contribuyendo a otorgarles un cierto carácter. Traducido a términos de 5 "Teoría" ( ).-También podría señalarse la relación que tiene esta cuestión de la primacía de la acción sobre la contemplación. etimológicamente emparentado con . "fuerza"-. Cap. del mundo contemporáneo -tal como suele llamarse el que nace hacia fines del siglo XVIII-. según suele traducirse). Este término "logos". sino en esta especial forma de "actividad". De este modo. §§ 7 y 9). II. que ya no es calco. de la manera cómo Kant enfoca el conocimiento: como elaboración. Volviendo a Kant. decíamos que el sujeto cognoscente podría compararse con un individuo que naciese con lentes coloreadas. VI. ver un espectáculo teatral ("teatro". del objeto. en su último fundamento. "concepto". conocer es ante todo "elaborar" las cosas para que estén en condiciones de constituir objetos. Para los griegos. § 3) define al hombre. Independientemente de lo que se piense de Marx. sino en función del trabajo. 5 el conocimiento era pura teoría. y su pensamiento sólo puede entenderse en sus fundamentos si nos remontamos a Kant. la realidad. a la postre. y ello depende. frente a problema paralelo. conocer. de praxis. con un tema de la literatura de la época. . los anteojos.van a terminar sosteniendo que conocer significa directamente crear el objeto del conocimiento. KANT conocemos. 1808) de Goethe. la acción. Y los discípulos de Kant -Hegel entre otros. pero ninguna lo satisface. "asombro" (cf. Esto es. y que ya no es traducción literal. es decir "fabricación". . queriendo traducir al alemán el pasaje de San Juan que comienza con las famosas palabras: "En el principio era el lagos" ("el verbo". por una parte. Cap. Para Kant. y que sin Hegel no hubiera habido Marx. el lugar de los espectáculos). De este modo conocer no sería ya mero reflejar las cosas. Cap. de manera que la frase podría traducirse diciendo que en el principio era el conocimiento. pues. no el verbo. Pero con Kant. y por otra.

. nada absolutamente. "racionalizadas". de un lado. el tiempo y las categorías no son independientes del sujeto. de las sensaciones. "Pensamientos" -es decir. 1922). G. KANT Kant. y del otro. y puede hacerlo porque se coloca en una zona más fundamental. y por la otra las impresiones. que Kant llama formas puras de la sensibilidad o intuiciones puras. 175). "Intuiciones" -es decir."sin contenido son vacíos". I. como dice Kant. aquí. porque para que éste fuese posible tendrían que sernos dados los objetos metafísicos (Dios. que esas formas o moldes tengan un material al cual aplicarse. Para que haya conocimiento es preciso que esas impresiones estén de alguna manera ordenadas. Resulta entonces que el espacio. entendido como conocimiento de las cosas en sí. p. Pero a la vez Kant enseña. tomo I. Kant expresa la relación entre la estructura a priori del sujeto. por una parte. pues. o. porque pensamientos sin contenido son vacíos. impresiones. Madrid. 9 8 7 La "razón" está constituida. 8 A 51 = B 75 (trad. y solamente sobre la base de éstas podrá elaborarse el conocimiento. en sentido riguroso. B. etc. para poder funcionar en este especial tipo de conocimiento que consiste en "modelar" los objetos. Suárez. p. Si se intentase conocer valiéndose solamente de la "razón". con el par de conceptos "forma" y "materia": espacio. sin orden ni concierto. Crítica de la razón pura. §§ 6 y 18. sin ninguna forma. pueden dar un conocimiento.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Las demás obras de Kant se citan señalando tomo y página de acuerdo con la gran edición de la Academia de Ciencias de Berlín (Akademie-Ausgabe) o con la de E."sin conceptos son ciegas". MORENTE. Kant entonces rescata la porción de verdad que encierran empirismo y racionalismo. y según la segunda (1787). una "rapsodia" de sensaciones. ni intuición sin conceptos. es decir. sino "instrumentos" o "moldes" mediante los cuales el sujeto elabora el mundo de los objetos. 9 Aquí se emplea este término en sentido convencional. no serían sino un caos. conformadora y elaborante de los objetos del conocimiento. el alma. I73). Es preciso. En este sentido se aproxima al empirismo. intuiciones sin conceptos son ciegas. 1928. un material en bruto. y el "material" a que se aplican esos moldes son las impresiones o sensaciones. por el espacio y el tiempo. no se tendría sino formas enteramente vacías. y por tanto no se conocería ningún objeto. Y en este sentido Kant se aproxima al racionalismo. o conceptos puros del entendimiento. y Kant dirá entonces que no es posible ningún conocimiento si no es dentro de las fronteras de la experiencia. V. de las formas a priori del sujeto. cosa que evidentemente no ocurre. y declarará la imposibilidad del conocimiento metafísico. aquí: formas del sujeto. en cuanto muestra que el conocer no es mera recepción. causalidad. Así se lee en la Crítica de la razón pura: ni conceptos sin intuición que de alguna manera les corresponda. tales como substancia. Lo único que nos es dado son las impresiones. sino 7 Kritik der reimen Vernunft A 50 = B 74 (trad. Cassirer. conformadas. y a continuación el número de la página. las impresiones constituyen su materia o contenido. unidad. requiere 2) un "material" modelable. tiempo y categorías son formas. como equivalente de la totalidad de la estructura apriorística del sujeto (sentido que no está ausente en el propio Kant). las impresiones. señalada con A. etc. porque las puras impresiones. Kant reserva la palabra "razón" para la facultad de las Ideas o facultad de lo incondicionado: cf. Pero ocurre que ese material no puede provenir sino sólo de la experiencia. más adelante. a la vez que pone de relieve su unilateralidad.-Las citas de la Crítica de la razón pura se hacen según la primera edición (1781). que es independiente de la experiencia. pluralidad. cit. esto significa que el conocimiento envuelve dos factores: 1) la estructura de nuestra "razón".). Cassirer (Berlin. contra la tesis empirista. pero la razón. jerarquizadas. y ese orden o racionalización no proviene de las sensaciones mismas. por las categorías. que con puras impresiones tampoco puede haber conocimiento. sino que lo introduce en ellas el sujeto cognoscente. no son cosas ni propiedades de las cosas en sí mismas.

I. B XVI (trad. Kant concibe. todo lo que establecen los Principios del entendimiento puro (cf. eran cálculos extremadamente complicados. la relación de conocimiento a la inversa de como hasta entonces se la había pensado. porque mientras que el realismo sostenía que el sujeto se limita a copiar las cosas (res). para poder tener acceso a los entes. Comienzo empírico y fundamento a priori Las palabras con que se inicia la Introducción a la Crítica de la razón pura pueden servir. tomo 25. B XV-XVIII (trad.. Sin duda mi conocimiento de esta silla. § 16). Cap. hasta cierto punto. por ejemplo. p..PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. tengo que saber.. 12 M.. v. [. p. a los "objetos". 55-56. admitiendo que los objetos tienen que regirse por nuestro conocimiento. En este sentido Kant puede decir que introduce una "revolución copernicana" en el 10 campo de los estudios filosóficos. cuanto más bien el sujeto. Kant realiza una "revolución copernicana". será posible comprender el conocimiento como coincidencia entre las representaciones que tiene el sujeto. § 6. I. y que el sol y los demás cuerpos celestes giraban alrededor de ella. Klostermann. HEIDEGGER. no significa que éstos se conviertan ahora en algo subjetivo. XIV §19). KANT también elaboración del objeto. que todo cambio tiene una causa -lo cual no lo sé por la experiencia-. Según interpreta 12 Heidegger. 4. Esta teoría se denomina "idealismo". M. gr.. pp. se podrá decir que la revolución copernicana significa que "el conocimiento del ente tiene que estar ya 13 previamente orientado por el conocimiento ontológico". Kant comienza: 10 11 Cf. 30). Cap. y las cosas que antes había constituido). 13 Op cit. en construir. La teoría geocéntrica entonces vigente sostenía que la tierra estaba en el centro del universo. Copérnico explicó los movimientos celestes suponiendo una hipótesis diametralmente opuesta a la que se aceptaba en su época.] Ensáyese pues una vez si no adelantaremos más en los problemas de la metafísica. que ya estarían listas. Krankfurt a. XIV. En efecto. pero para ello se requiere "un 14 conocimiento a priori sobre el cual se asienta toda intuición empírica (cf. se adecúa al ente "silla". los objetos ( y sólo después. en puras representaciones. nota 46) y el del ser (o esencia) de las mismas "conocimiento ontológico". 11 Pero que los objetos se rijan "por nuestro conocimiento". en general. en constituir. entonces los movimientos celestes y los cálculos respectivos resultan considerablemente más sencillos. y. en su fundamento. porque enfoca la cuestión del conocimiento al revés de como se la enfocaba hasta ese momento: Hasta ahora se admitía que todo nuestro conocimiento tenía que regirse por los objetos. constituidas y organizadas independientemente de él. Pero ocurría que los cálculos que debían hacer los astrónomos para determinar la posición respectiva de los astros y predecir su lugar en un momento dado. 1977. Copérnico simplificó la cuestión al observar que si se supone que es la tierra la que gira alrededor del sol. es preciso tener previamente cierta comprensión de la constitución-de-ser (de la "esencia") del ente. 55 14 Op cit. Phänomenologische Interpretation von Kants Kritik der reinen Vernunft (Interpretación fenomenológica de la Crítica de la razón pura de Kant).. 29-33). como resumen de lo que se lleva dicho. en la Gesamtausgabe (Edición integral) de Heidegger. p. De manera que para Kant lo determinante en el acto de conocer no es tanto el objeto. pues. 56 . en un momento ulterior y secundario. para Kant la actividad del conocimiento consiste. entonces. Si el conocimiento de las cosas lo llamamos "conocimiento óntico" (cf.

mejor. que se irá confirmando a lo largo de la Crítica de la razón pura-. ¿por dónde iba a despertarse la facultad de conocer. ninguna duda de que. etc. etc. I. las diferencias individuales que allí intervienen.. Se puede aprender a contar. Y confundió a la vez dos problemas muy diferentes: una cuestión empírica. que luego el entendimiento unirá o separará. y según el orden del tiempo. se llega a saber que "dos más dos es igual a cuatro". confundió sin embargo estos dos factores del conocimiento. sin los dedos o el ábaco no hubiésemos aprendido a sumar. la experiencia es el primer conocimiento que tenemos. pues. sino que aporta un conjunto de formas a priori con las que el sujeto "moldea" el objeto. nuestro análisis tendrá que aplicarse a distinguir dos componentes de la experiencia: el elemento a posteriori. la "materia" como mera multiplicidad de datos empíricos. en lo que a su valor respecta. pero ésta no se limita a recibir las impresiones. ni depende. la del valor del conocimiento. enlazarlos. las sucesivas etapas que envuelve. o separarlos y elaborar así. Y si esto es así -tal como Kant lo formula aquí a modo de hipótesis. Pues bien podría ser que nuestro conocimiento de experiencia fuera compuesto de lo que recibimos por medio de impresiones y de lo que nuestra propia facultad de conocer (con ocasión tan sólo de las 16 impresiones sensibles) proporciona por sí misma. Hume.: todo esto es cuestión empírica. Las impresiones son la ocasión. de hecho. pero una vez que hemos aprendido. No hay. 68). la "forma". dicho así. etc. como no fuera por medio de objetos que hieren nuestros sentidos y ora provocan por sí mismos representaciones. fácilmente hace pensar en el empirismo. las "formas". como condiciones de la posibilidad de la experiencia. y una cuestión de derecho. y este conocimiento no depende de que se lo haya aprendido valiéndonos de los dedos. o.. 67-68). o con bolitas de vidrio. nuestra capacidad de conocer no puede ponerse en funciones sin objetos que estimulen nuestros sentidos y así proporcionen impresiones. etc. KANT No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. (trad. por ejemplo. pp. loc. el estímulo. con la materia bruta de las impresiones sensibles. de todo lo cual resulta ese saber que se llama conocimiento empírico. no hubiese ido más allá del empirismo. pero a párrafo seguido escribe: Mas si bien todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. en el orden del tiempo. Todo esto. de ninguna otra circunstancia empírica. o con lo que fuere. de hecho. no hay duda de que en estas líneas resuena un eco de Hume. provienen del sujeto. que es a priori. las formas. y el elemento a priori. sino que ésta proporciona solamente la "materia". que sin duda alguna fue un gran filósofo. cit. 15 En efecto. I.. y que ninguna experiencia podrá jamás desmentir. no por eso origínase todo él [a partir] de la experiencia. Sin duda. Pues. ora ponen en movimiento nuestra capacidad intelectual para compararlos. entonces nos damos perfecta cuenta de que la afirmación "dos más dos es igual a cuatro" es un conocimiento que vale independientemente de cualquier experiencia.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. cómo es que en nosotros. Y si Kant no hubiese dicho más que esto. Desde el punto de vista del valor del conocimiento. aparecen los conocimientos. con la ayuda de los dedos. pues. Por tanto. pues. a saber. ningún conocimiento precede en nosotros a la experiencia y todo conocimiento comienza con ella. en cambio. un conocimiento de los objetos llamado experiencia? Según el tiempo. carece absolutamente de importancia 15 16 B I (trad. comparará. y el psicólogo puede investigar los detalles de este proceso. para que la facultad de conocer se ponga en actividad. para su ejercicio. discriminará. p. Pero una vez que se ha aprendido a contar y a sumar. el conocimiento no se origina en su totalidad de la experiencia. o de un ábaco. .

HEIDEGGER.."puesto". Pero hemos dicho que con este solo factor no basta para que haya conocimiento. en qué se funda. Este fue el error de Hume: creer que con puras impresiones.. "colocado"-. aparece el mismo prefijo). auditivas. Es lo que quizás ocurra en las primeras semanas de vida del niño: tendrá entonces meras sensaciones -impresiones térmicas. la mesa. puede explicarse el conocimiento. Pero a medida que el sujeto emerge del desmayo. hundido. de los que no puede decirse propiamente que tengamos siquiera conocimiento. un cierto "aspecto". podría afirmarse que ni siquiera hay sujeto. vale decir. Significado de la palabra "objeto" 17 Siguiendo con cierta libertad un análisis de M. algo que. cuando hay conocimiento. parece aludir a la circunstancia de que. y quedémonos con las solas sensaciones. Heidegger. 1964). sonidos. se ha evaporado. KANT saber cómo -a través de qué experiencias. que nos enfrenta o se nos o-pone (en "oponer". cuáles son las condiciones de posibilidad de la experiencia. Buenos Aires. esp. etc. "ob-poner". En efecto. nos venga al encuentro -las sensaciones o impresiones (como los colores. que ni siquiera es el blanco de una pared o de una sábana. una pura dureza. etc. .PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. V. Y Kant sostiene que para conocer siempre tiene que haber algo que nos sea dado. sin que lleguen todavía a ser objetos que él conozca. 133 ss.-. el vocablo "objeto" (latín obiectum) está compuesto de "ob" -"frente a". se da algo con que nos encontramos. algo obvio y no un problema. Porque una mera sensación. y esto significa que lo que en el primer momento era pura sensación. algo que viene a nuestro encuentro. El prefijo "ob". Sur. Hay probablemente algunos momentos en que el hombre vive estados puramente sensoriales. en efecto -y aquí es donde insiste Kant. porque. rescatándose de ese torbellino donde estaba perdido. Hume tiene razón en la medida en que afirma que la experiencia es el único campo legítimo para el conocimiento humano. 1975). de alguna manera. pp. § 4). sino sólo blanco (y por ello el cine lo representa como una especie de vertiginoso remolino)-.. de algo. "delante de"-y "iectum". y quitémosle imaginariamente todo lo que en ella no sea pura sensación: eliminemos el concepto de mesa. ¿Qué pasa entonces? Que el objeto. entonces.no fue capaz de preguntarse cómo es posible la experiencia misma. "lanzado".se ha llegado de hecho a saber que "dos más dos es igual a cuatro" (ello en todo caso será tema de la psicología). y nada más que con ellas. etc. decimos que se va "recobrando". sobre las huellas de Platón (cf. sino que lo que interesa es determinar en qué se funda tal validez a priori. sensaciones donde el sujeto se encuentra enteramente perdido. Pero para él la experiencia es más un supuesto que un tema de investigación. 5. de cosa. 123 ss. pp. puede observarse cómo la misma palabra "objeto" parecería confirmar la existencia de aquellos dos factores que Kant distingue en el conocimiento. (reed. sino nada más que un puro caos de sensaciones. M. ha sido uno de los filósofos que con más insistencia y claridad ha distinguido estas dos cuestiones: la táctica y la de derecho.). Buenos Aires. nada de eso es por sí solo un objeto. Y Kant. cromáticas. Alfa. sin que todavía tengan significado. Cap. y no nos queda más que un puro color o confusión de colores. para que haya objeto en el sentido propio de la palabra. de útil. O bien piénsese en alguien que se recobra de un desmayo (y recuérdese cómo el cinematógrafo procura representar plásticamente tal experiencia): en un primer momento no hay en él más que sensaciones -digamos: un puro blanco. Observemos esta mesa. Como si el 17 Cf. va tomando una "figura" más o menos fija. un puro color. ni siquiera el blanco de una superficie cualquiera. La pregunta por la cosa (trad. esto ocurrirá tan sólo en una etapa posterior de su desarrollo. más todavía. pero en estado puro.

Cap. relativamente breve. espec. o. de raíz kantiana. en cuanto éste [el modo de conocerlos] 19 debe ser posible a priori. V. que. pues. Estructura de la Crítica de la razón pura Esas formas que el sujeto "impone" a los datos sensibles para convertirlos en objetos. que desarrollan una concepción que es. a lo que un instante antes no era más que un caos. Losada.!". Kant emplea la palabra en su sentido etimológico. con otras palabras. esto es algo blanco. 106). p. KANT sujeto se dijese: "¡Ah. es ahora algo "iectum". Lo que nos sale al encuentro ("ob-") resulta ahora determinado como algo que está con cierto aspecto fijo. p. y por ser trascendental. simplificando. 1952). colocado con una cierta "figura" o aspecto determinado (cf. etc. 244-245). se ocupará del pensar. etc. §§ y 3. Luego viene la Introducción. ROMERO. 20 Cf. son varias. más extenso e importante en muchos de sus detalles. algo que está ahí plantado. esto es algo. la Crítica de la razón pura. por ser lógica. pp. y como en griego [áisthesis] significa "sensación" o "percepción". "forma". La Estética trascendental no tiene nada que ver con la estética en el sentido corriente del término (que designa la filosofía de la belleza o la filosofía del arte). Cassirer. (cf. Por tanto. La función del concepto consiste para Kant justamente en dar carácter. término que define en la Introducción: Llamo trascendental todo conocimiento que se ocupa en general no tanto de objetos. es una superficie blanca. por tanto. La Lógica trascendental. 19 B 25 (trad.. y que por tener fijeza es constante. se encarará con las condiciones de posibilidad del pensar. toda referencia posible a un objeto. mientras que las sensaciones son fluctuantes y cambiantes. que podemos conocer). de las formas a priori de la sensibilidad. independientemente de la experiencia. lo referente a las condiciones de posibilidad de los objetos (de los objetos de experiencia. es una 18 pared blanca. donde Kant plantea el Problema con que se enfrenta. Después sigue el cuerpo del libro. significa todo lo referente a las condiciones a priori que hacen posible el conocimiento óntico (cf. El término más amplio posible para cualquier tipo de conocimiento. A 319-320 = B 376-377 (Trad. § 11). la estética será entonces el estudio de la sensibilidad. el significado de "idea" en griego. Pero Kant agregad adjetivo "trascendental".PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. § 3). § 3). es decir. 399). Ahora aparece entonces el elemento a que alude el segundo componente de la palabra "ob-jeto": porque lo que antes era pura sensación. y Logik § I (VIII. que son los únicos. según Kant. el género 20 máximo. a nuestro juicio. tomo II. Teoría del hombre (Buenos Aires. la Estética trascendental se ocupará del estudio de las condiciones de posibilidad de la sensibilidad. sentido. Las representaciones se dividen en dos 18 Cf.. F. I. parte I. Cap. como de nuestro modo de conocerlos. I. representación es. tiene dos grandes partes: Estética trascendental y Lógica trascendental. es en la terminología kantiana el concepto de representación. 6. . Esta obra consta de dos prefacios: el de la primera edición (1781). "Trascendental".. y para estudiarlas conviene hacerse una especie de esquema o mapa del libro que se está examinando. y el de la segunda (1787). algo indeterminado. con el pensar a priori.

i. etc. por ejemplo. mundo y Dios. aquí se conoce algo de manera directa. resulta que la Estética trascendental se ocupa de las intuiciones puras de espacio y de tiempo. El concepto es "mediato" o indirecto porque no se refiere directamente a este papel o al otro. libres de todo elemento que pertenezca a la sensación-.. etc. substancialidad. Intuiciones y conceptos. y lo que en la intuición se me da es un objeto único. no es una representación singular. porque para llegar al concepto "papel" tenemos que atravesar una serie de pasos: al concepto de papel se llega después de haber visto muchos papeles y de haber hecho un proceso de abstracción de las notas comunes a los diversos papeles singulares. esta hoja de papel. y son dos: espacio y tiempo. en cambio. cuando miramos este papel y tenemos la sensación de blanco. a su vez. por ejemplo. y se divide en Analítica . estudia el pensar puro. En cuanto a la Lógica trascendental.). inmediatamente. Cuando. en número de doce (unidad. representaciones que proporcionan un conocimiento mediato. KANT especies principales: intuiciones. individual. pluralidad. El concepto. que son aquellas que dan un conocimiento inmediato y que se refieren a un objeto único. En forma de cuadro: representaciones empíricas (= sensaciones =) impresiones intuiciones intuiciones puras tiempo representaciones conceptos empíricos conceptos del entendimiento(categorías) conceptos puros de la razón (Ideas) espacio Si se relaciona este cuadro con las divisiones de la Crítica de la razón pura. y que se refieren a lo que es común a diferentes objetos. o categorías. pueden ser empíricos o puros. sino a todos los posibles papeles. de las que aquí se consideran tres: alma. sino una representación general o universal. el concepto "papel" no se refiere solamente a esta hoja que tenemos ante la vista. "silla". causalidad. pues.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Intuiciones empíricas son las sensaciones o impresiones. y conceptos puros de la razón o Ideas. "perro". hay conceptos puros. de lo común a diversos objetos en cuanto está contenida en ellos. sino a las "notas comunes" a todos los papeles. es una representación universal. Intuición se nos da. indirecto. y a éstos sólo a través de las notas comunes. y conceptos. Además. Conceptos empíricos son. sino algo que sólo se logra de manera mediata o indirecta. y no todas. que a su vez se dividen en conceptos puros del entendimiento. no es nada que se nos dé directamente. Hay además intuiciones que no son empíricas. los de "papel". Por último.e. pensamos "papel". como la intuición. no conocemos nada de modo directo. sino puras esto es.

según Wolff. La metafísica tradicional se planteaba además tres problemas especiales. con sus correspondientes subdivisiones. De todo lo cual se obtiene el siguiente esquema: Estética trascendental { intuiciones puras (espacio y tiempo) Analítica de los conceptos Analítica trascendental (entendimiento) Analítica de los principios Lógica trascendental Paralogismos de la razón pura Dialéctica trascendental (razón en sentido estricto) (alma) Antinomias (mundo) Ideal de la razón pura (Dios) Si se tiene en cuenta que la metafísica. dicho de otra manera. nota 4). a la estructura y a los problemas de la metafísica tradicional.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. de la siguiente manera: 21 Metafísica general u ontología Metafísica psicología racional Metafísica especial cosmología teología racional se verá que la estructura de la Crítica de la razón pura corresponde. según se trate del entendimiento o de la razón. racionalista leibniziano. . o. maestro de los que lo fueron de Kant. tradicionalmente. I. es decir. con bastante aproximación. al cuadro de Wolff. tomadas en conjunto. La psicología racional se preguntaba por el 21 Christian Wolff (1679-1754). la estructura más general de las cosas (cf. se dividía. porque allí Kant establece justamente la estructura del ente empírico. Cap. KANT trascendental y Dialéctica trascendental. de los objetos empíricos (los únicos objetos cognoscibles para el hombre). y corresponde aproximadamente a la Estética y a la Analítica trascendentales. La ontología estudia el ente en tanto ente.

el de las Antinomias. como. los analíticos son juicios de cuya verdad se puede estar seguro con toda certeza sin más que recurrir a aquellos dos principios lógicos. Dicho de otra manera. el capítulo sobre los Paralogismos de la razón pura trata de la psicología racional. hay juicios analíticos. no necesitamos ir más allá de nuestro pensamiento y buscar su confirmación en la experiencia: dado un juicio analítico.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. si se afirma (o niega) algo de él (v. prescindiendo de la revelación): si existe o no. en el sentido de que sostiene que no se puede conocer nada acerca de estos tres temas de la metafísica especial). son todos a priori. etc.la Dialéctica trascendental es negativa. si se quiere ver la cosa por otro lado. El principio que sirve como fundamento de verdad en los juicios analíticos es. En estos juicios el predicado está contenido ya. Por último. no tenemos que hacer más que desplegar -analizar o descomponer. de si es finito o infinito. tal como fuera sistematizada por NEWTON. o "la suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". y que entre las ciencias la que le sirve constantemente de modelo es la físicamatemática. entonces sí se dará verdad o falsedad. de manera que es como si se estuviese diciendo: "esas figuras que son los triángulos. que es asunto propio de la religión) se ocupaba de lo que se puede saber acerca de Dios con la sola ayuda de la razón humana (vale decir. si es inmortal o mortal. porque es contradictorio decir "los triángulos no son figuras" (ya que ello equivaldría a afirmar: "esas figuras que son los triángulos. los juicios o proposiciones son estructuras lógicas caracterizadas por el hecho de que pueden ser verdaderas o falsas. si se quiere evitar graves confusiones. del problema del mundo. La lógica (formal) define los juicios como estructuras enunciativas de conceptos. no se trata 22 Es muy importante tener presente que para Kant "conocimiento" es prácticamente sinónimo de "conocimiento científico". en el concepto del sujeto. En primer lugar. y con esto basta para saber si el juicio es verdadero o falso. y el del Ideal de la razón pura. hay que comprenderla rectamente en el sentido que le da Kant. "todo triángulo es una figura". o "los polos iguales no se atraen". . "azul". que ya se ha empleado repetidas veces. "a priori" no tiene nada que ver con el "antes" o el "después" en sentido temporal. una identidad parcial entre el concepto "figura" y el concepto "triángulo".el concepto sujeto (triángulo) para encontrar en él el predicado (figura). si la hay o no. Juicios analíticos. En otras palabras. y juicios sintéticos a posteriori Puede ahora comenzarse con el estudio de la Introducción a la Crítica de la razón pura. dentro de la Crítica de la razón pura. entonces. esta expresión -a priori-. Puede distinguirse varios tipos de juicios. el principio de contradicción. El fundamento en que se apoya la verdad de un juicio analítico reside en que entre el sujeto y el predicado hay identidad. La cosmología se ocupaba del problema del mundo. en cambio. por ejemplo: "la mesa es negra". "el azul es un color"). del tipo de leyes que rigen en él.no es ni verdadero ni falso. Los juicios son afirmaciones o negaciones. sus atributos esenciales. etc. gr. la teología racional o natural (por oposición a la teología revelada. vale decir que todo juicio es un conjunto de conceptos en el que se afirma o niega algo. 7. o. pues. por tanto. implícitamente. en el ejemplo anterior.. etc. Los juicios analíticos. KANT alma humana. son figuras". Un concepto de por sí solo -como. En su terminología. no son figuras"). si es algo diferente del cuerpo o no. el principio de identidad. por ejemplo. Pues bien. o el de contradicción. Ahora bien. de Dios (si bien -conviene adelantarlo. si su existencia puede demostrarse. se aplica el principio de identidad. 22 La ciencia -y en general todo conocimiento. por ejemplo.está constituida por juicios.

según Kant. sino a posteriori. lo independiente de la experiencia -por lo que decimos que el juicio "todo triángulo es una figura" no puede jamás ser desmentido por la experiencia. porque dicen algo que antes.debían ser. ¿cómo puede ser que se haya llegado a este resultado escandaloso: que tres metafísicos. el problema de Kant no es problema empírico. entonces. el que pone juntas cosas que están separadas. pero puede ser de otra manera). II. con la sola ayuda del pensamiento. a pesar de que los tres dicen emplear nada más que su razón. en el tiempo. en sostener que el verdadero conocimiento es el racional. sino relativo al fundamento. Cf. § 6. no es analítico. Este juicio. valor o legitimidad del conocimiento. que no tiene excepciones. como. VIII. puesto que el predicado 23 no está contenido en el sujeto. mediante su sola descomposición. Pero surge un grave inconveniente. la percepción. Estas dos notas van siempre juntas. y basta con que se presente la una para saber que la otra la acompaña. KANT de un término que tenga sentido cronológico. En efecto. en última instancia. en los casos en que no hay duda acerca de la verdad de los juicios analíticos. y. juicios analíticos. porque. "todos los perros son animales" (lo contrario de lo universal es lo particular. una aclaración de lo que ya es sabido. constituye su fundamento. porque su valor no depende para nada de ésta. Por otra parte. con el solo concepto del sujeto. es muy diferente de la de Spinoza o de la de Leibniz (cf. constituido (según piensan) por juicios analíticos. según los racionalistas los juicios de la matemática y de la metafísica -y buena parte de los del resto de las ciencias. De acuerdo con el sentido que le da Kant.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. en el fondo no se trata de verdaderos conocimientos. se lo llamará sintético. no se trata de conocimientos que amplíen lo que ya se sabe. "A priori" no quiere decir anterior. porque (cf. se necesita ver la mesa. "algunos hombres son europeos") (cf. el juicio: "la mesa no está en el salón de clase". El no valemos nada más que de nuestro pensamiento para determinar si algo es verdadero o no. es contingente). por ejemplo. Pero hay juicios muy diferentes de los analíticos. más de hecho la metafísica de Descartes. por cierto. sustenten teorías radicalmente distintas. En este sentido. Los juicios sintéticos. Lo a priori tiene. notas 41 y 42). Los juicios analíticos no amplían nuestro saber. para construir sus respectivos sistemas? Tal discrepancia no ocurre en las matemáticas. en general. A priori significa lo "anterior" en el orden (atemporal) de la fundamentación. § 4) ningún conocimiento precede a la experiencia. Pero el inconveniente. dos notas que lo caracterizan: necesidad y universalidad. la circunstancia de estar en el salón. no es contradictorio. Cap. como en el caso de "todo triángulo es una figura" o "todo papel es papel". Cap. ignorábamos. recurrir a la experiencia. "El triángulo es una figura". § 14 in fine) Entonces. esta 23 "Análisis" es el procedimiento que consiste en des-componer un compuesto en sus partes: "síntesis". es un juicio necesario ("El Aconcagua tiene 6.950 metros de altura". se trata nada más que de una repetición. pues. de manera que ésta. de estos juicios reside en que no son a priori. los tres racionalistas. Coinciden. . Si nos ponemos a analizar el concepto de "mesa". al racionalismo. por ejemplo. o. amplían el conocimiento. a la experiencia. recuerda a Descartes. al menos. que algo anda mal en el racionalismo si es que desemboca en aquel desacuerdo. resultan más útiles que los juicios analíticos. pues. Universal significa que el juicio vale para todos los casos. § 9. según se señaló (cf. jamás se va a encontrar. si así puede decirse. por ejemplo: "la mesa está en el salón de clase". Y es de presumir. VIII. observa Kant. sino que son meramente aclaratorios (tautologías). Necesario quiere decir que lo afirmado es de tal manera que no puede ser de ninguna otra (mientras que lo contingente es lo que es así. ejemplo. nada más que los principios de identidad y contradicción. Cap. el que "com-pone". § 4). sin embargo: los racionalistas no están de acuerdo entre sí. Para saber si efectivamente es verdad lo afirmado en el ejemplo.

: 183. que en efecto en todas las ciencias teóricas de la razón (matemáticas. 27 B 17 (trad. 36) señala que "este ejemplo se basa en un principio matemático exacto". I. Pues el ideal de la ciencia es ampliar nuestros conocimientos. no un ejemplo tan sencillo como el anterior. I. A 10 = B 14 (trad. p. pues entonces se advierte claramente que por muchas vueltas que le demos a nuestros conceptos. La física pura contiene los principios que constituyen las condiciones de posibilidad de la física empírica. El tercer ejemplo es una proposición de la física (en su parte pura): "En todas las 27 transformaciones del mundo corporal la cantidad de materia permanece inalterada". sino que es simplemente el concepto de la cualidad de esta línea: el ser recta. Córdoba.248. y así ocurrió que un buen día se descubrieron cisnes negros. pero no necesario ni universal. p. porque para hallar el resultado tenemos que añadir efectivamente cada una de las unidades del 5 al 7. p.había pensado que se trataba de un juicio analítico. . y no curva. Por ejemplo. mediante una serie de ejemplos. física pura. necesario y universal. MARTIN. busca juicios sintéticos. como todas las verdades matemáticas. v. El primer ejemplo está tomado de la aritmética: "7 + 5 = 12".PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. 89). Para el empirismo -para Hume. Pero además es también sintético. Ontología y epistemología (trad.512 + 1.000. mas el concepto de "línea recta" no contiene en sí nada relativo a la magnitud.. Los juicios sintéticos.significa lo que depende de la experiencia. 93) 26 G. a lo largo o a lo corto. Tómese. cuya existencia escapó a todos los filósofos anteriores y que él llama juicios sintéticos a priori. y entonces resulta evidente que no se puede llegar a saber cuál es el resultado por 26 análisis. sino cantidades grandes. sino solamente mediante la operación de síntesis. entonces. Toda la filosofía anterior a Kant -tanto los racionalistas cuanto los empiristas. 1971.432. Universidad Nacional de Córdoba. Y de ello "se convence uno con tanta mayor claridad cuanto mayores son los números que se toman. metafísica) hay juicios sintéticos a 24 priori. hay otros. El segundo ejemplo se refiere a la geometría: "la línea recta es la más corta entre dos puntos". porque si fuese analítico el "ser la más certa" (una referencia a la magnitud de la línea) tendría que estar contenido en el concepto de recta. No hay duda de que este juicio es a priori. son contingentes y particulares. Pero Kant observa que el concepto de la suma de siete y cinco no contiene el resultado. gr. Tampoco hay duda aquí de que éste es un juicio a priori. sino que se le añade sintéticamente. El problema de la Crítica de la razón pura: la posibilidad de los juicios sintéticos a priori Ahora bien. porque casi es un hábito para nosotros decir: 7 + 5 = 12. entonces. doce. este juicio es sintético. el concepto de "más corta" no está contenido en el concepto-sujeto "línea recta". pero que al mismo tiempo sean necesarios y universales. no 25 podemos nunca encontrar la suma por medio del mero análisis de nuestros conceptos". La dificultad está en saber si es analítico o sintético. es decir. Kant sostiene que.todos los juicios que se refieren a la realidad son de este tipo: sintéticos a posteriori. Kant comienza por mostrar. que se expresaría así: 7 + 5 = 7 + (4+1) = 7+ (1+ 4) = 8 + 4= etc. esp. Kant. de agregación. KANT expresión -a posteriori. 8. Por tanto. sino que 7 + 5 dice tan sólo que al 7 hay que agregarle 5 unidades -y esto es todo lo que el análisis puede encontrar allí. tenemos que efectuar una operación de síntesis. 95). en una época se decía: "todos los cisnes son blancos". y las notas que lo caracterizan son la contingencia y la particularidad. B 16 (trad. I. además de los juicios analíticos y de los sintéticos a posteriori. p. 24 25 Cf.

tal presencia inmediata del objeto. busca una relación inmediata con él. dado que la metafísica pretende justamente conocer lo que rebasa la experiencia. En el concepto-sujeto sólo se contiene la idea de materia como lo que llena el espacio. "Dios existe". y. sabemos que tal tipo de referencia. el mundo. según se vio. En el caso de los juicios analíticos. Quizá la mejor manera de comprender la esencia de la intuición humana. Mas para que ello ocurra. no se funda en la experiencia. 96). éste tiene que serle dado. pero no que sea permanente o no lo sea. es una intuición que. Si Dios existe. loc. no depende de nada. llenándolo". se trata de un juicio sintético.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. porque la percepción nos da juntos la mesa y el negro. Por último. cit. por ejemplo. según Kant. porque estos juicios no pueden estar fundados en los principios de identidad y contradicción.. Por tanto. "sino que queremos ampliar nuestro conocimiento a priori". ya que aquí no hay identidad ninguna entre sujeto y predicado. sino que es fundamento de ésta. por ser absoluto. su conocimiento ha de ser intuitivo. 9. en la percepción. en tal sentido es éste un juicio a priori. y decir. En el caso de los juicios sintéticos a posteriori. o sea la esencia de la sensibilidad. . (trad. los juicios de la metafísica -como. también la solución era fácil. será. que no dependa del objeto intuido. p. se da en la intuición (cf. lo crea. la intuición divina no depende de que el objeto le sea dado. sino que. independientes de la experiencia. KANT Éste es un juicio necesario. porque el fundamento de estos juicios se encuentra en la percepción: se puede unir a un cierto sujeto un predicado que no está contenido en él. 30 A 19 = B 33 (trad. p. éste es un juicio sintético. consista en contraponerla a la intuición divina. según también se ha dicho (cf. Además. § 5). porque la física clásica parte del principio de la conservación de la materia (o de la energía). Ioc. puesto que "no se trata en ella de analizar solamente y explicar así analíticamente los conceptos que nos hacemos a priori" 29 de Dios. Pero en el caso de los juicios sintéticos a priori. 117). cit. I. Exposición metafísica del espacio y del tiempo 30 Kant comienza la Estética trascendental señalando que todo conocimiento busca en definitiva tomar contacto directo con su objeto. Pero en cambio la intuición humana no es originaria. pues. la solución del problema de su posibilidad era muy sencilla: estos juicios se fundan simplemente en los principios lógicos de identidad y contradicción. por ejemplo. I. sino sólo la presencia de la materia en el 28 espacio.tendrán que ser juicios a priori. etc. al contrario. Para resolver este problema es preciso internarse en la Crítica de la razón pura. "la mesa es negra". El sujeto humano es un ente finito. § 6).). su fundamento tampoco puede estar en la experiencia. una intuición originaria ( intuitus originarius). no es creadora. por otra parte. directo. y sin él no podría funcionar. Pero además. el problema es incomparablemente más complejo. es preciso que el objeto nos sea dado. esta intuición divina tiene que ser tal. y su finitud (en el campo del conocimiento) se muestra justamente en la circunstancia de que para intuir el objeto. inmediato. otorga el ser a lo intuido. La Estética trascendental. porque "en el concepto de materia [conceptosujeto] no pienso la permanencia [predicado]. en tanto se ejecuta. sino derivada (intuitus 28 29 B 18 (trad. porque Dios. al revés. Además tendrán que ser juicios sintéticos. todo depende de Él. por tanto. porque se trata de juicios a priori. Kant plantea entonces el problema de la Crítica de la razón pura preguntándose cómo son posibles los juicios sintéticos a priori.

tal receptividad es la sensibilidad. sino solamente formas de nuestra sensibilidad. pero no porque lo sean en sí mismos. 34 A 33 = B 49 (trad. p. del mundo físico. . en el mismo acto de intuición. tiene que ser receptivo. KANT derivativus). 32 llámase sensibilidad" Ahora bien. Todos los objetos del mundo exterior son espaciales. que no dependen de la experiencia. formas que hasta cierto punto conforman el objeto intuido. la forma universal de toda intuición humana. 31 31 32 Cf. I. crear. antes de ser intuido. su carácter intuitivo. los intuimos bajo esta forma o condición llamada espacio. Pero como todos los fenómenos del mundo exterior se nos dan solamente a través de percepciones. p. y segundo.que el espacio y el tiempo son dos realidades subsistentes. 33 El espacio es "la forma de todos los fenómenos del sentido externo". de que efectivamente el sujeto se encuentre con el objeto. Y lo demuestra en las que llama "exposición metafísica del espacio" y "exposición metafísica del tiempo". es decir. por ejemplo. ni relaciones o propiedades de las cosas en sí (Leibniz). I. primero. I. "La capacidad (receptividad) de recibir representaciones por el modo cómo somos afectados por objetos. Por tanto. ciertas formas según las cuales intuye. se llaman formas a priori de la sensibilidad. B 72 (trad. los dos últimos. no ocurre con el conocimiento humano. 33 A 26 = B 42 (trad. p. 117). el tiempo es "la forma del sentido interno. una intuición que depende. es decir. 141). de que el ente. Kant. Por otra parte. La exposición metafísica del espacio consta de cuatro argumentos. pero esto. desde luego. O bien podría pensarse -y ésta era la tesis de Leibniz. Esto significa que todos los estados psíquicos están sometidos a la forma del tiempo. Si el hombre fuese infinito. estas formas de la sensibilidad. como especie de gigantescos recipientes cósmicos dentro de los cuales están las cosas. ya exista de por sí.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. 169). dar el ser al objeto. sin embargo. 130). 140). 35 A 34 = B 50 (trad. el hombre debe estar constituido de manera de permitir que algo le sea dado. "el tiempo es la condición formal a priori de 35 todos los fenómenos en general". de que el objeto le sea dado. p. de la 34 intuición de nosotros mismos y de nuestro estado interno". A 19 = B 33 (trad. vale decir que todos los fenómenos del mundo exterior. Pero. Kant sostiene que la receptividad humana (sensibilidad) tiene condiciones. la forma del sentido mediante el cual tomamos conciencia de nosotros mismos. o intuiciones puras. rechaza explícitamente estas dos tesis. se dirá ¿cómo es esto de que el espacio y el tiempo son formas de la intuición? ¿en qué se apoya Kant para hacer tales afirmaciones? Porque parecería más natural pensar -y era lo que pensaba Newton.que el espacio y el tiempo fuesen sistemas de relaciones resultantes de las referencias que entre sí guardan las cosas. independientes de que las percibamos o no. De estas intuiciones puras se ocupa justamente la Estética trascendental. maneras nuestras de intuir las cosas. que al intuirlos los somete a esa forma o manera suya de intuirlos que es el espacio. y las percepciones son fenómenos del sentido interno. los dos primeros demuestran el carácter a priori del espacio. Por tanto. I. p. para sostener que el tiempo y el espacio no son cosas en sí (Newton). a quien Kant siempre profesó enorme veneración. I. resulta que el tiempo es también forma de todos los fenómenos del sentido exterior. sino porque ése es el modo cómo funciona la receptividad humana. y son dos: el espacio y el tiempo. entonces podría.

y no los objetos condición del espacio. el espacio único. el espacio es una intuición. b) Puede pensarse un tiempo vacío. de manera más o menos arbitraria. Pues bien. de que tal razonamiento es inválido. tendríamos que formarnos su representación mediante un proceso de abstracción (así como nos formamos el concepto de "mesa". por tanto. En consecuencia. atrás. cuando una representación se refiere a un objeto único. éste es a priori. Esto muestra claramente que el espacio es condición de los objetos. no es nada que resulte por abstracción de relaciones dadas. aunque podemos pensar muy bien que no se 37 encuentren en él objetos algunos". sino que la experiencia supone el espacio como condición suya. 36 37 A 23 = B 38 (trad. según se dijo (cf. la experiencia supone el tiempo como condición de la misma. Por tanto. un espacio vacío (como el de la geometría). a partir de los objetos empíricos que están colocados adelante. no nos queda nada. Por tanto. . de las relaciones del fenómeno externo. sin embargo. se necesita ya suponer el espacio. el espacio es a priori: la representación del espacio no puede ser tomada.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. como limitaciones suyas. etc. I. "atrás". si de los fenómenos se elimina el espacio. p. porque para representarnos algo como "adelante" o "atrás".. sino que esta experiencia externa no es ella misma posible sino mediante dicha representación. al revés. 124). que sólo pueden pensarse en él. para llegar al mismo resultado. por experiencia. la llamamos intuición (cf.cit. A 24 = B 38-39 (trad. o -según Kant pretende. Es fácil darse cuenta. etc. condición de posibilidad de los fenómenos. distinguiendo partes. etc. no muchos. "arriba". los diversos espacios. arriba... sino que éstas tienen sentido solamente si ya se supone el tiempo. en realidad lo que se está haciendo es nada más que dividir. del espacio de la habitación contigua. entonces. La exposición metafísica del tiempo se vale de una argumentación semejante. d) Ningún concepto contiene sus ejemplares en sí (el concepto "perro no encierra en sí los perros individuales). "No podemos nunca representarnos que no haya espacio. puesto que tales relaciones no pueden darse sin darse el espacio mismo: esas relaciones son ya relaciones "espaciales". de manera tal que no se puede percibir ningún fenómeno del mundo exterior si no es en el espacio. a) El tiempo no supone la experiencia. En consecuencia. Si el espacio derivase de la experiencia. Pero el espacio contiene en sí. "abajo".es independiente de ella. y considerando aquellas relaciones por sí mismas terminaríamos formando el concepto de espacio. el espacio no es nada derivado de la experiencia. o sucesión-. en cambio. loc. c) Hay un solo espacio. sino bajo sí. c). es decir. es decir. será una intuición. 36 b) Podemos pensar un espacio sin objetos.). sino al revés: el espacio no supone la experiencia. por ejemplo viendo distintas mesas y abstrayendo sus notas comunes): tendríamos que abstraer de la experiencia las relaciones de "adelante". el espacio es una intuición a priori.-. que el espacio es a priori. porque cuando se habla de diversos espacios por ejemplo. del espacio de este salón. no nos podemos representar objetos sino en el espacio. Esto significa que el espacio es forma o condición de la intuición. sino que. en el cual no haya ningún objeto. por tanto. pero. § 6). KANT a) No hay más que dos posibilidades: o el espacio es algo derivado de la experiencia. porque la representación del tiempo no se la forma por abstracción de las relaciones temporales -simultaneidad.

El tiempo es pues dado a priori". más o menos arbitrarias. esto se intuye en el espacio a priori. De todo lo cual resulta. construcción o regla que es a priori.I. Ahora bien. sino a la regla o proceso de construcción de la recta. la intuición pura del espacio opera de manera análoga a la intuición empírica. siendo el espacio una intuición a priori. porque el espacio es la forma o condición de la intuición externa. del tiempo único. realiza síntesis. intuición. pero. La geometría es "una ciencia que determina las 39 propiedades del espacio sintéticamente y [. § 8 hacia el final). sino que permite también entender la posibilidad de la geometría aplicada. Y respecto del carácter sintético de las proposiciones geométricas. son a priori porque el espacio mismo es a priori. construye sus objetos en el espacio. porque los diversos tiempos de que pueda hablarse no son sino partes. sus juicios. 10. recuérdese que. en el caso de los juicios sintéticos a posteriori (cf. y para calcular la superficie del terreno se recurre a la fórmula mencionada. Porque cuando se construye una recta en el espacio geométrico para lo cual el espacio empírico de la pizarra (especie de "representante" del espacio) no es sino una ayuda-. 127) . en primer lugar. por consiguiente. Realidad empírica e idealidad trascendental del espacio y del tiempo. un terreno. p. (Por razones de brevedad se omite la exposición trascendental del tiempo. se explica que los conocimientos geométricos estén constituidos por juicios sintéticos a priori (cf. Pues bien. "la más corta" -con un sujeto . tiene que "adaptarse" a la condición formal de la intuición. se tiene una intuición (pura. una forma de la intuición a la que tiene que someterse necesariamente toda intuición empírica. Exposición trascendental. la representación del tiempo es una intuición. B 40 (trad.. § 8). Propiamente no prestamos atención a la línea recta dibujada -pues en tal caso nos limitaríamos a algo particular-. Por ejemplo. d) El tiempo único contiene en sí todos los tiempos posibles. p. KANT pero no es posible representarse ningún fenómeno si no es en el tiempo. el espacio. que el tiempo es intuición pura. permitiendo enlazar un predicado -por ejemplo. La exposición trascendental del espacio muestra como. c) El tiempo es único. y responder a las propiedades de éste. en resumen.. y las relaciones de éste con la aritmética)."línea recta". la geometría. no empírica) en que se pone en evidencia que la recta es la línea más corta entre dos puntos. el objeto. pues. es decir. el geómetra dice que la superficie de un triángulo está determinada por el producto ^e la base por la altura dividido por dos. cualquier contacto que el hombre pueda tener con la realidad. "Por lo que se refiere a los fenómenos en general. por tanto. es condición de todo conocimiento de los fenómenos. la circunstancia de que todos los fenómenos del sentido externo se conformen o adecúen a las propiedades del espacio. no empírica. vale decir. o sea la intuición empírica. no concepto. La concepción del espacio como intuición a priori no sólo explica la geometría pura. Pero ocurre que todas las superficies triangulares que encontramos en la experiencia -por ejemplo. es. I. aunque se puede muy 38 bien sacar del tiempo los fenómenos.se adecúan a esta exigencia.en el que no se encuentra encerrado.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. pues. 38 39 A 31 = B 46 (trad. Tal aplicabilidad se fundamenta en que todo fenómeno del sentido externo se lo intuye en el espacio. no se puede quitar el tiempo. y por ello el juicio es a priori. 136). al ser intuido. repetimos.] a priori". se dijo que lo que posibilitaba el enlace del predicado con el sujeto era la percepción.

El tiempo no es algo que exista por sí o que convenga a las cosas como determinación objetiva y.1 el espacio [y el tiempo] no es forma de las cosas en sí mismas. 132): respecto del tiempo. 144). I. I. pero es ésta una porción muy breve de la Crítica de la razón pura. sino que espacio y tiempo tienen además "idealidad trascendental". que espacio y tiempo contribuyen a constituir la objetividad de las cosas. A 32-33 = B 49 (trad. sino que los objetos en sí no nos son conocidos. KANT En conclusión. que nada en general de lo intuido en el espacio [y. 11. es decir.. sólo intuir no es todavía conocer. El problema del pensar puro. y [. abigarrada. sostiene Kant que el espacio y el tiempo no son cosas en sí.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. 143). es decir.] la realidad (es decir. 44 A 30 = B 45 (trad. p. 139-140). sino especie de "moldes" que el sujeto impone a las cosas cuando intuye.. el espacio y el tiempo. . pues. es preciso pasar ahora a la Lógica trascendental. p. I.] El tiempo no es nada más que la forma del sentido interno. respectivamente. La Lógica trascendental En efecto. I. Pero realidad empírica no equivale a realidad absoluta. heterogénea -trátese de la multiplicidad a posteriori (las impresiones) o de la multiplicidad a priori. 43 Cf. y las cosas en sí son incognoscibles. Por lo tanto ocurre. Kant afirma entonces que el espacio y el tiempo tienen realidad empírica e idealidad trascendental. ni relaciones de las cosas en sí mismas. es decir. cf. p. I. lo que la sensibilidad nos da... Tal es el resultado general de la Estética trascendental. p. 135). es necesariamente conocimiento de fenómenos. 42 A 27-28 = B 44 (trad.. en el tiempo] es cosa en sí. pp. es multiplicidad. "Realidad empírica" significa que el espacio y el tiempo son válidos para todos los objetos que intuimos en la experiencia. en cuanto por cosas se entienden los fenómenos del mundo empírico: Nuestras exposiciones enseñan [. 40 41 A 26 = B 42 (trad. A 35 = B 52 (trad. la condición subjetiva de la sensibilidad. según Kant. Así se lee: El espacio no representa ninguna propiedad de cosas en sí. formas o condiciones de la sensibilidad. porque si se hace abstracción de las condiciones de nuestra sensibilidad. es decir. pues. validez objetiva) del espacio en lo que se refiere a todo aquello que puede presentársenos exteriormente 42 como objeto... 129-130). ninguna determinación que esté y permanezca en los objetos mismos aun haciendo abstracción de todas las condiciones subjetivas de la intuición [.. A 35 = B 52 (trad. 44 43 Todo conocimiento. de la intuición 41 de nosotros mismos y de nuestro estado interno. pp. permanezca cuando se hace abstracción de todas las condiciones subjetivas de su intuición [. el espacio y el tiempo no son nada. ni en su relación recíproca. por lo tanto. I. mera diversidad caótica. bajo la cual tan sólo es posible para 40 nosotros intuición externa.] El espacio no es otra cosa que la forma de todos los fenómenos del sentido externo.

KANT entendidos únicamente como mera multitud de puntos o de instantes. por ejemplo. (Luego se verá que hay también conceptos puros de la razón. etc. le damos sentido a la multiplicidad sensible en función del concepto "mesa". Por tanto. nota). sean independientes de la experiencia -conceptos que valgan a priori para todos los objetos. conceptos. sino un pensar que sea condición de todo pensar y por ende también del empírico. 45 46 A I 1-12 (trad. p. en cuanto ese origen no puede ser atribuido a los objetos". 174). sin embargo. de los conceptos.. entonces. espontaneidad. causa o efecto. una investigación del pensar puro. pluralidad. §5). traducido en conceptos (cf. es decir. convertida en objetos -lo cual no lo puede hacer la sensibilidad. etc. tienen sin embargo validez objetiva. Podemos ir haciéndonos una primera idea de estos conceptos puros (o categorías). que es actividad. I. también para los de la experiencia (que son para Kant los únicos objetos de conocimiento en el sentido propio de la palabra). valen para todo conocimiento de objetos. y sin embargo Kant muestra que se trata de un hecho y de una necesidad. habrá que estudiar ahora el pensar. pues. mesa. sino que sean condición de la experiencia. sino además pensamos que esto es una "mesa". substancia. sino sólo a su aspecto a priori.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. ni del pensar empírico en particular. I. no empírico. que se ocupa del problema acerca de cómo.. mesas. un pensar puro. de manera análoga Kant sostiene que hay conceptos puros o a priori. el material que la sensibilidad proporciona sólo puede presentarse como conjunto de objetos si esa multiplicidad es enlazada. sino sólo el pensar. A 35-56 = B 80 (trad. Preguntar si hay conceptos puros. habiendo estudiado la sensibilidad en la Estética. p.en la medida en que no nos limitamos a recibir meras sensaciones. si pensamos que todo objeto en general tiene que ser uno o múltiple. respectivamente. táctiles. Porque. como los de árbol. a los que llama conceptos puros del entendimiento o categorías. no el pensar que forma conceptos empíricos. la deducción metafísica. sino una lógica trascendental. por lo que se distinguen dos "deducciones" (o procedimientos de legitimación) de las mismas: de un lado. esto es. es decir. cosa (substancia) o propiedad. esto puede parecer sorprendente o paradójico. de la misma manera no construirá ahora una lógica general. no se ocupa del pensar en genera!. El estudio de las categorías plantea dos problemas. como. totalidad. si las categorías son formas del pensar y en tal sentido subjetivas. que enseña qué. que no surjan de la experiencia. Sólo "conocemos" lo que aquí vemos -este conjunto abigarrado de impresiones visuales. o Ideas. causalidad. pero que. la deducción trascendental. que es puramente receptiva. sino de averiguar si hay. 106. es decir. etc. los cuales se forman abstrayendo las notas o caracteres comunes que percibimos en los árboles. es decir. según se dijo. I. cf. A 51 = B 75 (trad. o si hay pensar puro. . Para que haya conocimiento es preciso que el "material" intuitivo sea pensado. de modo que sin ellos no habría objeto ninguno. clavel. y cómo es posible. La Lógica trascendental. cf. Pero así como junto a las intuiciones empíricas hallamos intuiciones puras. conceptos que el sujeto introduce para construir lo que se llama experiencia. 180): la lógica trascendental "se referirá también al origen de nuestros conocimientos de los objetos. etc. el juzgar. etc. de un pensar que se ocupe "con nuestros conceptos a 45 46 priori de objetos en general" de "la forma del pensar un objeto en general". quiere decir investigar la posibilidad de si hay conceptos que se refieran a objetos. p. y de los elementos constitutivos del juicio.. y por otro lado. Mas así como en la Estética trascendental no se aplicó Kant a la consideración de la sensibilidad en general. Del pensar se ocupa la lógica: de su actividad propia. No hay duda de que poseemos conceptos empíricos. cuántas y cuáles son las categorías. § 18). es decir. Dicho así.

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12. Deducción metafísica de las categorías
47

Puede esquematizarse la argumentación de Kant en seis pasos.

1) El entendimiento es una facultad de conocer mediante conceptos. 2) Conocer mediante conceptos quiere decir juzgar, realizar juicios; por tanto, todos los actos del entendimiento se reducen a juzgar. 3) El juzgar consiste en enlazar representaciones; en todo juicio hay un enlace entre una representación, que aparece en el sujeto, con otra, que aparece en el predicado. Pensar, entonces, es un acto de síntesis o enlace de representaciones. 4) Los diferentes modos en que el juicio enlaza las representaciones (independientemente de la naturaleza de estas mismas) constituyen las formas del juicio, tal como las establece la lógica formal. La lógica formal -que, justo por ser formal, no se interesa por el contenido de los juicios, es decir, de las representaciones mismas que en ellos figuran- divide los juicios en cuatro grupos, según la cantidad, la cualidad, la relación y la modalidad. Según la cantidad, a su vez, se dividen en universales ("todos los hombres son mortales"), particulares ("algunos hombres son argentinos") y singulares ("Sócrates es griego"); los primeros, pues, se refieren a todo un grupo; los segundos a una parte, los últimos a un solo individuo. Según la cualidad los juicios son afirmativos ("todos los hombres son mortales"), negativos ("ningún pájaro es cuadrúpedo") e infinitos, en los cuales el predicado contiene una negación ("el alma es no mortal", o, si se quiere, "el alma es inmortal"). Según la relación, son categóricos, cuando se enuncia algo simplemente, sin someterlo a ninguna condición ("Sócrates es griego"); hipotéticos, cuando lo que se afirma está sometido a una condición ("si quiero ganar dinero, tendré que trabajar"); y disyuntivos, donde también hay una condición, pero dentro del predicado, de tal manera que allí se encuentran dos o más determinaciones que se excluyen mutuamente, de modo que sólo una de ellas puede ser verdadera ("mañana estudiaré a Kant o no lo estudiaré", "todo triángulo es isósceles, equilátero o escaleno"). Según la modalidad, los juicios son problemáticos cuando enuncian una posibilidad ("quizá llueva"); asertóricos, cuando enuncian un hecho, algo efectivamente existente ("la puerta está abierta"); y apodícticos, 48 cuando enuncian una necesidad ("dos más dos es igual a cuatro"). En forma de cuadro:
1 Cantidad de los juicios Universales Particulares singulares 2 Cualidad Afirmativos Negativos infinitos 4 Modalidad Problemáticos Asertóricos Apodícticos 3 Relación Categóricos Hipotéticos disyuntivos

47 48

Cf. H. J. PATÓN, Kant's Metaphysic of Experience, I, 248-249. Cf. A 70 = B 95 (trad. I, p. 199).

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Esta es la clasificación tradicional de los juicios, tal como Kant la adopta con pequeñas modificaciones. Esta tabla presenta las distintas formas en que el juicio enlaza las representaciones, independientemente de la naturaleza (de la "materia" o contenido) de las representaciones enlazadas. Por ello es totalmente indiferente para la lógica formal qué contenido o representación se ponga en cada caso; por ejemplo, en lugar de "todos los hombres son mortales" podríamos haber dicho "todos los peces son farmacéuticos", o cualquier otro disparate parecido; y lo podríamos haber hecho porque aquí no interesa el contenido, sino sólo la forma del enlace. Está claro, entonces, que estas formas del juicio son a priori, puesto que no dependen de las representaciones mismas que allí se enlazan. 5) Cada una de estas formas de juicio es posible porque cada una enlaza el sujeto con el predicado según una determinada unidad de (acuerdo con la cual se efectúa el) enlace; es decir, que en cada caso, para cada tipo de juicio, hay una distinta unidad que permite realizar cada tipo especial de enlace. Esas unidades de enlace son precisamente las categorías. 6) Por lo tanto, la lista completa de las formas del juicio proporciona la clave para hallar la lista completa de las funciones de unidad en los juicios, esto es, de las 49 categorías. Kant escribe: "La misma función [la actividad de enlace del entendimiento] que da unidad a las diferentes representaciones en un juicio, da también unidad a la mera síntesis de diferentes representaciones en una intuición, y esa unidad se llama, con expresión general, el concepto puro del entendimiento". Todo juicio, repetimos, es un enlace, y ese enlace se efectúa guiándose por una cierta unidad, por una cierta forma de unidad, que es diferente para cada uno de los doce tipos de juicios. Por tanto, cada especie de juicio lleva como impresa en sí, a la manera de una especie de sello, la unidad de acuerdo con la cual se ha realizado en él el enlace. El juicio entendido como resultado como algo ya hecho -que es el punto de vista bajo el que lo estudia la lógica formal-, lleva estampado en sí el carácter de una especial (forma de) unidad, que es el juicio (no como algo hecho, sino) como actividad viva del entendimiento, en tanto acto. Estos actos que dan unidad al enlace entre sujeto y predicado, son las categorías o conceptos puros del entendimiento, por lo que Kant las llama también "actos 50 o acciones del pensar puro". Como, entonces cada tipo de juicio está fundado en un especial tipo de unidad de enlace o categoría, Kant utiliza la tabla tradicional de los juicios 51 como "hilo conductor" para hallar la tabla de las categorías, que es la siguiente:
1 De la cantidad Unidad Pluralidad Totalidad 2 De la cualidad Realidad Negación Limitación 3 De la relación Inherencia y subsistencia (Substantia et accidens) Causalidad y dependencia (Causa y efecto) Comunidad (acción recíproca entre el agente y el paciente) 4 De la modalidad Posibilidad - imposibilidad Existencia - no existencia Necesidad - contingencia
49 50

A 79 = B 104-105 (trad. I, p. 210). A 57 = B 81 (trad. I, p. 182). 51 A 80 = B 106 (trad. I, p. 212).

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13. Aclaraciones y complementos

Algunos ejemplos servirán para tratar de aclarar lo que esto significa. Tomemos, en primer lugar, un juicio categórico, un juicio del primer tipo dentro de la clasificación por la relación; sea, v. gr., "la pared es blanca". Como en todo juicio, hay aquí un enlace de representaciones: entre la representación "la pared" y la representación "blanca". Kant se pregunta cuál es el especial tipo de unidad sobre la base del cual se enlazan aquí sujeto y predicado, cuál es el respecto o perspectiva en que nos colocamos al realizar un juicio de 52 este tipo. Porque podríamos referirnos a la pared en otros respectos; por ejemplo, diciendo: "la pared es obra del albañil Fulano" -y entonces encararíamos la pared como el efecto de cierta causa, el albañil Fulano-, o bien: "quizá la pared se desplome" -y entonces aparecería la categoría de posibilidad. Pero en nuestro caso no se la considera ni como efecto de una causa, ni bajo el concepto de posibilidad, sino que decimos: "la pared es blanca"; y cuando decimos esto, estamos considerando la pared como cosa (relativamente) permanente, es decir, como substancia, con una cierta propiedad accidental (porque es blanca, pero podría haber sido azul): es decir que el respecto en que nos colocamos es el de la categoría de substancia (y accidente). Nótese, además, que la perspectiva o respecto se lo ha determinado a priori, independientemente del contenido de los datos empíricos, es decir que el respecto (la categoría) no es nada que dependa de la pared -porque ésta es totalmente indiferente a que la consideremos como cosa con propiedades, o como efecto de cierta causa, etc., etc.-, sino que nosotros, a priori, anticipadamente, la hemos enfocado en esta perspectiva o respecto. Nosotros -no la cosa misma- nos hemos colocado con nuestro pensamiento de tal modo que el enlace entre sujeto y predicado está regido por esta especial forma de unidad que caracteriza la categoría de substancia. La pared misma sigue siendo lo que es, pero los que la pensamos determinamos el respecto en que la vamos a considerar; y como tal respecto depende del sujeto y no de la cosa empírica, como ese respecto es independiente de todo factor empírico, decimos que este respecto es a priori. Pero si bien está claro que el respecto es a priori, debe también quedar perfectamente claro que el contenido, lo que se dice de la cosa, no depende ya del sujeto, sino de la intuición empírica; no somos nosotros los que decidimos si la pared es blanca, o azul, o negra, sino que esto depende de la cosa misma, es algo a posteriori. Examinemos otro ejemplo; tómese ahora un juicio hipotético, v. gr.: "si la pared cae, destrozará la mesa", o, simplemente: "la pared destrozará la mesa". Aquí también nos referimos a la pared, como en el ejemplo anterior; y se trata de la misma pared. La diferencia está en que ahora nos colocamos en un respecto diferente, en una perspectiva distinta. También aquí hay un enlace, pero, ¿cuál es la unidad del enlace o concepto puro de enlace que ahora efectuamos, el sentido según el cual se enlazan ahora sujeto y predicado? No se trata ya de la unidad propia de la substancia, sino de la unidad que hay entre el fundamento (la condición, la causa) -la caída de la pared- y la consecuencia (lo condicionado, el efecto) -la rotura de la mesa. Lo esencial en toda esta cuestión es que el respecto o perspectiva (la categoría) representa un acto del sujeto frente a lo intuido. En efecto, ni en el caso del primer ejemplo, ni en el del segundo, nos atenemos al objeto sin más -como si fuese meramente por las solas sensaciones por las que "vemos" la relación entre la pared y el blanco o la relación causal entre su caída y la rotura de la mesa. No nos dirigimos derechamente, directamente, a la pared, porque en tal caso se trataría de un conocimiento intuitivo, de la mera recepción de los datos sensibles. De lo que se trata en cambio es de dos distintos
52

Para este enfoque de la cuestión, cf. M. HEIDEGGER. La pregunta por la cosa (Sur), pp. 170-171 y 178179: (ed. Alfa, pp.157-158 y 164-165).

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modos, m) de recibirlo (receptividad, sensibilidad) al objeto, sino de enfocarlo mediante un acto nuestro; se trata, no de cómo el objeto viene hacia el sujeto -porque éste sería el aspecto empírico, sensorial-, sino de cómo nuestro pensamiento va hacia el objeto y, en consecuencia, del modo cómo al objeto lo hacemos objeto 0 "cómo lo piensa nuestro 53 pensar" del modo, pues, de nuestra espontaneidad. Porque las intuiciones dependen de la receptividad del espíritu, los conceptos de su espontaneidad. En efecto, Kant escribe:
Llamaremos sensibilidad a la receptividad de nuestro espíritu para recibir representaciones, en cuanto éste es afectado de alguna manera; llamaremos en cambio entendimiento a la facultad de producir nosotros mismos representaciones, o a la espontaneidad del conocimiento
54

Y más adelante:
Los conceptos se fundan pues en la espontaneidad del pensar; como las 55 intuiciones sensibles en la receptividad de las impresiones.

Esta espontaneidad es condición de la experiencia porque únicamente gracias a ella se determina al objeto. Sólo puede decirse "la pared es blanca" colocándonos en la perspectiva que establece la categoría de substancia, la cual es entonces la condición de posibilidad de este conocimiento o juicio. Por eso se dijo (cf. § 1 \) que las categorías son conceptos de objetos en general, trátese del objeto como "cosa con propiedades" (substancia), o del objeto como "causa o efecto", etc. Sin las categorías no sería posible juicio ninguno, ni, por ende, ningún conocimiento. Desde el punto de vista de la mera receptividad (cf. § 5) no tenemos sino una multiplicidad de sensaciones -colores, sabores, sonidos, etc.-, las impresiones de que hablaba Hume. Pero hemos insistido en que no basta con esto para que haya experiencia: la prueba está en que -contra todo lo que Hume dijera- nosotros no tenemos experiencia de impresiones aisladas, sino de objetos. Yo no me apoyo en las impresiones de duro y de negro cuando me apoyo en la mesa; es en ésta en la que me apoyo. Y cuando el hombre de ciencia calcula los movimientos celestes, no calcula movimientos de sensaciones visuales. Esto quiere decir que la explicación de Hume es inadecuada. En otros términos, desde el punto de vista de Kant, las impresiones no serían nada primario, sino nada más que el resultado del análisis psicologístico de Hume, análisis que no expresa la concreta inmediatez de nuestra experiencia efectiva: las impresiones son el resultado de una construcción teorética, pero no representan nuestro mundo natural. Esto no significa que las sensaciones no sean nada real; claro que lo son, y ya se ha dicho (cf. § 3) que los conceptos sin impresiones son vacíos, irreales, porque la "realidad" está en el mundo sensible. Pero Kant enseña que las impresiones en estado aislado, químicamente puras, no son nada más que el resultado de un análisis puramente psicológico (no 56 trascendental) y además parcial. Las impresiones solas no expresan nuestra experiencia concreta, porque ésta -insistimos- es la experiencia con las cosas y no con meras sensaciones; el mundo en que vivimos es un mundo de objetos, no de impresiones. Por lo tanto es preciso que, además de las impresiones, haya un principio unificador, que dé significado, objetividad, en una palabra, que confiera cierta estabilidad, orden y sentido (cf. §§ 3 y 5) a las sensaciones; y ese principio es la actividad sintética del
53 54

Op. cit. o., 171 A 51 = B 75 (trad. I. p. 174). 55 A 68 = B 93 (trad. I. pp. 195 -196). 56 La psicología de la Gestalt señalaría, justamente, lo incompleto de tal análisis.

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entendimiento. El pensamiento enlaza, sintetiza, en una palabra, unifica lo que de otra manera no sería sino un caos o desorden de impresiones, constituyendo así, merced a su actividad unificadora, el objeto y sus relaciones con los demás objetos. Según Kant hay doce posibles clases de unidad -las doce categorías-, con arreglo a las cuales es posible realizar la síntesis en el juicio. De esta manera las categorías son los conceptos básicos, fundamentales, radicales -y por tanto necesarios, a priori-, de todo 57 humano pensar. Ahora puede comprenderse mejor por qué para encontrar las categorías parte Kant de la tabla de la clasificación de los juicios (§12). La relación entre los diversos tipos de juicios y las categorías, es la relación entre el juicio como algo ya hecho, ya construido o dado, y el juicio en su proceso (trascendental, no psicológico) de formación, o, mejor aun, la ley o función que fundamenta cada tipo de juicio. Lo primero representa el punto de vista desde el cual lo estudia la lógica formal; lo segundo no es sino la categoría en acción -tema de la lógica trascendental-, las categorías, que hay que entenderlas como operaciones, o, como Kant expresamente lo dice, como actos de nuestro entendimiento, funciones u operaciones del pensar puro.

14. La deducción trascendental de las categorías. La apercepción trascendental

Resuelto el problema de saber qué, cuántas y cuáles son las categorías, tema de la deducción metafísica (§ 12), queda por examinar la deducción trascendental. La tarea de ésta consiste en explicar y justificar cómo, a pesar de ser las categorías formas de nuestro pensamiento y, en tal sentido, algo subjetivo, no obstante valen para todo nuestro conocimiento de objetos, es decir, tienen valor objetivo. Los conceptos empíricos -como "perro", "árbol", etc.- no requieren "deducción" ninguna, pues los respalda la experiencia: ésta nos da el perro y el árbol. Mas las categorías, que son conceptos puros, a priori, reclaman justificación, esto es, que se ponga de manifiesto el derecho que garantice su empleo. Tal derecho (quid iuris?) es lo que muesca la deducción. Esta deducción representa la parte más difícil de la Crítica, y el propio Kant señala que fue la que más 58 trabajo le diera. Según se sabe (cf. § 3), para que haya objeto de conocimiento se requieren dos factores, intuición y pensamiento, que proporcionan el contenido y la forma, respectivamente, del objeto. Si faltase el primero, si no hubiese algo dado, el conocimiento carecería de contenido, sería vacío; si faltase el segundo, carecería de inteligibilidad o racionalidad, sería "ciego", sin sentido. Ahora bien, es imposible pensar sin las categorías, pues éstas constituyen las formas necesarias de todo pensar, sus condiciones. Es imposible pensar ningún objeto si no se lo piensa como unidad, multiplicidad o totalidad; como cosa (substancia) o accidente; como causa o efecto; como posible o como efectivamente real o como necesario, etc. -esto es, sin que forzosamente caiga bajo las categorías. En la medida entonces en que conocer implica pensar, y el pensar exige el empleo de las categorías, resulta que éstas, en tanto que son conceptos de un objeto en general, han de ser necesariamente válidas para los objetos del conocimiento. Así escribe Kant, resumiendo la deducción trascendental:
57

Obsérvese la diferencia entre el concepto aristotélico de "categoría", y el kantiano: para Aristóteles (cf. Cap. VI, §3) se trataba de modos del ente mismo tal como éste es en sí; para Kant. en cambio, son "formas" del pensar (además difieren las respectivas tablas de categorías, tanto por el número de éstas, cuanto por el contenido). 58 Cf. A XVI (trad. I, 11).

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[...] toda experiencia contiene, además de la intuición de los sentidos, por la cual algo es dado, un concepto de un objeto que está dado, o aparece, en la intuición; según esto, a la base de todo conocimiento de experiencia habrá, como sus condiciones a priori, conceptos de objetos en general; por consiguiente la validez objetiva de las categorías, como conceptos a priori, descansará en que sólo por ellas es posible la experiencia (según las formas del pensar).
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O más brevemente:
Las condiciones de la posibilidad de la experiencia en general son a la vez condiciones de la posibilidad de los objetos de la experiencia.
60

Las intuiciones no nos proporcionan objetos, sino una mera multiplicidad. Para hacer de ésta un conocimiento es preciso enlazarla y constituir una unidad o serie (unitaria) de unidades y así hacer de ella un objeto. Tal enlace no puede ser obra de la sensibilidad, que es únicamente receptiva, sino acción del entendimiento, que es espontaneidad, 61 actividad, capacidad de síntesis. El enlace, en cualquiera de sus formas, "es una acción 61 bis del entendimiento, que vamos a designar con la denominación general de síntesis". Por medio de ella, de la multiplicidad dada resulta un saber de objetos, i.e., objetivo. El entendimiento, entonces, enlaza -no produce- representaciones, y sus enlaces no son sino los doce que conocemos, las doce categorías. Mas para tal tarea de enlace que el entendimiento cumple mediante las categorías se requiere una unidad más alta -que ya no es la categoría de "unidad", sino una unidad tal que se aplica a la totalidad de los conocimientos todos, esto es, un enlace no meramente de tal o cual representación, sino de todas ellas y que al par les otorgue coherencia. Este último y fundamental enlace de todas las representaciones reside en que todas ellas pueden ser referidas a una conciencia única o yo único, pues si alguna representación no estuviese referida al yo como actividad pensante, si alguna representación no fuese "yo pienso..." tal o cual representación, la representación no sería absolutamente nada.
El yo pienso tiene que poder acompañar a todas mis representaciones; pues si no, sería representado en mí algo que no podría ser pensado, lo cual significa tanto como decir que la representación sería, o bien imposible, o al menos nada para mí.
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El conocimiento consiste en un conjunto o sistema de representaciones que llamamos juicios, y estas representaciones no son sino operaciones o actos de una conciencia, de un yo pienso unitario. El espíritu no sólo posee sensibilidad; posee entendimiento y la posibilidad de referir sus juicios a un yo único, a una conciencia idéntica, de modo que mis representaciones sean mis representaciones, es decir que puedo referir todas mis representaciones a una autoconciencia única -sin lo cual el yo de cada uno sería tan múltiple y diverso como sus representaciones sensibles. Para que haya conocimiento, hay que enlazar la diversidad, operar una especie de combinación 63 entre diversidad y unidad. Tal síntesis la llama Kant apercepción trascendental. De ella escribe el filósofo:

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A 93 = B 126 (trad. I. 237). A 158 = B 197 (trad. II, 13). 61 Cf. B 130 (trad. I, 243). 61 bis loc. cit. 62 B 131-132 (trad. I, 245). 63 También la llama apercepción pura, o unidad objetiva.

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EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. KANT

La unidad sintética de la conciencia es pues una condición objetiva de todo conocimiento; no que yo la necesite meramente para conocer un objeto, sino que es condición bajo la cual tiene que estar toda intuición para llegar a ser objeto para mí, porque de otro modo, y sin esta síntesis, lo múltiple no se uniría en una conciencia.
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La suprema y última condición de todo conocimiento, pues, estriba en la capacidad originaria del entendimiento para reducir toda multiplicidad a unidad -para reducir, v. gr., este variado conjunto de sensaciones a la unidad que se expresa al decir "esta mesa" y para enlazar el papel con la mesa y la habitación, etc., en una unidad coherente. Esta conciencia trascendental no debe confundirse con la psicológica o empírica; en tanto que esta última es instantánea y aditiva, junta esto y aquello -lo cual es puramente "rapsódico"-, la conciencia trascendental enlaza uno con otro, establece conexiones, en una palabra constituye ese plexo coherente de fenómenos que llamamos naturaleza. De donde resulta que si la experiencia en su conjunto (la naturaleza) es una totalidad unitaria, y no una serie de hechos inconexos, lo es por obra de la unidad de la conciencia que la piensa, i.e., porque la piensa una conciencia única. Pues todas las operaciones sintéticas que ésta cumple y que constituyen la naturaleza, es decir, todas las formas de unidad de la síntesis -las categorías- dependen de una conciencia única y modificadora: la autoconciencia trascendental o "yo pienso", que es el fundamento de todas las categorías y de donde "brotan" todas ellas. Entonces puede decirse que las categorías, y por ende los distintos actos de pensar, son como los diversos actos de la apercepción trascendental, el despliegue o especificación del originario acto de unificación en que consiste la conciencia trascendental. Pero es necesario precisar más aun qué es esta "conciencia trascendental", pues de otro modo se corre el riesgo de que se la imagine erróneamente como una conciencia real, individual y efectivamente existente. Sin embargo, no lo es. Si ahora en este lugar se deja de lado la multiplicidad de interpretaciones que se han propuesto, podemos atenernos a lo siguiente. Piénsese en un tratado de física -de física, que para Kant era la ciencia por excelencia. El libro está constituido por juicios, y todo juicio es acto de un sujeto, de un "yo pienso", de una conciencia cognoscente. Pero en la medida en que los juicios del tratado son objetivos, válidos objetivamente, tales juicios no estarán formulados por ningún sujeto empírico o particular -ni siquiera por el autor del libro como individuo, sea Newton o Einstein-, sino por la conciencia trascendental, por el sujeto en general, algo así como el sujeto "ideal", "abstracto" o "virtual", el sujeto común a todo individuo humano en general, del que participó Newton y del cual el tratado es expresión, o, si se quiere, la ciencia misma personificada: se trata del yo y de la experiencia que todos conocemos y admitimos en tanto pensamos objetivamente. En otras palabras, se trata del "sujeto" que todos somos, del que todos participamos cuando pensamos objetivamente y del que, naturalmente, participó el autor mismo del tratado en tanto lo escribía y pensaba objetivamente. En efecto, los fenómenos que se conocen en física no son fenómenos en el sentido de lo que se le aparece a cada uno en tanto individuo diferente de los demás como la perspectiva que tengo de un objeto según el lugar en que estoy colocado, o el particular matiz cromático que percibo-, sino fenómenos perfectamente objetivos en cuanto son válidos para todo sujeto humano en general. Porque esa conciencia trascendental no es la individualidad empírica, por eso el conocimiento que de ella brota es objetivo. Sin la actividad originaria de síntesis, sin las categorías como sus especificaciones, no habría más que multiplicidad sin unidad ninguna, meras impresiones agregadas casualmente por el hábito, pero sin necesidad objetiva ninguna; menos todavía: ni siquiera "agregados" o "hábitos", porque para esto es ya necesario algún tipo de unificación. En una palabra, no existiría el mundo en que vivimos -ni ningún mundo en
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B 138 (trad. I, 252-3).

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general, porque todo mundo supone unidad-, ni habría por tanto ciencia. La unidad -la de cada cosa, la de cada relación, y en definitiva la experiencia toda- es necesaria; pero la unidad -repetimos una vez más- no está en lo dado, puesto que las intuiciones no ofrecen más que multiplicidad, sino que la crea la conciencia: el entendimiento, dice Kant (y, 65 precisamente, criticando a Hume), es el "autor o creador (Urheber) de la experiencia". Sabemos que con puras impresiones nunca se tendría conocimiento en el sentido propio de la palabra. Pero ocurre que de hecho tenemos conocimientos objetivos -como, por ejemplo, en la física, que siempre Kant toma como ciencia modelo. Por tanto, la explicación de Hume es insuficiente, pues nuestro conocimiento está constituido por algo más que puras impresiones. Con las solas impresiones no habría sino aquellos confusos estados del individuo que despierta del desmayo (cf. § 5); un caos, donde ni siquiera podrían establecerse enlaces habituales, porque el hábito supone que ya hay un sujeto (psicológico) del hábito, sujeto más o menos constante, y por otro lado los objetos, también constantes, con cierta unidad y uniformidad, que determinan el hábito. En suma, una vida de meras impresiones sería una vida prehumana. Kant se coloca en una posición muy diferente a la de Hume, porque en lugar de encarar el problema desde el punto de vista psicológico, procede sobre un plano mucho más fundamental, el plano trascendental, donde se constituyen tanto el objeto del conocimiento, cuanto el sujeto empírico. La psicología supone que ya están dados el sujeto y los objetos, el mundo de la experiencia -por eso es una ciencia empírica-, en tanto que Kant pregunta por las condiciones de posibilidad de la experiencia, (y por tanto por las condiciones de posibilidad de la experiencia psicológica). Por eso el sujeto a que se refiere Kant -el sujeto del "yo pienso", la apercepción trascendental- no es el sujeto que soy yo, o Fulano, etc., no es el sujeto individual empírico; sino el sujeto en general, la conciencia trascendental, vale decir, la constitución universal de todo sujeto humano y que es lo que permite que podamos tener un conocimiento común, válido para todos -y, en este sentido, objetivo. Insistamos, aun a riesgo de monotonía: Con puras impresiones no tendríamos sino un mero caos. Observemos esta hoja de papel, y tratemos de prescindir de todo lo que en nuestro conocimiento de ella no sea sensación; eliminemos todos los conceptos con cuya ayuda la pensamos; el concepto de papel, de útil, de celulosa, etc., etc.; prescindamos también de que se trata de una cosa con ciertas propiedades; quitemos también las determinaciones espaciales, como la forma, el arriba, el abajo, etc., porque esto depende de la intuición pura. ¿Qué nos queda entonces? Nada más que una mancha de color, o una confusión de manchas, de la cual no debiéramos decir en rigor tampoco que sea "mancha de color", porque esto significaría en el fondo aplicar la categoría de substancia (una cosa -la mancha- con una cierta propiedad -el color-). Tratemos entonces de imaginar esta experiencia, fascinante y más embriagadora que el vino -y entonces nos encontraremos en el estado del individuo ebrio, el cual, justo porque en él predominan las impresiones, no acierta con el agujero de la cerradura... Resulta entonces que para que haya conocimiento tienen que establecerse enlaces entre las impresiones. Estos enlaces, si han de significar un conocimiento objetivo, no pueden ser enlaces basados en la costumbre, porque éstos son subjetivos, contingentes; deberá tratarse de enlaces necesarios, que no dependan del sujeto empírico individualmente considerado, sino de enlaces (las categorías) que valgan objetivamente para cualquier sujeto humano que pueda ponerse a pensar. Que esto es posible, lo muestra -insiste Kant- el hecho de la ciencia físico-matemática, puesto que esta ciencia se nos presenta con la exigencia de ser un conocimiento necesario, sintético y a priori (por lo menos en su parte fundamental, en lo que Kant llama "física pura"; cf. § 8).

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B 127 (trad. I, p. 239).

la "ontología'' kantiana es una ontología de los objetos empíricos (fenómenos) tal como (no los refleja. del ser de los entes empíricos -o. 67 H. 260 (trad. podrá comprenderse que esta obra no es como suele repetirse en tantos manuales. op. de los entes que son objeto de experiencia. pp. la "figura" que todo objeto posible debe tener para poder ser objeto para el hombre. Por ello dice Kant -y repetimos que en este pasaje se encierra el núcleo de la deducción trascendental. o. de las condiciones de posibilidad de los objetos. 70 Über die Fortschritte der Metaphysik. M.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. 70 Ahora bien. es un ente finito. Así escribe Kant en otra obra: La ontología es aquella ciencia (como parte de la metafísica) que consiste en un sistema de todos los conceptos y principios del entendimiento. Kant's Metaphysic of Experience.que "las condiciones de la posibilidad de la experiencia en general son a la 71 vez condiciones de la posibilidad de los objetos de la experiencia" Entonces. de tal modo que. §§ 2 y 3. tan importante en la filosofía de Heidegger (cf. cit. sino en que éste tiene que serle dado. Klostermann. y de esta manera las categorías. por lo menos. HEIDEGGER. esta ontología se ocupa propiamente. 68 Cf. Kant und das Problem der Metaphysik [Kant y el problema de la metafísica]. un aspecto (eidos) más o menos fijo que unifique ese material y así le dé sentido. HEIDEGGER.dependen del sujeto. cuya investigación concierne a la ciencia (la ciencia de la naturaleza). a diferencia de la ontología racionalista y realista. para que efectivamente haya objetos. esp. tal construcción acontece en forma de un proyecto. 1969). KANT 15. Pero lo único que le es dado al hombre son afecciones. nota 60 . Por tanto el hombre tiene que proyectar -y este término. con más exactitud. pp. Caimi) los progresos de la metafísica (Buenos Aires. Estas condiciones -intuiciones puras y categorías. 69 Cf. M. lo emplea Kant en este contexto.. mediante su actividad sintética unificadora. esto es. que no lo es fundamentalmente. y éstas de por sí no son todavía propiamente objetos. XX. o. A 158 . sino) los construye el sujeto con el entendimiento y mediante las intuiciones puras.. La Crítica de la razón pura como ontología. que pensaba conocer las cosas en sí mismas mediante la sola razón. Tal proyecto acontece en tanto que lo empíricamente dado e intuido bajo las formas puras del espacio y el tiempo. como Dios) el objeto del conocimiento. lo piensa el sujeto merced a las categorías. el estudio de las determinaciones necesarias y universales de los 69 objetos. 1951. § 11). El hombre. J. 257-258. el sujeto. por ende de lo que han de ser los entes empíricos (los únicos de los que tenemos conocimiento). un 66 tratado de teoría del conocimiento..sobre ese material sensible de las impresiones una figura. 25 -26. PATON. Cap. dicho en el lenguaje de Kant. Ak. trazan la fisonomía -el aspecto o "eidos"-. § 9). Precisando más aun. a través de las intuiciones puras. XIV. Eudeba. no del ente -el objeto empírico-.. debe establecer las condiciones de la objetividad de los objetos. 67 Este libro es en rigor una metafísica de la experiencia . se ha dicho (cf. I. 71 Citado arriba. La física moderna Si las categorías son conceptos de objetos en general (cf. § 13). y la Crítica de la razón pura se ocupa de determinar las condiciones de posibilidad de tales entes. es decir. Frankfurt M.B 197. de M. sensaciones.15. p. pero sólo en cuanto que se refieren a objetos que pueden ser dados a los sentidos y que por consiguiente pueden ser documentados por la experiencia. es 66 Cf. a nota 62. una 68 ontología es decir. sino de lo que hace ser a tales objetos. y esa finitud se denuncia en que no puede crear (de la nada. cit.

. HEIDEGGER. trazando a priori el plan de la experiencia. que hoy presenciamos. el entendimiento es 72 el "creador de la experiencia" El trazo de tal proyecto es lo que aconteció. etc. en tanto que aquélla partiría de conceptos especulativos. el fundamento de la física moderna. sólo se hacen dentro de (vale decir. Esta ciencia. Así pues. sin 75 embargo. etc. (Alfa). trad. trazando el plan del ser de los entes empíricos -y las observaciones. en definitiva. cuando pretende caracterizarse a esta última diciendo que parte de los hechos. es como el horizonte dentro del cual únicamente pueden dársenos los objetos (de manera análoga a como las cosas se nos dan siempre dentro de un horizonte geográfico. 75 ss. constituyendo así lo distintos objetos y. si entendemos por experiencia la pura observación. pp. la pura percepción. dice Galileo en sus Discorsi (1638): Me imagino un cuerpo lanzado sobre un plano horizontal. se dieron cuenta de que debían "construir" su propio objeto. sino. ni ningún cuerpo que se mueva sin ningún impedimiento. se convirtió en verdadera ciencia. La pregunta par la cosa. Sólo dentro de tal proyecto del ser de los entes podemos lograr un conocimiento objetivo de éstos. 23). la física termina por entrar. No podríamos encontrarnos con esta mesa si no la estuviésemos encarando en función del respecto que representa la categoría de substancia.. M. sino mediante una construcción de la experiencia. si el plano se extiende al infinito. ha trazado. por ejemplo. que sintetiza la multiplicidad dada en la intuición. como ocurre en los juicios analíticos. retocada. y también las tremendas aplicaciones. op. cit. 72 73 Citado arriba. Por ello. 74 Citado por M. comienza por construir el objeto de la observación. según palabras de Kant. XIV. cuando la física. Este proyecto del ser de los entes. Al establecimiento de la física moderna como ciencia no se llegó por pura observación.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. habiendo sido excluido todo obstáculo: entonces resulta [. construcción que es independiente de la experiencia y condición de la misma.sintético a priori de objetos. . nota 65 B X (trad. dentro de los esquemas que previamente. Sólo a partir de este proyecto o plan del ser de los objetos puede el hombre encontrarse en general con objetos. esbozando el principio de inercia... Pero aquí está. etc. experimentos. 75 Puede así apreciarse la inexactitud de la contraposición corriente entre la física medieval y la moderna. I. Y lo que hay que comprender bien es que a ello no llegó la física por experiencia. experiencias.. a priori. (Sur). Cap. entonces. 83-84 (Alfa). y sólo puede realizar observaciones. y no quedar librados a lo que la experiencia sin más ofrece. De esta manera se comprende cómo puede haber un conocimiento -no por meros conceptos. pp.. dentro del ámbito que circunscribe nuestra mirada. En efecto. suponiendo) ese plan o proyecto. después de una larga época de tanteos. esa unidad mayor que es la naturaleza. KANT decir. o sea. Esta construcción es obra de la apercepción trascendental. "concibo en mi espíritu" (mente concipio). cf. Galileo dice: "me imagino". p. el ser de los objetos. lo que todo el mundo ve: porque lo que todo el mundo ve y observa es que no hay ningún plano infinito. etc. § 13). entonces.] que el movimiento del cuerpo sobre este plano sería uniforme y perpetuo. HEIDEGGER. hacia fines del siglo XVI y comienzos del XVII. perfectamente pulido para que no haya roce. 74 ¿Qué significan estas palabras de Galileo? Él no dice que "observe" tal plano infinito. antes de cualquier contacto o manipulación de los entes que estudia. entonces. "en el 73 seguro camino de la ciencia" Y esto ocurrió cuando los físicos. y sobre todo Galileo. Cf. pp. el proyecto de lo que han de ser los objetos de la experiencia. 68 ss. Y fue gracias a este supuesto "imaginativo" por el que la física se convirtió verdaderamente en ciencia y ha podido alcanzar las magníficas conquistas. una construcción (síntesis) de objetos. según Kant.

Pero la diferencia entre Aristóteles y la ciencia moderna (Newton. en función de la ley de gravedad. porque con puros datos sensibles. determinan el sentido de lo que se llama "naturaleza". repetimos. de substancialidad. que es sin embargo lo que la razón busca y necesita. La razón debe acudir a la naturaleza llevando en una mano sus principios. pp. desorden e incoherencia de las impresiones ya la logra en parte el conocimiento vulgar. sino que adquiere significado únicamente dentro de un determinado proyecto del "ser" de los objetos de la naturaleza. I. que en este caso sería el centro de la tierra. debe fijar sus preguntas a priori. esto es. no hay conocimiento científico ninguno. y se la suelta. y éste sería el puro hecho perceptivo. Cap. La razón debe "tomar la delantera con los principios que determinan sus juicios. simplemente limitarse a recibir los datos que proporciona la pura percepción. esto lo observan todos. es diferente. siguiendo leyes inmutables". Es preciso. sino que se trata de exigirle a la naturaleza que responda a nuestras preguntas. lo que hace posible este sistema son los que Kant llama "Principios del entendimiento puro". según leyes constantes. Kant señala entonces que los físicos que fundaron la ciencia moderna se dieron cuenta de que "la razón no comprende sino lo que ella misma produce según su proyecto". refiriéndose a los fundadores de la ciencia moderna: Comprendieron que la razón no intelige sino lo que ella misma produce según su proyecto. y en la otra el experimento. desde luego. para conocer. no pueden venir a conexión en una ley necesaria. las observaciones contingentes. es "el 76 B XIII (trad. pero la interpretación del hecho es radicalmente distinta. y la diferencia de interpretación estriba en que en cada caso el "ser" del objeto natural.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. esa construcción es válida solamente en tanto sirve como guía para la observación y el experimento. con observaciones aisladas. El "hecho" es el mismo en ambos casos. del "ser" de los objetos de la experiencia. Estos Principios trazan el ser de los objetos empíricos. es decir. pensado según 76 aquellos principios. con la física. la piedra cae. La razón debe obligar a la naturaleza a responder a sus preguntas. según los cuales tan sólo los fenómenos concordantes pueden tener el valor de leyes. que la razón. con otras palabras. La unificación de la diversidad. trazar el sentido de eso que llamamos "naturaleza". y obligar a la naturaleza a contestar a sus preguntas. etc. no empero dejarse conducir como con andadores. Porque. estableciendo los principios o fundamentos de lo que ha de ser su objeto. retocada). KANT En el Prefacio a la segunda edición de la Crítica de la razón pura dice Kant. pues. no dejarse "conducir con andadores". . la "figura" de los objetos naturales. mientras que según Newton la piedra cae porque la atrae la tierra. el proyecto del ente natural. pero se la alcanza de manera acabada con el conocimiento científico. en su significado formal". en la medida justamente en que tiene una estructura regular o conforme a leyes: "naturaleza. no dice nada. hechas sin ningún plan proyectado de antemano. Pues bien. y para eso debe construirse el "ser" de los objetos de la experiencia. concretamente) reside en que para Aristóteles la piedra cae porque tiende hacia su lugar natural (cf. VI. 26-27. y en la otra el experimento que la razón ha imaginado según aquellos principios. la ciencia física no es una construcción apriorística sin más. pues de otro modo. debe trazar un proyecto de la naturaleza. porque la "naturaleza" es ese sistema coherente de fenómenos de que se acaba de hablar. que debe adelantarse con principios de sus juicios. Si se toma una piedra con la mano. Pero el experimento por sí solo. que la razón se presente a la naturaleza teniendo en una mano sus principios (los de causalidad. que representa justamente una concepción unitaria de los fenómenos del mundo exterior.). § 8). y lo observaron tanto Aristóteles cuanto Galileo.

gr. Los esquemas. op. "la 16. el cual. 78 A 126 -127 (Critica de la razón pura. 82. que el problema se resuelve merced a una especie de "temporalización" de las categorías. el capítulo sobre los Principios enseña cómo las 82 categorías esquematizadas se aplican a los objetos de la experiencia.. v. pero ocurre que entre ambos factores hay una radical incompatibilidad: pues el primero es de índole intelectual. Pero a este capítulo Kant le hace preceder otro sobre el "esquematismo de los conceptos puros del entendimiento". cuya objetiva realidad. 251. La pregunta por la cosa. pues el conocimiento debe resultar de la aplicación del concepto a la intuición. 112. de lo cual resulta el esquema. "reglas universales de la unidad en la síntesis de los fenómenos. Akademie-Ausgabe IV. 309 y 310). porque no me señala qué determinaciones tiene esa cosa que ha 81 de valer como sujeto primero". establecen a priori la 77 Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphiysik [Prolegómenos a toda metafísica futura]. (en tanto que su color o antigüedad cambia). 79 Cf. . pues se podrá decir que es substancia esta pared. aislada de toda condición sensible. I. y a la vez. 81 A 147 = B 187 (trad. II. La teoría del esquematismo tiene que resolver el problema de la relación entre categorías y fenómenos. con esta categoría ahora esquematizada sí puedo hallar conocimiento de un objeto. Buenos Aires. es enteramente vacío y que con él "nada puedo hacer. El esquematismo y los Principios (Grundsátze) del entendimiento puro La ontología o metafísica de la experiencia de que se ha hablado (§15) se encuentra en el capítulo sobre la Analítica de los Principios. capítulo que constituye entonces la 79 parte central de la Crítica de la razón pura. son principios de la forma a priori de la experiencia. por su carácter a priori. 310). de modo que puede decirse. 318. 82 Cf. trad. Ésta. puede mostrarse 83 siempre en la experiencia y aun en su posibilidad". entonces son como "exhibiciones" de las categorías. considerada como categoría pura (no esquematizada aún). En una palabra. trad. II. entre la percepción y el concepto? Ello se logra gracias al tiempo. como se sabe (§ 8) es la condición formal de todos los fenómenos. Esta teoría señala la necesidad de esquematizar las categorías (a cada una de las cuales corresponde un esquema). H. edit. I. mientras que el otro es meramente sensible. Alfa p. Losada. En cambio el concepto logra significación una vez que se le agrega la determinación sensible de lo "permanente en el tiempo". tiene afinidad con el entendimiento. PATON. retocada). Los Principios son juicios muy generales que. 80 Pero resulta manifiesto que tal concepto (como toda categoría pura). 1961. 11). no tiene más que "una significación solamente lógica". § 36. tomo I. como pura determinación del pensamiento. no pueden derivar de otros (aunque ellos mismos sean fundamento de otros juicios). como condiciones necesarias. KANT conjunto de las reglas bajo las cuales deben estar todos los fenómenos" 78 unidad sintética de lo múltiple de los fenómenos según reglas" 77 es decir. llamado a mediar entre entendimiento y fenómeno.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. M. nota. es decir. Perojo. la condición sensible (temporal) que hace que su sentido se haga más rico y concreto. Tómese. la significación de "un algo que puede ser pensado |nada más que] como sujeto (sin ser predicado de otra cosa)". Un ejemplo puede quizás aclarar este difícil tema. 80 A 147 = B 186 (trad. ¿Cómo es posible una vinculación entre cosas tan heterogéneas. p. la categoría de "substancia". cit. simplificando mucho. por ejemplo. justo por ser principios. HEIDEGGER. 83 A 156 -157 = B 196 (trad.

90 B 224. 251). "Objeto es aquello en cuyo 88 concepto lo múltiple de una intuición es reunido". sin que se advierta la 89 necesidad del enlace de las percepciones. 39). La Primera Analogía: permanencia de la substancia La categoría pura (inherencia y subsistencia) temporalizada.En lo que sigue. La experiencia. es conocimiento de objetos mediante percepciones. 86 A 218 = B 265 -266 (trad. HEIDEGCER. lo real. nos limitaremos a las dos primeras Analogías. real. KANT constitución del ente empírico en sus rasgos fundamentales. II. 18.e. Por ejemplo. no es más que "conjunción de lo múltiple".resultan las tres analogías. 161-162. no tal como se junta [subjetiva. que es un objeto 85 de la sensación. Pero como la experiencia es conocimiento de objetos.. 88 B 137 (trad. "aquello cuya conexión con lo 86 real está determinada según condiciones universales de la experiencia. cit. cit." . Anticipaciones de la percepción -de acuerdo con las cuales "en todos los fenómenos. tiene una magnitud intensiva. "lo que está en conexión con las condiciones materiales de la experiencia (de la sensación)". da lugar a lo que permanece en el tiempo. y Postulados del pensar empírico en general. 40).PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. el 84 85 M. esquematizada. de las que omitiremos la tercera. op. y su cantidad ni aumenta ni disminuye en la naturaleza".. casualmente] en el tiempo.). que se refieren a la substancia y a la causalidad (conceptos acerca de los cuales giró toda la filosofía moderna. o sea un grado". lo que delimita la cosidad de la cosa" Los Principios del entendimiento puro se dividen en Axiomas de la intuición -según los cuales "todas las intuiciones son magnitudes extensivas"-. los cuales definen lo posible como "lo que conviene con las condiciones formales de la experiencia (según la intuición y los conceptos)". II. En la mera aprehensión las percepciones están referidas "unas a otras sólo de modo casual". 98-99).De los tres modos del tiempo -permanencia. Las Analogías de la experiencia El principio general de las Analogías de la experiencia sostiene que "la experiencia es posible sólo mediante la representación de un enlace necesario de las 87 percepciones". §§ 17 y 18). sino tal como es [efectivamente] objetivamente en el tiempo"(ib. Analogías de la experiencia (cf. 18 y 25). sucesión y simultaneidad.. en ella "debe ser representada la relación en la existencia de lo múltiple. según se ha visto al tratar de Descartes y de Hume). B 202 y 207 (trad.. II. .). I.. 89 B 219 (trad. exponen "lo que hace que el 84 objeto [empírico] sea objeto. 17. 87 B 218 (trad. la cual síntesis constituye lo esencial de un conocimiento de objetos.. las cuales no constituyen conocimiento si simplemente se juntan unas a otras. en efecto. pp. sino sólo en cuanto el enlace de las mismas constituye una unidad sintética en una conciencia. y necesario. i. sin que se dé "representación alguna de la existencia enlazada de los fenómenos" (loc. II. Así el Principio de la permanencia de la substancia establece: "La substancia permanece (subsiste] en todo el cambio de los 90 fenómenos.

porque d) el tiempo "por sí mismo no puede ser 93 percibido". tendría que cambiar dentro de otro tiempo). es el supuesto necesario para determinar las modificaciones o alteraciones empíricas y hacerlas así objeto de conocimiento. De modo que en la experiencia necesariamente hay algo permanente como condición de cualquier cambio. la cantidad de substancia tampoco "puede 96 aumentar ni disminuir". Y como se trata de lo permanente. no podremos saber cuál es el que está en marcha y cuál inmóvil. . sino que es permanente (caso contrario. y del no-ser al ser. en él "como substrato (como forma permanente de la intuición interna) solamente pueden ser 91 representadas tanto la simultaneidad como la sucesión". sin que ello se refiera a una mera determinación de lo permanente. B 225-6 (trad. A un físico se le preguntó cuánto pesa el humo. no puede ser la substancia. faltaría todo punto de referencia y el cambio no podría determinarse objetivamente. porque precisamente ese [algo] permanente es lo que hace posible la representación de un tránsito de un estado a otro. (Piénsese en lo que sucede con un tren detenido y otro junto a él pero en movimiento: si nos encontramos en cualquiera de los dos. pues de otro modo el cambio no sería perceptible. e) Por ende. lo permanente (necesario para que haya cambio) será lo que llena el tiempo. no lo dice la Crítica porque ello no le concierne. En el fondo se trata de comprender. como objeto de la experiencia. 91 92 B 224 (trad. sino que es tema de la investigación empírica. de la ciencia física. 49) 93 B 225 (tr. el cambio supone que el tiempo mismo no cambia. Pero decir qué sea lo permanente. de no haber en su base algo que existe siempre. gaseoso. es decir que el substrato de todo cambio se hallará en los fenómenos: en éstos "deberá hallarse el substrato que represente al tiempo en general. de lo que no cambia. (tr. es decir. La respuesta supone que a pesar del cambio hay algo permanente "algo" sin lo cual el cambio no se comprende. II.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. puede servirnos de referencia para distinguir lo simultáneo de lo sucesivo e indicarnos cuál es el tren que se mueve). Pero ha de haber allí algo permanente. 48)." f) Por ello. 47-48 retocada). y en el cual todo cambio o toda simultaneidad puede ser percibida en la aprehensión mediante la relación 94 de los fenómenos con ese substrato.) 95 B 226 (trad. el resultado señalará el peso del humo. La prueba del Principio es la siguiente: a) En la experiencia percibimos el cambio de los fenómenos. 49). "Sólo en lo permanente son posibles relaciones de tiempo". II.49). II. 96 B 225 (trad. sólo una estación. es simultáneo o se sucede. II. los cuales por tanto no pueden ser conocidos empíricamente más que como determinaciones 97 cambiantes de lo permanente". cit. Kant da un ejemplo. 97 A 188 = B 231 (trad. por ejemplo. y se trata de saber ahora por qué es necesario que así ocurra. queda y no cambia. el substrato de todas las variaciones es 95 la substancia. pues. De este modo queda probada la objetividad del concepto de substancia. II. no puede ser percepción posible. Se sabe que todos los fenómenos se dan en el tiempo. Pero éste es sólo un ejemplo. b) Ahora bien. c) Pero si bien el tiempo es permanente. loc. o un árbol. y la respuesta fue que si a la materia combustible se le resta el peso de las cenizas. cit. KANT agua permanece por debajo del cambio de sus estados: sólido. aunque en primera instancia resulte paradójico que sólo cambia lo inmutable. 92 algo que queda y permanece". si materia o energía u otra cosa. Resulta entonces que "el nacer o morir en absoluto. 56). La substancia. 94 loc. y sin algo permanente jamás se podría "determinar si ese múltiple [el fenómeno]. líquido. II.. Nuestra aprehensión es siempre sucesiva.

que no podemos disponer a nuestro capricho. o que el agua hierva y después le siga el fuego del calentador. había supuesto el racionalismo en la medida en que identificaba causa y razón (cf. tiene que referirse a una relación irreversible.” La categoría pura la llama Kant en la tabla correspondiente (§12) "causalidad y dependencia". como en el ejemplo anterior: ahora es imposible percibir el barco primero más abajo y luego más arriba. o de "principio a consecuencia" en sentido meramente lógico (como. VIII. Kant's Metaphysic of Experience. La crítica sostiene que la causalidad encuentra su aplicación en la experiencia. 102 cf. no la categoría pura. sin intervención de la categoría. que un barco desciende el curso de un río. v. 58). Para que el conocimiento causal sea objetivo. el "Principio de la producción"): establece lo siguiente: "Todos los cambios se producen según la ley del enlace de la 98 causa y del efecto. El principio lo demuestra Kant mediante varios y complicados argumentos. El orden de las percepciones es pues reversible. ello es señal de que en los fenómenos hay una sucesión objetiva. sino que la percepción está ligada a un determinado orden.y el orden en que manifiestan los fenómenos mismos. gr. es índice de que se da un orden necesario. pero el orden objetivo es irreversible. Cuando en cambio 102 percibo. nota 44). donde las palabras "mera percepción" significan la percepción sin pensamiento. 59 modificada). 306) 100 Un análisis detallado puede encontrarse en PATON. la aparición del segundo. en una palabra. la serie de las percepciones no es caprichosa. II. de un lado. 59). mejor dicho. La Segunda Analogía: la ley de la causalidad La segunda Analogía enseña el Principio de la sucesión en el tiempo según la ley de causalidad (o. del otro). De modo que "la mera percepción [el punto de vista de Hume] deja indeterminada la relación 101 objetiva de los fenómenos sucesivos". produce. Porque sin duda son diferentes el orden temporal subjetivo -el de mis representaciones.. es decir si se la pone en relación con el tiempo. sucesiones según reglas. pueden resumirse del siguiente modo: lo que se trata de establecer es la relación objetiva en que se suceden los fenómenos. su esquema resulta ser "la sucesión de lo múltiple por cuanto se halla sometida a una 99 regla" . sin lo cual no tendríamos conocimiento de los fenómenos. que es la relación causal en el sentido moderno de la palabra: la relación entre dos hechos sucesivos tales. se puede seguir el orden que queramos porque es evidente que las diversas partes de la casa son simultáneas. pero sí su esquema. Cuando el orden de las percepciones es irreversible. que el primero determina necesariamente. a un orden determinado y regular. por referirse a una relación puramente lógica. . A 44 = B 183 (trad. digamos. I. que son siempre sucesivas. y a=c. o bien de "condición a condicionado". no obstante. o comenzar por la fachada y continuar por el fondo. el orden de las percepciones puede ir primero del tejado y seguir luego por la planta baja. una relación causal: un orden "de lo múltiple según el cual la aprehensión de lo uno (lo que sucede) sigue según una regla a la aprehensión de lo otro (lo que 98 99 B 232 (tr. En cambio la categoría pura. B 237 (trad. cap. según dice la primera edición de la Crítica. que en 100 líneas generales.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. KANT 19. II. II 22 I -261 101 B 234 (trad. no mienta para nada la sucesión temporal ni la producción -como. porque encontramos regularidades. Al observar un edificio. De igual modo. Pero si esta categoría pura la esquematizamos. § 14. como ocurre por ejemplo que "el calor dilata los cuerpos". es imposible percibir que la dilatación de la esfera de s'Gravesande preceda a llama del mechero. la relación entre las igualdades a=b y b=c. II. pero más bien habría que llamarla de "fundamento".

En resumen. no puede pensarse científicamente sin la noción de causalidad. lo cual la remite a la experiencia que le proporciona contenido: la sucesión regular de los fenómenos autoriza el empleo del concepto de causalidad. De modo parejo. al capricho. Porque. es decir. lo que sería tanto como aceptar la existencia de milagros. La Dialéctica trascendental Ahora bien. por un lado. Pero el hábito sólo nos puede dar probabilidad. pues. 106 Cf. 105 A 125. hay que hacer de inmediato una importantísima restricción: la de que -según ya se ha observado (§§ 3 y 10). trad. no podemos pensar racionalmente. si no suponemos que la cantidad de materia (o de energía) se mantiene constante -pues lo contrario significaría que algo surge de la nada o se hunde en la nada. como categoría pura. Y también debe llamarse la atención sobre la circunstancia de que estos Principios del entendimiento puro no se los aprehende empíricamente. Aristóteles. no según mi capricho (de acuerdo con el cual puedo disponer a mi gusto la sucesión). por ello dice el texto de Kant. nosotros mismos los que introducimos el orden y regularidad de los fenómenos que llamamos naturaleza. Somos. KANT antecede)" -donde "según una regla" quiere decir. por ello es objetiva. sino que "no puedo disponer mi 104 aprehensión sino precisamente según esta sucesión". que la razón "debe tomar la delantera con los principios que determinan sus juicios. sino que son a priori y. loc. el descubrimiento de Kant consiste en haber visto. en tanto que aquí nos encontramos con una necesidad. la necesidad de la categoría como condición del conocimiento.) 65. justamente. en la categoría de causalidad. carece de aplicación. II. sino que se trata de un conocimiento fenoménico. La dilatación de la esfera tiene que seguir a la llama.ese conocimiento no alcanza las cosas en sí mismas. el carácter formal de la misma. siguiendo leyes 106 inmutables".había entendido la metafísica. Kant puede decir que el entendimiento es el legislador de la naturaleza. Podría creerse que se trata del hábito resultante de experiencias anteriores (de acuerdo con Hume). A diferencia del enfoque de Hume. sino tales como se nos 103 104 A 193 = B 238 (trad. en efecto.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. ya citado. 103 20. propia. Y esta exigencia se funda en el pensamiento. cit. no es conocimiento metafísico en el sentido en que la filosofía anterior -Platón. en general. que lo que conocemos no son las cosas tales como son en sí mismas. a la casualidad. condiciones que hacen posible la experiencia. Kant no dice -si no es por vía de ejemplo.que tal o cual fenómeno sea causa de tal otro: el determinarlo corre por cuenta de la ciencia. de toda ciencia). Sin mayor dificultad puede apreciarse que estas Analogías son fundamentos necesarios de la física (y. porque de otra manera se abrirían las puertas al azar. en la cual encuentra lo que él mismo ha puesto en ella (cf. arriba nota 76. y por otro lado. § 16) en cuanto le ha dado la forma. Y sobre tal aplicación. si Kant ha logrado explicar y justificar la posibilidad del conocimiento necesario y universal en la ciencia de la naturaleza. la que decide es la investigación científica. según la cual un fenómeno (la causa) contiene la condición necesaria del siguiente (el efecto). . científicamente. y no podríamos hallar ninguna de las dos si no las hubiésemos puesto originariamente allí nosotros mismos o la naturaleza de nuestro 105 espíritu. Descartes. pues él por sí solo.

dentro de la experiencia. Entonces. B 21 (trad. la razón termina por afirmar el concepto de algo incondicionado. Más allá de todo lo sabido. De este modo el entendimiento. no de apariencias. de algo que contuviera en sí la totalidad de las condiciones. capaces de explicar mayor número de fenómenos. más allá de todas las condiciones. KANT aparecen. más amplias y abarcaduras. y por ello la razón puede definirse diciendo que es la facultad de las Ideas. el entendimiento se transforma en lo que Kant llama razón (en el sentido estricto que el filósofo da a esta palabra). I. por el contrario. si bien la razón afirma necesariamente estas Ideas. sin encontrar nunca término para nuestras investigaciones (como lo prueba además la marcha del conocimiento humano a lo largo de la historia). busca condiciones más lejanas. siempre tendremos que ir más y más allá. . una 108 disposición natural del hombre-. que a la finitud del hombre le está vedado. por su propia naturaleza. y la Idea de Dios. y así sucesivamente.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. y de condiciones de condiciones. El hombre piensa lo 107 108 Cf. y en tal sentido son necesarias. La razón afirma las Ideas. conocemos un hecho cuando logramos determinar su causa. como unidad absoluta de la condición de todos los objetos 107 del pensamiento en general. se ve llevado a realizar síntesis cada vez más amplias. entonces. nunca se conforma. a la serie de las condiciones. entonces.los "objetos" a que estas Ideas se refieren. que siempre es muy poco en comparación con lo que siempre queda por saber. Pero hay que agregar que. Kant distingue tres Ideas: la Idea de alma. y ésta de otra. es decir. p. sin embargo la razón no alcanza jamás lo absoluto mismo en el campo teórico. no lo conforma nunca por completo. por su propia naturaleza. cuando realiza este salto. etc. 100). y aun más allá de todo lo que puede darnos. según Kant. Estas Ideas. con lo que ya sabe. Pero justamente porque este conocimiento que el hombre logra no es absoluto. 262). A este concepto de lo incondicionado lo llama Kant idea. brotan de la organización misma de la razón. La serie de las causas o condiciones. no son nada caprichoso ni ilegítimo.. porque para que el hombre tenga conocimiento. como la unidad absoluta de la serie de las condiciones del fenómeno. en el campo del conocimiento. no podemos saberlo. II. pero si existe Dios o no existe. en función de condiciones o limitaciones. La razón. no satisface sus más íntimas propensiones. el concepto de la totalidad de todas las condiciones. por ejemplo. algo le tiene que ser dado. La experiencia. porque el hombre. como unidad absoluta del sujeto pensante. La razón. en efecto. es una serie infinita. dentro de la experiencia. de lo que está más allá de todas las condiciones: la facultad que nos lleva a construir la síntesis última de todo lo que se puede dar al conocimiento. Y es fácil entonces darse cuenta de que jamás hallaremos fin. Esto no supone de ninguna manera que nuestro conocimiento sea ilusorio. nos da siempre conocimiento de algo condicionado. y justamente al hombre no le es dado lo absoluto. es la facultad de lo incondicionado. a buscar condiciones cada vez más vastas. pero no puede conocer -ni siquiera saber si existen. pero esta causa a su vez es efecto de otra causa. la Idea de mundo. si bien es finito. A 334 = B 391 (trad. ni debe conformarse. si bien la razón afirma necesariamente lo absoluto -y en este sentido la metafísica es metaphysica naturalis. Cf. por el contrario. y que a su vez ya no estuviese condicionado por nada: un absoluto. y en esa búsqueda de condiciones. produce la Idea de Dios. sino de cosas que se nos aparecen -sólo que no tales como esas cosas son en sí. hasta que llega un momento en que salta más allá de todo lo que la experiencia nos da. La razón es la facultad que busca lo absoluto. porque ello supondría un conocimiento absoluto. es un conocimiento perfectamente objetivo y válido de cosas reales.

conocimiento que podía ser positivo o negativo. sino de una ilusión involuntaria. y las determinaciones del conocimiento. si no una función constitutiva. igual en la trad. § 6. para que la investigación científica no se detenga jamás en ninguna condición como si fuese la última. Por ello dice Kant. que no les corresponde objeto ninguno en la experiencia. Kant divide la Dialéctica trascendental. Crítica de la razón pura. entonces caemos en una ilusión y en un engaño. de una ilusión caprichosa. p. en tres grandes secciones: a) los Paralogismos de la razón pura. Aplicar las categorías -que valen solamente para la experiencia sensible. puesto que para que haya conocimiento tiene que 109 unirse al pensar la intuición. En tal sentido. y por lo tanto no puede haber conocimiento ninguno en este terreno. KANT absoluto. A 508 = B 536 (trad. un símbolo de la inacababilidad de la tarea humana de conocer. cosa que aquí no ocurre. cit. el tiempo y las categorías a nuestro conocimiento sensible. como si fuese algo dado o puesto. no es nada que podamos alcanzar. Pero si se olvida que las Ideas -alma. representan el ideal del conocimiento humano en su marcha incansable e infinita. Rovira. en cambio otra función muy importante. que sólo se refieren legítimamente al mundo fenoménico. engaño natural e inevitable que nos lleva a tratar lo incondicionado.a lo que trasciende toda experiencia. pero pensar no es conocer. de tal manera que la Idea es algo así como el índice de la infinitud de la labor que le espera al conocimiento humano. que Dios existe. las estaríamos transfiriendo al mundo suprasensible. por ejemplo. Las Ideas orientan el conocimiento hacia una meta. y las consideramos en cambio como representaciones de algo efectivamente existente. 112 Véase arriba. pero conocimiento al fin. dicho con la terminología de Kant. Buenos Aires. La Idea de lo absoluto es una máxima o un principio "heurístico". dice "indicadas". II.tienen nada más que uso regulativo. 1960. 309. dice "plantearse". sin embargo. la presencia del objeto. es decir. de Ribas). No se trata. 206. . mundo y Dios. vale decir que ha de servir para descubrir nuevos conocimientos. Pero sin embargo lo absoluto que la razón postula tiene. tomo II. porque detenerse en la marcha del conocimiento científico sería caer en el dogmatismo. que sólo nos es propuesto. Las Ideas. acerca del mundo y acerca de Dios. Losada. sino que representan una tarea (Aufgabe) que nos es propuesta 110 111 (aufgegeben) por la naturaleza de nuestra razón. del que no tenemos intuición ninguna. donde se 109 110 Cf. Y de tal manera la razón cae en paralogismos o en contradicciones. ni del mundo. p. conformarse con la explicación dada y juzgar superflua toda investigación ulterior. igual Ribas). B 146 (trad. I. con un juego de palabras. no son principios aplicables a nada dado. obteniendo síntesis cada vez más amplias. Kant realiza así en la Dialéctica trascendental una profunda y sutil crítica de toda la metafísica anterior a él. como que no existe. pero en cambio no hay intuición ninguna ni del alma. afirmativo o no. porque son formas de conocimiento tanto afirmar. entonces. la Idea de lo incondicionado es la Idea de una tarea necesaria que nunca alcanzaremos en su totalidad. ni de Dios. no son principios capaces de convertir las intuiciones en objetos. que Kant llama "regulativa". sino que representa una tarea infinita. 262). que no son nada dado (gegeben). las Ideas son vacías. el cuadro de los temas de esa metafísica. la cual pretendía darnos un conocimiento acerca 112 del alma. Lo absoluto. porque hay intuiciones (sensaciones) que proporcionan contenido a estas formas. 111 A 669 = B 697 (trad. porque pretenderíamos conocerlas. Podemos aplicar el espacio. la totalidad de las condiciones. que es la totalidad unitaria que la razón busca y nunca termina de hallar. etc. no tienen valor "constitutivo" en el conocimiento. y por ende su crítica de la metafísica tradicional.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. y lo que Kant niega es que podamos conocer nada: ni la existencia ni tampoco la inexistencia de Dios o del alma. en tanto que la ciencia debe esforzarse por seguir siempre más allá. equivale a trasladar a lo incondicionado -que ni siquiera sabemos si existedeterminaciones que solamente son válidas para lo condicionado.

Por este lado. p. modificada). La tesis sostiene entonces que en el mundo todo está compuesto por partes simples. por ejemplo. cuando trata de penetrar en la zona de lo incondicionado. Las Antinomias de la razón pura Respecto de la Idea cosmológica. se cae fatalmente en antinomias irreconciliables. b) la Antinomia de la razón pura. Morente. Y en lo que Kant insiste aquí -porque constituye lo esencial de la cuestión. sino que es infinito. II. Por consiguiente. es decir. que el mundo tuvo un origen. donde se trata la Idea de Dios. que significa "lo que no tiene partes" (cf. II. "Antinomia" significa que respecto de una misma cuestión se dan dos proposiciones contradictoriamente opuestas tales que puede demostrarse. o bien tenemos que llegar a encontrar elementos simples. ello se debe a que se trata de contradicciones irresolubles en que la razón va a parar cuando trata de conocer más allá de los límites de la experiencia. II. que se ocupa de la Idea del mundo. Antítesis: "Ninguna cosa compuesta en el mundo se compone de partes simples. y si se cae en contradicciones. Antítesis: "El mundo no tiene comienzo. Las Antinomias de la razón pura son cuatro. son argumentos perfectamente correctos desde el punto de vista lógico-formal. espacialmente ocupa una extensión limitada. porque 113 114 A 421 = B 449 (trad. G. 335). 329. es decir "átomos" en el sentido riguroso de la palabra. la naturaleza de la razón es dialéctica: entra en conflicto consigo misma. (Aquí prescindimos de la primera sección. la existencia de algo en el espacio (la materia) implica forzosamente que ese algo está compuesto de elementos mínimos que no pueden ser ulteriormente divididos. 344). 334). los razonamientos que se aducen. entonces. nota 46). o bien se disuelve en la nada -lo que es absurdo-. En tanto que los raciocinios de la psicología racional son formalmente inválidos. Kant muestra que cuando se intenta afirmar algo acerca del mundo. respecto de la Idea cosmológica. según Kant. que son simples. 117 A 435 = B 463 (trad. cit. "con fundamentos igualmente válidos y 113 necesarios". antes del cual no había mundo. además. A modo de ilustración. II. tanto a favor como en contra de cualquiera de las tesis enunciadas. vale decir. p. y c) el Ideal de la razón pura. A 426 = B 454 (trad. ni límites en el espacio. La demostración puede simplificarse de la siguiente manera: Si dividimos algo dado en el espacio. tanto se puede demostrar que el mundo tiene límites en el espacio y en el tiempo. 21. Cap. indivisibles. indivisibles. la inmortalidad) son argumentos sofísticos. tanto en el tiempo como en el 115 espacio". y no existe nada más que lo simple. La primera Antinomia dice: Tesis: "El mundo tiene un comienzo en el tiempo y con respecto al espacio está encerrado también 114 en límites". y nos limitamos a las dos últimas). que.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. y no 117 existe nada simple en el mundo". 116 A 434 = B 462 (trad. y no hay nada más que lo simple. y que. explicaremos las demostraciones de esta segunda antinomia (que en los demás casos se omiten por razones de brevedad). KANT muestra que todos los argumentos tradicionales para demostrar la existencia del alma y el carácter simple de la misma (y por tanto. p. como que no los tiene. o lo compuesto de lo simple". 345) . II.es en que estos raciocinios no contienen ningún error formal. p. II. su indestructibilidad. p. esto es. Segunda Antinomia: Tesis: "Toda substancia compuesta en el mundo se compone 116 de partes simples. en cambio. 115 A 427 = B 455 (trad. tanto la una (tesis) cuanto la otra (antítesis).

Porque si suponemos que hay algo en el espacio (materia). es un ser absolutamente necesario". con todo rigor lógico. La antítesis niega la existencia de causas no naturalmente determinadas.que solamente hay conocimiento dentro de los límites de la experiencia. 367). 356. si inquirimos por la causa de esta mesa. Kant resuelve estas contradicciones de la razón consigo misma sosteniendo que las dos primeras Antinomias son falsas. ni en el mundo ni fuera del mundo.. v. entonces. de una causa primera de la totalidad de los hechos que llamamos mundo. El error se encuentra en que tales pruebas ignoran -enseñanza fundamental de la Crítica de la razón pura. La tercera Antinomia dice: Tesis: "La causalidad según leyes de la naturaleza no es la única de donde los fenómenos del mundo pueden ser todos derivados. o 120 como su causa. Antítesis: "No hay libertad alguna. y por lo tanto divisible al infinito.en una u otra demostración hubiese un error formal. La tesis afirma la existencia de una causa que no es causa natural. y como toda extensión -el espacio. ocupará un lugar en él.-.La antítesis dice que no hay nada simple. Y no porque -como se había pensado antes de Kant. porque la mesa nos está dada. gr. etc. como su 121 causa". pero que más allá de éstos no podemos saltar en manera alguna. cada una de las cuales tiene a su vez su causa. tanto en la tesis cuanto en la antítesis. pero que. Cuando nos planteamos problemas acerca del mundo -sobre si tiene un origen o no lo tiene. en realidad. que hay libertad y que no la hay. puesto que si no lo compuesto resultaría de la nada. . según Kant. Si se aventura más allá de estos límites. .PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. p. Es necesario 118 admitir además. La tesis. según sabemos. pero sin ningún valor objetivo. p. Todo esto significa que. II. y entonces no habrá nada simple en el mundo. estas preguntas son radicalmente diferentes de cualquier pregunta acerca del origen. II. Antítesis: "No existe en parte alguna un ser absolutamente necesario. Pero el mundo -que es la totalidad absoluta de todos los fenómenosno es nada dado. es decir. KANT de otra manera la división conduciría a una disolución en la nada. o por sus límites espaciales. la antítesis lo niega. acto de libertad. se trataba de demostraciones vanas o vacías. pero que. que a su vez no está determinada por otra causa. § 20). que todo es compuesto. 121 A 453 = B 481 (trad. II. 357). nuestra facultad de conocer es una facultad puramente vacía -puesto que carece de algo dado que constituya su contenido-.. II. éstas son preguntas perfectamente formulables y contestables. retocada). afirma la existencia de algo así como un productor o creador del mundo. 366). A 445 = B 473 (trad. los filósofos anteriores han "demostrado" tanto que el mundo tiene límites como que no los tiene. sino nada más que una tarea que nos es propuesta (cf. el que algo nos sea dado es condición necesaria para que podamos hacerlo objeto y conocerlo. etc. sin alcance objetivo. sino que es causa encausada. etc. se trata de raciocinios perfectamente correctos. que únicamente conocemos fenómenos. en una serie infinita. espontánea: en otras palabras. por el contrario. los límites o las causas de un fenómeno u objeto particular. La cuarta Antinomia dice: Tesis: "Al mundo pertenece algo que. que tanto puede demostrar la tesis como la antítesis de cualquier afirmación posible. p. para la explicación de los mismos.es infinitamente divisible. p. una causalidad por libertad". tiene que haber lo simple. como su parte. y por tanto no tiene sentido preguntar por sus límites. es cierto. tendrá una extensión. pues. la materia será también infinitamente divisible. una falla lógica en el razonamiento. y afirma que solamente hay causas naturales. y. origen. Si hay lo compuesto. 120 A 452 = B 480 (trad. en 118 119 A 444 = B 472 (trad. todo está absolutamente determinado (determinismo). por tanto. sino que todo en el mundo ocurre solamente según 119 leyes de la naturaleza".

sino como noúmeno. Ésta es una exigencia. Por tanto podemos admitir la posibilidad de que la tesis valga para las cosas en sí. es pensable también un ente absolutamente necesario. En cuanto a las dos últimas Antinomias. Según Kant. es decir. en la medida en que nos sirve para enlazar. si se lo substancializa y personifica. puesto que sin libertad carecería de sentido toda obligación. todas las posibles demostraciones de la existencia de Dios van a parar. y en tal sentido queda perfectamente justificada la exigencia de la ciencia. es decir. En tal sentido. § 20) -puesto que no es contradictorioque la tesis valga para los noúmenos. la totalidad absolutamente completa de todos los objetos en que podamos pensar. Pero lo que afirma la antítesis -según los Principios del entendimiento. Cap. § 11). relativa a! mundo. por definición (independientemente de que exista o no). KANT cambio. Por tanto puede pensarse racionalmente (aunque. las dos primeras suponen que el espacio y el tiempo son cosas en sí o propiedades de éstas. sino de la moral. están causalmente determinados. pero sí pensar (cf. Pero si se recuerda que la Estética trascendental ha enseñado que espacio y tiempo no son más que formas de nuestra intuición. en el pensamiento. del que se ocupa la sección sobre el Ideal de la razón pura. entonces se está empleando esta idea ilegítimamente (en el campo teórico). la tesis de la tercera Antinomia afirma la libertad. sólo que en distintos respectos. para los fenómenos. que valen sólo para los fenómenos.un juicio analítico. mérito y juicio moral. no de la ciencia. De manera análoga. y se transforma en la Idea teológica. el fundamento último respecto de todas las posibles consecuencias. En efecto. es un ente que ya no pertenece al mundo. absoluto). Porque un ente absolutamente necesario. Las antítesis son verdad para todo lo que constituye objeto del conocimiento humano. el de Dios es concepto legítimo. en el fondo. por definición escapa a las condiciones de la intuición. La Idea de Dios La cuarta antinomia se vincula con el tercer gran tema de la Dialéctica trascendental. es decir. repetimos. y no para las cosas en sí. Concretamente. como algo extramundano. puesto que el noúmeno. el tema de Dios. Y en la crítica a este famoso argumento se encuentra una de las cumbres del pensamiento kantiano. es decir.sólo vale para el campo del conocimiento. El argumento de Descartes quería ser -dicho en la terminología de Kant. al argumento ontológico (cf. VIII. 22. y se intenta buscar pruebas para demostrar su existencia. la condición de todas las condiciones. en tanto que son fenómenos. pues afirmaba que la existencia está contenida en el concepto . con lo cual esta Idea del ente necesario deja de ser una Idea cosmológica. no conocer. es decir.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. vale decir. según la cual todo hecho debe explicarse solamente en función de causas naturales (y sin que se encuentre jamás en el mundo de los fenómenos ningún ente absolutamente necesario. la cosa en sí. no en el mundo fenoménico. si bien todos los actos que realizo. Dios es. no conocer) que. sin embargo a la vez pueden ser expresión de un yo nouménico libre. sino que tiene que pensarse como algo separado e independiente de la serie de los fenómenos. se hace patente la falsedad del supuesto de que parten las "demostraciones" de estas dos antinomias -así como las contradicciones en que se cae cuando se supone que el mundo espacio-temporal es una cosa en sí constituyen una contraprueba de las enseñanzas de la Estética. las dos últimas pueden ser verdaderas. para los fenómenos. tanto en lo que afirman cuanto en lo que niegan. en última instancia (por razones que aquí debemos omitir). Pero si ese Ideal se lo considera como algo real. Kant sostiene que pueden ser verdaderas tanto la tesis cuanto la antítesis. podemos.

es decir. La existencia. Rovira. porque la existencia no es un "predicado real".son exactamente lo mismo cien tálers posibles y cien tálers existentes."no es evidentemente un predicado 122 real. por tanto. el juicio "Dios existe" sería un juicio analítico. para Descartes el juicio "Dios no existe" sería un juicio contradictorio. II. de si lo hay o no. Si digo: "mi perro es un animal cuadrúpedo". el predicado "animal cuadrúpedo" es predicado que corresponde al concepto "perro" como puro concepto. que es un ente necesariamente existente. En este caso la palabra "real" significa lo relativo a la esencia de una "cosa" (res). nada que enriquezca o empobrezca el concepto de algo según que se la atribuya o niegue a ese algo. Si lo posible y lo efectivamente existente son. sino que señala la posición entre los fenómenos de la cosa a que nos referimos. porque el predicado "existe" tendría que estar contenido en el sujeto "Dios" o "Ser perfecto". mía (cf. Todos los juicios de existencia. p. porque equivaldría a decir: "Dios. El argumento ontológico pretende proceder por vía analítica. entonces. se habla de su existencia. pues. exactamente lo mismo. son sintéticos. por el contrario. con todas las notas contenidas en su concepto. A 599 = B 627. de manera que la diferencia no es conceptual. nada que se encuentre dentro del concepto de algo. un concepto de algo que pueda añadirse al concepto de una cosa". no existe". En efecto. Es decir que. no contienen ni un centavo más que cien pesos posibles. según se acaba de ver. no es un predicado de la esencia de una cosa. no es nada conceptual. en una palabra. La existencia indica. no analíticos. que el juicio "Dios no existe" no es contradictorio en modo alguno. Cien pesos efectivamente existentes no contienen un solo peso más. porque si fuese inexistente sería imperfecto". Por eso escribe Kant: "Cien tálers efectivamente existentes no contienen absolutamente nada más 123 que cien tálers posibles". la presencia de algo dentro del mundo fenoménico. Kant. 264). La existencia no designa una nota conceptual. Por tanto. "ser" -que aquí equivale a "existir". KANT de Dios. Dicho con otras palabras: la existencia no puede ser un predicado conceptual. 263). no es un predicado que se encuentre como constituyendo el contenido de un concepto. porque desde el punto de vista del concepto -y la prueba ontológica quiere ser un argumento puramente conceptual. y en el otro no los tengo. la existencia señala el hecho de que el objeto se me da. de tal modo que sin ser animal el perro no sería perro. Decir que algo existe significa que algo está dado dentro del ámbito de la experiencia. porque encontraríamos la existencia "dentro" del concepto de Dios. En este segundo caso no se está aplicando una determinación conceptual. Kant lo niega por la sencilla razón de que la existencia. trad. El argumento ontológico dice: "Dios es un ser perfecto. no digo nada conceptual o esencial acerca del perro. vale decir. La diferencia está en que en un caso los tengo en el bolsillo. al revés. muestra que se trata -como ocurre con todo juicio de existencia. vale decir. Rovira.de un juicio sintético. sino que hablo de su existencia concreta. como concepto. 122 123 A 598 = B 626 (trad. vale decir. no es nada conceptual. . según Descartes. la diferencia entre cien tálers posibles y cien tálers existentes no es una diferencia conceptual. no una relación conceptual. no varía absolutamente nada en su significado por el hecho de que se afirme o niegue la existencia del objeto a que ese concepto se refiere. si es perfecto tiene que existir. Kant muestra. pero en cambio cuando afirmo: "mi perro existe". p. y si no es nada conceptual no puede estar contenida en un concepto y por ende no se la puede extraer analíticamente de él. II.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. trad. porque el concepto sujeto. una determinación de esencia. al concepto perro. el texto dice que la existencia no es un predicado esencial. sino que se le está agregando algo totalmente diferente de su esencia. sino la relación de la cosa con nuestro conocimiento. desde el punto de vista conceptual.

sino simplemente que lo anulamos. pero no es de ninguna manera contradictorio. del concepto de "triángulo". por tanto. del mundo y de Dios. y por tanto bueno. de los ateos). o: "aquí no hay ningún triángulo". no es bueno". Desde el punto de vista del conocimiento humano. KANT no es una nota conceptual. Debemos. porque el tener tres lados es una nota conceptual. no puede saberse si existe ni si no existe. pues decir: "Dios no es omnipotente" sería lo mismo que decir: "Dios. Por tanto.son temas que escapan al conocimiento. 53). la proposición: "Dios no existe". no se puede ni afirmar ni negar la existencia de Dios. ocuparnos ahora de la ética de Kant. como dice Kant. Si dijésemos: "Dios no es omnipotente". Lo que Kant enseña es que no se puede demostrar la existencia de Dios. y lo mismo ocurriría si se dijese: "Dios no es bueno". . Los argumentos de los teístas son tan poco válidos como los argumentos de los ateos -porque también el ateo pretende hacer un juicio de existencia (aunque sea negativo) acerca de algo de que no se tiene intuición y de lo cual. Simplemente se niega al sujeto. es semejante a la proposición: "los triángulos no existen". Morente I. un "predicado real". sino más bien nos induce a hacerlo en la medida en que el hecho de la conciencia moral exige la libertad. según declara. G. el argumento ontológico falla por la base. 124 B XXXIV (trad. es una proposición no contradictoria. y por lo tanto no puede contradecir a ningún concepto. Pero así como el juicio: "Dios no existe" no es contradictorio. por tanto. que por ser Dios es esencialmente omnipotente. p. y. Precisamente Kant cree que esta cuestión de Dios es cuestión demasiado delicada como 124 para confiarla a las disputas de los hombres. aunque tengamos que hacerlo de manera rápida y por tanto muy simplificada. Resumiendo. no es omnipotente". es decir. esto podrá ser extravagante. ni tampoco se puede demostrar su inexistencia. porque la omnipotencia es una nota conceptual que forma parte de lo que se piensa en el concepto de Dios. pero ello no nos impide sin embargo pensar en un mundo nouménico. porque ello equivaldría a decir: "Dios. se lo suprime -no que se predique del sujeto algo que se le oponga (lo cual sí sería una contradicción). la Dialéctica trascendental enseña que los temas de que se ocupaba la metafísica tradicional en su parte especial -los temas del alma. el juicio "Dios existe" tampoco lo es. o. que es un ente absolutamente perfecto. éste sí sería un juicio contradictorio. El juicio "Dios no existe" no es contradictorio. pues. una de las tareas que se propone la Critica de la razón pura.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. entonces. es asegurarse de que la Idea de Dios esté al abrigo del ataque de los escépticos (aquí. Pero si decimos: "no existen los triángulos". De la misma manera sería contradictorio decir: "El triángulo no tiene tres lados".

simplemente el hecho de que todos hacemos constantemente discriminaciones de orden ético. porque no interesa ahora lo que efectivamente hacemos. y ello aunque me cueste la vida. Lo que el deber manda. sino que interesa sólo la conciencia moral misma. no interesa el contenido concreto de la conciencia moral. la actitud de Kant frente a la metafísica -v. no conocemos lo absoluto. La conciencia moral no nos dice. o la existencia de Dios. por así decirlo. En efecto. porque es mi deber hacerlo". pero no porque ello me vaya a dar alguna satisfacción. algo así como la presencia de lo absoluto o de algo absoluto en el hombre. o me granjee amigos o fortuna. con algo absoluto. y la razón es la facultad de lo incondicionado. una especie de "contacto". al mundo de los fenómenos. es la que dice: "Debo hacer tal o cual cosa. LA FILOSOFÍA PRÁCTICA I.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. en este punto no interesan esas diferencias. sino tan sólo porque es mi deber. pero sin embargo tenemos un cierto acceso. KANT SECCIÓN II. Kant busca una solución. 1 A X (trad. Este contacto se da en la conciencia moral. la de la libertad. parece forzarnos a tratar de resolver lo que no es sino una aparente contradicción. Ahora dejamos enteramente de lado las diferencias entre lo que cada cual entiende por bien o por mal. o lo que fuere. pero no en el campo de la razón teorética. de lo justo y de lo injusto. en cambio. esta ambigüedad en que se coloca Kant frente a la metafísica. sino que interesa sólo fijarnos en esta exigencia según la cual algo debe ser. la del alma. la del mundo. Este estado de cosas. con lo absoluto o. lo manda sin restricción ni condición ninguna. I. en el campo de la razón práctica (como llama Kant a la razón en tanto determina la acción del hombre). puesto que todo conocimiento humano se ciñe a los límites de la experiencia. frente a lo absoluto: frente a los problemas del alma. la metafísica es una disposición natural del hombre (cf. la conciencia que manda de modo absoluto. ni podemos conocerlo. del mundo y de Dios. las cuestiones metafísicas la de Dios. mejor. "debo hacer esto". la conciencia que ordena de modo incondicionado.).son asuntos que jamás pueden serle indiferentes al hombre. de lo que debemos hacer y de lo que no debemos hacer. sino en el campo moral. no en el campo del conocimiento (porque en éste tenemos que atenernos a los fenómenos). Y afirmamos entonces que en la conciencia moral se da un contacto con algo absoluto porque la conciencia moral es la conciencia del deber. La conciencia moral Según habrá podido apreciarse. por tanto. repetimos. como el hombre es un ente dotado de razón. Porque. tal mandato no es expresión de la conciencia moral. La conciencia moral significa. afirma que no conocemos lo absoluto. 4). Pero. § 20) y por tanto necesaria para éste. por ejemplo: "hay que hacer tal cosa para congraciarse con Fulano". p. pero tal circunstancia se la excluye de nuestra consideración. según Kant. es decir. Tal como 1 declara Kant en el Prefacio a la primera edición de la Crítica. es decir. aunque de hecho no sea y aunque quizá nunca sea. sino un criterio de "conveniencia" práctica. o lo que debe concretamente hacer o no hacer. Podrá ocurrir que no cumplamos nuestro deber. ni menos que se la escuche o desoiga. por otro lado.es en cierto modo ambigua o vacilante. de un lado. . etc. o la fortuna. como se ve por la circunstancia de que cada uno de nosotros toma siempre una posición al respecto (afirmando o negando la libertad. una regla de sagacidad o prudencia (Klugheit) La conciencia moral. la conciencia del bien y del mal.

Col. Buenos Aires. KANT La conciencia moral es entonces la conciencia de una exigencia absoluta. puede servir para comprar libros. puesto que las ciencias se refieren -dicho en términos de Kant. para sobornar a un funcionario venal. . ocurre según leyes necesarias. no de modo absoluto. el dinero es bueno.a la naturaleza. aparece un imperativo que manda de modo incondicionado. Porque en la naturaleza no hay deber. etc. pero el imperativo está sujeto a una condición (la de que quiera ganar dinero). La naturaleza es el reino del ser. G. es bueno. porque sirve para aprender mejor lo que se estudia. la piedra cae sin más. La buena voluntad Kant comienza la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (ésta y la Crítica de la razón práctica son las dos obras principales dedicadas por Kant al tema moral) con un famoso pasaje. el imperativo deja de valer. que se lo obedezca. por ejemplo. pero Kant afirma que. en cambio. en general. no según libertad. y allí todo. un imperativo "categórico". 2. § 8). Cap. mas si no quiero ganarlo. Austral.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. es absolutamente bueno. no debo mentir". solemne y a la vez inspirado: Ni en el mundo. Por ello será también vano todo ensayo de fundar la moral sobre base empírica. Morente. Pero también puede servir para corromper a una persona. tal como hizo Aristóteles. es decir. sino únicamente el suceder de acuerdo con las causas. no es que una piedra deba o no deba (moralmente) caer. según vimos. Lo único que en el mundo. La buena voluntad. es absolutamente buena. para comprenderlo más a fondo. de cosas que simplemente son. La conciencia moral dice. VI. por ejemplo. una orden ("no debo mentir"). (Por ello resultará siempre radicalmente insuficiente todo intento por explicar la conciencia moral mediante la psicología o la sociología y. mediante cualquier ciencia. mientras que la conciencia moral es el reino de lo que debe ser. En el dominio de la naturaleza está todo condicionado según leyes causales. exigencia que no se explica y que no tiene ningún sentido desde el punto de vista de los fenómenos de la naturaleza. sin someter este mandamiento a ninguna condición. donde las cosas simplemente son. se lo infrinja). repetimos. De manera semejante. La inteligencia se la puede usar tanto para el bien cuanto para el mal. hay aquí un imperativo. en cambio. Este tipo de imperativo lo llama Kant "hipotético". Akademie-Ausgabe IV. es buena sólo relativamente. para degradarla. por ejemplo: "no mentirás". o que. porque lo que el imperativo manda lo manda sin más. Pero si esa inteligencia se la emplea para planear el robo de un banco. aun si pensásemos en 2 Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. es la buena voluntad. esa inteligencia no es buena. 393 (Fundamentación de la metafísica de las costumbres. sobre el concepto de felicidad. sino sólo de modo relativo: dependerá de cómo se lo emplee. en general. 27). o para hacer un viaje. sin ninguna condición (otra cuestión será. trad. Espasa -Calpe. Por ende. la inteligencia es también buena. en efecto. es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción. En la conciencia moral. p. para desempeñarse mejor en tal o cual ocupación. según ocurre frecuentemente. 1946. porque esto no sería exigencia moral. sino expresión de astucia. No dice que no deba mentir en tales o cuales circunstancias para lograr así una recompensa. tampoco fuera del mundo. en ninguna circunstancia puede ser mala. ¿Qué significa esto? El dinero. Aquí "mundo" quiere decir nuestro mundo empírico. ni. categóricos. o aun fuera de él. como. Pero los imperativos morales son incondicionados. al decir: "Si quiero ganar dinero. por tanto. cf. aun haciendo abstracción de todas las condiciones empíricas. a no ser tan sólo una buena 2 voluntad.

yo. en cambio. Y poco más adelante escribe Kant: La buena voluntad no es buena por lo que efectúe o realice. y finalmente la salvo. IV. y la salvo. La buena voluntad se manifiesta en cierta tensión o lucha contra las inclinaciones. entre la ley moral y 6 "la imperfección subjetiva de la voluntad” humana.tienen el mismo valor. a pesar de que ciertas exposiciones o críticas de su ética la presenten en forma bastante peregrina. En cambio. colocada bajo ciertos impedimentos que le impiden manifestarse por sí sola. sino también sensible. de otra parte. p. IV. si hubiese una voluntad puramente racional. y fundamentarlas. es buena en sí misma. Primer caso: Supóngase que una persona se está ahogando en el río. cit. a pesar de que allí se ha realizado el salvamento. el placer. Los otros dos actos. cit.. op.. pescando con una gran red. 3 Tres ejemplos ayudarán a comprender este pasaje. 392 y 397 (trad. moralmente buenos. el orgullo. Kant no se propone aquí otra cosa sino aclarar las nociones morales de que todos participamos de manera implícita: simplemente quiere explicitarlas. sobre la cual no tuviesen influencia ninguna las 3 4 op.. p. el deber no es nada más que la buena voluntad. trato de salvarla. por la razón. sino que "es buena en sí misma"-. son actos de la buena voluntad. es decir. 6 op. también de Él valdría lo que se acaba de sostener: que sólo la buena voluntad es absolutamente buena. hago todo lo que me sea posible para salvarla. ni bueno ni malo. . se encuentra en que seguramente todo el mundo estará de acuerdo en la valoración de casos como los propuestos. Lo "efectuado o realizado". 397 (trad. cf. Y la prueba de que no hace sino aclarar el 4 "conocimiento moral vulgar". KANT otro mundo más allá de éste. no se lo logra. el odio.. "si bien bajo ciertas 5 restricciones y obstáculos subjetivos". IV. pero. y carece de valor moral porque ello ocurrió sin que yo tuviera la intención o voluntad de realizarlo. 23 y 32). la buena voluntad se llama deber. Tercero: Una persona se está ahogando..PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. pp. entonces. no es nada extravagante. es moralmente indiferente. 394 (trad. trato de salvarla. Lo que Kant sostiene. es decir. 28). en él conviven dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible (cf. 33). sino que fue obra de la casualidad: el acto. la avaricia. no es buena por su adecuación para alcanzar algún fin que nos hayamos propuesto. es buena sólo por el querer. porque éste es independiente de lo realizado: Kant dice que "la buena voluntad no es buena por lo que efectúe o realice". según se expresa Kant. 61). En cuanto se pregunta por el valor moral de estos actos. El deber Ahora bien. p. y en el segundo sí. § 23). IV. 414 (trad. Segundo: Una persona se está ahogando en el río. sin darme cuenta la saco con algunos peces. aun si pensásemos en un Dios. la simpatía. formularlas con rigor. De modo que se da en el hombre una especie de juego y conflicto entre la racionalidad y las inclinaciones. como exigencia que se opone a éstas. pero no lo logro y se ahoga. En la medida en que ocurre tal conflicto. pues. por casualidad. Porque el hombre no es un ente meramente racional. cit. 5 op. por lo que Kant llama inclinaciones: el amor. en parte. es el salvamento de quien estaba a punto de ahogarse: en el primer caso. fácilmente coincidirá todo el mundo en que el tercer acto no lo tiene. cit. 3. cit. en los otros dos sí. Por ello sus acciones están determinadas. etc. los gustos. y -aunque en el primer caso no se haya logrado realizar lo que se quería.

es mediata. la ley moral se presenta con carácter de exigencia o mandato. pero tampoco que sea bueno. b) Acto de acuerdo con el deber. evidentemente. de un acto que coincide con lo que el deber manda. c) actos de acuerdo con el deber y por inclinación inmediata.) . Por tanto no puede decirse que este acto sea moralmente malo. cit (trad. una voluntad santa. realizaría la ley moral de manera espontánea. es un acto "de acuerdo" con el deber. es mi avaricia. Y esta voluntad. o. porque es directamente esa persona como tal (no como medio) lo que deseo salvar. peor aun. imagínese que se trata de un aborrecido enemigo y que mi inclinación es la de desear su muerte. que alguien se está ahogando. sería. y d) actos cumplidos por deber. Pero como lo que me lleva a ejecutarlo es el amor. d) Acto por deber. por estar libre de toda inclinación. Supóngase. El motivo que me ha llevado a obrar -a abstenerme de cualquier acto que pudiera salvar a quien se ahogaba. Esa inclinación. Y por tanto para esa voluntad santa. además. pero por deber. Ahora el que se está ahogando en el río es una persona que me debe dinero a mí. y que dispongo de todos los medios para salvarlo. una voluntad perfectamente buena. y la inclinación es aquí mi deseo de no desprenderme del dinero. y sé que si muere nunca podré recuperar ese dinero. loc. ni lo amo. La clave de todo esto se encuentra en las dos expresiones: "de acuerdo con el deber" y "por deber". Según Kant. y por eso decimos que se trata de un acto "de acuerdo" con el deber.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. como a cualquier ser humano. propiamente es neutro desde el punto de vista ético. b) actos de acuerdo con el deber y por inclinación mediata. que aquí es una inclinación inmediata. y con repugnancia inclusive. En función de todo lo anterior. Quien ahora se está ahogando es alguien a quien no conozco en absoluto. Supóngase que ahora quien se está ahogando y trato de salvar es alguien a quien amo. mi acto coincide con lo que manda el deber. Unos ejemplos ayudarán a entenderlo. Se trata. en términos de Kant. En este caso. sino que la salvo sólo porque el acto de salvarla es un "medio" para recuperar el dinero que me debe. ni bueno ni malo. 7 loc. Pero se trata de un acto realizado por inclinación. también éste es un acto moralmente neutro. por inclinación mediata. según sea el motivo de los mismos: a) actos contrarios al deber. es decir." En el hombre. me esfuerzo por salvarlo. pueden distinguirse cuatro tipos de actos. y entonces doblego mi inclinación. a) Acto contrario al deber. el "deber" no tendría propiamente sentido: "el 'debe ser' no tiene aquí lugar adecuado.es evitar pagar lo que debo: he obrado por inclinación. en cambio. digamos. porque lo que me ha llevado a efectuarlo es mi deseo de recuperar el dinero que se me debe. por ser perfectamente buena. una vez más. Sin embargo el deber me dice que debo salvarlo. no constreñida por una obligación. y mi inclinación es la de no molestarme por un desconocido. porque no tengo tendencia espontánea a salvar a esa persona. porque el querer ya de suyo coincide 7 necesariamente con la ley. cit. entonces me arrojo al agua y lo salvo. KANT inclinaciones. por inclinación inmediata. Está claro que se trata de un acto moralmente malo. ni me debe dinero. porque el deber mandaba salvarlo. es decir. pero se trata de una persona a quien debo dinero. c) Acto de acuerdo con el deber. el acto está hecho por inclinación. contrario al deber. y entonces dejo que se ahogue.

del carácter que. y a la vez la noción del deber. Y la respuesta ya la sabemos: un acto será moralmente bueno sólo si está hecho "por deber". no por inclinación ninguna. se burla de las deformaciones de que es susceptible. Kant no dice. y luego cumplir con el deber: Escrúpulo de conciencia Con gusto sirvo a los amigos. 399 (trad. esa ayuda él la realiza con gusto. y entonces le remuerde la conciencia. Pero esto no significa -como podrían sugerir algunos de los ejemplos anteriores. y no el deber solamente. IV. KANT Pues bien. es el supremo: en hacer el bien. sin 8 comparación. p. puesto que es el único realizado por deber. es este último. En la Fundamentación de la metafísica de las costumbres. como ayuda para comprender el pensamiento de Kant. de la situación ante la cual nos pudiéramos encontrar en un momento dado. o. En forma de cuadro tendríamos que los actos pueden ser: en relación con el deber a) contrarios al deber b) de acuerdo con el deber c) de acuerdo con el deber d) independiente de toda inclinación hechos por inclinación inclinación mediata inclinación inmediata por deber entonces el acto es: moralmente malo moralmente neutro moralmente bueno De todos modos. si bien algunos intérpretes han caído en este error.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. El epigrama se burla de esta teoría kantiana de la oposición entre las inclinaciones y el deber. pero como son amigos. en modo alguno. no por inclinación. No hay que entenderlos como si diesen una especie de receta para saber cómo tenemos que actuar en un caso determinado. Un discípulo habla con su maestro de ética y le dice que ayuda a sus amigos. En la Fundamentación. debe tenerse bien en cuenta que los que se han dado no son más que ejemplos. mas desdichadamente lo hago con inclinación. Al respecto puede recordarse un famoso epigrama de Schiller (1759-1805). Puede darse la circunstancia de que hacia la realización de un acto me lleve una inclinación. que tenga que haber forzosamente un conflicto entre ambos principios. para decirlo más exactamente.que el deber necesariamente. explicarnos en qué consiste. . sino por deber. Kant quiere. los encontramos con un acto moralmente bueno. sino sólo por lo que el deber manda: Precisamente en ello estriba el valor del carácter moral. en su naturaleza universal. El maestro le contesta que entonces debe esforzarse por odiarlos. simplemente. para ser tal. haya de estar en conflicto con las inclinaciones o ser indiferente a ellas. de los cuatro casos examinados el único en que. puesto que los estima. puesto que en su actitud hay inclinación. poeta y también filósofo. 36). con inclinación. pensando que quizás él no sea virtuoso. cit. el acto moral. Decisión 8 op. y así a menudo me atormenta la idea de no ser virtuoso. ni tampoco lo hace en la Crítica de la razón práctica. Kant no se ocupa del hecho concreto. según Kant.. el principio supremo de la moralidad.

por ejemplo. mi acto será moralmente bueno. sino que lo único que exige es que distingamos los dos motivos: mi amistad por una persona. debes intentar despreciarlos. entonces. y que. y cumplir entonces con horror lo que el deber te ordena. Supóngase que me encuentro en una dificultad. Pero repetimos que se trata de una exageración y de una mala interpretación. . p. nadie creería en la palabra de los demás. y sin embargo tengo conciencia de que mi deber consiste en ayudarla. el deber resalta con mayor claridad. nuestros afectos. nadie creería en las promesas. Con esto nos encontramos en condiciones de formular de manera rigurosa. decido hacer una falsa promesa. el odio dependiese de la voluntad) para que después. no reside en aquello que se quiere lograr. y si me doy cuenta de que obro llevado. KANT No hay otro recurso. si se presenta el caso en el que odio a una persona. empero. que puede parecer muy abstracta. y sólo entonces.. no depende de la realización del objeto de la acción. según esta ley.. lo que se lleva dicho. una ley universal de mentir. aquel lo por lo cual concretamente realizo el acto.decido obrar. El imperativo categórico El valor moral de la acción. el principio o fundamento subjetivo del acto. prescindiendo de todos los objetos de la facultad de desear. y en forma de imperativo. con lo cual se quiere significar que lo decisivo para determinar el valor moral del acto es saber si la máxima de mi acción (aquello por lo que obro) es meramente un principio sobre la base del cual yo circunstancialmente. 421 (trad. fundamentalmente por el deber. no sólo por mi amistad.. Ese principio por el cual se realiza un acto. o bien es una máxima que al mismo tiempo la consideramos válida para cualquier otra persona. y lo que el deber manda. si bien puedo querer la mentira [para escaparme de una dificultad]. es decir. entonces. el principio que de hecho me lleva a obrar. etc. Desde luego. 4. que se anula a sí misma: porque si todos los hombres obrasen según esta máxima. nos damos cuenta de que es imposible. Entonces nos preguntamos: ¿podemos convertir en universal este principio. odiándola. Pero de ninguna manera Kant pretende que suprimamos nuestro amor. el deber nos obligue a ayudarla. sino que consiste única y exclusivamente en el principio por el cual se la realiza. Esta fórmula. y por tanto se anularía toda promesa y toda palabra: bien pronto me convenzo de que. no habría propiamente ninguna promesa.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. coincide en el fondo con la siguiente: "no nos convirtamos jamás en excepciones". Kant lo ¡lama máxima de la acción. pues. además. una promesa mentirosa. el de mentir cuando uno se encuentra en dificultades? Y en cuanto pensamos qué sería esta máxima convertida en ley universal. cit. porque sería vano fingir a otros mi 9 op. 9 Lo cual significa que sólo obramos moralmente cuando podemos querer que el principio de nuestro querer se convierta en ley válida para todos. no puedo querer. para escapar de ella. 71). Kant no quiere decir que debamos intentar odiar a una persona (como si. Kant formula el imperativo categórico en los siguientes términos: Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal. sino. IV.

KANT voluntad respecto de mis futuras acciones. debo ahorrar (medio). op. todo lo que ocurre está rigurosamente determinado según la ley de causalidad. en las personas. están en contradicción consigo mismas. La libertad El hombre obra suponiendo que es libre. porque. porque si se convierten en ley universal. Cuando en una actividad burocrática o social. Se está igualando así al hombre con un animal o con una máquina. el deber. el imperativo categórico. Pero hay además. La mentira. de modo tal que entre ellos también se admite. mi máxima. y la razón. y Kant puede escribir: Obra de tal modo que uses la humanidad..]. 5. implica la libertad. es nada más que medio para un fin. tan pronto como se tornase ley universal. gr.. relativos y condicionados.. la ley moral. si deseo poseer una casa (fin). el "todos" de la banda). fines en sí. § 2). pues no creerían ese mi fingimiento [. IV 403 (trad. y la consideramos nada más que como un medio. repetimos. En efecto. según se sabe. la deslealtad. nos estamos comportando inmoralmente. lo único absolutamente bueno es la buena voluntad (cf. El esclavo no es nada más que un medio o instrumento para picar piedras. según Kant. Por una parte. . Kant enuncia el imperativo categórico de diversas maneras. cit. tácita u oscuramente. Nótese que incluso los delincuentes tienen su propia "moral": roban. 429 (trad. por ejemplo. p. y no se lo considera como fin en sí mismo. Por eso el mentiroso quiere mentir a los demás. de las cuales nos interesa ahora la fórmula del "fin en sí mismo". así como ésta la ley... resulta que el hombre es fin en sí mismo. Ahora bien. 42). tanto en tu persona como en ¡a persona de cualquier otro.tiene que haber fines objetivos o absolutos que constituyan el fundamento de dicho imperativo. por ejemplo. por 10 tanto. 83). y el esclavista no ve en él algo distinto de lo que sería. autorizado para mentir. En el mentiroso se da. Se obra inmoralmente cuando a una persona se la considera nada más que como medio o "instrumento" para obtener algún fin. pero no quiere que se le mienta a él.. reside en que en tales casos un ser humano es usado. IV.. destruiríase a sí misma.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. fines absolutamente buenos (y no para tal o cual cosa). que son las que en un momento dado lo llevan a mentir. siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un 11 medio. gr. y sólo son posibles siempre que no se conviertan en ley universal de las acciones humanas. pero se castigan entre sí cuando uno de ellos roba al otro. pues. que exige universalidad. v. Pero hay dos tipos de fines. Dentro del mundo fenoménico (el único. que podemos conocer). las inclinaciones. las palabras y las promesas desaparecerían. no hay ningún 10 11 op. El argumento es en síntesis el siguiente: Toda acción se orienta hacia un fin. se considera a sí mismo como excepción.. cit. en efecto. Y como ésta sólo la conocemos en los seres racionales. una contradicción entre su ser sensible. un imperativo que manda absolutamente. v. son aquellos a que se refieren las inclinaciones y sobre los que se fundan los imperativos hipotéticos. un caballo en la noria o un asno que transporta cargas. hay fines subjetivos. que la ley moral tiene que valer para todos (en este caso. lo moralmente aborrecible de la esclavitud o de la prostitución. p. lo cual significa que -además de los fines relativos. a una persona la utilizamos. pero niega tal autorización a los demás.

PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Akademie-Ausgabe V. por tanto. pero nada nos impide pensarlo. así como la libertad 15 es la razón o fundamento de que haya ley moral. de tal modo que sólo puede hablarse de "conocimiento" dentro del dominio de la experiencia. KANT hecho que no tenga su causa.. exige suponer que en el hombre hay. Es cierto que no podemos conocer que somos libres. Crítica de la razón práctica. Sección I. cada estado psíquico tiene su causa. si el hombre fuera un ente puramente natural.. sensible. §21). Por lo tanto. condenable. 4 Anm. sino la libertad. IV. 14 es decir. no consideraremos responsable a esa persona. necesaria. De manera que también nos encontramos aquí con un riguroso determinismo psíquico. que de alguna manera que no podemos explicar. según leyes de la razón. sin estar determinados a ello. 1913. p. pues sólo tiene sentido hablar de actos morales (buenos o malos) si se supone que el hombre es libre. sino de que para comprender el hecho de la conciencia moral es preciso postular la libertad. por efecto de la droga. su conducta era una conducta forzada. y no lo haremos porque el individuo del caso no ha obrado libremente. que la ley moral es la razón de que "sepamos" de la libertad. nota 22. además del fenoménico. ni. sino que. y por eso no calificable moralmente. y ésta la suya. 459 (trad.. por el contrario. La ciencia de moda. V. Kant puede decir entonces que la libertad es sin duda la ratio essendi de la ley moral. pero la ley moral es la ratio cognoscendi de la libertad. etc. Madrid.. ni diremos propiamente que el acto realizado es moralmente malo. y así al infinito. donde no rige el determinismo natural. una suposición necesaria para pensar el hecho de la conciencia moral: Vale sólo como necesaria suposición de la razón en un ser que crea tener conciencia de una voluntad. entonces. G. § 1). que considerado por sí mismo no es ni bueno ni malo. 14 Kritik der praktischen Vernunft [abreviada K. según lo ha enseñado la tercera antinomia (cf. de una facultad diferente de la mera facultad de desear (la facultad de determinarse a obrar como inteligencia. por ejemplo. Porque si alguien comete un crimen bajo la acción de una droga. esto es. a nadie se le ocurrirá censurar moralmente a la roca. un "hecho de la razón" -tanto como lo es la ciencia natural y su exigencia determinista. p. la conciencia moral. V]. La libertad es. también la vida psíquica del hombre es parte de la naturaleza. tácitamente suponemos la libertad. Morente. Ésta es la única manera de comprender la presencia en nosotros del deber. no de que se "conozca" la libertad. Pero la conciencia moral es un hecho indisputable. la conciencia moral carecería absolutamente de sentido.p. Suárez. pues. Ahora bien. 15 La distinción entre el aspecto sensible y el nouménico es de enorme importancia y no debiera ser descuidada por las llamadas "ciencias del hombre". Sabemos 12 que el término "conocimiento" tiene para Kant sentido muy restringido. independientemente de los instintos naturales). la psicología. somos capaces de obrar de modo de iniciar radicalmente una nueva cadena causal. se ocupa . incompatible con el determinismo. dentro de un orden causal estrictamente determinado no puede hablarse de libertad. op. porque su caída es un puro hecho natural. Y el hecho del deber señala que el hombre no se agota en su aspecto natural. determinada por causas naturales. allí también cesa toda explicación [. 4 nota). 12 13 Cf. esto es. Si una roca se desprende de la montaña y mata a una persona. su condición de posibilidad. pues. Aquí se trata. en la naturaleza no hay lugar para el deber (cf. la cual a su vez tiene la suya. un aspecto inteligible o nouménico. cit.] 13 Siempre que hablamos de conciencia moral o hacemos juicios morales. 131). Está claro que. Mas dondequiera que cesa la determinación por leyes naturales. (trad.

. Por consiguiente. pp. Dios y la inmortalidad. Idea práctica "que necesariamente tiene que servir de modelo" para los seres racionales finitos. 17 Resulta pues que la razón práctica tiene el primado sobre la razón teórica o especulativa. etc. sin conocerla e inteligirla. es decir. 17 KpV. es preciso admitir su existencia pues de otro modo la conciencia moral resultaría un absurdo (§ 5). W. 457 y 467 (trad. pero con ello no se agota la cuestión. Mas el hombre. lo propiamente personal. más exactamente. inmortalidad y existencia de Dios Se ha establecido que es imposible conocer teoréticamente nada respecto de los objetos de la metafísica especial: la libertad. sino que se ha hecho referencia nada más que a un aspecto de ese individuo. trad. es decir. en definitiva. 453 y 458). la libertad es la única entre todas las Ideas de la razón especulativa cuya posibilidad a priori sabemos. el hombre como libertad -o. conceptos de por sí vacíos. KANT 6. no son más que Ideas. 67). pues no hay intuición que les corresponda. dejando de lado lo decisivo. su posibilidad puede y debe ser admitida en esta relación práctica. teóricamente. la moral sobre el conocimiento. ley que nosotros sabemos. 1951.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. sin embargo. Pero a la vez es preciso no pasar por alto que el acto libre. 16 En cuanto a las otras dos Ideas. Virtud es "la intención [o disposición de ánimo exclusivamente del aspecto sensible. La ley moral exige el cumplimiento más perfecto. es decir. como condición necesaria de la posibilidad de la moral -que es un hecho del cual no cabe dudar-. El Ateneo. La libertad representa un caso especial. pp. Kritik der Urteilskraft. Si bien estas ideas. los objetos a que estas ideas apuntan. tercera edic. p. los fines de la razón práctica prevalecen sobre los de la razón especulativa. que el interés de la moralidad -que es necesariamente absolutoautoriza suposiciones teoréticas sin las cuales no podríamos realizar la moral. (trad. pp. Buenos Aires. la inmortalidad del alma y Dios. moralmente determinada. de García Morente.. que su mecanismo de represión no ha funcionado como habitualmente lo hace. aunque sin comprenderla sin embargo. 12). como poder.ser. no puede ser objeto de conocimiento. etc. . es lo único que corresponde”18 a un ser tal. son perfectamente pensables sin contradicción. 1967. De tal modo pretende explicar determinada conducta aduciendo que el individuo del caso es extrovertido. no digo tan sólo la realidad. II. en tal sentido. sino sólo condiciones del objeto necesario de una voluntad determinada por esa ley. cit. a su objeto que le es dado a priori (el supremo bien). y en tanto ciencia pareciera que no puede hacer otra cosa. aproximarse a tal modelo "en lo infinito. por ende.. pp. Esa insuficiencia de la psicología sólo puede corregirse en la medida en que no se olvide que el hombre tiene su centro en la libertad de sus decisiones. frustrado. Cf. loc. esto es. por ser tal. Cap. 16 KpV. no son empero condiciones de la ley moral. y todo eso bien puede ser cierto. § 3). como se dirá después (cf. V 32 (trad. 4 (trad. es decir. neurótico. Buenos Aires.. LUYPEN. 18 KpV. Lohlé. 4-5. Fenomenología existencial. XIV. 3-4). o. del uso meramente práctico de nuestra razón pura: así pues de esas Ideas también podemos afirmar que no conocemos ni inteligimos [einzusehen].. porque ella es la condición de la ley moral. la realización de la Idea de santidad (Sec. Pero sin embargo son ellas las condiciones de la aplicación de la voluntad. cit. retocada). en que todo lo que en él es determinación sólo toma sentido en cada caso en función de sus intransferibles posibilidades (cf. pues ella "les pone constante y justamente ante los ojos la ley moral pura". El primado de la razón práctica. Los postulados: libertad. por ser finito. 153-154). V. sino ni siquiera la posibilidad. cit. no puede alcanzar tal ideal en las condiciones del mundo sensible.. esp. cit.

realidad objetiva a las Ideas de la razón especulativa en general (por medio de su relación con lo práctico) y la autorizan para formular conceptos que sin eso 26 no podría pretender afirmar ni siquiera en su posibilidad. Pero si ha de darse tal correspondencia entre virtud y felicidad. como exigencia. si bien no ensanchan el conocimiento especulativo. el estado de contento que llamamos felicidad. p. 22 Cf. en conclusión. empero. que es moralmente necesario admitir la existencia de 24 Dios. 7. 132-133 (tr. le va todo según su deseo y voluntad" . pero además Kant llama bien supremo (höchstes Gut) el que comprende en sí además el bien acabado (vollendetes Gut. 25 KpV. es preciso que haya un poder omnisciente. es el honum supremum o el bien 21 superior (das oberste Gut) . La virtud es el único bien incondicionado (cf. resultará que el alma es inmortal. en el conjunto de su 23 existencia. KpV. 21 KpV. 164 retocada).). etc. y como ese progreso al infinito "sólo es posible bajo el supuesto de una existencia y personalidad 20 duradera en lo infinito del mismo ser racional" . 24 KpV. y ética en especial. pp. y que de hecho nos encontramos frecuentemente con que no halla la felicidad merecida. presuponer la posibilidad de este bien supremo. pero también lo está que la virtud no la garantiza. en busca de perfecta -aunque inalcanzable. V (Cass. V 144-145 (trad. no es una cosa. p. 159 (trad. V (Cass. V (Cass. no ocurriendo más que bajo la condición de la existencia de Dios. § 1). en una palabra.. La persona. sino que más bien las cosas son "productos" del sujeto. bonum consumatum). KpV. todos los bienes condicionados -como lo útil. 248). p. porque en éste tienen su origen la legalidad y el orden del mundo fenoménico. sino también necesidad unida con el deber. 143 (trad. p. 251).). 210). la mayor satisfacción posible y duradera de las 22 inclinaciones: "el estado de un ser racional en el mundo al cual. Como la perfección moral es "prácticamente necesaria". i.-. enlaza inseparablemente la presuposición del mismo con el deber. 237). Pero es preciso fijarse bien en que estos postulados no son pruebas especulativas o demostraciones de la razón teórica. omnipotente e infinitamente justo capaz de dispensar la felicidad merecida. Conocimiento y moral Puede afirmarse. sino presuposiciones en sentido necesariamente práctico. Cf. sólo se la podrá alcanzar "en un progreso que va al infinito". es decir. lo agradable. por consiguiente. que el aspecto más decisivo de la filosofía kantiana se encuentra en el reconocimiento del valor de la persona humana. 235). 136 (trad.purificación”. el sujeto. lo cual. p. KANT (Gesinnung)] moral en la lucha19 continua y victoriosa contra las inclinaciones. . de la ley "por la cual la razón 25 determina inmediatamente la voluntad". 248-49). en la cual se pone de relieve su índole activa.). Escribe Kant: Estos postulados no son dogmas teóricos. V (Cass.). era un deber para nosotros fomentar el supremo bien. en general. 143 (trad. Son sólo "supuestos" de la moralidad. 26 KpV. V (Cassirer) 93 (trad. es decir. V (Cass. 135 (trad. la estricta causalidad y mecanicismo 19 20 KpV. p. por tanto. pues no nos dan "conocimiento" ninguno de lo suprasensible. dan. Dios. 231). Ahora bien.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.). KpV. Está claro que la virtud merece la felicidad. no sólo era derecho. 275) 23 KpV.).e. 120) (trad. V (Cass. V (Cass.

respectivamente. KANT que allí dominan -según enseña la Crítica de la razón pura. no está sometido a tales leyes. cuanto con más frecuencia y aplicación se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí. pleno de dignidad. 27 En este pasaje se refiere Kant a los dos grandes temas de que se ocupa en la Crítica de la razón pura y en la Crítica de la razón práctica. como sujeto moral.O. G.. vale decir un ente libre. VON LIPPMANN.. p. el otro objeto de admiración reside en ese otro mundo. no él de ellas. 27 V (Cass. sino el inteligible: el de la libertad. p. Pero el sujeto mismo. y a la vez puede comprenderse el profundo sentido de las palabras que Kant escribe hacia el final de la Crítica de la razón práctica -palabras que luego se inscribieron en la tumba del filósofo: Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto siempre nuevos y crecientes. es persona. que ya no es el sensible. el mundo de la persona moral.) 174 (trad. Considerado en su aspecto noúmenico.y ésta es la enseñanza de la Crítica de la razón práctica. 261). 301). por su parte.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Nadie menor que Beethoven escribió repelidas veces estas palabras de Kant en sus Conversationsbücher. De tal manera puede apreciarse la rigurosa complementación e íntima solidaridad de las dos primeras Críticas. y agregó con lapidarios caracteres: ¡¡¡Kant!!! (E. El cielo estrellado simboliza aquí la naturaleza. el maravilloso orden y armonía que en ella domina (y que están fundados en las leyes que la propia razón dicta). éstas surgen de él. .”. "Zu: 'Zwei Dinge erfüllen das Gemüt. Kantstudien XXXIV (1929). Morente.

pero lógicamente compatibles. entre el ser y el deber-ser (Sallen). Se trata de dos mundos distintos. porque el conocimiento de tal nexo nos está vedado: más allá de los fenómenos el conocimiento nos es imposible. entre los cuales ha de haber alguna conexión. Lehmann (Hamburg. mediante el "Juicio reflexionante" (reflektierende Urteilskraft). en el tomo V de las Obras de Kant editadas bajo la dirección de Ernest CASSIRER. Meiner. El enlace entre los dos mundos Las dos primera Críticas hicieron manifiesto un profundo abismo: entre los fenómenos y los noúmenos. entre la naturaleza. y apareció en su integridad únicamente en 1922. La KU la citamos por la edición de Vorländer (Hamburg. Esta "Primera introducción a la Crítica del Juicio" sólo se publicó parcialmente. con más exactitud. García Morente. KANT SECCIÓN III. puesto que el mundo inteligible se realiza en la naturaleza mediante las acciones humanas: el hombre cumple la ley de la libertad en el mundo sensible. Meiner. La KU se ocupa de tres cuestiones principales: una es la cosmológica. si bien no comprendemos cómo ello ocurre. según es usual hacerlo en las trad.. al cuidado de Otto Bük. LA CRÍTICA DEL JUICIO. se vuelve a tocar la primera cuestión). entre el mundo sensible y el inteligible. . y la Fundamentación de la metafísica de las costumbres. que desemboca en amplios desarrollos concernientes al sentido y finalidad del universo (con lo cual. 1 En rigor. al que nos da acceso el deber.De manera que se hace necesario tratar de establecer de algún modo aquella conexión.). según la Colección Clásicos Inolvidables (Buenos Aires. que si bien queda indeterminado en la primera Crítica. la tercera constituye el asunto de la segunda parte del libro ("Crítica del Juicio teleológico"). y 1 la tercera la de la vida orgánica. entre el entendimiento y la razón. En varios casos hemos modificado esa traducción. ni tampoco mediante la "creencia" o "fe" moral. Y no obstante el sujeto que prescribe las leyes universales (los "Principios del entendimiento puro") a la naturaleza es el mismo sujeto que mediante la razón práctica dicta sus leyes a la voluntad. que redactó Kant después de haber decidido reemplazar (según parece por razones de brevedad) la escrita originariamente. Tal es el propósito de la Kritik der Urteilskraft (Crítica del Juicio o Crítica de la facultad de juzgar) que abreviamos KU. Y los fenómenos mismos remiten a lo suprasensible. entre la necesidad y la libertad. El Ateneo. Ha de haber. 1951) que reúne en un solo volumen la Crítica de la razón práctica. logra determinación gracias a la moralidad que ve en él el "reino de los fines". desde otro punto de vista. una relación entre ambos ámbitos. De la primera se ocupa la Introducción. donde todo es necesidad. de la segunda cuestión trata la primera parte de la obra (la "Crítica del Juicio estético"). la segunda es la cuestión estética. contamos con dos Introducciones: una es la que normalmente figura en las ediciones y traducciones de la KU. pues. ESTÉTICA Y TELEOLOGÍA 1.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. sino precisamente merced a la "facultad de juicio" o simplemente "Juicio" (con mayúscula. Hemos empleado la traducción española de M. la Crítica del Juicio. la citamos empero según la edición G. 1954). y el mundo moral o reino de los fines (según lo llama Kant en la Fundamentación). que se refiere a la armonía del universo en sus leyes particulares. 1977). tema de conocimiento objetivo. que reproduce la tercera edición original (1799) e indica su paginación en el margen. Pero ello no lo logrará por medio del conocimiento (cosa que es preciso tener bien en cuenta para la adecuada comprensión de la obra). un orden universal de libertad.

para "meditar" sobre éste... en las reglas particulares de la misma. sin embargo. a pesar de las leyes universales. p. y que. que la experiencia no nos diera poco más que un caos de leyes empíricas entre las cuales. aunque el entendimiento no halle. que poseen su rafe en e! entendimiento -así para explicarnos la posibilidad del conocimiento de las leyes particulares debemos "considerar" que también en lo particular se da un sistema de leyes empíricas. con relación a él 2 [el entendimiento). sino conjetura. que el entendimiento mismo posee -y por ello se dice que el universal está dado. El espíritu humano se resiste a admitir tal contingencia o caos de lo empírico.. Kant llama Juicio "la facultad de pensar lo particular como contenido en lo universal". que fue objeto de estudio de la Crítica de la razón pura. [. que consiste (al revés del determinante) en que. indica el número del párrafo de la misma. §§ 15 y sgtes. expresa una especie de vuelta de la conciencia sobre sí misma (una re-flexión) -si bien con ocasión de la presencia del objeto. el Juicio reflexionante manifiesta. dado lo particular. las cuales son constitutivas de todo objeto natural en cuanto tal. aunque muy superior a la humana. El entendimiento posee ciertamente a priori leyes universales de la naturaleza. . no obstante. sin las cuales ésta no podría absolutamente ser objeto de experiencia. quedaba sin resolver la cuestión relativa a las leyes particulares en cuanto particulares. 212 b. en lo referente a las leyes universales. por no estar dados. En este punto aparece el Juicio reflexionante (reflektierende Urteilskraft) o facultad de juicio en sentido estricto. se tratará del Juicio determinante (bestimmende Urteilskraft).PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. modo de eludirlo ni de eliminarlo. resultase imposible orientarnos y lograr conocimiento de tales leyes particulares. supone. de decir lo que el objeto es. que no pueden deducirse de las universales ni respecto de las cuales estas últimas determinan nada. sección I. sobre la base de sus leyes. No conoce ni afirma. que pueden serle conocidas sólo empíricamente. que en la naturaleza no tiene lugar ese "inquietante" caos que se pudo sospechar. son contingentes. La letra minúscula que sigue a la página de la trad. las ha prescrito una inteligencia. dichas leyes. la capacidad de relacionar el caso concreto con el universal (sea éste principio.podrían ser tan numerosas. XXXV.] las leyes particulares empíricas [. En lugar de conocer. KANT 2. concepto o regla). Sin embargo. tan variadas y heterogéneas. Allí se habían establecido las leyes universales de la naturaleza.. una reacción del sujeto sobre sí. La facultad de juicio reflexiva sirve de guía u orientación para buscar lo universal: su función (en lugar de constitutiva) es heurística y regulativa.. pero necesita aun. trata de encontrar para él lo universal. por analogía con nuestro entendimiento. Cuando lo universal está dado.] tal como si un entendimiento (aunque no sea el nuestro) las hubiese igualmente dado para nuestras 2 KU. digamos.). trad. Y las leyes particulares (o empíricas)-desde el punto de vista del entendimiento y de sus Principios.. Leyes universales y leyes particulares En general. también además un cierto orden en la naturaleza.son las que establecen los Principios del entendimiento puro (cf. sino que en ella hay orden y regularidad -orden y regularidad que.] deben ser consideradas [.. hay que buscar. las cuales. Así como. éstas tienen su fundamento en la unidad sintética de los Principios.

esto es.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. trad. ahora se trata de un principio puramente subjetivo. sentimos placer (Lust) (cuando no. o "no hay que multiplicar sin necesidad el número de los entes" (Cf. y sus objetos o "formas" (según se expresa Kant con arreglo al lenguaje de los lógicos de la época). sino) "considerada" como producto de una Inteligencia que la ha ordenado y dispuesto con el propósito de que la podamos conocer. las "sentencias de la sabiduría metafísica" . Lehmann). Pero en tanto ésta intenta determinar lo trascendente. 210 b. Cap. lejos de ser enteramente heterogéneos. ya 4 desde antiguo. displacer). hacerlo equivaldría a incurrir en una metafísica de lo trascendente. lo que se ha dicho no significa en modo alguno afirmar la existencia efectiva de tal Intelecto sobrenatural. La naturaleza resulta así (no conocida. tal como lo muestran. Lo expresado son formulaciones sólo del Juicio reflexionante. No obstante. para hacer posible un sistema de la experiencia según leyes 3 particulares de la naturaleza. metafísica que está por encima de las capacidades del hombre. trad. como si la naturaleza estuviese adaptada a nuestro propósito de conocerla. . V. que carece de función constitutiva y únicamente permite que nos orientemos entre la variedad y multiplicidad de lo empírico. XXVII. 3. La ciencia busca para todo fenómeno la ley o concepto que le corresponda. esto es. según llama Kant a preceptos tales como "la naturaleza toma el camino más corto". VI. En la Primera Introducción se lee: el principio peculiar de la facultad de Juicio [reflexionante] es: la naturaleza especifica sus leyes universales en (zu) empíricas según la forma de un sistema lógico para uso de la facultad de juicio 5 Esta exigencia de unidad sistemática no es principio del entendimiento. A "esta coincidencia de las condiciones subjetivas del Juicio con respecto a la 6 posible conexión de conceptos empíricos con el todo de una experiencia" la llama Kant 3 4 KU. Bajo tal suposición resulta comprensible el que haya leyes empíricas. etc. es condición indispensable de toda investigación científica de la naturaleza. 23. XXXI. Pues bien. 108-9. de que la naturaleza tiene una estructura "inteligible". p. § 2. 22. a). el mundo sensible queda subordinado al inteligible que lo ha establecido. KU. 5 Erste Einleitung (ed. p. así como la clasificación y división de las leyes y conceptos naturales. cuando la naturaleza satisface esa exigencia de nuestro conocimiento. El principio trascendental del Juicio De acuerdo con lo dicho. 6 Ersie Einleitung. captable para nuestro entendí miento -como si las leyes particulares las hubiese dictado una Inteligencia sobrenatural (aunque sólo hipotética) para posibilitar una experiencia coherente. KANT facultades de conocimiento. Pero lejos de tratarse de una suposición aventurada. que éste resulte accesible a nuestro conocimiento. el principio trascendental del Juicio reflexionante resulta ser que las leyes empíricas. y al "suponer" que el substrato del mundo natural se halla en el inteligible las dos primeras Críticas quedan conciliadas. VI. p. De tal modo se comprende la inteligibilidad de lo empírico. sino de la razón. son susceptibles de ser dispuestos en un sistema lógico. y esa búsqueda la lleva a cabo en la suposición de que podrá descubrirlos. de modo que podamos conocerlos. propio del Juicio reflexionante. p.

la naturaleza constituye un agregado de partes conectadas según causas eficientes y por tanto necesarias (determinismo). en su especificación como sistema lógico. por la simple acción mecánica de fuerzas físicas (acción de la gravedad. Cap. según la presunción del Juicio reflexionante. Supóngase que a una persona le cae una piedra en la cabeza. 5. parece tener la finalidad de responder a nuestra necesidad de conocerla. es posterior a la causa (la caída de la piedra). La noción de finalidad Según se ha dicho. la naturaleza. La Idea de sistema es un concepto propio de la razón -no 7 KU XXVIII: trad. Pero supóngase ahora que el desprendimiento de la piedra sea un hecho. extremando las cosas. "orgánico". que reúne todos estos matices. que supone la libre voluntad y un sujeto inteligente. Este concepto de fin conviene examinarlo más atentamente.).. como un todo de partes determinadas por un concepto universal. § 5) -conviene tomar un ejemplo. etc. sino deliberadamente provocado por otro hombre con el propósito o fin de dar muerte al primero. se comprende que Kant diga que el fin es "el concepto [o representación] de un objeto en cuanto él al mismo tiempo contiene el fundamento de la 7 realidad de este objeto". enfoca la naturaleza como sistema lógico. entonces. El asesino. no accidental. asízweckmássig. parece dispuesta para que la podamos conocer. de la Crítica del Juicio puede decirse. Por su lado. Zweckmässigkeit (finalidad) es el substantivo abstracto. Para precisar la noción de fin -que era de primera importancia en la filosofía aristotélica (cf. sino más bien como gigantesco organismo (cosa que será explícitamente afirmada por SCHELLING (1775-1854) poco más tarde). es decir. La relación entre causa y efecto es la de causa eficiente. Según el entendimiento. se refiere. a lo que intentaba hacer -así como un relojero se forma una idea o concepto del artefacto (el reloj) que va a realizar. no a cosas. se proponen llevar a cabo un fin. Y en la intención o propósito el efecto precede a la causa: el segundo personaje se ha formado una representación (un "plan" o "proyecto") previa al hecho. En este caso la caída de la piedra responde (no a causas puramente mecánicas. sino a relaciones de conceptos. Mecanismo y sistema. El efecto (la muerte de una persona). enfoque que tiene en cuenta tan sólo las causas eficientes (en lo cual sigue el esquema de la ciencia moderna). no como máquina. 209 b .PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. 4. significa "final" (en el sentido de lo que responde a una finalidad) y a la vez "armónico". Según esto. la Crítica de la razón práctica nos reveló por la vía moral el reino de los fines. En cambio. tal como se ve. así como el relojero. VI. El sentimiento de placer La Crítica de la razón pura proporcionó una visión puramente mecanicista de la naturaleza. KANT "finalidad lógica". Con todo conviene tenor en cuenta que el término alemán Zweck (fin o propósito) tiene sentido más amplio que el que evoca la palabra en español. sino) a una intención. la cual. dilatación de materiales. lluvias caídas. como sistema. etc. La piedra ha caído al desprenderse de la pared a que se encontraba adherida. fuera de ser un hecho accidental. y lo hiere mortalmente. que enfoca la naturaleza. la Crítica del Juicio se representa la naturaleza.

no objetivo. Si en cambio no encontramos tal sentimiento en el hecho de que los fenómenos de la naturaleza sean conformes a los Principios del entendimiento. y. pero en tanto la razón intenta (vanamente) emplearlo (como ocurre en general con todas las Ideas) objetivamente. 11 KU. su funcionamiento mismo. Pero no hay duda de que tal placer "ha existido seguramente en un tiempo".la naturaleza parecería responder favorablemente. como contingente. loc. digamos.y "Dialéctica del Juicio estético". incluso de una tal admiración que no cesa 10 aunque ya se esté bastante familiarizado con el objeto de la misma." A) LA ANALÍTICA DEL JUICIO ESTÉTICO La "Crítica del Juicio estético" se subdivide en "Analítica del Juicio estético" -que a su vez comprende la "Analítica de lo bello" y la "Analítica de lo sublime". 12 KU. ." Ocurre sin embargo que la costumbre ha hecho que demos por obvia la unidad de la naturaleza y la división "en especies y géneros. de esas leyes. dirigida empero sólo al 8 conocimiento". 214-215. 214 b. trad. 214 c. Pues bien. 215 a. Lo bello 8 9 KU. el Juicio le otorga tan sólo empleo inmanente. XL. XXXIX. A esa necesidad de sistema en lo particular de la naturaleza -necesidad (Bedürfnis) puramente subjetiva. cit. "En cambio nos desagradaría por completo una representación de la naturaleza mediante la cual se nos dijera de antemano que en la investigación más mínima. por la cual tan sólo son posibles los conceptos empíricos 11 que nos sirven para conocerla según sus leyes particulares". KU. no obstante. XL. desde el punto de vista del entendimiento. 6. ello se debe a que estas leyes generales de la naturaleza no son más que la objetivación. nos hemos de tropezar con una heterogeneidad de sus leyes que hiciera imposible para nuestro 12 entendimiento la unión de sus leyes particulares bajo otras generales. Y como la condición del propósito es en este caso el Juicio reflexionante -que es fundamento a priori y válido para todos los hombres-resulta que "también el sentimiento 9 de placer estará determinado por un fundamento a priori y es valedero para cada cual". El sistema lógico que conjeturamos que hay entre la multiplicidad de las leyes particulares tiene que considerarse. por encima de la experiencia más vulgar. En lo que sigue nos limitamos a la Analítica de lo bello. "es el fundamento de un placer muy notable. trad. trad. es preciso juzgarlo como indispensable en cuanto dirigido a nuestro conocimiento: "como finalidad [conformidad-a-fin] (Zweckmässigkeit) mediante la cual la naturaleza concuerda con nuestra intención. como principio referido a objetos empíricos y únicamente como apreciación subjetiva al servicio de nuestra capacidad de conocer. cit. se trata de un principio que el Juicio se da a sí mismo para poder investigar la naturaleza. loc. el logro de todo propósito va enlazado con el sentimiento de placer (Lust). Pero en cambio "la posibilidad descubierta de unir dos o más leyes empíricas y heterogéneas bajo un principio que las comprende a ambas". trad.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. trad. aplicándola a objetos trascendentes. precisamente por la incertidumbre en el éxito. XXXVIII. KANT del entendimiento ni del Juicio-.. de manera que ya no se experimenta en ello placer ninguno. 10 KU. a menudo hasta de una admiración.

De modo semejante.] es estético. como el retrato de un ser humano. La primera. reside en un sentimiento de satisfacción (Wohlgefallen) o de desagrado.. de la cual serían ejemplos todas las cosas empíricas bellas. El análisis de los juicios de gusto -es decir. Lo bello. con precauciones -y aunque ello sea anacronismo-. 27 a. § 12): cualidad. que algunas manifestaciones del arte moderno (como el llamado arte abstracto) pueden resultar especialmente adecuadas para ejemplificar las ideas estéticas de Kant.superioridad de la belleza natural sobre la del arte. que es lo que place "a los sentidos en la sensación". El juicio de gusto [.Asimismo lo distingue de lo 19 agradable (das Angenehme). mediante la imaginación [. la cual. § I. 15 KU. 48. 49. . que propiamente no proporciona (a no ser a título de ejemplos) indicaciones o preceptos éticos particulares. cit. y en relación con ello. sino. sec. o bien la música (principalmente aquella sin texto. 7. En segundo lugar. 229 b. sino que apunta a señalar en qué consiste la condición de toda moral. 18 KU.. I. la cual 16 "presupone un concepto y la perfección del objeto según éste... gr. para lo cual recurre a la cuádruple división de los juicios teóricos (cf. 19 KU. 309 ". al sujeto y al sentimiento de placer o displacer del mismo. 17 KU. Que algo se me presenta como "bello" no señala pues ninguna propiedad del objeto. sino que place (gefällt) por la sola representación. KANT Ante todo es preciso formular algunas advertencias. la Crítica del Juicio estético" se esfuerza por señalar las condiciones de la belleza pura. de la "facultad de juzgar lo bello". 7. sus concepciones sobre la belleza pura o el gusto puro son perfectamente solidarias con las que sostiene Kant en la primera Crítica.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. según la cualidad. 249 g. "Para decidir si algo es bello o no. KU. sino sobre nuestros juicios acerca de la belleza (o fealdad) de nuestras representaciones. § 16. 250 b. y con la segunda Crítica. sobre todo las fantasías). pura complacencia (o disgusto) en la representación del objeto (no en éste). el colibrí). más que proporcionar conocimientos concretos. es objeto de satisfacción desinteresada 17 Kant le concede plena autonomía a lo bello y así lo separa de otras nociones con las que suele confundírselo. le da mayor relieve en sus consideraciones a lo que llama belleza pura. pues. las guardas griegas o los arabescos. trad. lo bello refiere la representación tan sólo al sujeto y a su estado de agrado. trad. Kant distingue cuatro momentos de tales juicios. la moralidad pura. relación y modalidad. § 3. § 17. trad. trad. 167.. no mediante el entendimiento al objeto para conocerlo. 16 loc.. no sobre las cosas mismas. sin designar nada en el objeto ni añadirle cosa alguna. cantidad. 3-4. que Kant concede 13 mayor privilegio a la belleza natural que a la artística.].pone el acento. enseña cuáles son las condiciones necesarias de todo conocimiento en general. el 13 14 Cf. Además. El fundamento de tales juicios. § 1. § 42. entendiendo por esto aquel cuyo fundamento de determinación no 18 puede ser más que subjetivo". KU. nota." Podría decirse. porque en tanto el juicio de conocimiento (o juicio lógico) dice cómo es el objeto. referimos la representación. es la belleza que lo es "según la pura forma" -como la de las flores o la de ciertos pájaros (v. trad. La belleza pura (sea de la naturaleza o del arte) "no presupone concepto alguno de lo que el 14 15 objeto deba ser".. Ante todo lo distingue del conocimiento.. A tal belleza pura contrapone Kant la belleza adherente.

independientemente de que el objeto a que se refiere exista efectivamente o no. es decir. El placer estético. es necesario precisar de qué universalidad se trata. De modo que puede decirse que la actitud estética libera al objeto de cualquier intento de dominio por parte de la voluntad. en la actitud estética ocurre como si se viera el objeto por primera vez. gr. Así. independientemente de las sensaciones placenteras o de lo bueno. 20 mientras otro preferirá el de los de cuerda. de lo que es bueno para algo). la universalidad estética es subjetiva y se 20 21 KU. por no estar atado a ningún interés.Lo bello entonces es objeto de satisfacción puramente contemplativa y libre. habrá quien guste del sonido de los instrumentos de viento. en el racimo de uvas que se nos ofrece en la mesa. en realidad.Pero sobre todo. 23 Sin embargo. § 6. porque el bien moral lo establece la razón. mientras que lo bello place por su sola representación. El predicado "bello" sólo se enuncia bajo la suposición de que toda otra persona sentirá lo mismo.. a nadie se le ocurriría emplear esa expresión. 19. lo bello place universalmente Como lo bello place sin interés ninguno. Por ello esa pretensión a validez universal pertenece tan esencialmente a un juicio mediante el cual declaramos algo bello que. KANT mero placer sensible o sensual (respecto de lo cual se hablará luego § 8). por ser suave y agradable. . en tanto que a otro le resultará muerto y mustio. pues la sola palabra "bello" implica la universalidad. ya de por sí. 236 c. § 8. no al gusto individual. sin pensarla en él. 48-49 s.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. trad.. trad. desembarazados de la experiencia diaria y deformadora de las cosas y las contemplásemos ahora como con los ojos frescos (piénsese v.. y el cuadro que lo representa). en lo que se refiere al conocimiento. Cuando se afirma que de gustibus non est disputandum (no hay que discutir en materia de gustos). v.gr. "bello". 235 a. 23 KU. lo que gusta en sí mismo. trad. 234. 8. § 7. KU. en tanto que aquí se trata del gusto estético. pues. En tanto que en los otros casos examinados (el conocimiento. y porque tanto el bien cuanto lo útil son objetos del apetecer. el sujeto tiene interés en el objeto. que es juicio de la reflexión. a lo agradable. Según la cantidad. Pero éstos y otros casos semejantes se refieren al gusto privado.. 21 s. etc. es puramente contemplativo. Según Kant sería ridículo que alguien dijese que tal o cual cosa es bella "para mí". en tanto que lo desinteresado. hace referencia. pero "no debe llamarlo bello si sólo 21 a él le place". 19. objeto de pura contemplación. 22 KU.se enuncian pues con pretensión de validez universal. Con otros términos. sino del gusto de los sentidos. porque Kant no se refiere aquí a la universalidad lógica. y simplemente deja ser a la cosa.) es esencial el interés en la existencia del objeto. Con todo derecho podrá decir que a él le agrada. y por ello cada uno hablará "de lo bello como si la belleza fuera una 22 cualidad del objeto" (lo que lleva a olvidar o pasar por alto que se trata sólo de una cualidad de la representación). lo bello es tema de una satisfacción desinteresada. sino a algo que exige la aprobación de los otros. a uno le gustará el color violeta. no del gusto estético. trad. en su existencia real. se habla. 235 b. Los juicios referentes a lo bello -a diferencia de los relativos a lo agradable. pues en tanto que la universalidad lógica se apoya en conceptos. porque lo que separa a los individuos unos de otros son justamente sus intereses. § 7. relativa al conocimiento. será objeto de satisfacción universal. es un imperativo.Y lo distingue también de lo bueno y de lo útil (esto es. sólo puede fundarse en lo común a todos. lo moral. a lo bueno o a lo útil.

KU. no obstante el objeto bello (su 24 25 Cf. cf. tr. Que el juicio sea universal no significa que todo juicio sobre lo bello sea válido para todos y para cada caso particular de objeto bello y que todos coincidan con él. "nota gral. § 40. porque ha de ser "regelmässig". ahora en cambio el 27 entendimiento está "al servicio" de la imaginación. 71. tiene sentido diferente a la que se da en el conocimiento.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. ha de ser "regular" o "conforme a regla". rige o determina el material enlazado por la imaginación. se ha afirmado implícitamente que se trata de algo universal y no dependiente de las particularidades de uno (o varios) individuos. Sin embargo. Es preciso aquí tener en cuenta que si bien no se trata de conocimiento. 26: tr. entonces el sentimiento estético sería universal. Ambas facultades. se hallan en "libre juego" -"libre". ¿cómo es posible un placer "universal"? Pues parece contradictorio pensar que un estado de ánimo -que en cuanto tal es puramente individual y relativo a lo propio de cada cual. El placer en lo bello. 32. 161. algo que concierne al aspecto privado. Pero en el juicio estético no hay concepto. es algo mío en cuanto lo siento yo. aunque armónica (en el caso de lo bello). trad. § 8. 323 c. y a pesar de que en el sentimiento de la belleza no hay concepto (y por ello lo bello no es subsumible ni demostrable). 260 b. porque la imaginación no está ya sujeta a la coerción del concepto. sino que se trata del principio universal del juicio de gusto: que ante lo bello todos debieran sentir el mismo placer (aunque de hecho pueda ocurrir que no lo sientan). ¿Qué quiere decir Kant? El conocimiento requiere "en general" la colaboración armónica de dos facultades: imaginación y entendimiento. El entendimiento (la facultad de las reglas). por lo tanto. Ello es lo que ocurre con el conocimiento. Como el sentimiento debe resultar de la estimación (Beurteilung).pueda poseer universalidad. no ha de fundarse en ningún interés. según lo dice la definición del segundo momento. § 9. 198. si el sentimiento estético se fundase en un estado de ánimo que no tuviese nada de orden personal. delimita. Kant se refiere a lo que debiera ocurrir en caso de que efectivamente nos encontrásemos frente a una representación bella -es decir. personal e irrepetible de cada individuo. 26 place universalmente". KU. 238 c. aquella multiplicidad. tr. como todo sentimiento. 26 KU. a partir del material dado. Ya al decir que lo bello es objeto de placer desinteresado. también S 49. trad. 239 c. de manera que puede crear. Pero si el juicio ha de fundarse en el placer. Ahora la relación entre imaginación y entendimiento. pues mientras allí el entendimiento (mediante el concepto) era lo determinante. trad. . 306 c. KU. es lo más opuesto que se pueda pensar respecto del concepto y de su universalidad. sino en lamerá contemplación en cuanto las facultades del espíritu "refieren una representación 25 dada al conocimiento en general". sin concepto. el concepto determina. formas 28 siempre nuevas. hay en el juicio estético "cierta" semejanza o aproximación a él. 27 cf. KU. Y es esto lo que según Kant ocurre. en un estado que todos fuesen susceptibles de sentir. 28 cf. p. donde el entendimiento "determina" a la imaginación. § 9. regula. Entonces. Lo bello suscita una satisfacción libre que se funda en el sentimiento de placer. imaginación y entendimiento. 28. a la primera sección de la analítica". sino más 24 bien en un caso ideal. no piensa en ningún caso concreto. 324 a. se la subordina: su función es la de establecer la regla (regula) con que se sintetiza. p. KANT apoya en el sentimiento. el segundo otorga la unidad (el concepto) con que se lleva a cabo la síntesis. La imaginación combina lo múltiple dado (por la sensibilidad). 241 b. "Bello es lo que. y "juego".

es decir. Al referirse a la "forma". "finalidad sin fin" significará que algo es inteligible sin saber a qué idea corresponde. y al faltar éste resulta una armonía indefinida. § 15. que no funcione "desbocada". Como en este caso el concepto está ausente. KU. y lo propio de la actitud estética (la sola contemplación) no es la de buscarlo. KANT representación) se nos ofrece con cierto orden y armonía. 9. Y como en este caso el sentimiento carece de cualquier aspecto individual. el "barrunto" de cierto orden. y el concepto es lo que define. sino que atañe solamente a aquello que todo sujeto posee en común -el espíritu y sus facultades universales-. en la actitud estética. trad. 31 KU. Ahora ocurre. § 15. pues. en una toccata de Bach o en un concierto de Vivaldi. se explica la universalidad del juicio estético. porque entonces se trataría de un objeto y no de un estado de ánimo. 61. y no sobre el concepto. El placer estético es. 248 b. por tanto. que en verdad escapan al concepto. entre la libre conformidad de ambas facultades. . la armonía será indefinida. esto es. 255. En otros 29 30 KU. la conciencia de esa armonía espontánea que el espíritu siente entre imaginación y entendimiento. Tal "juego" entre imaginación y entendimiento se da en un estado de ánimo que le pertenece a todo hombre en virtud de su común constitución. sin que ello nos interese). se tiene como el atisbo de cierto orden y regla sin que haya concepto determinado que lo explique. en efecto. Tenemos como la impresión. Lo bello no es jamás caos o desorden. en una finalidad sin fin". pero no alcanzamos a determinarlo. tan sólo "sentimos" que en la representación de lo bello hay alguna clase de orden o regularidad que parece responder a un concepto sin saber cuál es. a 31 "la concordancia de lo diverso con lo uno (sin determinar qué deba ser éste)". y del cual nos damos cuenta mediante el sentimiento -en el sentimiento y no en el conocimiento. trad. pues. finalidad sin fin En tercer lugar. De modo que la universalidad de que se habla resulta ser la de un estado del espíritu. y. 44. es decir.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. se refiere Kant a lo puramente formal en la representación de la cosa. La finalidad es la correspondencia de una cosa respecto al concepto que de éste tiene la causa productora (por ejemplo la finalidad de un reloj es la de indicar la hora). Las cataratas del Iguazú ofrecen sin lugar a dudas un magnífico ejemplo de belleza. pero cuál sea el "principio" (el concepto). Hay allí presente un cierto principio de orden que unifica las partes de lo dado y combinado aunque no sepamos por qué (y. respecto de los cuales podrán hacerse innúmeras interpretaciones. sino que en él se encuentra siempre cierta "regula-ridad" -que no atañe al entendimiento sino al acuerdo espontáneo entre imaginación y entendimiento. § 17. o "explicaciones" y comentarios -y se verá que en el fondo no pueden hacer nada más que dejarnos ante la obra misma. es decir. en el fondo. que el acento recae sobre la imaginación. sino dentro de ciertos límites. 45. la imaginación "concuerda" con el entendimiento sin estarle subordinada: un "juego libre". el Juicio se hace consciente de cierta regla que sin embargo no logra determinar. según se expresa Kant. la belleza es "la forma de la finalidad de un objeto en cuanto es 29 percibida en él sin representación de un fin". La belleza. significará que hay acuerdo entre la cosa y el entendimiento en general. 247 d. Piénsese en una obra de arte musical. Para que haya belleza es preciso que la imaginación no marche sola. Se trata de algo que sólo se siente: que la multiplicidad no es mera multiplicidad. sino la de atenernos al puro espectáculo. trad. cuando el juicio de apreciación 30 "está fundado en una finalidad meramente formal. por así decir. lo ignoramos. del cual brota el sentimiento de placer.

y por ello ocurre que si se lo pone al servicio de un fin cualquiera -sea político. "armónico". segunda parte. 256 d. o las tapas del libro. se basta a sí mismo por la perfecta integración (armonía) de sus elementos. KU § 59). 417 s. Si la obra de arte delata su intención (su concepto) se esfuma el placer estético puro para ser reemplazado (total o parcialmente) por un interés. La argumentación de Kant está lejos de ser simple. 10. 62-63. social. fuera de cualquier otra consideración. puesto que valen universalmente. tomo V.. § 4. 316 b. y para el propósito de esta exposición podemos limitarnos a lo que sigue. es puramente formal. Geschichte d. esto es. und man wird verstimmt (trad. 161. como especie de llamado de atención para señalarnos que se trata de un recinto des-interesado de lo cotidiano y en el cual sólo cabe la pura contemplación. pues. Las palabras ars gratia artis ("el arte por el arte") sugieren una idea aproximada de la misma cuestión. 35 KU. La necesidad de los juicios estéticos no es teórica ni práctica. 34 KU. sino apetecido. etc. etc. una necesidad de la aprobación de todos es un juicio considerado como un ejemplo de una regla universal que no se puede dar. que "Zweckmässig" significa "de acuerdo a un fin". que contribuye a separar la obra de arte del resto de las cosas. 34 Es lo que sucede con toda gran obra de arte. trad. § 46.). la señala o subraya en la obra de arte el marco (o el escenario. Tal autosuficiencia. KANT términos. no satisface de modo estéticamente puro. Goethe observa: Man fühlt die Absicht. § 18. al propio tiempo desaparece el placer (puramente) estético. pero sólo símbolo. pero se trata de un concepto indeterminado. La expresión "pura forma". Lo bello es objeto de satisfacción necesaria Desde el punto de vista de la modalidad. los juicios estéticos."de medida o 35 36 regla de la apreciación". de lo moralmente bueno. Aquello que satisface mediante concepto. de que éstos son por entero independientes de cualquier interés en la existencia del objeto: el placer estético puro place en sí. FISCHER. cf. porque entonces no busca ser contemplado (como lo requiere la belleza).se nos ofrece a la pura contemplación y encanto de la forma. en el objeto que apreciamos como bello nos representamos una armonía u 32 orden interno que no se encuentra subordinado a ningún fin exterior. Este tercer momento se desprende ya del carácter puramente contemplativo de los juicios estéticos. . Lo bello es autosuficiente. la cual sirve de ejemplo. trad.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.se desnaturaliza y el efecto estético puro desaparece (hay una cierta excepción: para Kant lo bello es símbolo. la belleza tiene una finalidad (recuérdese que en ella participa el entendimiento). Es lo que sucede con la contemplación de una rosa o de un tulipán. La finalidad estética. como caso de "una regla universal que no se puede dar" por 32 Recuérdese. Sin duda. y uno se siente contrariado"). "dirigido a un fin") 33 K. científico. libremente: "se percibe la intención. Lo bello ni siquiera tiene el propósito de placer. neuern Phil. pedagógico. cuya belleza no significa nada y que con toda independencia de lo que la botánica pueda enseñar y que no es asunto que ocupe a la estética. han de valer también necesariamente. es lo mismo que decir nuestra pura contemplación de la 33 cosa. cf. cuando la obra de arte manifiesta su intención. No se trata de necesidad apodíctica.. Lo bello sólo lo es para ser contemplado. En cambio. sino de necesidad ejemplar. intencional". podría decirse con expresión que no es de Kant.

y negamos la opinión contraria. por su adecuación para concitar el libre juego de nuestras facultades representativas. a diferencia de éstos. Las dos formas de belleza se manifiestan en la naturaleza (por ejemplo. como de hecho ocurre. § 22. § 58. trad. Kant mismo concede mayor valor a la belleza adherente en el desarrollo ulterior de la KU. 315 a. por el contrario. 179: trad. § 45. con lo que no entiende la expresión en su sentido más usual (según el cual indicaría el entendimiento común a todos. finalidad. introduce Kant la distinción ya señalada (§ 6) entre belleza pura y belleza adherente. 42 ib. los juicios estéticos tienen un 37 principio subjetivo "por medio del sentimiento" con valor universal. Cuando se formula un juicio que afirma que algo es bello. 41 KU. El arte "no puede llamarse bello más que cuando.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. trad. Ello se ve claramente en el caso de la obra del genio. En efecto. último párrafo. 180. nuestro juicio lo fundamos "en nuestro sentimiento. sino que a la vez logra conmover la totalidad del espíritu humano. sino que se trata de un estado de espíritu necesario común a todos. se cae sin remedio en el escepticismo (tan fatal en estética como en la teoría del conocimiento o en la moral). todo lo demás que pueda ofrecernos el objeto bello. el fin y la esencia de la cosa no son tema de consideración en el juicio estético. teniendo nosotros conciencia de 41 que es arte. 257 b. § 20. 315 c. sino como 39 uno común". lo sería a título de agregado (pero que no debe ser simplemente desdeñado. § 20. no carecen dichos juicios de todo principio. Si la naturaleza resulta bella es porque parece arte. que procede según conceptos (oscuramente representados). Si no se hace tal suposición. 39 KU. 38 Cf. 258 b. "el 42 arte debe ser considerado como naturaleza" aunque. tan sólo suponiendo el cual son posibles los juicios de 38 gusto. Lo que Kant denomina "sentido común" procede según sentimiento: del libre juego de imaginación y entendimiento resulta como efecto el sentido común. 256 a. 11. 256 c. El arte y el genio Luego de haber expuesto esta teoría según la cual la belleza consiste sólo en la forma del objeto. 62-63. para lo cual la experiencia concreta sólo 40 mostraría el aspecto a priori. y sin embargo esa intención no debe aparecer. 40 cf. De tal manera la belleza adherente se torna no sólo más significativa que la pura. tan sólo como caso límite de belleza pura (en cierto modo lo señalan los ejemplos que propone Kant). o hecha como obra de arte. sin embargo parece naturaleza". suponemos que la representación del caso no le resulta placentera a un solo sujeto. trad. que se refiere a la primera especie de belleza. en la obra de arte hay intención. 64. de modo que el concepto. Tal principio lo llama Kant sentido común. según ocurre con los seres vivientes y especialmente en el hombre. KU. no como sentimiento privado. según ocurre con los del gusto sensible. pues carecen los juicios de gusto de principio determinado objetivo. . Y no obstante. 66-67. KU. en las flores) y en el arte. KANT ser indeterminada e indeterminable. se tenga conciencia de que es arte. 64-65. trad. que ponemos a su base. KU. pues la belleza adherente implica la perfección del objeto respecto de su concepto. con lo cual la contraposición entre los dos tipos de belleza se vuelve más matizada. § 18. según parece entenderse en algunas exposiciones). Quizás haya que leer todo lo dicho. del cual 36 37 KU.

en cambio. podríamos expresarnos así: genio es la disposición espiritual (Gemütsanlage) innata (ingenium) mediante la cual la naturaleza da la regla al arte. pero asimismo la 43 44 KU.. pero nunca un trabajo para copiar. IV. en cuanto supone un fin natural en los seres vivos (v. KU. que atañe a los objetos mismos (y no a su relación con el sujeto. § 3) resulta que esa facultad le pertenece a la naturaleza. § 64). Kant define el genio con las siguientes palabras: Genio es el talento (dote natural) que da la regla al arte. a continuación de la definición citada: Como el talento mismo. constituye una serie descendente: la causa determina el efecto. 315 d. De modo que si el artista da la regla al arte. como la facultad creadora del artista no puede enseñarse ni aprenderse. En efecto. tal como se manifiesta en los fenómenos estéticos. 181: tr. que estudió la primera Crítica. y no sólo como mero efecto sino como meta (Ziel). sino que las reglas las establece en cada caso en sí mismo el artista. la cual puede ser otra cosa (causa eficiente) o puede estar en la cosa misma (causa final). queda intacta). consiste en que son causa y efecto de sí mismos (cf. desde este punto de vista. a la inversa también puede decirse que el artista es el medio mediante el cual la naturaleza da la regla: Kant agrega. la serie de las causas finales puede seguir una marcha ascendente. no imitador. 44 Aquí vuelve a advertirse una vez más el tema de la tercera Crítica: el de la relación entre los dos mundos.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. cuya función es fundamental para la comprensión de los seres organizados. Ahora bien. la cual. § 46. cit . § 46). de lo cual da un ejemplo el propio Kant: supóngase que alguien construya una casa con el propósito de obtener una renta: la casa será la causa del dinero que se cobra por el alquiler. B) LA TELEOLOGÍA 12. En la naturaleza todo tiene su causa. le permitirá a Kant extender a la naturaleza entera el alcance de ese concepto y ensanchar en buena medida los límites que se le habían fijado a la Crítica de la razón pura -si bien es cierto que ello acontece por obra del Juicio reflexivo (y no del determinante. Cap. la autoconservación). el natural y el de los fines. diríamos hoy) (cf. de modo que el efecto puede ser considerado como causa de su propia causa. loc. gr. y lo que los diferencia netamente de los físicomecánicos. y el artista que le siga recibirá de él el impulso. como el artista mismo ignora cómo lleva a cabo su obra (inconscientemente. que el entendimiento requiere. La causalidad eficiente. Los fines de la naturaleza La segunda parte de la KU se ocupa del Juicio ideológico. 43 En arte no hay reglas establecidas de antemano. Esta finalidad. Aquí no se trata (como en la primera parte) de finalidad formal y subjetiva. en cuanto es una facultad innata productora del artista. sino de una finalidad objetiva. por ello es creador. no hay concepto. y así indefinidamente. éste es causa de otro efecto. KANT todo arte bello es producto (cf. Ello resulta claro en el caso de las acciones humanas. Lo característico de los seres vivos. pertenece a la naturaleza. según ocurría con los juicios referentes a la belleza) y material.

por 49 otra. pues la explicación mecánica va de las partes al todo. pues.. Kant señala la diferencia. 288.. de ninguna manera. § 65. es decir. 49 KU.. el 50 árbol se engendra a sí mismo "según el individuo". 51 KU. y así ocurre que las hojas son producto del todo y a La vez sirven para la conservación de éste. De otro lado. para la ciencia de la naturaleza. el fundamento de una teleología. Y ello porque el ser vivo no sólo posee fuerza motriz. El Principio de la finalidad interna 45 De lo dicho resulta "el principio de la apreciación (Beurteilung) de la finalidad 52 interna en seres organizados" o seres vivos. y el todo parece presidirlas.] de la naturaleza una realidad objetiva. Un árbol.) al concepto de fin [. 371 c. y que por tanto proporcionan (. absolutamente ilegítimo (pues no se puede. pero ninguna de ellas puede producir las demás. 52 § 66. 53 45 46 cf. sino que deben considerarse como "fines de la naturaleza" (Naturzwecke) Los seres organizados son. en ésta se conserva constantemente como especie. de un nodo de apreciar (Beurteilungsart) sus objetos según un principio particular tal.. § 65. 13. en los seres vivos se da una relación interior. deben sin embargo ser pensados posibles sólo como fines de la misma. § 65. trad. y por ella. podemos esperarlo de la naturaleza 47 organizada". ver a priori la posibilidad de semejante especie de causalidad). transformación que se llama crecimiento y por el cual el vegetal convierte la materia inerte en cualidad específicopeculiar. produciéndose a sí mismo como causa de sí mismo sin cesar". predetermina las partes: las partes son para el todo y éste da sentido a las partes. un reloj constituye un todo de partes interrelacionadas. 371 c. "sino que posee en sí 48 fuerza formadora". 289. y. pues la privación de aquéllas lo mataría. cit. Produce otro árbol de su misma especie. 47 loc.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. 287. para tomar otro ejemplo. como efecto. 395. de modo que se engendra a sí mismo "según la especie. producido. 368 d. trad. § 64. 369 b. es organizado y organizante. título. trad. Si a 46 veces se ha pretendido compararlos con máquinas. es causa de sí mismo. 50 loc. cit. por una parte. trad. § 64. 53 KU. en cambio.. trad. "una parte de esa criatura se engendra a sí misma de tal modo que la conservación de una 51 depende de la conservación de las otras recíprocamente". y el fin es exterior a la cosa. de otro modo. ni de remediar los defectos que pudiera tener o de mejorarse a sí mismo: "todo lo cual. la transforma y (digamos) "la hace suya" al incorporársela. Lo cual resulta inexplicable mecánicamente. ni es capaz de repararse a sí mismo. 48 293. loc. 372 c. En el ser vivo se da una causalidad recíproca entre partes y todo: las partes (órganos) realizan el todo. los únicos en la naturaleza que. cit. cada una de cuyas ruedecillas está al servicio de las otras y del conjunto. cf. En tercer lugar. Pues éstos no pueden explicarse con el solo recurso mecánico. que introducirlo en la naturaleza sería. KANT representación de ese posible cobro ha sido la causa de la casa. Pero en tanto que en el ejemplo la relación de la causa eficiente con el efecto es una relación por completo externa. 370 a. 392. trad. trad. . aunque se les considere por sí y sin una relación con otras cosas.

Kant mismo sostiene que la explicación mecánica es requisito necesario del conocimiento natural: "sin ponerlo [al principio mecánico] a la base de la investigación. 373 b. 315: trad. volar o nadar que tienen algunos de ellos). no forma parte de la función de Urheber propia del entendimiento 54 55 KU. la ciencia de la naturaleza. también medio". La primera Crítica ha demostrado el alcance constitutivo y necesario de sus Principios y que ningún objeto de conocimiento teórico puede escapar a su alcance. introducido de otro modo. 14. excluye toda explicación que no sea la mecánica. y sin duda hallamos allí conexiones según causas eficientes. No obstante. Pero con ello no basta. una disciplina capaz de "apreciar" (no conocer) los objetos de la naturaleza según "un principio particular". KANT Los seres vivos. sino que es preciso también una consideración finalista. Pero sin embargo la experiencia tiene a su base un principio a priori. pues de otro modo resultarían ininteligibles. § 66. los seres orgánicos en tanto orgánicos resultan inexplicables para el entendimiento. Finalismo y mecanismo. La antinomia de sus Principios Ahora bien. la capacidad de correr. el principio de finalidad o de las causas finales. Ahora se vuelve posible una teleología. aun encarados por sí mismos e independientemente de la relación que pudieran tener con otros. Este principio de finalidad es. pues. 296. La introducción en la naturaleza de la finalidad parece colocar en oposición irreconciliable ambos principios. con lo cual su concepto adquiere "realidad objetiva" mediante la experiencia y la observación. recíprocamente. De hecho ocurre que el investigador de plantas o animales no puede prescindir de tal principio para explicarse los seres vivos o su anatomía (por ejemplo. "aunque sólo sea regulativo y 55 aunque aquellos fines estén en la idea del que juzga y no en causa alguna eficiente". Pues bien. No es un principio objetivo constitutivo de los objetos. según ha mostrado la primera Crítica que ocurre con los "Principios del entendimiento puro". en cuanto el conocimiento de la naturaleza reposa necesariamente en el mecanismo de las causas eficientes. pero sin el cual no podemos comprender los seres orgánicos. entonces. no puede haber propiamente 56 conocimiento alguno de la naturaleza". "el principio o máxima de la apreciación de la finalidad interna en seres organizados" es el siguiente: "un producto organizado de la naturales i es aquel en el cual 54 todo es fin y. una regla para interpretar la naturaleza tal como si ésta persiguiese un fin. principio que. y ahora nos encontramos con otra manera de encararla que se funda en causas finales. § 66. 373 a. son los únicos entes naturales que deben ser considerados "fines de la naturaleza". Los principios de éste valen para ellos. aquella que apela tan sólo a las causas eficientes. porque sin tal principio el estudioso carecería de hilo conductor para observar los entes dotados de vida. trad. vale decir. toda la naturaleza. dichos seres se dan en la naturaleza. 396. La finalidad no da reglas a la naturaleza. parece que nos enfrentásemos con una antinomia entre mecanicismo y finalismo. . trad. Efectivamente. a priori. 56 § 70. No se trata de un principio físico (en el sentido de un principio constitutivo que determine necesariamente. resultaría ilegítimo. sino una máxima que el espíritu humano adopta y que está "en la idea del que juzga" y no en las cosas. como principio determinante y constitutivo. sino que surge de la experiencia y se refiere a objetos empíricos y contingentes. En efecto. según ha enseñado la Crítica de la razón pura. y deja de parecer un mero concepto al que no se sabe si corresponde realidad alguna.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. es decir. 383 e.

pues no es contradictorio proseguir la investigación de las causas mecánicas. principio que adopta el Juicio determinante cuando sigue al entendimiento -en cambio el segundo es asunto del Juicio reflexivo sólo para ciertas cosas -los seres orgánicos-. no hay oposición o contradicción entre el Principio del mecanismo y el del finalismo. la de las causas finales). sino únicamente a nuestro modo de explicarlas: la tesis afirma la validez sin excepción de la explicación mecánica. y ello tan lejos como se pueda ir. . En tanto que el primero es un Principio constitutivo válido para toda la naturaleza. supone la representación previa del efecto. Pero allí donde la explicación física o físico-química no alcanza para explicar suficientemente el objeto o el proceso a estudiar. La antítesis no afirma que los seres orgánicos no puedan originarse mecánicamente. nota 65). 382 b. trad. sino un concepto originario de la razón que. éste sólo puede inteligir la producción mecánica. 318 s. la validez de la explicación teleológica limitada a los cuerpos orgánicos. a saber. arriba Sec. pero es resoluble si se las considera como principios o puntos de vista regulativos de la apreciación. trad.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.. § 14. arriba). KU. sino sólo regulativo y heurístico. 57 En realidad. La antinomia se da entre máximas del Juicio: no se refiere al modo de nacimiento de las cosas materiales. § 71. como en el caso de los fenómenos de la vida. 57 58 KU. al enfoque mecanicista. según se sabe (Cf. 314. sino que. no es una categoría. § 70. que -es importante reiterarlo-. la antítesis. La "antinomia" se resuelve en cuanto observamos que no se trata en estas proposiciones de principios referentes a las cosas o a leyes de la naturaleza. Una cuestión debe quedar perfectamente clara: en la medida de lo posible hay que ceñirse a la investigación de las causas eficientes. Kant formula la "antinomia" del Juicio en estos términos: [Tesis:] Toda producción de cosas materiales y de sus formas debe ser apreciada (beurteilt) como posible según leyes meramente mecánicas. I. sino que no comprendemos el origen de estos seres mediante causas meramente mecánicas. 58 Si ambas proposiciones pretenden carácter constitutivo.] en que se confunde un principio del Juicio reflexionante con uno del determinante y la autonomía del primero (que sólo vale subjetivamente para nuestro uso racional en consideración de las leyes particulares de la experiencia) con la heteronomía del otro. Pero sólo en el caso de que la explicación mecanicista nos abandone se apelará a la explicación por fines.. La tesis no dice que los fenómenos materiales sólo puedan originarse mecánicamente. la antinomia es irresoluble. y darse cuenta de que por último se da un resto que no podemos comprender sin el recurso a causas finales. que debe regirse por las leyes (universales o particulares) dadas por el entendimiento. cfr. respecto de los cuales la explicación mecánica (físico-química) es insuficiente. KANT (Urheber der Natur. dada la organización del entendimiento humano. es preciso recurrir a las causas finales. 384 s. no tiene alcance constitutivo. [Antítesis:] Algunos productos de la naturaleza material no pueden ser apreciados (beurteilt) como posibles sólo según leyes meramente mecánicas (su apreciación (Beurteilung) exige una ley de causalidad totalmente distinta. sino de máximas de la facultad de juicio de acuerdo con las cuales apreciamos (beurteiler) los fenómenos. una causalidad inteligible y por tanto suprasensible. Toda la apariencia de antinomia entre las máximas del modo de explicación propiamente físico (mecánico) y del teleológico (técnico) descansa [.

sin perjuicio de la oposición entre ambos tipos de consideración.] que no hacen precisamente necesario el buscar. trad. En efecto. sin embargo. nuestra razón en ningún caso logra resolver la cuestión.. 40. § 78.e.. trad. y la unidad del principio suprasensible debe ser considerada como valedera del mismo modo. 304. KU. 64 KU. § 75. "necesitamos imprescindiblemente poner debajo de 65 la naturaleza el concepto de una intención" . El surgimiento de la vida 60 Según Kant es pues "indudablemente seguro" que el enfoque mecánico es incapaz de explicar los fenómenos de la vida en cuanto tales. los podemos. nos conduce ya más allá del mundo sensible.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. 334.] de las cosas en causas finales. como causa del mundo. cit 62 KU. trad. 64 Para poder investigar la naturaleza en sus productos organizados -y no sólo en ellos.] es absurdo [. 65 KU. 377 b.. El principio de las relaciones finales internas.df 61 loc. 384 c. § 73.. 318. 389 e.. Todas ellas encaran el problema objetivamente.. § 71. 394 b. según el Juicio reflexionante. 329. de acuerdo con las condiciones de nuestra facultad de conocer. trad. . otro principio para su posibilidad. dogmáticamente. y al rechazar tales teorías concluye Kant que. "no debemos de 62 ningún modo buscar en la materia un principio de determinadas relaciones finales". trad.b.] que pueda levantarse una vez otro Newton que haga concebible aun sólo la producción de una brizna de hierba según leyes 63 de la naturaleza no ordenadas por una intención". para el enlace [. 389 e.. Kant examina las distintas teorías posibles relativas a la explicación de la finalidad en la naturaleza (tanto las que la niegan como las que la afirman). En cambio. no 59 excluye Kant que las leyes mecánicas puedan servir de medios para la causalidad final. 63 KU. con la pretensión de establecer algo sobre los objetos mismos. § 75. 361-2. 338.] tan sólo concebir o esperar [.. i. según el Juicio determinante. por encima del mecanismo de las cansas ciegamente eficientes. 59 60 cf. 392 b. Según su parecer. 15. no sólo para ciertas especies de seres 66 naturales.. 329. vamos más lejos. sino para el todo natural como sistema. 66 KU. debe ser pensada una causalidad diferente del mecanismo. es imposible que la vida surja de la materia.. trad. Por lo cual no nos queda manera alguna de apreciar la producción de sus productos como fines de la naturaleza más que por un entendimiento superior. es un principio completamente correcto el de que. KANT De todos modos. que es de por sí inerte: "[. § 67. y aquellos productos (. juzgar como pertenecientes a un sistema de fines. Más aun: cuando ya una vez hemos descubierto en la naturaleza una facultad de engendrar productos que no pueden ser pensados por nosotros más que según el concepto de las causas finales. § 73. trad. porque la primera idea.. a saber la 61 causalidad de una causa del mundo que obra según intenciones (inteligente). Sin embargo. en lo que toca a su fundamento. sino también en el todo de la misma-.

aquella gran familia de criaturas [los seres 70 vivos). trad.. Ahora bien. 75 381. pero pueden ser fines exteriormente. cit. 67 68 KU. como la tierra. trad. y no puede pretender haber hecho 73 la producción de esos dos reinos independiente de la condición de las causas finales". Kant distingue la finalidad externa. KANT 16. y en tal caso se trata del origen de la misma según el mecanismo de la naturaleza. el agua o el aire. En este último caso. Hay cosas que no tienen o suponen posibilidad interna ninguna. Kant observa en el conjunto de los organismos una serie de los mismos. sin lo cual la forma final de los productos del reino animal y 71 vegetal no es pensable en modo alguno según su posibilidad". De nudo muy rápido puede resumirse el Apéndice del siguiente modo. 74 § 82. el de los seres organizados. 411 c. Aquí tiene el arqueólogo de la naturaleza plena libertad para hacer surgir de las trazas conservadas de las más antiguas revoluciones [de la naturaleza]. y responder que su fin no está en la cosa misma. loc. sino que son para éstas sólo causas mecánicas. aun suponiendo esa producción puramente mecánica. 412 a. puede volverse a harer la pregunta. es preciso "atribuir a esa madre universal una organización. concluye que dicha serie apunta a un último fin natural y fin final del mundo. . Sin embargo. En relación con la subordinación del principio mecánico bajo el teleológico. trad. 71 § 80. puesta finalísticamente (zweckmässig) en todas esas criaturas. cit. dice 68 Kant. o bien que el fin de la cosa es tan sólo fin. en relación con seres orgánicos. El último fin de la naturaleza y el fin moral de la creación Una vez establecida la especificidad de los seres organizados. 416 c. fin final mas allá del cual no habría ningún otro. pero no pueden considerarse como medios para la formación de montañas. Si se pregunta para qué existe una cosa. Kant ensaya la ampliación del principio finalístico a la totalidad de la naturaleza (lo cual ocurre al final de la KU. 417 c. § 80. 72 loc. 368: trad. o bien 75 tiene "algún fundamento intencionado en su existencia". loc.. que hay objetos determinados según fines. y por último encuentra la fundamentación de este último en una Causa suprema. 69 369. trad. cit. nota 73 370 s. trad."de obtener aquí algo". "algo semejante a un 67 sistema según el principio de producción". en el "Apéndice. y no se ha hecho otra cosa con ello sino "retrotraer más allá del fundamento de la explicación. § 79 ss). de explicar "con el principio del mecanismo de la naturaleza" el desarrollo de las 69 diversas especies a partir de una primitiva "madre común". 70 KU. 379.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. pues "solamente algo 72 orgánico sería producido por otro organismo". trad. 370. "aquella en que una cosa de la naturaleza sirve a otra de medio para un 74 fin". Metodología del Juicio teleológico". Del continuo enlace de los seres vivos con relación a una serie de fines naturales. la respuesta puede ser doble: o bien la existencia de tal cosa carece de relación con una causa que opere según intenciones. 411 d. La anatomía comparada hace concebible la posibilidad -hecha más tarde realidad por el evolucionismo. es decir. la cual sería un medio. según el mecanismo conocido o verosímil de la misma. 412 a. Además de la finalidad interna que se ha estudiado. 369.

. escapa a las leyes de la naturaleza y requiere una causa suprasensible moral: Por consiguiente. ¿Para qué las plantas? La respuesta podría ser: para alimento de los animales herbívoros. ya que se piensa un entendimiento que debe ser considerado como la causa de la posibilidad de esas formas [. trad. KU. 425 d. § 86. 78 398. Ese fin final ha de ser incondicionado. considerada la naturaleza teleológicamente. 412. que se manifiesta en el hombre. a saber: la de una causa que efectúa con intención. la existencia en general. es decir. § 84. en esta jerarquía de medios y fines. y tan necesario 76 77 KU. como ente suprasensible. 383. y el hombre es el último fin de la creación. trad. entonces no podemos permanecer quietos ante la pregunta siguiente: ¿Para qué algunas cosas del mundo (los seres organizados) tienen esta o aquella forma. II. 80 KU. trad. entonces la pregunta por el fin final (de todos los demás fines) resulta vana. Pero se sabe ya (Sec.. KANT De tal modo surge la cuestión de para qué existen los seres vivos. en la tierra. tiene un fin final. . aquí. trad. 418 a. no como ente sensible. trad. y por tanto no puede hallárselo en la naturaleza. y éstos. § 82.. encuéntrase la legislación incondicionada en lo que se refiere a los fines. § 84.] por el fundamento objetivo que puede haber determinado ese entendimiento a un efecto de esa clase.] hay que preguntar también [. Si sólo se acepta el mecanismo como explicación de la naturaleza. legislación que le hace a él solo capaz de ser un fin final al cual la naturaleza está teleológicamente sometida. 79 Es necesario suponer que el mundo tiene un fin final en vista del cual todo lo demás recibe su valor. Y agrega Kant: sólo en el hombre. 425 d. que es la realización de la vida moral. para el sustento de los animales carnívoros. 76 De modo que. donde todo supone una condición. pero no en tanto ser natural. han sido puestos por la naturaleza en esta o aquella relación con otras? Por lo contrario. Pero si admitimos como real el enlace de fines y aceptamos para él una especie particular de causalidad. § 2) que lo único incondicionado es la buena voluntad. Tal fin final es el hombre. El mundo. que busca la felicidad. 432 a. Y ésta. a la existencia del mundo un fin final (Endzweck). tenemos que admitir una causa moral del mundo (un creador del mundo) para proponernos un fin final conformemente a la ley moral. sino el hombre en cuanto ente dotado de libertad. fundamento que es entonces 77 del fin final (Endzweck) para el cual tales cosas existen. por ser incondicionada. 424 s. Del hombre. puede preguntarse ¿Para qué sirven éstos y los reinos anteriores todos de la naturaleza? Para el hombre y el uso diverso que su entendimiento le enseña a hacer de todas esas criaturas. Y por último. sino "considerado como ser moral no se puede ya 78 preguntar más para qué (wozu) (quem in finem) existe". 79 KU. 399. 80 en relación a ella. pues una buena voluntad es lo único que puede dar a la existencia un valor absoluto y. el hombre es el fin final (Endzweck) de la creación. a su vez. pero en él sólo como sujeto de la moralidad. 397.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.

así de necesario es admitir lo primero (es decir. para nuestro humano conocimiento y no pretende hacer afirmaciones sobre los objetos.hay que hacer lugar al pensamiento teleológico. 424. que hay un Dios. KANT como es ese fin. § 87. tiene que proseguirse hasta donde sea posible. es preciso insistir una vez más que en lo dicho no se trata de conocimiento (en el sentido fuerte que tiene la palabra para Kant). modos de considerar que en todo caso no son opuestos (sino diferentes) a los del Juicio determinante. 438 c . pero cuando nos abandona -según es el caso con los fenómenos de la vida. que no determina nada pero cumple importantísima labor regulativa y heurística. Sino que se trata de modos de considerar las cosas. que lo es en el mismo 81 grado y por el mismo motivo). Para dar término a esta breve exposición y para entenderla rectamente. modos que nos propone el Juicio reflexionante -que los propone donde y cuando la explicación mecánica nos abandona o es insuficiente-. por lo demás. ni tampoco de postulados o de fe moral (aunque haya cierta coincidencia con ello). Irad. La consideración según las causas finales sólo vale. El conocimiento científico. 81 KU. a saber.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. determinante y legiferante.

Crítica de la razón práctica: trad. Los progresos de la metafísica. con oportunas referencias al estado actual de los conocimientos matemáticos y físicos. Córdoba. 1989. Pero tiene la ventaja de estar completa y de indicar la paginación de la primen (A) y segunda (B) edición. Buenos Aires. 1960. Análisis muy detallado de la primera mitad de la primera Crítica: es el libro más útil. de P. MARTIN. TORRETTI. Fondo de Cultura Económica. México. Austral). que no abarca la totalidad de la obra. BECK. V. Kant y el problema de la metafísica. J. en 1804. W. de M. Nac. impecable trad. 1946 y reeds. Suárez. 2 tomos. creemos.. completada por J. 1913. Madrid. entre libros y artículos de revistas. Estas tres últimas obras. Una de García Morente.000 escritos sobre él. Suárez. El Ateneo. Caimi. 2 tomos). Buenos Aires. bastante buena. García Morente. The University of Chicago. G. de M. y retocada por el Prof. muy buena de Norman Kemp Smith (London. Rovira Armengol. García Morente. 1928. de M. claro. Chicago. Alfaguara. Caimi. Charcas. García Morente. V.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. de M. Kant. (Col. ya se habían publicado más de 2. J. Charcas. en la bibliografía kantiana. 1933 y reed. 1938 y 1960).. 1914. . Klein (Buenos Aires. que no es fácil hallar. 1984. Hoy en día su bibliografía es absolutamente inabarcable. para un estudio a fondo del texto kantiano. Amplio y detallado estudio sobre el tema. Otras versiones no son recomendables.de Córdoba. aparecieron en un solo volumen. V. trad. KANT BIBLIOGRAFÍA Crítica de la razón pura: hay tres traducciones españolas mencionables. V. trad.. L. Ribas (Madrid. Libro sólido. dos tomos. DELBOS. PATON. También excelente la italiana de Colli (Torino. 1980.). 1964. Alien & Unwin. pero con partes relativamente sencillas. de M. Buenos Aires. a un autor de lengua española. La philosophie pratique de Kant. La pregunta por la cosa. 1954. Einaudi). Prolegómenos a toda metafísica futura. Espasa-Calpe. 2 tomos. 1978). el segundo. Buenos Aires. pero con dos inconvenientes: el primero. Eudeba. Buenos Aires. A Commentary on Kant's Critique of Practical Rea son. M. Vrin. Suárez. Paris. esp. Libros sobre Kant hay muchísimos. A. deja bastante que desear. Llamamos la atención sobre las siguientes obras: M. Facultad de Filosofía y Humanidades de la Univ. y siempre profundo. Buenos Aires. desde las primeras ideas morales de Kant. Kant's Metaphysic of Experience. esp. HEIDEGGER. Crítica del Juicio: trad. Estudio sobre los fundamentos de la filosofía crítica. ofrece claras exposiciones de los temas ontológicos y epistemológicos de la Crítica. esp. Ontología y epistemología. profundas c instructivas que se hayan escrito sobre Kant. HEIDEGGER. sino poco menos de los dos tercios (Madrid. Fundamentación de la metafísica de las costumbres: trad. La tercera. Sur. H. de José del Perojo. R. Es esta una de las pocas ocasiones en que se puede citar. 1969. trad. Manuel Kant. la segunda mitad de este libro expone el núcleo de la Crítica de la razón pura y contiene páginas de lo más luminosas. a pesar de sus pretensiones. H. 1951. Madrid. Libro difícil en su totalidad. Al inglés hay trad. y en las traducciones citadas. Chicago. Otra. 1948: excelente comentario a la Fundamentación. The Categorical Imperative. muy buena trad. 1936. The University of Chicago. London. 1961: aunque quizá algo simplificador. Macmillan. PATÓN. hasta la Metafísica de las costumbres. Losada. Cuando murió el filósofo. porque está agotada.

esp. KANT E. es muy bueno (como lo es. WINDELBAND. ROYCE citados en el capítulo siguiente. M.. Excelente libro sobre toda la obra de Kant. Historia de la filosofía moderna. También pueden consultarse con mucho provecho los dos libros de J. México. O. trad. HÓFFE. al francés.. Hay trad. Nova. De este magnífico curso académico puede decirse lo mismo que de Kant y el problema de la metafísica. en el tomo II. 1986. HEIDEGGER. trad. Phänomenologische Inlerpretation von Kants Kritik der reinen Vernunfl [Interpretación fenomenológica de la Crítica de la razón pura]. . Fondo de Cultura Económica. 1951: el capítulo sobre Kant. Vida y doctrina.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.. Herder. Barcelona. 1948: exposición completa de todo el pensamiento de Kant. con atinadas referencias al estado actual de la investigación. Immanuel Kant. trad. la traducción no es intachable). CASSIRER. esp. esp. Kant. Excelente capítulo sobre la Crítica del juicio (desdichadamente. toda la obra). W. Por ello es tanto más de lamentar su traducción imperfecta. Buenos Aires. por lo demás.

Relacionismo Para el sentido común. y construye su sistema teniendo en cuenta toda la historia de la filosofía anterior. a cambiar su pensamiento mismo. a la vez que considera su propio sistema como la superación. Por ello es preciso tener bien presente todo lo que se lleva dicho hasta aquí (y en especial lo que sabemos acerca de Aristóteles y Kant). es decir es propiamente subsistente. económico. y en muchos casos con expresiones. en segundo lugar. en el fondo. En el caso de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) esta relación histórica se agudiza. que nos hagan conocer un poco a lo lejos el terreno que luego tendrá que recorrerse del modo más ágil posible. Pero como aquí no puede presuponerse la enorme capacidad filosófica que tenía Hegel. Si Hegel le dio a su pensamiento la forma que le dio. Y lo que no es substancia. quiere decir bastarse a sí mismo. a diferencia de los anteriores. la perfección. porque Hegel. Cap. artístico. en su género. que no son de Hegel. literario. porque.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. Luego. social. la culminación y el acabamiento de todo el pensamiento filosófico que le precede. presentándolo según un orden. ser substancia. lo mismo que para casi toda la filosofía prekantiana. I. ni tampoco su gigantesco saber en todos los campos de la ciencia y de la cultura (sobre todo en lo histórico. HEGEL CAPÍTULO XI EL IDEALISMO ABSOLUTO. Esto tiene un grave inconveniente. § 14). la realidad se ofrece como un conjunto de substancias o cosas en sí. no tenemos más recurso que tratar de internarnos en esta poderosa selva que es su filosofía a través de una serie de miradas parciales. Todo está en su filosofía tan bien ordenado. el remate. desde fuera. fue uno de los mayores virtuosos en el arte de la expresión. Primeramente trataremos de establecer algunos de los rasgos más importantes de su pensamiento. se intentará una sinopsis del sistema tal como Hegel mismo lo expone. religioso). cambiar las expresiones usadas por el filósofo es como tratar de expresar en palabras una melodía o un cuadro. tan bien sistematizado. De manera que comenzaremos por presentar de modo relativamente informal las que juzgamos las ideas centrales del pensamiento hegeliano a través de una serie de enfoques de complejidad creciente. en efecto. Hegel filosofa con clara conciencia de ese vínculo que lo enlaza al pasado. y como ésta no puede separarse del contenido sin grave riesgo para este último. cada una de las cuales tiene existencia independientemente de las otras. que en rigor no hay nada que cambiar -por lo menos desde el punto de vista de Hegel. VIII. SENTIDO GENERAL DE LA FILOSOFÍA HEGELIANA 1. sólo es en la substancia . La exposición se va a dividir en dos partes. cambiar sus palabras equivale. HEGEL Seguramente se habrá observado cómo a cada filósofo se lo ha estudiado (por lo menos en parte) en función de los que lo han precedido. ser independiente (cf. y si él es uno de los más grandes virtuosos de la expresión filosófica. se basta a sí misma.

en toda su realidad plena. Para aclarar lo que se va diciendo. sino que éstas sólo constituyen el aspecto inmediato y abstracto de algo que luego. 6 ss. J. lo demás es en otro. en función de las necesidades de la vida. en la substancia en que inhiere. subordinado. ello en el fondo no afectaría a las substancias: éstas son 1 otros tantos absolutos Ahora bien. NOËL. para Hegel. Cf. al sostener que carecemos de todo dato. el hábito. convertir el conocimiento en algo relativo. y consiguientemente a eliminar también la hipótesis kantiana de las cosas en sí incognoscibles. X. 1 2 Cf. La hipótesis de las cosas en sí o substancias es pues fatal para el conocimiento: en tanto se mantenga tal hipótesis. a saber. en lugar de la categoría de lo en-sí como categoría fundamental. inaceptable: si un conocimiento es relativo. 200 ss. operada por el entendimiento. El espíritu de la filosofía moderna trad. C. 1933.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. pero además considera que la existencia de las cosas en sí o substancias tiene otro inconveniente: el de convertir el conocimiento en algo relativo. como conjunto de relaciones. pp. Este inconveniente lo había reconocido Kant. En cuanto a Kant. una ley de enlace de nuestras representaciones. en una palabra. significa a su juicio. concluyó que la noción de substancia no era más que una categoría. Hegel. en el fondo. Cap. Vrin. es decir. como Kant. de manera que si las relaciones desapareciesen o cambiasen. es decir. o. lo absoluto no son para Hegel las substancias. que hay algo en sí. por su parte. 1947. y es tan sólo la costumbre. sino sólo como se nos muestra. Según este modo de ver-que denominaremos relacionismo para oponerlo al anterior substancialismo-. no nada absoluto. Y si bien es cierto que las cosas mantienen relaciones las unas con las otras. Hume puso seriamente en duda tal creencia. § 7. sino las relaciones. como modo de ser dependiente. se desplegará como una riquísima trama de relaciones. resulta en cambio inaceptable desde el punto de vista estrictamente cognoscitivo. en pura ilusión. que certifique la existencia de "algo" en que se fundarían los accidentes. y la referente a la relatividad del conocimiento. tal "conocimiento" relativo no puede ser la verdadera Ciencia. Las dos dificultades apuntadas -la que plantean las críticas de Hume y Kant. sino simulacro de conocimiento. Hegel se coloca en el punto de vista diametralmente opuesto: va a pensar la realidad. lo que nos lleva a formar la noción de substancia o cosa -noción que si bien es legítima desde el punto de vista práctico.. que sólo se conoce lo que "aparece" (fenómeno) en relación con las condiciones subjetivas (humanas) del conocimiento. el conocimiento será forzosamente relativo. asume las dificultades señaladas por Hume y Kant. Buenos Aires. §§ 17 y 18). como algo incognoscible y como un "ideal" (Idea) del conocimiento (cf. en última instancia estas relaciones le son totalmente exteriores. Hegel es más radical. IX. más allá de las condiciones de nuestro conocimiento. digamos. sea empírico o racional. ROYCE. La logique de Hegel. Nova. csp. .aunque admitía. la existencia de cosas en sí. no afectan su "intimidad". y Cap. Paris. la filosofía. no es conocimiento en el sentido pleno de la palabra. considerado mediata y concretamente. dicho de otro modo. resultará que lo que se llaman "cosas" o "substancias" no tendrán realidad más que en sus relaciones recíprocas y por estas relaciones: el ser-en-sí se disolverá en última instancia en el seren-relación-con. porque admitir. secundario: la substancia es en sí. pero que no lo conocemos como tal. HEGEL como modalidad suya. es decir. nos 2 valdremos de un ejemplo. la relacionalidad. pp. y al afirmar que todo nuestro conocimiento sé reduce a éstos. en la medida en que afirmaba que nuestro conocimiento es fenoménico.lo llevan a Hegel a eliminar la hipótesis de que la realidad esté constituida por substancias. Y en lugar de valerse de la categoría de substancia para pensar la realidad. Pero esto último es. que no tocan o afectan su ser más propio. O dicho con mayor exactitud: Hegel no sostiene que no haya substancias o cosas.

lo soy por relación a lo que yo no soy. si alguna vez lo hemos intentado. a mi familia. al intentar responder. en relación con otros hombres. descubro que no soy nadie". me encuentro con que todo lo que soy. Afirmo después: soy argentino. cuan vacía y 3 espectral resulta una vida que durante mucho se ha vivido en absoluta soledad". pero esto. soy en verdad] sólo en relación a mis amigos. 204. de que las relaciones que las cosas mantienen con el espíritu que las piensa [y con las otras cosas en general] les sean accidentales y exteriores. sirviente. 7. sino que indica la relación en que estoy con respecto a los alumnos. llegaría siempre -como ya es fácil presumirlo. pues. o que todo lo que soy. al yo. colaborador. sino que indica mi relación con cierta familia. pero que no soy yo mismo. hijo" -porque todo esto lo soy en relación a otros. Y si continuara preguntando y respondiendo de esta manera. cit. y digo: Yo soy Fulano. Lejos. 203 loc. quizá para sorpresa mía. indica una relación en que me encuentro con algo que no soy yo mismo. con respecto a la tarea que cumplo. con algo a que sin duda. pero que no soy yo mismo. padre. por así decir. Pero lo que se acaba de decir no se limita. sino un conjunto de relaciones.. a la pregunta: "¿qué soy yo?". no lo soy en mí mismo. HEGEL Supóngase que quiero saber quién soy yo. una complicadísima trama de referencias. son más bien lo que. Resulta entonces que. no en el modo el ser-en-sí. que todo mi ser se ha evaporado. en su conjunto sistemático. La logique de Hegel. como especie de nuevo Robinson. sino que sucede lo mismo en general con la totalidad de lo existente: las cosas no tienen realidad más que en y por sus relaciones recíprocas. según aquel modo. entonces. "todos advertimos. hermano. constituye la verdadera 6 naturaleza de las cosas. sin la cual no hubiera podido sobrevivir. Sin embargo. prescindiendo de todas las relaciones que mantengo con algo extraño a mí. Digo entonces: yo soy profesor. Si intento determinar qué es lo que soy aisladamente de todos los demás. la relación con el país en que he nacido. Pero esta respuesta no me satisface. la substancia. suponiendo. Robinson fue Robinson porque antes de ir a parar a la isla había vivido en una comunidad. ciudadano. compañero. ya no existo para nadie. 4 . p. Además. qué soy yo de verdad. una vez más. ¿Cómo he preguntado.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. NOËL. es decir. Me lo pregunto. cit. pertenezco. dentro de determinada cultura. Fulano. "Existo en un sentido vital y humano [es decir. a mi mundo de 5 otros yos". p. lo soy." Con esto se llega a un primer enunciado fundamental para la filosofía hegeliana: la realidad no es una substancia ni un conjunto de substancias. 5 op. de qué manera? He preguntado suponiendo que mi verdadero yo se descubriría haciendo abstracción de todo lo que no sea yo. a mi tarea social. 6 G. "y antes de "lucho. por cierto. porque esto. p. generalmente para 4 horror mío. 3 op. Se ha elegido este ejemplo del yo porque con él resulta singularmente claro el significado del pensamiento que nos ocupa (además de que ello muestra que el yo es algo muy distinto de lo que creía Descartes). en el más absoluto aislamiento. de las que las llamadas "cosas" o substancias no son más que las intersecciones. sino en el modo del ser-enrelación. parece que me convierto en fantasma de mí mismo: "No soy ya amigo. a mis compañeros de labor. es decir. pero esto tampoco lo soy yo en mí mismo. "en el fondo es una noción ininteligible y absurda. cit. que soy una substancia y que me descubriría a mí mismo en la soledad. La cosa en sí.al mismo resultado. Es el caput mortuum de la abstracción y nada más.

Dialéctica Todo es de índole relacional. Así sucedió en el ejemplo del yo: si a éste se intentaba captarlo en sí mismo. que insiste en a identidad y en la diferencia. que sin embargo sue len emplear sus expositores.. Ahora bien. Este especial tipo de relacionalidad es la relación dialéctica. sino que se identifican (identidad de los opuestos) . pues los considera por separado. La razón comienza por poner de relieve el momento negativo de aquello de que se trate. negación y negación de la negación : Lo lógico tiene [. El entendimiento procede mediante separación o análisis. abstrayendo de éstas -esto es. ) el dialéctico o racional-negativo. no era nada. esa unidad superior.. nota 20) -que sería.sino por su relación con otras realidades o con otros pensamientos. según tal punto de vista. como conocimiento mediante conceptos "concretos" por oposición a la reflexión. cit p. los alumnos en relación con el profesor): algo es -vale decir. de modo que. de las otras cosas (v. en el caso de la oposición alumnoprofesor. (Otro ejemplo podría ser el de una palabra aislada del idioma a que pertenece). la negación de la negación. yo en función de los alumnos. puesto que termina por anularse a sí mismo. que procede por medio de conceptos 9 bis abstractos. la llamaremos síntesis (com-posición ct. El tercer momento es el racional-positivo. la cosa no se suprime al negarse como algo independiente y ponerse en relación con otras cosas sino que por el contrario "se afirma y se realiza a través de su negació n en una unidad superior de la que ella misma y 7 su contraria no son más que los momentos”. ninguna realidad ni ningún pensamiento poseen sentido -esto es. acaba aniquilándose: lo aislado es contradictorio y se anula a sí -mientras que en cambio cobra realidad y sentido en relación con los demás. la Universidad. puesto que no se lo consideraba tal como en verdad es. el yo) es en tanto se niega a sí misma como algo aislado para constituirse en función de lo que ella no es. resultaba algo falso. que Hegel llama afirmación. Cualquier cosa. 9 bis De este modo Hegel distingue (cf. constituida entonces por 8 tres momentos. “antitesis” y “síntesis”. considerada exclusivamente en sí misma. Cap. digamos. el momento especulativo. Si a la posición se la llama -con la palabra griega correspondientetesis la oposición será la anti-tesis. Esto significa que cualquier cosa o pensamiento. es decir que la cosa (en nuestro ejemplo. es decir. X. separado de sus relaciones.] tres lados: ) el abstracto o [el] propio del entendimiento 9 (verständige). y por ello su operación es abstracta. X. 8 Hegel no utiliza las expresiones “tesis”. porque tomados por sí solos no son más que la simple 7 8 op. ) el especulativo o racional positivo. niega la mera oposición en que aquellos se dan. que insiste en la identidad y en la diferencia consideradas conjuntamente.. unilateral. 9 Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften [Enciclopedia de las ciencias filosóficas]. como. y para el cual los opuestos se excluyen de modo absoluto. y la razón. realidad y verdad. y Hegel lo llama "dialéctico" por cuanto lo que "mueve" es la "fuerza determinante de la negación" (bestimmende Kraft der Negation). resulta contradictorio. a su vez. en cuanto se lo considere por sí mismo. Hegel caracteriza el pensar especulativo -a diferencia del intelectual. La especulación niega la independencia de los dos primeros momentos y a la vez los conserva e integra dentro de sí como instancia superior. en relación con lo que no es". en que tesis y antítesis están puestas juntamente (la palabra “sin” en griego significa "con"). Cap. de modo abstracto-. HEGEL 2. gr.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO.como la captación de los momentos opuestos en su unidad. 8 6) dos formas del pensar: el entendimiento. los opuestos no se excluyen. se pone como algo real. De esta manera pudimos decir que el yo "es lo que es.en cuanto a la vez se o-pone a aquello que ello no es.

contenida va en ellos y en ellos se va desplegando. Y elevándonos así hacia síntesis o relaciones superiores y más abarcadoras. según se ha visto. sin llegar nunca a una unidad que preste sentido a la totalidad? ¿No se corre el riesgo de que aquellas relaciones se disuelvan en otras. y éstas a su vez en otras. podría entrañar el riesgo de que tales relaciones constituyesen una dispersión al infinito. De manera que ahora puede formularse un segundo enunciado: la realidad es un conjunto de relaciones dialécticas. por tensiones entre opuestos (cf. cada oposición requiere un tercer momento que establece la conciliación (Versönung) entre los dos opuestos. V. Pero esto. y de tal manera que. la llama Hegel Aufhebung. integrada por oposiciones.un método. se da pues una concentración. sin encontrar jamás unidad. Hegel evita este peligro puesto que. . la síntesis de todas las síntesis. ¿no se corre el peligro de continuar así indefinidamente con este proceso. por faltarle el fundamento o el sentido unitarios a partir de los cuales solamente se comprende todo lo demás. pues si lo que una cosa es lo es por relación a otra. Esta operación.se articula y concilia en una unidad superior. etc. de fuera. la totalidad sistemática de todo lo real. sino que es en las relaciones que mantiene con lo que está fuera de ella. En este sentido. se encuentra una síntesis última. Ahora bien. una concreción cada vez mayor. § 3). sin embargo. sino que constituye la estructura misma de la realidad. como serie de rayos de luz que se pierden en el vacío? Porque si algo se entiende sólo en función de otra cosa. más completa que las anteriores. sino que la síntesis está implícitamente -en sí. donde nada se da aislado. como el conocimiento es un aspecto de la realidad. y luego a otra más. Cap. en una relación más alta que las abarca y de la que las primeras son sólo momentos. término que puede traducirse por "superación". y ésta de una tercera. la totalidad o sistema de todo lo que es. en relación con lo que no es ella misma. según Hegel. secundariamente. en el fondo. encontramos instancias o síntesis cada vez más ricas. el método del conocimiento filosófico. Cap. en lugar de dispersarnos e ir a parar a series indefinidas.. dentro de la cual todas las anteriores quedan contenidas como momentos parciales: la suprema síntesis. como momentos parciales.. nuestro pensamiento jamás entenderá en el fondo nada. la dialéctica es también un método. sino donde todo termina por relacionarse consigo mismo: todo. por contrastes. De modo que las relaciones son relaciones internas. la realidad es comparable a un organismo -según se verá. En lugar de dispersión. La realidad es sólo una: monismo. Hasta que por fin. HEGEL negación el uno del otro. en tanto que toman sentido en función de la negación de la negación. en ninguna instancia particular. § 4). y a la vez se los conserva en tanto momentos de la totalidad.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. potencialmente (cf. al modo como la familia o la nación engloban a los individuos. resultará que en consecuencia. y ambas por relación a una tercera. porque cada nueva síntesis resulta más determinada. La dialéctica. pues contienen en sí. La realidad como totalidad orgánica Ninguna cosa se agota en sí misma. no es para Hegel -como a veces suele decirse. más concreta. que los abarca y contiene como momentos o articulaciones suyas. a un organismo espiritual-. por exigencia de la dialéctica misma. 3. y ésta de una cuarta. todos los estadios anteriores. se reduce a uno. la síntesis contiene dentro de sí los momentos anteriores. Cada nuevo momento está lejos de significar una instancia que se agregue. La oposición entre cosas diferentes entre tú y yo por ejemplo. etc. II. entonces. mediante la cual a los dos primeros momentos se los elimina en su independencia absoluta. a los anteriores.

cada una de esas piezas es anterior a la totalidad. al revés. sino en sus relaciones con todas las demás y. Dentro de los todos estructurales pueden hacerse una discriminación. y lo resultante las partes que surgen de la totalidad. Por un lado están los que podemos llamar mecánicos. viviente. por ejemplo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. depende de la totalidad. Además. v. de autodivisión. claro está. Pues bien. de tal modo que cada parte desempeña un papel determinado que da sentido a la totalidad y que. es independiente de las demás. ambas totalidades. con el conjunto. en el segundo caso es esencial cada elemento y la disposición según la cual se lo ha colocado. En efecto. plenamente determinado. o piezas.. o simplemente máquinas. meros agregados de partes -como. constituyen todavía un montón. en cambio. simplemente. como los seres vivos. Aquí las partes no preexisten al todo. formada no a partir de partes-elementos. gr. . sino que éste mismo es el que las produce. sino en sus relaciones con las demás y con la totalidad. se las autoproduce en su propio proceso de autodiferenciación. cada una de las cuales se encuentra colocada en lugar determinado. en definitiva. es decir. ni dos. mientras el substancialismo tiende en general a concebir la realidad de manera atomista o corpuscular. sino. De manera semejante sucede según Hegel con la totalidad de lo real: una parte aislada de la totalidad no es más que un producto muerto. v. un montón de granos de trigo. la realidad es un sistema o totalidad de relaciones. las relaciones son "internas": como un organismo. se la une a las otras. externas. porque lo que el corazón o el cerebro son en verdad. ya lista de antemano. porque cada elemento cumple ahora una determinada función dentro del todo. de una estructura. de autodeterminación: un proceso que va de lo indeterminado y homogéneo (el óvulo fecundado) hasta el organismo adulto. biológico. el organismo es una totalidad cada una de cuyas partes tiene existencia. pero en tanto que en el primer caso el montón sigue siendo montón 10 cualquiera sea el número de sus componentes y con indiferencia de su posición respectiva. el que fabrica o arma la máquina. no se constituye agregando una cabeza. articulado y diferenciado. de modo que la totalidad sería nada más que la suma o el agregado de sus distintas partes componentes. HEGEL Todo organismo es una totalidad de partes. desde dentro. un organismo de sentido. mejor. entonces. ya no se tratará de una mera suma. por tanto. el montón y la estructura. ocurre de manera muy diferente. es algo exterior que procede mediante mera yuxtaposición de las partes. sino "internas". Por último. no por separado. un octógono. entre cuyos integrantes no habría más que relaciones mecánicas. sino que aquí l o primero es la totalidad. por otro. o se altera su posición. son por entero equivalentes. donde. porque ni un grano. lo son solamente dentro de la totalidad de las relaciones con todos los demás 10 Relativamente. porque se fabrica cada una por separado. donde ninguna cosa particular tiene existencia por separado. sino de índole espiritual. de modo que si se quita uno solo. de un todo estructural o.. en relaciones fijas con las otras partes. Con los todos orgánicos. y sólo después. A partir del óvulo fecundado. gr. en el momento de armar la máquina. Una máquina está constituida por una serie de partes. etc. por un proceso de autodiferenciación. el organismo vivo se forma a sí mismo a través de un proceso de autoparticularización. naturalmente. en el lenguaje de Hegel. el octógono desaparece. o bien un mecanismo de las mismas -para Hegel. en la cual lo primero es la totalidad. y no las partes. aquí se trata. o. a la vez. totalidad que se da forma a sí misma por y desde sí misma. a un tronco igualmente listo. Es palmario que el cuerpo humano. las relaciones no son "externas". Desde el punto de vista puramente sumativo o numérico. aunque no. como el cerebro o el corazón en la mesa del anatomista que los estudia -es algo "abstracto". Pero si tomamos esos granos (que ahora observamos que son ocho) y los distribuimos de tal manera que constituyan una figura geométrica. Hay todos meramente sumativos. por ello conviene distinguirlo de otros tipos de totalidades. por así decirlo. los organismos.

trad. Por ello. (Fenomenología del espíritu. pues se aniquila a sí mismo. es algo así como el "medio" en que todo existe. § 4). lo dicho hasta aquí es en este sentido todavía demasiado "abstracto". esp. de modo que la totalidad acaba por cerrarse o anudarse a sí misma a la manera de un círculo en la definitiva conciliación de todos los opuestos.como una palabra fuera del idioma del que constituye un miembro. como tercera enunciación: la realidad es un organismo de relaciones dialécticas. p. que. que "esta flor es una verdadera flor". lo es en relación con lo demás. porque lo que en realidad algo es. Una oposición de este tipo.. en tanto que lo que en verdad es. etc.. su realidad plena. . Tenemos. 16). lo que es: el ser consiste en el aparecer. 21. entonces. La relacionalidad universal. y prekantiana. lo que se nos aparece. gr. entre el mundo fenoménico y el mundo de las cosas en sí (los noúmena): desaparece ahora ese contraste entre lo que es. Por tanto. como algo distinto de lo que en realidad es. En este caso. la "verdad" de algo. Hegel no puede admitir la oposición kantiana. falto de movimiento. El ser como manifestación Pero todo lo anterior está todavía formulado de modo estático. Una cosa de por sí. del devenir. es decir. cumpliendo su respectiva función dentro del organismo. § 8). según Hegel. Meiner. Podemos entonces afirmar.Hegel emplea la palabra "verdad". lo que se quiere significar es que la flor no es artificial. es lo concreto (de concresco = crecer con)." La dispersión de que se habló al comienzo de este §. relaciónales. el universal concreto. y que de otro modo se convertiría en negación total. sino una flor real. por lo general. VIII. contradictorio. México. sobre todo. § 5.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. sin más. Lo "abstracto" (del latín abstrao = separar) es lo incompleto. Fondo de Cultura Económica. HEGEL órganos. no para designar la coincidencia del pensamiento o de la proposición con el objeto a que apunta-a la manera como se dice que "la puerta está abierta" es una proposición verdadera si efectivamente ocurre que la puerta está abierta (cf. XIV. y no se nos muestra 12 (lo en sí). que introducir ahora el devenir. Dios-. Pero esto necesita aclararse más. y así puede afirmar Hegel que "lo verdadero es el 11 todo. 11 Phänomenologie des Geistes (Leipzig. no es una serie que se perdería en lo indefinido. como toda antítesis. Cap. no puede ser para Hegel sino provisional. pues. miembros. Se sabe ya que para Hegel la cosa en sí no es más que un fantasma. es decir. por así decirlo.. v. quedan integradas en la unidad absoluta y final -la realidad total. que expresa plenamente lo que una flor debe ser. no es verdadera. de un lado. no concreto. 12 Recuérdese que la palabra "fenómeno" significa literalmente "lo que aparece". 1966. Según Hegel. la totalidad de la realidad misma en su proceso activo de autorrelación. lo es sólo en su referencia a la totalidad. Cap. es abstracta. unilateral. que penetra en la entraña de las cosas y. p.sino en el sentido en el que se la usa cuando se dice. pero no del pensamiento concreto. del mismo modo como se dice que "Fulano es un verdadero hombre". fingida. 1949). pues. nada más que el resultado del entendimiento abstracto -como el del sentido común. Cap. con lo que se alude a la correspondencia entre el concepto o esencia de la cosa. no es sino el proceso de autoarticulación de la totalidad. el verdadero Absoluto. y su manifestación: un "verdadero hombre" es aquel en el