CENTRO

DE E S T U D I O S

UNIVERSITARIOS

dteismo y sentido

del
hombre
Henri de Lubac

Se trata de un estudio profundo y penetrante de uno de los mayores teólogos de la Iglesia actual. El tema aparece perfectamente recogido en el título "Ateísmo y sentido del hombre", que apunta a dos de los grandes trazos ofrecidos a la investigación teológica y a la actuación pastoral por la Constitución del Concilio Vaticano II "Gaudium et Spes". La modernidad del lenguaje, la sintonización con la sensibilidad del hombre actual, el hondo sentido de la tradición teológica y la espiritualidad de un creyente sincero en el Dios vivo se juntan en el padre De Lubac para escribir este ensayo cuya hondura desborda los límites apretados del mismo. Tiene frases marcadas a fuego: "La era del diálogo no es la era de la renunciación." "No llamaremos purificación a io que es evaporación, ni profundidad a lo que sería traición." "El drama social y humano encuentra a la vez su aclaración, sus dimensiones reales y su solución, no en el hombre sólo, sino en Jesucristo, Hombre-Dios." "En el «Sahara del ateísmo» el hombre no saciará jamás su sed." "Dios debe ser para nosotros «el eterno Descubrimiento y la eterna Presencia» ." "Dios jamás queda atrás...; en cualquier dirección que nos lleven, he aquí que surge delante." La fe que nos presenta esta obra del padre De Lubac es una fe lúcida y serena, que se abre al diálogo ,y a la comprensión con los ateos, pero que nos enseña a combatir el a'eísrrio, ante

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HOY-MAÑANA

Ateísmo y sentido del hombr<

Comuníquenos su nombre y dirección, citando este libro, y le informaremos periódicamente de todas nuestras novedades. Euramérica, S. A. Apartado 36.204 Madrid

HENRI DE LUBAC, S. J.

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Traducción efectuada para la colección "C. E. U." por Andrés Delgado Amor. La versión original de esta obra ha sido publicada en Francia por Editions du Cerf, con el título ATHEISME ET SENS DE L'HOMME © Les Editions du Cerf, 1968, París (Francia) Derechos exclusivos de publicación en lengua castellana para todos los países: EURAMÉRICA, S. A., Madrid Distribuidor exclusivo: "La Editorial Católica, S. A.", Madrid-16 (España) • Depósito legal: M. 13.755.—1969 Printed in Spain • Impreso en España

la historia y sentido del 67 91 91 El testimonio de la fe. La hermenéutica cristiana. Sentido de hombre. Anticipaciones de Teilhard de Chardin.—ENFRENTAMIENTO AL ATEÍSMO CONTEMPORÁNEO. El enjambre de nuevas cuestiones. DEL HOMBRE Y CAPITULO II. IV. III. INTRODUCCIÓN. VI. V.7 9 18 18 23 33 47 61 PROLOGO. La actitud mundo. cristiana con respecto al 96 113 121 130 141 Progreso del mundo y nueva creación. Naturaleza humana y sobrenatural. La hermenéutica atea del cristianismo.—SENTIDO DEL MUNDO. CAPITULO I. . Dos problemas entrecruzados. I. El aviso de la ciencia. II. Instauración de un diálogo verdadero.

24 de septiembre de 1967. Pero nos tranquilizamos al pensar que los escritos a los cuales nos remitimos podrían servir frecuentemente para completar. lo que nuestro discernimiento habría visto mal o lo que no habría sabido descubrir. era más bien demostrar su importancia e indicar. Pero no hemos tenido la pretensión de tratarlas a fondo. Nosotros no hemos elegido el tema: nos ha sido exigido. por lo demás.Prólogo Este librito desarrolla una conferencia pronunciada en el Congreso Teológico Internacional de Chicago (agosto-septiembre 1966). Nuestra tarea. están directamente implicadas en la Constitución conciliar sobre La Iglesia en el mundo de hoy. es sin duda ya bastante ambicioso. No es menos evidente que son eminentemente actuales. Incluso definido así. y cuya unión resulta superfluo señalar. Que el lector no olvide los límites de tal propósito. las orientaciones de pensamiento más aptas para conducir al fin. conforme al espíritu del Concilio y a lo que nos parecía ser la exigencia del tiempo. gracias a un examen más perspicaz. Lyon. a la cual nos hemos atenido en esta redacción nueva. o al menos ha sido el deseo de los organizadores del congreso. más aún para volver a redactar. 7 . para corregir tal vez. Las dos cuestiones que aborda.

No busca ni argumenta: enseña. KARL RAHNER. 13-42. o por lo menos lamentarlo. en Iránikon (1967). páginas 183-184. DUPRONT. E incluso aquello de que trata. La Constitución pastoral sobre La Iglesia en el mundo de hoy no constituye excepción a esta regla general. un elemento profético: es al teólogo al que corresponde discernir este elemento.. 1 Cf. captarlo por decirlo así. Incluso cuando no pronuncia ninguna definición e incluso cuando expone opiniones que no se sujetan de manera inmediata al misterio de la fe. Por su carácter mismo. "La Iglsia y el m u n d o " . no tiene como fin apoyar teorías teológicas elaboradas por anticipado ni la coherencia racional demostrada. con vistas a una mejor inteligencia de la fe. con uno de sus comentadores: "¡Gracias sean dadas a la sabiduría de los Padres!. en la obra colectiva L'Eglise dans le monde de ce temps. pues. En el ejercicio mismo del Magisterio entra.. "Reflexiones sobre la problemática teológica de una constitución p a s t o r a l " . sus enseñanzas constituyen para nosotros más bien premisas que conclusiones. Dice la fe. ella la confirma al máximo K Los espíritus doctrinarios podrían ofuscarse con ello. 9 . a fin de someter a él su espíritu y obrar después en consecuencia. Mame (1967).Introducción Un concilio no tiene que tratar de todo. 2 A. Nosotros diremos al contrario. La impotencia aparente para definir es confianza creadora" 2. p.

sino que solamente querríamos indicar el sentido de un estudio. parece. No pretendemos enunciar ninguna conclusión definitiva. con la realidad del mundo actual. son en él objeto de teorías sistematizadas. sino también a todos los hombres a fin. Bajo otro aspecto. Sobre las relaciones de la Iglesia y del mundo. en su primera parte. Toda investigación debe hacerse en primer lugar a 10 través de la tradición. sin embargo. de un ensayo de teología prospectiva. Se tratará en él. Ya han comenzado a hacerlo. ni el hombre. por el contrario. en cuyo seno el cristiano debe vivir y actuar. Toda renovación supone continuidad. del humanismo y de la fe cristiana. núm. No es.Introducción introducción Ni el mundo. para colocarnos aquí en la línea del Concilio. como la regla de acción que se deriva de ella. Esto es una verdad constante. inspirarán. 2. un lugar común. será más bien una teología retrospectiva. 3 Gaudium et spes. provocarán la reflexión teológica. Precisamos que esta doble descripción no quiere seguir siendo general e intemporal. 11 . que de algún modo deberá justificar racionalmente la obra cumplida en el Concilio. del cual constantemente se trata en este documento conciliar. declara. Pero los principios expuestos. a fin de sacar de esta descripción "la regla de la actividad humana" tal como la expondrá la segunda parte. Acelerarán sin duda la maduración de esta "antropología cristiana". pero que quizá era oportuno recordar. en efecto. por tanto. que la prolongada historia de la reflexión cristiana nos proporciona. sino recibiéndolo en la "obediencia de la fe". si se quiere. no solamente a todos los que se apoyan en Cristo. según la fe cristiana. ni con mayor motivo el humanismo. para suplir ninguna deficiencia. por tanto. Hemos hablado de antropología cristiana. en el sentido de que en vano se buscarían en él teorías totalmente hechas. lo que es el hombre individual y social. completamente prospectiva incluso. incluso cuando uno se encuentra frente a situaciones inéditas. allí enfrentada. sino. de "exponer a todos cómo contempla la presencia y la acción de la Iglesia en el mundo de hoy" 3. Esta nos dice. Estas dos palabras resumen mejor. por lo que tenemos que plantearnos hoy ciertas cuestiones. más de un ensayo de teoría. de la cual nuestro siglo tiene tanta necesidad. La idea cristiana del hombre se encuentra. a fin de rendir cuentas tanto de la doctrina que nos enseña como de la actitud que nos dicta. especialmente en la primera parte. no es para explicar lo que el Concilio habría debido decir. Al promulgar esta "Constitución pastoral" el Concilio ha querido dirigirse no solamente a los fieles de la Iglesia católica. el objeto principal de la Constitución Gaudium et spes. en los años venideros. porque nada sólido se puede construir en teología más que sobre materiales demostrados.

PABLO VI. el factor común de tantas doctrinas y actitudes que el cristiano encuentra hoy en día en todo su contorno. cf.Capítulo I I. Es decir.. al señalar el párrafo que trata del ateísmo como el punctum saliens de toda la Constitución Gaudium et spes. Este hecho del ateísmo ha sido el "aguijón del Concilio" '. por consiguiente. bajo formas por otra parte bastante diversas. un concepto del hombre radicalmente distinto de donde toda consideración de Dios está desterrada: así se presenta. "Una tentativa dramática que tiene por fin apagar la luz del Dios vivo": tal es la forma militante que adopta con frecuencia semejante negación. En presencia de ese fenómeno. a primera vista. 1149-1150. INSTAURACIÓN DE UN DIALOGO VERDADERO Para una gran parte de su población y de sus minorías selectas pensantes. "el mayor de nuestra época" 2. No ha estado equivocado. el Concilio ha querido iluminar y orientar expresamente nuestra conciencia de creyentes. Documentation catholique (19 de junio de2 1966). 13 . Ecclesiam suam (6 de agosto de 1964). el mundo actual opone a nuestra fe. c. que la primera tarea esencial de la doctrina a la que nos encontramos convidados y estimulados por esta Constitución es un en1 Cardenal KONIG.

y tomando prestado de nues15 . en comprender sus mismas incomprensiones. que también nosotros los cristianos. Vemos asimismo hombres "movidos por nobles sentimientos. pero eso no ha sucedido. trabajar y sufrir con él en la tierra. un diálogo que nosotros mismos deseamos que sea amistoso y que exige además de nuestra parte la convicción de que el cristiano no puede "separar su salvación de la búsqueda de la salvación de los demás". su inquietud o su tranquilidad de espíritu. "nosotros. La religión del Dios que se ha hecho hombre se ha encontrado con la religión (pues religión es) del hombre que se ha hecho Dios. por una especie de emulación pacífica deseamos mostrar. de bondad". en entrar en sus razones. Hace que tomemos "del ateo moderno. Y no olvidamos.ateísmo y sentido del hombre instauración de un diálogo frentamiento al ateísmo contemporáneo. si es posible. La mayoría de las veces "los encontramos complejos y múltiples.. los motivos de su zozobra y de su negación". de estima. instaurar un diálogo verdadero que es "un arte de comunicación espiritual". La antigua historia del Samaritano ha sido el modelo de espiritualidad del Concilio. lo consideramos como un hermano. ha desafiado al Concilio. más que los demás. en sus dificultades. rendimos culto al hombre". Y cualquiera que sea el tipo de ateísmo que represente el hombre que está frente a nosotros. cuando renunciaba pronunciar "una sentencia de juez" y que el Soberano Pontífice ha realzado de nuevo en su discurso de clausura del Concilio. este espíritu de diálogo y de comprensión que nos exigía ya la encíclica Ecclesiam Suam. ¿A qué se ha llegado? ¿A un choque. de simpatía. En toda ocasión favorable. en cierto sentido. En otras palabras. buscamos. con el fin de hablarle. tanto por los hechos como por la doctrina. a una lucha.. en lo más íntimo de su pensamiento. por tanto. disgustados por la mediocridad y el egoísmo de tantos medios sociales contemporáneos. Decimos bien: enfrentamiento. Y sabemos también que. que supone sobre todo una "voluntad de cortesía. El descubrimiento de las necesidades humanas (que son tanto más grandes cuanto mayor se hace el hijo de la tierra) ha absorbido la atención de nuestro sínodo. Una simpatía sin límites lo ha impregnado en su totalidad. Están lejos de ser únicamente racionales. con el fin de interpretar mejor lo sagrado del que son la señal". mientras tanto. Y nos esfor14 zamos primero en entenderle. a un anatema? Eso podía llegar. Releamos aquí otra vez algunas líneas de la Ecclesiam Suam. a veces los vemos surgir de la misma exigencia que se refiere a la presentación del mundo divino: se la querría más elevada y más pura en comparación con la que tal vez ponen en obra ciertas formas imperfectas de lenguaje y de culto. tanto por el espíritu que nos inculca este texto como por todo el conjunto de la obra conciliar. el 7 de diciembre de 1965: El humanismo laico y profano ha aparecido en su terrible estatura y. de modo que le estimulemos y le convenzamos.. creemos que está llamado como nosotros mismos a la salvación común que es la vida en Dios. tenemos que vivir. en lugar de anatematizar o emprender la huida. formas que nosotros deberíamos ingeniárnoslas para hacer lo más puras y transparentes posibles.

de una preocupación común de fidelidad al Avangello. 16 17 2 . traducción de Robert Givord. cia el ateo: es hacia el ateísmo que nos somete a una prueba de comprensión. Cf. 65 y 108. tai vez. c. 1967). ¿no podríamos algún día devolver de nuevo a sus verdaderas fuentes. 2. De tales reflexiones. Alan Richardson. estas expresiones y estas exigencias? 3. o Cr. "por rebelión contra el cristianismo insípido y aturdido de su tiempo" 4 .ateísmo y sentido del hombre instauración ció un diálogo tro Evangelio un lenguaje de solidaridad y de comprensión humana. 17-19. tampoco el que se instituye entre creyentes y ateos tiene su térs HANS URS VON BALTHASAR. traducción de M. A estas afirmaciones de Pablo VI podemos unir aquellas que nos señala un autor anglicano. una falta de caridad cristiana o de valor". La Gloire et la Croix. en Revue de theologie et de philosophie. "Cristianismo en movimiento" (Casterman. Pero asimismo —tales citas lo dejan entender desde este momento— no es solamente con el ateo con quien tenemos que entablar el diálogo: es con el ateísmo. p. "Universalidad de J e s u c r i s t o " . Gabriel-Ph WIDMER. el sentimiento empalagoso o la desidia intelectual de padres o profesores llenos de buenas intenciones? Dondequiera que se encuentra un ateo convencido hay. en último término. marzo de 1965). el significado de estas dos palabras va a revestir una gravedad no inferior pero sí diferente. t. JOSEPH MOING. 55 y 56. Si no suscitan de nuestra parte un esfuerzo metódico de pensamiento y de vida. como en la misma medida en que creemos en la seriedad de la verdad. " P a blo VI visto a través de Ecclesiam suam" (Ginebra. Y no es solamente ha3 Ecclesiam suam. también cuando se hacen con algún exceso. que son cristianas". Por tanto. entre los que proclaman hoy que Dios está muerto. c. pp. muchos lo hacen siempre. * Le procés de la religión. Podrían resultar engañosos. todos los diálogos del mundo serían en vano. Al igual que el diálogo ecuménico entre cristianos de confesiones diversas 7 . precisamente gracias a una mejor reflexión. Cf. Siempre tendremos que recibir algo de nuestro interlocutor. a partir de una voluntad común de sumisión a la Palabra de Dios. Hemos de tratar de responder. p. núm. Sería muy fácil acceder y después no hacer caso. introducción. en el interior de nuestra propia conciencia) en un enfrentamiento. Tadié. L'Evangiie et l'athée (1965). 1967). si es cierto que "no existe ninguna discusión fecunda que no implique en algún grado una penetración mutua de dos interlocutores" 5 . Aubier (París). números 81 y 82. en una obra sobre el proceso a la religión: "¿No vemos a menudo que una persona razonable y humana se hace atea por reacción contra el conformismo rígido. sin duda. En la misma medida en que estimamos al que nos expone su punto de vista. 7 Por otra parte. reciprocidad. Es evidente que no vamos a escuchar esa oposición sin reaccionar ante ella. es necesario precisar. de una adoración común de Jesucristo. y que se va generalmente "de la fe originaria a la fe reflexiva por la senda de la oposición" 6 . el diálogo entablado va a convertirse con bastante celeridad (ya sea en un cambio exterior o. Tampoco se sigue de aquí que tengamos que dejar perderse esta reflexión en ios meandros de un relativismo que evitase toda apariencia de choque. HENRI DE LUBAC. debemos contenernos. el diálogo ecuménico se instituye sobre cualquier base. 4 (Lausana. con !a misma fuerza y lealtad. " T h e o l o g i e " . Todo diálogo es cambio.

que se le sea fiel incluso al buscarla. 129-147. por ejemplo. núm. Podrá ser bue„ no. merece que se la busque de verdad. Pero éstos no serán en nosotros medios para mantener el equívoco. Desclée et Cié. para explicar nuestra fe a aquel que se hacía de ella. 59 (1967). si es preciso. decir sinceramente el "Padrenuestro". en §| momento oportuno. el verdadero diálogo excluye "la inutilidad de las conversaciones vanas" 9 . y esta es una de las paradojas de este combate doblemente singular. 57-102. aunque la fe del cristiano. Véase también J . o. no. o cualesquiera que sean ios escrúpulos en que se enrede un pensamiento vacilante —temiendo a veces con razón el engaño de las palabras—. podrá ser muy útil y verdadero. ¡El mismo amor no transcurre sin lucha! ¡Y como si la vida del creyente. Se permitirá incluso evocar las "noches" místicas de San Juan de la Cruz. Por complejas que sean las expresiones. gracias a la provocación saludable engendrada por el diálogo. o Ecclesiam suam. saber si debemos renunciar. feliz ambigüedad de ciertas negaciones a p ^ rentes. a las cuales se aproximg a veces el ejercicio de la reflexión crítica. Pero el diálogo no queda eliminado con la toma de posiciones. La invitación al diálogo no es una invitación a abdicar de nuestra actividad razonable. pp. como ocurre con frecuencia. La "era" del diálogo no es la era de la renunciación. núm. (París. hacer alusión a las doctrina^ de "teología negativa". Por consiguiente. al igual que "la condenación a priori" o la "polémica ofensiva". que exige su actitud. sino al ateísmo (y siempre. cuando se enfrenta al ateísmo o 19 18 . Al fina) será preciso saber si todavía podemos. es. combate: tres palabras que. lejos de excluirse mutuamente. cualesquiera que sean las sutilezas que invente con más o menos bondad un espíritu fértil que retrocede ante el compromiso de una posición neta.ateísmo y sentido del hombre instauración de un (i/áío S ( ) mino en sonrisas. subsiste siempre. la Verdad es una. enfrentamiento. acudir a ciertas analogía^ Estas podrán ser provechosas incluso para nues> tras propias diligencias íntimas. o antes bien. sí o no. " L a v i o l e n c i a " . en nuestro propio corazón). tomo I. 8 1 . En definitiva. No puede ser más que transformado. No podría tratarse de buscar en ellos subterfugios contra la urgencia de la decisión. decirlo con mayor sinceridad. al contrario. no sea la de la razón sola. Ciertamente. ce encadenan. ante todo. Diálogo. Tiene sus exigencias espirituales. eliminadas en lo que cabe las causas de errores. pp. Como si el combate pudiera ser jamás eliminado de la vida. incluso el cambio viene a ser entonces una colaboración más íntima. que se sepa profesarla en el momento oportuno y que nos esforcemos. será preciso llegar por último al "es. 1968). o para devolverle quizá a él mismo la s Gautilum et spes. si se comprenden bien. no" del Evangelio. 28. en justificarla 8 . DP. GIRARDI en L'Atheisme dans la vie eí la culture contemporaines. una vez aportadas todas las explicaciones deseables. No tenemos que temer el confesar que no combatimos al "ateo". lo que se arriesga con el diálogo emprendido es la respuesta inevitable a la pregunta de si Dios (y cuál Dios) existe o no. Entre las publicaciones recientes sobre el diálogo y sus condiciones son particularmente notables las páginas del R. es santa. GASTÓN FESSARD en Recherches et dabais. Por tanto. una idea simplista o caricaturesca.

un resultado doblemente positivo: contra el ateísmo. de Chardin. p. Cf. por otra parte. c. este encuentro nos provoca para purificar nuestra fe. Realidad misteriosa. que las armas espirituales a las que hemos recurrido no tendrán ninguna oportunidad de ser eficaces a menos de ser bien empleadas también y. Es preciso decidir cómo se dirigirá. 1966). 32. no es cosa nuestra. somos siempre más o menos infieles. No es un bien dei que nosotros podríamos despojarnos más o menos. 20 21 . Es una relación esencialmente móvil con una realidad que nos penetra y nos domina. pudiera ser otra cosa más que un combate por Dios! Un Teilhard de Chardin. de PIERRE EMMANUEL. Ahora bien. y a la que. pero con e! doble beneficio de que el incrédulo y el creyente se conviertan en aliados. ¡. A este precio igualmente la lucha podrá reportar. no es un valor que poseamos como un capital fijo. HENRI DE LUBAC. en nuestra misma inteligencia. Realidad de !a que nosotros vivimos siempre más o menos mal. i » Léase. Pero. en el interior y en el exterior. nos escudriña y nos juzga al mismo tiempo que nos ilumina y vivifica. pero sobre todo nuestro encuentro con el ateísmo nos proporciona una ocasión para ello. como ocurre siempre en casos parecidos. ni de la "naturaleza" ni de la "cultura". sin embargo.a face humaine. se impone una condición que ya ha sido evocada brevemente: el combate debe llevarse necesariamente en dos frentes a ia vez. en particular. sobre el tema. Con mayor razón. vsr. o que se une a nosotros con los demás valores para constituir o enriquecer nuestro ser humano. Ed. Ed. las pp. Uno y otro recibirán ayuda para liberarse de toda falsa imagen de Dios como de todo ídolo del hombre" n . Fallard (París. de su "batalla por un Dios persona!" 10. Se producirá de esta manera una connivencia secreta —que testimoniará el tono de! diálogo— entre las críticas dirigidas a nuestra fe por nuestro interlocutor y las exigencias tal vez muy poco reconocidas de nuestra fe. t. 7. 113 a 127. de qué armas nos tendremos que servir. simpatizando profundamente con ellos desde el primer contacto. para sanearla. Las consideraciones precedentes lo dan a entender así. A este precio se conjurará el fariseísmo. Por consiguiente. con miras a acercarnos más fraternalmente al que no lo posee. du Seuil (París. amigo sincero de tantos hombres que no participaban de su fe. 1968). no puede llevarse más que con armas espirituales: las armas de la luz. La Priére du Pére Teilhard S i g n e " . en otras palabras. al mismo tiempo. y en éste más que en cualquier otro. que nos envuelve. puesto que se trata de un combate espiritual. Sólo hay que determinar cuál será la naturaleza de ese combate. No es de nosotros.¿tdniiiu y Cuntido de/ lio:nbra instauración de un diálogo cuando e! ateísmo le hace frente. incluso con nuestra mejor voluntad. o sea. no hizo un misterio. Esta fe que está en nosotros. la cosa es clara. contra nosotros mismos. No es un valor humano. Oeuvres. 100-101. que nos impregna y nos posee. Misterio absoluto en el que siempre tenemos que penetrar todavía más—o más bien por el cual debemos dejarnos penetrar más—y toda circunstancia. si complace a i " PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. Porque tanto la profundidad como la firmeza de la fe son función de la humildad del creyente. "Le Dios. pp.

y según sus medios. que jamás me satisface la calidad actual de mi fe. es preciso que estemos siempre en guardia. 291). es decir. para que nos impregne todav:a más u. si el testimonio de la fe—y ya llegaremos a ello—debe ser el hecho de todo creyente. Nuestra fe. aquellos ü 2 " E l hecho de que me reconozca siempre más o menos incrédulo. Ahora bien. haber resuelto todos los problemas referentes al uso de los nombres divinos. cuya carga implica la reflexión intelectual o simplemente que son competentes u otra cosa más. en cambio. Paradoxes (ed. para que no confundamos lo que es nuestro. con tanta más razón. a englobarlo. tienen que rendir cuenta intelectual de la fe común a todos. de 1959. este hecho se aclarará para nosotros y descubrirá su significación plena. cada uno tiende espontáneamente a "comprender" al otro. es el Dios de todos y del cual nunca debe privarse a la humanidad media. Un sometimiento cualquiera a la fe del Dios vivo. haber agotado los recursos en la estructura del acto de la fe ni. que vigilemos mucho más. PABLO V I . Nos tenemos que guardar de esto como de una blasfemia.pertenezca al cristiano. 13. 175. con la Religión divina en la que estamos siempre tan poco impuestos. Cf. pp. nuestras pasiones tal vez. núm. Pero estamos obligados hacia ella. que no tiene r a z ó n " . Cuando dos pensamientos se enfrentan. II. "Fe v i v i e n t e " . no nos pertenece y no sabría despertar en nosotros ningún sentimiento de superioridad u . 174. Y nunca deberán esperar. Esto debe entenderse en el rigor del término. de 1965. Ed. LA HERMENÉUTICA ATEA DEL CRISTIANISMO Uno deberá entregarse además a esta tarea intelectual en un esfuerzo de comprensión. que rechace todo fariseísmo de la fe como de la conducta. repitámoslo. aunque este sometimiento fuese declarado metodológico. jamás nos permitirá comprender mejor el hecho del ateísmo. 191-192. DE LUBAC. nuestros hábitos. alocución del 20 de enero de 1965 (Documentation catholique. No esperarán tampoco haber constatado en todos sus hermanos creyentes y en ellos mismos una pureza de actitud y de pensamiento que nunca es más que un límite ideal imposible de obtener en perfección. c o l . A la luz de la fe. cada uno en su lugar. París). i s ' V é a s e nuestro Catholicisme. c o l . no es decir que la incredulidad tenga razón en parte: es mostrarle testimonialmente. No lo habrá rebatido bien si no lo ha dominado. no es de nosotros. ni tantos otros problemas que la misma naturaleza de la inteligencia humana piantea indefinidamente. ed. ni profundidad a lo que sería traición. p.ateísmo y sentido del hombre la hermenéutica atea para iluminarla. cf. En efecto. para hacerlo de este modo. En el mundo actual se ha hecho imposible (y no tenemos motivos para lamentarlo) evita1 tal enfrentamiento. y si a fin de cuentas es el arma suprema de este combate. p. en lo que dependa de mí. Imitarán esa pedagogía divina que los Padres de la Igiesia admiraban en la historia de la revelación y recordarán que si Dios existe. Y no llamaremos purificación a lo que es evaporación. pureza a la cual el ejercicio de la fe tiene precisamente como fin acercarnos. du Seuil. 1965. H. sobre el " d i á logo de la f r a t e r n i d a d " . nuestros gustos. no lo habrá 23 22 . nuestros prejuicios. que exige la convicción de que la fe no es un bien que. que critique los defectos inherentes a mi creencia.

Todo lo más se atreverá a hablar. I. con mucha razón. de un modo un poco menos oscuro. y a pesar del clima religioso que ha bañado su pensamiento. REGNÍER. de obtener una "ventaja" 16. y después de él por Marx. 2. de la "ambigüedad de la teología hegeliana" 19. "Unam Sanctam" (Ed. se eluden las preguntas finales—a menos que se responda a ellas por la posición do un nuevo absoluto. Tal es en todo caso la "estrategia" natural del ateísmo contemporáneo. 17 c?ASTON FES3ARD. Le Génie des religions (París. 314. 98.ateísmo y sentido del hombre la hermenéutica atea vencido bien a menos que se lo haya anexionado. París. con explicarlos para llegar a comprenderlos. o también sus supuestos. p. París. pp. edición francesa bajo la dirección de Y. " T e o l o g í a " (Aubier. bajo la dirección de G. MARCEL MERDY. 1952). pp. a propósito de la metafísica alemana de ese tiempo. se propone su hermenéutica. 24 25 . llegado así plenamente a "adulto". 299. por sí misma. 1965). La Foi d un incroyant (Ed. du Cerf. du Seuil. s l Ver. C. Sens el non-sens (Nagel. pero para i " MAURICE MERLEAU-PONTY. 15 Cf. especialmente p. " l a inversión de la herencia hegeíiana. Se esfuerza en hacerla llegar al término adonde tendía. se trata más bien de evitarlas 21 . i » FRANCIS JEANSON. Ahora bien. desde hace ya más de un siglo. París. FABRO. S. 93-108. él la fe del cristiano ordinario no era aún más que una nostalgia de la religión. 29 (1966). t. G. en lo que ofrece sin duda de más específico. Prefiere. el que más ha contribuido al establecimiento y a la victoria del ateísmo" 18 en un amplio sector de la filosofía contemporánea. realzada por Feuerbach. en ateo. París. de esta religión absoluta que es pura religión del Espíritu. 1963). nuestro Prefacio a L'Eglise de Vatican II. se pretende descubrir un segundo sentido. a este f i n . París. J . pp. el ateísmo de hoy se estima con frecuencia capaz de absorber en sí la sustancia cristiana y de transformar "sin violencia" 20 al creyente. 123.. 269-270. 26. pp. p. Se ha hablado. Por consiguiente. Aunque haya sido desde e! principio y hasta el fin un teólogo ". piensan. finalmente el único verdadero. Raros son. cf. 413-414. t. tal como la materia eterna. Revue thomiste (1956). en L'Homme devant Dieu. 202-206. Hégel. 1967). Raros son también los que querrían negar toda suerte de "verdad" en el enunciado de los misterios cristianos. i " HENRI NIEL. 3. introducción a su traducción de Hegel. BARAUNA. en efecto.. desde el origen 15. col. . pp. en nuestros días los que buscarían únicamente atacar de frente para refutar por los procedimientos de una lógica clásica las pruebas racionales de la existencia de Dios. las observaciones de LOUIS MILLET. París. 175-188. CONGAR. 1947). en Archives de philosophie. En esto encontraremos al heredero del vasto movimiento de pensamiento que fue lanzado sobre todo por Hégel. pretendía comprender bien y cumplir en sí el cristianismo. vulgar. el único percibido en otros tiempos. es decir. p. París. p. "aunque haya puesto a Dioo en el centro de todas las cosas. p. De l'actunlité historique (Desclée de Brouwer. t. "desarrollar la fe" que evacuarla 14. que bajo el sentido primero. llega a declarar. t. Hégel es. Hegel. el único que aún ahora tiene el simple creyente (también si es teólogo) cuando afirma la existencia de Dios o la divinidad de Jesucristo. Les Preuves de l'existence de Dieu (Aubier. " F i n i t o humano e infinito d i v i n o " . 1964). 1851). más verdadero. este se20 La frase es de EDGAR QUINET. 1960). Cf. en efecto. I B Este es e! título de un arlírulo do MARCEt. De modo semejante. Premieres publications (Vrin. ha sido posible por la perversión que Hegel habla hecho sufrir a la idea de D i o s " . entre los filósofos. c o l . W. Frecuentemente al contrario. 177. Basta. al contrario de "lo que se figura la ilusión teológica".

diciendo que Feuerbach acentúa los puntos dejados por Hegel " e n un claroscuro m í s t i c o " . misterios de la naturaleza y no los misterios de un ser exterior". Ta! es. impenetrables solamente.'essence du christianisme. t. el yo expresado de! hombre" 23 . 182-183. 76. todos estos aspectos del dogma. Y el joven Marx. as ¿a Question juíve. fue " e l gran sembrador del ateísmo en R u s i a " . etc. Cae. por definición también. se transfieren de su sujeto fantástico a su sujeto real. pues. primera parte. París. Irad. Este sujeto real no es otro que la especie humana. fundándose en Feuerbach y pasando a la acción. se nos dice. puesto que Dios es "la idea de la especie concebida como individuo". de Molltor. la gran revelación está finalmente en estas palabras: homo homini Deus24. por ejemplo. y que un cristiano candido juzgaría tal vez aceptables. A decir verdad.). Son misterios internos y no externos. la Trinidad no es nada. Soloviev se une aquí al juicio de Marx. para el entendimiento "finito" o la imaginación ingenua. 1966). 1864). ni con tanta buena voluntad. GIULIO GIRARDI. meditada y a fondo. I. cuya expresión podemos tomar del bello libro del reverendo padre Stanislas Bretón sobre la Pasión du Christ et les philosophes. en Mythe et Foi (Aubier. O también que la muerte y la resurrección de Cristo vendrán a ser los más bellos símbolos de lo que sucede en el hombre. p. trad. el proceso de un movimiento del pensamiento considerable. precisan... fatalmente en el error al pretender decir simplemente lo que dice. 1864). 1 . en resumen. que "el Dios que se ha hecho hombre no ha hecho más que revelar al hombre que se ha hecho Dios". sólo él no sabe hacer. Feuerbach se ofrece a explicarlo. siempre que al escucharle uno sepa relacionar lo que dice con lo que no dice. pero como decía Ludwig Feuerbach. Pero eso es precisamente lo que. de J. Roy (París. Le drame de l'humanisme aí/iée. el "don cristiano" y especialmente el misterio de la Cruz: El misterio que repugnaba al racionalismo. pp. O bien de la Encarnación del Verbo se dirá. se aclaran de pronto en esta inmensa perspectiva de 2* i. Vladlmir SOLOVIEV. principal iniciador de este sistema de interpretación 22. miento está fuera de su alcance. de J . La clave de su pensa22 c f .ateísmo y sentido del hombre la hermenéutica atea gundo sentido es completamente humano. en realidad. que parece querer sustraerse de la necesidad de elegir entre el hombre y Dios. Ningún filósofo ha explotado con tanto rigor como Hégel. estimará que la tarea que se impone desde ahora es la de realizar de manera profana este fondo humano del cristianismo 25 . trad. en términos muy parecidos a una fórmula tradicional. Dios es el interior manifestado. 23 L'essence du christianisme. Roy (París. porque "el objeto del hombre no es otro que su mismo ser objetivo. etc. el creyente no se equivoca en lo que dice. CEuvres (en ruso). páginas XIII y 188. Adorando a su Dios no sabe lo que adora. t. HENRI DE LUBAC. pp. "él no sabe lo que dice". pues en lo que él dice sólo lo que no se dice es realmente verdad. las contradicciones llevadas al paroxismo de un Dios muerto (etc. traducido. 105-122: Feuberbach. 26 n . da "una vuelta inolvidable a sus más dañinas f ó r m u l a s " . p. no se niegan forzosamente ios atributos de Dios. esforzándose en tranquilizarle: "No digo de ningún modo: Dios no es nada. 424: Feuerbach denuncia abiertamente las ambigüedades" estructurales del sistema hegeliano. Indico solamente que esos misterios no son lo que imagina la ilusión teológica. "Desmitificación y a t e í s m o " . Mediante esta "segunda lectura". Por consiguiente.

declara. Semejante juicio.la hermenéutica atea ateísmo y sentido del hombre una epopeya divina de lo Absoluto. por otra parte. en su extremo opuesto. tiende nada menos que a separarse de Harnack. LESLIE DEWART. en su primer sentido. Los mismos fracasos de este hombre que había creído descubrir su divinidad o que había ambicionado conquistarla y que ahora parece contemplar a veces con una especie de amarga satisfacción la destrucción de su ser. de una gran variedad de doctrina o de método. que es muy esclarecedor. supone una falta de sentido histórico. pp. tan cristiana en apariencia. 50-55. ciertamente. quien por esto mismo lo rechaza. hacerle justicia. no han modificado sensiblemente la pretensión fundamental de su 2« STANISLAS BRETÓN. La ironía de las cosas es precisamente que esta filosofía. se ha mantenido el esquema general. ALAN RICHARDSON. The Future ot Belief (Nueva York. y por eso. Se leerá todo el capítulo. No desean. una dirección de pensamiento muy nueva con relación al ateísmo del siglo XIX. 1966). pp. y a veces se quiere hacer justicia al pasado. c . Solamente que ahora el tiempo se ha cumplido. p. Desde los tiempos de Feuerbach y Marx. La Passion du Christ et les philosophes (Edizione Ecco. así procede un cierto humanismo de hoy en día en su actitud frente al teísmo cristiano. 27 Cf. sino "cumplir". 28 De la misma manera. 1954). porque la "helenización" había sido pura y simplemente corrupción. En otro contexto y en otro estilo. Ha sido difundido y vulgarizado. Teramo. Ha sonado la hora del descubrimiento esencial. el residuo de trascendencia que traicionaba incluso la filosofía hegeliana de la religión 2 6 . diciendo una última incoherencia. rechazar ni destruir. Por eso admite buenamente que el apego del creyente al primer sentido de la fe cristiana ha marcado una etapa necesaria de la conciencia humana28. y en la multiplicidad de sus aplicaciones. como este último lo había hecho con relación al del siglo XVIII. persuadido de que es preciso "desheíenizar" ía fe cristiana. ha llegado a ser tan humano. en un "humanismo integral". se vuelve de modo más radical a la tesis de Lessing sobre "la educación del género humano". ver ibid. Como el Nuevo Testamento al principio de la era cristiana ha revelado todos los significados del Antiguo Testamento. en su conjunto. 29 . un autor reciente. P." 28 hermenéutica. estima. La helenización correspondió a una etapa del desarrollo cristiano y fue normal en su tiempo. 110: "Siempre se encuentran teorías nuevas. El cristianismo está en toda obra hegeliana.. a través de muchas vicisitudes. Sólo hay que añadir que la aportación nietzscheana le ha imprimido a veces un acento diferente 27 . tal como la enunciaba en su famosa "ley de los tres estados". pero rechazándolo ai mismo tiempo al pasado muerto. Incluso después del tiempo de Feuerbach y Marx. pero este tiempo ha pasado. no está en ninguna parte. era verdaderamente demasiado para no convertirse por una dialéctica que habría debido prever el filósofo. 34-35. que Feuerbach. se vuelve así a la tesis de Augusto Comte. sólo tendrá que dar un paso para recuperar. C. Sobre la diferencia entre Hegel y Nietzsche en el sentido que dan a la fórmula "Dios ha muerto". o. Demuestra comprenderle. El ateísmo del siglo XX no ha marcado. Reabsorbido en el concepto. Es preciso por fin conocer como humano al que hasta hace poco era contemplado y adorado bajo las especies de Dios. exaltar incluso su papel y promoverlo así a una segunda vida más verdadera. Esta. porque se desconoce el desarrollo del pensamiento europeo en el siglo de Feuerbach y Nietzsche. Se reconoce de ordinario que los procesos históricos no pueden ser bruscos. no llega de golpe a conclusiones brutales.

Se ha podido constatar en diversas épocas la pretensión de un pensamiento racionalista. que tantos otros han vuelto a evocar desde entonces con tanto desconocimiento del cristianismo e infinitamente menos alcance de espíritu" 33. 30 31 . a» ANDRE SCRIMA. Poco más o menos éste fue también el objetivo de Manuel Kant. 83. en Concillum. oculta en la religión misma. por consiguiente. du Centurión. según el caso. o la lingüística. c o l . Nosotros estamos en presencia de un "fenómeno parasitario del cristianismo que se injerta en su dogma para vaciarlo de su contenido carismático. es una gnosis que pervierte las expresiones de la fe. o rechaza todo absoluto. París. " ANDRE MANARANCHE. 3 ° Véase especialmente para el sistema marxista: GASTÓN FESSARD. pretensión a menudo inscrita en su misma estructura. París. Tal es. En efecto. Notes inédites. p. "Fe V i v i e n t e " . consagraría la alienación del hombre. En otras palabras. Tal es hoy en día la pretensión más ordinaria del ateísmo. o la estética.ateísmo y sentido dtl hombra la hermenéutica atea al cementerio de los mitos . por ejemplo. nuestro Sur les chemins de Dleu. París. o el psicoanálisis. lo aprieta. que en la función que se arroga de "revelador del sentido". por tanto. Si este pasado quisiera sobrevivir o revivir. o que su ropaje esté hecho de renunciamiento metafísico o ambición terrenal. cuyo célebre libro sobre La Religión dans les limites de la raison ofrece. 29 tica ya tanto si es. páginas 215-216. en su imperialismo. núm. 1913. en Mythe et Foi (Aubier. o desesperado. p. De un medio provisional de liberación haría un yugo odioso. para dislocarlo o lo abraza para ahogarlo. Se presenta más frecuentemente como una hermenéu2 9 M. conservándolo todo como simbólico.. o que. deseoso de no separarse enteramente de las masas de creyentes y de la Iglesia. un "surtido casi completo de estas pedantescas transposiciones de verdades reveladas en símbolos filosóficos. p. 1966). decía Rousselot en un juicio poco ameno. MERLEAU-PORTY lo dice de una forma ligeramente atenuada: "Esto es casi lo contrario de comprender la religión y poseerla. 16 de junio de 1966. la forma general que reviste la "estrategia" del ateísmo contemporáneo. 1953). quiera cubrirse todavía con el nombre de cristiano. o sereno. Prétres á la maniere des Apotres? (Ed. o que estime que este último sentido no podrá jamás objetivarse en un pensamiento acabado." Eloge de la philosophie (Gallimard. "Las estructuras teológicas en el ateísmo m a r x i s t a " . 1966). El lazo. 62. 1967). al final del proceso de "secularización" que reivindica. se constata hoy "la emergencia de un nuevo problema del sentido que desplace al sentido de los problemas" 32. de traducir para su propio uso el lenguaje de la fe popular en conceptos filosóficos. 22 (Aubier. no podría ser más que perjudicial. que lo comprende. o se separe de él. 31-43. 66. o que. en fin.. París. en todo dominio. o que. que testimonia sus orígenes30. Ya Feuerbach decía que el pensador penetra en la esencia de la religión. como decíamos nosotros. a 3 PIERRE ROUSSELOT (t 1915). o de cualquier ciencia o disciplina: la sociología. p." 3 1 Parecido fenómeno. en todas partes. parecida pretensión se encuentran favorecidos por el movimiento general del pensamiento del siglo.' como si se inclina en la práctica hacia el colectivismo o a la anarquía. triunfal. pretenda hablar en nombre de una reflexión racional. " E l mito y la epifanía de lo I n d e c i b l e " . quiera descubrir a fondo el sentido último que escapa al creyente.

muy particularmente. por último. nos encontramos invitados para hacerles frente. replegado sobre sí mismo.ateísmo y sentido del hombre la hermenéutica cristiana La pretensión actual aparece tres veces más radical: en primer lugar. naturalmente. 117.. El fuego siempre se transmitió. chesne (París-10. Bégouén. es decir. si no a Jesús mismo. sino en un resurgimiento y ahondamiento de nuestra fe. el creyente no puede excederse en la exégesis. habían rechazado por otra parte toda idea de revelación divina y no tenían ninguna experiencia de lo que es la vida de ia fe. que los absorberían y los rebasarían. 252). reunir a los mismos cristianos. Ha podido parecer legítima a filósofos que. cada uno a su manera. a S. LA HERMENÉUTICA CRISTIANA Henos aquí. un San Juan. trata espontáneamente de comprenderlo. Lo que cree. fueron los intérpretes del Hecho cristiano. Beau- 33 3 . guna época el cristianismo fue eso. esa "potencia insaciable y devastadora de todo lo que ha hecho su tiempo" M. Jamás ha podido excederse de esto. un esfuerzo paralelo a aquél de que se prevale el ateísmo. es el movimiento mismo de la fe. desde el principio hasta nuestros días. reivindica su derecho a la herencia del cristianismo. obligados a proporcionar. jamás en nin34 PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. después. Esfuerzo paralelo. perdido en complicaciones estériles. frente a cierto cristianismo exangüe y mundano. Menos esotérica. Pero en la misma medida en que nosotros reconocemos que tal apariencia ha podido contribuir a estimular las pretensiones actuales del ateísmo. es mucho más virulenta. no en un ablandamiento cualquiera. al margen de todos los movimientos renovadores.. en que es el hecho del ateísmo. o de un pensamiento cristiano asustado. la inteligencia es una facultad de interpretación" 35. Este es el esfuerzo que el creyente de hoy persigue a su vez. León-Du!our. p. Como lo enseñaba San Agustín. al menos a aquellos de sus discípulos que. en que. Ni mucho menos. 8 de enero de 1929. p. nosotros también. por ios creadores de sistemas destinados. por lo mismo. y esto debe entenderse en un sentido que desborda la interpretación de los textos para abarcar todo el tema y todas las manifestaciones de su fe. reconozcámoslo. ¡pero qué diferente! "Queramos o no. Ellos han tomado. y M. 1954). en su perspectiva histórica. cuidadosamente abrigado. a engendrar otros. 1959). sabiendo lo que es la marcha inexorable del pensamiento. un San Pablo. lo que vive. L'Evangile et les évangiles. menos aristocrática. ayudándose del esfuerzo veinte veces secular del pensamiento cristiano. sin tener que 35 JOSEPH HUBY. con demasiada frecuencia presentado como espectáculo. Lettres de voyage (París. vaciada de su primera sustancia. Tal explicación del movimiento de la historia ha podido también. Es lo que han hecho ya. para expresar su fe común a Cristo. Sin embargo. III. parecer bastante razonable a muchos frente a una fe gastada. por el hecho mismo de que trata de extender a toda la masa humana los resultados de su hermenéutica y. Por poco despierto que esté a la vida del espíritu.

si se pone en duda a priori su misma especificidad. salvo que ocurra un milagro. procedente de la fe. intenta comprenderlo él mismo. llevaría fatalmente a la destrucción de su objeto. 627. Ya en una primera reflexión que hace sobre su propia existencia. va dirigida a su inteligencia. Paul Ricoeur ha denominado tan bien las hermenéuticas del recelo. Seguro de este principio." 34 35 . Comprende muy bien que hace falta pasar de una cierta "ingenuidad simbólica" a la "inteligencia hermenéutica" 36 . no confunde la reflexión crítica con la adoptada actitud de criticar.7 EDOUARD POUSSET. Solamente sabe distinguir entre la exégesis profundizante. septiembre de 1967. los resortes reales y su inutilidad. 36 va contra una recaída en la adoración de sus propios conceptos. 3. a su luz. y que él deberá recoger en su propio pensamiento. cuya realización se identifica con su propia fidelidad. que no se acaba jamás. 31 (1963). el creyente puede considerar con calma el ateísmo. por reconocer igualmente. Más que nunca se encuentra impulsado a ello. Sabe muy bien que si se niega por adelantado todo valor a ciertas zonas del espíritu. las señales de un progreso real cumplido en nuestros días en el conocimiento que el hombre tiene de sí mismo. No cree que la mejor vía de penetración de lo real sea siempre la de la oposición. jamás se podrá dar. la que. y que ningún otro principio sabría reemplazar. t. cualquiera que sea el método empleado para examinarlas. la fe. Lejos de dejarse "comprender" por él. en razón de los cambios profundos que han sobrevenido en el universo de nuestra cultura. bajo la estrategia de una hermenéutica falsificante. el más radical de todos. experimenta "que la fe es el principio de una crítica más radical que la que procede de la razón. "¿Vuelve Etudes. más que una explicación mezquina. Distingue todavía. descuenta su beneficio. p. de una exégesis reductora que. en "Pues bien. p. que le garantiza siempre la dirección recta y le preserPAUL RICOEUR. Comienza por reconocer los elementos de verdad que tiene todo pensamiento. "Estructura y hermenéutica". Pero descubre también. Lleva consigo "una crítica de la realidad que parte de un principio que es Dios mismo" 37 . los elementos de error o de ilusión que hubiera podido dejar infiltrarse y que debe expulsar.ateísmo y sentido del hombre la hermenéutica cristiana descansar perezosamente en ei mismo. y que comporta siempre un retorno al símbolo inicial. Demasiados ejemplos. no permite a la reflexión racional detenerse en el curso de su camino a niveles de experiencia que no le harán alcanzar más que a los ídolos". en virtud de su orientación primaria. Por eso no se deja intimidar por lo que M. por lo demás. Al mismo tiempo comprende que este paso se realiza totalmente de fide ad fidem. como a una tarea siempre necesaria y más ardua que nunca. igualmente el ateo. en Esprit. le muestran a porfía que tal actitud lo ciega. que es adhesión al Dios inefable y tres veces santo. pero lejos de temer este paso. situándose más de una vez incluso en la escuela de los mismos que le impugnan su fe. 266: ponerse a la altura de tal principio totalmente que no debe dudar de a poner en duda su fe?". al que le es dado sabe lo que prueba de verdad Dios.

Casterman (1967). y nunca se preocupó de revisar críticamente tal dogmatización a la inversa41. lo que es dificultad que merece un estudio atento y lo que no es más que impotencia de pensamiento. p. 169.ver también las páginas 348-351. c . NEWBIGIN. será preciso saber discernir. en Mélanges théologiques. 9 1 . le escribía un día su corresponsal y amigo el Pastor Pfister39. por ejemplo. Se dice que en 1911.ateísmo y sentido del hombre la hermenéutica cristiana Por consiguiente. du Cerf (París. Aubier (París. Aun esto es decir demasiado poco. 24 de noviembre de 1927. como una parálisis contagiosa. "Porvenir de la t e o l o g í a " . a» 20 de febrero de 1928. o . JONES. as E. por John Eudes BAMBERGER: "Desafío de Freud a la teología". 1909-1939. The Lite and Work oí Sigmund Freud. presentada como resultado de una evolución fatal de la inteligencia. Sin embargo. 1967). p. 178. *o Carta a Pfister. p. Gallimard (París. no dejó de decirle: "Tu sustituto de la religión es en sustancia el pensamiento de las luces del siglo XVIII. en el caso de Sigmund Freud? Al escribir El porvenir de una ilusión. traducción de M. no tendrá que temer mostrar que tal hermenéutica. p. Correspondancs de Sigmund Freud avec le Pasteur Ptister. como de toda forma objetiva de religión. 3 (Nueva York. p. Es más. generalmente no hace más que engendrar la vulgaridad. Gallimar (París. 43 L. que tal vez incluso no se ha tomado la molestia de ver desde más cerca. no reconociendo lo que hay de profundo en el hombre mismo. traducción de L. Era el de la ciencia y el positivismo de su tiempo 40 . en Freud et la religión. Freud firmaba un manifiesto en favor de la creación de una sociedad para la difusión del pensamiento positivista. FREUD. Quiere reducir un objeto que ella no comprende. 42 A. y A. t. problema personal de F r e u d " . Une religión pour un monde seculier. "Freudismo y psicoanálisis ante la moral c r i s t i a n a " . Con mayor motivo. porque ha invadido durante cierto tiempo. 1968). Tadié. viene en auxilio de un ideal mediocre en el cual la humanidad corre el riesgo de adormecerse. 1966). p. "el ateísmo de los que jamás han intentado conocer la religión no representa un problema grave para el creyente" 43. no creo en la suficiencia ni en la solidez de esta evolución del problema de la vida" 42. 1967). o. nota. Pfister. Ed. c . "Has crecido en la vecindad de formas patológicas de la religión y las consideras como "la religión". Por otra par' i Cf. orgullosamente revisado y modernizado. Science et hypothése. Debo reconocer que a pesar de la alegría que procuran los progresos de la ciencia y de la técnica. YVES DE MONTCHEUIL. citado en Concilium de 16 de junio de 1966. 102. Engendraba por su parte respecto del sentimiento religioso. En verdad. su pensamiento personal respecto a la religión no por eso dejaba de estar establecido de antemano. "La religión. que por otra parte estimaba su persona y admiraba sus descubrimientos. en las impugnaciones del ateísmo. 297-317. Jumel. o que la humanidad arrojará. a despecho de sus pretensiones de profundidad. y la pobreza de las soluciones sustitutivas que le propone tal ateísmo está hecha más bien para reconfortarlo en su fe. una actitud de excepticismo y denigración sistemática. 26 de noviembre de 1927. 36 37 . el cerebro de la humanidad media. Freud mismo reconoció que si se había sacado un argumento del psicoanálisis. que de lo que el hombre ordinario entiende por religión" M. jamás se impuso el deber de estudiar la revelación cristiana. 358. PLE. ¿No es esto evidente. 1946). 90. Freud "se preocupa mucho menos de las fuentes profundas del sentimiento religioso. p.

o al pensamiento. etc? Tales fórmulas. y los que son atacados por ella no se aperciben de que les corroe a ellos mismos? ¿O incluso sobre las ambigüedades de un "pensamiento funciona!" que se opone como un dogma sin réplica a una "ontología" caduca y reducida al estado de "folklore"? 48 <• Sobre los sentidos posibles de " s e c u l a r i z a c i ó n " y de " s e c u l a r i s m o " . sobre una "fe sin Dios". NEWBEGIN escribe humorísticamente. o. la enérgica declaración de Pierre Emmanuel: "Estoy presto a dialogar con el diablo si es preciso. Ed. por ejemplo. 1966). y aprovechándose de un ecumenlsmo dudoso. de su autonegación. L. sobre la oposición pura y simple a la fe y a la religión. que algunos cristianos han hecho suyo en un contexto pseudo-místico y más o menos equívoco. pues. c. que al menos tenían un significado preciso en sus primeros autores y que desde entonces podían proporcionar materia para una discusión seria. el mundo actual rechaza la fe en Dios. Que no deje de observar. de rechazar las fórmulas de compromiso. o sobre un "cristianismo ateo" 47. entonces la Iglesia debe elaborar una teología atea y veintitantas cosas de este género. para evitar dejarse prender en él como en una retí. Que se guarde. 48 A propósito de algunos teólogos (protestantes) extremistas. de aplicar al ateísmo el mismo tratamiento de "reducción" que éste no se abstiene siempre de aplicar a la fe. o . ¿Es preciso recordar. 47 Pretendiendo apoyarse en la autoridad del Concilio. 72: "Bertrand Russell no tenía. para hacerla suya en caso de necesidad. debe participar en el movimiento de! mundo. parte I I . al contrario.ateísmo y sentido del hombre la hermenéutica cristiana te. p. un autor americano explica a los lectores de una revista católica que la Iglesia. por un deseo de conciiiación no menos fácil. ¿Es preciso insistir en esta fiebre de "desmitificación" que confunde todos los problemas. cf. del que no sabemos si se refiere a la sociedad ambiente. p. intranquilidad y vértigo. p. Que tenga el valor. Desclée de Brouwer (París. como Van Burén. Que medite. todos los órdenes del conocimiento. que le dejará vencido de antemano. du Seuil (París. Aubier (París. 5. ahora bien. sin un análisis minucioso. ese tema de la "muerte de Dios". 64. el "desvío especulativo de las máximas de los santos" 44 . sin pureza doctrinal. que tiene que relacionarse con el mundo. en particular. recibidas sin crítica. el creyente deberá desconfiar para sí mismo de una "comprensión" mediocre y superficial inspirada por un deseo de refutación fácil que no tendrá ningún alcance. 1967). y que por la interpretación de las mismas podría caer en la apostasía. o a la Iglesia y a la fe misma?46 ¿Es necesario evocar aún ciertas variaciones demasiado ligeras sobre el "mundo adulto". en L'Eternel Féminin. no hacen más que engendrar confusión. 1968). convertido en nuestra época en un lema flexible en todos los sentidos y después en una fórmula publicitaria. en la inconsciencia o en una semiinconsciencia que cierta hermenéutica le tiende como un cebo. tema de la secularización. de los cuales no se ve cómo su pensamiento se distingue incluso del ateísmo. c . sin respeto para el drama sacro del Calvario? ¿O este otro 44 Fórmula de JACQUES MAR1TAIN. cuando las lleva el "aire del tiempo" y se mezclan con desprecio de toda lógica. que niega las leyes más elementales del lenguaje y del pensamiento. 14. Le Payssn de la Garonnc. Que sepa mirarlo de frente. "Teilhard y nuestro t i e m p o " . " 5 Le Monde est interieur. que acaba por atacar al mismo ser. y con cortesía. o a la cultura. pero no quiero aparentar que me entiendo con él sobre un malentendido idólatra" 45 . el inconveniente de ser 38 39 I .

San Cugat (Barcelona. lejos de reducirse a la de alguna exterioridad. París. Explorador ávido he descendido al fondo de mí mismo y. c o l .ateísmo y sentido del hombre la hermenéutica cristiana Ante esta multitud de fórmulas que le han lanzado a la cara. invoca una "experiencia de Dios por encima del Dios del t e í s m o " : Le Courage d'étre. 24 de marzo de 1928. cuidadosos de reanimar ia fe en nuestros contemporáneos. Esto es particularmente cierto en los períodos de inquietud y agitación. No rehusará la exploración de una tradición dieprofesor de teología. las dos ideas están "como trenzadas la una con la otra": si Dios es trascendente. no le representarán un pretexto para rehusar el examen de ningún problema. traducción de Femad Chapey. Sabrá descubrir el sentido aceptable de tal o cual paradoja 49 . o que otros parece que temen examinar. Alvarez Bolado. Por eso. después de haber parecido conspirar con el ateísmo.torno a Honest to G o d " . T. 48 Es asi que. "distinto del mundo". Más allá de las caricaturas de éste que le presentan tan a menudo. las teorías más impugnables. 181-183 o p. John A. de philoso- 40 41 . L'Echec. ofrecerá miles de puntos de apoyo a su reflexión. por A. el cristiano permanecerá lúcido. P. cinueve veces secular que. de Lubac. del " t e í s m o " de que se hable. no estaba obligado a demostrar que su propósito no era más que una versión modernista del lenguaje de la Biblia". 111. en esta "vieja doctrina de la trascendencia" que incluso los escritores cristianos. de no ser él mismo. 53 Que en este caso podría decirse " p r e s e n c i a " . al menos un poco. si posee a este respecto alguna capacidad. H. Todo depende. interior intimo meo. con San Bernardo. vol. El prejuicio mortal de una rivalidad de zonas de influencia o de exclusión mutua entre el hombre y Dios caen por el mismo hecho. Pero no se dejará aturdir. No tomará por un cristianismo profundizado lo que no sería más que un cristianismo inverso 50. parecen ignorar totalmente 51. Debe saber que bajo las peores confusiones se oculta a veces la inquietud de una verdad que se busca. si no quiere ser pura evanescencia. El le penetra absolutamente. 1964). 1967). "Fe v i v a " . Si el partidario de la sola inmanencia da pruebas de "parcialidad". sin 52 En " L a querella del a t e í s m o " . F. volviendo a un tema lleno de imágenes que se encuentra en San Gregorio el Grande y otros muchos: Estoy subido en la parte superior de mí mismo y más alto aún reina el Verbo de Dios. Cf. p. Entonces comprenderá bien que esta vieja doctrina no es de ningún modo la imaginación tosca que algunos suponen y que ellos justamente rechazan. o bien. 51 Como el Dr. nada le limita ni hace número con El. ROBINCON. según palabras de M. en Société Irangaise phie. Gabriel Marcel. núm. et superior summo meo. Comprenderá que se podría reprochar también al inmanentismo. (París. 11-124: " E l debate ecuménico en . el partidario de la trascendencia se adhiere a la verdad total. 4. p. en Honest fo God. Sobre el largo debate a que ha dado lugar el llbrlto se encontrarán reseñas casi exhaustivas en Selecciones de Libros de San Francisco do Borla. Sasterman (1967). 22. 184: " E l valer de ser se arraiga en el Dios que aparece cuando Dios ha desaparecido en la angustia de la d u d a " . 1956). pp. implica necesariamente la inmanencia53. más que "un prejuicio espacial reconocido" 52. nada se opone a El. Dice con San Agustín: Deus. U. Sur les chemins de Dieu. 202-207. Paul TILLCH vuelve a descubrir "Dios por encima de D i o s " . Aubier. se esforzará en profundizar por sí mismo. sin que sea necesario considerarla bajo su aspecto de norma autorizada. evidentemente. Se apercibirá de que la idea misma de trascendencia. 50 JEAN LACROIX. pp. los pensamientos más inconsistentes que le proponen.

Cf. precedido de Essais de phllosophie rellgiouse. París.. LABERTHONNIERE. 194-195 (nueva e d i c i ó n . 75. 1 . M. p. Migne. pp. Seuil (París. Fecisti nos ad Te. d u .ateísmo y sentido del hombre la hermenéutica cristiana embargo. Casterman (París. Si volvemos a la explicación fundamenta! que pretende mostrarnos cómo "la religión del Dios hecho hombre termina por una dialéctica inevitable en una antropología" y cómo si en otro momento fue "la expresión simbólica de! drama social y humano". 225. He mirado en el interior y me es más íntimo que yo mismo. en Histoire et mystére. de dar a la antropología una importancia secundaria. el paradigma perfecto. el "drama social y humano" encuentra a la vez su acla57 JEAN LACROIX. un vínculo. He mirado al exterior y lo he encontrado más allá de todo lo que es exterior. Otros textos en H. 20. MERLEAU-PONTY. Pero entonces precisamente estaría comprometida la grandeza del hombre. p. "Fe v i v a " . etc. "Dios le ha revelado sus propósitos para con él: le ha revelado a sí mismo. En el misterio aparece a 54 Sermón 74 sur le Cantique. sólo este drama es reai y sólo él debe retenerse hoy en día 55 . PL. Cf. Cf. Ed.. Es lo que la fe cristiana ha profesado siempre. haciendo ver que aún una antropología bien conducida supone una teología y que se encamina a ésta por una dialéctica inevitable". un vínculo íntimo entre esta religión del Dios hecho hombre y la antropología. c. p. Ed. du Corf (París. ut homo fieret Deus. Entonces he reconocido la verdad de lo que yo había leído: que vivimos en él y tenemos en él el movimiento y el ser M . 1967). el misterio de Cristo es la expresión totai. número 60. Ed. Aubier (París. 183. ss Expresiones de M. en efecto. 109-117 y 304-306. 1967). decía. pp. DE LUBAC.. pp. Deus homo factus est.. Claude Tresmontant. lo que la tradición cristiana ha enseñado siempre. (1953). c . 131 (interpretando a Marx) y p.. 50 L. 44-46. 1965). 14. PL. por tanto. Deus. la revelación cristiana que nos aclara el propósito de Dios para con nosotros está. "Bien lejos. etc. Tomado en su significado más simple y más fundamental. yo la elevo hasta la teología haciendo descender a ésta hasta ella" 59. el cristiano que vive de su fe sabrá oponer a esta explicación una explicación más pertinente. "Si nosotros tenemos un sistema de verdades sobrenaturales para creer es porque tenemos una vida sobrenatural que vivir" 56. Le Comba! de Jacob. 129-130. núm. A la inversa de tal imputación y de tal pretensión. = 9 L'essence du christianisme. 1962). a pesar de las palabras atractivas de Feuerbach y que no se cesan de repetir sin ningún esfuerzo para establecerlas mejor. Al revelarse a! hombre. bien lejos de la arbitrariedad que se le imputa tan fácilmente y la que piensan convendría remediar rebajando su mensaje a un plano totalmente humano. Meditatfon sur l'Eglise.. o . 1967). D. al explicar también de modo más preciso cómo. HENRI DE LUBAC. Propter nos nomines et propter nostram salutem. sino en Cristo. c o l . a partir de nuestra situación concreta. nuestro Mystére du surnaturel. Mostrará que existe. = 8 Cf. es este verdadero carácter de la fe cristiana lo que se tratará de restablecer. Sur les chemins de Dieu. 713. nuestros ojos nuestra existencia más íntima" 57 . "Misterio y r a z ó n " . 1141. 12. Moralla in Job. MOLINIE. San Gregorio. Le Réalism chrétien et l'idéalism grec. lo que el pensamiento cristiano procuró con frecuencia—con más o menos fortuna—profundizar58. y de la una como de la otra. no solamente por Cristo. 42 43 . lo he encontrado más abajo todavía. 2.

ya no quiso ser tratado como Señor y no acep60 De ahí la reflexión de KARL BARTH. en su simplicidad. El ciclo deberá rematarse mostrando cómo la "religión del Padre" no tiene que ceder dialécticamente su lugar a la "religión del Espíritu". si es sin Dios: ése es uno de los temas principales de! pensamiento teiíhardiano. o. Que el cristiano esté bien advertido de ello. 1965). "Vaticano M " . con sus encuestas.t e o l o g í a " : Introduction á la théologie évangélique. escribía Nicolás Berdiaeff. "todo entero con nosotros" 62 . sección 4. no con Dios" 64. Que sepa. y no reabsorbido en nosotros mismos. en provecho de un pensamiento más radical 61 . distinguir entre el aporte fecundo de las nuevas disciplinas y la explotación totalitaria que se hace en nombre de una negación de principio. con las referencias dadas en nota. en su amor. a su trascendencia. o . Ver especialmente: " L a gran mónada" (1918). Grasset (París. Mi sed de libertad sin límites tiene necesidad de entenderse como un conflicto con el mundo. número 4. o que. en fin. 1968). Todo verdadero creyente comprenderá este lenguaje. sus dimensiones reales y su solución. en La Révélation divine. por contraste con una " a n t r o p o . dejándonos así en nuestra soledad 63. traducción de Fernand Ryser. p.8. a . que juzga todo y a todos y no es juzgado por nadie. como tergiversan el lenguaje y el pensamiento de Jesús. sino en nuestras comunicaciones intersubjetivas. y ¡o tergiversan.ateísmo y sentido del hombre la hermenéutica cristiana ración. yo quiero ser libre en Dios y para Dios. MERLEAU-PONTY. Desclée de Brower (París. Le Monde est Intérieur (1967). 35-37. Ed. 1927). El misterio de la Trinidad indivisible abre a la inteligencia creyente espacios más amplios. o* Un nuveau Moyen Age.a n t r o p o l o g í a " . 13. «» M. du Cerf (París. sus pianes y sus cálculos. por ejemplo. que desde Pentecostés ya no reside en el cielo. no en el hombre solo. 61 Sobre el Espíritu Santo en la Iglesia. cf. 240-241. ta que se le suplique. por el ejercicio mismo de su fe. Ginebra (1962). sobre la ilusión de emancipación en aquel que " r o m p e la unión de todas las cosas con el T o d o " . Gal. sino en Jesucristo. Que no se deje intimidar tampoco por algunos nuevos magos que exaltan su técnica por encima de la experiencia de los santos. Hombre-Dios60. Cf. 4. proclamándose únicos herederos del hombre espiritual descrito por San Pablo. p. pp. como sueñan algunos teóricos que toman prestado el lenguaje de una tradición que se remonta a Joaquín de Flore. pp. Que no se deje deslumhrar por el razonamiento de las fórmulas cuando le expliquen. Que al que propone al hombre liberarse de Dios sepa demostrarle. renunció a su potencia y a su gloria. es La soledad de una humanidad hecha al fin realidad. nuestro comentario del primer capítulo de la Constitución Del Verbum. el Dios muerto ha resucitado en el hombre. es decir. PIERRE EMMANUEL. ni por cierto número de nuevos ingenieros sociales que no conocen más que las rutinas y ias recaídas y que. páginas 144-145. que el día de su Encarnación. 44 45 . en la mañana de Pascua. proponiendo la expresión de " t e o . que la única liberación perfecta es la que nos libera en Dios: "No quiero por nada de este mundo ser liberado de Dios. o que desde el día en que se libró de la abyección de la cruz. pues. 313-314. Dios. c . Y que ame sobradamente la verdad para liberarse de este lenguaje equívoco. El cristiano sabe además que la "religión del Padre" debe permanecer para que Dios esté verdaderamente y no por metáfora. acaban por "acondicionarse" ellos mismos y hacerse insensibles a toda invasión como a toda invención dei Espíritu. en Ecrits du temps de la guerre.

igualmente muy extendida. La foi en l'homme (1947).ateísmo y sentido del hombre el aviso da la ciencia y viviendo lo que este lenguaje expresa. lo podría probar!67 Pero ante todo. que. de forma más positiva. "bajo su soia forma legítima y duradera. de restituirle toda su nobleza nativa y de devolver la esperanza al mundo 68 . § 1 . si el creyente supo echar una mirada un poco realista a su alrededor. todos los procedimientos analógicos. se presenta fácilmente (la negación de Dios) como una exigencia del progreso científico o de algún nuevo humanismo. 3: " L a Iglesia sabe perfectamente que su mensaje está de acuerdo con el fondo secreto del corazón humano cuando defiende la dignidad de ia vocación del hombre y da así esperanza a los que no osan creer en la grandeza de su d e s t i n o . hará que lo comprendan a su alrededor. y que le obliga a vivir de su fe. Oeuvres. imaginario. el mal del hombre y que la ausencia de Dios. 238. la argumentación atea: la reducción sistemática de la teología (natural o revelada) a una antropología. en Cahiers du Cercle Saint-Jean Baptiste (marzo 1966). 6« Comentario de l'Action Populaire a Gaundium et spes. número 19. p. quimérico. . ver JEAN DANIELELOU. LESLIE NEWBIGIN. de Otro por encima del hombre" 66 . Existe otra. o quizá subyacente al sentimiento de conquista. frecuentemente combinada por lo demás en todos sus aspectos con la primera. . más apta para producir su efecto en la inteligencia popular: la que se apoya en el maravilloso ímpetu de la ciencia moderna. p. 37: "Cuando el hombre considera su porvenir. por su rigor único. Además. más cerca incluso del hombre medio. transfigura y eterniza el ser del hombre y sus valores. con la seguridad de que no estamos más que al principio de los progresos hechos posibles por las técnicas modernas. vuelve a estas profundidades cuando regresa a su corazón. por consiguiente. que funda. un mundo que llamaba misterioso y trascendente y en el cual se perdía. En el "Sahara del ateísmo" (Gandhi) el hombre no saciará jamás su sed: ¡con cuántos ejemplos. ei hombre sobrepasa el universo de las cosas. al mismo tiempo. el olvido de Dios." De tres maneras. EL AVISO DE LA CIENCIA Acabamos de hacer una alusión rápida a una de ¡as formas más comunes que reviste hoy en día. se encuentra también un sentimiento de absurdidad y también de terror. donde Dios le espera. es su desgracia. c . por tanto. la incluye—la adoración de Otro. a medida que progresa en sus etapas rigurosacorazones). "Hoy en día. tiene sólo ahora valor de conocimiento: la objetividad del saber excluye todos los antiguos modos abstractos de razonamiento. nos aseguran en efecto. todas las extrapolaciones llamadas metafísicas que hacían penetrar al espíritu en un mundo irreal. que es su resultado. La Constitución Gaudium et spes no ha dejado de señalarla. pp. 14: " P o r su interioridad. dice. núm. la ciencia habría eliminado a Dios definitivamente. y núm. Gaudium et spes. que presente resueltamente ésta como la fuerza íntima capaz de asegurar al hombre toda su consistencia. que escruta los IV. 46 47 ." 6 » Cf. V. El verdadero creyente no vacilará tampoco en decir que "los valores humanos carecerían de sentido en una historia cuyo significado no se totaliza jamás" 65 . 207-208.. " . 2 1 . o .. la fe en el hombre no excluye—al contrario. Sobre el sentido de la palabra " c o r a z ó n " y el uso que se hace de él en el Concilio. ha constituido un nuevo tipo de análisis de lo real que. que la repulsa de Dios es. y ya desde hace mucho tiempo. « 7 Cf. En primer lugar. •' PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. t.

al contrario. ha podido dar un paso en falso. No es así como se beneficiará. traducción de Marcel OHivier (1920). ya se trate de la historia de ios hombres o de los fenómenos de la naturaleza. de toda idea misma de ser. espontáneamente. sin embargo. se siente más y más "el demiurgo de su propia historia" y. sino que. t° El creyente no tiene qus "dejarse impresionar más por el ateísmo de los " h i j o s del s i g l o " . el hombre toma conciencia de un poder verdaderamente creador. es de orden filosófico. que la exclusión de toda idea de trascendencia o de misterio. nacido de la ciencia. por consiguiente. como decía Engels. o. Que no se deje llevar.. que por la constancia del " s o l de j u s t i c i a " . ya no experimenta la necesidad de imaginar a un Dios que sería el remedio universal de sus debilidades. de "destilación" 69 —proceso aparentemente racional. que lo levante y le invite a proseguir su marcha con él hasta el término que los iluminará a los dos con una luz nueva. en virtud misma de un postulado del método" no se suprime. en primer lugar. Que comience por comprender los fundamentos. sería preciso que pudiéramos afirmar en primer lugar que el objeto de la ciencia positiva es "el todo del ser". Que se muestre así amigo verdadero del que. por temor a las consecuencias que el ateísmo saca de ella. la argumen09 Ludwig Feuerbach. finalmente. a despreciar la ciencia o a maldecir la técnica. p. de este modo. menos se da cuenta uno. todos los efectos cuya ignorancia no le permitía todavía determinar las causas verdaderas. Porque es cierto. tación adversa. como lo era en seguida de sus ignorancias. p. Con el fin de rechazarlo para siempre del campo de nuestra inteligencia. si se presenta la ocasión. Todavía en este caso. que se levanta sobre ellos como sobre él m i s m o " . el desarrollo prodigioso de la técnica aumenta cada día el imperio del hombre sobre la naturaleza y sobre sí mismo.Introduction a la théologie évangélique. es obvio que una afirmación semejante no es científica. de condensación o de abstracción. pues el hombre atribuyó naturalmente a causas ocultas. párrafos 51-52. Ahora bien. excede del poder de toda ciencia. el creyente no tiene que dejarse intimidar 70 . en el sentido interior y sustancial de la palabra—que sería evidentemente la exclusión por anticipado de toda idea de Dios—. KARL BARTH. a poderes sobrenaturales y. las desolidarice de una negación que ellas no contienen en absoluto. No es raro que se le reciba y que se inspire en él por un a priori no criticado. por un proceso de simplificación. cf. y queda todo al menos "en suspenso". la ciencia se lleva por delante en su caminar resuelto todas las ilusiones que han engendrado y nutrido las creencias relativas a la divinidad. En fin. Lo que la ciencia "no puede percibir. Que afronte más bien resueltamente. Se está entonces prisio49 48 4 .el aviso ateísmo y sentido de¡ hombre do la ciencia mente inductivas. para una fe mejorada. 76. de cierto número de verdades que el diálogo abierto debe permitir extraer. es correlativa de todo un sistema de pensamiento que implica la objetivación completa del espíritu. sistema construido todo entero fuera de toda ciencia positiva. pero sin reciprocidad crítica— a la causalidad de un Dios único. siguiendo su camino. 77. siendo lo que hay de más radical en la operación de la inteligencia aquello de lo que.

en fundar y. 6 ) . en su misma neutralidad. es muy cierto que Dios no pertenece al mundo de las cosas. es neutra 73 . en ciertos casos. nn. 46 y 47. todo sujeto. lo rechaza o. en criticar la actividad científica 71 . p. Etienne Borne lo ha explicado muy bien: en la medida. 95. 1966. totalmente susceptibles de tomarse y descomponerse para el análisis. "tampoco puede obtener" prueba científica "de la falsedad de la afirmación de Dios. Pero. 1963).ateísmo y sentido del hombre el aviso de la ciencia ñero de la ilusión que hace del conocimiento científico el único tipo de conocimiento válido. por otra parte. pp. Paradoxes (Ed. es también aquel por el que los hombres se convierten en objetos" (Cahiers de philosophie. porque para eso haría falta que "Dios fuera del mismo orden que las fuerzas naturales". invitándola a hacer justicia a una gran parte de las consideraciones sobre las que el incrédulo pensaba que podía basarse. o de las ideas. por otra parte. No puede tener pruebas científicas de la existencia de Dios. no podría serlo más que "por reminiscencia nostálgica y vana de una época precientífica. rechaza toda realidad profunda. de BLONDEL. Porque "no hay lugar para la palabra "yo" en una obra de física". Aubier (París. "Orígenes y avances del a t e í s m o " . de todo lo que nuestra inteligencia es capaz de dominar. Jamás podrá decirlo. ni de fe. transparentes e intelectualmente manejables". pero en compensación. 107-122. en caracterizar. 1893). Metafísica y religiosamente. du Cerf (París. y Passlon de la vérlté (1962). que fuera un objeto de este mundo. 60. en que esta actividad "reduce las cosas de que ella se ocupa a símbolos abstractos. de suyo. T JEAN DELANGLADE. Pero. citado por LESLIE NEWBIQIN. y. 1959). más bien. a fin de saber lo que se debe esperar de ella y lo que ella no puede o aportar u obligar a rechazar. p. y jamás sujetos—jamás seres—. dice. el hombre ya no lo sería. 2-3. en otras palabras. Ver del mismo: Dieu n'est pas mort. en las obras recientes comparables. Porque si la explicación que se da de la formación del monoteísmo ya no 7a Cf. 50 51 . dice muy bien SARTRE. al capitulo de L'action. Puede convertirse en aliada del creyente. BORNE. por ejemplo. la actitud del hombre frente a este universo no puede ser en ningún grado ni de contempla'i La critica de la objetividad científica es una rama muy abandonada de la filosofía en la hora actual (se encuentra poco análisis. " S I el hombre está en el limite objeto para el hombre. olvidando el conocimiento. "todo lo que puede representar para nosotros una vía hacia Dios". en L'Athéisme. Está bien seguro de que si en el universo no se encuentran más que "objetos". en definir. por lo mismo. el ateísmo ya no puede hacer de ningún modo que ia creencia en Dios se produzca por una conclusión de la ciencia como tal" 74. 7 <* Et. p. Fayard (París. tentation du monde. pp. y por la misma razón. De donde las espistemologías se fundan en lo que tendría precisamente más necesidad de ser sometido a una epistemología. al mundo de los objetos "que nosotros podemos coger. Por eso la prueba de Dios debe comenzar hoy con frecuencia por un trámite previo que consiste en situar. una vez más. todo ser real. o . irreversiblemente rebasada". ni de súplica. o de química. ción. Pero esta "muerte de Dios" sería también la muerte del hombre: sujeto de esta ciencia que no puede concebir sujeto. lo "pone entre paréntesis". c . una advertencia. ETIENNE BORNE. Le Probláme da Dieu... ráveil des chrétiens? Ed. HENRI DE LUBAC. la ciencia puede representar para nosotros. 1960). tocar e igualmente tratar de controlar" n. la ciencia no dice cosa semejante. de 1959).

1965). 52 53 . según la fórmula de Bonhoeffer. los progresos del saber positivo han representado un papel purificador. pp. Schlllebbeckx. en Concilium. y menos con el fin de descargarnos de nuestras responsabilidades de hombres. creyente o no? Pero ¿es esa verdad tan nueva? Y este Dios-eslabón. 25-43.-alúl^i. o las de nuestras actitudes. cuanto más se ' • Sur les chemins de Dieu. pp. Aubier (París. entre otros. "Autonomía humana y presencia de D i o s " . o . sino que se plantea en términos nuevos. cuanto más se desarrolla la mentalidad científica. 23 (1967). sin experimentar la necesidad de hacer de Dios un eslabón de su dominio sobre el mundo79. •"> JOHN A. este Dios que suple nuestras deficiencias. Sabe bien que su Dios no le entrega "una garantía material del éxito en la existencia". Al quedar así desbancadas las representaciones imaginativas que se tomaban por realidad. cuando inspira verdaderamente la vida y el pensamiento. un personaje de la historia o un fenómeno de la naturaleza. 271. 70 Gaudium et spes. Han permitido ver mejor —le que no ignoraban siempre los verdaderos metafísicos del pasado ni las almas verdaderamente religiosas—que Dios no es. pp. " HENRI BOUILLARD. 1963). Cf. el cristiano sabe bien que no busca "una panacea de las miserias presentes". por otra parte. Eludes (mayo de 1967). cuanto más claro ve el hombre la inutilidad de un "dios de la explicación" al plan de los fenómenos. "Como hombres—dice todavía Bonhoeffer en un lenguaje que pudo parecer ambiguo—. 1966). ¿Qué cosa hay más evidente para cada uno de nosotros. c o l . lentos al menos en aplicarla en todas partes. igualmente. 37." El doctor Robinson. Dieu et l'homme (Bruselas-París. parciales o generalizadas. Al hacer estallar estas mezclas. p. es cierto. Ed. The Honest to God Debate (Londres. precisa hábilmente su significado: el nombre puede vivir. 92-93. procedemos y debemos proceder como si Dios no existiera": etsi deus non daretur. ROBINSON y DAVID L. que Etienne Borne ha denominado todavía "mixtas de mitología y metafísica" y que pudieron darse por una auténtica filosofía: conceptos tan indignos de la razón humana como del verdadero Dios. más exactos. En efecto. "Fe v i v a " . p. núm. y que a menudo han hecho de la divinidad el sustituto de las fuerzas naturales. "Cuando comprendemos la naturaleza por la ciencia. c . que cita estas palabras. en el interior de su vida terrena. 702-703. tanto menos experimenta la necesidad de hacer intervenir a un poder divino para suplir sus propias impotencias 77 . EDWARDS. e. La virtud de " CHARLES MOELLER. 7. T. nosotros podríamos vivir sin Dios.iG y sertiiJü cl&l hombro el aviso de la ciencia está conforme con la historia 75 . cuando la dominamos por la técnica. perfeccionan sus técnicas y se acumulan los éxitos. el problema de la existencia de Dios no queda en modo alguno eliminado. ¿se parece al Dios que profesa la religión cristiana? Cuando esta fe se abre en súplica. Así se han forjado explicaciones del universo o de la historia. § 3. que los hombres fueron lentos en concebir en toda su amplitud la idea de la causalidad segunda. No podemos llamar a Dios "para suplir las deficiencias de nuestro saber" 78 . Es lo que observa la Constitución Gaudium et spes al decir que "el impulso del espíritu crítico purifica de una concepción mágica y de las supervivencias supersticiosas"7<s.

del 6 al 12 de enero de 1966. Grasset (París. el dolor se convierte en una visita y en una caricia de Dios. cada generación se encuentra enfrentada a diversos problemas de representación y de lenguaje bajo modalidades más o menos nuevas. aunque indudablemente está incompleta. de Tomás de Aquino. pp.. pero no haciendo venir a Dios para que opere sobre la materia los resultados que deben obtener nuestras propias investigaciones y nuestros propios trabajos. en nombre de Cristo. 319-328. absurdo. Porque 82 PIETRO PRINI. de las cuales no tratamos aquí." En realidad. Ecrits du temps de la guerre. el éxito adquiere una plenitud incorruptible. las aguas. cargado de sentido y de vida. "de otro orden". y a pesar del abuso de este epíteto. el mismo suceso. providencial.. y abre paso al Reino de Dios oculto desde ahora al corazón del Mundo. Marcel Maus observaba hace poco tiempo que las técnicas son como semillas que han fructificado sobre el terreno de la magia para finalmente desposeerla. que para el que ni ama ni cree es "ciego.. actas del coloquio organizado por el Centro Internacional de Estudios Humanistas y por el Instituto de Estudios Filosóficos de Roma. y en este mismo mundo.. Se ha dicho que "cada vez que el hombre ha dado un paso adelante. pero se superpone un principio. material". ciencia y técnica concurren para derribar la "idolatría mágica". son. de Ruysbroeck o de Juan de la Cruz—. que escapan al hombre natural". «i PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. del Veni sánete Spiritus. será "luminoso. Carta de 31 de julio de 1947 "La existencia está llena de cosas escandalosas y absurdas. amenaza al Dios del Evangelio—al de Orígenes. Ningún éxito del hombre s° PIERRE TEILHARD DE CHARDIN.ateísmo y sentido del hombre el aviso de la ciencia la fe es de otro orden muy diferente: vence. a! del Pater Noster. de Agustín. de Gregorio de Nisa. La observación. el cielo. "La Fe que opera". del Ave María. ¿Dudamos? La roca está seca. Es verdaderamente una "Fe que opera" 80 . una finalidad interna. parece exacta. a los poderes del Mal. traicioneras y movientes. Dios ha debido dar un paso atrás. bajo 54 55 . pp. "¿Creemos? Todo se ilumina y adquiere forma a nuestro alrededor: el azar se ordena. 169-173 y p. La Milieu divin. aunque. pero todas estas cosas son "adorables" en la medida en que puedan tomar un sentido para el Porvenir. 1965). ningún paso del hombre hacia adelante ha hecho retroceder al Dios de la fe cristiana. en el seño de la omnipotencia de Dios". como dice Pascal. En efecto. negro. Además de sus aportaciones positivas. en Mythe et Foi. Allí donde eso pudiera ser todavía necesario. para el que se llegó a ver y a tocar a Dios en todas partes" 81. liberan "la disposición del alma para acoger al mensajero del Evangelio" 82. "todos los vínculos naturales del mundo permanecen intactos. de toda evidencia. bajo su acción transformadora. Pero ni la fe cristiana se encuentra despojada así de su terreno ni la vida cristiana despojada de su mística. "La tecnología como autentlficación de lo sagrado". ciencia y técnica tienen un resultado muy afortunado: realizan de hecho para los espíritus que todavía tendrían necesidad de esta clase de complemento o de confirmación experimental lo que la revelación cristiana había realizado en principio y de manera radical en provecho de otra positividad más elevada. indiferente. 80." "El inmenso azar y la inmensa ceguera del mundo no son más que una ilusión para el que cree".. ellas se despojarían progresivamente de todo cuanto de "mística" le habían tomado prestado.

por el progreso de la ciencia.. pues.ateísmo y sentido del hombre el aviso de la ciencia fue la venida del Evangelio la que ha señalado el verdadero "crepúsculo de los dioses" 83. pp. 1965). "muy probablemente. mientras que. sin embargo. Por la revolución que ha realizado en la idea de la divinidad. como lo han constatado muy bien los historiadores. 701-707. Aubier (París. v o l .. edición francesa. como el "Término trascendente" de toda la marcha del mundo. cf. la Intención que somos. en el cuadro de un pensamiento evolutivo. citado por L. su verdadero lugar88. "la impresión de una retirada de ias fuerzas espirituales ante la crítica y la experimentación científicas (. De ahí. PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. NEWBIGIN. «7 6» C. a la manera de una causa intercalada en la serie de antecedentes palpables. pp. la idea de Dios debe ser un día desarraigada de la conciencia. o . En realidad debemos reconocer que incluso en el curso de la era cristiana. 22-27. 8 * HANS URS VON BALTHASAR. En suma. No es extraño. . 1949). Givord. El problema del s« dres. Le Martyre de Sainz Polycarpe. de todos los días. 200. La Gloire et la Croix. Pero esta retirada tiene lugar únicamente en el terreno de las manifestaciones locales (interseries) de lo divino". que conspiraron con el antiguo fondo natural al hombre. en efecto. 8 5 MIRCEA ELIADE. que la civilización técnica. c . R. F. y el Fracaso. haya nacido en la Europa cristianizada. pp. ni mucho menos. en razón del débil avance de las ciencias y de muchas otras contingencias históricas. como un remedio a nuestros "fracasos". 30. 1966). "Los fracasos" expresan las intenciones que tenemos. y esto no obstante las tesis más sólidas de la metafísica cristiana y las intuiciones más puras de la tradición espiritual. VON WEIZSACKER. por sus propios medios. 28. a sus ilusiones y a su deseo. The Relevance oí Science (Lon1964). no se dice. p. p.). "se impone con más fuerza" 87 . pequeños o grandes. p. el genio griego habría sido impotente para exorcisar. es una ilusión creer que. erigido más o menos en sistema racional el modo de hacer hablar y obrar a Dios directamente. el problema fundamental. en el curso de estos últimos siglos. que no se impondrá. para la solución de cualquier otro problema. I. Cf. La signitication de l'athéisme contemporain. JACQUES MARITAIN. Aspects dy mythe. t. Desclée de Brower (París. inevitable. Ha "librado al mundo de sus dioses y de sus demonios". F. el pensamiento mítico" 85. (París. N. 123. te extendido a la esfera de los determinismos" 86Frecuentemente se han mezclado los órdenes. si por casualidad lo había perdido. traducción do G.. HENRI BOU1LLARD. p. " T e o l o g í a " . 1963). concebido. 210-211. La necesidad del Dios verdadero. Ya "el sistema mítico había sido vaciado por Israel de su plenitud mágica de imágenes y se había dispersado en fragmentos aislados" M. del "Fracaso". que tiende a conquistar toda la tierra.. encuentra en ella. es una especie de radicalismo cristiano que ha transportado la naturaleza desde la morada de los dioses al dominio de las leyes". Cf. 546. Aubier (París. Por el contrario. c . 56 57 . p. No se propone. el cristianismo se ha convertido en "el árbol sobre el que ha crecido la simiente de la ciencia moderna". p. 140-141. a . saltado los intermediarios. 83 Sur /es chemins de Dieu. el campo de las fuerzas espirituales sigue en bastantes casos "falsamen- dirección de ENRICO CASTELLI.

¿cómo no ver (de modo completamente contrario. hacía estremecer de horror a Teilhard de Chardin 93. quizá más profundamente. o la técnica. el del sentido total de la existencia humana" 89. 58 59 . por su parte no existían prejuicios contra la ciencia. al punto de obligarle a hacer en lo sucesivo la economía de un Dios. 13. 91-93. una "inmortalización de la muerte?" 92. prisioneros del espacio y del tiempo? ¿No sería ésta la versión moderna del infernal devenir cíclico imaginado por los antiguos. esta eliminación del sujeto que se presenta en seguida como el resultado definitivo adquirido por la objetividad moderna del saber) una extrapolación fantástica? Esta se debe más a la embriaguez que a la reflexión. pp. pero también lo menos científico posible. V i l . p. 419-426. ¡Demasiado perspicaces para dejarse ilusionar por ninguna utopía. de estar siempre encerrados en la "Burbuja cósmica". Sabemos que entre los hombres de ciencia. la alternativa del sí o del no" 90. c o l . Se trata de un sueño lo más ambicioso. (París. como decía San Máximo. ciertamente. al que San Agustín oponía el grito de triunfo de la fe cristiana: Circuitus isti jam explosi sunt? ¿No sería ésta. p. sobre la cual planea. 389-395. El "no" que el desarrollo de la ciencia nos hace oponer tanto a una "filosofía degradada" como a una "religión sospechosa". muerte del hombre. pp. de un sueño en el cual el hombre se esfuerza en olvidar su doble condición de ser limitado. incluso si pudiera sustraerse a sí mismo a su destino mortal. de 1965). 1 y 99. P. sólo permite entonces establecer mejor—aunque de ninguna manera decidir todavía—"frente a !a cuestión suprema.c. En cuanto al poder creador. 5. Mlssion et gr&ce. un silencio tan extraño) 91. los que reflexionan sin rebasar el horizonte de este mundo y sin acogerse a la esperanza cristiana. Esta perspectiva. pp. o el universo.ateísmo y sentido del hombre el aviso de la ciencia Fracaso es. no reconocer que. 02 Textos en Cathollcisme (Ed. Adam SCHAFF. cualquiera que sea su disciplina particular. en definitiva. etc. "Fe v i v a " . o . cuya técnica moderna haría tomar conciencia al hombre. NEWBIGIN. nacido en el mundo y abocado a la muerte (esa muerte individual y colectiva. muerte de la especie. 47. RAHMER. más atroz. Oeuvrea. 141. t. y. Otros menos preocupados por el destino total de la humanidad serán tal vez menos sensibles al horror de tal perspectiva. (para volver a tomar en más de un sentido las palabras de Pascal) de tender los brazos hacia un libertador? ¿Qué suerte más desalentadora. <"> PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. • » ETIENNE BORNE. "Barrera de la muerte y coreflexlón" (1955). " E l fin de la espec i a " (1952). en tal o cual sistema. por lo demás. núm. Cf. podría tocarnos que permanecer indefinidamente en una existencia que nuestra técnica habría logrado prolongar sin fin y tal vez emigrar de planeta en planeta. para la humanidad. 3. no nos enseñan a ver en el hombre a un demiurgo! No nos muestran en él más que un ser fortuito. demiúrgico. ¿Y cómo. » i "Tratar de dejar este problema en ridiculo no lo r e s u e l v e " . 1964). p. c . no pueden muchas veces evitar confiarnos sus opiniones pesimistas. 107. K. U. t. l. F. con la de hoy como la de ayer. t. L'Echec. pp. citado por L. lo menos conforme posible con la experiencia humana. el hombre solo tendría más necesidad • s JEAN LACROIX.

sentido ateísmo y sentido del hombre de la historia miserable. "Porvenir absoluto" del hombre w es el sentido por el que todo. p. producto de una naturaleza sin alma. generalmente. juguete de fuerzas ciegas. Dios es esta luz. El cristiano. cf. adquiere un sentido. 5. 140. Decimos que es un proteo. que no les dice ninguna otra cosa. 61 60 . 160. óvolution et pensáe chrétienne. 136-137. en seguida vino a pintarnos una "humanidad tristemente declinante. D. "Estructuralismo y ciencias humanas". de una facilidad engañosa. invadiéndolo todo la falta de toda creencia que daría sentido a la vida de los hombres y les inspiraría en la acción" 9S . así como de la "siniestra pareja de Anangké y Logos. Cuando ponen en Dios sus esperanzas. es "el profeta del sentido" 10°. t. de buen o mal grado. Oeuvres. los cristianos no ceden a esta superstición pueril que algunos imaginan incluso hoy en día. Proponen al mundo lo que más precisa para escapar a su angustia: no un deux ex machina. • s P. 2.. 110-111. como lo ha recordado enérgicamente Paul Ricoeur. enfocando la crisis general de nuestra época dominada por la nueva tecnología. en un astro enfriado. Ver infra.. c . hablando de las "sombrías teorías" con las cuales ha debido. M. Es cierto. 1967). Y Sir Julián Huxiey. sucede que varias ss Expresión de KARL RAHNER. un Claude LeviStrauss 97 . Y también un Jean Rostand 96 o. desilusionada. no "un Dios que supla nuestras deficiencias"—y mucho menos un refugio soñado fuera de lo real—. 191 y 209. después de habernos convidado a "dejar hincharse nuestros corazones en esta fresca mañana con las esperanzas casi indefinidas de la gloriosa jornada que comienza" para los hombres. más aún y más profundamente tiene necesidad de luz: tiene necesidad de sentido. pp. J . " V i d a y Planetas". 0 4 Freud a Pfister. se JEAN ROSTAND. Gailimard (París. Ver también del mismo: Science. Así James Jeans. pp. 154-155. Hemos añadido además que este ateísmo reviste formas diversas que resultaría muy fácil. este fanal que guía nuestra marcha. tomar en bloque. que se disponen a absorberle. V. 1965. Pfister a la señora Freud. a riesgo de no ser comprendido por hombres generosos pero poco perspicaces. "Leed las páginas sobre el porvenir de la Tierra: no hay nada más pueril ni más desesperante" (7 de julio de 1931). sino Aquel en el que reside el sentido mismo de su existencia. septiembre de 1967. Ahora bien. Así. en otro campo. Semana de los Intelectuales Católicos. SENTIDO DE LA HISTORIA Y SENTIDO DEL HOMBRE Nos hemos referido al diálogo y al enfrentamiento con el ateísmo. frente a un anonadamiento inevitable" 95 . LE BLOND. que. Grasset (París. l o o PAUL RICOEUR. que le apremió cruelmente a servirle" 94 . les prohibe pensar otra cosa. Se persuaden de que su ciencia. concertar "un matrimonio de conveniencia". Ce que ¡e crois. Y no hablamos de otros corifeos de ciencias humanas. observaba recientemente "la ausencia de todo fanal que sirviera para orientarnos en este lúgubre crepúsculo de la existencia. pp. en Etudes. Rocháis. 1967). TEILHARD DE CHARDIN. es En Science et synthése. 1953). en Dieu aujourd'hui. si el mundo tiene necesidad de justicia. 79). 12 de diciembre de 1939. Lejos de ser homogéneas entre sí. si es él mismo. traducción de H. p. si tiene necesidad de caridad. c. Desclée de Brouwer (París. o . 7 de febrero de 1930. » 7 Cf. pero todavía no es bastante. p. Sigmund Freud.

p. se ha dicho todavía resumiendo. De un lado. F. puesto que por una parte sólo las generaciones futuras gozarán de la situación idílica esperada para un porvenir que retrocede siempre. la esperanza en un porvenir que verá surgir una humanidad liberada. c. Chronique soc/a/e de Franca (Lyon. pp. núm. propone a la especie humana un sucedáneo de la Redención cristiana. pp. y se puede. 103 Ver el comentarlo de L'Acílon Populaire sobre Gaudium et spes. l.aieismo y sentido ú»l hombre stnlido 101 d* la hiatoriü de sus manifestaciones se destruyen entre sí . mientras que en el otro existe un humanismo social que. por tomar las expresiones de Jean Lacroix. Ninguna esencia. muy al contrario. 430: "Siendo las formas del ateísmo tan opuestas entre si. 65. propagada por un "materallsmo dialéctico" que es la "versión naturalista del marxismo". hay una confianza ilimitada en el progreso colectivo. ninguna ley le limita ni le regula o le apremia. sobre esta misma tierra. surgiendo. Fayard (París. Incluso ciñéndonos a este ateísmo que es el que ha marcado de modo más profundo nuestra época. Pero de un lado existe un humanismo individual que es ante todo rechazo violento de toda dependencia. no se diseña ninguna armonía. De uno y otro lado. 1962). y del otro. Dieu n'est pas morí. L'Echec. que hace emerger al hombre solo como un absoluto que se hace a sí mismo del seno de un mundo absurdo. todo valor. la materia "exterminará su más alta floración. convendrá observar que se nos presenta bajo dos formas principales—formas éstas ya más o menos ruidosamente impugnadas o "rebasadas" por las nuevas escuelas. más bien. del otro. cada uno teniendo que "inventarse a sí mismo". 108-109. una filosofía del desgarro. como el ser humano está definido como "el conjunto de las relaciones sociales". Tal es la visión llamada "científica" del mundo. 62 63 . Por los dos lados se habla igualmente de humanismo. (París. un sentido agudo de la libertad individual. 20. U. dos formas que no son tan sólo muy diferentes. en su horizonte no se perfila ninguna síntesis. el sentido de la historia que hay que prei o * JEAN LACROIZ. esta misma situación sería precaria. una filosofía de la reconciliación m. De un lado. Crea él mismo toda significación. (Debemos observar por lo demás que este sucedáneo es bastante ilusorio. después por Lenin. p. 61-75. hay que renunciar a toda interpretación univoca de su génesis y de su sentido". el ciclo eterno de la materia arrastrando perpetuas transformaciones: con "la misma necesidad descarada" que la ha producido. aunque todavía muy ampliamente extendidas y que responden a dos actitudes fundamentales—.") 103 De una parte. Cf. De un lado lo impulsa. el origen es una reivindicación de libertad total que encontraremos algo más lejos. 2: "Una casa dividida contra ella misma". Pero inmediatamente las dos vías se bifurcan. sino contradictorias entre sí. De otro lado. tación de la finitud y de la contradicción sin resultado. ETIENNE BORNE. más allá de sus contradicciones. arrastrándolo todo. P. por otra parte. la exal101 GlULIO GIRARDI.c. 1964). "Victoria sobre la muerte". pues. el gran sueño del hombre nuevo. tantas doctrinas adversas puede cubrir esta palabra complaciente. la fe en la racionalidad del devenir y en la unidad beatificante del término. verdadera "cosmodicea". seguramente. Hemos tratado de varios de los puntos abordados aquí en Atfrontements mystlojjes (1950). Gustavo MARTELET. y puesto que. un marxismo completado y transformado por Engeis. la aceptación o. Cf. 1965).

por su parcialidad. que este doble ateísmo habrá podido estimular y renovar. Teilhard de Chardin. DE LUBAC. cf. "Persona 64 5 65 . este hombre tenga el sentido de hacer "una obra para siempre". Si el uno suplanta al otro. ¿cómo podemos tratar con seriedad el destino 1 0 4 ET1ENNE BORNE. 1 " ETIENNE BORNE. 2. sino por una acción plenamente humana que tiende a algún fin superior—"es preciso que la historia no se reduzca a una aventura caótica. pero ya no alcanza a encajarlos para salvarlos unidos. y la misma realidad de la sociedad actual. p. pp. sino que sea inteligible y esté justificada". mutilado. Al mismo tiempo queremos que toda la humanidad sea finalmente una y que se realice ya todo en cada uno. l . Ahora bien. ¿cómo llegar a unirlos. en ambas partes. los dos últimos capítulos y s o c i e d a d " y "Trascendencia"105 personal de cada hombre sin despojar a la historia en su conjunto de toda significación inteligible? ¿Cómo podremos preservar el sentido del conjunto de la historia sin abandonar el de las vidas humanas particulares o guardar el significado de cada vida.. de la otra. Luego se puede hablar todavía. Ahora bien. La Penses religieuse du P. La Place de Vhomme dans l'univers. c. Cf. etc. sentido de la persona. De uno y otro lado se percibe una verdad. 256-263. parece confirmar esta contradicción: De una parte. es preciso que. c . a promoverlos el uno por el otro? De una parte. ¿cómo encontraremos los actos resueltos y eficaces propios para realizar un nuevo orden social en la historia sin invocar el poder de una ideología que deshumaniza al hombre y lo trata como un medio y no como un fin? Por otra parte. y de vivir este sentimiento turbador de que una persona es a la vez momento fugitivo y centro del mundo" 107.. sino renunciando al de la historia universal? Yo experimento siempre este dilema con más agudeza cuando atravieso el célebre muro de Berlín y comparo el siniestro totalitarismo que reina de un lado con la futilidad irritante que reina en el otro. Aubler (París. i * Sentido de la historia. de uno y otro lado. "eso que condena el ateísmo contemporáneo por la contradicción de dos figuras incompatibles" 1M. en su desgarramiento. una parte de la humanidad se persuade hoy de que es preciso "reconquistar contra Dios este sentido de la historia y este sentido de la persona". PIERRES TEILHARD DE CHARDIN. "para que el hombre actúe"—no por esta sola acción vulgar que le mantiene hoy en una existencia animal. de un ideal humano. incluso refinada por la cultura. o . el sentido de la persona.ateísmo y sentido del hombre sentido de la historia servar. H. 63. Entonces. tiene necesidad también "de saber lo que hay de absoluto y de sagrado en la persona. Y para que el hombre recupere para sí mismo una conciencia plena. La verdad del hombre no se salvará a menos que encuentre su integridad al volver a encontrar su justo lugar en una reconstitución del pensamiento cristiano. tiene necesidad de 100 LESLIE NEWBIGIN. y de pensar esta paradoja de su singularidad y de su vocación universal. nuestro Catholicisme. precisamente. pero está deformada. Ed.. porque lo que quiere salvar cada una de estas dos "figuras" es el hombre. estas dos exigencias parecen contradecirse. c . se pervierte a sí mismo. y esta verdad es en gran parte de origen cristiano 105. pero en uno y otro lado es un hombre incompleto. Dieu n'est pas mort. en esta "acción verdadera". 1962).

No decimos: n ° PIERRE EMMANUEL. 219220. 61-65. se ofrece al principio. p.ateísmo y sentido del hombre el testimonio de la ta comprender que tiene para esta persona "un punto de despliegue en la temporalidad sin que desaparezca en ella jamás". 5. por ejemplo. Cada esfuerzo de ahondamiento íntimo encuentra su correlación en una expansión de la mirada dirigida hacia el universo. San Agustín. a través de las diferencias. Qui est cet homme. que "en las naciones que la Biblia señala. al unirlos para no hacer más que uno. c o l . 1962). Creemos. 358-359. Aubier (París. porque hay igualmente en ella "un punto de emergencia en la eternidad": quasi in horizonte existens aeternitatis et temporis. la contemplación de la duración de los siglos y el análisis reflexivo. nuestra Exégése mádiévale. Cf. 8 1 . p. Es que el hombre nuevo. una cierta actitud básica es común a diversas variedades del ateísmo contemporáneo. que asume tras sí el destino de cada uno en el destino de todos. Aubier (París. Y en la muerte y en la resurrección de Cristo el creyente contempla la victoria del designio de Dios. EL TESTIMONIO DE LA FE Sin embargo. en efecto. 53. ou le singulier universel. a través de él. o. JEAN MOUROUX. lograba unir indisolublemente. pp. Pero si se piensa en los grandes momentos de la Biblia. modelándose según ella. La Mystére du temps. en la fe cristiana. NEWBIGIN. 1947).. Egloft (París. H. p. 1 . 3 (1961). Es la revelación cristiana. por una serie de correspondencias. el drama individual está unido al drama específico. pero siempre hay que hacerla y rehacerla: hay que pensarla y vivirla en cada época. incluso a través de las contradicciones. los Romanos. núm. los abismos de la subjetividad personal. La síntesis. La crítica de los ateísmos de hoy es una nueva ocasión para volver a ella y profundizarla. t.o. como había hecho ya San Pablo por sus dos epístolas a los Gálatas y a í o a Contra Gentiles. el sentido de la historia y el sentido de la persona. "Ningún existencialista puede quejarse de que la responsabilidad solitaria de cada individuo que responde a Dios no esté plenamente reconocida. Ed. 1966). que es el hombre universal. es al mismo tiempo el hombre interior. el sentido de la historia y el sentido interior están mezclados: a una cierta profundidad. pp. 225. la síntesis se ofrece en principio. y entonces no será por nuestra parte una refutación totalmente negativa de estos ateísmos. pudo desarrollar en La Ciudad de Dios el inmenso fresco impulsor de su teología de la historia y al mismo tiempo explorar ante Dios. MAURICIO BLONDEL. 5 1 . Meditando sobre la fe. en Las Confesiones. o. en la especie y en el yo profundo está la misma lucha entre la eternidad y el tiempo" 110. i ° 9 L. de la humanidad" 109. p. se apercibe de que jamás se trata tan sólo de su destino personal: se trata siempre del pueblo de Dios y. Dialogues arec les philosophes. Ahora bien. decía Santo Tomás de Aquino 108. 2. sino que será la salvación de los valores que se buscan y quieren afirmarse en ellos. dando fin a la de Israel. VI. 66 67 . la que ha fundado. por tanto. Gouhler. " T e o l o g í a " . De este modo. en que el hombre se encuentra frente a la llamada de Dios. Cf.

No elección ciega. Le Probléme de Dieu. debemos decir todavía. p. cientos de veces repetido. se caracteriza desde el primer momento por una negativa. convertido en convencional y lejano. de la S/b/e á /'mcroyance confem- 68 69 . 93. El hombre debe ser el origen. Incluso si consideramos los sistemas. a todos los que. ii:» Comentario de L'Action Populaire. y el resultado ha confirmado las palabras de Bonald. desde que fue inventada "la mortal problemática de un Dios concurrente y antagonista" 113. P. por el abuso escandaloso que otros hacen del nombre de Dios. Hace falta que Dios muera para que el hombre viva. Pero otro tipo de ateísmo.aieísmo y sentido del hombre el testimonio de la le a los ateos. pp. sus testimonios son formales. JOHN COURTNEY MURRAY. p. con el R. "dominar a Dios por sus conceptos" y tratarlo prácticamente como si no existiera U1 : era un Dios del que ya no sabía si era capaz aun de decir "yo soy". sin embargo. esto es muy cierto. como él se crea. viven en el clima de estos ateísmos. Pero. De 111 Cf. Esta negativa puede estar provocada. 25-28). el más positivo y el más atractivo. por eso preferimos aquí para él. que son más bien sus víctimas que sus autores y muchos de los cuales no siempre podrían ser calificados de ateos. y se debe las más de las veces a causas que no son todas de orden intelectual. Tal es el tema. de carácter estrictamente racional. al elaborar toda una "ontología". de modo más o menos voluntario y más o menos reflexivo. además. que podrían ser de Pascal: "Un deísta es un hombre que todavía no ha tenido tiempo de convertirse en ateo". Este Dios se manifestaba en la práctica un sujeto de atribución bien inútil. Jules Girardi m. más decisivo que todas las conclusiones extraídas del desarrollo de la ciencia o que toda operación. más radical que todas las explicaciones dadas después sobre el mecanismo del pensamiento humano. menos aún. que los hay de dos clases. cualquiera que sea. Como si de Dios »i' 2 "Ateísmo y teísmo frente al problema del valor absoluto del hombre". no decisión arbitraria. anterior a toda teoría. el único origen de todos los valores que él debe crear. esquematizando un poco. pero acto en el que parece que el fondo del ser se compromete en nombre de un ideal humano. BERNARD WELTE. 210-211. sobre su evolución secular y sobre el paso obligado de la teología a la antropología. en Concillum (16 de ¡unió de 1966). un día u otro cedería inevitablemente el lugar al hombre. puede ser una negativa inicial procedente de una elevada ambición: resolución primera. "El conocimiento filosófico de Dios y la posibilidad del ateísmo". a quien le duele esto. un Dios más y más encerrado en los límites de la razón humana. y cuya fiera belleza no puede por menos de admirar a veces el creyente más sincero. en Revue phllosophique de Louvaln (1967). Encontramos que cierto ateísmo crítico es el heredero normal de una época que había creído poder. La difusión del ateísmo en amplios estratos sociales es un fenómeno muy diferente de su formación y de su constitución en sistema de pensamiento. la denominación de ateísmo axiológico a la de ateísmo postulativo que había adoptado Scheler. seguramente. apasionado. ahí el tono ardiente. vehemente de tantos textos donde se expresa. un Dios hecho a la medida del hombre y.

y con insistencia. § 2. . 16 (Montreal. por su negligencia en la educación de su fe. p. "en la medida en que. " 5 Núm. decía San Justino en el siglo II 118 . " E l materialismo m a r x i s t a " . 1964). después de Hégel. es " d i s t i n t o de o t r o " . Debemos observar además. será. sino el que presta a los dioses ideas v u l g a r e s " . sino "de las religiones" ni.. "Nosotros somos los ateos de vuestros pretendidos dioses". t. traducción de J . alguna vez por todos los medios. a saber: que para oponer a Dios tal negativa. 207. por representaciones engañosas de su doctrina y también por deficiencias de su vida religiosa. Muchas críticas a la religión debidas a los ateos "llevan tras sí elementos que ellos han tomado de la crítica evangélica". Ed. p. pues. Naturalmente. Y este deseo. 1957). Ya en uno de los poemas a su prometida: "Semejante a los dioses ( . Kirillov es Dios" 114. Ver también ROMANO GUARDINI. gráce et destinée.ateísmo y sentido del hombro el testimonio de la le o del hombre tuviera que ser "negado" ei uno por el otro. 6. du Centurión (Parts. KARL MARX. es preciso representarlo de una forma tal que no es de ningún modo el Dios del Evanporaine. 1965). et mystére de l'Eglise. reivindican sin embargo la misma autonomía total. Cf. si el hombre existe. Cf. en Sciences eclésiastjques. gelio. Uno de los mejores conocedores en Francia deí pensamiento de Marx ha podido escribir que " l a única cosa que está vinculada a la esencia del marxismo es el a t e í s m o " : HENRI NIEL.. También se puede observar que cuando Marx. denuncia una forma de cristianismo en la cual ve " l a conservación de una conciencia desgraciada incapaz de asociarse a Dios": L'Affirmation de Dieu. una parte incluso a los creyentes de hoy. esta pasión por la "liberación" del hombre tal como se la concibe entonces. essai sur la logique de l'existence. el sobresalto negador proviene entonces en parte de una idea falseada. no de la religión. nota. siempre con la Gaudium et spes. 20. lícito pensar que no se le apunta explícitamente. 1964). inmediatamente después la Carta a Meneceo.c. Oeuvres philosophiques. dando a nuestras palabras la fuerza de la acción. 282. MONCHANIN. de EPICURO: " N o es Impío el que deja el paso franco a los dioses de lo vulgar. 19. 77-78. esta voluntad de autocreación de la humanidad. se puede decir que ellos tergiversan la auténtica perspectiva de Dios y de la religión. Ed. Fragment sur l'idée de créatíon: Un hombre " n o es su propio dueño que deba a sí mismo su e x i s t e n c i a " . no ambicionando más que ser hombres. Otros. Ancelet-Hustache. contra la fe en Dios m. ¡yo me sentiría igual al Creador!" i i 8 Cf. reivindicando sólo para la conciencia humana la divinidad suprema (Cf. c. Estas observaciones conciernen a todos nosotros y jamás las meditaremos mucho.. 1967). . ) . § 3. en el prefacio a su tesis de doctorado sobre Demócrito y Epicuro. c. " e v i dentemente esto no alcanza ai Dios de Jesucristo. traducción de Luce Gérard." "El Kirillov de Dostoyevski ya lo había dicho: "Si Dios no existe. 70 71 . "Si Dios existe. Gaudium et spes. Luchar contra el ateísmo será entonces siempre. l. 14). Uno no debe engañarse: lo que sigue lo demuestra cumplidamente. traducción de J . Ed. moral y social. La declaración sigue siendo actual y lleva muy lejos. en primer lugar. 4. Es a este tema al que la Gaudium et spes hace alusión ai evocar "e! deseo de autonomía humana llevado a un punto tal que obstaculiza toda dependencia con respecto a Dios" 115. du Seuil (París. MOLITOR. 1 . Sabemos con qué desprecio de la pobre persona humana actualmente existente llega a aliarse. núm. núm.. " 4 Dios. el hombre no es nada. n a Premlére Apologie. Liberté. que al menos una parte de responsabilidad en este desprecio mortal corresponde a la historia de las naciones cristianas. dice el P. Incluso en este caso. p. 103. cita el Prometeo encadenado de ESQUILO (hacia el 995): " Y o odio a todos los d i o s e s " . p. 20. I. debemos recordar aquí otra observación de la Gaudium et spes. es lo que explica el celo desplegado. Paradoxe Aubler (París. mantenernos en guardia y en guerra contra este ateísmo práctico que se n ? WIDMER. n » Gaudium et spes. más bien que la revelan m. du Seuil (Parts. p. CLAUDE BRUAIRE observa que Marx.

el ateísmo teórico contra el que chocamos 120. 83-84. nuestro examen de conciencia. ceder en este punto a las negaciones del 124 GIULIO GIRARDI. Pero sería ingenuo creer que entre el ateísmo y la fe todo es cuestión de un malentendido. 72 73 . L. CAMILLE PASQUIER. 83-84. 1966). no i s o Cf. El hecho de que en tal individuo dado no llegue a "tematizarse" una creencia real. Con mayor razón. escribe. 1965). MANARANCHE. L'Homme dans son univers. a los cuales no podemos exigir que sean todos pensadores y santos. Es un abuso no querer reconocer jamás. dir. "Si bien nosotros lo lamentamos. francesa. p. Ed. p. entre creyentes e incrédulos. es un pensamiento muy amistoso. "Nombrar — ser n o m b r a d o " . Congreso teológico de Toronto (1967). CASTELU. Aubier (París. no aceptan dejarse anexionar de esta manera. más que divergencias verbales. en The Secutar City. A su amigo el pastor Pfister. sino dejarse arrastrar a un desfallecimiento más radical. MASCAIL. no puede ser una excusa para que "destematicemos" nuestra fe.ateísmo y sentido del hombre el testimonio de la le ceba siempre más o menos en cada uno de nosotros y que alimenta. pp. 123 HARVEY COX. 1966). E. que jamás sería bastante riguroso. me recuerda a ese religioso que quiere ver en Nathan un cristiano de cuerpo entero. " E l compromiso de nuestra responsabilidad ante Dios. A. es todo lo contrario de una invitación al relajamiento de la fe. el cristiano debe finalmente adoptar a su alrededor una actitud crítica frente al nuevo mito del hombre que se basta" m. pero para el que ha visto y ha creído. en Priére et Vie (febrero de 1967). Y esto no sería remediar los desfallecimientos del pasado o del presente. que "el ateísmo no puede ser reducido a las verdades y valores de que es portador: más allá de todo irenismo simplista. pp. Pero él mismo parece dispensar al cristiano de toda relación personal con Dios. 438-439. c . que le decía que adivinaba en él a un creyente al menos implícito. porque procedía "como si existiera un sentido de la vida y del universo". ya lo hemos dicho. " E l secularismo y la t e o l o g í a " . hay numerosas personas que saben con bastante exactitud lo que es el teísmo cristiano y que creen sinceramente que es falso" m. 122 9 y 16 de febrero de 1929. el don exclusivo de sí mismo a una de estas máscaras sería idolatría. si es que no lo produce. sin embargo. Si es verdad que por un esfuerzo de vida como por un esfuerzo de reflexión. 121 E. podría conservar objetivamente 'a forma de la incredulidad. Macmlllan (Nueva York. un abuso del cual debería bastar para guardarnos el sentido de nuestro deber de súplica y adoración m. Esta llamada necesaria. debe convertirse—por una especie de connivencia con un ateísmo que trata de descalificarles más bien que refutar su fe—en un perpetuo libelo contra el conjunto de creyentes. ediciones obraras (París. 165. Cf. Freud no vaciló en responderle: "No creo que actúo como si existiera un sentido de la vida y del universo.. hace imposibles estos juegos v e r b a l e s " . pp. para el que ignora el misterio cristiano es posible que los valores a los cuales se somete sean las máscaras del rostro de Dios. "Desmltificaclón y a t e í s m o " . No debe convertirse en una justificación ciega del hecho del ateísmo. 184-186. reacciona justamente a este efecto contra las confusiones de Van Burén. el cristiano y el ateo pueden alguna vez "encontrarse en la crítica de los ídolos". Ciertamente. o .. 122 . sigue siendo claro. Y lo conozcan bien o mal. tal vez en razón de exigencias muy elevadas. en Mythe et Foi.

217. Una de (as tiranías del espíritu moderno es la vulgarización.. pp. en cada conciencia individual. toda representación de Dios. al contrario. que dejó estupefacto a Pompeyo. Aquí el enfrentamiento alcanza su punto más álgido. una vez proporcionadas todas las explicaciones. Se ha explicado cómo el encuentro con el ateísmo le obligaba. p. es la misma fuerza del Dios vivo a la que el creyente rinde testimonio. realizadas todas las rectificaciones. 432-434. inevitablemente.. 2 1 . Sólo el lenguaje político busca el compromiso o el empréstito. Rehusa toda magia. más sencillamente. Qaudium et spes. la práctica de una inteligibilidad media donde las palabras pierden necesariamente su virtud de testimonio. FESSARD. 127 Augusto VALENSIN. G. necesario en toda ocasión. y nosotros nos hemos hecho eco de esta exigencia. Se ha hecho con derecho y razón. toda superstición. La fe en Dios es otra. suscitado por una exigencia interna de la fe. activado por "el dinamismo de la fe" 128 . § 5. Se trata de reanudar. le provocaba de algún modo a este trabajo interior. Tal vez no siempre se ha precisado bastante que. el proceso histórico de la revelación divina: La tradición judeo-cristiana contiene en su movimiento propio un esfuerzo radical de desmitologización propiamente religiosa. l. c . rís. 1960). núm. p. es preciso pedir que la que tiene la firmeza de la fe embote y gaste a la otra" w. GIRANDI. tal trabajo no puede cumplirse normalmente con fruto más que en la fe.. y. los fundamentos racionales han sido planteados o mostrados. es la enseñanza misma de Jesucristo.c. el vacío asombroso del Templo de Jerusalén. en Irénikon. Cf. en Cahiers universitalres cathollques (febrero de 1967). Hallazgo por el acercamiento a Dios del sentido de la vida de fe. Finalmente. el universo de los espíritus como en el de los cuerpos. Y entonces hay. en Demythologisation et morale (1965). actúan fuerzas diversas y de sentido opuesto. .26. A la negación de Dios. Textes et documents inédits. p. y su "imitación" por los santos. 137. DUPRONT. La comunicación espiritual. el debate intelectual ya no tiene alimento: es la hora del puro enfrentamiento espiritual. cualquiera que sea la ocasión. sin que por lo demás sea preciso mezclar ninguna clase de polémica o de hostilidad de orden personal. Importa entonces ante todo no ceder a la tentación de "secularizar o mundanizar el testimonio. no puede pasar a no ser que cada uno diga lo que es. "Desmitologizaclón del cristianismo y verdad e x i s t e n c i a l " .. el creyente no puede oponer finalmente más que el testimonio de su fe: el testimonio de la vida de un hombre en la fe. 179-180. por la fe 12\ Cuando. ' 2 « A.ateísmo y sentido del hombre el testimonio de la te ateísmo. es decir. en la medida que es posible a cada uno. l . La negación de Dios es una fuerza. una especie de "prueba de fuerza". más apremiante hoy en día que nunca. Aubier (Pa- 74 75 . Esto sería para todos una pérdida irreparable".. Es lo que observaba el padre Augusto Valensin a propósito de su relación con dos amigos incrédulos: "Nuestras creencias contrarias se frotan la una con la otra. En 120 Cf. O. Debate misterioso del hombre con Dios (Job). que es preciso volver a tomar. ¿Cuál debe llevar ventaja? ¿Cuál será "contagiosa"? Se ha insistido mucho en estos últimos tiempos en la necesidad que tiene el creyente de purificar y aclarar su fe.1M 128 G. 129 GERARD SOULAGES.

c . En realidad no sería más que concesión a la incredulidad y nuestro interlocutor no lo agradecería. Las relativas y parciales " v e r d a d e s " científicas. El Padre que está en los cielos. pp. privada de su eficacia específica. en sí misma. " ¡Qué idea supone semejante crítica para la fe tradicional!. c . porque estas dos fuentes de la crítica son al mismo tiempo fuentes inagotables de mitos I33. " . al provecho de la constitución activa de un lenguaje sobre Dios. desmitificarse. e t c . i 3 a Leemos en las páginas libres de una revista cristiana esta crítica del Credo: "Esta sentado a la derecha de D i o s " . al contrario. el mito ya no puede ser comprendido. porque no está confrontado más que con el pensamiento y la eficacia humana inmediatos. etc. de un deseo de meditación entre una y otra. ni tomado. dadera pureza del espíritu no se refugia en el inconoclasmo: Si la palabra de Dios está extenuada. su propia crítica. .. la conciencia apenas puede más que pasar de un mito a otro. o bien se dicen capaces de integrar los mitos en su propio movimiento después de haberlos "rehabilitado". "Desmitologización y conciencia desgrac i a d a " . Ahora bien. Se hace inútil o embarazoso. Fuera de la fe. S. muy significativo. . de criticar radicalmente. ni "situado". que desde hace tiempo sopla como una tempestad.32. indispensable a la oración m i s m a . de cualifícación en cualificación. en el "poder de salvación". ¿Por qué a la derecha? ¿Sobre Qué está sentado? Sobre una nube probablemente. . 1 3 1 QERARD SOULAGES. Respuesta a la encuesta d'Esprit tubre de 1967). pero "por la fe y para la fe" 13°. sólo la fe puede "desmitificar".. si nos atenemos a un término del que se ha abusado bastante. "criticar" el mito. a . l . o. 262.. discernir. los cuales no tienen necesidad ni de una "explicación" suplementaria ni de un golpe de mano celeste. ¡y qué idea del conocimiento religioso! Qué miseria intelectual en su pretensión. Yo no creo. la verí a " CLAUDE BRUAiRE. toda crítica que pudiera proceder de un sobrevuelo pretendido de la incredulidad y de la fe. La fe hace que la conciencia sea capaz de desmitificarse. estaría falseada en su principio.. Leemos además: " . 218. porque ella toma toda nuestra vida y la somete existencialmente a Dios" 131. Sería nefasta. Jando que pensar y susceptible de profundizar mucho más. en Mythe et Foi. sino una superioridad casi envolvente. incluidas "ciencia" y "filosofía".. no tienen nada que ver con ese sistema de referencia a una totalidad que nos rebasa (y las r e b a s a ) " . sus propias tematizaciones. En esta nueva "contienda de las imágenes". J . La fe en la Palabra del Dios vivo "desacondiciona" radicalmente la conciencia. . Sin duda. la fe lleva con ella. nos tendría desde entonces en menos estima. y "que va más lejos que la que nace del debate entre la razón y la fe.ateísmo y sentido del hombre el testimonio de tu !<• Esa es. pp. . no tomamos los testimonios bíblicos por ridículos. a lo que nuestro espíritu puede finalmente coger del Distinto que se ha hecho uno de nosotros. y todo le será pretexto para mitificar y desmitificar. su autocrítica. descartarlo o valorizarlo. una Alteridad que se percibe como un aspecto: lenguaje internacional. qul es in caelis no connota una localización material. p. . Edouard Pousset. Por parte de un creyente. sino en comprender cada vez mejor el carácter inagotable de las imágenes más sencillas y su papel indispensable para que nosotros nos levantemos por encima de las propias construcciones de nuestro espíritu. son "fórmulas míticas" que nos envían de símbolo en símbolo. el reino de los cielos. una "desmitologización". También toma otras vías más mortificantes. una "desmitologización del cristianismo por sí mismo". y nosotros " n o nos hacemos más ridículos de lo que somos" (Balthasar). Sería igualmente vano todo intento de hacer entrar una parte de duda o de incredulidad en 133 PIERRE QANNE. y su programa no consiste en perseguir imposiblemente toda imagen. 408-409). Ante todo gesto o toda expresión simbólicos encontrados en las Escrituras. más humano que el álgebra. 390-393: " . o quizá para que nos guardemos de sus propias destrucciones . . p. Cf. demasiado útil y demasiado natural. (oc- 77 76 . JACQUES DOURNES.

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la definición de la fe, como si la fe misma debiera comprender en sí "su propia afirmación y la duda de su sujeto" 134. Decir que hay siempre en el creyente un incrédulo, un ateo, no es decir que la fe se compone de creencia e incredulidad; en realidad, incluso es decir todo lo contrario. Hablar a este respecto de "tensión", si se trata de otra cosa que constatar ciertos hechos de orden psicológico, nos parece un engaño. Es verdad, "el creyente que ha reconocido más honestamente sus razones para creer encuentra siempre en el incrédulo la imagen de alguna cosa que está también en él"; por eso "en la realidad de los encuentros y los enfrentamientos entre los hombres, el radicalismo del diálogo de la fe y de la incredulidad está siempre relativizidado; (está) cargado, más o menos, por la división, interior al cristiano, entre su fe y su "incredulidad" 135. Estas observaciones son muy justas. Sin duda el cristiano tampoco puede vivir en su siglo sin verse envuelto por estas sombras "que muy bien pueden denominarse noche del mundo y eclipse de Dios". Mas "le está vedado dejarse arrastrar a las tinieblas con los otros por pretendidas razones de piedad" 136 . La fe es siempre en cada
134 PAUL T I L L I C H , "Religión bíblica y o n t o l o g t a " , traducción de J . P. Gabres, Revue d'hlstoire et de philosophie rellgieuses, t. 39 (1959), p. 360. Cf. p. 347 (ver supra, p. 4 0 ) . Incluso no habría que forzar el pensamiento de T i l l i c h , que añade: "Cristo es Jesús y la negación de J e s ú s " . Esta podría ser una de las expresiones paradójicas para significar simplemente que hay en Jesús otra cosa distinta que lo que se percibe con una primera mirada. Cf. del mismo, Le Courage d'étre, pp. 183-184, sobre la " f e absoluta" y " e l Dios que aparece cuando Dios desaparece en la angustia y la d u d a " . Se podría recordar aquí a Job, en el que la esperanza está más allá de su primera esperanza: Job, 17, 15; 19, 10; 29, 25-26. " s Ed. Pousset, l . c , p. 264. l a » HANS URS VON BALTHASAR, Qui est chrétien?, p. 2 1 .

uno de nosotros "una débil llama" más o menos vacilante, y el espectáculo que nos ofrece el ateísmo contemporáneo, su triunfo tranquilo, la presión que ejerce sobre nosotros, muy bien pueden hacer más difícil a muchos el mantenimiento de esta pobre llama. Pero esta misma dificultad es saludable. Sabemos bien que la debilidad es nuestra y que debemos guardarnos de coquetear, como dice Barth, con nuestra propia incredulidad. Por otra parte, menos que nunca, en esta forma menos aparente pero más elevada del diálogo, el creyente no pretenderá juzgar. La firmeza de su fe, si es auténtica, será siempre lo contrario de una rigidez altiva. Mucho más, más allá de las constataciones objetivas, no pretenderá saber dónde está o dónde no está, a fin de cuentas, la incredulidad. Respeta el secreto último de cada uno. Sabe que sólo Dios ve el fondo del corazón, y esta línea divisoria, siempre oscilante, entre la fe verdadera, que es afirmación, y la incredulidad real, que es negación. No tiene tampoco la pretensión sacrilega, y también contradictoria, de penetrar en el abismo de la divinidad I37. Pero ni por "un pudor fraternal hacia el ateo ni por un sentido imperativo del mysterium tremendum et fascinans, en su simplicidad trascendente", puede verse impedido de afirmar a este Dios en el que cree y al que ama 138. Si es y quiere llamarse cristiano, sabe también que debe "confesar de boca" la
137 para algunos testimonios tradicionales, ver nuestra Exégése médiévale, t. I I I , Aubier (París, 1961), pp. 301-317: Les mamelles trop pressées. l a » PIERRE EMMANUEL, Le Monde est intérieur, Ed. du Seuil (París, 1967), pp. 268-269; leer toda la página.

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fe que ha recibido: la tiene de una tradición, la vive en una Iglesia, la expresa en una primera comunión en la cual le son dadas las normas por la revelación de Dios en Jesucristo. No podemos olvidar tampoco que la fe de un individuo dado pueda ser, o creerse, clara y pura, pero al mismo tiempo ser débil, abstracta por decirlo así, evanescente, desvitalizada, incapaz de levantar la menor polvareda. Es lo que ocurre o puede ocurrir cuando el esfuerzo de purificación espiritual no va acompañado de una profundización vivida en la oración, si es cierto que la fe no es un asentimiento cualquiera dado a valores o verdades, sino adhesión personal al Dios vivo 139. ¿No se asiste entonces a lo que fue tan justamente llamado la "evaporación" (racionalista) de Dios"? 140 Porque esta "evaporación" puede ser de muchas clases, puede obtenerse por procedimientos muy diversos y sin que uno se fije, y los procedimientos de hoy, sin parecerse siempre a los de ayer o antes de ayer, producen igualmente la misma "evaporación". ¡Qué diferencia, por ejemplo, y a veces qué abismo—por volver a tomar nuestros ejemplos del principio—entre la clase de "teología negativa", que sólo procede de la crítica, y aquella que se desarrolla sobre la base de la afirmación fundamental y en virtud de las exigencias
i s a Como viene de nuevo a ponerlo de relieve la Constitución Dei verbum. Cf. nuestro comentario de! primer capítulo de esta Constitución en La Réválation divine, o.c. Sobre "prueba de Dios y creencia en D i o s " se leerán las reflexiones de ETIENNE BORNE, en L'Homme devant Díeu, c o l . " T e o l o g í a " (1964), t. 3, pp. 85-92. n o Reflexiones análogas de ROMANO GUARDINI sobre " e l efecto operado por la reflexión sobre la v i t a l i d a d " : Christianisme et culture, traducción de Groenendael, Casterman (1967), p. 236.

mismas de esta afirmación! En el primer caso, lo absoluto carece de rostro, de figura, de lenguaje, porque, de suyo, está indeterminado", es incapaz de revelarse; si bien esta "teología negativa", que se adelanta a su tiempo, es más bien "negación de la teología". En el segundo caso, por el contrario, es el movimiento de "apofasis", "que presupone una determinación inagotable", movimiento que engendra el silencio de adoración y del cual viven los espirituales auténticos. Seguramente, el discernimiento de uno y otro es algunas veces delicado, como lo demuestra muy bien la historia de la espiritualidad: "El cristiano tiene siempre un peligro de hundirse en el vacío, y los pseudomísticos nos dan la mejor prueba de ello" 142. Sin embargo, en la medida en que una de estas "teologías negativas" es grávida y es fecunda, la otra, completamente ideológica, es inoperante, dejando o haciendo la conciencia a su desgracia 143. No es menos imposible asimilar simplemente el sentimiento de negatividad que experimenta un hombre, después de la "experiencia analítica", a la experiencia de las "noches" de un San Juan de la Cruz; como si la técnica
i * i Sur les chemins de Dieu, c. 5, especialmente pp. 145-146 y 316-318 (edición de 1966), c o l . "Fe v i v a " . LESLIE NEWBIGIN, Une religión pour un monde sóculier, p. 8: La teología negativa " n o c o n serva su valor más que como contrapunto del reconocimiento positivo de la existencia y de la acción del Dios v i v o " . Cf. M. BLONDEL, L'Action (1893), pp. 341-342). 1*2 ED. SCHILLEBEECKX, o . c , p. 88. También es bien cierto que el paso de un cierto misticismo (aquel que los espirituales cristianos han combatido ásperamente) al ateísmo es cosa fácil. i * 3 Cf. HANS URS VON BALTHASAR, La Glorie et la Croix, t. 1, p 103: "Nuestra marcha hacia Dios se cumple en una teología negativa que no se separa jamás de su base: dum vlsibiliter Deum cognoscimus...", etc. Ver Sur les chemins de Dleu, pp. 167-168. RENE MARLE, en Recherches de sciences religieuses, 47 (París, 1959), p. 236.

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a la cual este hombre se ha sometido pudiera suplir de algún modo, incluso dar más categoría a una vida de fe, de ascetismo y de oración 144, ¡o como si la "psicología de los profundizadores", cualquiera que sea el método de que ella se jacte, fuera por sí misma una introducción a las profundidades del misterio!,4S Se trata en tal caso de otra clase de noche y que engendra una actitud bastante distinta... Mientras está en el fondo de esta noche, el verdadero espiritual no experimenta ninguna tentación de creerse un espíritu superior y de sentir piedad por los que no están allí con él. Hay en él "confusión de tinieblas, impotencia de espíritu, hastío, tormento inconcebible"; se siente cogido "como en un laberinto" 146, para siempre indigno de Dios, y "la majestad de la contemplación que le confiere" no hace más que darle un conocimiento intolerable de su propia miseria. No se alaba de explorar en vencedor los abismos de la negatividad; es para él la dejación "de donde nace la desesperación que podría arrojar a! alma y al cuerpo a los infiernos". No le queda más que "hambre y sed infinitas y devoradoras, atizadas por la comunicación secreta e incansable de Dios". Sin embargo, en esta noche terrible no hay sombras.
1 ** Más que las profundidades intelectuales que nos impone aquí con esto el criterio evangélico, valioso en nuestro tiempo como en otro: " A fructibus eorum cognoscetis e o s " . Cf. PIERRE EMMANUEL, La face humaine, Ed. du Seuil (París, 1966), p. 227. 14 ¡5 Cf. JULES MONCHANIN, De l'esthétique á la mystique, Casterman (21967), pp. 93-103: "Las tres funciones de la c o n c i e n c i a " . YVES DE MONTCHEUIL, Málanges théologiques, p. 3 0 1 . ED. SCHILLEBEECKX, Dieu et l'homme (1965), p. 132: " i L a profundidad metafísica es lo mismo que los fenómenos de la psicología de las profundidades!" 14 <> Expresiones de Santa Juana de CHANTAL. Cf. Henri BREMOND, Saint Chantal (iqi2) ip. 233-236.

La fe triunfa en él. En la noche incluso, pero hecha "serena" 147 , si Dios se la concede, encuentra "la gran Presencia"148. En estas "noches oscuras", ei cristiano de los siglos pasados pudo creerse reprobado; podía creer que había perdido la caridad. Una prueba análoga ataca, o puede atacar, al cristiano de hoy en el centro mismo de su vida de oración: toda realidad espiritual le parece entonces desvanecerse; Dios, el Dios vivo, se retira, está muerto, está puesto en el sepulcro; la pesada piedra está sellada... Por una simpatía mística con las víctimas de la incredulidad, asumiendo a su manera y a pesar suyo lo más malo de su época, el cristiano vive en el fondo de sí mismo las horas tenebrosas del "sábado santo" 149 como si jamás debiera surgir el alba de Pascua. Pero se levantará el alba, el sol divino arrojará de nuevo su luz. En la misma espesura de su noche jamás se apagó la fe de este cristiano, jamás ha cesado en su corazón una adoración sumisa, y mientras se encontraba sumergido en ella, igual que el contemplativo de antes, su hermano mayor, no creía haber rebasado gloriosamente la antigua fe. No se consideraba en la vanguardia de! progreso. Hay todavía otra precisión que impone la experiencia: la depuración de la idea de Dios y la purificación de la fe no son en absoluto del mismo orden y no van siempre emparejadas.
i " SAN JUAN DE LA CRUZ, Cántico espiritual. En La noche oscura, Juan de la Cruz prefiere la imagen del alba. 148 Marie de l'lncarnation, Desclée de Brouwer (París, 1932) pp. 227-228. JEAN MOUROUX, Le Mystere du temps, p. 258. JEAN LACROIX, L'Echec (1964), pp. 76-77. i « » Cf. Paradoxe et mystére de l'Eglise, Aubier (Parfs, 1967), p. 209-212. ROGER SCHUTZ, en Esprit (octubre de 1967), pp. 416-417.

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ni teólogos—yo los conozco—. Es lo que demuestra el autor de un artículo reciente. sino la búsqueda de Dios. Cf. y que no perjudica a su fuerza. en Etudes viembre de 1966). en ese caso este progreso mismo es ilusorio. Desclée de Brouwer (1960). muy superior. decía. el hijo de Dios" comprende "muy bien los misterios que no puede explicarse". que no es una compensación y que no hay otra recompensa al amor de Dios que Dios mismo. saben muy bien que esta unión en Dios. Cf. De Vera religione. más allá de todas las representaciones en las cuales el espíritu estaría tentado a detenerse 153. supera todo lo que ellos puedan imaginar o pensar. tal como se encuentra expresada en nuestras Escrituras. Ocurre. y aquí es donde hay que insistir. 9. puede ser espiritualmente más clara. que la de bastantes intelectuales que se sienten tentados alguna vez a sonreírse de ella. "¿Es ubre el c r i s t i a n o ? " . HENRI CROUZEL. sino porque en ellos se ha desarrollado por sí misma una fe auténtica. Saben también que este más allá no es la prolongación de este mundo. o más bien se convierte en un progreso en una idolatría más sutil pero no menos engañosa que el de aquellos cultos más menospreciados. sólo la presencia de Dios en un espíritu puede permitir a este espíritu rectificar las representaciones que se hace de Dios y apuntar a Dios más allá de toda representación. p. Ciertos críticos. p. i = 3 FERNAND CHAPEY. Ver también SAN AGUSTÍN. 36. 69. 13¡ i P. raros. Pero. hablan entonces a su respecto. muchas veces ellos no lo saben porque se lo han dicho. los menos aptos para la especulación racional. observa. más pura. Uno es sorprendido a veces por la "profundidad de visión de un alma simple" 151 . a propósito de la fe cristiana a los fines últimos. 237. Pegón. Ed. 524. 25. En todo caso. 8. Es comprender mal las cosas. en Esprit (1967). Humildes cristianos. que el progreso de la primera puede provocar un retroceso de la segunda.. en un sentido peyorativo. no quieren ver en el texto sagrado más que la letra de las imágenes. cuando se estudia la historia. (no- 85 84 . 26. p. t. Ella lo es entonces de otra manera. REGAMEY. P. No es el rechazo de Dios lo que libera el espíritu. sacrament du monde. la fe de los espíritus más humildes. Mt. 1 5 1 Fierre CHARLES. ni filósofos. La lógica misma de su vida la somete a la exigencia de una crítica íntima más penetrante que la crítica de las "representaciones" y que la hace crecer en vigor como en pureza. Los casos no son tan l s o ln I Cor. 1962). los "comprende" porque se ocupa de ellos con cierta asiduidad amante que lo asimila a ellos" 152 . R. 38. La diversidad de las imágenes puestas en juego (en las Escrituras) es suficiente para advertir al creyente que se trata de un sentido que estas imágenes no hacen más que sugerir y que sobrepasa todo concepto. en tanto que vemos analfabetos e ignorantes morir por no cometer idolatría150. L'Eglise. 124. p. p. 450. de "mitos escatológicos". es también una ilusión grande suponer que la pureza de la fe depende siempre de la crítica raciona!—tan fácil—de las imágenes que le sirven de apoyo. c. en The Journal ot Theological Studies. "Del interior de las bienaventuranzas evangélicas. Orígenes ya había hecho la observación. 159. Origéne et la philosophie. p. que ciertos sabios de este mundo adoran los ídolos. cuya plenitud esperan alcanzar más allá de la muerte. Aubier (Parla. O.el testimonio a/usmo y sonlido del hombre de la te No es posible dejar de constatar. Sólo el apuntar a lo absoluto permite corregir la puntería insuficiente o mal hecha. núm. La acción del pneuma no se mide por las capacidades del espíritu.

sin dejaros intimidar por nada por los adversarios" 155. 8. ORÍGENES. Por algunos de ellos—y varios son a! mismo tiempo "pioneros del conocimiento". ¡Dichosos los que. Ellos dirigen el combate de Dios. 197. que algunos habían podido creer "liquidado". el problema de Dios. entre tanto. traducción inadecuada de una búsqueda realmente positiva. Venimos a anunciaros a Jesús.. Cf. el combatiente es el testigo. "puedo ver. Aubier (París. más que el creyente demasiado habituado o el dogmático muy seguro de sí. que no están en él más que en el aspecto exterior. 2. ellos han dado su fe. es capaz de reconocer. como a través de las ventanas. 2. 86 87 . se han encontrado el uno o el otro! Por ellos los hombres vislumbran aiguna cosa del Reino oculto para el cual están hechos. Act. cuya sola existencia es luz y cuyo encuentro no tiene precio. de esta plenitud y de esta libertad. Y este combate es un combate por el hombre que estos cristianos llevan sufriendo y amando. están en la vanguardia del espíritu en marcha—154. por lo menos se plantea de nuevo. Más que los satisfechos. o i " En ciertas personas. Y esta lozanía. 195-196. del cual hemos intentado dar algunos rasgos en una obrita: Images de l'abbé Monchanin. el único que conoce las cosas de Dios. testigos a menudo silenciosos.. pp. p.. 156 El Concilio evoca frecuentemente la fe viva de los mártires. algo de que este "cambio del corazón" es lo único que puede franquear la entrada a aquél. el "mártir" m. Les idees maitresses de Vatican II. el Padre Jules Monchanin (1895-1957). más que los dispersos. totalmente distintas de nuestros sueños tan triviales.. de esta paz. i » < También se permite pensar. 143147. aquellos en quienes opera su espíritu. dice SURIN. Méditatlon sur l'Eglisg (Ed. pp. MARTELET. Quizá nos ayudará a comprender mejor. esperar que el deseo de ser Dios en ciertos ateos de nuestra época "marque una crisis en la búsqueda mística de D i o s " . Contra Celse. L'Aftirmalion de Dieu.. sosteniendo el mismo combate que antes me visteis. como antaño a San Francisco de Asís. Cf. nos ayudará por esta insatisfacción perpetua y por esta negación misma. CLAUDE BRUAIRE. Desclée de Brouwer (Parts. Flp. Cf. a través de uno de estos testigos. que son los de sus habitantes 157..ateísmo y sentido del hombre el testimonio de la le Filósofos o no. tal ateo. al Testigo único al cual 154 Tal fue. 1 . algo de esta novedad maravillosa. núm. sino que padezcáis por é l . 7. 4. que no separamos aquí del combate de Cristo. muchos podrían confirmarlo. Quizá. mantenida por la liturgia. no sólo que creáis en é l . 15. 1967). Que no se sorprendan por este lenguaje guerrero: en la lengua del Apóstol y en la lengua tradicional de la Iglesia. "Manteneos firmes en un mismo espíritu—escribía Pablo a los cristianos de Filipos—luchando acordes por la fe del Evangelio. de 1968). 3. Cf. la luz del otro m u n d o " . 1 . de esta alegría. I Pe. tales son los verdaderos testigos de Dios. Testigos que rinden cuentas con "dulzura y respeto" de la esperanza que está en ellos y que nos remiten a todos. 9-13. pero pacíficos. Combatientes ardientes. que escruta sus profundidades. se efectúa una "demostración de! espíritu y de poder". sacrilegamente posesiva. 27-30: "Pues a vosotros se os ha concedido la gracia de que por Cristo. ya en el primer día de la aventura cristiana: "Hemos encontrado al Mesías. G. 155 I Cor. que podía creer disipada para siempre la ilusión teísta y que perseguía en desvarío su búsqueda imposible158. hoy como en los tiempos del apóstol Pablo." Ante la evidencia de este "medio divino". el Rostro de Dios. en su camino. para no caer nosotros también en una actitud congelada. 1967).

es lícito esperar que esta nueva marcha sea un marcha al encuenis» cf. sino un punto de partida". n'» PIERRE EMMANUEL. sin temeridad. 2. "el Buscado" 159. recuerda "la vocación del hombre a comunicarse con Dios" (Gaudium et spes. que tenemos que buscarle. Tales pensamientos mantienen nuestra esperanza. tan pronto como cesa de ser.ateísmo y sentido del hombre el testimonio de la fe al menos a percibir mejor.. si "es una situación en la cual nos encontramos y a partir de la cual es preciso pensar y actuar" lél. de este esbozo de ser que ya palpita en el fondo de nosotros160. "el ateísmo moderno ya no es un punto de llegada. he aquí que nos llama. p. nosotros no hemos separado más completamente que él en nuestro comentario los problemas referentes a la prueba o la afirmación de Dios. como se ha visto. Tal vez. en ia situación concreta que se contempla aquf. el papel providencial posible de un ateísmo en el cual se prepara una nueva floración de la fe: "Estoy seguro de que la fe es la primavera del mundo. n i JEAN LACROIX. p. Así podemos soportar sin desfallecer la noche provisional en que nos sumergen los "eclipses de Dios" y concebir igualmente. entre los residuos. siempre que nosotros no reduzcamos la persona a las limitaciones y al cierre de nuestras mezquinas individualidades. en fin. Le Sens de l'athéisme moderna. Si. lo volvemos encontrar a sí mismo engrandecido. 19). Lo mismo que. La Face humaine. como decía Gregorio de Nisa. Dios jamás queda atrás. sí siguen siendo distintos en sf mismos y deben ser objeto de una serie de estudios metódicos esmeradamente delimitados. al menos. he aquí que surge delante. en el cual nosotros nos hemos perdido para encontrarnos a nosotros mismos. Pero el invierno contiene siempre a la primavera" 162. Y tal vez entonces nos será dado en pago ayudar a nuestro interlocutor a concebir que Dios es este "océano del ser". pp. núm. que se nos escapa en el momento en que creemos tenerle. y si verdaderamente hemos progresado. en efecto. En cualquier dirección que nos lleven. estos problemas se presentan frecuentemente per modum unlus o. I Cor. Es por relación a la fe cristiana y a la historia del cristianismo que se sitúa deliberadamente. n o Ibid. 13. 194-197. como se ha escrito. sino que la comprendamos como la expansión y la condensación perfectas. la "fe en Dios" en general y la fe cristiana. de esta manera. pp. 9. estrechamente enlazados. para buscarle todavía. para encontrarle siempre. 16. 167-168. ia mayor parte del ateísmo contemporáneo. 88 89 . y que este océano de! ser es un océano de amor—lo que hace de El el ser supremo y absolutamente personal. que Dios debe ser para nosotros "el eterno Descubrimiento y la eterna Presencia". habremos tomado mutuamente conciencia de nuestra más profunda fraternidad. Sur les chemins de Dieu. que. como de que el ateísmo es el invierno. eternamente actual y viva. en una común y humilde convicción de nuestra impotencia para coger a Aquel cuya atracción hace nuestra grandeza. tro de Dios. desde el principio de sus consideraciones sobre el ateísmo. Adoptando aquí las perspectivas del Concilio.

. como a la tarea más urgente y más esencial de hoy en día. la segunda pari Cf. ni filosófica. . "Situación y significación del capitulo I " . pp. 229-230: " B i e n entendida. du Cerf (París).Capítulo II. tal como numerosos padres del Concilio la habían exigido. A primera vista. sobre el que se apoya ya durante todo su t r a y e c t o " . ) .. Tarea tan fundamental y tan vasta. Sentido total del h o m b r e y del mundo I. reconocibles por la razón. c) se acaba explícitamente en Jesucristo. a una reflexión sobre el hecho del ateísmo contemporáneo. Ed. — — — — — — . y los reconoce como formando una i n ítaestructura racional que respota al profundizarla s intercalarla en su propia visión (esto es muy característico de la actitud católica como t a l ) . DOS PROBLEMAS ENTRECRUZADOS Al proponernos las primeras delineaciones de una antropología cristiana. JEAN MOUROUX. que no podía hacerse aquí otra cosa que indicar la orientación general '. es teológica en la medida en que parte de la Revelación para iluminar la realidad y la experiencia humana ( . t. 2'. esta antropología no es ni histórica. en L'Eglise dans le monde de ce temps. ni fenomenológica. 91 . Volvamos ahora a nuestra Constitución y observemos un poco más cerca la disposición de sus dos partes. Reflexión que deberá guiar nuestra actitud y nuestro comportamiento de creyentes en lo que a ella se refiere. . la Constitución Gaudium et spes nos invitaba.): b) separa los datos y los valores humanos. Es cristiana en ese sentido en que: a) se apoya en la Revelación (.

el Concilio. Sin embargo. el hombre es llamado a la vida eterna. » Gaudium et spes. 21 (1966). Relatlo del 24 de septiembre de 1965: la primera parte. tiene algo de ambiguo. El título de la primera parte. "potius principia generalia exponit". pero también de las tristezas y de las angustias del s Gaudium et spes. ilumina todas las cosas con una luz nueva y nos hace conocer la voluntad divina sobre la vocación integral del hombre". llama ahora la atención sobre algunas cuestiones particularmente urgentes de este tiempo que afectan en el más alto grado al género humano 3. la relación de una parte a otra es más compleja y puede ser comprendida un poco de otro modo.. 4 "Vocación divina del hombre": es así como lo tradujo espontáneamente Mons. y he aquí por qué. núm. en una especie de marcha indirecta o ascendente. bajo la forma de una simple exposición y por vía de autoridad. así como en los términos mismos del párrafo que sirve de transición: Después de haber mostrado cuál es la dignidad de la persona humana y qué papel individual y social está llamada a representar en el universo. y por eso ella "orienta el espíritu ha2 Mons. en efecto. a partir de la realidad humana. a partir de las alegrías y de las esperanzas." 8 Se observará el paralelismo con la marcha de la Constitución Lumen gentlum. Este punto de vista no es falso. 200. O incluso. partiendo de principios cristianos y procediendo bajo su luz. p. Hengsbach. "ad orientationes magis particularis descendit". y puede tener su base en la explicación dada por el ponente a la asamblea conciliar 2 . 92 93 . 46. en cambio. se tratará de fundar. publicado en Lumen vitae. núm... en francés más aún que en latín. la segunda. 11. 3. esta vocación del hombre—lo indica todo cuanto sigue—no es solamente humana. en la libertad de su vida personal. haciendo nuestras las palabras con que comienza la Constitución. "Vocación humana" es aquí vocación del hombre (vocatio hominis). La segunda parte.sentido total del hombre tíos problemas entrecruzados te sucede a la primera. planteados por estas dos partes de la Constitución y que se ofrecen a las investigaciones de los teólogos en el curso de los próximos años. cia soluciones plenamente humanas" \ Creado a imagen de Dios. vuelve a descender a las cuestiones de orden temporal. en Dios. la obligación que incumbe al hombre de tender. De una parte. Cf. y sin duda esta ambigüedad era necesaria para permitirle cubrir el campo de la exposición. De ahí los dos grandes problemas relacionados. como era su función. si se quiere proporcionar en lo posible una justificación racionalmente reflexiva a las enseñanzas que el Concilio ha promulgado. obispo de Essen. con el fin de encontrar en ellos respuestas apropiadas.. como una aplicación hecha a algunos de los problemas particulares de los principios generales que han sido planteados primeramente. 2: "Sacra Synodus. pero inversos. núm. Ahora bien. sino divina 4 . a este fin divino que Jesucristo le revela y le promete por mediación de su Iglesia. iluminado por el Evangelio y la experiencia humana. asseverans. CHARLES MOELLER en su estudio sobre Gaudium et spes. "La fe. cada uno de los cuatro capítulos culmina en una evocación del retorno del Señor y del Reino que tiene que venir 6 . que ella contempla incluso bajo su aspecto más actual.

34.Sentido total dtl hombre dos problemas entrecruztdos hombre de hoy. pero al mismo tiempo estrechamente unidas. mientras que por la segunda tarea. por la primera. por INGO HERMANN. de los esfuerzos individuales y colectivos. de rendir cuentas teológicamente. deben ser desplegados para un progreso natural 10 . por una reflexión sobre la existencia humana. io Cf. más el deber que le incumbe. o de separar "la relación entre la existencia humana y el mensaje cristiano considerado como una interpelación": así se constituye una inteligencia de la posibilidad y de la conveniencia de la f e " . p. 16. los pasos del espíritu jamás son tan rectilíneos. una comprensión previa ontológica de la cual habla en mensaje cristiano. de la actividad terrestre del hombre. Primera tarea. estrechamente ligada a la de la filosofía. que no puede evitar el problema de su destino último. Introductlon á la théo/ogie ávangólique. por decirlo así. Si las toma en su pura lógica tratará. señal utópica entre coexistencia y pluralismo". a "interrogarse sobre el todo de su ser y sobre el sentido. como hace la Constitución misma. sino sobre el sentido del todo" 8. Por otra parte. p. En efecto. Tiene por fin conducir al hombre. no ya de las relaciones funcionales entre los elementos de su universo y de su existencia. y no solamente recordárselas. pero articulándola y complementándola. tan frecuentemente absorbido por I?. distinta de ella. se tratará de recordar a este hombre "una aflicción infinitamente más profunda. al que se supone todavía incrédulo. p. Dos problemas entrecruzados. de la navitas humana. partiendo de la fe misma. pero también una promesa infinitamente más grandiosa que todas las aflicciones y todas las promesas del tiempo en el que vive" 7 . HENRI BOUILLARD. la única plenamente satisfactoria. de demostrar a su interlocutor. poniéndose de lado del cristiano. dos tareas bien distintas. 143. en Mythe et Foi (1966). sin embargo. "La Humanidad tota!. sino. primeramente. que. "Creer y comprender". nues• Se trata entonces de "manifestar. de fundar en razón. que es indisolublemente el problema del hombre y el problema de Dios. Si son abstractamente distintos y de sentidos opuestos. Para el teólogo. el teólogo deberá demostrar que la vocación cristiana es la razón última. 300. núm. s KARL RAHNER. de trabajar i Expresión de KARL BARTH. 94 95 . es decir. en razón misma de su fe y de su esperanza. una vez que se supone resuelto este gran problema. se tratará. se esforzará en legitimar a sus ojos el valor de las cosas de la tierra y del tiempo con respecto incluso a esta vocación sobrenatural que le ha sido revelada. en un esfuerzo de inteligencia de la fe que sea al mismo tiempo un esfuerzo de inteligencia de la realidad por la fe. de esta vida natural cuyo don ha recibido de Jesucristo y de esta eternidad a la que aspira. citado en Concllium. Es más. Cf. como se ve. multiplicidad de afanes y de problemas que >e plantea cada día la organización de su existencia terrena. después tendrá que descubrir los datos de tal manera que se muestre dispuesto de antemano. Gaudlum et spes. a escuchar la Buena Nueva 9 . como se explicará un poco más abajo. 64. en todos los terrenos para el desarrollo temporal de la humanidad. más allá de las necesidades inmediatas. el interés que el cristiano da no obstante a las realidades contingentes de este mundo. dando vuelta a la perspectiva. sencillamente.

un "fin natural". Haciendo uso de su razón. bien conocida de todos los teólogos. p. como se ha hecho desde hace un siglo. en realidad. F. por sus antecedentes. en ía lengua de la teología católica. un vago y general "poder obedencial" a ser. Ejemplo reciente en ALAN RICHARDSON. como se dice. estando el segundo sobreañadido de hecho al primero. tercera parte: "Historia de la palabra sobren a t u r a l " . p. "Teología". por ejemplo. 213. 131-135.FREECKX. Le Procés de la religión. Dieu et l'homme (1965). vamos provisionalmente en este párrafo porque nos son impuestas por la historia misma que hemos de recordar brevemente. Dialogues avec les phllosophes. Es inútil insistir en esta concepción dualista. Ya MAURICIO BLONDEL. el origen de las enfermedades". Ed. bajo aspectos diversos. II. de una "sobrenaturaleza". RCHII I. tal como la habían elaborado finalmente los grandes escolásticos. Pero de suyo sigue siendo fundamental. En realidad. si no completamente olvidadas. a propósito de discusiones muchas de las cuales son anticuadas. los consideramos aquí. Está presente. en particular Santo Tomás de Aquino. Aubier (París.. Igual colección (1965). procedía más bien de una ruptura de la síntesis dogmática tradicional. "elevado". contra una serie de errores que iban del desviacionismo del siglo XVI a) inmantismo modernista del siglo XX. "de dos fases". 50: " E s imposible en la actualidad que personas inteligentes vuelvan a las ideas metafísicas sobrenaturalistas del pasado: los hombres del siglyo XX saben que son los microbios. un fin "sobrenatural". El ser y la vida del cristiano se encontraban así constituidos por partida doble. études historlques. Los inconvenientes de tal teoría se han pues97 96 7 . pp. Este no habría hablado jamás. Henrl Gouhler. Lo " s o b r e n a t u r a l " de que tratamos aquí. Aubier (París 1946). se pensaba. col. y 163. En razón de su abstracción y más aún quizá en razón del uso muy diferente que hacen de él frecuentemente las lenguas modernas y que engendra numerosos equívocos. nosotros las conser11 Cf. estas dos palabras ya no parecen muy acertadas u . 1966). 145. en 1930: " L a sola palabra de lo sobrenatural. simplificando cosas. nuestro Surnaturel. por separado. sin más vínculo entre ellos que. NATURALEZA HUMANA Y SOBRENATURAL El primero de estos dos problemas no data de ayer. él había sido creado para un fin totalmente diferente. y Le Mystére du surnaturel. vistiéndose como un e s p a n t a j o " . Había parecido necesaria a muchos para poner a buen recaudo la gratuidad absoluta del don divino. Consiste esencialmente en buscar cómo debe comprenderse la relación—que es a la vez de oposición y de unión—entre estas dos realidades básicas que la tradición teológica occidental tiene la costumbre de denominar la naturaleza (humana) y la sobrenatural. Se encuentran perpetuamente superpuestos el uno al otro. precisamente porque su pensamiento estaba bien lejos de la teoría dualista que acabamos de ver. y sólo por la claridad de la exposición. nota. y no los demonios. el hombre descubría. proporcionado a su naturaleza de ser finito.sentido total del hombre naturaleza humana tros dos problemas interfieren entre sí. en nuestra naturaleza. Sin embargo. hasta cierto punto. En el curso de estos últimos siglos se había acreditado una teoría en nuestra teología clásica. pero su fe venía a decirle al instante que. según los lugares y los tiempos. según la cual "naturaleza" y "sobrenatural" constituían cada uno un "orden" completo.

su fin en sí misma. todo su esfuerzo con el fin de pensar su fe. Cf. 18. 1967). la circulación ya no era libre. du Seuil (París. de relacionarla con el conjunto de sus conocimientos humanos y de darle !a dirección de su actividad humana. ¿no debería ser rechazado como una especie de violación? 15. 175. Yves Congar denuncia exactamente el mismo defecto al hablar del "extrinsecismo que es la enfermedad del catolicismo moderno en materia de pecado y de gracia" y que "ha hecho que se conozca mal durante mucho tiempo el carácter pleno del deseo de la naturaleza" 13. 1 4 " L a Iglesia y la c u l t u r a " . Norbert Luyten: "¿No hemos comprendido todavía lo caro que hemos debido pagar el error de mantener lo sobrenatural bien al abrigo de lo natural? La intención fue sin duda excelente: salvaguardar la pureza de lo sobrenatural. la mayor parte de los teólogos han llegado a obtener perspectivas más tradicioi s Es a esta objeción de principio que ha querido responder Blondel. Vrln (París. Civltas (Lucerna. Ahora parecía una realidad superpuesta. ¿qué es lo que me obligaría o simplemente me incitaría a reconocer la historia para encontrar en ella si por casualidad se dejase oír otra llamada? ¿Por qué debería yo prestar oídos a esta Iglesia. La Passion du Chris_t et les philosophes. o bien a encerrarse. 1961). el abad Johannés Wehrlé. portadora de un mensaje desprovisto de toda correspondencia con las aspiraciones de mi ser? Es más. de esta manera ei don sobrenatural difícilmente aparecía como la "Buena Nueva" por excelencia. HENRI BOUILLARD. Y esto comprueba hoy igualmente el R. incluso una imposición arbitraria. En efecto. decía. P. lejos del mundo y de sus deberes. p. y el incrédulo 12 Carta del 1 de marzo de 1903. Chenu. naturalmente. y bajo la influencia de factores diversos. darse a una cultura mundana y ocuparse en mundano de los asuntos de este mundo. este cristiano se arriesgaba. por hacernos desconocer verdades vivas" n. el R. la intrusión de un extraño "sobrenatural". A más de sesenta años de distancia. terror tan excesivo que ha acabado. Si rni propia naturaleza de hombre tiene. Ver también STANISLAS BRETÓN.sentido total del hombre naturaliza humana to bastante claros y han sido denunciados más de una vez. lia " E l momento " e c o n ó m i c o " y el momento " o n t o l ó g i c o " en la doctrina s a c r a " . p. Pero no por ello el resultado ha sido menos catastrófico: nosotros estamos aislados. 98 99 . Desde hace cerca de ochenta años. en nombre igualmente de lo que la teología le decía. o bien a dejar su fe para pensar en mundano. D. Ed. Por consiguiente. escribiendo a su amigo Mauricio Blondel. la situación ha cambiado profundamente a este respecto. P. Ya ai comienzo de! siglo. 917. Por etapas. p. En cuanto al cristiano mismo. retirados del mundo en "ghettos" en que nos habíamos encerrado nosotros mismos" ". agosto de 1967). evocaba "el terror hereditario que obsesiona a nuestros cerebros católicos a comprometer la independencia original de la economía sobrenatural. Mélanges ofterts á M. Blondel et le christianisme. hacía bien en escudarse en su indiferencia. chocaría contra ¡a barrera que primeramente había puesto: del orden sobrenatural al de ¡a naturaleza. en su fe tan bien protegida (pero por lo mismo desnaturalizada). una superestructura artificial.

fuera del espíritu vivo como de la vida social. 100 101 . Hoy este laicismo. lizado una "toma de posición extremadamente importante": en efecto. pecado. 1967). "rebasa el hombre". la supresión de "este pensamiento de dos etapas que ha provocado tantos falsos problemas en el pensamiento católico" y que se encuentra al fin "abandonado gracias a un pensamiento personalista que centra el misterio del hombre sobre la cuestión de sus relaciones con Dios" ". !» Núnv 239. lo había aislado. no está. pero prescindimos aquí de la parte más personal de nuestras exposiciones. el Concilio ha reai« Ver nuestros dos volúmenes: Augustinisme et théologie moderno y Le Mystére du surnaturel. Queriendo proteger lo sobrenatural de toda contaminación. y el campo quedaba libre a la invasión del "laicismo". sino del pensamiento más centralista de la Iglesia. el de la Alianza. eliminada. El pastor Henry Bruston ha podido señalar como un elemento muy importante de la antropología bosquejada por Gaudium et spes lo que él llama "la desaparición de la distinción entre natural y sobrenatural". y es llamado gratuitamente a participar en Ja vida divina. por tanto. "Vaticano I I " . convertido frecuentemente en ateo y prosiguiendo su camino. du Cerf (París. niveles de análisis diferentes (creación. es Cristo. sea a partir de una reflexión más profunda. suponen bastante más que la distinción fundamental entre natural y sobrenatural. en Vatican II. si debe ser comprendida de modo distinto al de que dos "órdenes" completos o de dos "etapas". p. cuyo alfa y omega. centro y fin. el dualismo extremo—que. cuyo primer tiempo es la creación. precisamente. al mismo tiempo que han intentado. 192. es decir. col "Teología". No entramos aquí en el detalle de las soluciones propuestas. Pero el Concilio parece haber consagrado con su autoridad este resultado. col. 17 "La Iglesia y la vocación humana". Pero en el momento mismo en que se ve rechazado de esta manera no solamente de las escuelas. texto tomado en Pacem in terris. sin dejar de "procurar con gran cuidado permanecer consecuente consigo mismo y con la moral". así como Juan XXIII nos exhortaba a ello hace poco en la encíclica Mater et Magistra n. algunas veces no difieren entre sí más que por la terminología o por algunos matices sutiles. 1965). 157. en L'Eglise dans le monde de ce temps. y este orden es sobrenatural" 18. en el universo. Ed. renovar su expresiónl<¡. núm. los ja "Sobre la dignidad de la persona humana". los desconoce al uno y al otro—. No se atendría a la sabia consigna de Gaudium et spes. Ed. "Unam Sanctam". 65 b. 232. Editorial de la Acción Popular. Así no diremos simplemente (a no ser que se explique la fórmula) que la "vocación del hombre no es llegar a ser un ser sobrenatural. Jean Mouroux observa igualmente que. de diversas maneras. evitando deliberadamente el vocabulario de dos "órdenes". busca. sino uno solo. M. du Cerf (París. "si hay. intenta invadir la conciencia de los cristianos mismos. no hay dos órdenes diferentes. más unificada. no se contentaría con "colaborar iealmente (con el incrédulo) en toda materia buena de suyo o que puede conducir al bien". Si se cediese. p.naturaleza humana sentido total del hombre nales. al separar como dos "órdenes" lo natural y lo sobrenatural. aquí o allá. una nueva fortuna en el dominio de la acción práctica. Estas últimas palabras. Polnt de vue de théologiens protestants. declarando que "por fidelidad a la conciencia. 1967). Con precisiones más matizadas. De aquí resuitó una concepción más orgánica. precisa felizmente. se ve. sea a partir de un estudio más histórico de los antiguos. redención). Aubier (París. sino llegar a ser verdaderamente hombre": pues el hombre. núm.

y. haciendo que para todos los cristianos sea un deber "colaborar con todos los demás para organizar de manera exacta los asuntos económicos y sociales" en el país en que se encuentran 21 . Se creerá incluso deber ir más lejos y no se temerá reconocer que. Se entenderá. Nada de conflictos posibles en lo sucesivo. todo lo que debe conducir a él. se querrá llegar a la conclusión de que" en la realidad humana. el reconocimiento de una "dimensión religiosa" no es de ningún modo necesaria para la "plenitud humana". si el hombre está destinado a ver a Dios. No tiene nada que ver con la dirección de la vida. de otra parte. todo lo que recuerda al hombre que está hecho por Dios. en la condición histórica existente. sería entonces de tal manera relegado a la sombra—"en un cantón retirado" del espíritu—que correría el riesgo de desaparecer en ella para siempre. El cristiano se unirá sin escrúpulo a los primeros. que ponen en obra cierta idea totalmente humana del hombre. nada de dramas temibles. deben buscar unidos la solución justa de tantos problemas morales que agitan tanto la vida privada como la vida social" x. consigna que se encuentra en el Decreto sobre la actividad misionera. sino de la cultura e incluso de las relaciones de la vida privada. no es ni una solución del enigma de la vida. y en buena (o mala) lógica. ni un rival de la autonomía creadora del hombre". las "esperanzas humanas".sentido total del hombre naturaleza humana cristianos. Por consiguiente. La alianza con todos—decimos. de una parte. "la apertura al mundo"—sería buscada en una idea de la naturaleza humana que podría convenir también a todos y que sería adoptada por el cristiano como por el deísta o por el ateo. Todo lo que viene de Cristo. 12. una "actitud atea" es enteramente legítima. conservando totalmente la segunda en el fondo de su corazón. si el abrazo de Dios debe ser "la coronación de la aventura humana". sin dificultad con el incrédulo en el culto y explotación de los "valores humanos". 21 Ad gentes. Efectivamente. cilmente realizada siempre que se distingan adecuadamente. "más acá de las divergencias de opciones religiosas y filosóficas". que se refieren al hombre natural y terrestre. "la esperanza sobrenatural". 16. de que tal fin es "totalmente gratuito". querer hacerla intervenir a cualquier título "en el dinamismo intramundano de la evolución humana" sería hacer de ella "un elemento alienante" y por tal motivo provocar a los hombres a malde103 núm. La última palabra del progreso y ia entrada en la edad adulta parecería consistir en una tota! "secularización" que expulsaría a Dios no solamente de la vida social. ni siquiera tensión espiritual en el seno de una sociedad dividida sobre la cuestión de los fines últimos. de inspiración totalmente diferente. 102 . y para la cual no es necesario hacer referencia a Dios. por todo lo que se refiere al orden de este mundo. en el lenguaje actual. La unidad social y moral será fá2 ° Núm. Tal programa sería rechazado en nombre de otro. sin embargo. esta actitud es la única legítima": "la gracia. ni persecuciones religiosas. se dirá. 2. junto con los otros hombres. pues. no se olvidará.

Jules Moch daba de la religión a propósito del socialismo... el Concilio se propone dirigirse a todos para aclarar el misterio del hombre y poder ayudar al género humano a descubrir la solución de los problemas principales de nuestro 2« Soclalisme vlvant. En lo absoluto de su separatismo fuerza al cristiano a una verdadera esquizofrenia. P. ei socialismo no se preocupa más que del período comprendido entre el nacimiento y la muerte" 24 . " E l M. "Lo que se exige a la Iglesia en la hora actual. declara nuestra Constitución. ETIENNE BORNE. la famosa teoría de la "doble verdad". y el compromiso político de los c r i s t i a n o s " . "La misión de la Iglesia. englobando las distinciones e incluso ¡as oposiciones íntimas. vital. es iluminar al universo entero con el mensaje evangélico". de la cual no se curará más que por una negación.. Les Origines des Sciences humaines. R. en el interior del campo político-social y moral. p. Lo mismo ocurre con la enseñanza del Concilio. La enseñanza de Juan XXIII. a propósito de otras doctrinas o de otras empresas: "El socialismo y la religión no pueden chocar por el hecho de que sus zonas de acción no se mezclan. 135. 133-135 y 156-157. que M. sin fijarse que él sólo detenta toda la verdad de la naturaleza y de la historia. tal como la han aplicado ya antes los herederos de Siger de Brabant22. es que infunda en las venas del organismo humano de hoy la fuerza Inalterable. pp. Ella es ya un abandono. 1960). Pero al excluir el Evangelio de la vida.. p. 21» Cf. citado por ANDRE MANARANCHE. GEORGES GUSDORF.. Suscribe prácticamente la explicación muy clara. Cf. 5. en su totalidad". En los asuntos temporales también la Iglesia se muestra madre y maestra". Laffont (París.. como la de sus predecesores. Hace revivir. dice en la bula Humanae salutis (25 de diciembre de 1958).. y solamente así la condición humana y sus necesidades se comprenderán. puesto que la dirección de estas cosas no tendría que recibir ninguna luz del Evangelio. 85. imagen de! Dios invisible. Las religiones tienden 22 Cf. Pero ella tiene en poco. o . primogénito de toda criatura. 1967). debe marcar con su propio sello toda distinción digna de este nombre. la unidad que. c .. apreciando en su justo valor el Reino de Dios. 221-222. pero que podría aplicarse a otros casos. pero muy caricaturesca. p. Por otra parte. está claro que la mayor parte de la Constitución Gaudium et spes no tendría objeto. La Iglesia no tendría nada que decirnos sobre las cosas de este mundo. Estaría arruinada en su mismo principio. si semejante solución debiera ser aceptada. bajo la luz de Cristo.sentido total del hombre naturaleza humana cirla como "una intrusa que viniera a eclipsar la grandeza ética de Prometeo". divina del Evangelio. Dix lettres á des ¡eunes. Es fácil. y se muestra conforme. asunto privado" (Lenin). favorece todos los abandonos. 104 105 . era todo lo contrario. a explicar el infinito. Recibe hoy del ateísmo militante la definición que propone: "la religión. Payot (París. Ella neutraliza al cristianismo al obligar al cristiano a "olvidar que es cristiano para pensar y actuar políticamente" o socialmente 23 . en fin. La solución es sencilla. en efecto. pp. en el espíritu del cristiano. nuestra Méditaf/On sur l'Eglise (edición de 1968). en La Croíx (7 de octubre de 1967).

de modo directo. por tanto. cuanto más se ocupe la Iglesia de los objetos de que trata ya la segunda parte de nuestra Constitución. tales como el R. núm. pp. 1967). es imposible.. cualesquiera que sean los nombres que se le dé. Es legítimo afirmarlo si. 48. c . 2 ' Cf. Sobre la relación de la Iglesia al mundo después del Nuevo Testamento: RUDOLF SCHNACKENBURG. reasumir al mundo entero para hacer de él una nueva criatura. traducción de R. Cf. 2» Apostolican astuositatem. pp. Karl Barth. núm. M. p. 3. puesto que ella defiende la realidad s de su vocación tota!" . El laico. reglas y normas propias. Cf. 92. de la relación de lo natural a lo sobrenatural. Si. 169: Para Teilhard. Al combatirla. Bajo uno u otro de estos vocablos. 148). 188-217. no tiene más que una conciencia cristiana: ésta debe orientarle sin cesar en los dos terrenos" 26 . He aquí por qué. pp. consistentes. BARTHELEMY-MADAULE. 6 (1965). 11-25. Oechslin. 10. o . algunos. por el contrario. Schillebeeckx. por estas palabras. pp. 2. t. AUBERT. si* 8 PIERRE COLÍN. se entiende por "autonomía" de las tareas humanas su independencia con respecto al creador y su falta sistemática de referencia al fin último. Un comentarista de la Gaudium et spes ha extraído bien la doctrina: "Para orientar el comportamiento de sus miembros. "aunque distintos. 204. la Iglesia conciliar toma primeramente una posición a la vez audaz y matizada con respecto a la "autonomía" de las tareas humanas. o incluso. núm. 535536. M. Ed. Lumen gentlum. 72. en consecuencia. que los hombres pueden definir apoyándose sobre recursos de racionalidad propiamente humanos" 27 . núm. en Concilium. 153-166. 196207. traducción Ch.sentido total del hombre naturaleza humana t i e m p o " . * » Cf. porque el "espiritual" y el "temporal". GERARD PHILIPS. pp. núm. comenzando desde esta tierra y dándole su plenitud en el último día. Será preciso entonces. " l a amenaza colectivizante no puede transformarse en promesa personalizante más que en la perspectiva de un foco personal que sea un a b s o l u t o " . del Misterio de Cristo 30 . a i ANDRE MANARANCHE. En lugar de "sobrenatural". prefieren decir "orden teologal". Y el decreto sobre el apostolado de los laicos: la Iglesia de Cristo debe "aclarar y perfeccionar por el espíritu evangélico e! orden temporal". Aubier (París. 30 Ver HENRI BOUILLARD. en los años próximos. § 2. 12 Ecrits théologiques. 1964). 3. Ed. en Cristo. más necesario será que la teología se aplique a profundizar este problema fundamental. como dice Karl Rahner. Müller (1963). la teología deberá aplicarse a hacer ver que la "dimensión teologal es indispensable para la constitución de un hombre completo" 31 y que. "La idea de lo sobrenatural y el misterio c r i s t i a n o " . 106 107 . 28 * « Gaudium et spes. que es al mismo tiempo miembro del pueblo de Dios y de la ciudad de los hombres. Ver también J . " L a Iglesia en e! mundo de h o y " . P. t. du Cerf (París. t. núm. L'Eglise dans le Nouveau Testament. § 1 . esta autonomía es falsa y peligrosa. ibid. 36. la Iglesia defiende al hombre. " E l Concilio y el sentido del h o m b r e " . 57. "Unam S a n c t a m " . en Recherches et débate. du Seuil (Parts. Mons. p. 96. Gaudium et spes. en L'Homme devant Dieu. y por el mismo hecho protege y promueve su personalidad 29 . comprender al hombre "a menos que se le tome en su movimiento hacia la bienaventurada oscuridad de Dios" 32. entendemos que estas actividades tienen estructuras. 5. Dios quiere. p. están unidos en el único designio divino. c o l . en los Etudes (noviembre 1966). La Personne et le drama humain chez Teilhard de Chardin. otros prefieren un vocabulario más concreto y hablan de la Alianza. p. L. 1964).

su verdad esencial". Dios (. ni siquiera de la sola reflexión racional. es una "inteligencia de la fe". 22. p. "Creer y comprender".sentido total del hombre naturaleza humana guiendo la misma línea y tomando en serio la indicación del primer Concilio Vaticano sobre el "vínculo de los misterios con el fin último del hombre". no dependen en efecto ni. el "gran cisma" introducido en los tiempos modernos. En la medida en que penetra a través de ciertos comportamientos humanos. p. debería conducirle al encuentro de esta verdad "sobrenatural" que se revela en Jesucristo. Para lo esencial. especialmente en su capitulo séptimo. en una filosofía sin Dios y. abre al hombre. La revelación de la salvación alcanza al hombre en ei corazón mismo de su inteligencia de sí. en el sentido restringido de la palabra. Nada es más tradicional. supone. 1. a saber. para convencerle de que el deseo "natural" que le llevaría a discernir sobre él. 41. de una parte. planteado por la teología tradicional. Cf. P. una hermenéutica del mensaje bíblico y una hermenéutica de la existencia humana. du Cerf (París.). Así se remediará. Revelación de la salvación y elucidación divina de la inteligencia son correlativas: Dios bosqueja la "teología" revelando una "antropología". "Problemas y métodos en cristologia". "que ha recibido la misión de manifestar el misterio de Dios..c. El conocimiento y análisis de tal "deseo". Y esto es también lo que expresa muy bien un teólogo: El hecho de la revelación significa que Dios mismo revela. la dimensión de profundidad religiosa del hombre mismo. ese cisma que. bien entendido. una empresa de orden apologético que se dirige a un hombre todavía incrédulo. Eso es también lo que nos enseña en principio y lo que nos invita a eludidar nuestra Constitución. en la obra colectiva Théologie d'aujourd'hui et de demaln. sino también "relacionar la una con la otra. sea lo que fuere lo que haya podido parecer. y revela la antropología bosquejando la teología 35 . en una teología sin pensamiento" 33. Al revelarnos al Dios que es 3is¡ EDWARD SCHILLEBEESKX. no solamente mostrar en el hombre "una apertura esencial a )o que anuncia el mensaje cristiano". núm. y también que "el misterio del hombre no se aclara verdaderamente más que en el misterio del Verbo encarnado" 34 . al parecer creer que ése serla un nuevo descubrimiento. 108 109 . que El revela el hombre a sí mismo. cuando nos dice que ia Iglesia. cuya plena y justa interpretación no es posible más que a la luz de la fe. fin último del hombre. I. Pero. ?36. 132. evidentemente. 294-300. no es. Pannenberg. al revelar el fundamento absoluto del ser del hombre. 1. en Revue de théologie et de philosophie (1967).. GABRIEL WIDMER. este deseo tiene siempre algo de ambiguo. la organización de tal pensamiento no puede hacerse más que por una investigación teológica. No se confundirá tal opinión con la tesis que reduciría la fe a la comprensión de sí. él mismo. y núm. de la simple observación psicológica. abre al mismo tiempo a! hombre el sentido de su propia existencia. O. si Dios quiere. Esto significa 33 HENRI BOUILLARD. El autor nos parece ceder solamente un poco a una tendencia hoy frecuente.. pp. 1957). sin confundirlas. "Inteligencia de la fe e interpretación de s i " . de otra. después de haber engendrado una filosofía y una teología "separadas" una de otra. la fe ya recibida. ha terminado muchas veces. De ahí la necesidad de unir Gaudium et spes a Lumen gentium. 34 Gaudium et spes. a fin de cuentas. por lo menos en una gran medida. comentando W. es decir. Ed.

l. Paul Ricoeur ha denominado la "perspectiva de la prospectiva". por estar más profundamente acordes con nuestra condición real. »'8 Textos de Duns Scot y otros en Le Mystére du surnaturel. Cf. 110 111 . 196-197: "Por eso. Al menos el pensamiento cristiano debe preocuparse de existir y. Y debemos otorgar confianza. núm. los de la vida corriente y los de la ideología reinante. Jesucristo. no le interesa. después a desci31 HENRI BOUILLARD. una doctrina del "deseo natural" de Dios no encuentra aquello que previamente necesita para imponerse en una primera idea común de la naturaleza humana. o a la aceptación de una condición baja. Porque nosotros sabemos que están hechos el uno para el otro. que tiene necesidad de Dios para obtenerlo. por esto. creemos. 223. JOSEPH MOIGT. p. Hemos tratado más a fondo las posiciones aquí esbozadas en Le Mystére du surnaturel. Dicho de otro modo. "una cierta circularidad de creer y comprender" 36. pasa aquí lo que con las pruebas de la existencia de Dios: muy frecuentemente estas pruebas se obscurecen en la inteligencia a la hora misma en que ellas podrían prestar más ayuda. incomparablemente más expresivas y más eficaces. a la desesperación. no pretendemos que tales verdades puedan ser admitidas fácilmente ni que un filósofo las pueda concebir hoy sin dificultad. eso es lo que le da dignidad". especialmente en los capítulos 7 y 11. sino también para el testimonio que él debe llevar ante el mundo. sino al contrario. sin algunas transposiciones de lenguaje. Una vez más. p. el hombre no se envilece. es un estado que Mauricio Blondel ha calificado de "transnatural". quisieran atenerse solamente a las llamadas verdades de orden natural 39. Recordar al hombre cuál es su fin último no es decirle ninguna cosa que.c. Por otra parte. y sin él el fondo último de nuestro ser sigue siendo un enigma. 27: "¡Maravillosa criatura. sustancialmente. pues.. sermón 80 sobre el Cántico. 39 En nuestro universo. cualesquiera que sean los obstáculos.naturaleza humana sentido total del hombre el fin del hombre. De manera semejante. Revue de théologie ef da phllosoprie (1967). Hombre-Dios. como decían nuestros antiguos teólogos. p. sobre "la antropología de la fe: Universalidad de Jesucristo". a pesar de toda apariencia en contrario. capaz de Dios!". Es descubrirle el sentido total de su ser al ayudarle a encontrar. inspirándose en el dualismo de que hemos hablado. debe mostrar su coherencia. frar. Opera. al mismo tiempo que librarle de ilusiones nefastas. y más * 7 SAN BERNARDO. a la vez al hombre y al mensaje recibido de Jesucristo. que ensayos de presentación más tímidos. la inscripción grabada en él por su Creador. Es exaltar su grandeza: "Celsa creatura. 1958). Por ellas se instituye para el hombre lo que M. allí. sed dignificatur" x. 292 (a propósito de San Anselmo). "non vilificatur homo. Hay. in capacítate Majestatis"37. nos revela a nosotros mismos. o a la apatía. por el solo hecho de su creación. Es arrancarle a la angustia. 2. "Creer y comprender". se puede decir. el hombre se encuentra. Jean Lecleroq (Roma. Porque el fin del hombre es tan elevado. tratando de estos dos problemas que conciernen a las verdades últimas. más allá del sentido de los objetos particulares sobre los cuales su actividad se ejerce. el cristiano trabaja para descubrir con respecto a sus hermanos. pero en esto. que le impiden darse cuenta. p. Ed. Pero no por ello dejan de ser. Lo necesita no sólo para la satisfacción actual del creyente. que. en un clima de ateísmo.

5. el teólogo tiene que desempeñar su función especial. en Dleu vlvant. p. 42 JULES MONCHANIN. 118. hacia el cual tiende el humanismo de nuestros días. 41 Núm. ciertamente. con algunos ejemplos elegidos por su importancia y su actualidad. sigue diciendo M. valor de eternidad. solidarios. inscrita en el título de la primera parte de Gaudium et spes. 14 (1949). El hombre universal. Viviendo como todos sus hermanos cristianos de la fe común. hay en efecto. "vocación cristiana del hombre". sin duda. en la realidad de las cosas. En él coinciden la llamada de la tierra y el don de Dios 42 . Ahora bien. en el párrafo que propone remedios al ateísmo. no sería entonces más que un pisoteo monótono y fatigoso en lo relativo. cómo la vocación eterna repercute en la temporalidad y cómo la acción temporal. 60-61. ha dado al tiempo. capítulo primero. en este testimonio colectivo y esta acción colectiva. es imposible separar completamente los dos problemas. renovándose y purificándose sin cesar.. La función primordial de la comunidad cristiana es estar en medio de ellos. del tiempo y de la eternidad. el sentido de su existencia. 21.el misterio de la salvación vivido en la comunidad: El Verbo que se ha hecho carne y devenir para deificar el devenir. todo historia. al decir que "es a la Iglesia a la que corresponde hacer presentes y como visibles a Dios y a su Hijo encarnado. esperanza. "testigo y agente de un sentido fundamental" 40. El progreso indefi40 En Dleu auiourd'hui. bajo la dirección del Espíritu Santo" 41. católicos hinduismo y el 112 8 113 . a su vez. se levanta la del sentido y de la falta de sentido. el pensamiento humano mismo encuentra su equilibrio y su plenitud en su propio paso a una persona que es a la vez e indisolublemente naturaleza humana integral e hipóstasis divina. para ellos. Paul Ricoeur en fórmulas sorprendentes. nido. de amor. de la "tierra" y del "cielo". Hoy. Cristo es por su madre consustancial al hombre. Y la segunda parte de la Constitución nos explica. Ver supra. Lo mismo que el Cosmos tiene su fin en la vida y la vida en el pensamiento.sentido total del hombre la acfüucf cristiana allá de los fines inmanentes que reconoce. Los hombres están faltos de justicia.. La Constitución Gaudium ef spes nos lo recuerda. "El tiempo según el cristianismo". pero más aún de significación". ya en esta vida. todo devenir. detrás de la del goce y del poder. p. No puede adquirir valor final y densidad ontológica sin pasar el límite del hombre en el HombreDios. III. incluso aunque la historia no le diese tan frecuentemente crueles mentís. historia de la salvación. En la expresión "vocación del hombre". a la vez que "vocación humana del cristiano": doble vocación a los aspectos mezclados. Semana de los intelectuales (1965). El mundo moderno se pone a pensar bajo el doble signo de la racionalidad creciente y del absurdo creciente.. lo hemos dicho. expone a todos—en palabras siempre imperfectas—.. "detrás de la cuestión de la autonomía. no es más que un mito fuera de este hombre. LA ACTITUD CRISTIANA CON RESPECTO AL MUNDO Ya hemos franqueado un poco las fronteras del terreno sobre el que se plantea el segundo problema anunciado: es que. Todo tiempo es "crístico". Consustancial al Padre y al Espíritu.

le permitirán cumplir en verdad este doble deber. En otros términos apenas diferentes. Sin tener que buscar más lejos ni preguntarse incluso sobre las particularidades de este mundo presente.sentido total del hombre la actitud cristiana repercute en ia eternidad. a fin de prestar a todos. ha demostrado qué dirección convenía tomar para verlo. preciar—es fundamental—. Que la luz de la Revelación. indefinidas. Mame (1967). Para permanecer así simplemente fiel al Evangelio. Ahora es la recíproca lo que todavía constituye problema. O más bien esta segunda perspectiva no aparece en ella apenas más que en filigrana. o. p. cuya importancia no debemos menos43 "Fe cristiana y espera terrestre". el cristiano sabe. le es preciosa. Por consiguiente. ¿Cómo está interesada la vida eterna en la "construcción de este mundo"? Pasemos rápidamente sobre dos condiciones previas. entonces cumple cada vez mejor su deber de justicia y de caridad". pero que no nos conducen aún al corazón del problema. de siempre. de lo natura! y lo sobrenatural se convierte ahora para nosotros en "una problemática de las relaciones que unen la espera terrestre (o la actividad terrestre) y el reino escatológico" 43. sitúa en la primera fila de sus deberes la práctica de la justicia y de la caridad. así proyectada sobre el mundo temporal. según sus capacidades propias y teniendo en cuenta las ajenas. se contente con una ética individualista. 150. Es este un programa de aplicaciones múltiples. la "construcción de este mundo" en la paz. en l. contribuyendo al bien común. y eficazmente. a saber. obligándole a esfuerzos constantemente renovados en la lucha contra el mal o en la búsqueda de lo mejor. a! menos. y es lo que constituye precisamente el problema cuya solución debe acabar de justificar el interés que tiene !a Iglesia de Cristo en esta acción temporal. al corresponder a situaciones nuevas. por falta de atención a la evolución de las cosas o por inercia. se preocupa también. este "imperioso deber de 115 114 . los Padres conciliadores dicen que ellos han enunciado en ella cosas fundándose en la Palabra de Dios y en el espíritu del Evangelio. ha comenzado a demostrarlo lo que precede. Cuando cada uno. que debe ser fie! a la ley evangélica. y que en todas partes le hacen presente en los asuntos de este mundo. Llegados a! término de la Constitución. Siempre tendrá que inventar nuevos modos de acción que. cristianos o no. una ayuda valiosa en vista de la inmensa tarea que han de realizar ios hombres aquí abajo. escuchará el consejo que le da la Constitución y sacará de él las consecuencias según sus propias capacidades y según su situación particular: "La amplitud y la rapidez de las transformaciones exigen de manera apremiante que nadie. diremos con el reverendo padre Edward Schillebeeckx. todavía demasiada abstracta.'Eglise dans le monde d'aujourd-hui. que !a problemática clásica. del impulso de las instituciones públicas y privadas que sirven para mejorar las condiciones de vida humana. que se descubren de generación en generación bajo nuevas luces.

Lahaye. el honor y el poder. cobarde y alegre. el amor del Padre no está en él" 4 6 . pp. 1. hoy como ayer. R. Si alguien ama al mundo. 2. "a este espíritu de vanidad y de malicia que cambia la actividad humana. que fue quizá en principio un himno litúrgico. 37. Ese mundo. No se trata aquí obviamente de ese mundo del que habla San Juan cuando dice: "No améis al mundo ni lo que hay en el mundo. 2. 12. es decir. La Maitrise du Monde et le Régne de Dieu. Ed. 1948). de un tono tan sobrio. ANDRE MNARANCHE. ve que sean buenas. mundo presumido. "mundo de la voluntad de poder. 45.¡¡QiitiJo luía! Jal hombre la actitud cristiana convertirnos en el prójimo de cualquier hombre" « En segundo lugar. Cf. núm. 116 117 . traducción de R. 3 y 4. mundo regresivo y que se adora" 49 . diferentes. = » HENRY BARS. 1 1 . que en nuestro lenguaje actual. ese maravilloso poema metafísico. de recibir la gloria. de un pensamien to tan transparente y tan despojado. sino que exclaman. es decir. pp. p. du Centurión (París. Sin embargo. entre otros. Les Témoins de la ver/té. Ed. Ecrits. 153155. Prétres a la maniere des Apotres. salta sobre todas las cosmogonías míticas y descarta por anticipado todas las gnosis dualistas: Dios hace ser todas las cosas. el canto optimista del Apocalipsis: aunque se le ha dado suelta a Satanás en el mundo. 15. de un estilo tan solemne. por tu voluntad lo que no existía fue creado" 45 . Dios Todopoderoso!" De esta manera hacen eco sin reticencia a la proclamación de los veinticuatro ancianos que rodean el Trono: "Eres digno. para disipar aquí todo equívoco. p. "mundo del placer egoísta. 490. del erotismo y del lucro" 48. ERIK PETERSON. ¡¡i PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. nuestra Máditation sur l'Eglise (edición de 1968). 87-88). Cf. el cristiano sabe también que el mundo ha sido creado por Dios y que la creación del Dios bueno es cosa buena. 50. 30. ordenada al servicio de Dios y del hombre. en Esprit (octubre de 1967). 27. muy '* Gaudium et spes. Cf. Gaudium et spes ha querido precisar desde el principio en qué sentido tan dis- «« I J n . Señor y Dios nuestro. REGAMEY. en instrumento de pecado" 47 . por la fuerza de su Palabra. sin excepción. p. explica Gaudium et spes. du Seuil (París. y. " Núm. no se trata de ese mundo del cual habla igualmente San Pablo cuando escribe a los romanos: "No os acomodéis ai mundo presente". Es el mundo que Jesús maldijo. Recordemos la primera página del Génesis. 15-16. lo mismo que en las Escrituras. del mundo de la triple concupiscencia. Ecrits. la misma palabra de mundo se toma en varias acepciones. 2. p. «a Ap. 82. «•« P. «o PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. La vie cosmique. al contrario: "¡Grandes y maravillosas son tus obras. mundo cerrado sobre sí mismo. y núm. porque tú has creado el universo. los que luchan contra él resistiéndole hasta el martirio no pronuncian una palabra contra este mundo. con el que tenemos demasiada tendencia a pactar y no siempre sabemos resistir a la presión que ejerce sobre nosotros "para obtener una interpretación de la fe y de la moral que le sea proporcionada" 50. Recordemos también. habiéndolas hecho. Señor. Es preciso recordar. 1967). el cristiano que quiere ser fiel al Evangelio "lo menosprecia y lo pisotea" 51 . 3: Rom.

por consiguiente. KARL RAHNER. 165. homo ludens. sacará de este mundo pleno de recursos el mejor partido posible. Gaudium eí spes. 28 y 3 1 . 34. números 25. Desclée de Brouwer (1967). Pero hay más. núm. 78. Vale la pena examinarlo e interesarse en él 53 . autorizado por las Escrituras y por el uso común. 57 JEAN DANIEI. so Gaudium et spes. 39. creación de Dios. etc. ni siquiera los de ayer: "Llenad la tierra y somstedla?" 54 Núm. 57-73. Cf. El mundo que asi contempla es el de los hombres.sentido total del hombro la actitud cristiana tinto. creado a imagen de Dios. Es lo que nos indica el Concilio en la definición que acabamos de leer y lo que vuelve a decir en un párrafo siguiente al hablar del "gigantesco esfuerzo" que la humanidad hace a lo largo de los siglos: "El hombre. Se hará referencia igualmente a las precisiones hechas por PABLO V I . sus defectos y sus victorias. 5. traducción H. Rocháis. 52 Un concepto dinámico de la creación. p. más conforme a la vocación bíblica del hombre que el trabajo por el cual transforma el mundo material." 56 "Nada es. bajo la esclavitud del pecado. debemos añadir la expresión homo operator" 55 (que es distinto de homo faber). pero también para extraer y gustar de é! los sabores múltiples y para perfeccionarse de este modo a sí mismo humanamente. sobre los tres sentidos principales de la palabra " m u n d o " . Ati commencement. Genése 1-11. cargándose de un sentido cuya amplitud no podían adivinar nuestros lejanos antepasados. sacrament du monde. por tanto. 2. El hombre no es solamente un ser contemplativo: es también un ser activo. p. 37. " E l problema principal de la teología protestante de h o y " . Science. évolution et pensée chrétienne. de gobernar el cosmos en santidad y justicia.. 58. núm. Cf. es. 19S3). pero que ha sido liberado por Cristo. en L'Eglise. 119 118 . 12. El mundo. en Théologie d'au¡ourd'hu¡ eí de demains. digno de ser admirado y amado. pues. la familia humana toda entera con ei universo en cuyo seno vive. homo politicus. p. 58 Se unirán a este toma las páginas del Padre Pierre Charles. c o l . 215. por necesidad vita! sin duda. que ha caído. el mundo marcado por el esfuerzo del hombre. 1 . Su desarrollo está profundamente de acuerdo con el designio de Dios. entiende la palabra: El Concilio quiero exponer a todos cómo considera !a presencia y la actuación de la Iglesia en el mundo de hoy. incluso aunque sea obra de hombres que no creen en El" 5 7 . Ed. du Seuil (París. 1 . ¿No resuena todavía hoy la palabra de su Creador. "Creador de cosas v i s i b l e s " . etc. en su alocución del 22 de mayo de 1967. en Documentation cathollque (2 de julio de 1967). Pero nada de esto elimina la bondad 5 5 JOSEPH SITTLER. Desolée de Brouwer (1960). 58 Sobre el pecado y sus consecuencias: Gaudium et spes. nos obliga a pensar que "a las antiguas definiciones del hombre como homo sapiens. 1169-1170. Los fieles de Cristo creen que este mundo está creado y mantenido en el ser por el amor dei Creador. cuyas crucifixión y resurrección han roto el poder del Maligno para que sea transformado según el designio de Dios y llegue así a su plenitud 52. 2. p. 47. En este sentido nada es más bíblico que la técnica. Indudablemente el cristiano sabe muy bien que está hecho para otra Patria. Tampoco ignora que en su propia naturaleza hay algo viciado que le obliga a desconfiar constantemente de sí mismo en este uso del mundo y que en todo momento debe procurar no mancharse en él 58 .OU. etc. ciertamente. ha recibido realmente la misión de someter la tierra y todo cuanto ella contiene. 54 Gen. Es el teatro donde se representa la historia dei género humano. correlativo de una visión evolutiva del mundo y unido a una audición más atenta de las palabras bíblicas.

la Iglesia. Pegón. 44. Sin olvidar el desorden y la división introducidos en el corazón mismo del hombre.sentido total del hombre progreso del mundo 59 y la belleza fundamentales de la creación . p. l. omitiendo recordar al hombre el destino que Dios le prepara en su amor. un corola" l / n nouveau Moyen Age. "La profunda miseria del hombre. Ella avanza un doble paso más. Afirma o más bien supone constantemente una cierta relación entre la bondad de las cosas de orden natural (y por ello entendemos también las cosas de la cultura y de la civilización). contemplado bajo un ángulo más actual y en un espíritu de simpatía humana y de generosidad bien definidas por Pablo VI en uno de sus discursos 64 . rehusando escuchar una "teología triste". n. PROGRESO DEL MUNDO Y NUEVA CREACIÓN Se ha reconocido. 84. c. debe ser positiva. Qaudium et spes. s» TÍN. sin olvidar que este hombre es incapaz por sí mismo de escapar a la esclavitud del pecado 60 y que debe estar siempre en guardia para no dejarse poseer él mismo por este mundo que él tiene la misión de poseer61. como se ha dicho antes. la Iglesia podía seguramente atenerse a la primera de las dos consideraciones que acaban de ser expuestas (deber de justicia y de caridad): su tarea esencial. la bondad de las realidades humanas y terrenas. Desdes de Brouwer (París. En el ejercicio de su magisterio. no ha querido tratar de la condición del hombre aquí abajo. cuya experiencia "tienen todos. no debe ocultarnos la "sublimidad de la vocación humana" 62 . hubiera sido cumplida. Avanza más en estas cuestiones de antropología y de cosmología que Nicolás Berdiaeff lamentaba hace justamente cuarenta años. 1927). una vez acabado en la introducción el rápido examen de la situación presente. que es servir al hombre. 1149. Ed. co ai «2 "Puichritudo universas creaturae. IV. Por eso la actitud fundamental del cristiano con respecto a este mundo. Ella dice 120 121 . Si al contrario se hubiera atenido a la segunda (bondad de la creación y del esfuerzo humano para hacerse dueño de ella). 4 Alocución al cuerpo diplomático. 8 de enero de 1966: "Esto no quiere decir que en adelante la Iglesia sea indiferente a los errores. que ignore las ambigüedades del mundo moderno. Que si se estimase excesivo el optimismo implicado en tal actitud—no ha dejado de formularse ya este reproche—convendría observar que el Concilio. Qaudium et spes. habría olvidado su misión propia. ni cambia su destino primero. ¡nculpabilis". y el fin último.c. en rigor. p. sobrenatural. sino. 13. núm. 13. y esto es lo que va a obligarnos a plantear todavía un doble problema. Pero en realidad. de su vocación. al cual cada hombre es llamado en el Misterio de Cristo. dice SAN AGUSDe vera religione. SAN AGUSTÍN. núm. 23. como con respecto a todos los esfuerzos del hombre para explotarlo en su beneficio. la Iglesia va más lejos. adopta resueltamente esta actitud positiva y quiere inculcárnosla por esta Constitución. § 3. § 1-2. que no hubieran "sido todavía suficientemente explicadas por el cristianismo de los concilios ecuménicos" 63 . incluso en esta segunda parte de Gaudium et spes.

el amor y el celo de Dios no podrían caer más que sobre un corazón humano. por ejemplo. que un equilibrio muy feliz de los dones naturales puede favorecer un todo lo que aquéllas pueden contener de equívocos. !a idea de un cierto progreso venidero de la humanidad. ad 2: "Cum enim gratia non tollat naturam sed perficiat. en ia respuesta del hombre a la llamada de Dios. objetivamente hablando y en igualdad de condiciones por otra parte. y no todos los santos han sido bajo todos los aspectos espíritus superiores. "¿no es evidente que. 6 6 Relación sacada a la luz por la doctrina de San Pablo. pero ella detiene fácilmente su consideración sobre los aspectos positivos de estos valores. o al menos parece suponer como verdad adquirida. Correspondance commentée. 1967). se concederá que una inteligencia más lúcida y una voluntad más fuerte permiten. Grafía supponit naturam. MAURICIO BLONDEL y PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. d'aprés les épltres pauliniennes. es un "error" tratar de "buscar el amor y el reino divino al mismo nivel de los afectos y el progreso humanos" 68 . gratia perficit naturam. eo FIERRE TELHARD DE CHARDIN. los mil corolarios concretos 66 . p. De los dos problemas unidos que se encuentran propuestos de este modo a la reflexión teológica. Hay a veces conflicto en el hombre entre el espíritu y el pneuma. de este axioma tomista. Ella querría contribuir a la reunión de todas las buenas voluntades para resolver los inmensos problemas que nuestro siglo debe afrontar". Cf. Ciertamente. por ejemplo. "Primera Memoria para Mauricio B l o n d e l " . Vers /'Invisible.sentido total del hombre progreso del mundo rio del problema tradicional referente a la relación que existe entre el orden de la Creación y el de la Redención (comprendiendo el de la "deificación") 65. Recordamos también las célebres palabras de Peguy sobre cierta clase de gentes muy morales que "no se empapan jamás por la gracia". Plom (París. sicut et naturalís ¡nclinatio voluntatis obsequitur c a r l t a t i . 128. Sabemos muy bien. nota 1. la Constitución supone. una especie de "suficiencia" que opone un obstáculo a !a invasión del Espíritu de Dios. oportet quod naturalís ratio subveniat fídei. os Prima Pars. con el destino sobrenatural. debe a Platón. de amenazas y de peligros. q. Pero al mismo tiempo. el primero ha recibido ya su solución de principio en la teología más tradicional. preparado (lejana o próximamente) por todos los jugos de la tierra?" Y. colocándose en una perspectiva habitualmente colectiva y dinámica. 8. "¿quién dirá lo que nuestra vida mística. Gabalda (París. Le Christ. a Leibniz. . al filo de las circunstancias. co87 122 123 . 1966). a Pascal a Newton y a tantos otros (mucho más inesperados) que cada uno de nosotros podría nombrar en su corazón?" 69 JULIEN GREEN. ideal de sabiduría completamente humana. basta desprender. más terreno selecto debe encontrar la gracia normalmente en él para cumplir allí su obra. por trascendentes que sean. la más sobrenatural. 12 de diciembre de 1919. es decir. «» PIERRE TELHARD DE CHARDIN. sobre lo que ellos encierran de precioso para la construcción de una sociedad mejor y más justa. 15. Cuanto más hombre es un hombre. que vale a la vez en el orden noético y en e! de la acción. Pero. un compromiso más libre y más profundo. . Sagesse de Dieti. A N DRE FEUILLET. Le Milleu divin. progreso que debe ser puesto en cierta relación. " . Pero además. que queda por determinar. art. 1. p. Se ha podido decir "que Dios entra tal vez más fácilmente en un alma asolada por los sentidos que en un alma atrincherada tras sus virtudes" 67 . rico en humanidad por sus cualidades nativas o por su cultura.

" .sentido total del hombre progreso dal mando El orden de la caridad eleva y transfigura todo lo humano. sin embargo. METZ. LINDBECK. Al menos tenemos aquí la indicación de que hay que realizar una investigación 72 . 1 Delachaux et Niestlé (París. •"> Ibid. y. sugerir una relación muy estrecha del fin último del hombre con las cosas de tiempo y de la sociedad terrestre? No se concluirá de esto. Del mismo. Ahora bien. núm. brille sobre la tierra el reino de Dos como un esbozo lejano de su reino e t e r n o " . el esquema 1 3 " . A. No parece que pueda evitarse esta nueva aplicación o esta nueva prolongación del axioma tomista. el "progreso terrestre" y el "crecimiento del Reino de Cristo". " GEORGE A. Estas palabras las cita G. Apostolicam actuositatem. 74 Gaudium et spes. correlativo al progreso de las técnicas. "crecimiento del reino". en este sentido. que este mundo también es "la ciudad escatológica de Dios" 75 . p. p. y puede ser una ascesis dura corregirlas y purificarlas. 5 y 8. 1965). el de las técnicas. no suficiente. . el progreso material mismo. 232-234. en Théologie d'aujourd-hui et de demain. de la maduración espiritual del h o m b r e " . 199. p. nota del 19 de octubre de 1916. 124 125 . pp. Pero falta añadir que. " E l marco del desacuerdo católicoprotestante". L e . 1 . aunque todavía preparatorio.us facultades s u p e r i o r e s . si embargo. si es cierto que tiene su efecto sobre el progreso de la conciencia humana. no dejará de interesar indirectamente el orden sobrenatural. "La Iglesia y el mundo. 30. en Le Dialogue est ouvert. porque puede "contribuir a una mejor organización de la sociedad humana". 3. ¿Y no se dice todavía: "Hominis persona salvanda est humanaque societas instauranda?"™ Estas expresiones. en el otoño de 1962: " E s el designio de Dios que por la caridad. pero afirma al mismo tiempo que el primero tiene "mucha importancia" para el segundo. Beauchesne (Parts. por decirlo así. San Gregorio de Nisa había hecho esta observación. LINDBECK. Sin duda distingue.. le es inconmensurable. Cf. 1965). "y. 234. ¿qué es lo que podría todavía estimularnos a buscar las cosas celestes?" Es muy cierto que "las pasiones humanas no están directamente orientadas hacia la Jerusalén celeste". 7 3 Ya en el mensaje del Concillo al mundo. que haya tal progreso de la humanidad y que por lo demás este progreso interese al Reino de Dios. en 17 de noviembre de 1947: " L a técnica (es decir. su materia. decía. en cierto modo. sino a la de la especie entera. en función de un concepto del mundo histórico y no en el concepto estático aristotélico 71 . Teilhard escribía el al problema verdaderamente nuevo que la Constitución Gaudium et spes plantea aquí al teólogo. no concierne a la vida del individuo. no progresamos hacia el cielo más que tendiendo obligatoriamente nuestras velas a su soplo" 70. en su contexto. de la "pasión" natural para la ascensión del espíritu. 75 Expresión de Johannes B. había demostrado el papel positivo. pero necesaria. pero extrae de allí. 72 Cf. " L a Iglesia y el m u n d o " . pero dejándonos el cuidado de precisarlo y explicarlo. Eso mismo dice y repite ella. Porque este progreso de la conciencia. . constituyendo de esa suerte "algún bosquejo del siglo venidero" 73 . el ordenamiento y el superordenamiento de la Materia) tiene un papel espiritual esencial: condición. núms. en su "versión hístorizada". como es debido. ¿no parecen. "Sin esta pasión. "bosquejo del siglo venidero". la intervención del cardenal MEYER (Chicago) en el Concillo el 20 de octubre de 1964: "Es necesario enseñar que el perfeccionamiento del orden material contribuye al mejoramiento del hombre y al desarrollo de r. por otra parte. Y he aquí que nos introduce lección " B i b l i o t e c a de los Archivos de F i l o s o f í a " . Se nos recuerda. se lo supone la Constitución.

Cf. 191. El autor cita a este propósito Lumen Gentium. los "signos del tiempo" serían interpretados de un modo muy profano. 8» Le Dialogue est ouvert. OCHAGAVIA. 151. 1967). V. "hombre perfecto. abandonaron y reemprendieron durante más de dos años las críticas y las alabanzas que se repartieron a su respecto. Wolfgang Dietrfelbinger. el cual. " . "Humanismo c r i s t o c é n t r l c o " . " Ver nuestras Paradoxes (Ed. por parte de los redactores. numerosas objeciones entre los Padres del Concilio. "No faltaron nunca voces. lo está "misteriosamente". c. la preocupación de asegurar un equilibrio doctrinal siempre difícil de establecer perfectamenen Théologie d'auiourd'hui et de demain. p. " L a esperanza del f u t u r o " . Se siente aquí. de 1960). especialmente el primero aquí mencionado. G. pues. de modo demasiado unilateral" 80 . la precisión un poco restrictiva: "Pasa. pero también que nosotros no conocemos ni el tiempo de este final ni el modo de esta transformación. VIGANO: "Sentido y valor del quehacer humano y de lo t e m p o r a l " . que la figura de este mundo pasa76. "Una disposición precedente del "esquema 13" (primeramente llamado "esquema 17") había levantado en efecto. MANUEL OSSA. Santiago (Chile) (octubre de 1966): " L a Iglesia en el mundo de h o y " . ha escrito el pastor Hebert Roux. Adversus Haereses. Qaudium et spes. Todo el conjunto de estas afirmaciones antitéticas y complementarias está finalmente colocado bajo el signo del Verbo de Dios hecho carne. No es. los estudios publicados en el número especial de Mensaje. Encontramos más de un eco de ello en la obra colectiva de un grupo de teólogos luteranos. finalmente. todo esto bastaría para testimoniar la vacilación de los espíritus en los mismos redactores" 79. 3: " E l Evangelio y el m u n d o " . no menos expresamente. el hastío y. los diversos proyectos que de él se hicieron. Sin duda el texto refleja también en su redacción última las etapas de una elaboración sembrada de escollos. 7: " L o social y lo e t e r n o " . Ed.sentido total del hombra piogrmo i»l munéo efecto. 7 8 Détresse et promesse de Vatlcan II. la fiebre en la cual se decidió "acabar" en el curso de la cuarta sesión. por C. que "la caridad y sus obras quedan" y que e! cosmos. Varios de estos reproches. incluso hasta deficiente. en la organización social misma. inspirado en IRENEO. primera parte. antes de ser definitivamente "transformado". que Dios nos prepara "una nueva morada". así como la identificación—aquí sin duda amenazadora—del reino de Dios y de la realidad demoníaca del pecado. núms. que si el Reino está ya inaugurado sobre la tierra. escribe M. c. núm. E. 89. 78 126 127 . NAVEILLAN. se explican en parte por el hecho de que 7 s Cf. Algunas de ellas adoptaron alguna vez un tono bastante vivo en varios observadores ortodoxos o protestantes. p. se recuerda. Se dice también. du Seuil (Parts. debe conocer su "final". en una fórmula susceptible de explicaciones y de aplicaciones diversas. la figura de este mundo deformado por el pec a d o " . "La historia del "esquema 13". 38 y 39. sin embargo. el sentido nos parece claramente precisado por la frase que continúa: "Etenim Ecclesia jam in terris vera sanctltate licet imperfecta inslgnitur. Las descartaríamos en la medida en que pudieran favorecer un cierto mesianismo temporal. te . e t c . para criticar una escatología muy inmanente al mundo. ' « S e observará. donde nosotros estamos invitados a reconocer el esbozo de! que se nos habló 77 . y la teología de la encarnación. ha entrado en la historia del mundo asumiéndolo y recapitulándolo en él". aun suponiéndola perfecta por un imposible. así como la pluralidad de los que han participado en él. I. p. 1 . especialmente. "Cristianismo y sentido de la h i s t o r i a " . 36. ciertamente. y segunda parte. 48: " R e novaíio mundi ¡rrevocabillter est constituía atque ¡n hoc saeculo reali quodam modo a n t i c i p a t u r " .

sociales. donde se presentaba toda suerte de datos embrollados. Henry Bruston estima que la "tensión entre la Iglesia y el mundo se ha pasado en silencio". saber agradecer al Concilio haber penetrado en un terreno relativamente nuevo. Es preciso.sentido total del hombre progreso del mundo no se conocían exactamente los límites que se imponía deliberadamente el esquema: no era cuestión de tratar en él de los fines últimos. t>> Cf. sino que. pero sin intentar organizarlos en un sistema. 196-197. Lindbeek. dando cuentas de una sesión ecuménica en Chevetogne. El Concilio dice bastante acerca de ello. en la medida en que fuera posible realizarla.. se ha expresado la queja de que la Constitución no haya dado a la perspectiva escatológica una atención más constante84. Sin embargo. del Reino. mucho más que lo había hecho nunca el evangelio social" 83. repetimos. y. aun cuando estos esfuerzos subrayan los aspectos trascendentes. en esta "Constitución pastoral". Progresando con libertad en el eje que nos indica. reconocer las imperfecciones en un texto tan extendido que trata por primera vez de una materia tan compleja y tan movida. Pierre Burgelin. El pastor M. no ha apaciguado toda crítica. y "el sabor escatológico" del texto le parece "edulcorante" 81 . Sin embargo. para imprimir cierta dirección a nuestra actividad. por parte de la ortodoxia también. no obstante. ni siquiera de entusiasmo. podemos tener la seguridad de evitar a la vez "el 8 3 En Théologie d'auiourd'hui et de demain. incluso apocalípticos. por la obra del Concilio. en consee i En Vatican II. políticas e intelectuales de la historia del Reino de Dios. a propósito del capítulo sobre la cultura: "Sin querer oponer un cuadro negro al que nos propone el Concilio. la redacción definitiva. " E l marco del desacuerdo católico-protestante". MAURICIO VILLAIN.c. se muestran extremadamente desconfiados con respecto a todo esfuerzo para unir las evoluciones concretas. La empresa no solamente habría sido prematura. de haber tratado de tenerlos en cuenta a todos. lamenta "que no se haya dicho nada de la misión profética y crítica de la Iglesia". "que los teólogos protestantes han guardado amargos recuerdos del optimismo evolucionista del liberalismo de! siglo XIX. Pero sin duda se podrá observar también con M. 128 129 9 . Responde a ella que " l o s Reformadores del siglo XVI no tenían para la objetividad el mismo desdén que muchos de sus modernos discípulos". 236. El autor examina a continuación la objeción bultmanniana. pp. transposición moderna de sola fide. o. es un hecho que. p. particularmente en razón de la acepción diferente que a la palabra "mundo" da una parte y otra. 200. más repleta de doctrina. 6 1 . Polnts de vue de théologiens protestaras. habría supuesto muchas hipótesis y muchas opiniones humanas para que el magisterio de la Iglesia hubiera comprometido en ello su autoridad. Una queja análoga expresa M. núm. Estas críticas y otras del mismo género suponen todavía a veces algunos malentendidos. No será falta de respeto. de haberlos inventariado y ordenado. 8 2 Ibld. Georges A. cuencia. en Irénikon (1966). p. podemos pensar que éste habría podido poner más énfasis en recordarnos los riesgos de todos los órdenes a los cuales estamos expuestos y que son una consecuencia directa del impulso de la cultura" 82.

Beauchesne (París. S. que ha debido trabajar muy solo y cuyas intuiciones. du Cerf bre que. 6 (1965). estas indicaciones teóricas siguen siendo vagas. etc. se creerían obligados a sacrificar la fe. t. Sin duda no resulta temerario pensar que ha ejercido cierta influencia. 1966). La complementaridad de las antítesis apenas se ha diseñado. ANTICIPACIONES DE TEILHARD DE CHARDIN !a primera tan aguda y durante a tientas. Porque nos dice también que la "nueva creación" que es el objeto de nuestra esperanza. J. pp. so En Cordula. KARL RAHNER. que cuando se reflexiona sobre él vemos ramificaciones en todos los sentidos. Oeuvres. »z Les slngularités de l'espéce humalne (1954). a Blography. al mismo Teilhard. de la enseñanza misma del Concilio surge un inmenso problema 87. p. se quieren sin relación con Dios. que no era filósofo más que en un sentido bastante lato. « i L'Atomismo de l'Eaprit (1941). ANTOINE WENGER. no podría ser olvidada por la teología sin perjuicio para ésta. 46. Se trata del Padre Teilhard de Chardin. 362. URS VON BALTHASAR reacciona oportunamente contra tal deformación sin atribuirla. Ed. No la ha confundido de ningún modo con algún porvenir. oo Trois choses que ¡e vois (1928). H. s? Cf. La DPhénoméne hurnaln. constantemente expresado. como algunos lo han creído. en Concilium. en mitad de este siglo. "Tierra y Humanidad son es o t r o s van más lejos. sin embargo. al menos indirecta y difusa. y una mala secularización de los cristianos que. algunas veces como L'Eglise propósito de Vadean //. No ha inmanentizado en absoluto. 7. "La Iglesia y lo temporal". 2. 42. 258. pero cuya obra. 2. terrestre o cósmico. Nada más contrario a su pensamiento constante. L'Activation de l'Energie humaine (1953. se había esforzado en d e s e m b r o l l a r . en (París. p. siendo así que ésta contiene la única esperanza de integración verdaderamente espiritual del hombre y de su mundo" 85. t. 7. Oeuvres. Sin embargo. A partir de un "punto de evasión". "¿Es el cristianismo una i d e o l o g í a " . f r a n c . Así ROBERTO SPEAIGHT. no era teólogo de oficio. V.. p. Teilhard de Chardln. no siempre son muy seguras. por consiguiente. trad. p. sabemos. por seguir siendo humanos. 130 131 . 415. 1964). Tenemos que "encontrar antes el resultado de la evolución" 91. (a Un hombre lo había percibido. 14. so Cf.sentido total del hombre anticipaciones de teilhard terrenismo sofocante de los valores que. 1968). du Centurión (Parfs. El universo actual no es otra cosa a sus ojos que nuestra "matriz temporal-espacial" 90. la Parusia del Señor. 1967). chronique de la deuxléme session. t. mucho tiempo. nuestra especie debe desembocar finalmente en "un acceso al aire libre" 92. supone una transfiguración por la cruz y nos recuerda cómo la Iglesia es la matriz donde comienza a operarse este renacimiento cósmico 86 . un horneo GUSTAVO MARTELET. para reunir más seguramente a todos los hombres. Ed. sobre algunas orientaciones del Concilio 88 . 539 en la Constitución de las Indicaciones difundidas Lumen gentlum). p. Por eso. Vatican II. -No es así exactamente como él entiende " u n a cristiflcación progresiva del c o s m o s " . p. a propósito de una Intervención del cardenal Lercaro. La Reflexión de ¡'Energía (1952). t. con una mirada que se ha podido llamar profética. etc. 271. Collins (Londres. muy parciales. 251-254. No ha querido de ninguna manera poner la Eucaristía ai servicio de fines terrestres ni transpuesto las tres virtudes teologales como un medio para asegurar el éxito de las tareas terrestres comunes a la humanidad 89.

tiránicas e inhumanas" que nos aprisionan en una "cautividad babilónica" ". t. Oeuvres. t.. etc. Sólo el Dios personal y trascendente. o la Humanidad futura. Oeuvres. el Progreso divinizado. Comparar TEILHARD. Más elocuente que todas las explicaciones teóricas. pero es aquí completamente objetivo—.). 7. " i i L'Atomisme de l'Esprit (1941). tan exaltada desde hace dos siglos. 9. Sin El. Introducción é la théologie évangélique. 196. 9 8 ver "Teilhard y nuestro t i e m p o " . 320322. Pero este punto esencial está fuera de discusión: ha querido establecer—y creemos lo ha establecido sólidamente—que sin la firme esperanza de un orden trascendente que nos eternice. pp.. Para él. el Padre Teilhard de Chardin ha tenido el mérito de plantear en términos apremiantes el problema del sentido último de la existencia. 21-28. 13. B4 Note sur le progrés (1920). 5. p. El mundo es creado por Dios y "no puede llegar a Dios. 132 133 . para Karl Barth—el acercamiento podría parecer extraño. t. "nota sobre el p r o g r e s o " . » ' Le Milieu divin. pero en el cual es imposible ser introducidos sin el paso por la muerte. » 5 Nota del 20 de septiembre de 1917. No podemos amarla. 9. tanto para cada ser personal como para el conjunto del universo. pp. p. 30-31. el Dios amante. t. son ídolos. so Mon univers (1924). 101. El Padre Teilhard de Chardin tampoco ha propuesto disolver más o menos la Iglesia en e! mundo. 117-118. pp. en lugar de darnos plenitud" 1M. p. t. in Christo Jesu. Forman parte de esas "divinidades lejanas. la Cruz de Jesús "significa para nuestra sed de felicidad que el Término de la creación no está en buscar en las zonas temporales de nuestro Mundo visible. Oeuvres. En el grave problema que nos ocupa. no nos quedaría más que pronunciar un "¿para qué?". este mundo debe acabar por un "éxtasis" 9 \ Sólo "falsas religiones cósmicas" pueden proponer al hombre un "Universo cerrado" 95 . 6. p. Su meditación. Ella nos mecanina. 6. No hay salvación posible.. i c o Esquisse d'un Univers personnef (1936). en L'éternel támlnin. sin esta "evasión desgarradora fuera de las zonas experimentales". pp. Oeuvres. es la ley de la Cruz. etc. es un Moloch horrible. la Humanidad.sentido total del hombre anticipaciones de teilhard positivamente impotentes para sostener y para mantener el impulso espiritual del Mundo" 9\ La perspectiva de un desarrollo indefinido es engañosa y falsa: "en la concordia o la discordia". p. 5. segunda parte. sino que el esfuerzo esperado de nuestra fidelidad debe consumarse más allá de una metamorfosis total de nosotros mismos y de todo lo que nos rodea" 97 . "detenida en lo Colectivo. 102. Mor) unlvers (1924). sin compensación experimental (de orden terrestre)" 96 . 112-114.. más que por una refundición total donde debe parecer hundirse todo entero. 54. Muchas reservas podrían hacerse por unos u otros sobre sus conceptos evolutivos. proseguida a lo largo de toda su existencia bajo la 99 KARL BARTH. t. en "la rebelión o la adoración". Oeuvres. t. "sublimación de la ley de toda vida". "Centro de conciencia universal que irradia en el corazón de la Evolución (. ni amarnos en ella. Le Phénoméne humain. lo mismo que 83: L'Energie humaine (1937). Se preguntó sobre el fin de este mundo y valoró en consecuencia los fines de la actividad humana. No ha secularizado la fe y la esperanza. Muy al contrario 98 . p. viene a salvar de la esclavitud la masa embrollada de la Noosfera" 10°.

Genése d'une pensée. Se ha querido explicar a Teilhard en un sentido secularista e inmaneniista: eso es una fantasía. Casterman (París. p. t. y "es la santidad evangélica la que salva y continúa el esfuerzo auténtico de la Evolución" m. No las distingue sola102 Trois chases que je vals (1948). B. i o s Agitation ou genése?. c. Comment concevoír. él distingue perfectamente la "fuerza de propulsión humana" y la "fuerza ascensional cristiana" 105. Podría haber hecho suyas estas palabras de un filósofo contemporáneo: "El advenimiento del mundo de la gloria no será el fruto de la evolución cósmica. t. t. tendente a promover un progreso técnico. Ecrits du temps de la guerra. 374. social y también mental. Comment concevoir. "no suficientes. "parusíaco". p. 127. si alguna cosa prepara directamente en este mundo el día del Señor es su espera en el corazón de los fieles. Pues bien. BLONDEL. Tratando de unirlas. i o * Agitatlon ou genése? (1947). 5. 76. etc. 12 de diciembre de 1919. el esfuerzo humano. 5. 6. 134 135 . S. Oeuvres. por consiguiente. Condiciones necesarias. p. 210. la onda creadora desplegada. p. p. La Pensée religleuse du P. 9. 123. i o s Les directives et les conditions de l'avenir (1948). n o £. Teilhard de Chardin.. culmina en una "espera de la Parusia". Sabe muy bien que "la obra realizada" por la actividad humana no hace más que preparar "la materia más o menos próxima del Pleroma" 107. aunque. 5. mente. 374. Desclée de Brouwer (París. 195. es "la llama del deseo" prendida en ellos por el Señor mismo uo. Cf. 286. nada actúa más intensamente en el mundo que la Pureza y la Oración. 381. p. DE LUBAC. t. 286. de Trooz. p. sino el fruto de su transfiguración por un acto de Dios" 109. lo mismo que la "hominización entera no hace más que preparar la Parusia final" 108. 213. O. 1965). Le Paysan de la Garonne. L'ldée de rEglise. según él. porque "nada vive. debe engendrar las condiciones naturales de maduración previas al Retorno del Señor103. i i 2 La Lutte contre la Multitude (1917). p. con alguna audacia. El estudio de lo trascendente más allá de la historia constituye " l o que se podría llamar. n i Mon Univers (1924).6 Mlleu dlvin. traducción de S.. I'unanlmisation húmame (1950). i o s Trois choses que je vois. a través de su transparencia serena. como jerarquiza "la fe en el hombre" y la "fe en Dios" I06. "este acontecimiento único y supremo en que la Historia debe soldarse a lo Trascendente" m.. Le Phénoméne spiritual (1937). p. H. p. suspendidas como una luz impasible entre el Universo y Dios. 1967). 19. Sin embargo. . t.sentido total del hombre anticipaciones de teilhard luz de la fe. p. Oeuvres.. la metacrónlca": DOM CHRISTOPHER BUTLER. del Reino de Dios. ninguna "virtud salvífica"—es él mismo quien lo precisa—al "devenir cósmico". 5. t. ¡bien entendido!": La consumación colectiva de una Humanidad terrestre (es) una condición previa—condición necesaria. t. 32. Cf. 305. las jerarquiza... El Padre Teilhard de Chardin no concede. 5.El punto de maduración vislumbrado por la Ciencia no (es) más que la condición física y el aspecto experimental del punto crítico de Parusia postulado y esperado en nombre de la Revelación 104. cargada de virtud Oeuvres. Cf. 107 A. pero no suficiente—al establecimiento final. esfuerzo que se cumple por lo demás después de un proceso que escapa en gran parte a las libertades individuales. 106 Cf. La verdadera evolución del mundo se produce en las almas n I . p. 109 JACQUES MARITAIN. declara en muchas ocasiones. p. Correspondance commentée. i'unanimisatlon humaine (1950)..

p. su última consistencia y su última figura". en esta perspectiva de fe. pues participa. de ahí la afirmación de San Pablo (que no podía concebir toda su amplitud) que Cristo ha venido "en la plenitud de los tiempos" 120: Las prodigiosas duraciones que preceden a ia primera Navidad no están vacías de él. t. 65. he aquí cuáles son. i s o Se podría evocar también la doctrina de San IRENEO.. p. 5. Oeuvres. etc. fe. Finalmente. 177. el n a Le Milieu mystique (1917). "las energías superiores de la naturaleza. En tal perspectiva. con una intensidad extrema. 57 y apéndice. l i e Signitication et valeur constructive de la souffrance (1933).\ sentido total del hombre anticipaciones de teilhard natural y de gracia" . en esta formación de la Tierra nueva. y la espera inquieta de Israel. en los libros 3 y 4 del Adversus Haereses. Ecrits. núm. y la prolongada belleza egipcia. aunque tiendan a consumarse juntos al día de la Parusia m. fidelidad". . 136 137 . y antes de esta historia misma. son "los principios formadores de la Tierra nueva" n4. m Le Milieu divin. pp. Es la agitación de su concepción la que remueve las masas cósmicas y dirige las primeras corrientes de la biosfera. la fuerza ascensional del Mundo". 162-163. sólo a este título. 36. el Padre Teilhard habría aceptado hablar. i i 7 Expresión de M. 194. Oeuvres. 256. Cf. Ecrits. p. Para hacerse entender se refiere al caso de la primera venida de Cristo. en "la prodigiosa energética espiritual nacida de la Cruz" m. Ecrits. Es la preparación de su alumbramiento la que acelera el progreso del instinto y la eclosión del pensamiento sobre la tierra (. t. Carta del Viernes Santo 8 de abril de 1955: " E l Dios crucificado es el motor espiritual más potente del hombre en la h i s t o r i a " . Por tanto.. en rigor. los dos procesos de la "Envoltura" y de la "Pleromización" no deberían confundirse. según él. en Irénikon (1967). La Vie cosmique (1916). en que se piensa en la "potencia creadora" de la muerte y de la resurrección de Cristo. L'Eláment universet (1919). . que "salva el Devenir universal y lo mantiene en la vía auténtica de este progreso" 115. 411-412. "es la sangre misma de la Evolución". y el perfume lenemente destilado de los místicos orientales. lo cual suponía largos y complejos desarrollos. ha podido decir que "la Evolución es santa". Se necesitaban nada menos que los sufrimientos enormes y anónimos del hombre primitivo. Cf. las que dan al mundo. "La Iglesia y el m u n d o " . O también aún. para que sobre el tronco de José y de la Humanidad pudiera abrirse la flor. por consiguiente. Carta del 27 de agosto de 1947. lo es en la medida en que se la ve en relación con "su término sagrado y su sujeción a la realización del Reino de Dios" 118. p. que son todavía de él. de una "latencia del Reino en el siglo" 117. aunque finalmente deban "converger". cristianamente aceptado.). 7. antes de ella en la historia universal. La Encarnación tuvo que ser preparada por toda la historia anterior de Israel. incluso material. p. Veo descender del Cielo y elevarse de la Tierra la Jerusalén n u e v a " . En otros términos. A. 175. 6 p. etc. Todas estas prepa11» Comment je vois (1948). "Pureza. Hay que unir a ellas la Caridad. 33. n o L'Union créatrica. sino penetradas por su influjo poderoso. el sufrimiento puede representar un papel preponderante: en él está "escondida. pp. l i s Nota del 31 de julio de 1916. DUPRONT. en la medida. L'Energe spirituelle de la souttrance (1951). y la sabiduría cien veces refinada de los griegos. etc. p. en realidad. m Padre Teilhard de Chardin contempla el eje de la Antropogénesis y el de la Cristogénesis como dos ejes "diferentes y parcialmente autónomos". Note sur le Progrés (1920): " . t.

Lo encontramos expuesto hoy. t. que trascendió todo lo que había preparado. Como acabamos de ver. Ahora bien.. t. 89-90. Semejante pensamiento no tiene nada de aventurado. biológicamente..sentido total del hombre anticipaciones de teilhard raciones eran cósmicamente. 389: juzgar por la historia pasada de la Tierra y de la Vida. pp. la filosofía griega y la paz romana. menos acaba de aclararnos la idea del Padre Teilhard.. en La Parole de Dieu en Jésus-Christ. 236 y 237.. por ejemplo. pp. pp. su venida no ha coincidido con el progreso. p. Cristo vino cuando se cumplieron los tiempos. La Iglesia primitiva. Ecrits du temps de la guerre. Al 121 Mon Univers (1924)... lo rechazó.. 123 ¿^ Mystére du temps.. en su desarrollo y en sus conquistas humanas.. "A 138 139 . Esa es exactamente. Einsiodeln (1960). La Palabra de Dios no ha aparecido "como un canto rodado". el recurso hecho aquí a la potencia Dei absoluta revelaría una vez más una mala teología. Se puede sostener una tesis análoga 126 Cf. éste mantiene siempre que la larga maduración natural. Esta. la Encarnación no dejó de ser un acto de amor perfectamente libre y gratuito. i 2 < HANS URS VON BALTHASAR. M. i 2 5 Nota del 2 de mayo de 1916. George Lindbeck en la obra en que algunos cristianos de formación luterana dan su parecer sobre el Concilio: . no fue un Padre de la Iglesia.. como diría Pascal. pp. 160-162. "es de otro orden". e t c . pertenecían también a la praeparatio evangélica. Para atraer eficazmente entre nosotros al Verbo de Dios fue necesaria la Virgen María. 1212 L'Eternel Féminin (1918). por analogía. en la antigüedad cristiana. crearon sus condiciones sociales y religiosas previas. si no se apura el detalle.. p.. 44-47.. Nosotros continuamos el mismo trabajo" 125. p.. ha venido de lo alto. " . 168. Oeuvres. Grasset (París. "Palabra e h i s t o r i a " . 7. Quizá la analogía no es apremiante.. Verbum caro. Sin embargo. pura maravilla de la gracia de Dios m. Johannes Verlag. sino más bien Marción.. L'Energie d'ávolution (1953).. como la irrupción del Reino de Dios en la historia. Casterman (1961). cuyo eje de marcha se esfuerza en señalar sin tratar jamás de adivinar sus formas concretas 126. en la perspectiva moderna esto significa que los billones de años que han precedido a la venida de Cristo han realizado las condiciones físicas de su venida y que la evolución humana y la historia de Israel. "la trascendencia cristiana en la historia no puede comprenderse de un modo nominalista. a propósito del "esquema 13" (la Constitución no se había promulgado todavía cuando se escribía esto). La Milieu divin. ¿No debe ir éste precedido igualmente de un nuevo progreso de la conciencia humana? "Israel. 9. es totalmente incapaz de producir la Parusia esperada. una conclusión al tema del segundo Advenimiento. Pero el Padre Teilhard de Chardin quiere extraer de ahí. 1965).Tal vez sería útil considerar este concepto histórico-evolucionista del mundo. la tesis que vuelve a recoger. necesarias param que Cristo pusiera el pie en la escena humana. en Jean Mouroux123 o en Hans Urs von Balthasar. Si alguno. El Nuevo Testamento es muy claro sobre este punto: el período del Viejo Testamento tenía como fin preparar la venida del Mesías. añadía que la historia de las otras razas."™. Oeuvres. teniendo en cuenta cierta analogía entre la preparación de Israel y del mundo para la primera venida de Cristo hace dos mil años en Palestina y la preparación que tiene lugar ahora para su segunda venida. 261. preparaba el marco y la estructura humana de Nuestro Señor.

para cada uno. Pero nada tampoco. sin embargo. nada.. reconocemos que una perspectiva tan resuelta y constantemente colectiva da inevitablemente de lado a muchos análisis que deberían encontrar su sitio en un estudio de la vida cristiana. lo mismo que comenzó en Jesucristo. Dios utiliza sin duda alguna nuestros progresos terrestres para preparar el fin de los tiempos. etc. M.. en todo caso. Dios guía ahora todos los procesos de la naturaleza y de la historia en una preparación del cumplimiento. pp.. los valores que dirigen y animan estas obras. " E l marco del desacuerdo católico-protestante". estas dos historias hacia un mismo término en el que ellas dos encontrarán su fin: en el Reino eterno serán. 148-149. Lindbeck precisó de nuevo su pensamiento: . Un mismo de127 P. Estas dos historias no son. particularmente oportuna en nuestra época. Ciertamente. en efecto. "la construcción de la ciudad humana.sentido total del hombre el enjambro para nuestro período interino. EL ENJAMBRE DE NUEVAS CUESTIONES De este mismo modo. en el congreso de teólogos que se celebró en Chicago de agosto a septiembre de 1966. seriamente impugnable en nombre de la fe cristiana. En esta manera de ver. uno de los mejores comentaristas de Gaudium et spes comprende la doctrina conciliar. Quizá incluso. por otra parte. 128 En Théologie d'aujourd-hui et de demain. La manifestación última del Reino no será una plenitud terrestre. sino como el acto trascendente de Dios.. es. seguramente. " l a sola cosa necesaria. 140 141 . encontraríamos más de una dificultad. lejos de ello. y además no le ha hecho desconocer.no es en modo alguno lo mismo que un inmanentismo que sustituye a Dios por la evolución creadora o cualquier otra forma de evolución. es nuestra relación actual con D i o s " . la necesidad de la vida interior y de los compromisos personales. según esta aplicación de la escatologia al concepto moderno del mundo. irrumpirá en la historia. reanudadas las obras construidas por el dinamismo histórico del hombre o. pp. Volviendo al Padre Teilhard mismo. no como una cosa nueva que emerge. versión nueva y nueva aplicación de la praeparatio evangélica. y el advenimiento progresivo del Reino de Dios no se confunden. 129 VI.. se impone. lo mismo que toda la historia antes de Cristo era una preparación de Aquél que vino en la plenitud de los tiempos y como cumplimiento de todos los tiempos 128. 241-242.. en efecto. incluso a escala mundial. l . viniendo de lo alto. extrañas la una a la otra. Sin embargo. si se tratase con afán de precisarla. c . pensamos. Esta perspectiva se le imponía en virtud de las disciplinas científicas que formaban la base experimental de su reflexión. lo mismo que la doctrina teil129 " E | Concilio y el sentido del hombre". m Después de acabado el Concilio. y el cristiano que participa conscientemente en las dos puede unificarlas en una misma intención. pero—ya lo hemos dicho en otras ocasiones—no bastaría para realizar e! equilibrio de una síntesis que se quisiera completa. George A. Sin embargo. 198-199. signio providencial orienta. dice el abate Pierre Colin. Sin embargo.

Casterman (París. partir del texto mismo de nuestra Constitución. í-e Milieu divin. o para el mal). sobre la relación de la evolución natural del mundo y el progreso humano en la escatología. Teilhard missionnaire et apologista. pp. Cuando llegue el momento del fin "jamás Cristo habrá encontrado en la Creación un poder más magnífico para odiarle o para amarle" 133. c. sobre la amplitud posible—que ocurre que se exagera—y sobre el carácter de este segundo progreso. que se puede entrar en la Jerusalén celeste cabalgando en los plácidos asnos de la evolución. para el bien. PIERRE GRELOT. o aún. 142 143 . c. De esta suerte de errores quiere ser la refutación constante: "Aparentemente nada podría impedir a! hombre-especie seguir creciendo (igual que el hombre-individuo. HENRI DE LUBAC. en particular. Somos nosotros quienes lo subrayamos. tercera parte. primeramente. ella tampoco es este optimismo por el porvenir que suprimiría o incluso atenuaría la alternativa dramática de la salvación y de la condenación eterna 13°. o empleando términos propuestos por Karl Rahner. o a partir de él. p. 1968). évolution et pensée chrétinne. Cuestiones sobre la manera de com135 JEAN DANIELOU. 161. ¿no nos muestra la Biblia en efecto "a la vez el despliegue progresivo de la obra de Dios (Génesis. Oeuvres. sobre los límites. i s a c f . cuanto más haya crecido. o de la liberación temporal (siempre relativa) del hombre en su liberación del tiempo. 93-107. Sabemos también que el Padre Teilhard. Cuestiones sobre la relación de los progresos de la civilización y del crecimiento del mal. sobre el hecho mismo. t. 136 Science. pp. 10. p. c o l . Cuestiones sobre el efecto de un concepto dinámico del mundo en el terreno de la moral. y no tiende la historia de las religiones y de las civilizaciones a confirmar esta doble perspectiva? Cuestiones sobre el género de necesidad que se trata de reconocer en las condiciones naturales puestas al acontecimiento sobrenatural de la "Parusia". 114. p. 61-67. ¡qué enjambre de nuevas cuestiones surgió! Bastaría aquí enumerar algunas. Cuestiones sobre el papel asignado al progreso técnico en el progreso de la conciencia humana. pp.. 131 Le Oroupe zoologique hutnain (1949). in fine. 112. 11)" 13S . sin temer combatir directamente ciertas teorías de sus mismos amigos. se dedicó varias veces a hacer ver la futilidad del "humanismo evolucionista" bajo todas sus formas m. etc. como a 130 Ver. 1966). Cordilla. Pero a este efecto. 10) y el crecimiento del mal (c. ¡. 4. 9.. de la rebelión o de la adoración 132. 133 Mon Univers (1924). sobre la naturaleza. Qenésa 1-11. 1963).a Pensée religieuse du Pére Teilhard. según la expresión pintoresca d» HANS URS VON BALTHASAR. No es preciso creer. lo cual no es otra cosa que "el absoluto de Dios". Ed du Seuil (París. sobre las posibles consecuencias de esta "maduración" del mundo. Réflexions sur le probléme du peché originel. más dramática y pesada será en sus consecuencias la opción por la cual se habrá comprometido. del porvenir terrestre y de la tarea terrestre del género humano en su "porvenir absoluto" 136. "Oración y V i d a " (Toulousse. c. como ciertos seudoteilhardianos parecen a veces dar a entender. 134 En particular la del sabio biólogo Julián Huxley. Au commencement. 167-168.sentida Mil del hombre •/ enjambre hardiana no es este evolucionismo inmanentista o este naturalismo que algunos le reprochan y que otros a veces propagan basándose en él (como se puede ver periódicamente hasta en la prensa de gran tirada). Son cuestiones. si guarda en el corazón la pasión de creer" 131.

como dice también otro texto del Concilio. 9. Cristo se realiza en la Evolución?" 141 O todavía. Habrá que preguntarse finalmente qué consecuencias traerá en materia de espiritualidad la respuesta a tales preguntas. En 1916. 1965). en Le Milieu 140 " E l Evangelio como norma y crítica de toda espiritualidad en I g l e s i a " . Concilium. 9 (1965). 8. > " MAURICIO BLONDEL y PIERRE TEILHARD DE CHARDIN. por ejemplo—utilizando una expresión que se extiende hoy y que ya hemos utilizado—. una vasta meditación sobre este tema de la muerte del hombre. y ningún cambio económico. Están esbozadas desde diciembre de 1919 en las dos importantes memorias dirigidas al Padre Augusto Valensin para que las remitiera a Mauricio Blondel . por el hecho de trabajar en la "construcción del mundo". 4 y 5. en Mon Univers: "¿Cómo conciliar la renuncia al Mundo (necesaria para la vida en Cristo) y el gusto por la tierra indispensable para el esfuerzo humano?" I42.sentido total del hombre el enjambre prender el vínculo que debe existir entre la escatología colectiva y el destino personal de cada uno. Sermón 81. Cuestiones sobre la acción comparada del desarrollo humano y de la esperanza cristiana ¿Qué hay que entender. o. que se esforzó hasta el fin en completar y sistematizar. l a s c f .. Descartando las soluciones simplistas. 278. Toda la obra del Padre Teilhard es. discurso de Dakar. núm. Correspondance commentée. 1 . 52. 143: Cuanto más esté liberado el hombre de los lazos de la naturaleza. ya buscaba para estas preguntas respuestas adecuadas. c. Biblioteca de los Archivos de filosofía.38 Porque viendo todo lo que tomó forma en la Naturaleza y toda la obra de los hombres. núm. aparte de! crecimiento de los méritos naturales. Transit figura mundi hujus. más tomará conciencia de sí mismo. se preguntaba usando todavía un vocabulario impreciso e inseguro: "¿Cuáles pueden ser los residuos absolutos del cosmos destinados a pasar en el edificio celeste? ¿En qué puede estar influenciada por los descubrimientos de la ciencia pura. en particular. en la construcción "del orden temporal" w y qué clase de relación tiene esta construcción con la destrucción inevitable de este mundo presente—machina transitura—y su transfiguración esperada? . de la Física o de la Historia la segregación de los elegidos en una masa santa? ¿De qué modo. sólo un f i n " . " q u e se les da un poder espiritual para construir la I g l e s i a " . y por eso mismo—si no únicamente por eso—deberá Interrogarse t o t a l m e n t e " . individuo y especie. " i SAN AGUSTÍN. Cf. citado en Concilium (16 de junio de 1966). Beauchesne (París. Se expresan en un cuerpo de doctrina. más Ubre será para él y para sus fines. hemos de confesar lo que San Agustín decía de Roma al anuncio del saqueo de la ciudad por los ejércitos de Marico: "Todo esto no ha sido construido más que para derrumbarse un día !39. 1 Ecrits du temps de la guerra. en La vie cosmique. p. ¿Cómo repercutirá. sobre la inteligencia del desapega ' Decreto sobre el apostolado de los laicos. KARL RAHNER.. i « Ecrits. go cristiano? ¿Quién no ve en efecto—escribe a este respecto Hans Urs von Balthasar—que una espiritualidad llamada de la actividad técnica y del progreso no es sencillamente tal hasta que no esté completamente garantizada y purificada por las actitudes fundamentales de! Evangelio? 140. La Priére du Pére Teilhard. en la conciencia de que deberá morir. 6. El Padre Teilhard de Chardin no cesó de plantearse esta suerte de problemas. la 144 145 .. La Pensée re/ígieuse. 121-125. p. p. 7 de noviembre de 1966: Construir la tierra no puede tener más que un objetivo. ningún sistema social. pp.43 . LEOPOLDO SENGHOR. en cierto modo. núm. podrá impedir que el hombre alcance sus límites. En el Decreto sobre ministerio y vida de les sacerdotes se dice.

146 147 . hombre perfecto. 207-230. ese fue también el objeto constante de la investigación del Padre Teilhard. n = Sobre el Cristo recapitulador: GUSTAVO MARTELET. Cf. lo estarán siempre.. Con independencia de los conceptos teilhardienses y de las particularidades de un "sistema" que siempre quedó en devenir. i " J. en efecto. p. 37.sentido total del tombre el enjambre divin. O bien si se hablado de "renovación" cristiana del orden temporal que se cumple en la historia y de "renovación" escatológica que debe cumplir la historia y aboliría. Les Idees maltresses de Vatlcan II. 1. 3. cuestiones que. y he ahí también una de las ideas más queridas del Padre Teilhard. J. nos parece. entró en la historia de! mundo. Hemos citado anteriormente lo que se dice de ellas en el número 38: "Hombre perfecto. Lumen gentium. "el resumen de la Creación. en Sciences eccléslastlques. pp. Las menciones que hace a este respecto i<4 cf. Este apenas podía indicar otra cosa que la dirección a la que debería tender el esfuerzo. en una gran medida. el punto extremo al que todo coverge como hacia su término y su cumplimiento final". 1960). M. La relación de Cristo con el mundo: tal era el sector de la cristología que se dedicaba a explorar. asumiéndolo y recapitulándolo en El" 146. pp. etc. 1. reasumir el mundo entero. E. Estas dos versiones están impregnadas una y otra de una significación cuya precisión se dejó a ia investigación teológica. en todo caso. sobre la base de los textos de San Pablo y de San Juan. S. he aquí. 38. 36-43. Pues bien. Le Dialogue est ouvert. "La recapitulación paullniana en la exégesis de los Padres de la Iglesia". pero breves. del cual varios intérpretes parecen haber suspendido la lectura al final de la primera parte. salve a todos los hombres y recapitule en él todas las cosas. teniendo en cuenta nuestro conocimiento renovado del mundo. núm. que insistía "en el aspecto dinámico de esta orientación del universo creado hacia Cristo" I47. tomando esta vez los términos del profesor K. la Constitución deja abiertas y que.". 45. t. Pero n a Gaudium et spes. ¿en qué relación será preciso poner la preparación de la segunda renovación por la primera y el contraste de la una con la otra? Toda otra serie de cuestiones se refiere al papel "recapitulador" que las Escrituras y la Tradición católica asignan ai Verbo hecho carne M5. Apostollcam actuosltatem. el que él pensaba que debía ser elucidado por la teología de nuestro siglo. se ha hecho carne a si mismo. al decir de un reciente exégeta. como si eso bastara para definir toda la espiritualidad teilhardiana. DURFORT. 2: "Pues el Verbo de Dios. las que hacen nacer igualmente el texto de la Constitución Gaudium et spes.. "una idea querida de San Pablo". A esto podemos añadir.. Skysgaard: ¿En qué relación se encuentran entre sí los dos aspectos complementarios de !a escatología transmitida por la enseñanza de los apóstoles: el aspecto "crítico" y el aspecto "recapitulador"? 144 . las cuestiones que acabamos de numerar son. núm. por el que todo ha sido hecho. Gaudium et spes son capitales. bautizada desde entonces "espiritualidad de acción". 12 (Montreal. más o menos. núm. núm. Dios mismo quiere. para hacer una nueva criatura comenzándola en esta tierra y dándole su plenitud en el último día". en Cristo. Son. Que Jesucristo es. 5: ". a fin de que. dejando a otros el cuidado de llevarlo a cabo por sus diversas disciplinas.

J . finalmente—y esto es volver en parte a lo mismo—. pp. Ver también JUAN ALFARO. que no debe entenderse que exigen respuestas propias para satisfacer una curiosidad muy poco mortificada. ¿Cómo concebir. le gustaba decir—que consagrara allí sus resultados 148. pp. 189. el destino de la humanidad en el designio eterno de Dios. más comprensiva y más rigurosa? ¿Cómo. no menos importantes. Lamarche. n » HERBERT ROUX. Cullmann. pero particularmente apremiante hoy: "¿En qué direcciones y según qué normas debe orientar la Iglesia su pensamiento y su acción. y por Gaudium et spes nos estimula a proseguir un esfuerzo de elucidación que los exégetas del Nuevo Testamento. nos atrevemos a decir. otras tantas llamadas a sumergirnos en la fe. 20-30 y 27-42. podrá permitir responder mejor a la cuestión siempre planteada. en lo que cabe. etc. muy despreciada y muy ignorada de seguro por el pensamiento inquieto y agitado de estos últimos años? ¿Cómo convendría. 185 a 228. por el contrario. el respeto y el servicio de la dignidad del hombre y de sus valores en el Evangelio de la Cruz y de la Resurrección?" 15° Pero existe todavía un último ciclo de cuestiones. desde hace algunos años. han comenzado felizmente 149. coronar las enseñanzas morales de la Constitución con las ideas místicas indispensables para la consumación de la Fe? 148 Teilhard mlssionnaire et apologista. la integración final de este mundo terrestre en el Reino eterno? ¿o de lo "natural" en lo "sobrenatural"?. Cuestiones de siempre. : "D!e Menschwerdung und die eschatologische Vollendung des M e n c h e n " . 1962). a la transfiguración de donde deben salir "los nuevos cielos y la nueva tierra"? ¿Cómo interpretar aquí las imágenes de las Escrituras sin caer una vez más en el lazo de una "desmitificación" debilitadora y falsificante? ¿Cómo exponer el ritmo al cual deben someterse esta integración y esta transfiguración a fin de reproducir el ritmo del Misterio de Cristo. pp. dicen a continuación. a fin de cuentas. 1 = 1 Cuestiones igualmente abordadas por el Padre Teilhard. 20-37. La pensée religieuse du Pére Teilhard. Détresse et promesse de Vatican II.Sentido total del hombre el enjambre proclamaba su urgencia. S. A. dar una continuación a Gaudium et spes para una escatología más explícita. 148 149 . que es un misterio de encarnación. Su trabajo. al cual se une la meditación de la comunidad cristiana. El Vaticano II marca al menos una etapa de esta dirección. Cuestiones. y ya con su deseo llamaba ai Concilio futuro—el "nuevo Nicea". 16 (Münster. pero que siempre hay que abordar y que siempre se renuevan. de modo que integre la antropología en la eclesiología. P. Cf. sobre el más allá de la Parusia. Cuestiones. P. en Cathollca. Feuillet. 13 y 14. ¿o de la Creación en Dios?151 ¿Qué puede decirse referente al paso definitivo. 149 Los textos sobre el pape! cósmico de Cristo han sido recientemente objeto de estudio por parte de exégetas como O. sobre todo los capítulos 12. que el texto de nuestra Constitución hace nacer en nuestros espíritus y que son en el más alto grado estimulantes para la teología. de muerte y de resurrección? ¿Y cómo tratar incluso de pensar la participación de los elegidos en el ritmo eterno de la vida trinitaria? ¿Qué luces podría exponernos a este respecto una tradición quizá muy olvidada por la teología clásica de estos últimos siglos. en los años venideros. p. sino que son. Bonnard.

dado el estado actual de la conciencia colectiva en el seno de la Iglesia. sobre el tema de que acabamos de ocuparnos.sentido total del hombre Tales son algunas de las cuestiones que. se plantean a la teología de mañana. partiendo de la letra misma del Concilio y en la línea que él nos traza. 150 .

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