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Hölderlin;

Poesía y Política

Sebastián Aguilera

Poesía y Política……………………………………………………………………………………. 13 2 ... 2 Hölderlin. 12 Bibliografía……………………………………………………………………………………………………………. 3 Conclusión…………………………………………………………………………………………………………….Índice Introducción………………………………………………………………………………………………………….

Es entonces como el pensamiento del nombrado poeta. Los senderos nos llevarán a dialogar con este pensamiento en donde otros también han estado insistiendo en este canto doliente como lo es Heráclito. dejando signos y lenguajes bajo el desgarro hacia un mundo metafísicamente dispuesto. devela un campo agudizante donde se encuentra en juego el carácter estético-político del hombre. Antonin Artaud y Martín Heidegger. Confrontándose en cada palabra. pero es poéticamente como el hombre habita en esta tierra. Un grito hecho canto que insiste en la llamada hacia un pensar impensado. Un campo de tensiones y contradicciones que chocan permanentemente con la posibilidad de un habla esencial para un habitar esenciante. 3 .Introducción El siguiente ensayo bordeará los caminos que nos señale la siguiente frase del poeta alemán Friedrich Hölderlin: “Pleno de méritos.” Por tanto este ensayo avanzará junto a las interrogantes y aproximaciones entorno a la problemática que enmarca a la poesía como el grito de un pasado mitológico que se inserta en un presente trágico. Friedrich Nietzsche.

el mismo que representó el Ser y la Naturaleza en meras cosas dispuestas a sus brazos. a merced de la ciencia y la técnica. al pliegue de los espejos de la razón y el saber. el lugar de los hombres para y con el mundo. entregado. Porque la locura tal como la metafísica la dispone es patología. Pizarnik entre otros. Pero siempre abismado. pero es poéticamente como el hombre habita en esta tierra. Así suenan los misterios poéticos de Mallarmé. enfermedad y encierro. Es por ello que Hölderlin nos muestra en su poesía la llamada de los dioses. Artaud. Porque ahí brota un pensamiento del afuera. Los cantos del pensar que abren la posibilidad de un habla esencial para un habitar esenciante. Trakl. Es un sentir que ya viene reclamando su escucha. para acercarnos entre campos abiertos que expandan la más cálida zona donde encontrar es encontrarnos.Hölderlin. Locura que es el primer puente que conecta nuestros senderos para el pensar de este ensayo. y en Latinoamérica. Poesía y Política Hölderlin fue un poeta alemán el cual vivió casi gran parte de su vida en el estado llamado “locura”. Blanchot. conmovido. Así Hölderlin nos llama: Pleno de méritos. sentir es sentirnos. confronta y revela lo más esencial para los mortales. sobrecogido. Rilke. 4 . Porque ahí se exige. pero a su vez tan quebradizo como la pena del llanto. un habitar desde lo sagrado hacia lo más puro de la tierra. fatigado. Es el olvido del olvido de la vida que el poeta llama y nos refriega en nuestro polvoriento rostro. doliente ante un espacio donde las manos ajenas de los hombres transformaron su hogar a imagen y semejanza de sus ojos. Darío. Las máscaras que la ocultan son el mundo de los hombres. ese sentir-sentirnos nos lleva al congojo donde más que un pensar es un sentir expresivo de un lugar atraído y deseado. Porque ahí hay destellos de un conflicto que devela las contradicciones del mundo inteligible de los hombres. causado por un adentro cada vez más desgarrador. porque pasan y han pasado las voces hechas canto de un ritmo tan armonioso como el de los pájaros. un lugar ocultado pero que siempre está encarnado. En efecto. De Rokha.

220 5 . Es el fuego que enciende. cambia y apaga tanto como las cosas que nacen y mueren. 2 Parménides Heráclito. a algunas ha esclavizado y a otras ha liberado2. sin máscaras. tanto como cielo. donde de sus opuestas tensiones deviene armonía y reconciliación. En el mundo presocrático se configura un pensamiento que aún no establecía una separación del hombre con el cosmos. que presentaba todo lo que es. el sentir era éxtecis1. Sentirse fuera de sí. Nada permanece estático en el Ser. según el fragmento 53. el cielo y los divinos. el conflicto. donde Heráclito será nuestro guía que nos disponga a pensar desde esta época en relación al llamado poético holderliano. Fragmento 53 Heráclito. Donde la palabra era canto. tanto como la tierra. P. tanto como agua. Los opuestos que se encuentra en su oposición. Por tanto.¿Por qué poéticamente habitamos? ¿Qué poética deviene el poeta? ¿Cómo es la tierra donde poéticamente habitamos? Para tensionar estas preguntas es necesario situarnos en el tiempo mítico presocrático. ese movimiento eterno de los cuerpos. Heráclito devela la discordia. La lucha según Heráclito es la oposición entre lo Uno y lo múltiple. El Ser como infinito devenir. En el cosmos habitaba el Ser como pura Naturaleza. en el juego de las fuerzas. A algunos ha convertido en dioses. es decir. Es lucha en la armonía de contrariedad. Este canto se manifestaba en la poesía (poiesis). es decir el hombre era tanto como tierra. Un sentir extasiado y agobiante por el afuera. El juego de las fuerzas en su estado íntimo. Argentina. Es por ello que en esta tierra se instala la Cuaternidad que Heidegger apuntaba en un habitar de los mortales 1 Demasía en el sentir. Fragmentos. la guerra es el padre y el rey de todas las cosas. Hyspamerica 1983. porque este habitar instala al hombre como un elemento más del cosmos. Este devenir fundamenta en Heráclito una profunda insistencia. es este lugar de comprensión del mundo el cual Hölderlin manifiesta que habitamos. La poética correspondía politicidad a su vez para y desde la comunidad que se reunía en el canto. la vida en relación a la muerte. a otras en hombres. En el movimiento de los cuerpos.

Esa misma que es una gran compuerta para ese pensar del afuera. viste los pies del hombre y le entrega sus caminos que rompen los prados hermosos. La razón que fundamenta el cuerpo del existir. La razón que indica al hombre como amo y dueño de la Naturaleza. La impotencia de encontrar la tierra firme y sólida. un cerco donde su afuera es la ausencia de los presente. porque nos presenta las huellas de un mundo sensible. la que nos mantiene entre neblinas que dificultan el paisaje. creyendo conocerla. Hiperión o el Eremita en Grecia. Pensar más allá es el caminar junto a la sombra. 6 . La que en la técnica nos arroja entre máquinas de guerra 3 Hölderlin. ya es un confín. Emecé 1946. dominarla. y aprendí cabalmente a diferenciarme de lo que me rodea. es el sentir de la poesía el más puro habla de la política en comunión. Buenos Aires. Nos llama pero nos detiene. solitario. Manteniendo una relación antropocéntrica con el mundo. Esa misma que en el ordenamiento de las cosas del mundo oscurece lo esencial. teniendo nombres y categorías para cada sensación. Un otro donde no cabe nada fuera de él. Hölderlin en su dolor manifiesta la misma frustración por sentirse parte de un otro extraño. la disposición a lo más sagrado. Su ausencia nos invita pero a su vez nos aleja. Hölderlin invita en cada palabra a este habitar. y he aquí que ahora me seco al sol del mediodía3. Es la figura del Hyperión donde Hölderlin acusa: Así fue como en medio de nosotros me volví razonable. acercando lo más íntimo para lo más externo. proscrito del jardín de la Naturaleza en el que había crecido y prosperado. 38. La poesía enuncia el canto de la poiesis articulando un discurso ontológico político. y a su vez estar condicionado por los límites que la metafísica obstruye al pensamiento. La razón que se apropia de nuestros sentidos significando las emociones. porque si en el tiempo presocrático poeticidad y politicidad correspondían. El pensar ya es contorno. presentando al Ser como absoluto devenir.para y con el Ser. a tal punto que me encuentro aislado en medio de las bellezas del mundo. P. desarticulando la materia para llegar al cuerpo. Y tal cual como en Heráclito.

pero éste solo acontece verdaderamente y por vez primera en el habla4. La poesía en este sentido es la ventana que deja entrar los rallos del sol cuando la noche se esconde. pero primero hay que sentir el peso de las cadenas que atan. Alianza. las contradicciones que el Orden anestesia. porque es en esta tierra donde poéticamente habita. 43. Hacia ningún lado van. Es necesario chocar entre los vidrios para poder ver sus trizas. los hombres. Estas reglas que Hölderlin se golpea como las moscas cuando chocan los vidrios. que nos atan. flotando en sus reglas. Ningún lado los espera en el racionamiento del mundo. Es necesario estar caídos para sentir. 2005. Entonces es para los mortales a quien se dirige Hölderlin. Aclaraciones a la Poesía de Hölderlin. Lugares que la metafísica entrega en su juego. porque pensamos dentro del mundo suprasensible para querer situarnos en el mundo sensible. De ese canto que siempre cantó aunque el hombre tape sus oídos.chochando mutuamente. Aunque los sonidos se transformen en ruido. Es necesario arrojarse al vació para sentir el abismo. El olvido de lo serenamente dispuesto invita. no representar como la metafísica exige en su juego. Los hombres que dicen pisar cuando no pueden sentir el cálido suelo de la tierra húmeda. P. Es decir. esas fisuras es el propio inmenso caos que el hombre disimula. Madrid. somos habla. El ser del hombre se funda en el lenguaje. Por tanto no hay mayor fuerza en la poesía que en el habla. Mientras la poesía entrega la 4 Heidegger. por lo tanto este juego se devela y entrega pequeñas fisuras de ese afuera. El poeta hace aparecer. Ponernos a la escucha de este canto es ponernos al oír de la poética. Para encontrar las infinitas posibilidades de ese lugar abierto. porque el asfalto encierra las nubes que lloran por esos espacios profanos en paisajes oscuros. Heidegger apuntaba con respecto a la poesía de Hölderlin que nosotros. oculta la posibilidad de estar dolidos. presentar la palabra. El dialogo continuo que muestra este pensar impensado. moviéndose en el flujo de la soberbia. La metafísica oculta toda contradicción. entrega esa anestésica condición del hombre. 7 . diciendo avanzar hacia lo alto. Es así como la poesía transmite un mundo mítico en la comunidad que canta.

Pensar desde la técnica es caminar en el trapecio tambaleando suponiendo abajo estar seguros si caemos. que inquieta permanentemente. porque el hombre cuando pensó la existencia la delimitó a su vez. Es como Heidegger nos señala un pensamiento meditativo. nos piensan y ya nos pensaron. Si el habla es el pensar. aseguró su existencia pretendiendo a media sonrisa tener la seguridad de todo lo pensado. Abriendo los espacios hacia lo infinito. Como razón. P. Pero aun así los mortales caminan seguros en el saber pretendiendo tener al alcance el significado. Lo eternamente diferenciado. No es la razón quien posibilita el lenguaje. pensó el hombre desde ahí no entrando en los más fundamental de lo presente. Calcular el mundo en los rieles del progreso. que en la poesía de Hölderlin se pregunta por lo esencial ya que tensiona la posibilidad de tocar ese límite. Por tanto podemos decir. es necesario problematizar el significado de este. La abertura a este sentir sentirnos que seguiremos insistiendo. ¿Qué Significa Pensar? Argentina. Modificar las cadenas en las jaulas de las ideologías. Al poetizar no pensamos para hablar. En camino a lo común.comprensión de lo caosmótico5. derribando el concepto metafísico de hombre como sujeto sujetado. Por ello es el habla que canta para darnos a la escucha. Nos pone en relación por medio del dialogo reposado en el habla. La poesía entrega lenguaje y habla a la vez. sino que es mismo habla que hace que pensemos y nos pensemos. El habla nos piensa. 5 La abertura infinita. ya que abordamos lo más esencial del mundo. La metafísica al representar el Ser como ente. el cual expone la experiencia de este límite. El habla en torno a un otro que es el espejo del uno. El pensar la existencia fue para el hombre pensar desde la técnica. Caronte Filosofía 2005. ya que el hombre no se ha entregado lo suficiente a los que exige verdaderamente ser meditado. Lo gravísimo de nuestra época grave es que todavía no pensamos6 dijo Heidegger. sino que el lenguaje posibilita visibilizar lo invisible del afuera. 15 8 . en pasos hacia la comunidad. 6 Heidegger.

Presenta el mundo distinto a la comprensión metafísica del estar. 29 8 Artaud. que será mantenido por una voluntad aplicada. Librodot. Antonin Artaud. la sensación de cargar su cuerpo. una especie de letargo localizado en la piel. Madrid. el cuerpo y la tierra.El poeta manifiesta ese otro pensar que siempre se encuentra llamando. Alianza. La disposición de lo múltiple sin capas ni techos que tapan los lugares donde habitamos.. Los movimientos a recomponer. El lenguaje habla para hablar y pronunciar ese ser puro que se encuentra a la espera. P. en tanto escritura revela y dispone. quien fue internado en manicomios. Lo cercano está a la espera. un sentimiento de fragilidad increíble y que se transforma en dolor astillante. pero sus pasos son ligeros en tanto palabra articula y expone. Una fatiga de comienzo de mundo.. si no que ese interior es la pura manifestación de un afuera próximo. desliga una profunda descripción de como la carne fundida en el cuerpo se siente fatigada en un estado físico: …una fatiga demoledora y central.8 7 Heidegger. Porque el poeta no se quiebra para cultivar su interior. Aclaraciones a la Poesía de Hölderlin. una especie de fatiga de muerte. el gesto de tomar. Ese exterior es el hallazgo. Busca lo que lo inquieta y devela ese aquietar. P. El Ombligo de los Limbos. que no prohíbe ningún movimiento pero cambia el sentimiento interno de un miembro y otorga al simple estado vertical el premio de un esfuerzo victorioso. 8 9 . ya que el poeta como a lo que está guardado estará diciendo precisamente eso contra se rebela el entendimiento común7. una especie de fatiga aspirante. un estado de letargo doloroso. 2005. El cuerpo que otros poetas defendieron ante su más doliente dolor. de fatiga de espíritu para una aplicación de la tensión muscular más simple. de aferrarse inconscientemente a algo.

debemos sangrar en cada palabra que expongamos al mundo. Haciendo que esta tierra húmeda pocas veces puedan ser tocadas por los pies descalzos. no puede establecer el diálogo. hay en Hölderlin una enmarcación siempre al arriba. Para así poder pensar eso que nos niegan. El cuerpo es la habitación donde se usa y abusa. Nos cansa y agobia el cerebro. El hacer que nos desapropia de nuestro lugar. pero son las palabras que sangran decía Klossowski. Es el llamado de los dioses que se apoderan de su espíritu. es porque en su dolor físico se escondía el más puro deseo de ese impensado en la espera de su entrada. la técnica. Los huesos que crujen nos impiden situarnos ahí en esa hermosa espera de lo abierto. Porque si Artaud fue también catalogado como “loco”. El cuerpo es el lugar donde nos perdemos cuando somos absorbidos como máquinas de producir para un extraño conocido. el cuerpo. anestesiados si deseamos llorar. Hablar desde lo abismante. El pensamiento nuevamente aquietado por la metafísica. Los poetas son los pequeños dioses que se encargan de emitir el mensaje divino. cargando los músculos y arrojándonos al suelo cuando ya fue usado el material de desecho. a lo más lejano pero a su vez lo más cercano. donde se apropia. Correr el riesgo siempre de la sagrada muerte. sereno y dispuesto.Artaud se quebranta ahí donde la metafísica más estremece sus morteros. las palabras son eso más profundo que devela el grito de nuestra alma sumergida. si hay que estar dolido para visibilizar la invitación del afuera. 10 . El hacer que nunca es para el Ser. donde los mortales debemos apropiarnos para sí. El cuerpo es el campo en disputa. Ahí se desenvuelve el mundo de las cosas para que no podamos sentir. a lo alto. Para así reflexionar el sentido de eso que ocultan. Por tanto. El cuerpo es donde trabaja día a día esta experiencia del Orden. el mercado nos prepara como maquinas programadas para hacer y perecer. empastillados si deseamos tocar la angustia. Ahora bien. El trabajo. El poeta si no se encuentra sentido y estremecido por las cosas del mundo. movidos por los hilos de un otro. El poeta debe hablar con el alma. para que no podamos pensar en ese impensado propuesto en estos escritos. El cuerpo que se presenta como un ajeno. Pero otra vez dispuesto a volver a buscar esos martillos y clavos que formen la escala cubierta de nuestra moribunda carne.

los hombres y los celestes se necesitan mutuamente. porque el lugar se encuentra infectado por los desechos que dejó la metafísica. Pero ahí se da la más oportuna posibilidad a la llegada de un nuevo comienzo. Porque si nuevamente pensamos el por qué en esta tierra el hombre habita poéticamente. entre otros. describe la relación del mensajero con su emisor. Sin duda la voz de los dioses es la voz de lo sereno que acerca otro modo de ser y estar. Donde el habla sea el poetizar mismo. Pero ya en la dicha se encarna una sola voz. Así. Es la voz que poetiza la cual nos acerca a ese habitar esenciante que aquí llamamos. Pero ya en la plenitud no existirá su más pura realización. “descienden del cielo”. La tierra se encuentra dañada por las heridas que dejó el hombre inteligible. La voz del destino es la voz de los dioses y los poetas se encargan de trasmitir la buena dicha a los mortales. Ya que la tierra es en tanto que cielo y cielo es en tanto que tierra.Porque ellos siempre han estado antes que el tiempo fuera. El grandioso comienzo en una infinita relación de pertenencia. El cielo de la tierra es la tierra del cielo. Donde poetizar sea hablar. Es así como es fundamental la 11 . el canto de los mortales es siempre un mirar hacia lo alto que desciende ante nosotros otorgándonos la dicha. que estremezca un solo canto entre sus partes. Es como en sus Poemas de la Locura en su mayoría remite a “las lejanas alturas”. Los poetas son tocados por los dioses para comunicar su llegada. En un habitar tanto dioses como mortales son herederos del cosmos. el cielo. el cielo y la tierra se unen al canto del mundo en su lugar más íntimo. El comienzo esencial del habitar de la tierra. la voz de los mortales. ese todavía no. fundamentan desde donde habla el poeta. el goce que se concreta cuando los campos están abiertos y el hombre habite para pertenecer a la tierra. Por tanto si recordamos las palabras de Heidegger donde los mortales todavía no pensamos. de un ser-en-el-mundo. los dioses. Hölderlin infla su pecho desde la figura de Grecia como el lugar donde se pronuncia el llamado celestial para estar reposado sobre la intimidad del Ser unificado a la tierra. nos deja la posibilidad de un Ser en su devenir. ser en esta tierra para estar en ella. pues. los celestes y mortales. “pero estrellas claras hay en el cielo”. El rayo que conecta en un mismo lado lo más alto con lo más cercano.

Por ello es pertinente establecer este carácter de la antigua Grecia que Hölderlin nos piensa. En el arte se puede entregar un signo propio. porque el sentido del arte se manifestaba como pura belleza de la vida. La manifestación esencial del choque de fuerzas. el poeta manifiesta ese sufrimiento que impregna el sentir de los sentidos al escribir cada palabra que sangra. El arte nos invita a ese impensado abierto. porque ahí invierte los colores del mundo metafísico y devela sus grises tonos. al hablar cada frase que tiembla. Buenos Aires. Poseidon 1947. El arte que encuentra en Nietzsche el más profundo fundamento dionisiaco. 12 . porque la voluntad de poder como arte. La poesía es el arte como voluntad de poder. ya que en eso sereno que siempre se encuentra abierto se abre la posibilidad a otro. Esa vida que se entrega a los más esenciante del mundo: el cielo. Por tanto. El arte como la redención del hombre que sufre. La posibilidad de abrazar el Ser. la tierra. El arte es el mismo canto que los poetas emiten a los mortales. Se vislumbra la belleza que se infunde. rompiendo lo estable del Orden. pone en movimiento los cuerpos en su apropiación. P. los dioses y los mortales. cuida al Ser con ocasión de sí y con ocasión de los otros. El sujeto se desestructura y se piensa queriendo tocar el afuera negado. transfigura y diviniza el sufrimiento. Es el sentir-sentirnos en su máxima expresión. La Voluntad de Poder. dejándose apropiar por las sensaciones entorno al más puro goce estético de la fuerza. El poeta reconoce el mismo existir y a su vez reconoce la belleza 9 Nietzsche. como camino a estados donde se quiere. en la embriaguez nos contempla un mundo perdido queriendo ser rescatado.relaciones Hölderlin -Heidegger en relación a la riqueza filosófica que nos entrega el pensador alemán. El arte espejo de la poesía. Es por ello que el arte es un lugar de despliegue a lo que Nietzsche llamaría la voluntad de poder. 289. Un eterno sufrir que lo instala en su impulso a una voluntad de poder que presentifica ese devenir que Heráclito antiguamente gritaba. Un sentir para otro donde el padecer en el sufrimiento se manifiesta a su vez como el vivir bellamente. donde el sufrimiento es una modalidad del gran éxtasis9.

El habitar de los hombres es en esta tierra. al mismo tiempo en que nos indica ese más puro hogar. porque el poeta tal como el artista. Conclusión Hölderlin es la presentación de un impulso excesivo.de la existencia. El poeta manifiesta en el arte una voluntad de poder fuerte porque se entrega a esa posibilidad de un otro pensar a partir de su condición agonística. debe encontrarse en una condición enferma para la metafísica. las relaciones de fuerza. Esta poesía que acerca y alcanza el abismo. La poética nos invita pensar el afuera. es necesario tomar la 13 . porque aquí es el hogar donde estamos destinados a pertenecer junto a la tierra. el conflicto. en estos tiempos híper modernos donde la técnica apropia a los hombres naturalizando las condiciones metafísicas que nos atan en el mástil de pies a cabeza. La poética es el habla por esencia del lenguaje. Por ello la locura es un acercamiento a ese pensar impensado del afuera que siempre ha estado abierto. el cielo y los dioses. es el dios del vino quien se apodera de su cuerpo.

La poesía recupera un sentido estético de los hombres al entregarnos amar lo bello de la vida en el mismo sitio en que dejamos acrecentar nuestras más fuertes sensibilidades en la escritura hacia la comunidad. Cantando desde las entrañas. a una luna que observa el canto hecho ruido. encuentra su habitar a partir de las contradicciones en las que se desenvuelven los mortales en un mundo representado y cada vez más simulado.palabra. Habitar. Cantando la miseria en que nos envolvemos. porque en el cuerpo nos atacan hasta cuando dormimos. Cantando a esas manzanas jugosas-gustosas que resbalan la angustia de lo cotidiano. Cantando a un nuevo modo de ser y estar con los demás. Pensar” Friedrich Nietzsche – “La Voluntad de Poder” Friedrich Nietzsche – “Los Filósofos Preplatónicos” . Cantando aunque el cantar sea perplejo. Bibliografía • • • • • • • • 14 Friedrich Hölderlin – “Poemas de la Locura” Friedrich Hölderlin – “Hyperión o el Eremita en Grecia” Parménides / Heráclito – “Fragmentos” Martin Heidegger – “Aclaraciones a la Poesía de Hölderlin” Martin Heidegger – “¿Qué Significa Pensar?” Martin Heidegger – “Construir. Pero ahí ladran los perros. Dejar manifestar el canto que canta demandando el cuidado. La poesía entonces. Asumir el riesgo y entregar la poeticidad para instalar los esbozos de un hacer salir lo oculto. Cantando con rabia que la vida nos apropian. votando cada órgano por la boca para que aplasten cada sustancia donde el hombre pise nuestros techos maltrechos. Porque la poesía es la manifestación del habla de la política.

• • • • Antonin Artaud – “El Ombligo de los Limbos” Gianni Vattimo – “Las Aventuras de la Diferencia” Michel Foucault – “Entre Filosofía y Literatura” Rainer Maria Rilke – “Poesías Juveniles” 15 .