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En Bizancio

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EN bIZANCIO Contrariamente a una idea preconcebida, la época bizantina no conoció una regresión de la transmisión del conocimiento respecto a la Antigüedad

[1]. A pesar de la retracción de la red urbana y las crisis, se constata la persistencia de un nivel de alfabetización alto, ya que el emperador y la Iglesia se esfuerzan por promover los estudios.

Hasta el siglo V, la instrucción elemental la dispensaba el gramatista, en escuelas municipales (financiadas por el evergetismo de las clases acomodadas) o privadas, presentes en la mayoría de los burgos, y la completaba el grammatikos en la ciudad cercana. Para la enseñanza superior, las escuelas reputadas (Atenas, Alejandría, Beirut, Antioquia) atraían a estudiantes de todo el imperio. La crisis de las ciudades, en los siglos VI y VII, provocó la desaparición de las escuelas municipales, pero subsistieron elementos de continuidad, permitiendo la supervivencia y después la reaparición de una enseñanza elemental y media.

La enseñanza elemental (propaideia) persiste en la mayoría de los pueblos bizantinos, en pequeñas escuelas privadas, como lo demuestra la hagiografía que describe la educación primaria de los futuros santos. La mayoría de los bizantinos (sobre todo los hombres) saben leer, escribir y contar, ya que el aprendizaje de la lectura se hace a la vez en el Salterio y en Homero.

La enseñanza media (enkuklopaideia) se prosigue en las ciudades y asegura principalmente la formación de los dirigentes del imperio y de la Iglesia, pero sólo se extiende verdaderamente a partir del siglo IX. Las escuelas son de pequeño tamaño, dirigidas por un maestro poco pagado y mal considerado, al que a veces ayudaban algunos alumnos avanzados. La enseñanza, correspondiente al trivium antiguo (gramática, retórica, poesía), utiliza sobre todo métodos pasivos (aprendizaje de memoria, imitación de los ancianos, esquedografía, que consiste en acumular en un texto corto un máximo de dificultades estilísticas y gramaticales), pero ofrece a menudo una buena cultura clásica (Homero, los Trágicos, oradores, pero también autores cristianos como Gregorio Nacianceno). Los manuales, como los de Choiroboskos (siglo IX), transmiten los cánones de la gramática antigua, que seguirán rigiendo la lengua escrita hasta finales del imperio. Los alumnos con más talento o facilidad pasan después a una especie de quadrivium (filosofía, matemáticas, astronomía, teoría musical). Un concurso clausura este ciclo de enseñanza, que conoce un desarrollo importante a partir de los siglos XI y XII. La financiación la aseguran ampliamente los alumnos, pero algunas escuelas están subvencionadas por el Estado o la Iglesia.

Maestros prestigiosos (Juan Chortasmeno en Constantinopla para la medicina. con la venida de Esteban de Alejandría. C. Paralelamente. este último dirigiendo el conjunto con el título de didascalia ecuménica. . con sede en Santa Sofía.Después del siglo VI. numerosas escuelas privadas (como las de Scholarios o de Manuel Kalekas) demuestran la vitalidad de la vida intelectual bizantina. A continuación. Los estudiantes con más talento deben ir de ciudad en ciudad para encontrar a buenos maestros. que asegura una enseñanza de retórica y pronuncia los elogios imperiales. preparando el renacimiento de los estudios clásicos bajo los Paleólogos. los eruditos se refugiaron en el imperio de Nicea. bajo la dirección de León el Matemático. En el siglo XV. M. que restablece cuatro cátedras de enseñanza en el palacio de la Magnaura en Constantinopla. Uno de ellos. entre otros. que arruina la mayoría de las escuelas. de Juan Ítalo. con el césar Bardas. ilustra el control imperial sobre la enseñanza profana. médicos… Después de la toma de Constantinopla por los cruzados en 1204. con la desaparición de las grandes escuelas de la Antigüedad tardía (la de Atenas la cierra Justiniano en 529). Jorge Acropolita y Máximo Planudes. En el siglo XI. Cuando reconquista Constantinopla en 1261. bajo la presión de Alexis I Comneno. lanzando las bases del humanismo occidental de las décadas siguientes. participa en la reconstrucción de una enseñanza superior de alto nivel. que había querido aplicar razonamientos filosóficos a la revelación. 610-641). los emperadores iconoclastas (siglos VIII-IX) favorecen una renovación de los estudios medios y la dinastía macedonia (a partir de 867) inaugura un período de renacimiento de los estudios superiores. alumno y sucesor de Psellos. Miguel VIII reorganiza los estudios medios y superiores con. El patriarcado se implica también en la enseñanza profana. que aclimata la tradición alejandrina. Gemistos Pletón en Mistra para la filosofía) atraen a los intelectuales bizantinos e italianos. geómetras del fisco. se dispensa una enseñanza profesional en el seno de los diferentes oficios: notarios. donde ofician las didascalias: didascalia del Salterio. La enseñanza teológica se efectúa en la Escuela patriarcal. del Apóstol (Pablo) y del Evangelio. con el maestro de los retóricos. La condena. incluso si una enseñanza de alto nivel persiste en Constantinopla hasta el reino de Heraclio (r. Constantino X Monómaco confía la enseñanza de la filosofía a Miguel Psellos (hypatos de los filósofos) y la del derecho a Juan Xifilino (nomophylax). Nicéforo Blemides.-H. la enseñanza superior conoce un eclipse.

un sabio. De manera general. el mecenazgo llevaba a cabo un papel importante. En Túnez. los estudiantes se reunían en torno a su enseñante para formar un círculo (una halqa). sobre todo profana y de origen helénico. con grandes personajes o incluso el soberano mismo. Ibn Khaldûn sólo habló de oídas pero. Los métodos se conocen por la obra de Ibn Sahnûn (siglo IX). En las residencias particulares. o incluso persa o india. es el ‘ilm el que prevalece sobre la ma‘rifa. los jóvenes iban a la mezquita o a casa de un maestro. Esta distinción capital separa los conocimientos que dependen del texto coránico de su comprensión y de su aplicación del «saber» profano. se ponía énfasis exclusivamente en el aprendizaje del texto coránico. lo que es visible también en la transmisión en general y la enseñanza en particular. las iniciativas privadas o reales de fundación de bibliotecas creaban lugares privilegiados de difusión de los conocimientos. el modo de recitar (tajwîd). en este caso. Las clases dictadas formaban apuntes. escribir. Los niños aprendían a leer. La materia era. más tarde llamadas kuttâb. El Libro de las reglas de conducta de los maestros de Escuela[2]. o también el Kitâb al-amâlî de al-Qâlî. según él. como Kitâb al-majâlis o al-Amâlî de al-Tha‘lab. El ejemplo más famoso fue «la Casa de la sabiduría» (Bayt al-hikma) de Bagdad. amâlî. es decir las ciencias en el sentido moderno del término. pero podía hacerse también en la mezquita. basado en la anotación y la memorización. que cubre los demás conocimientos racionales. como Ibn Jubayr[4] observa en la gran mezquita de Damasco en el siglo XII. susceptibles de ser «publicados». En cuanto a los orientales. Para la medicina.El saber en el mundo musulmán clásico se declina en dos vocablos: ‘ilm. la literatura y también las ciencias coránicas como las variantes del texto según las siete lecturas (qirâ’ât). el ‘ilm no es restrictivo e incluye la lengua árabe. el hospital se convirtió naturalmente en un lugar de enseñanza. así como la caligrafía. La enseñanza trataba primero el Corán. facilitó ampliamente la producción de los libros y su comunicación. así como material para la escritura y la difusión del libro. Ibn Khaldûn[3] observó las particularidades regionales de esta instrucción: en el Maghreb. pero se seguían el estudio de la lengua y la poesía. se hablaba de sesiones. y en caso de insubordinación. En la mezquita. se recurría a los castigos corporales. También había reuniones de contenido más literario. la gramática. Antes de ir más allá. la caligrafía era menos preciada pero los niños estudiaban ya algunos hadîth. esta vez. contar. A ello se añaden las tradiciones (les hadîth) y elementos de derecho. la ortografía (rasm). A continuación. Antes del siglo XI y la propagación de la madrasa. y ma‘rifa. pero esta proximidad con el poder era también una limitación. majâlis. en actividad bajo al-Ma’mûn. En el siglo XIV. Sin embargo. «la ciencia» por excelencia. la instrucción de los niños tenía lugar en escuelas. Esta . memorizaban pasajes coránicos. a partir de mediados del siglo VIII. El método seguía siendo el mismo. hay que subrayar que la aparición del papel y la difusión de su uso. En los primeros tiempos del Islam. que reunió a sabios y traductores. la exégesis (tafsîr). En la jerarquía de los saberes. la sunna. el «saber». Los títulos de algunas obras muestran este origen. añadían al estudio del Corán algunas materias pero no la caligrafía. mientras que en Andalucía se añadía el arte epistolar y la poesía. La enseñanza de la lengua era primordial y los dos instrumentos se limitaban a la tablilla y el cálamo.

Merw). Kairuán. De hecho. un khân. La pedagogía sigue basándose en la memorización. Kufa. más tarde. retomando 14500 títulos de obras en árabe. como el Kitâb al-fihrist o «Índice» de Ibn al-Nadîm (finales del siglo X). Un estudiante de derecho se diplomaba finalmente después de la defensa de una disputa (munâzara). 1228) para su propio diccionario Irshâd al-arîb ilâ ma’rifat al-adîb. de su atribución. Bibliografía -------------------------------------------------------------------------------- .importancia del libro. la madrasa pasó. la madrasa posee a menudo una hostelería. resulta de los repertorios bibliográficos que el Islam nos dejó y que siguen siendo herramientas indispensables todavía hoy. de su clasificación. donde la parte de lengua árabe siguió siendo importante de cara a la posición fundamental del Corán. Fez. su estudio nos permite conocer la difusión geográfica. los «conventos» se convirtieron también en lugares de enseñanza. así como al oeste hacia la Alta Mesopotamia (Mosul). prosiguieron la tradición de las madrasas. fundaron establecimientos idénticos. que funda la madrasa «Nizâmiyya» en Bagdad (10651067). Las capitales políticas y económicas como Bagdad. social e histórica de una obra. Basora. En cuanto a las medrese. con una preponderancia naturalmente para las materias islámicas. librero de Bagdad que quiso establecer un índice de todos los libros escritos en árabe. Estambul se convirtieron naturalmente en centros intelectuales. Y en la época otomana. Esta lista la completa Yaqût (m. pero varía según las materias. la primera institución otomana de este tipo fue la de Iznik. pero limitada a un saber de devoción. De Irak. mientras que la memorización y la capacidad de transmitir uno mismo un libro estudiado se sancionaban con una «licenciatura» (ijâza). el Cairo. En el mundo otomano. es también de este a oeste donde se difunde. waqf. Tlemcén. Desde un punto de vista práctico. A partir del siglo XIII y del desarrollo de las cofradías sufíes. Saladino la introdujo en la Jerusalén reconquistada. En Siria. al este. luego la exégesis y la teología. D. Ch. Córdoba y. Nûr al-Dîn y posteriormente Saladino. Evidentemente. la madrasa o «colegio». todo financiado por bienes de manos muertas. El mekteb reemplazó al kuttâb. J. una institución importante. se adquiría un «certificado de audición». A la hora actual. para los estudiantes extranjeros. fundada en 1331 por Orhan Ghâzî. se recibía un «certificado de lectura» y si uno se había contentado con escuchar una lección. aunque la enseñanza fuese más bien en turco. fue Hâdjî Khalîfa (1609 – 1657) quien se apoyó en estos repertorios para componer su Kashf al-zunûn ‘an asâmî l-kutub wa-l-funûn («La desaparición de las dudas sobre los nombres de los libros y de las artes»). traducidos o no. primero el derecho. Se convierte en el lugar por excelencia de la enseñanza. a partir de mediados del siglo XI. así como en Egipto y Hiyaz. Al Maghreb llega en la segunda mitad del siglo XIII. la biblioteca era el complemento necesario para la madrasa. Se extiende por iniciativa de Nizâm al-mulk. Una de sus funciones fue difundir y anclar el Islam sunní tras la extensión experimentada por el chiísmo. a Irán y al Jorasán (Herat. el sistema educativo estuvo en continuación con éste. Si se había leído simplemente ante un maestro tal o tal obra.

Association des Amis du Centre d'Histoire et Civilisation de Byzance. B. Byzantine childhood education and its social role from the sixth century until the end of Iconoclasm.. En Islam Kazhdan.. édité par Brigitte Mondrain. 2001. P. Paris. Ibid. R. A. A. Kalogeras. Kazhdan.. « Education ». ed. Oxford University Press ... 67-83. ed.. Kalogeras. Kazhdan. 1991. 2006. 85-96. N. A. Mich. Browning. . 67-83. dans Lire et écrire à Byzance. « De la structure de l'école byzantine : le maître. p. édité par Brigitte Mondrain. dans Lire et écrire à Byzance. Paris. A. « Un lettré byzantin au XIIe siècle : Jean Mésaritès ». Byzantine childhood education and its social role from the sixth century until the end of Iconoclasm. les livres et le processus éducatif ».. Flusin.M. Flusin. N. Markopoulos. P. 1991. in The Oxford Dictionary of Byzantium. « Un lettré byzantin au XIIe siècle : Jean Mésaritès ».. 20052.. R.. Ann Arbor. Browning.En Bizancio Kazhdan. Mich.M. 2006.. in The Oxford Dictionary of Byzantium. p. 2001. Oxford University Press . 20052. A. p.. B. « Education ». Association des Amis du Centre d'Histoire et Civilisation de Byzance. Ann Arbor.

el ‘ilm no es restrictivo e incluye la lengua árabe. 77-105. es decir las ciencias en el sentido moderno del término. p. París. la instrucción de los niños tenía lugar en escuelas. sin solución de continuidad. 2002. En los primeros tiempos del Islam. la educación clásica»). [3] Ibn Khaldûn. Nota [1] Cf. la gramática. EN EL ISLAM El saber en el mundo musulmán clásico se declina en dos vocablos: ‘ilm. contar.Markopoulos. escribir. Revue des Etudes Islamiques (Revista de los Estudios Islámicos). memorizaban pasajes coránicos. Lecomte.. «la ciencia» por excelencia... la literatura y también las ciencias coránicas como las variantes del texto según las siete lecturas (qirâ’ât). 1965. Cheddadi. p. XXI. la exégesis (tafsîr). l'éducation classique » («En el Oriente griego. París. Los métodos se conocen por la obra de Ibn . el modo de recitar (tajwîd). pero podía hacerse también en la mezquita. p. Marrou. 1074-1078. l'éducation byzantine prolonge. 485: « Dans l'Orient grec. « De la structure de l'école byzantine : le maître. Histoire de l'éducation dans l'Antiquité (Historia de la educación en la Antigüedad). lo que es visible también en la transmisión en general y la enseñanza en particular. [2] G. les livres et le processus éducatif ». A. La enseñanza de la lengua era primordial y los dos instrumentos se limitaban a la tablilla y el cálamo. 294. Ibid. p. 85-96. y ma‘rifa. P.-I. Voyageurs arabes (Viajeros árabes). París. Le Livre des exemples (El libro de los ejemplos). es el ‘ilm el que prevalece sobre la ma‘rifa. la educación bizantina prolonga. Sin embargo. Los niños aprendían a leer. la ortografía (rasm). 1948. H... que cubre los demás conocimientos racionales. el «saber». 1953. más tarde llamadas kuttâb. A. 1995. tr. sans solution de continuité. A ello se añaden las tradiciones (les hadîth) y elementos de derecho. p. En la jerarquía de los saberes. «Le livre des règles de conduite des maîtres d’école» (El libro de las reglas de conducta de los maestros de escuela). Esta distinción capital separa los conocimientos que dependen del texto coránico de su comprensión y de su aplicación del «saber» profano. [4] Charles-Dominique.

El método seguía siendo el mismo. según él. de su clasificación. se ponía énfasis exclusivamente en el aprendizaje del texto coránico. añadían al estudio del Corán algunas materias pero no la caligrafía. susceptibles de ser «publicados». la caligrafía era menos preciada pero los niños estudiaban ya algunos hadîth. librero de Bagdad que quiso establecer un índice de todos los libros escritos en árabe. resulta de los repertorios bibliográficos que el Islam nos dejó y que siguen siendo herramientas indispensables todavía hoy. En Túnez. De manera general. con grandes personajes o incluso el soberano mismo. Ibn Khaldûn[3] observó las particularidades regionales de esta instrucción: en el Maghreb. Y en la época otomana. En el siglo XIV. Los títulos de algunas obras muestran este origen. A continuación. 1228) para su propio diccionario Irshâd al-arîb ilâ ma’rifat al-adîb. Antes de ir más allá. facilitó ampliamente la producción de los libros y su comunicación. hay que subrayar que la aparición del papel y la difusión de su uso. sobre todo profana y de origen helénico. un sabio. las iniciativas privadas o reales de fundación de bibliotecas creaban lugares privilegiados de difusión de los conocimientos. En las residencias particulares. así como material para la escritura y la difusión del libro. como Kitâb al-majâlis o al-Amâlî de al-Tha‘lab. esta vez. pero se seguían el estudio de la lengua y la poesía. como el Kitâb al-fihrist o «Índice» de Ibn al-Nadîm (finales del siglo X). Esta lista la completa Yaqût (m. se hablaba de sesiones. el hospital se convirtió naturalmente en un lugar de enseñanza. La enseñanza trataba primero el Corán. los jóvenes iban a la mezquita o a casa de un maestro. Para la medicina. o incluso persa o india. en este caso. En la mezquita. o también el Kitâb al-amâlî de al-Qâlî. así como la caligrafía. en actividad bajo al-Ma’mûn. basado en la anotación y la memorización. mientras que en Andalucía se añadía el arte epistolar y la poesía. que reunió a sabios y traductores. los estudiantes se reunían en torno a su enseñante para formar un círculo (una halqa). amâlî. En cuanto a los orientales. a partir de mediados del siglo VIII. Antes del siglo XI y la propagación de la madrasa. traducidos o no. fue Hâdjî Khalîfa (1609 – 1657) quien se apoyó en estos repertorios para componer su Kashf al-zunûn ‘an asâmî l-kutub wa-l-funûn («La desaparición de las dudas sobre los nombres de los libros y de las . El ejemplo más famoso fue «la Casa de la sabiduría» (Bayt al-hikma) de Bagdad. También había reuniones de contenido más literario. el mecenazgo llevaba a cabo un papel importante. Ibn Khaldûn sólo habló de oídas pero. como Ibn Jubayr[4] observa en la gran mezquita de Damasco en el siglo XII. de su atribución. y en caso de insubordinación. pero esta proximidad con el poder era también una limitación. se recurría a los castigos corporales. Las clases dictadas formaban apuntes.Sahnûn (siglo IX). El Libro de las reglas de conducta de los maestros de Escuela[2]. la sunna. Esta importancia del libro. majâlis. La materia era.

es también de este a oeste donde se difunde. Kairuán. Saladino la introdujo en la Jerusalén reconquistada. Bibliografía -------------------------------------------------------------------------------- . D. se adquiría un «certificado de audición». En cuanto a las medrese. la biblioteca era el complemento necesario para la madrasa. Córdoba y. Basora. Nûr al-Dîn y posteriormente Saladino. De hecho. Las capitales políticas y económicas como Bagdad. su estudio nos permite conocer la difusión geográfica. aunque la enseñanza fuese más bien en turco. El mekteb reemplazó al kuttâb. el Cairo. A partir del siglo XIII y del desarrollo de las cofradías sufíes. un khân. que funda la madrasa «Nizâmiyya» en Bagdad (10651067). pero varía según las materias. los «conventos» se convirtieron también en lugares de enseñanza. la madrasa posee a menudo una hostelería. De Irak. Estambul se convirtieron naturalmente en centros intelectuales. fundada en 1331 por Orhan Ghâzî. primero el derecho. La pedagogía sigue basándose en la memorización. la madrasa pasó. En Siria. así como en Egipto y Hiyaz. Evidentemente. donde la parte de lengua árabe siguió siendo importante de cara a la posición fundamental del Corán. Kufa. el sistema educativo estuvo en continuación con éste.artes»). una institución importante. más tarde. Un estudiante de derecho se diplomaba finalmente después de la defensa de una disputa (munâzara). Ch. para los estudiantes extranjeros. Desde un punto de vista práctico. a partir de mediados del siglo XI. se recibía un «certificado de lectura» y si uno se había contentado con escuchar una lección. mientras que la memorización y la capacidad de transmitir uno mismo un libro estudiado se sancionaban con una «licenciatura» (ijâza). al este. J. En el mundo otomano. Una de sus funciones fue difundir y anclar el Islam sunní tras la extensión experimentada por el chiísmo. Tlemcén. prosiguieron la tradición de las madrasas. social e histórica de una obra. retomando 14500 títulos de obras en árabe. así como al oeste hacia la Alta Mesopotamia (Mosul). la primera institución otomana de este tipo fue la de Iznik. waqf. todo financiado por bienes de manos muertas. Se extiende por iniciativa de Nizâm al-mulk. luego la exégesis y la teología. con una preponderancia naturalmente para las materias islámicas. Al Maghreb llega en la segunda mitad del siglo XIII. Si se había leído simplemente ante un maestro tal o tal obra. Fez. fundaron establecimientos idénticos. la madrasa o «colegio». A la hora actual. pero limitada a un saber de devoción. a Irán y al Jorasán (Herat. Merw). Se convierte en el lugar por excelencia de la enseñanza.

. B.. Byzantine childhood education and its social role from the sixth century until the end of Iconoclasm. 2001. in The Oxford Dictionary of Byzantium.. édité par Brigitte Mondrain. R. Markopoulos.. Oxford University Press ..En Bizancio Kazhdan. Mich. « Education ». En Islam Kazhdan. dans Lire et écrire à Byzance. ed.. Ann Arbor. p. p. A. p. 85-96. P. Mich. Ibid. p.. les livres et le processus éducatif ». Browning. Flusin. Browning. ed. Association des Amis du Centre d'Histoire et Civilisation de Byzance.. « Education ».. N. Ann Arbor. « Un lettré byzantin au XIIe siècle : Jean Mésaritès ». Ibid. « Un lettré byzantin au XIIe siècle : Jean Mésaritès ». . Kazhdan. « De la structure de l'école byzantine : le maître. A. 1991. Kalogeras. P. in The Oxford Dictionary of Byzantium. dans Lire et écrire à Byzance.. A. « De la structure de l'école byzantine : le maître.. 20052. Oxford University Press .. A. N.M.M. 1991. 2006. Paris.. 2006.. 67-83. 67-83. Kazhdan. les livres et le processus éducatif ». Kalogeras. A. Markopoulos. Flusin. édité par Brigitte Mondrain. 2001. 85-96. 20052. R. A. Association des Amis du Centre d'Histoire et Civilisation de Byzance. Paris. B. Byzantine childhood education and its social role from the sixth century until the end of Iconoclasm.

sin solución de continuidad. [4] Charles-Dominique. París. p. l'éducation byzantine prolonge. A. Marrou. 2002. París. Lecomte. sans solution de continuité. P. 77-105. la educación clásica»). l'éducation classique » («En el Oriente griego.. Histoire de l'éducation dans l'Antiquité (Historia de la educación en la Antigüedad). Revue des Etudes Islamiques (Revista de los Estudios Islámicos).Nota -------------------------------------------------------------------------------- [1] Cf. p. H. 1074-1078. p. . París. 1965. «Le livre des règles de conduite des maîtres d’école» (El libro de las reglas de conducta de los maestros de escuela). Cheddadi. 485: « Dans l'Orient grec. Voyageurs arabes (Viajeros árabes). *2+ G. tr.-I. la educación bizantina prolonga. XXI. 1948. p.. 1953.. 1995. Le Livre des exemples (El libro de los ejemplos). 294. [3] Ibn Khaldûn.

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