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Power Espacio Foucault

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Foucault

Nace en 1926 en Poitiers y muere un 25 de junio de 1984 en Francia.

duda, todavía es demasiado pronto para apreciar la ruptura introducida por Michel Foucault, profesor de Collège de France (cátedra de historia de los sistemas de pensamiento) desde 1970, en un paisaje filosófico dominado hasta entonces por Sartre y lo que éste designaba la filosofía insuperable de nuestro tiempo: el marxismo. De entrada, desde la Historia de la Locura (1961), M. F. está en otra parte. Ya no se trata de fundar la filosofía sobre un nuevo [sujeto], ni de desarrollar los sistemas de las cosas ocultas hasta entonces a los ojos del mundo, sino más bien interrogar este gesto enigmático, quizá característico de las sociedades occidentales, por medio del cual se ven constituidos unos discursos verdaderos (y, por tanto, también la filosofía) con el poder que se les conoce.”

De acuerdo a Maurice Florence (1980) “sin

La gran obsesión del siglo XIX fue la historia. .. Nuestra

del espacio. Vivimos en el tiempo de la simultaneidad, de la yuxtaposición, de la proximidad y la distancia, de la contigüidad, de la dispersión.
época sería bien la época

Vivimos en un tiempo en que el mundo se experimenta menos como vida que se desarrolla a través del tiempo que como red que comunica puntos y enreda su malla.

… “sorprende ver cuánto tiempo ha hecho falta

problema de los espacios aparezca como un problema históricopolítico, ya que o bien el espacio se reenviaba
para que el a la “naturaleza” – a lo dado, a las determinaciones primeras, a la “geografía física” – es decir a una especie de capa “prehistórica”, o bien se lo concebía como lugar de residencia

o de expansión

de un pueblo, de una cultura, de una lengua, o de un Estado. En suma, se lo analizaba o bien como

suelo,

o bien como

aire”

“podría escribirse toda una “historia

de los espacios”

– que sería al

mismo tiempo una “historia de los poderes” – que comprendería desde las grandes estrategias de la geopolítica hasta las pequeñas tácticas del hábitat, de la arquitectura
institucional, de la sala de clase o de la organización hospitalaria, pasando por las implantaciones económico-políticas.”

‘analítica’ del poder: dentro de tal analítica lo importante es cómo se ejerce el poder.
Foucault plantea una el poder no es algo que se tiene o se pierda, sino que es entendido desde su ejercicio singular sobre ciertos individuos o ciertas poblaciones, incluso sobre ciertos espacios. existen toda una serie de micropoderes: el poder se produce a cada instante en distintos puntos. el carácter productivo y positivo del poder: el poder más que reprimir o impedir tiene como su efecto más positivo la producción de lo real. Lo real no es algo dado, sino que es efecto – producto – de diversas estrategias.

allí “donde

hay poder hay resistencia (…) Los puntos de resistencia están presentes en todas partes dentro de la red de poder (…) hay varias resistencias que constituyen
excepciones, casos especiales: posibles, necesarias, improbables, espontáneas, salvajes, solitarias, concertadas, rastreras, violentas, irreconciliables, rápidas para la transición, interesadas o sacrificiales; por definición, no pueden existir sino en el campo estratégico de las relaciones de poder.”

M.F. analiza espacios dentro de lo que él denomina sociedades disciplinarias, de los siglos XVIII y XIX, y que tuvieron su apogeo a principios del XX, que procedieron a la organización de los grandes espacios de encierro (cárceles, hospitales, manicomios y otras instituciones de control social). En estas sociedades el individuo pasa sin cesar de un espacio cerrado a otro, cada uno con sus leyes: primero la familia, después la escuela, más tarde el cuartel, luego la fábrica, de vez en cuando el hospital, y eventualmente la cárcel, que es el espacio de encierro por excelencia

En estos espacios disciplinarios, espacio y tecnología se unen para crear
una arquitectura en la que se inscriben los controles sociales. Uno de los principios (aunque no el único) que dirigió las tecnologías de poder durante el siglo XIX, fue el principio

de la

visibilidad. Foucault en sus diversas investigaciones observó como el problema del disciplinamiento de los cuerpos fue resuelto en aquella época por Jeremías Bentham
con la idea del panóptico. Este filósofo francés destaca que “el problema de la total visibilidad de los cuerpos, de los individuos, de las cosas, bajo una mirada centralizada, había sido uno de los principios básicos más constantes” así como también lo era la referencia a Bentham en los proyectos arquitectónicos, no sólo de las prisiones, sino también de los hospitales y de instituciones educativas.

Lámina 12. B. Poyet. Proyecto de hospital. 1786. Cf. p. 179.

Lámina 16. J. F. de Neufforge. Proyecto de prisión, loc. cit. Cf. p. 179.

Lámina 17. J. Bentham. Plano del Panóptico (The Works of Jeremy Bentham, ed. Bowring, t. IV, pp. 172-173). Cf. p. 204.

“La medicina urbana, con sus métodos de vigilancia y de hospitalización, no fue más que un perfeccionamiento, en la segunda mitad del siglo XVIII, del esquema político-médico de la cuarentena, que había aparecido a finales de la Edad Media, en los siglos XVI y XVII. La higiene pública fue una variante refinada de la cuarentena, y de este momento datan los inicios de la gran medicina urbana que surgió en la segunda mitad del siglo XVIII, y que se desarrolló sobre todo en Francia.” Esta medicina tuvo tres objetivos: analizar las zonas

de hacinamiento, desorden y peligro al interior del espacio urbano; controlar la circulación de las
cosas y los elementos, especialmente del agua y del aire; y

organizar las distribuciones y seriaciones.

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