БХАГАВАД-ГИТА

("Господня Песнь")

Перевод на русский язык и предисловие Шалаграма даса (С.М.Неаполитанского)

Бхагавад-гита – текст на санскрите, записанный в романской транскрипции:

Для просмотра санскритского текста, записанного в романской транскрипции,
необходимо загрузить и инсталлировать данный шрифт.

Bhagavad Gita in English

СОДЕРЖАНИЕ
Глава 1. На Поле Битвы
Курукшетра
Глава 2. Учение о душе
Глава 3. Путь деяния
Глава 4. Отречение, жертва и
знание
1

Глава 5. Истинное отречение
Глава 6. Путь медитации
Глава 7. Бог и мир
Глава 8. Путь к Абсолютному Духу
Глава 9. Путь царственного знания и тайны
Глава 10. Божественные проявления
Глава 11. Созерцание Вселенского образа
Глава 12. Путь Божественной любви
Глава 13. Дух и материя
Глава 14. Три гуны природы
Глава 15. Путь к Высшему Существу
Глава 16. Божественная и демоническая природа
Глава 17. Три вида веры
Глава 18. Освобождение через отречение
Краткое знакомство с Бхагавад Гитой

ГЛАВА 1
НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА
Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47

Дхритараштра сказал:
1. О Cанджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались в священном
месте, на Курукшетре, желая сраженья? Санджая сказал:
2. Увидев армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь Дурьодхана
приблизился к своему учителю (Дроне) и сказал такие слова:
3. "О учитель, посмотри на это великое войско сыновей Панду, искусно выстроенное
сыном Друпады, твоим способным учеником.
4. Здесь герои, могучие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне – Ююдхана, Вирата и
Друпада, великий воин,
2

5. Дхриштакету, Чекитана, могущественный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и
выдающийся из людей – Шайбья,
6. Могучий Юдхаманью, отважный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади –
все великие воины.
7. Узнай также, о лучший из дваждырожденных, о самых выдающихся из наших
предводителей. Я назову их тебе.
8. Ты сам, учитель, и Бхишма, Карна и непобедимый в бою Крипа, Ашваттхама, Викарна,
а также Джаядрата, сын Сомадатты.
9. И многие другие, готовые отдать свои жизни ради меня. Они снаряжены
всевозможными видами оружия и все искусны в военном деле.
10. Недостаточной кажется наша ратная сила, ведь у нас во главе – старый Бхишма, и
могущественной представляется их сила – во главе с ужасающим Бхимой.
11. Теперь вы все, заняв соответствующие позиции на флангах, должны оказать
поддержку Бхишме".
12. Ободряя Дурьодхану, его могучий "дед" (Бхишма), старейший из Кауравов, громко
затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному реву.
13. Затем внезапно зазвучали раковины, литавры, барабаны и рожки, и шум был
оглушающий.
14. Тогда Мадхава и Арджуна, стоя в величественной колеснице, запряженной белыми
конями, затрубили в свои божественные раковины.
15. Хришикеша затрубил в Панчаджанью, Арджуна в Девадатту, а Бхима, ненасытный
едок, вершитель сверхчеловеческих деяний, затрубил в огромную раковину Паундру.
16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева
затрубили в Сугхошу и Манипушпаку.
17. Царь Каши, великий лучник, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и
непобедимый Сатьяки,
18. Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и могучерукий сын Субхадры
затрубили в свои раковины.
19. Звучание всех раковин, заполнившее оглушительным гулом небо и землю, потрясло
сердца сыновей Дхритараштры.
20. Затем Арджуна, на флаге которого изображен Хануман, взглянул на сыновей
Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, и поднял свой лук, готовясь к
перестрелке.
21-22. И в это время, о владыка, он сказал такие слова Хришикеше: "О Ачьюта, выведи
мою колесницу между двух ратей, чтобы я смог рассмотреть стоящих здесь, жаждущих
битвы, с которыми мне придется сражаться в этой войне.
3

как члены мои трепещут. Не надлежит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. учителей. быть счастливыми. зачем нам царство наслаждения и даже жизнь. Пусть они. Хотя они жаждут убить меня. я не желаю их убивать даже ради власти над тремя мирами. деды. какую радость мы обретем. собравшихся для битвы. видящие зло в уничтожении рода. О Кришна. не понимаем. видя моих родных. 33. о Партха. Хришикеша по просьбе Арджуны вывел великолепную колесницу между двух армий. Не желаю я. во рту пересохло. рискуя жизнью и богатством? 34. услады и счастья. дедов. братьев. внуков. ни радостей. 36. выстроились к битве. о Кришна. 26. что надо остерегаться такого греха? 4 . 31. где погибнут мои родные. О Говинда. отцы. Санджая сказал: 24. не видят зла в уничтожении рода и порока во вражде с друзьями. Выпадает из рук мой лук Гандива и кожа пылает. всех Куру. о Кешава. Я вижу зловещие знамения. 30. о Мадхусудана. О Джанардана. волосы встали дыбом.23. Но почему мы. он преисполнился сострадания и сказал сокрушаясь. я чувствую. дядей по матери. тести. Если те. ни царства. сыны. ни победы. Я хочу увидеть тех. И увидел тогда Партха в обеих армиях отцов. Он сказал: "Узри. Здесь наставники. 25. Перед Бхишмой. 27. Когда Арджуна увидел сошедшихся вместе родных. мой ум помутился. желая угодить злоумному сыну Дхритараштры". а тем более ради власти земной. кто собрался здесь для сражения. а также тестей и благожелателей. Дрожит мое тело. ради кого мы ищем царства. 37. 29. если мы убьем этих захватчиков. убив сыновей Дхритараштры? Грех падет на нас. Как мы можем. Не предвижу я блага в битве. Арджуна сказал: 28. внуки. Дроной и всеми другими правителями мира. 35. друзей. дяди по матери. О потомок Бхараты. зятья и другие родные. убив наших близких? 38. 32. сыновей. Я не в силах стоять. ослепленные жадностью. собравшихся здесь". 39. о Мадхава.

о потомок Вришни. охваченный скорбью. 45.40. их предки падут. о Джанардана. Санджая сказал: 47. если сыны Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в сраженье. 46. Арджуна сел в колеснице. какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды царских услад мы готовы погубить своих близких. кто ведет к гибели род и смешивает сословья. что люди. 44. Увы. 42. лишившись поминальных приношений пищи и воды. Для меня будет лучше. ГЛАВА 2 УЧЕНИЕ О ДУШЕ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 Санджая сказал: 5 . безоружного и не противящегося. а развращение женщин. с разрушением религиозных законов весь род охватывает безбожие и беззаконие. 43. С ростом безбожия. Злодеяния тех. поправшие родовые законы. и выронил лук и стрелы. ведет к появлению нежелательного потомства (смешению сословий). надолго ввергаются в ад. о Кришна. Из-за смешения сословий весь род и губители рода ввеpгаются в ад. развращаются женщины рода. С гибелью рода гибнут религиозные традиции рода. А мы слышали из писаний. разрушают традиции народа и устои рода. 41. Промолвив это на поле боя.

или все эти цари. Терпи их. чтобы не существовал Я. или ты. Благословенный Господь сказал: 2. Сыны Дхритараштры стоят перед нами. Арджуна. что не достойно скорби. Тогда Мадхусудана сказал Арджуне. предавшегося Тебе. Теперь я Твой ученик. Дрону. 7. откуда у тебя в такой решительный момент возникла слабость. 13. 6 . так она переходит и в другое тело. победитель врагов. из юности в старость. преисполненному сострадания. Сказав это Хришикеше. оно не подобает тебе. мы не пожелаем жизни. 14. Мы не знаем. я не буду сражаться" – и погрузился в молчание. мой ум в заблуждении относительно долга. Благословенный Господь сказал: 11. Лучше жить в этом мире. ни о мертвых. Произнося премудрые речи. Убив учителей. Я не вижу. о Партха. Никогда не было так. прося подаяние. чем убивать этих достойных учителей. 10. пусть даже жаждущих добычи. как в бою я буду выпускать стрелы в Бхишму. О Мадхусудана. Мудрец не скорбит ни о живых. промолвил: "Говинда. иссушающей мои чувства. ведущая не к небесам. Я молю Тебя. ибо непостоянны. убив их. о победитель врагов. От чувственного восприятия. запятнанным их кровью. Санджая сказал: 9. Мудреца это не вводит в заблуждение. ты скорбишь о том. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность. возникают ощущения жары и холода. такие слова. я буду наслаждаться в этом мире счастьем. Арджуна сказал: 4.1. скажи точно. О Арджуна. что избавит меня от скорби. что лучше для нас: победить или быть побежденными. о победитель врагов? 5. а к бесчестию? 3. 6. слегка улыбаясь. Не поддавайся малодушию. 8. Вырви из сердца эту унизительную слабость и восстань. о сын Кунти. о потомок Бхараты. И тогда Хришикеша. о потомок Бхараты. даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство на земле или господство над полубогами. свойственная недостойным. Все мое существо охвачено жалостью. Они приходят и уходят. с глазами полными слез. потрясенному. счастья и несчастья. 12. что лучше для меня. и в будущем мы никогда не прекратим существование. Поучай меня. достойных поклонения. сказал сокрушающемуся между двух армий следующие слова.

недвижимая и вечная. ты не должен скорбеть. Она не может убивать и быть убитой. который безучастен к этому. Учитывая свой особый долг. непостижима и неизменна. Говорится. сбросив изношенные. терпелив. – достоин бессмертия. неизбежно рождение для умершего.15. неразрушимо то. 26. постоянная и древнейшая. и вновь не проявлены в конце. 30. все равно нет причины для скорби. о чем же скорбеть? 29. когда убивают тело. она – постоянная. Одни взирают на душу как на чудо. что все пронизывает. Знай. о могучерукий. ветер не иссушает. что она непроявленна. 20. о Бхарата. у существующего нет небытия. несжигаемая. что она убивает. 16. Она не погибает. Она не возникала. нет ничего лучшего для кшатрия. даже услышав о ней. знающий. Поэтому. Душа не рождается и никогда не умирает. не возникает и не возникнет. неизменная. 25. неувлажняемая. может человек. а некоторые. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах. 17. У несуществующего нет бытия. не понимают ее. 21. О лучший из людей. чем праведная битва. убить или заставить кого-либо убивать? 22. Она нерассекаемая. зная ее такой. нерожденна и неизменна. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном. и кто полагает. оставив старое. Как. вода не смачивает. поэтому сражайся. что душа неразрушима. а воплощенная душа вечна. Как человек надевает новые одежды. 27. проявлены посредине. так воплощенная душа принимает новое тело. 24. вечная. – оба пребывают в заблуждении. 28. о Партха. другие говорят о ней как о чуде. Для рожденного смерть неизбежна. вездесущая. 23. кто неизменен в счастье и горе. неразрушима и неизмерима. О потомок Бхараты. Кто считает. огонь не сжигает. тот человек. о потомок Бхараты. Оружие не рассекает ее. Так. Говорится: все эти тела преходящи. 19. неиссушаемая. воплощенный в теле вечен и не может быть убит. 7 . ты не должен колебаться. Такое знание открыто для видящих истину. Она нерожденная. Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда умирающей. Никто не способен разрушить непреходящее. 31. что ее можно убить. иные слушают о ней как о чуде. вечна. Существа не проявлены в начале. 18.

исполняй свой долг. 39. 36. о сын Кунти. 38. когда повсюду большие водоемы. которым выпадает на долю такая битва. прельстясь буквой Вед. что ты не вступил в бой из-за страха. 46. но не на его плоды. победив. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей. Исполненные желаний. 34. которые произносят цветистые речи. но и к бездействию не привязывайся. теперь услышь о йоге божественного сознания. относясь одинаково к счастью и горю. почитавшие тебя прежде. или. О Арджуна. 8 . Поэтому встань. презрев твою силу. 42. кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен этим. – они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве. Великие воины будут думать. На этом пути нет потерь. что нет ничего выше этого. к победе и поражению. 45. говорят. столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути. то навлечешь на себя грех. Так ты избегнешь греха. открывающая врата рая. будь выше гун. 33. У тебя есть право только на действие. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии.Сражайся. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий. Враги. от стремления к приобретению и сохранению. к потере и приобретению. о сын Куру. 41. Или тебя убьют. о Арджуна. 35. не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге. отвергнув свой долг и честь. Сколько пользы в малом источнике воды. Веды имеют дело с тремя гунами природы. И они. приобщившись к этой йоге. Что может быть мучительнее этого? 37. 44. О Партха. Те. Неразумные люди. станут презирать тебя. навсегда утвердись в чистой благости и в своем я. а разум нерешительных многоветвист. и ты попадешь на небеса. Освободись от двойственности. 43. стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения. 48. ты освободишься от уз кармы. 40. а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти. 47. счастливы те кшатрии.32. Утвердись в йоге. отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой. Я возвестил тебе учение о душе. ты насладишься земным царством. и решайся на битву. скажут много обидных слов о тебе.

Воистину. Кто лишен влечений. 50. надо сосредоточить сознание на Мне. 52. 60. из-за разрушения разума человек погибает. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии. освободившись от цепей смерти и рождений. получая благо и зло. 59. из-за утраты памяти происходит разрушение разума. о Дхананджая. 51. кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек. освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. кто свободен от привязанности. 62. тот в мудрости стоек. 57. страха и гнева. возникает привязанность к ним. достигают обители. Мудрые. 63. Воистину. рожденные деянием. Ищи прибежище в Боге. обладающие божественным сознанием. от привязанности возникает желание. Когда человек избавляется от всех желаний ума. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств. кто не радуется и не ненавидит. кто обуздал свои чувства. о Партха. 61. говорит? Как сидит и как ходит? Благословенный Господь сказал: 55. У человека. 56. что услышишь. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений. 9 . Достигший божественного сознания. непоколебимый разумом. Но увидев Высшее. тот жалок. ведь йога – искусство в деяньях. О Кешава. ты станешь безразличным к тому. 53. что слышал. тогда ты достигнешь йоги. тот называется мудрецом с непоколебимым разумом. Управляя всеми чувствами.49. от заблуждения – утрата памяти. оставляют плоды. от желания возникает гнев. что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека. пытающегося обуздать их. Поэтому устремись к йоге. Арджуна сказал: 54. тогда он называется достигшим божественной мудрости. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье. тот в мудрости стоек. где нет скорби и зла. она теряет даже этот вкус. Чувства так порывисты. как черепаха втягивает члены в панцирь. и. От гнева возникает заблуждение. и к тому. тот в мудрости стоек. йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. 58. Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего. помышляющего об объектах чувств. однако вкус к ним остается. и удовлетворен в самом себе. Кто стремится к плодам своих действий. каковы признаки того.

занятого самосозерцанием. обретает освобождение во Всевышнем. без эгоизма. что ночь для всех существ. Ум. 70. но не тот. о могучерукий. тот обретает чистоту и спокойствие. кто пребывает в этом состоянии в час смерти. Человек. Поэтому. 72. владеет собой и обуздал свои чувства. у чистых сердцем разум быстро становится стойким. тот достигает умиротворения. тот. кто удерживает свои чувства от объектов чувств. Воистину. достигнув его. ГЛАВА 3 ПУТЬ ДЕЯНИЯ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 Арджуна сказал: 10 . Тот. У необузданного нет разума. Таково божественное состояние. уносит его мудрость. а без сосредоточения нет мира. нет силы сосредоточения. 69. 71. достигает умиротворения. 65. 66. как сильный ветер уносит лодку. а что время пробуждения для всех существ. тот в мудрости стоек. следуя за блуждающими чувствами. Кто свободен от привязанности и отвращения. а для лишенного мира возможно ли счастье? 67. не заблуждаются. кого не беспокоят потоки желаний. то время пробуждения для владеющего собой. То. о Партха. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. без чувства собственности. то ночь для мудреца.64. кто жаждет исполнения желаний. оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения. 68. как океан не беспокоят полноводные реки.

что то действие происходит от Веды. Бездействуя. Неправедные. готовящие пищу для собственного наслаждения. одарят вас всем необходимым. тот живет напрасно. В этом мире все действия связывают. освобождаются от всех грехов.1. Но тот. довольные вашим жертвоприношением. О Джанардана. жертвоприношение рождено действием. ибо деяние лучше недеяния. 15. создав человечество вместе с жертвоприношением. выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий. Кешава? 2. Исполняй свой предписанный долг. Знай. но умом привязан к объектам чувств. дожди идут благодаря жертвоприношениям. вкушают только грех. Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов – йога знания. Полубоги. да исполнит оно все ваши желания. не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства. 7. Кто обуздал свои органы действий. 4. поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях. для йогов – йога деяний. тот совершенен. В начале творения Господь всех тварей. поддерживаемые этим жертвоприношением. о Арджуна. Гуны. 6. сказал: "С его помощью преуспевайте. кроме тех. Но поистине тот вор. тот обманывает себя и называется лицемером. 8. а пища возникает от дождей. 10. отказавшись от действий. будут поддерживать вас. О безгрешный. Благочестивые люди. вкушающие остатки жертвоприношений. Человек. Поэтому. 5. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. вы обретете высшее благо. кто наслаждается их дарами. 16. выполняй работу ради Него. то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело. кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств. что путь мудрости лучше пути деяний. 11 . 11. ты не сможешь даже поддерживать свое тело. Благословенный Господь сказал: 3. 12. 9. если Ты считаешь. 13. освободившись от привязанностей. 14. кто контролируя умом чувства. Существа возникают от пищи. поддерживая друг друга. а Веды происходят от непреходящего. Полубоги. заставляют каждого невольно действовать. что вершатся как жертвоприношения Богу (Ягья). рожденные природой. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений. о сын Притхи. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. о сын Кунти. не предлагая ничего взамен".

Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать. что это гуны действуют в гунах. 32. понимая. все существа следуют своей природе. о различии души от гун природы и их действий. кто черпает наслаждение в своем я. освобождаются от оков кармы. о могучерукий. порожденным гунами. Кто знает истину. и какой бы пример он ни являл делами. 30. обречены на гибель. лишенные всякого знания и разумения. человек достигнет Всевышнего. Но те. весь мир следует ему. то делают и другие люди. 20. Если Я пеpестану действовать. введенная в заблуждение эгоизмом. 29. Люди. но душа. Те люди. ибо действуя без привязанности. привязанных к плодам деятельности. 26. введенные в заблуждение гунами природы. Что бы ни делал великий человек. мудрые же действуют без привязанности. сражайся. привязываются к действиям. Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных. Для него в этом мире нет цели ни в деянии. ни в недеянии. Даже мудрый действует согласно своей природе. Все виды действий совершают гуны материальной природы. 33. 22.17. О сын Притхи. знай. тот не привязан. несовершенных в знании. 24. не следуют ему. и все же Я пребываю в действии. 18. Ибо если б Я не был постоянно занят работой. которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти. Но для того. Что дает ее подавление? 12 . сосредоточив сознание на истинном я. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. 19. освободившись от желаний. нет ничего недостижимого для Меня. то все люди последовали бы Моему пути. 23. кто осуждая Мое учение. эгоизма и беспокойств. Поэтому без привязанности всегда совершай работу. 28. которую следует делать. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ. 27. то все эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели всех существ. думает: "Я – деятель". 25. Посвящая все свои действия Мне. Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога. ради блага людей. которую Я должен выполнять. 31. в трех мирах нет для Меня работы. – для того не существует обязанностей. кто довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд. 21.

Познав То. 43. о могучерукий. 40. ненасытным. всепожирающее. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. через них. О сын Кунти. знание сокрыто этим вечным врагом мудрого – вожделением. Что же тогда заставляет человека совершать грех. чужой путь опасен. покорив низшее я высшим Я. 35. 42. выполняя свой долг. как зародыш оболочкой. порази эту скверну. о лучший из Бхарат. так и сознание покрыто вожделением. Говорится. что выше разума. порази. Как огонь покрыт дымом. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно. Поэтому. 41. чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть. Чувства. как зеркало пылью. это и есть враг здесь. как огонь.34. разум выше ума. разрушителя знания и самосознания. 39. Арджуна сказал: 36. ГЛАВА 4 13 . 38. как будто влекомого силой? Благословенный Господь сказал: 37. вначале обуздав чувства. даже помимо его воли. Пусть никто не попадает под их власть. ум и разум называются его пристанищем. рожденное гуной страсти и переходящее в гнев. ибо они его враги. Знай. труднопобедимого врага в образе вожделения. всегреховное. что чувства выше объектов. оно вводит воплощенного в заблуждение. сокрыв знание. о потомок Вришни. Это вожделение. а Он (дух) выше разума.

преисполнившись Мной и предавшись Мне. о победитель врагов. они поклоняются полубогам. Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре сословия. Хотя Я нерожденный. 8. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе. 2. достигли Моего бытия. Я являюсь с помощью своей энергии (атма-майи). Много явлений в мире было у Меня. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия. а Ману поведал ее Икшваку. о Арджуна. но ты не знаешь. пребывая в собственной природе. не жажду Я их плодов. Как люди обращаются ко Мне. ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Благословенный Господь сказал: 1. 12. оставив тело. 10. о победитель врагов. передаваемую по преемственности. Кто Меня познает таковым. того не связывают последствия деяний. Вивасван передал ее Ману. знай. не родится вновь. о Арджуна. страха. тогда Я Сам нисхожу. все же. И хотя Я – создатель. Я знаю их все. Но с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом мире. Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану. Так. Арджуна сказал: 4. 11. 3. а также у тебя. 14. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути. многие. очищенные огнем познания. ибо ты Мой бхакт и друг. тот. гнева. ибо в человеческом мире быстро приходит успех. Освободившись от привязанностей. воистину это высшая тайна. ее познавали святые цари. Я – неизменный и вне всяких деяний. о потомок Бхараты. Не влияют на Меня деяния. Вивасван жил гораздо раньше чем Ты. непреходящий и хотя Я – Господь всех существ. но придет ко Мне. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век. Кто знает истинную природу Моего божественного появления и Моих деяний. Желая успеха в мирских делах. 13. 9. 14 . что Ты возвестил ему эту йогу? Благословенный Господь сказал: 5. порожденный деянием. как же понять. так Я их и вознаграждаю. о Партха.ОТРЕЧЕНИЕ. 7. 6.

30. склонные к управлению жизненной силой. свободного. 19. Брахманом она предлагается в огне Брахмана. Свободный от желаний. с умом.15. он не совершает действий. Зная это. а другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана. 22. жертвуют пранами в пранах. жертву йоги. 27. ограничивая себя в еде. 29. 16. и входящее дыхание жертвуют выходящему. даже древние искатели освобождения совершали деяния. Другие. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания. жертву подвижничества. чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения. твердые в обетах – жертву знания и изучения Вед. он связан с Высшим. 18. ты освободишься от зла. Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания. 28. оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела. что приходит без усилий. удерживая потоки вдоха и выдоха. Брахман – жертвоприношение. кто не приносит жертвы. он не вовлекается в грех. хотя и занят разнообразной деятельностью. 23. очищенные от грехов жертвоприношением. обуздавший свои мысли и разум. Даже мудрые заблуждались относительно того. 24. 20. Все они знатоки жертвоприношений. Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному Брахману. что есть действие. Я возвещу тебе. лишенный зависти. кто созерцает деяния Брахмана. 21. как совершали предки испокон веков. а что уж говорить о других мирах? 15 . даже действуя. 17. 26. Таинственен путь деяний. что есть действие. У лишенного привязанностей. запрещенное действие и бездействие. погруженным в знание. Довольный тем. приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане). всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый. воистину тот идет к Брахману. хотя и занят деятельностью. Другие. 31. Некоторые йоги совершают жертвоприношения только полубогам. Брахман – жертва. чьи последствия действий сожжены огнем знания. самообузданные. зная это. равный к успеху и неудаче. что есть действие. О лучший из Куру. Оставив привязанность к плодам своей деятельности. что – бездействие. Того. превзошедший двойственность. Поэтому и ты совершай деяния. Другие предлагают жертву богатства. он не связывает себя. зажженном знанием. а иные. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии. выполняющего работу только как жертву Богу – вся карма исчезает. другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств. этот мир не для тех. Надо понимать. 25. тот – мудрый среди людей. того ученые называют мудрым.

познавшие Истину. 33. утвердись в йоге. 40. кто с помощью йоги отрекся от плодов деятельности. о Пандава. рассеки мечом духовного знания сомнение. ты больше не впадешь в заблуждение. Невежественный. так и огонь знания превращает в пепел все последствия дел. Все эти многообразные жертвоприношения изошли из уст Брахмана (Вед). родившееся в сердце от неведения. не связывается последствиями действий. благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне. 42. Даже если ты самый грешный из всех грешников. кто совершенен в йоге. он скоро достигает высшего мира. Знай. 35. о Арджуна. Получив это знание. Постигнув это. получив знание. 16 . ибо полнота действий заключается в знании. неверующий и сомневающийся – гибнет. 34. И тот обретает это знание. предан ему и покорил чувства. мудрые. вопрошая его и служа ему. В этом мире ничто не сравнимо с духовным знанием по очищающей силе. все они рождены действием. разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя. Но тот. посвятят тебя в это знание. 41. встань и сражайся. 37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел. ни в следующем. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире. Итак. о Дхананджая. и тот. ты преодолеешь все грехи на корабле духовного знания. Жертва знания лучше жертвы богатства. 38. о победитель врагов. о Партха. обратившись к духовному учителю. 36. Постигни это. Высшей Душе. находит это знание в самом себе с течением времени.32. ты освободишься. 39. кто исполнен веры.

"Знание и йога деяний различны". трудно достичь отречения без йоги деяния. 6. Мысленно отрешившись от всех действий. касаясь. разумом и чувствами ради самоочищения. Преданный Богу человек. отказавшись от плодов действий. 11. достигаемое людьми знания. Благословенный Господь сказал: 2. что путь познания и йоги деяния – одно. 7. 9. обоняя. двигаясь. Скажи мне определенно. Йоги. познал Душу душ всех существ. предаваясь сну. Разговаривая. посвятив свои действия Всевышнему. вкушая. но кто не предан Богу и с вожделением стремится к плодам своей работы. совершают действия телом. кто утвердился в одном. пpевзошедший двойственности. О Кришна. Все это делает природа. чист сердцем. кто действует без привязанности. счастливо пребывает обуздавший себя воплощенный в девятивратном городе. 5. Тот. тот воистину видит. 8. что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств. хватая. как лист лотоса не смачивается водой. но все же деятельность во имя Бога лучше отречения от действий. 4. подобно тому. дыша. о могучерукий. даже совершая действия. тот не пятнается грехом. И отречение и деятельность во имя Бога ведут к освобождению. также достигается йогами. тот. обретает совершенный мир. умом. оставив привязанности. не совершая действий и не побуждая к действию. быстро приходит к Всевышнему. ты восхваляешь отречение от деятельности и затем йогу деяния. взирая. выделяя. Кто посвящает действия Богу. 12. открывая и закрывая глаза. но не ученые мужи. что лучше из двух. Кто пребывает в божественном сознании и видит Истину. Однако. 17 . тот попадает в рабство. тот обретает плоды обоих. Он знает. не побуждает людей действовать и не создает связи с плодами деяний. так говорят невежды. Но мудрец. не связывается ими.ГЛАВА 5 ИСТИННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 Арджуна сказал: 1. тот понимает:"Я ничего не делаю". 13. он легко освобождается от рабства. Господь не совершает действий. о могучерукий. 3. слушая. 10. покорил ум и чувства. Нужно признать неизменно отреченным того. посвятивший действия Богу. кто не ненавидит и не вожделеет. Кто видит. 14. Состояние. посвятившими действия Богу.

16. и не горюет. Мудрец. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается бесконечным блаженством. Те. лишенные грехов. не радуется. освобождение в Боге близко. получают освобождение в Боге. Кто познал Брахмана и пребывает в Брахмане. тот – счастливый человек. 29. радуется внутри. кто устремили разум. гневом. не освободившись от тела. получив неприятное. радующиеся благу всех существ. двигающиеся в ноздрях. преданность ко Всевышнему и избрали Его высшей целью. Великого Владыку всех миров. собаке и в поедателе собак. укротивший чувства. 23. страх и гнев. в корове. Но для тех. знанием очистив грехи. 18. Уже здесь победили мир рождения и смерти те. наделенном смирением и ученостью. кто неведение уничтожил самопознанием. из-за этого существа введены в заблуждение. ум и разум. знание. Вездесущий Господь не принимает чьи-либо грехи или праведные поступки. 19. контролирующих мысли. 21. 27. познавших себя. слоне. тот. 26. Наслаждения. даже здесь. тот йог становится божественным и достигает освобождения в Боге. 24. свободных от гнева и желания. Знание окутано неведением. Тот. уравняв внешнее и внутреннее дыхания. сущность. 18 . получив приятное. чей ум находится в равновесии. о сын Кунти. рассеявшие двойственность. – навсегда свободен. Кто способен преодолеть побуждения. 28.15. кто озаряется изнутри. рожденные желанием. обуздавшие ум. чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям. И познав Меня – наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами. стремящийся только к освобождению. поэтому они пребывают в Брахмане. рожденные соприкосновением чувств с объектами. 17. – он достигает мира. 22. идут к освобождению. как солнце. имеющий непоколебимый разум и не заблуждающийся. отбросивший желания. мудрый не радуется им. лишь источник страдания. 20. 25. обретает счастье в себе. у них есть начало и конец. Мудрецы. Кто счастлив внутри. Мудрый видит одно и то же в брахмане. тот – йог. Брахман непорочный и равный во всем. Отключившись от всех внешних объектов. сосредоточив взор между бровей. Для мудрых. Друга всех существ. откроет Всевышнего.

стремящегося к йоге. а не опускается. тогда он называется достигшим йоги. знай. а для тех. То. 8. близким. ум – лучший друг. кто утвердился в знании и самосознании. друзьям. действие считается средством. Кто победил ум и обрел спокойствие. кто уже достиг йоги. тот йог. 19 . врагам. покоривший чувства. равнодушным. что называют отречением. ибо тот. посредникам. ненавидящим. 4. 2. Пусть человек возвышает себя с помощью ума. святым и грешникам. как йогу. жаре и холоде. не становится йогом. 6. кто не избавился от помыслов. кто не зажигает жертвенный огонь и не совершает обрядов. но для не покорившего ум ум остается врагом. Тот еще выше. Для того. о Пандава. спокойствие считается средством. Кто совершает предписанные обязанности. и ум – враг души. кто победил ум. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от всех мирских желаний. а не тот. Для мудреца. почестях и бесчестье. 7. Тот именуется йогом. кто с равным умом относится к товарищам. тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье. не стремясь к плодам деятельности. равно относящийся к глине. неизменный. 9. камню и золоту. 3. тот санньяси. 5. Ум – друг души.ГЛАВА 6 ПУТЬ МЕДИТАЦИИ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 Благословенный Господь сказал: 1.

и утвердившись в котором. он считает. Постепенно. "Как светильник не мерцает в безветренном месте" – это сравнение применяется для обузданного ума йога. 18. йог. сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании. 23. возвращать под контроль Высшего Я. 21. Йога невозможна для тех. 24. 25. что нет ничего выше этого. достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения. Следует упражняться в этой йоге решительно и неуклонно. стойко сохраняя обет целомудрия. созерцая Высшее Я в себе. йог должен сесть. уносящей страдания. покоривший свой ум. освободившись от желаний и собственности. он остается спокойным даже в сильнейших страданиях. и когда утвердившись в нем. сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли. и сосредоточив ум на Высшем Я. удерживаемая практикой йоги. не слишком высокое или низкое. избавившись от страха. медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели.10. устремив свой взор на кончик носа. 15. обуздав его. 22. Так постоянно упражняясь. свободный от всех мирских желаний. 16. Когда обузданный ум. достигнув этого состояния. понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума. порождаемые воображением. надо. 20. 26. кто ест слишком много или кто совсем не ест. кто воздержан в еде и отдыхе. И когда. обуздав мысли и чувства. то говорится. сосредоточивается только на Высшее Я. достигшего непоколебимости. Когда успокаивается мысль. покорив ум. покрытое травой куша. 11. Держа шею и голову прямо. Когда он ощущает высшее блаженство. умиротворившись. человек обретает радость в Высшем Я. 19. пребывая в одиночестве в уединенном месте. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум. пусть он ни о чем другом не помышляет. Сев на это сиденье. что он утвердился в йоге. шкурой лани и тканью. погрузившегося в созерцание Высшего Я. следует заниматься йогой для самоочищения. Йог должен постоянно сосредоточивать свой ум на Высшем Я. когда. он не отходит от Истины. и укротив умом все чувства со всех сторон. не смотря по сторонам. кто спит слишком много или слишком мало. 13-14. 17. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. 12. 20 . чувства и действия. Устроив в чистом месте сиденье. Отбросив все без исключения желания. воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств. Тот достигает успеха в йоге.

чем ветром. Арджуна сказал: 33. Тот. мое сомнение. сойдя с пути к Богу. кто познал себя с помощью йоги. силен и упрям. но все же его можно обуздать. свободный от скверны. кто уклонился умом от йоги? 38. Воистину ум беспокоен. но обладает верой. каким путем идет тот. 21 . 30. тот считается совершенным йогом. Благословенный Господь сказал: 40. О могучерукий Кришна. того Я не покину. йог. Благословенный Господь сказал: 35. обитающему во всех существах. О Кришна. безгрешному. ни в этом мире. Арджуна сказал: 37. Рассей. неистов. Несомненно. о Кришна. О Партха. кто укротил себя и прилагает правильные усилия. о Мадхусудана. постоянно работая над собой. о могучерукий. ум беспокоен и с трудом управляем. умиротворившему страсти и осознающему свою божественность. Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в счастье. видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я. о Арджуна. кто не достиг совершенства в йоге. Я считаю. 29. повсюду он видит одно и то же. о друг Мой. Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне. 34. Я полагаю. Для этой йоги. 31. 32. о Кришна. не исчезает подобно разорванной туче. разве он. отпав от йоги.27. кто не способен управлять собой. 28. о Каунтея. тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах. Так. успокоившему ум. должной практикой и отречением. которую Ты описал как равенство. и он не покинет Меня. Величайшее блаженство приходит к йогу. ни в следующем нет гибели для него. Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы. что йога труднодостижима для не владеющего собой. и в горе. оставшись без прибежища? 39. вновь рождается сошедший с пути йоги в благочестивой богатой семье. 41. 36. я не вижу устойчивой основы вследствие беспокойства ума. поклоняется Мне. управлять им труднее. с радостью и легко обретает беспредельное блаженство общения со Всевышним. ибо кроме Тебя никто не может разрешить это сомнение. Кто. утвердившись в единстве. но она достижима для того. ибо делающий добро никогда не пойдет по пути скорби.

* джнана – знание. Услышь. Там он восстанавливает божественное сознание. о Партха. 44. ГЛАВА 7 БОГ И МИР Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Благословенный Господь сказал: 1. приняв прибежище во Мне. и пытается достичь большего совершенства. когда ты их постигнешь. А из всех йогов того считаю величайшим. тебе больше нечего будет познавать. с умом. 47. 2. 22 . 43. о сын Куру. устремленным ко Мне. ты несомненно и всецело познаешь Меня. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли. 45. Йог считается выше аскетов. 46. полученное с помощью чувств и ума ** виджнана (осознание) – непосредственное восприятие Духовной реальности. даже просто ищущий познания йоги превосходит ведические обряды. выше мудрствующих. но такое рождение – очень редкое в этом мире. Поэтому стань йогом. Я поведаю тебе полностью о знании* и об осознании**. кто с верой поклоняется Мне и погружен в Меня своей сущностью. Арджуна. Воистину йог. практикуя йогу.42. выше совершающих обряды. достигает тогда высшей цели. очищен от грехов и совершенствовался в течение многих рождений. обретенное в прошлом воплощении. чем прежде. как. который стремится с усердием. Или рождается в семье мудрых йогов.

низшие из людей. Нет ничего выше Меня. как вечное семя всех существ. ум**. 10. Я – желание в существах. 8. осознав. как к высшей цели. о Дхананджая. 15. знай Меня. о владыка Бхарат. 20. о владыка Бхарат. *** виджнаномайя (ее принцип – буддхи). и все же Я – не в них. 18. Я – разум разумных. ищущие знания. непоколебимый умом. страдающие. Земля. но мудрый. обращается ко Мне одному. 17. Я – источник и конец всей вселенной. Введенная в заблуждение этими тремя гунами природы. об отличной от нее Моей высшей природе. Все нанизано на Меня. жизнь во всех существах и аскеза подвижников. Я – человечность в людях.3. Я считаю. Четыре рода праведных людей поклоняются Мне. разум*** и эгоизм**** – вот Моя восьмерично разделенная материальная энергия. вся вселенная не знает Меня. словно Я Сам. эта божественная энергия. огонь. узнай. **** ахамкара 5. Я – свет солнца и луны. 11. Те. Злодеи. 4. 23 . 12. что Васудева – это все. Я – звук в эфире. следуя тем или иным обрядам. понуждаемые своей природой. эти две природы – лоно всех существ. всегда неизменный в преданности Единому. Я – величие могущественных. о Арджуна. Знай. 16. не противоречащее религиозному закону. Это Моя низшая природа. хотя они – во Мне. 7. порождающую иллюзию. Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству. лишенных вожделения и привязанности. Ибо он. О сын Притхи. Воистину. Но редко встречается такая великая душа. 9. воздух. Я – Пранава (слог ОМ) во всех Ведах. Все они благородны. 6. И лучший из них – мудрый. состоящая из гун. 19. а из достигших совершенства едва ли один воистину знает меня. страсть и неведение – рождены от Меня одного. Я – сила сильных. предаются другим богам. ** маномайя. которая в форме индивидуальных душ поддерживает вселенную. и он дорог Мне. как жемчужины на нить. 14. Я – чистый запах земли. Я – вкус воды. эфир*. вода. ибо исключительно Я дорог мудрому. не предаются Мне. о сын Кунти. В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне. что все состояния бытия – благость. Но предавшиеся Мне одному легко преодолевают эту энергию. 13. Я – жар огня. глупцы. лишенные иллюзией знания и обладающие демонической природой. ищущие богатства и мудрые. стоящего над этими гунами и непреходящего. чье знание похищено вожделением. Знай. о могучерукий. * праномайя. трудно преодолима.

проистекающей из желания и ненависти.21. непроявленного. О Бхарата. поклоняются Мне. 22. кто познал Меня в материальном проявлении. непоколебимые умом. найдя прибежище во Мне. Я не открыт для всех. искоренившие свои пороки и свободные от заблуждения двойственности. индивидуальное я и всю карму. Каким бы образам полубогов ни стремился поклоняться преданный с верой. Но люди. 23. 26. 30. Те. настоящее и будущее всех существ. 29. которое на самом деле дается Мной одним. 27. но Меня не знает никто. Неразумные считают Меня. осознают Меня даже в час смерти. 25. Я делаю его веру непреклонной. сокрытый своей внутренней энергией (йога-майей). обычным проявлением. Те. О Арджуна. те. он занимается поклонением этому полубогу и от него получает все желаемое. ГЛАВА 8 ПУТЬ К АБСОЛЮТНОМУ ДУХУ 24 . Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам. непревзойденной. познают в полноте Брахмана. Наделенный такой верой. Я знаю прошлое. преданный Мне идет ко Мне. все существа пребывают в неведении от самого рождения. стремятся к освобождению от старости и смерти. о победитель врагов. 24. вечного. 28. нерожденного. полубогах и в жертвоприношениях. вечной. Но преходящ плод маломудрых. кто. Этот заблуждающийся мир не знает Меня. введенные в заблуждение двойственностью. храня твердость в обетах. не ведая Моей высшей природы. совершающие благочестивые дела.

и Я один – Владыка жертвоприношений в этом теле. 25 . стремясь к которому. 4. Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть я? Что такое карма. кто составляет тело Вселенского Существа. Кто в час смерти оставляет тело и отходит. Придя ко Мне. ибо они достигли высшего совершенства. тот скоро придет к Нему. 5. Высший. 7. ты. Посвятив свой ум и разум Мне. 8. запредельного тьме. тот достигает Моей природы. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент. не помышляя о другом. оставляя свое тело. без сомнения. Его сущность называется я. человек. достигает высшей цели. Меньшего наименьшего. 13. Наидревнейшего. 9-10. Повелителя. Брахман – это Непреходящий. в этом нет сомнения. 12. Кто медитирует на Всеведущего. кармой называется действие. Я легко достижим для йога. Материальное проявление – это преходящая природа. О сын Притхи. преданностью и силой йоги и направив жизненную силу между бровей.Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Арджуна сказал: 1. сияющего как солнце. эти великие души никогда не родятся вновь в этой преходящей обители скорби. 15. Кто заняв ум практикой йоги. о Высшая Личность? Что называют материальным проявлением? Кого называют полубогами? 2. Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле. тот приходит к Верховной Божественной Личности. они соблюдают целомудрие. Поддерживающего все. свободные от привязанностей и. Поэтому. о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя? Благословенный Господь сказал: 3. помня обо Мне одном. а полубоги – это те. Произнося однослоговый ОМ. олицетворяющий Всевышнего. 14. сконцентрировав жизненный воздух в голове. того он и достигнет непременно. Закрыв все врата тела. что знатоки Вед называют Непреходящим и во что входят подвижники. Непостижимого образом. ведущее к появлению воплощенных существ. постоянно размышляет о Верховной Божественной Личности. который постоянно предан Мне и всегда памятует обо Мне. о сын Притхи. Я вкратце расскажу тебе о том. Арджуна. думая обо Мне. 6. покидая тело. все время думай только обо Мне и сражайся. всегда погруженный в мысли об этом состоянии. придешь ко Мне. заточив ум в сердце. 11. сосредоточившись с помощью йоги. не отвлекаясь ни на что другое. в час смерти с непоколебимым умом.

28. 19. То Высочайшее Существо. 22. 23. Эти два пути – светлый и темный – считаются постоянными. 24. 17. о Арджуна. те познали день и ночь. 21. а по другому – возвращаются снова. что именуется непроявленным. превосходит благочестивые плоды. йоги не заблуждаются. поэтому во все времена будь непоколебим в йоге. Все миры. Это бесчисленное множество существ. которая не погибает. жертвоприношениями. что день Брахмы длится тысячу юг* и ночь длится тысячу юг. включая мир Брахмы. о Партха. 25. покинув тело во время влияния огня. и достигает высшей. когда йоги уходят и не возвращаются и о времени. в течение двух недель убывающей луны. чистой преданности. в котором обитают все существа и которым все пронизано. ночью. Но за пределами этой непроявленной есть другая Непроявленная Вечная природа. о лучший из Бхарат. о сын Притхи. 26. Йог. шести месяцев движения солнца на юг. достижимо лишь с помощью безраздельной. обретаемые изучением Вед. светлой половины месяца. * юга = махаюга = 1 кальпа 18. аскезами и дарами. Познавшие Всевышнего идут к Всевышнему. света. по одному идут и не возвращаются. достигает сияющей лунной сферы и вновь возвращается. Мистик. ушедший из мира в тумане. о Арджуна. Достигшие его не возвращаются.16. изначальной обители. растворяется помимо воли с наступлением ночи. Это Непроявленное называется Непреходящим. Кто знает. познавший это. о времени. о нем говорят как о высшей цели. и вновь проявляется с наступлением дня. 27. С приходом дня из непроявленного возникают все проявления. 20. Это Моя высшая обитель. Теперь Я возвещу тебе. с наступлением ночи они растворяются в том. когда гибнут все существа. подвержены перерождению. когда уходят и возвращаются. приходя снова и снова. дня. шести месяцев движения солнца на север. 26 . но достигшие Меня не рождаются снова. Зная эти пути. о Партха.

вечная. 2. царственная тайна. Это – царственное знание. Я снова и снова возрождаю все это множество беспомощных существ силой природы. но Я не пребываю в них. не достигнув Меня. 5. Люди. не верующие в этот путь. все существа пребывают во Мне. самое сокровенное знание и осуществление знания. незавидующему. постигни это. Мною в непроявленной форме пронизана вся эта вселенная. величайшая святыня.ГЛАВА 9 ПУТЬ ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ТАЙНЫ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 Благословенный Господь сказал: 1. остается всегда в эфире. в конце кальпы все существа входят в Мою природу. 7. познаваемая через непосредственный опыт. ибо Я безучастен и не привязан к этим действиям. И все же существа не пребывают во Мне. Я возвещу тебе. носящийся повсюду. 9. о победитель врагов. Как могучий ветер. узри Мое мистическое могущество! Моя сущность – источник всех сущего – поддерживает всех существ. не связывают Меня. 3. О сын Кунти. Все эти действия. возвращаются в мир смерти. претворяемая с радостью. о Дхананджая. но не пребывает в них. не противоречащая закону. так и все существа пребывают во Мне. познав которое ты освободишься от зла. а в начале следующей кальпы Я снова возрождаю их. 4. 6. 27 . Владычествуя над Своей природой. 8.

сокровищница и непреходящее семя. Я – целительное растение. которые. когда Я принимаю человеческий образ. безбожной. Постоянно воспевая Мою славу. Но великие души. 13. Другие. 25. они всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью. Я – цель. Под Моим наблюдением природа производит подвижные и неподвижные существа. Так. поклоняясь Мне. познав Меня как неисчерпаемый источник всех существ. свидетель. очищающий слог ОМ. тщетны дела и тщетно познание неразумных. 22. придерживаясь поучений трех Вед и желая наслаждений. Я – огонь. поклоняются Мне как Единому. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам. начало и исчезновение. 11. Тем людям. но неправильным способом. как разделенному многими путями и как всепроникающему. Глупцы пренебрегают Мной. Мать. поклоняются Мне неизменно. Я – познаваемое. Я также Риг. кто преданы другим богам и поклоняются им с верой. о Арджуна. Воистину Я – наслаждающийся и Господь всех жертвоприношений. поклоняются Мне с неизменной преданностью. Я – бытие и небытие. ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ. 24. Я – подношение. Я – очищенное масло. пьющие сому. 12. 14. Насладившись обширным райским миром и исчерпав свои заслуги. чистые от грехов. 23. опора. о сын Кунти. Те. 17. подвизающиеся. 16. Я даю тепло. Я – приношение предкам. они вкушают на небесах райские наслаждения. Я удерживаю и посылаю дождь. что уже имеют. поклоняющиеся духам и призракам идут к духам. поклоняющиеся предкам идут к предкам. поклоняющиеся Мне идут ко Мне. простирающиеся передо Мной. 19. Я – бессмертие и смерть. 20. Я – жертвоприношение. лживой природой. Достигнув чистого мира владыки полубогов.10. Сама и Яджур Веды. прибежище. чего им недостает и сохраняю то. Знатоки трех Вед. 21. принявшие прибежище божественной природы. твердые в обетах. они возвращаются в миры смертных. друг. в действительности поклоняются Мне одному. молятся о пути к небесным мирам. Я – ритуал. обладающих демонической. основа. 18. Тщетны надежды. Я – Отец этой вселенной. они умирают и рождаются. хранитель. Владыка. вращается этот мир. Я – мантра. медитируя на Меня одного. жертвуя жертвой знания. Но они не знают Моей истинной природы и поэтому падают. Я даю то. поэтому. обитель. 28 . о сын Кунти. прародитель. 15.

цветок. 32. Так ты освободишься от действий. нет для Меня ни ненавистного. ты придешь ко Мне. что приносишь в жертву и даруешь. но кто с преданностью поклоняются Мне. ни дорогого. что вкушаешь. как подношение Мне. порождающих и плохие и хорошие плоды. Знай. ибо его решение правильно. что ты делаешь. преданный Мне никогда не погибнет. все. и Я также в них. 30. Скоро он станет праведником и достигнет вечного умиротворения. мир. те во Мне. плод или воду. Сосредоточенный на йоге отречения.26. предложенное с любовью. Я равно отношусь ко всем существам. Если чистосердечный человек предложит Мне с преданностью лист. то Я приму это. полный страданий. 29. ты придешь ко Мне. вайшьи или шудры – могут достичь высшей цели. Даже если человек самого дурного поведения поклоняется Мне с нераздельной преданностью. поклоняясь Мне и устремившись ко Мне как к высшей цели. о сын Кунти. 34. освобожденный. 33. кто принял прибежище во Мне. простирайся ниц передо Мной. будь они даже низкого рождения – женщины. о сын Кунти. его можно считать праведным. ГЛАВА 10 БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Благословенный Господь сказал: 29 . и все аскезы – делай это. 27. попав в этот бpенный. поклоняйся Мне. О сын Притхи. А тем более святые брахманы и преданные Богу праведные цари! Поэтому. те. 31. Все. 28. Сосредоточь свой ум на Мне.

о могучерукий. которое Я возвещу тебе. Высшая Чистота. аскетичность. ни демоны не знают Твоего проявления. Зная это. слава и бесчестие – все эти различные состояния живых существ происходят от Меня одного. из Меня исходит все. пребывающий в их сердцах. а также божественные провидцы – Нарада. кто постоянно преданы Мне. о высочайший мистик. незаблуждающийся среди смертных. правдивость. ни великие мудрецы не знают Моего начала. Воистину. о Благословенный Господь? 30 . о Всевышний Господь. Соблаговоли рассказать мне без утайки о Своих божественных проявлениях и славе. Вьяса. изначальный Бог. отсутствие заблуждения. 6. их жизни посвящены Мне. Я – источник всего. о Верховная Личность. рожденную невежеством. ибо Я – источник всех полубогов и великих мудрецов. 8. нерожденный. умиротворенность. 7. смерть. Как мне познать Тебя. преисполненные любви. Я. Из особой милости к ним. что Ты сказал Мне. тот непоколебимо утверждается в йоге. Моему другу. бесстрашие. постоянно медитируя на Тебя? Через какие образы Твои мне следует размышлять о Тебе. Владыка вселенной! 16. с помощью которого они приходят ко Мне. 3. 11. милосердие. а от них произошли все существа в мире. Так именуют Тебя все мудрецы. безначального. рождение. вездесущий. Господь всех существ. страх. Семь великих древних мудрецов и четыре Ману рождены из Моей природы Моим умом. 17. разрушаю сияющим светильником знания темноту. 4. боль. Ненасилие. желая тебе блага. 5. тот. Высшая Обитель. Асита. 2. мудрые поклоняются Мне. Ни сонмы полубогов. и Ты Сам провозглашаешь это. о Кешава. уравновешенность. Тем. великого Владыку всех миров. благодаря которым Ты пронизываешь все миры. 14. Их мысли сосредоточены на Мне. поклоняются Мне с любовью Я даю божественное сознание. Вечная Божественная Личность. Кто знает Меня как нерожденного. Кто поистине знает Мое величие и мистическую силу. Я считаю истиной все то. в этом нет сомнений. 15. познание. 9. Арджуна сказал: 12. ни боги. Ты один знаешь Себя. 10. 13. просвещая друг друга и беседуя обо Мне. Мое высочайшее слово. удовлетворенность. Разум. Бог богов. источник всего.1. освободится от всех грехов. Снова слушай. терпение. самообладание. они услаждаются и радуются. радость. Ты – Абсолютная Истина.

из гандхарвов Я – Читраратха. из полководцев Я – Картикея. Я – творец всюдуликий. из Марут Я – Маричи. из наук Я – учение о духе. из якшей и ракшасов Я – Кубера. 28. 24. из полубогов Я – Индра. 26. 21. Из Адитьев Я – Вишну. 23. из судий Я – Яма. 30. из порождающих Я – Кандарпа. снова подробно поведай о Своей мистической силе и проявлениях. из чувств Я – ум. из светил Я – лучезарное солнце. Я – начало. из совершенных существ Я – мудрец Капила. среди зверей Я – лев. из носящих оружие Я – Рама. бог любви. из коней Я – Уччаихшрава. из Васу Я – Агни. возникший из нектара. 33. Из очистителей Я – ветер. Из великих мудрецов Я – Бхригу. из покорителей Я – время. 29. Брихаспати. Из жертвоприношений Я – жертва повторения мантр. Из Вед Я – Сама Веда. Из оружий Я – удар молнии. бог смерти. о Арджуна. из водоемов Я – океан. Я – непреходящее время. Я – начало. ибо я не могу насытиться слушанием Твоих нектарных речей. среди коров Я – Сурабхи. среди птиц Я – Гаруда. Знай. из рыб Я – акула. 22. из рек Я – Ганга. из царственных слонов Я – Айравата. середина и конец всех существ. но только о самых важных. ибо нет конца Моим проявлениям. О Джанардана. пребывающий в сердце каждого существа. конец и середина всех творений. Да исполнится! Я расскажу тебе сейчас о Своих божественных проявлениях. Знай. Из дайтьев Я – Прахлада. из гор Я – Меру. из жрецов Я – главный. 32. 31. Из всех деревьев Я – баньян. владыка сокровищ. среди людей Я – монаpх. из обитателей вод Я – Варуна. Я – истинный вывод логиков. из составных слов Я – двойное слово. Из Рудр Я – Шива. из предков Я – Арьяма. Благословенный Господь сказал: 19. Из букв Я – буква "А". 25. 20. среди звезд Я – луна. Из нагов Я – Ананта. из змей Я – Васуки.18. из слов – священный слог ОМ. о лучший из Куру. 27. Я – Высший Дух. 31 . из мудрецов среди полубогов Я – Нарада. из неподвижных объектов Я – Гималаи. в существах Я – сознание.

Я – победа. 39. которое могло бы существовать без Меня. и нет создания. о Арджуна. 40. красноречие. из женских качеств Я – слава. 38. из размеров Я – гаятри. стойкость и терпеливость. из Пандавов – Арджуна. Я – мудрость мудрых. 35. а из сезонов Я – цветущая весна. Я – семя всего существующего. Знай. о Арджуна. Я – добродетель добродетельных. Я – причина того. 41. Я – смелость. подвижного или неподвижного. Я – всепожирающая смерть. Я – наказание. Из рода Вришни Я – Васудева. Я – безмолвие тайн. память. рассудительность. что все славное. Из обманывающих Я – азартная игра. Я – политика стремящихся к власти. Но нужно ли тебе. Из гимнов Сама Веды Я – Брихат-сама. Нет конца Моим божественным проявлениям. ГЛАВА 11 СОЗЕРЦАНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 32 . счастье. прекрасное и могущественное произошло лишь от частицы Моего великолепия. из месяцев Я – маргаширша (ноябрь-декабрь). пресекающее беззаконие. 36. Я лишь вкратце рассказал о некоторых Моих проявлениях. о победитель врагов. 42. Я – великолепие великолепных. 37. из святых мудрецов Я – Вьяса.34. что должно возникнуть. а из провидцев Я – Ушана. такое подробное знание? Одной лишь частичкой Себя Я пронизываю и сохраняю всю вселенную.

рассеялось мое заблуждение. о Господь. полагаешь. Рудр. что я способен его созерцать. показал Партхе Свой Высший Вселенский образ. и все иное. Узри. многоцветных. о лотосоокий. Я услышал от Тебя. Васу. 8. о Высшая Личность. о Бхарата. И все же я хочу узреть Твой Вселенский образ. 6. многообразных. Узри Адитьев. подвижное и неподвижное. 7. что желаешь увидеть. Ашвини-кумаров. 2. божественных. 4. о Партха. не виданное прежде. Как Ты сказал о Себе. узри. О царь. сказав это. Но ты не сможешь узреть Меня своими глазами. в Моем теле. Господь Хари.Арджуна сказал: 1. о Всевышний Господь. 33 . сотни и тысячи Моих форм. то яви эту непреходящую вселенскую сущность. Узри Мое мистическое совершенство. Если Ты. так это и есть. Санджая сказал: 9. Теперь узри здесь. Благодаря Твоим словам о высочайшей тайне духа. Всевышний Владыка мистических сил. различных по виду. милостиво поведанным мне. в подробностях о появлении и исчезновении существ и Твоей непреходящей славе. Благословенный Господь сказал: 5. многое чудесное. Я дам тебе божественное видение. 3. всю вселенную.

умащенный божественными мастями. с многочисленными божественными украшениями. многочисленными чудесными явлениями. 34 . предивный.10-11. облаченный в божественные гирлянды и одеяния. беспредельный. многоликий. очами. С многочисленными устами. с многочисленными божественными поднятыми оружиями. сияющий.

Ты – извечная личность.12. блистающего сиянием огня и солнца. Я вижу Тебя в шлемах. Ты – неистощимый хранитель вечного закона. Арджуна сказал: 15. 16. чревами. о Владыка вселенной. 13. устами. сложив ладони. Шиву. ни середины. И тогда Дхананджая. с вздыбившимися волосами. ослепляющего. обладающего бесчисленными образами со всех сторон. я вижу всех полубогов и множество разных существ. склонил голову перед Господом и воззвал к Нему. 35 . Ты – высочайшая обитель вселенной. Господь. Тебя подобает знать как Непреходящее. охваченный изумлением. излучающим повсюду лучезарность. но я не вижу ни Твоего начала. В Твоем теле. то это сияние походило бы на сияние той Вселенской формы. ни конца Твоего. и всех мудрецов и божественных змеев. 14. Я вижу Тебя с многочисленными руками. сидящего на лотосном троне. 17. с палицами и дисками. Если бы тысячи солнц одновременно засияли в небе. 18. Брахму. о Вселенская форма. таково мое мнение. И сын Панду увидел в теле Бога богов всю вселенную в единстве и многообразии. неизмеримого. Высшее. глазами.

Я хочу познать Тебя. Как многие реки стекаются в океан. середины и конца.19. 22. так и эти создания с огромной скоростью мчатся в Твои рты. беспредельно могучий. Ты. мое сердце трепещет в страхе. стопами и телами. о великий Дух. Сонмы полубогов входят в Тебя. Я вижу. Поведай мне. сонмы гандхарвов. чтобы погибнуть. Они уже убиты Мной одним. Со всех сторон Ты слизываешь этих людей. о Бог богов. сверкающего многими оттенками. Будь милостив ко мне. Пространство между небесами и землей и все стороны света пронизаны Тобой Одним. Поэтому встань и обрети славу. о Вишну. Благословенный Господь сказал: 32. а также наши главные воины ввергаются в Твои ужасающие зевы с устрашающими клыками. 31. 36 . Маруты. Карной. кто Ты. 29. так же как и я. Я – могучее время. о Бог Всевышний. 24. с бесчисленными руками. о ужасающий образом. трепеща. с огромными пламенеющими глазами. из Твоих уст исходит сияющий огонь. восклицая "Славься". с многочисленными ужасными клыками – миры трепещут. 26-27. возносят молитвы Тебе со сложенными ладонями. Вишвадевы. Я преклоняюсь пред Тобой. Ты без начала. Васу. 30. так и эти герои мира людей входят в Твои пламенеющие рты. Садхьи. о Вишну. Изначальный. Победив своих врагов. 23. поглощая их пылающими ртами. о могучерукий. Твой ужасный жар все опаляет. Ашвины. три мира трепещут от страха. якшей. Сонмы великих мудрецов и совершенных существ. и теперь Я занят разрушением мира. Увидев Твои ужасные клыки и лики. предки. с многочисленными очами. подобные все уничтожающему огню смерти. Увидев Твою великую форму. Савьясачи. с широко открытыми ртами. восхваляют Тебя прекрасными гимнами. будь лишь Моим орудием. чтобы найти там гибель. асуров и сиддх взирают на Тебя в ликовании. Узрев Тебя. касающегося небес. солнце и луна – Твои глаза. 33. опаляющий жаром всю вселенную. Наполнив сиянием всю вселенную. Дроной. обитель вселенной. а некоторые. 21. 20. Рудры. ибо я не ведаю Твоих дел. 28. Узрев этот Твой чудесный ужасающий образ. Будь милостив. Кроме тебя. Все сыны Дхритараштры вместе со множеством царей и Бхишмой. Адитьи. Я вижу. бедрами. как некоторые повисли между зубов с размозженными головами. и я не нахожу стойкости и спокойствия. Как мотыльки быстро влетают в огонь. наслаждайся процветающим царством. все эти воины с обеих сторон погибнут. я не узнаю четырех сторон света и не нахожу покоя. 25. губящее мир. многочисленными руками.

37. о Ачьюта. тот образ. простить меня. я молю Тебя. Агни. я дерзновенно. чем Брахма. Будь терпелив ко мне. как отец к сыну. о Боже. и поэтому Ты – все. Считая Тебя другом. но мой ум охвачен страхом. о Боже. Слава Тебе спереди. Бхишму. 39. Арджуна сказал: 36. бесконечна Твоя мощь и неизмерима сила. Слава Тебе. Сражайся. демоны в страхе разбегаются по сторонам. Кришна. трапезы. бытие и небытие и то. Джая-дратху. Неизмеримый. о несравненно могучий. не зная Твоего величия. Убей Дрону. обращался к Тебе: "Эй. Нет равного Тебе и нет превосходящего Тебя в трех мирах. что вне этого. Владыка богов. уже убитых Мною. Ты есть все. Как же не славить Тебя. слава Тебе сзади. трепещущий Арджуна пал ниц. 46. Я желаю увидеть Тебя как прежде в том четырехруком образе. склоняясь и простираясь пpед тобой. Благословенный Господь сказал: 37 . и сложив ладони. почитаемый Господь. 43. слава Тебе со всех сторон. и снова и снова слава Тебе. эй. прибежище вселенной. Ты – высочайшее прибежище мира. прославляя Тебя и привлекаясь к Тебе. Ты – Ваю. Ты почитаем им. сидения. о Вселенская форма. Луна. Ты – всепроникающий. Поэтому. эй. прости мне это. Ты – Отец этого мира. беспредельный. обитель вселенной. снова сказал Кришне. а праведные почтительно склоняются перед Тобой. Тобой пронизана вся вселенная. что мир радуется. как возлюбленный к возлюбленной. друг мой". Ты – изначальный творец. Или ради шутки я был непочтителен с Тобой во время игр.34. Яма. 45. Ядава. Я возрадовался. 38. Ты – познающий и познаваемое. узрев не виданное прежде. о тысячерукий. я молю. 42. увенчанного короной. 41. Услышав эту речь Кешавы. Бог богов. слава. слава тысячекратная. Карну и других воинов. Хришикеша. более великий. Не колебайся. непреходящий. высочайшая обитель. наедине. будь милостив ко мне. подвижного и неподвижного. и даже в собрании. 44. как друг к другу. Брахма и Прародитель. Достойно. отдыха на ложе. Яви мне. о Великий. из-за неразумения и любви. Санджая сказал: 35. кланяясь и испытывая страх. Предвечная Личность. Варуна. запинаясь. с булавой и диском в руках. 40. и Ты – высший учитель. О бесконечный образ. Ты – изначальный Бог. и ты победишь соперников в битве.

Увидев этот Твой прекрасный человеческий образ. изначальный образ. Так сказав Арджуне. я пришел в свое естественное состояние. вселенский. рассеяв страх Арджуны. Никто в этом мире людей. Господь Васудева снова явил Свой четырехрукий образ. 48. ни с помощью жертвоприношений. благотворительности. о Арджуна. Санджая сказал: 50. о Джанардана. Арджуна сказал: 51. Благословенный Господь сказал: 38 . ни с помощью ритуалов и суровых аскез. Мой высший образ с помощью Своей мистической силы. кроме тебя. Никто кроме тебя не созерцал этот лучезарный. По милости Моей Я показал тебе. не теряй рассудка при виде Меня в этом ужасающем образе. о герой Куру. отбрось страх и с миром в душе снова созерцай другой Мой образ. 49. беспредельный. Не беспокойся. не может увидеть этот Мой образ ни с помощью изучения Вед. а затем принял свой милосердный двурукий образ.47.

Кто совершает работу ради Меня. кто считает Меня высшей целью. который трудно созерцать. Ни через изучение Вед. Непроявленному? Благословенный Господь сказал: 2. Даже полубоги постоянно жаждут узреть этот образ. ни через аскезы. Ты видишь тот Мой образ. кто предан Мне. свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу. кто поклоняется Мне. кто неколебимо преданы Тебе и поклоняются Тебе. созерцать и воистину войти в Меня. ГЛАВА 12 ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 русский перевод этой главы с английского перевода с санскрита. в котором ты Меня видишь. о покоритель врагов. 55. Кто более сведущ в йоге – те. кто всегда предан Мне и 39 . 53. Но благодаря неразделенной преданности можно познать Меня как Я есть. кто поклоняются Непреходящему. ни через жертвоприношения нельзя Меня увидеть в этом образе. Тех. 54. сделанного Сатьей Саи Бабой Арджуна сказал: 1. или те.52. о Пандава. тот придет ко Мне. сосредоточив ум на Мне. ни через благотворительность.

тверд в решениях. тот очень дорог Мне. Всегда удовлетворен. кто поклоняется Мне. искусен в делах. 14. равнодушен к почестям и порицанию. кто свободен от вожделения. 17. тот преданный дорог Мне. свободен от чувства "мое" и эгоизма. страха. 18. отрешившись от всех действий ради Меня. неизменен в горе и радости. Недвижимому. провозглашенным Мной. тех Я считаю наиболее совершенными. Вечному. Мой преданный. Неизменному. Я очень быстро спасу из океана рождения и смерти. – тот дорог Мне. тех. всем доволен. 15. к жаре и холоду. кто сосредоточил свои мысли на Мне. навсегда умиротворив разум и посвятив себя благу всех существ. тогда пытайся совершать дела ради Меня. 13. Если ты не способен даже на практику йоги. приняв прибежище Моей мистической силы и обуздав себя. отрешен от всех начинаний. Кто не радуется и не ненавидит. обуздав чувства. свободен от забот и уныния. который лишен желаний. 40 . стоек в решениях и исполнен преданности. 5. ибо отречение сразу ведет к умиротворению. тревог. – те также достигают Меня. ты достигнешь совершенства. Кто равнодушен к поношению и прославлению. чей ум привязан к Непроявленному. счастью и несчастью. сосредоточил свой ум и разум на Мне. считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня. отрекается от благоприятного и неблагоприятного. свободен от привязанностей. милосерден и сострадателен ко всем существам. 3-4. Если ты не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне. Кто не завистлив. Сосредоточив свой ум на Мне одном. 6-7. тогда старайся достичь Меня усиленной практикой йоги. Кто следует этим вечным путем. о Дхананджая. Кто равно относится к друзьям и врагам. Непостижимому. 12. кто преисполнен веры. вражды. отречение от плодов деятельности лучше медитации. очень дорог Мне. погрузи свое сознание в Меня. Но тех. отрешись от плодов всей своей деятельности. 9. кто считает Меня высшей целью. медитация лучше знания. Неописуемому. молчалив. кто поклоняются Непреходящему. посвятил себя йоге. 11. Так ты будешь пребывать во Мне. кто не заботится о жилище для себя. владеет собой. в этом нет сомнений. Больше трудностей у тех. не вожделеет. не скорбит. 19. тогда. 20. Непроявленному. ибо даже совершая дела ради Меня. – тот дорог Мне. Вездесущему. ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному. 10. Знание лучше практики. 16. Если ты не способен делать даже это.обладает высшей верой. терпелив. – такой Мой преданный очень дорог Мне. 8. Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми. Но те.

О Бхарата. О Кешава. знай Меня как познавшего поле во всех полях. разум. о сын Кунти. Это тело. мудрые называют познающим поле. тело. а того. какова его природа. я хочу узнать о пракрити (материи) и пуруше (духе).ГЛАВА 13 ДУХ И МАТЕРИЯ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 Арджуна сказал: 1. 6. искренность. 5. Пять первоэлементов. самообладание. Знание поля и познающего его – это истинное знание. Благословенный Господь сказал: 2. Желание. счастье и несчастье. терпимость. полной доказательств и выводов. десять чувств и ум и пять объектов чувств. чистота. именуется полем. отказ от насилия. кто Он (познавший поле) и каково Его могущество. Это многократно и разнообразно воспето провидцами в ведических гимнах. психическая деятельность. служение учителю. таково Мое мнение. Смирение. откуда оно. поле и познающем поле. и особенно обстоятельно в стихах Веданта-сутры (Брахма-сутры). стойкость. непроявленное. стойкость – так вкратце описывается поле и его изменения. 41 . каковы его изменения. кто познает это поле. 7. знании и объекте знания. Теперь услышь от Меня вкратце. скромность. эгоизм. ненависть. 2а. 4. что такое это поле. 3.

понимание цели постижения Истины – это называется знанием. не имеющий начала и ведомый Мной. преданные Мне достигают Моей природы. старость.8. 21. понимание того. Он Сам не имеет чувств. 24. Так вкратце объясняется поле. Отрешенность. дому и прочему. Материальная природа считается причиной возникновения тела и чувств. стремление к уединенным местам. Отвращение от объектов чувств. Знай. Он вне гун природы и все же наслаждается ими. 12. Он вне и внутри всех существ. Кто знает дух и материю вместе с гунами. 13. дух считается причиной восприятия радости и страдания. объект познания и цель знания. Он – знание. пронизывая все. Он вне всякой тьмы. отсутствие влечения к обществу людей. А Высочайший Дух в этом же теле называется Свидетель. Он – свет светов. Безраздельная. 23. 17. Брахман. 19. Постоянство в самопознании. пребывая в материи. Везде Его руки и ноги. глаза. Он пребывает в мире. 20. знание и объект знания. что рождение. неизменная преданность Мне. болезни и страдания есть зло. Наслаждающийся. что материя и дух безначальны. 9. головы. Я поведаю тебе о том. Отраженный в деятельности всех чувств. но кажется разделенным в существах. Он – неделимый. Он далеко и близко. Он познается как поддерживающий всех существ. знай. постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях. Он подвижный и неподвижный. и Он пребывает в сердце всех существ. 22. смерть. отсутствие эгоизма. наслаждается гунами. в каком бы состоянии жизни ни находился. достигают бессмертия. уши. 10. как разрушитель и создатель. Некоторые созерцают сами в себе Высшую Душу через медитацию. 14. лица. жене. Он лишен привязанностей и все же поддерживает всех. 18. находится вне существования и несуществования. 11. 42 . Привязанность к гунам – причина рождения в добрых или дурных лонах. Он непостижим вследствие тонкости. Дух. Поддерживающий. познав это. 16. что должно познавать. тот не рождается вновь. все гуны и видоизменения происходят от материальной природы. Дух. 15. Познав это. другие – совершенствуя знание. Дозволяющий. рожденными материей. а все отличное от этого – неведение. Великий Владыка и Высшая Душа. отсутствие привязанности к сыну. а иные – через деятельность без привязанности к плодам.

то он достигает Всевышнего. 30. 26. не подвластная гунам природы – эта Высшая Душа. так и дух. пребывающий в каждом теле. не знающие этих путей. он не вредит сам себе. 27. Так он достигает высочайшей цели. о сын Кунти. Знай. равно пребывающего во всех существах. Непреходящего в преходящем. 32. Как всепроникающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости. а истинное я бездействует. 28. Тот воистину видит. что все действия совершаются только материальной природой. о лучший из Бхарат. слушая других. 33. Те. достигают Всевышнего. 29. непреходящая. кто очами мудрости видят различие между полем и познающим поле и видят путь освобождения существ от материальной природы. о чем слушают. Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду. 31. Некоторые же. кто видит Всевышнего Господа. ГЛАВА 14 ТРИ ГУНЫ ПРИРОДЫ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 43 . Не имеющая начала.25. Тот воистину видит. что различные состояния бытия существ пребывают в Едином и от Него происходят. не действует и не оскверняется. хотя и пребывает в теле. что все рожденное – подвижное и неподвижное – происходит от соединения поля и познающего поле. даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому. так и Владыка поля освещает все поле. не загрязняется. Как одно солнце освещает весь мир. Когда человек осознает. о Бхарата. 34. поклоняются Высшей Душе. кто видит.

будучи самой чистой. привязанность к плодам дел. в нее Я вкладываю семя. пассивность. Мое лоно – изначальная материя. Знай. рожденная влечением. о лучший из Бхарат. появляющихся из различных лон. тупость и заблуждение. порождаются затмение. гуна страсти – к действию ради плодов. о сын Куру. 11. 5. то возникают жадность. окутав знание. она связывает. 6. изначальная материя является лоном. он рождается в лоне заблудших. они связывают вечное существо. привязывает к тупости. 2. Знай. Если человек умирает в гуне страсти.Благословенный Господь сказал: 1. гуны – благость. а умирая в гуне невежества. она связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов. страсть и невежество – возникли из материи. о Бхарата. привязанностью к счастью и привязанностью к знанию. 15. 10. они не возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира. а Я – Отец. Когда преобладает гуна невежества. гуна темноты. 9. источник вожделения и привязанности. в гуне благости. иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна невежества – над благостью и страстью. плод гуны страсти – страдание. 14. гуна страсти. то следует знать. Когда свет знания излучается из всех врат тела. дающий семя. 3. а гуна невежества. ввергает в заблуждение всех воплощенных. внешняя активность. познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства. ведет к просветлению и очищению. так возникают все существа. Когда возрастает влияние гуны страсти. о безгрешный. Из них гуна благости. 4. когда преодолены страсть и невежество. что преобладает благость. Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний. беспокойство и вожделение. И она связывает. ленью и сном. Гуна благости проявляется. 16. 12. 8. Для всех видов жизни. 44 . Плод добродетельной деятельности чист. Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны благости. 7. когда оно попадает в тело. Посвятив себя этому знанию и став подобным Мне. тупостью. он рождается среди привязанных к действию ради плодов. о Бхарата. о сын Кунти. говорят. он. 13. а плод гуны невежества – неведение. О могучерукий. тогда он достигает чистых миров великих мудpецов. рожденная невежеством. Гуна благости привязывает к счастью.

26. 18. смерти. Кто. остается непоколебимым и стойким. когда они уходят. Ибо Я – обитель Брахмана. оставаясь безучастным. От гуны благости возникает познание. о Господь? Каково его поведение и как он поднимается над гунами? Благословенный Господь сказал: 22. зная. Равный к почестям и поруганию. кто. деятельность и заблуждение. бессмертного и нетленного. о Пандава. не поддается влиянию гун. пребывает в себе и одинаково взирает на ком земли. камень и золото. кроме гун. старости и страданий и достигает бессмертия. вечной религии и абсолютного блаженства. Кто одинаков в счастье и несчастье. 19. а пребывающие в низшей гуне идут вниз. А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью. Арджуна сказал: 21. что лишь гуны действуют. достигает уровня Брахмана. от гуны страсти – жадность. когда они приходят. 20. одинаково относящийся к другу и врагу. что нет исполнителя действий. он освобождается от рождения. стойкий.17. и не стремится к ним. 24. Пребывающие в гуне благости идут вверх. Если созерцающий видит. приятное и неприятное. кто выше гун. заблуждение и неведение. что он поднялся над гунами. 25. тот. то он достигает Моей природы. равный к порицанию и похвале. из которых возникло тело. превзойдя эти гуны. не ненавидит озарение. 27. Кто. 45 . Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун. а от гуны невежества – тупость. отрешившийся от всех начинаний – о таком говорится. и знает того. пребывающие в гуне страсти остаются в середине. 23. Каковы признаки превзошедшего три гуны.

Попав туда. Говорится. тянутся корни. Она наслаждается объектами чувств. Объекты чувств – его побеги. как ветер переносит запах от источника. луной или огнем. а листья его – ведические гимны. она. не возвращаются. Нельзя постичь в этом мире его истинную форму. связывающие кармической деятельностью. а ветви – вниз. 9. 7. Знающий его – знаток Вед. 8. его основание. 3. уши. 6. идет незаблуждающийся к той высшей Обители. 2. питаемые гунами природы. конец и начало. взяв чувства и ум. что существует непреходящее дерево баньян. от которого началось издревле проявление мира. не возвращаются снова. язык. победив грешные привязанности. Моя высшая Обитель не освещается солнцем. привлекает находящиеся в материи чувства. – попав в материальный мир. осязание и нос. и предаться изначальному Существу. 5. используя глаза. Свободный от гордости и заблуждения. Вверх и вниз простираются его ветви.ГЛАВА 15 ПУТЬ К ВЫСШЕМУ СУЩЕСТВУ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Благословенный Господь сказал: 1. Срубив мечом отрешенности баньян с разросшимися корнями. корни которого растут вверх. в мир людей. Следует стремиться в ту обитель. 46 . Вниз. свободный от двойственности счастья и несчастья. 4. постоянно созерцая истинное я. Вечная душа – частица Меня. из которых ум – шестое. Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его. отбросив вожделение. достигнув которой. уносит их. а также ум.

Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим дыханием. Тот незаблуждающийся. 16. Я перевариваю четыре вида пищи. который знает Меня как Высшее Существо. что сияние солнца. о Бхарата. но неразумные. ГЛАВА 16 47 . О безгрешный.10. 13. Глупец не видит. 14. называемое Высшей Душой и предвечным Господом. связанная с гунами природы. Я поддерживаю всех существ Своей энергией. 20. что познается через все Веды. Я пребываю в сердце каждого. пребывая в самом себе. все существа в материальном мире преходящие. пронизывая их. как она уходит из тела. Знай. 17. но имеющий глаза мудрости видит. знание и забвение. Мной поведано самое тайное учение. 12. Я – создатель Веданты. Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие. постигнув его. освещающее весь мир. знает все и поклоняется Мне всем своим естеством. и Я – знаток Вед. Я даю жизненный сок всем растениям. человек станет мудрым и преуспеет в своих делах. Подвизающийся мистик также видит это. Но помимо их есть Высшее Существо. то в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо. о Бхарата. пребывает в нем и наслаждается. и от Меня исходят память. Я – то. Войдя в землю. 18. став луной. который поддерживает три мира. 11. 19. 15. но неизменное называется непреходящим. нечистые сердцем не видят этого несмотря на старания. свет луны и огня – это Мое сияние. Так как Я – величайший и превосхожу преходящее и непреходящее.

БОЖЕСТВЕННАЯ И ДЕМОНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА
Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24

Благословенный Господь сказал:
1. Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие,
самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность,
2. Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение,
умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие
алчности, мягкость, скромность, решимость,
3. Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни – это
присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата.
4. Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость – это присуще тем, кто
рожден с демонической природой, о сын Притхи.
5. Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая – к рабству.
Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной участи.
6. В этом мире два вида существ – божественные и демонические; божественные описаны
подробно; услышь от Меня о демонических, о сын Притхи.
7. Демонические люди не знают, что следует делать и чего не следует, в них нет ни
чистоты, ни достойного поведения, ни правды.
8. Они говорят, что мир нереален, лишен основания и Правителя и возник от плотского
желания, и нет у него другой причины, кроме вожделения.
9. Придерживаясь этих взглядов, они, губящие самих себя и лишенные разума, совершают
ужасную, вредоносную деятельность, ведущую к разрушению мира.
10. Предавшись ненасытной похоти, преисполненные лицемерия, гордости и
высокомерия, придерживаясь неправильных взглядов из-за иллюзии, они действуют из
нечистых побуждений.
11. Обремененные бесчисленными тревогами, прекращающимися только со смертью,
считающие удовлетворение вожделения высочайшей целью и верящие, что это все;
12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся
удовлетворить свои желания, добывая богатства незаконными путями.
13. "Это достигнуто мной сегодня, это желание я осуществлю; это мое, и это богатство
будет моим в будущем;
14. Этот враг убит мной, и других я также убью. Я – владыка, я – наслаждающийся, я –
совершенный, могущественный и счастливый.

48

15. Я – богатый и высокорожденный! Кто еще равен мне? Я буду совершать
жертвоприношения, я буду раздавать дары, я буду наслаждаться", так они говорят,
ослепленные невежеством.
16. Введенные в заблуждение многими помыслами, запутавшиеся в сетях иллюзии,
привязанные к удовлетворению чувственных желаний, они идут в адские миры.
17. Самодовольные, заносчивые, преисполненные тщеславия и опьяненные богатством,
они напоказ совершают жертвоприношения, не следуя никаким предписаниям.
18. Предавшись эгоизму, насилию, гордыне, похоти и гневу, эти завистливые люди
ненавидят Меня в своих собственных телах и в телах других.
19. Их, завистливых и жестоких злодеев, ничтожнейших среди людей, Я постоянно
низвергаю только в демонические лона в этом мире рождения и смерти.
20. Рождение за рождением входя в демонические лона, эти заблудшие существа, не
достигнув Меня, попадают в еще более низкие состояния.
21. Тройственны врата в преисподнюю, губящую душу, похоть, гнев и жадность; поэтому
надо избавиться от этих трех.
22. Человек, освободившийся от этих трех врат темноты, о Каунтея, совершает поступки,
приносящие благо душе и так достигает Высшей цели.
23. Кто, пренебрегая наставлениями писаний, действует по собственной прихоти, тот не
сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей цели.
24. Поэтому, да будут писания твоим мерилом в решении, что следует делать и чего не
следует. Познав наставления писаний, ты должен совершать дела в этом мире.

ГЛАВА 17
ТРИ ВИДА ВЕРЫ
49

Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28

Арджуна сказал:
1. О Кришна, каково состояние тех, кто, отвергнув наставления писаний, совершают
жертвоприношения с верой? В какой гуне они пребывают – благости, страсти или
невежества?
Благословенный Господь сказал:
2. Вера воплощенного существа бывает троякой, в зависимости от его природы – в гуне
благости, страсти и невежества. Услышь об этом.
3. Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков,
какова его вера.
4. Люди в гуне благости поклоняются полубогам; люди в гуне страсти поклоняются
демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам и привидениям.
5-6. Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и
эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто истязает элементы тела и Меня,
пребывающего в теле, тот считается демоном.
7. Пища, приятная каждому, бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскетизм
и благотворительность. Теперь слушай о различии между ними.
8. Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу, здоровье, радость
и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная, дорога людям в гуне благости.
9. Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне
страсти; она причиняет страдания, несчастья и болезни.
10. Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся,
простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая, дорога тем, кто находится в гуне
невежества.
11. То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в соответствии со
священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо решил, что надо совершать
жертвоприношение ради него самого.
12. О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или
напоказ, находится в гуне страсти.
13. Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний, без раздачи
освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры, находится в гуне
невежества.
14. Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным, духовному учителю и
мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия.

50

совершенное ради Господа. Непоколебимость в жертвоприношениях. дарения и аскезы. правдивы. совершаемая из глупости. без желания получить что-либо взамен. называют аскетизмом в гуне благости. совершаемая ради славы. 26. недостойному человеку. преподносимый ради воздаяния. ни постоянной. почестей. стремящиеся к освобождению совершают обряды жертвоприношения. 20. Веды и жертвоприношения. аскезах и преподнесении даров также называется САТ. совершаемые без веры. без почтения и с презрением. Она не может быть ни стойкой. Дар. преподносимый в недолжном месте. они бесполезны и в этом мире. молчаливость. 19. а также постоянная декламация священных текстов – называется аскетизмом речи. достойному человеку. в неподходящее время. самообладание. Произнося ТАТ. Дар. или с надеждой на какой-то плод. преподнесение даров. 18.15. 27. 17. 22. считается находящейся в гуне страсти. 28. Также. или неохотно. с самоистязанием или ради гибели других. 51 . указанные писаниями. Аскеза. аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения. также называется САТ. и любое действие. приятны и благотворны. называется находящимся в гуне благости. 21. Слово САТ используется для обозначения истинного и благого. Этот тройственный аскетизм. которые не причиняют страданий. называется находящимся в гуне невежества. В начале из Него возникли брахманы. кротость. Аскеза. и в следующем. о сын Притхи. слово САТ используется в смысле "благочестивая деятельность". ОМ ТАТ САТ – считается тройным символом Всевышнего. 25. 23. называется находящимся в гуне страсти. с произнесения ОМ. поклонения и напоказ. Ясность ума. называются "асат". называется находящейся в гуне невежества. преподносимый из чувства долга. Поэтому познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения. в надлежащее время и в надлежащем месте. чистота жизни – называется аскетизмом ума. совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов. А жертвоприношение. Дар. 24. аскезы. 16. Произнесение слов.

Не следует отказываться от жертвоприношения. Жертвоприношения. а отказ от плодов деятельности ученые именуют отречением. услышь Мое суждение о таком отречении. основанной на мирских желаниях. 6. 52 . Мудрые понимают под отреченным образом жизни отказ от деятельности. суть отречения и отреченного образа жизни. о победитель демона Кеши. 7. О лучший из Бхарат. 5. 3. что следует избегать всех деяний как зла. преподнесения даров и аскез. Благословенный Господь сказал: 2. такой отказ возникает вследствие заблуждения. Я желаю понять. что отречение бывает трех видов. их должно совершать. что не следует отказываться от жертвоприношения. приношения даров и аскезы очищают и мудрых. Но даже эти действия надо совершать. не подобает отказываться от предписанных обязанностей. О лучший из людей. Некоторые философы утверждают. 4. Таково Мое твердое и окончательное мнение. о могучерукий. а другие утверждают. и он считается находящимся в гуне невежества. оставив привязанность к ним и желание плодов. утверждается. Воистину. о Хришикеша. преподнесений даров и аскетизма.ГЛАВА 18 ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ Шлоки: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 Арджуна сказал: 1.

14. посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий изза разделения тел. речью и умом. О Арджуна. не видит. а чувства. порождающее привязанность к одному единственному следствию. эти пять являются его причинами.8. 20. потому что их должно выполнять. кто из-за неразумности считает себя одного деятелем. 9. Мудрый человек. то его отречение считается в гуне добродетели. которая предписана. есть знание в гуне благости. В соответствии с тремя различными гунами есть три вида знания. Знание. отсекший сомнения и пребывающий в гуне благости. Воистину. деятель. не отражающее истину. 12. для отреченного нет никакого. тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плод отречения. 10. Знание. 16. Та деятельность. о могучерукий. Знание. если человек исполняет предписанные обязанности. Кто свободен от эгоизма. которая совершается без любви и ненависти и без желания плодов. 22. деятельности и деятелей. услышь об этом. правильные или неправильные. считается отреченным. глупец. 21. тот. различные виды усилий и Божественное провидение – вот эти пять. 17. 18. без учета всеобщей причины. свободна от привязанности. 53 . для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. тот. Узнай от Меня. 15. не убивает и не связывается. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами. Итак. различные чувства. Какое бы действие ни совершал человек телом. Место. кто отрекается от плодов действий. объект знания и познающий – таково тройственное побуждение к действию. Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний – желанный. неразделенную в раздельном. называется деятельностью в гуне благости. действие и деятель – три составляющих деятельности. нежеланный и смешанный. считается знанием в гуне страсти. 13. 11. отказавшись от всех привязанностей и плодов. не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным. с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую природу. Знание. о пяти причинах всякого действия. достигший отречения. называется знанием в гуне невежества. как о них говорится в Веданте. ограниченное. даже убивая этих людей. 19. 23. Но тот. чей разум не запятнан.

31. 36. находится в гуне страсти. что следует делать и не следует. 30. без учета последствий. считается деятельностью в гуне невежества. упрямый. подверженный радостям и горю. ленивый. уныние. называется находящимся в гуне благости. То. привязанный к своей работе и жаждущий плодов деятельности. мрачный. вероломный. 33. Которое вначале подобно яду. Теперь услышь от Меня. 37. о сын Притхи. Теперь услышь о тройственном различении разума и решимости в соответствии с гунами. 38. который знает путь действия и путь отречения. чего следует опасаться и чего не следует. с помощью которой глупец не способен оставить сон. которая совершается желающим исполнения желаний. о лучший из Бхарат. называется находящимся в гуне страсти. принимает безрелигиозность за религию и видит все вещи извращенно. завистливый. находится в гуне невежества. 34. жадный. который окутан тьмой. о Дхананджая. причиняющая гибель и страдание другим. считается в гуне страсти. считается деятельностью в гуне страсти.24. который не может правильно различать между религией и безрелигиозностью. совершаемая вследствие заблуждения. лени и бестолковости. 28. находится в гуне невежества. о Арджуна. называется счастьем в гуне благости. тот разум находится в гуне благости. возникает от сна. 27. которое возникает из ясного понимания сущности. которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами. Деятельность. медлительный. То счастье. страх. о сын Притхи. обман и заблуждение. лживый. 35. Разум. посредством которой контролируется деятельность ума. Но деятельность. которым человек наслаждается благодаря долгой практике и которое приводит к концу всех несчастий. или с большим усилием. называется находящимся в гуне невежества. что следует делать и что не следует. нечистый. между тем. так и в конце. 25. как в начале. является решительностью в гуне благости. 39. грубый. 32. свободный от привязанности к эгоизму. жизненной силы и чувств. является решительностью в гуне страсти. о сын Притхи. колеблющийся. 29. преисполненный твердости и решимости. Но та решительность. чувственного наслаждения и обогащения. Деятель. или из эгоизма. а в конце – нектару. неизменный в успехе и неудаче. а в конце – яду. То счастье. Я опишу их исчерпывающе и подробно. 54 . с которой человек устремляется к плодам религии. Разум. Стойкая решительность. о трех видах счастья. Та решительность. Деятель. которое вначале подобно нектару. которое вводит в заблуждение душу. что связывает и что ведет к освобождению. считается в гуне невежества. 26. Разум. Деятель.

48. служение другим – обязанность шудр. Героизм. тщеславия. кто умиротворен. 47. Человек. отвратился от всех объектов чувств. Кто свободен от эгоизма. тот достоин достичь Брахмана. О сын Кунти. самоосознание. обязанности. находчивость. рожденные их собственной природой. самообладание. каков Я есть поистине. и познав Меня воистину. вайшьев и шудр различаются по качествам. рожденная их собственной природой. тот через отречение приходит к высшему состоянию свободы от последствий дел. кшатриев. Кто укротил себя. равный ко всем существам. Лучше исполнять свои обязанности. 55. Спокойствие. даже если у них есть недостатки. рожденные их собственной природой. он обретает высшую любовь ко Мне. предписанные собственной природой. Достигнув Брахмана и обретя мир. 53. 52. насилия. от чувства "мое". поклоняясь исполнением своих обязанностей тому. правдивость. как выполняющий свои обязанности достигает совершенства. услышь от Меня вкратце. он погружается в Мою природу. Обязанности брахманов. человек не совершает греха. мало ест. 54. от которого произошли все существа и который пронизывает весь мир. чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний. придя к этому совершенству. торговля – обязанности вайшьев. порожденные собственной природой. Земледелие. 51. благородство и умение руководить – обязанности кшатриев. Исполняя обязанности. чистота. хоть и несовершенно. 42. храбрость в битве. избавился от привязанности и ненависти. рожденным их природой. как огонь окутан дымом. как. обуздал речь. стойкость. можно достичь Брахмана. Только через преданность можно познать Меня. достигает высочайшего совершенства. мудрость. скотоводство. ибо все начинания сопряжены с недостатками. вожделения. терпение. 49. Кто наделен просветленным разумом. 44. он не скорбит и не желает. сила. 41. Услышь о том. чем исполнять чужие в совершенстве. Нет ни одного существа ни на земле. решительно обуздывает себя. 43. 55 . тело и ум. о сын Кунти. верный своему собственному долгу. 46. аскетичность. вера в Бога – вот обязанности брахманов. 45. рожденные их собственной природой.40. гнева. 50. собственности. Не следует оставлять. Человек достигает совершенства. всегда погружен в медитацию и бесстрастен. которое было бы свободно от трех гун природы. высшей ступени знания. Кто живет в уединении. ни среди полубогов на небесах.

несомненно. Даже тот. чего не хочешь делать по заблуждению. о Арджуна. постоянно сосредоточивай сознание на Мне. связанный своей кармой. И ты непременно придешь ко Мне. Это знание не сообщай тому. достигает вечной. 71. Кто передает эту высшую тайну преданным Мне. 67. ты сделаешь помимо воли то. Нет среди людей никого дороже для Меня. не скорби. тот поклоняется Мне жертвой знания. 70. И кто изучает эту священную беседу. ибо ты Мой дорогой друг. 65. 57. вернется ко Мне. жертвуй Мне и поклоняйся Мне. и потому Я скажу тебе ради твоего блага. Если. о Дхананджая? Арджуна сказал: 56 . 62. так Я считаю. кто не совершает аскез. 69. не занят служением Мне. 61. предайся Мне одному. твоя природа вовлечет тебя в битву. нетленной обители Брахмана. внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли твои иллюзия и заблуждение. и Я освобожу тебя от последствий всех грехов. но если из эгоизма ты не послушаешь Меня. Предайся Ему всем своим существом. Оставив все обязанности и религии. 68. рожденной собственной природой.56. Я возвестил тебе самое тайное знание. и с помощью своей майи заставляет блуждать их. 66. По Его милости ты достигнешь высшего умиротворения и вечной обители. 64. злословит Меня. 60. О Каунтея. чем он. Мысленно посвятив все действия Мне. Ты очень дорог Мне. ты погибнешь. то тщетно твое решение. Снова внемли Моему высшему слову. обратившись к буддхи-йоге. и не будет на земле более дорогого. наитайному из всех. 63. приняв прибежище во Мне. 58. не предан Мне. Я обещаю тебе это. кто слушает это с верой и без зависти. О сын Притхи. Размышляя обо Мне. ты преодолеешь по Моей милости все препятствия. Размышляй обо Мне. тот. Господь пребывает в сердце всех существ. как бы посаженных в машины. считая Меня высшей целью. о потомок Бхараты. 59. Обдумай его всесторонне и поступай как пожелаешь. предавшись эгоизму. чем он. 72. он. Итак. будь предан Мне. освобождается от грехов и достигает прекрасных миров праведников. ты думаешь "Я не буду сражаться". Хотя и занятый разнообразной деятельностью. выполняя этим наивысшее преданное служение Мне.

Так я выслушал беседу двух великих душ – Кришны и Арджуны. где Кришна. И услышанное столь удивительно. Милостью Вьясы я услышал эту высшую тайную йогу от Самого Кришны. 76. свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову. 77. которое проявляется в этическом. Через решение проблемы "кто я?" Гита дает правильный ответ на вопрос "что делать?" и открывает способы достижения особого внутреннего состояния. И когда я вспоминаю предивный образ Господа Кришны. Санджая сказал: 74. социальном и психологическом аспектах. что волосы мои встают дыбом. я радуюсь снова и снова. когда я вспоминаю эту удивительную священную беседу между Кришной и Арджуной. меня охватывает ликованье. о Ачьюта. я стоек. великий лучник. Владыка йоги. и Арджуна. вернулась ко мне память. По твоей милости. Владыки йоги. Ценность Гиты состоит в ее исключительной способности воздействовать на духовное развитие человека. счастье и праведность. 57 .73. там непременно будут богатство. О царь. Так заканчивается Бхагавад-гита-упанишад КРАТКОЕ ЗНАКОМСТВО С БХАГАВАД-ГИТОЙ Бхагавад-гита (Господня Песнь) – поистине уникальное явление в истории мировой культуры. победа. 78. 75. Моя иллюзия рассеялась. и я наслаждаюсь снова и снова. Там.

Гессе. совершенства жизни и духовного озарения. если отвлечься от всех мелочей и случайностей?" Гиту надо изучать не с какой-то абстрактной точки зрения: необходимо проникнуть в дух и логику самой Гиты и исследовать ее. Э. задумываясь над своим неуклонным движением от рождения к смерти. Неру часто говорил. как в фокусе. душевной тупости и косности. житейской.Сенар. Ганди.в котором можно не только постичь непреходящие духовные ценности. Влияние Гиты отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры. духовной. философов. Э. 58 . чтобы проникнуть в Гиту. Новиков. И Эмерсон не случайно обратился к Гите. вожделения. который отметил. Шопенгауэр. что притягательная сила Гиты для народов Индии так же велика в настоящее время. объективную оценку. Гита стала неиссякаемым источником. Особое влияние Гита оказала на творчество американских писателей и философов. Роден. стремящихся познать свое внутреннее я и сущность всеобщего бытия. Ауробиндо Гхош.А. столкновения личных и общечеловеческих представлений о морали. из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. которая является проявлением Высшего Разума. Здесь прежде всего следует отметить Р. как Гете. поэтов.Неру.Роллана. Знающий Гиту. и что к Гите обращаются все философские школы Индии. Ее исследованием занимались многие выдающиеся ученые – Х. Г. О ней с восхищением отзывались Гегель. чтобы она открылась нам. В Гите дается разрешение проблем смысла человеческого существования. Гердер. С. Философия Эмерсона вдохновлялась стремлением непосредственно соприкоснуться с Истиной.Рассела. единственным истинно философским произведением из написанных на известных нам языках". Гартман. Вордсворта. В Гите. и до метафизической. Дж. Учение Гиты затрагивает самые разные стороны бытия. Любой мыслящий человек. основываясь на ее же высказываниях. Она служит интересам истины и дает нам возможность жить реальностью. но и претворить их в жизнь. В.Петровым и издана в Москве в типографии Н. Л. говорил величайший философ Шанкара.Лассен.Радхакришнан. Знакомство с Бхагавад-гитой отчетливо проявляется в творчестве Шелли. Впервые Бхагавад-гита была переведена на Западе в 1785 году Ч. Она открывает пути избавления от недостатков и несовершенства. что ценил выше всего – способность пробуждать людей от духовного сна. когда его одолевают сомнения. называвшего Гиту "первой из книг и книгой книг". начиная с обыденной.Новикова) и вызвала огромный интерес не только специалистов.Толстого. надо стараться как можно полнее претворять в собственной жизни ее принципы. С. Бетховен. Самопознание. Гейне. Л. освобождению от пороков: гнева. может быть.Валле. Эйнштейн.Бунина. Р. только так можно дать ей правильную. не может не спросить: "Какова цель всего этого в целом. Он находил в ней то. и характеризовал ее как книгу. над быстротечностью жизни. У. Неру.Уитмена. к которой разум человека обращается в период кризиса. а не только грезить о ней.Эмерсона.Леви.Бюрнуф. Возвышенность и простота изложения Гиты привлекает многих мыслителей. А для того. А. самоочищению.Гумбольдт назвал ее "прекраснейшим и. сошлись все грани ведической философской и религиозной мысли. И. но и писателей. Затрагиваемые в Гите проблемы волновали людей испокон веков. постижение Высшей Реальности – насущная потребность человека. как и в древности. высшему познанию.Уилкинсом (на русский язык – в 1788 г. жадности и невежества. Только таким путем можно достичь спокойствия ума. что Гита осветила всю его жизнь. указывает на вселенскую гармонию. знает сущность Упанишад и Вед. Эту идею ярко выразил в своей книге "Открытие Индии" Дж. Бхагавад-гита призывает к бескорыстной деятельности.

то напрашивается вопрос: "В чем заключается сущность Бхагавад-гиты".15) В последних стихах Гиты Господь Кришна провозглашает. что это учение о преданности и любви ко Всевышнему есть самая сокровенная часть ведических писаний (Б. – говоpит он. Но самая главная ценность Гиты состоит в том. кто безраздельно предается Всевышнему Господу. что благодаря правильным действиям. не скоpби".Каменской и И. 1991 Перевод на русский язык и предисловие: Шалаграма дас (С. изложенного в написанных до нее Ведах. Страсть сковывает в нас все высшее. пробудить безошибочную интуицию и избавиться от ограниченности мышления. тождественного ведическому Брахману и Пуруше и обладающего вселенской формой Вишну". Гопкинс пишет о Бхагаване Кришне: "Кришна раскрыл себя в Бхагавад-гите как Всевышнего Господа.М. И цель данного перевода заключается в том. Если Гита. непосредственным взаимоотношениям со Всевышним Господом. 15. Шри Кришна говорит.Бхагавад-гита утверждает. что правильное поведение – это действия. Поэтому. В этом состоит уникальность Бхагавад-гиты. "И Я освобожу тебя от последствий всех грехов. Отличительная черта совершенного человека – контроль над чувствами.. Брахманах и Упанишадах. осуществлѐнный в 1914 г. Примечание: в главе 18 шлоки с 26 по 41. что нужно оставить все дхармы (обязанности и религии) и просто предаться Ему. На данный момент последним переводом Бхагавад-гиты на русский язык является перевод. чтобы как можно точнее по отношению к первоисточнику и доступнее для русскоязычного читателя передать послание мудрости и любви. объявляя высочайшим йогом того. все чистое. Гита учит. обращаясь к Арджуне. За основу был взят перевод А.Вернигора. посредством которых мы вступаем в гармоничные отношения с остальным миром. провозглашенное Всевышним Господом. со всеми живыми существами.Манциарли. похищает ум.г. взяты из издания 2000 г. является квинтэссенцией всего учения Вед. Она лишает нас благоразумия. ОМ ТАТ САТ Общество ведической культуры Санкт-Петербург. истинному знанию и совершенной любви мы можем развить сверхсознание.. который был серьѐзно 59 .Кумарсвами назвал Гиту "обобщением всего ведического учения. отсутствующие в издании 1991 г. Редактор www-публикации: В. Ананда К.Неаполитанский). но человек может и должен контролировать разумом свои страсти и управлять своими побуждениями. – она является основой для всего последующего развития религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии". по словам Шанкары. Ответ на этот вопрос неоднократно дает сам Бхагаван Кришна. что она открывает путь к личностным. опубликованный в киевском издательстве "София" в 2000 г. основанным на любви и преданности.

Гита помогает человеку пересечь океан жизни. Гита – опора всех искателей Истины.е. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба перевѐл на английский язык двенадцатую главу Бхагавад-гиты.С. Гита провозвестие Бога. Необходимо отметить..Семенцова к Бхагавад-гите. выполненный непосредственно с санскрита. поясняющие многие трудные места или специфические термины. что мы должны знать эту главу наизусть и стараться следовать еѐ предписаниям в повседневной жизни. 3.Смирновым в конце 1950-ых – начале 1960-ых годов и тогда же опубликован издательством АН ТССР в Ашхабаде. которое мы обретаем благодаря изучению этого выдающегося памятника духовной литературы. Наилучший перевод Бхагавад-гиты на русский язык. что распространѐнный перевод Прабхупады "Бхагавад-гита как она есть" просто изобилует уводами читателя в сторону от изначального смысла санскритского текста оригинала. и русского языка правильное название этого выдающегося произведения – Бхагавад-гита или Бхагавадгита. связанных с появлением Бхагавад-гиты. Фактически на сегодняшний день это один из лучших переводов "Бхагавад-гиты" на русский язык.С.Семенцова по отношению к остальным русским переводам Бхагавад-гиты.С. "ум" (с оттенком значения "душа") – во всѐм тексте упорно переводится В. осуществлѐнный много лет назад и недавно переизданный. в большой мере благодаря обширному научному исследованию и комментарию.Л. несмотря на достаточно жѐсткий научный и в чѐм-то даже схоластический подход В.С. хотя в целом это действительно очень хороший перевод. в том числе и на все доступные на тот момент русские переводы.-). а также рецензии на большинство известных переводов этого выдающегося памятника литературы на другие языки. В конечном счѐте только наше следование на практике учению Бхагавад-гиты определяет то благо. этот перевод также содержит ошибки. Также в этом издании имеются многочисленные ссылки. что с точки зрения правил и санскрита.Семенцовым как "сердце" ("обуздай своѐ сердце"). опубликованного в 1985 г. Также можно отметить стихотворный перевод Бхагавад-гиты на русский язык В. были исправлены различные ошибки. вкравшиеся в этот дореволюционный перевод. и только в одном месте в комментарии он пишет. Он сказал.42 . В этом переводе имеются и другие заметные ошибки (например. одновременно с постоянно ухудшающейся общей грамотностью в интернете в целом. в котором приводится описание событий. санскритское слово "манас" – т. Гита – Вселенская Мать.Семенцова. был сделан Б. хотя в последнее время неправильное название "Бхагават-гита" становится всѐ популярнее. Также следует отметить. что иногда это слово переводится на русский язык как "ум". Этот перевод считается одним из лучших. Сатья Саи Баба 60 . Свами прочитал этот перевод на одной из своих лекций в 1984 году. Однако несмотря на все достоинства этого перевода и критический подход В.переработан с учѐтом имеющихся на сегодняшний день разнообразных переводов. входившему в состав издания Ордена Трудового Красного Знамени Института востоковедения. но никак не Бхагават-гита. например.

Тогда займись ты добрыми делами. Предай себя Мне полностью. кто хочет осознать Тебя. 7. И радости. И тех. и огорченья покорно принимай. 11. в твоѐм живущем сердце. Без имени и формы. 9. долог и опасен этот путь И труден он для человека. Арджуна спросил: "О. 5. Со Мною. для мысли недоступную и чувств. 10. Кто обо Мне самозабвенно размышляет. Они Меня достигнут тоже. Однако. кто следует к Тебе путѐм любви. кто ищут Запредельную Реальность. Быстрее кто достигнет цели?" 2. 6. Господь Шри Кришна отвечал: "Для тех. Стремятся искренне ко благу всех живущих. К Себе их приведу. Кто чувства подчинив и успокоив ум. 61 . То медитация тебе поможет. Тех путь Любви ко Мне быстрее приведет. Как Абсолют без имени и формы. Безмолвно пребывай во Мне. Кто полностью себя Мне посвятил И для кого Я – жизни Цель. ибо и служенье Тебя ко Мне в итоге приведѐт. Я быстро тех избавлю от перерождений И приведу их к Вечной Жизни. И непременно ты со Мной соединишься.БХАКТИ ЙОГА – ПУТЬ БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ 1. 3. Но те. Кто в вере твѐрд и полностью Мне предан. Господом Любви. Служеньем бескорыстным. Но если воли не хватает и на это. 4. кто возлюбил Меня всем сердцем. 8. Лишь успокой свой ум и погрузи его в Меня. А если ты не можешь делать даже это. Спокойно Смотри на всѐ. Но если не способен ты свой ум остановить. Мой Господь! Из тех. что Я тебе пошлю. Стремись усердно эту практику освоить.

35). Тот. В жару и в холод. Способный действовать и отрешѐнный. Кришна говорит: "Из героев Я – Арджуна" (Уддхава-гита XI. предавшийся Мне сердцем и умом. кто равно принимает радость и страданье. 16. "Моѐ". 18-19. 17. "Из преданных Я – это ты сам. Готовый выполнить Моѐ любое повеленье – Послушный инструмент в Моей работе. Такой Мне дорог. Такой Мне дорог. знанье лучше. На ненависть любовью отвечая. Ибо даѐт оно покой и мир. Через 35 лет после битвы на Курукшетре. 14. превозмогая смерть. Но медитация гораздо лучше знаний. Не радуется похвале и от хулы не тужит. Но всех дороже Мне Идущие путѐм Любви и Веры. что ещѐ поведал Кришна. такой как есть. Не вожделеет в настоящем. Эта беседа приводится в книге "Уддхава-гита" (главы 6-29 в XI книге Шримад Бхагаватам). Он одинаково в покое пребывает. В ней. Кто другу и врагу с любовью равной служит. Стремясь ко Мне как к Высшей Цели жизни. Кто сам не беспокоится И не тревожит никого вокруг. А лучше медитации – преданье Богу. Конечно.12. 20.. Кто принимает жизнь. чем любые Духовные усилия без осмысленья. Свободен и от самости и своеволья. когда Кришной была поведана Бхагавад-гита. чистый в помыслах. 15. Тот дорог Мне. в частности. к Бессмертию идут". кто не способен ненавидеть. что посылает жизнь. Бесстрастно принимая всѐ.29). С еѐ добром и злом. Того. 15. 62 . Страданья не страшится и о прошлом не грустит. И в вере твѐрдый. Они. Уддхава" (Уддхава-гита XI. в последние дни своего физического пребывания на земле Кришна поведал учение Его преданному Уддхаве. Люблю того. в радости и в горе. Довольный всем и в чувствах сдержанный. кто никогда не помышляет: "Я". в которой содержится 1080 стихов.. Если вы хотите узнать. Того. кто не стремится к наслажденью.

Смирнова в книге под названием "Легенды о Кришне". 63 . как Бхагавад-гита. выдержан в духе двайты и содержит много различных поздних вставок. под названием Анугита ("Последующая песнь").Также в 14-й книге Махабхараты приведена ещѐ одна беседа Кришны и Арджуны (помимо Бхагавад-гиты в 6-й книге). размером в 1061 шлоку. Диалог в Анугите происходит через много лет после битвы на Курукшетре. Этот текст не столь популярен.Л. Она доступна на русском языке в переводе Б.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful