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92555319 Sri Upadesamrta

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®r… GuruGuru-Gaurā‰gau Jayataƒ

®r… Upadeāmta O Conselho Nectáreo de ®r… R™pa Gosvām… Com os comentários: UpadeaUpadea-prakāikāprakāikā-˜…kā, de ®r… RādhāRādhā-ramaŠa Gosvām… P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti, de ®r…la Bhaktivinoda µhākura Anuvtti, de ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura Taduzidos por ®r… ®r…mad Bhaktivedānta NārāyaŠa Mahārāja

Outros títulos de ®r…la NārāyaŠa Mahārāja

* Livros em português

Their Lasting Relation* Going Beyond VaikuŠ˜ha* Nectar Sprinkles on Australia ®r… Bhakti-rasāmta-sindhu-bindu* Pinnacle of Devotion* The Nectar of Govinda-l…lā* Bhakti-rasāyana* ®r… Prabandhāval… Venu-g…tā* ®r… Navadv…pa-maŠala-parikramā ®r… Vraja-maŠala-parikramā ®r… Manaƒ-ikā* ®r… Upadeāmta* Jaiva dharma The Essence of All Advice* The True Conception of Guru-tattva ®r… ®r…mad Bhaktiprajñāna Keava Gosvām… Mahārāja — His Life and Precepts* ®r…mad Bhagavad-g…tā*
Disponíveis em Inglês com: Sri Keshavaji Gaudiya Math Mathura (U.P.) 281001 INDIA Convidamos os leitores interessados no assunto deste livro a se corresponderem com os editores: Publicações Gau…ya Vedānta Rua Floriano Peixoto, 46 _ Conj. 08 Vicente de Carvalho _ Guarujá, SP Cep 11.450-000(013)3521764 satyaraj@iron.com.br


Prefácio O ®r… Upadeāmta é altamente reverenciado na comunidade espiritual (sampradāya) Gau…ya-vaiŠava. Resplandecente com os sentimentos interiores (bhāva) e a compleição interna de ®r…mat… Rādhikā, ®r… Caitanya Mahāprabhu é o inaugurador do canto congregacional dos santos nomes de ®r… KŠa (r…nāma-sa‰k…rtana ) e o concessor do mais elevado e radiante amor divino por ®r… KŠa, que jamais havia dado isso antes. Para o benefício de todas as entidades vivas, ®r…la R™pa Gosvām… bateu o oceano das instruções de ®r…man Mahāprabhu e extraiu a essência na forma do ®r… Upadeāmta. As instruções dadas nesse livro são indispensáveis para os praticantes (sādhakas) de serviço devocional (bhakti). Sem desenvolver essas instruções, entrar na realidade de devoção pura e especialmente seguir o intrincado e elevado caminho de devoção espontânea (rāgānugā-bhakti) não é apenas difícil, mas impossível. Ao lermos o diário de Govinda dāsa, que foi o servo pessoal do prema-avatāra (a encarnação do amor divino), ®r… Caitanya Mahāprabhu, ficamos sabendo que antes regressar aos Seus passatempos eternos imanifestos, Mahāprabhu vivia constantemente tomado por um humor altamente inflamado de separação divina (vipralambha). Naquela época, os dois servos íntimos eternos de Mahāprabhu, ®r… Svar™pa Dāmodara e ®r… Rāya Rāmānanda, tentavam acalmálO cantando versos que eram compatíveis com esse humor. Numa ocasião, Mahāprabhu estava sentado com Seus devotos na praia, ouvindo as narrativas sobre KŠa (kŠa-kātha). Observando a densa vereda na beira da praia do oceano azul e as altas dunas de areia, Ele repentinamente lembrou-se da colina de Govardhana e do rio Yamunā, com as inúmeras veredas e jardins maravilhosos (kuñjas) às suas margens. E começou a chorar amargamente pela separação de KŠa. Quando, depois de algum tempo, Sua excitação se abrandou, Ele se acalmou e deu aos devotos ali reunidos algumas instruções numa voz doce e suave. São essas instruções que compreendem os versos desse ®r… Upadeāmta. Desde o início é compulsório que o sādhaka que deseja entrar na realidade de bhakti renuncie às atividades que são desfavoráveis ao progresso na vida espiritual. Isso inclui os impulsos da mente, fala, ira, língua, estômago e genitais; bem como evitar comer demais, esforços desnecessários, conversas inúteis, submissão inadequada às regras e regulações do serviço devocional, má associação e cobiça ou agitação da mente em adotar opiniões impróprias. Simultaneamente, é imperativo adotar atividades que incrementam bhakti, tais

4 como entusiasmo, determinação, penitência, o bom comportamento associado com bhakti e os ideais para vida a devocional que foi estabelecida pelos devotos puros. Depois de progredir um pouco, devemos nos dedicar aos seis tipos de associação devocional, dar o respeito adequado aos três níveis de vaiŠavas e servi-los de acordo. Finalmente, enquanto residimos física ou mentalmente em Vraja, seguindo os passos dos devotos que possuem profundo amor por KŠa e que são adeptos em saborear as doçuras devocionais de Vraja (vraja-rasa), devemos dedicar a língua constantemente em cantar e lembrar os nomes (nāma), forma (r™pa), qualidades (guŠa) e passatempos (l…lā) de ®r… KŠa. Assim como ®r…mat… Rādhikā é a mais querida por KŠa, analogamente o Seu reservatório (kuŠa) também é o mais querido para Ele. Portanto, os praticantes de bhakti devem buscar refúgio na corporificação do êxtase devocional derradeiro (mahābhāva), ®r…mat… RukmiŠ… e Seu reservatório, o ®r… Rādhā-kuŠa. ®r… Caitanya Mahāprabhu preservou completamente essa mais elevada essência de todas as instruções nos versos desse Upadeāmta. O Glorioso e Eminente Autor do Upadeāmta, ®r…la R™pa Gosvām… Quem não conhece o autor do ®r… Upadeāmta, ®r…la R™pa Gosvām…? Os seus ancestrais pertenceram à dinastia real de brāhmaŠas do bhāradvāja-gotr… de Karnataka, no Sul da Índia, que eram particularmente versados no Yajur Veda. Impelido por alguma circunstância especial, o seu bisavô, ®r… Padmanābha, deixou o seu lar ancestral e partiu para a Bengala, estabelecendo-se numa vila denominada Na…hā˜i, que está situada nas margens no rio Bhāg…rath…. O neto de Padmanābha, ®r… Kumāradeva, teve três filhos: Amara, Santoa e Vallabha. Mais tarde eles viriam a se tornar famosos como ®r… Sanātana Gosvām…, ®r… R™pa Gosvām… e ®r… Anupama. Impressionado com a escolaridade extraordinária, as qualificações e a conduta virtuosa daqueles brāhmaŠas, o governante muçulmano da Bengala, Hussain Shah, concedeu a R™pa e a Sanāntana, os títulos de Sakara Mallika e Dabira Mallika, e os fez, respectivamente, seu primeiro ministro e secretário pessoal. Mas, depois de algum tempo, os dois entraram em contato com o salvador da Kali-yuga, ®r… Caitanya Mahāprabhu. Renunciando à sua fortuna colossal e aos relacionamentos mundanos, eles se tornaram ascetas eminentes, completamente dedicados em servir ao desejo íntimo de ®r… Rādhā-KŠa. Por ordem de Mahāprabhu, eles restabeleceram os métodos apropriados para a adoração da Deidade, compuseram escrituras abalizadas sobre bhakti e estabeleceram os código de boa conduta para a vida devocional. ®r…la R™pa Gosvām… teve como crédito pessoal fazer com que a famosa Deidade de ®r… Govindaj… se manifestasse novamente em Vndāvana, construindo um tempo majestoso e maravilhoso e estabelecendo um padrão opulento de adoração para a Deidade. Ele apareceu no ano de 1489 e desapareceu em 1564.

5 No comentário do ®r…mad Bhāgavatam denominado Laghu-vaiŠava-toaŠ…, de ®r… J…va Gosvām…, encontramos a seguinte lista autorizada sobre os livros escritos por ®r…la R™pa Gosvām…: (1) ®r… Haˆsad™ta, (2) ®r… Uddhava Sandea, (3) ®r… KŠa-janma-tithi-vidhi, (4) ®r… Bhad-kŠa-gaŠoddea-d…pikā, (5) ®r… Laghu-kŠa-gaŠoddea-d…pikā, (6) ®r… Stava-mālā, (7) ®r… Vidagdha-mādhavanā˜aka, (8) ®r… Lalita-mādhava-nāt˜aka, (9) ®r… Dāna-keli-kaumud…, (10) ®r… Bhakti-rasāmta-sindhu, (11) ®r… Ujjvala-nilamaŠ…, (12) ®r… Prayktākhyacandrikā, (13) ®r… Mathurā-mahātmya, (14) ®r… Padyāval…, (15) ®r… Nā˜akacandrikā, (16) ®r… Laghu-bhāgavatāmta, (17) ®r… Sāmanya-virudāval…-lakaŠa e (18) ®r… Upadeāmta. ®r… RādhāRādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…, o Autor do Comentário Upadea Upadea-prakāikā ®r… Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām… compôs um comentário em sânscrito sobre o ®r… Upadeāmta denominado Upadea-prakāikā, que é breve e, no entanto, essencial. Ele apareceu na dinastia dos gosvām…s de Vndāvana que servem à Deidade de Rādhā-ramaŠa, que foi estabelecida e servida por ®r… Gopāla Bhā˜˜a Gosvām…. O seu pai se chamava ®r… Govardhana lāla Gosvām… e o seu avô foi ®r… J…vana-lāla Gosvām…, que foi seu mestre espiritual iniciador (d…kā-guru) e também seu mestre espiritual instrutor (ikā-guru). Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām… foi um grande erudito, autor e poeta em sânscrito e em hindi. O seu comentário D…pikā-d…pan… sobre o ®r…mad Bhāgavatam é altamente respeitado entre os eruditos. Analogamente, o seu comentário Upadea-prakāikā é altamente reverenciado na comunidade vaiŠava. ®r… Saccidānanda Bhaktivinoda Bhaktivinoda µhākura, Autor do Comentário P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…vtti (O Comentário na forma de um banho de néctar) Por compor centenas de livros sobre bhakti, Bhaktivinoda µhākura restabeleceu o fluxo de devoção pura (uddha-bhakti) nessa era, que havia sido degradado pelo excesso de prazer sensual e havia sido interrompido temporariamente. Ele é um devoto íntimo e eterno de ®r… Caitanya Mahāprabhu. Por ele ter propagado de diferentes maneiras a filosofia pura de amor divino (premadharma), exibida e praticada por ®r…man Mahāprabhu, ele é famoso como o Sétimo Gosvām…. Por ter manifestado os santos nomes de Mahāprabhu (r…gaura nāma) e as narrativas dos passatempos de Mahāprabhu (r…-gaura-l…lā), ele é considerado a encarnação de Vyāsa nos passatempos de Mahāprabhu. Ele apareceu em 2 de setembro de 1838, numa família altamente educada e respeitável na vila chamada V…ranagara, perto de ®r… Māyāpura, dentro do distrito de ®r… Navadv…pa, que fica perto do local do aparecimento de Mahāprabhu, ®r… Dhāma Māyāpura, na Bengala Ocidental. Seu nome na infância foi ®r… Kedaranātha Datta. Ele foi um estudante erudito e genial. Durante sua vida como chefe de família, ele teve uma elevada posição como oficial do governo durante a dominação britânica. Nessa época ele serviu ao mais íntimo desejo de ®r… Gaurasundara traduzindo os Upaniads, o Brahmas™tra, ®r…mad Bhāgavatam, Bagavad-g…tā e comentários dos Gosvām…s, além de

6 compor seus próprios livros devocionais e de publicar jornais espirituais semanais e mensais. Além disso, ele estabeleceu programas de hari-nāmasa‰k…rtana e de hari-kathā de vila em vila, de cidade em cidade e reviveu inúmeros locais sagrados esquecidos. No final da vida, renunciou à sua riqueza e família e foi residir permanentemente em ®r… Svānanda-sukhada-kuñja, um jardim em ®r… Godruma, situado nas margens do rio Bhāg…rath…, dentro dos limites de ®r… Dhāma Navadv…pa. Ali ele permaneceu sem posses materiais e estabeleceu o sistema ideal para os praticantes de adoração devocional espontânea (rāgānugā-bhajana). Se ele não tivesse aparecido nesse mundo, o local de nascimento de Mahāprabhu, os locais onde Mahāprabhu realizou Seus passatempos e as instruções de Mahāprabhu ainda estariam ocultas. Atualmente, em todos os cantos do mundo, o hari-nāma-sa‰k…rtana está sendo celebrado alegremente e ondas muito altas de r…-gaura-kŠa bhakti estão inundando o mundo inteiro. Milhares de jovens ocidentais educados estão bebendo as doçuras da devoção (bhakti-rasa) e dançando, tomados de alegria espiritual. Não foi outro senão ®r…la Bhaktivinoda µhākura quem inaugurou novamente esse fluxo de bhakti. Na sua vida ele escreveu aproximadamente cem livros sobre bhakti em sânscrito, bengali, hindi, inglês, oria e em outras línguas. Os nomes de alguns deles são os seguintes: comentários sobre escrituras antigas como os alguns Upaniads, Brahma-s™tra, ®r…mad Bhāgavatam, Bagavad-g…tā, ®r… Caitanyacaritāmta; e livros que ele mesmo escreveu como o Jaiva-dharma, ®r… Caitanyaikāmta, ®r… Caitanya Mahāprabhura ®ikā, Datta-kaustubha, ®r… KŠasaˆhitā, Tattva-viveka, Bhajana-rahasya, Daam™la-ikā, ®araŠāgati, G…tāmālā, KalyāŠa-kalpataru, Harināma-cintāmaŠi, Prema-prad…pa e ®r… Caitanya Mahāprabhu — His Life and Precepts. Ele desapareceu desse mundo em 23 de junho de 1914. ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… Gosvām… Prabhupāda, o Autor do Comentário Anuvtti ®r… ®r…mad Bhaktisiddhānta Sarasvat… Gosvām… Prabhupāda apareceu em Jagannātha Pur… numa sexta-feira, 3 de fevereiro de 1874, no dia de kŠapañcam… no mês de māgha. Seu pai e …kā-guru foi o famoso devoto eterno de ®r…man Mahāprabhu, ®r…la Bhaktivinoda µhākura. Seu nome na infância era ®r… Vimalā Prasāda. Desde a infância ele foi um erudito extraordinário, um gênio espiritual e correto em sua conduta. Com a idade de quinze anos, devido à habilidade em todos os ramos de conhecimento, a comunidade de vaiŠavas elevados daquela época o condecorou com o título de "®r… Siddhānta Sarasvat…", que personifica a sabedoria em todas as verdades estabelecidas. Em 1918, ele aceitou a ordem de vida renunciada (sannyāsa) e se tornou conhecido como parivrājakācārya ®r… Bhaktisiddhānta Sarasvat…. Seu d…kā-guru

7 foi o supremamente adorável ®r…mad Gaurakiora dāsa bābāj… Mahārāja. No local de nascimento de ®r…man Mahāprabhu, em ®r… Dhāma Māyāpura, ele estabeleceu o seu monastério original (ma˜ha), o ®r… Caitanya Ma˜ha. E continou estabelecendo aproximadamente sessenta e quatro ma˜has na Bengala, Bihar, Orissa, Madras, Mumbai, Delhi, Uttar Pradesh e por toda a Índia, bem como em países do Ocidente e do Oriente. Nesses locais ele ensinou a jovens cultos e educados as instrições premamay… (saturadas de amor divino) de ®r…man Mahāprabhu. Atraindo-os com essas instruções que tocam o coração e o seu caráter devocional ideal, ele os iniciou na ordem de vida renunciada (tridaŠasannyāsa), os enviou para pregar tanto na Índia quanto no exterior e os inspirou a publicar jornais espirituais em várias línguas. Ele também estabeleceu o sistema vaiŠava de deveres ocupacionais conhecido como daiva-varŠārana. Viajando pela Índia, com profundo entusiasmo, ele pregou uddha-bhakti e inspirou os outros a fazerem o mesmo. Por publicar seus próprios livros e periódicos devocionais, bem como Upaniads, PurāŠas, o Brahma-s™tra, ®r…mad Bhāgavatam, Bagavad-g…tā, livros dos Gosvām…s e livros autorizados das quatro sampradāyas, ele acabou expandindo enormemente o tesouro da literatura ®r… Gau…ya. O mundo estará eternamente endividado com essa grande personalidade. O meu supremamente adorável ®r… Gurudeva, a jóia mais valiosa entre os vaiŠavas que se assemelham aos cisnes (paramahaˆsas), ®r… ®r…mad Bhakti Prajñāna Keava Gosvām… Mahārāja, é um guardião da sampradāya Gau…ya vaiŠava e o preceptor fundador (ācārya) da Gaura…ya Vedānta Samiti e de todas as ma˜has na Índia sob a sua jurisdição. Além de publicar seus próprios livros, ele republicou inúmeros escritos de ®r…la Bhaktivinoda µhākura. Por sua misericórdia especial e inspiração, a literatura devocional vem sendo amplamente publicada pela Gau…ya Vedānta Samiti. Por sua misericórdia, essa edição em português do ®r… Upadeāmta agora está sendo apresentada aos nossos estimados leitores. A edição em inglês é uma tradução direta da edição em hindi do ®r… Upadeāmta, que foi publicada pela primeira vez pela Gau…ya Vedānta Samiti em 1984. Ao fornecer sinônimos palavra por palavra para os versos do ®r… Upadeāmta, não seguimos a ordem seqüencial das palavras como elas aparecem nos versos, mas sim a ordem natural da seqüência das palavras na sentença. Esse sistema em sânscrito é denominado anvaya, que significa literalmente ordem natural ou conexão das palavras numa sentença. Com o sistema anvaya o significado do verso se torna evidente. Esperamos que os leitores apreciem a vantagem desse sistema e como ele ajuda a entrar profundamente no significado dos versos. Para que os leitores fiquem mais atentos no livro, identificamos os sinônimos palavra por palavra simplesmente como anvaya.

8 Tenho plena confiança que, por ler esse livro, as pessoas fervorosas que estão desejosas de bhakti se tornem qualificadas para obter o prema-bhakti ensinado por ®r… Caitanya Mahāprabhu e que os veneráveis devotos ficarão grandemente deleitados. Que ®r… ®r… Guru-Gaurā‰ga-Rādhā-Vinoda-bihār…j… nos conceda bênçãos misericordiosas, ofereço-Lhes essa prece humilde (extraída do ®r… Mukta-caritam, Orações Finais 1) de ®r…la Raghunātha dāsa Gosvām…:

ādadānas tŠaˆ dantair / idaˆ yāce punaƒ punaƒ r…mad r™pa-padāmbhoja / dh™liƒ syāˆ janma-janmani
"Colocando uma palha entre os dentes, imploro repetidamente obter a poeira dos pés de lótus de ®r…la R™pa Gosvām… nascimento após nascimento." Um servo dos servos dos vaiŠavas; TridaŠi-bhiku ®r… Bhaktivedānta NārāyaŠa. ®r… R™pa-Sanātana Gau…ya Ma˜ha Vndāvana, Uttar Pradesh, Índia 14 de novembro de 1997, o último dia do sagrado mês de kārttika.

Verso 1
Seis Impulsos Desfavoráveis a Bhakti que Devem ser Rejeitados

vāco vegaˆ manasaƒ krodha-vegaˆ jihvā-vegam udaropastha-vegam etān vegān yo viaheta dh…raƒ sarvām ap…māˆ pthiv…ˆ sa iyāt (1)


dh…raƒ — uma pessoa sábia e auto-controlada, livre de desejos de desfrute material, liberação e perfeição mística; yaƒ — que; viaheta — pode subjugar; etān — todas essas; vegān — paixões avassaladoras; vāco vegam — o ímpeto de falar; manasaƒ vegam — a agitação da mente; krodha vegam — o ataque da ira; jihvā vegam — a veemência da língua; udara vegam — a exigência do estômago; upastha vegam — (e) a agitação dos genitais; saƒ — ela; iyāt — pode instruir; imām — esse; sarvām — inteiro; pthiv…m — mundo; api — até.

9 Tradução "Uma pessoa sábia e auto-controlada que pode subjugar o ímpeto de falar, a agitação da mente, o ataque da ira, a veemência da língua, as exigências do estômago e a agitação dos genitais, pode instruir o mundo inteiro. Em outras palavras, todas as pessoas podem se tornar discípulos de uma pessoa autocontrolada assim." Ma‰g Ma‰galacaraŠa Em primeiro lugar ofereço repetidas reverências (praŠāmas) ao meu mui adorado ®r… Gurudeva, nitya-l…lā-pravi˜a oˆ viŠupāda a˜ottara-ata ®r… ®r… Bhakti Prajñāna Keava Gosvām…, ao meu parama-gurudeva, ®r… ®r…mad Bhaktisiddhānta Sarasvat… Gosvām… `Prabhupāda', que escreveu o comentário Anuvtti, ao meu parātpara-gurudeva, ®r… ®r…mad Bhaktivinoda µhākura, que escreveu o comentário P…y™a-variŠ…, a ®r… Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…, o servo da Deidade de Rādhā-ramaŠa, que escreveu o Upadea-prakāikā-˜…kā, a ®r…la R™pa Gosvām…, que escreveu o seu ®r… Upadeāmta e cuja única riqueza é a doçura da devoção conjugal (‰gāra-rasa) e à sua Deidade adorável, ®r… Caitanya Mahāprabhu, que está decorado com o sentimento interior e a compleição corporal de ®r… Rādhā. Caindo aos seus pés repetidas vezes, estou começando a tradução do Upadea-prakāikā-˜…kā. UpadeaUpadea-prakāikāprakāikā-˜…kā — ®r… RādhāRādhā-ramaŠa dāsa Gosvām… Gosvām… Que haja toda vitória para ®r… Rādhā-ramaŠa. Ofereço preces a ®r… Caitanya Mahāprabhu, que está acompanhado pelo asceta desapegado (avadh™ta) ®r… Nityānanda Prabhu, a manifestação idêntica de ®r… Baladeva, por ®r… Advaita šcārya, a encarnação do Mahā ViŠu, por Sua potência como ®r… Gadādhara e por Seus associados como ®r…vāsa. Busco o refúgio deste Mahāprabhu, a causa que gera todas as potências do mundo. Ofereço preces com grande respeito e afeição a ®r…la R™pa Gosvām…, que toda riqueza é ‰gāra-rasa. Isso significa que o único propósito de sua vida é descrever ‰gāra-rasa, também conhecida como unnatojjvala-prema-rasa, o mais elevado e radiante amor divino por ®r… Rādhā-KŠa. Ele está sempre imerso no serviço aos pés de lótus de ®r… RādhāGovinda. Ele purificou todas as entidades vivas desse mundo ao dar instruções sobre a metodologia pela qual esse tipo de prema pode ser obtido. Ofereço praŠāma mais uma vez a ®r… Gopāla-Bha˜˜a Gosvām…, que é muito misericordioso com as entidades vivas malévolas e destituídas que vivem enamoradas pela energia externa. Ofereço mais uma vez praŠāma ao oceano de misericórdia, ®r… Caitanya Mahāprabhu, a encarnação que santifica essa Kaliyuga, que distribui r…-harināma e amor a Deus (bhagavat-prema) e que libera as almas (j…vas) dessa terra. Ofereço preces a ®r… Gop…nātha dāsa, um discípulo de ®r… Gopāla Bha˜ta e servo de ®r… Rādhā-ramaŠa, que abençoou inúmeras entidades vivas ao conceder r…-gaura-bhakti. Ofereço praŠāma ao meu

10 gurudeva, ®r… J…vana-lāla, de quem sou neto e servo. Oferecendo praŠāma a todos eles, estou iniciando essa breve explanção dos versos do ®r… Upadeāmta, escrito por ®r…la R™pa Gosvām… para o benefício de todos os sādhakas. No ®r… Bhakti-rasāmta-sindhu, ®r…la R™pa Gosvām… definiu uttamā-bhakti como o cultivo de atividades para ®r… KŠa, realizadas com um humor favorável que está destituído de quaisquer outros desejos e que não está encoberto pelo conhecimento que visa a unidade das j…vas com o Senhor (jñāna) ou por atividade fruitiva (karma) que não vise exclusivamente o prazer do Senhor. Como esse uttamā-bhakti se manifesta nas pessoas cujos corações estão repletos de negligências como a luxúria e a ira? No Padma PurāŠa está dito que:

okāmarādibhir bhāvair / ākrāntaˆ yasya mānasam kathaˆ tatra mukundasya / sph™rti sambhāvanā bhavet
"Como ®r… Mukunda poderá se manifestar para uma pessoa cujo coração está invadido pela lamentação, ira e outras agitações?" O significado dessa declaração é que quando contaminações como luxúria, ira e cobiça surgem na mente, as seis paixões opressivas mencionadas no verso original fazem com que a mente se torne completamente atraída pelos fugazes objetos de gratificação sensorial. O cultivo de bhakti puro nunca é possível com um coração contaminado com isso. Portanto, aqui se instrui que devemos subjugar essas paixões que impedem o desenvolvimento de bhakti. O sādhaka que pode tolerar essas paixões pode instruir o mundo inteiro. A conclusão é que um sādhaka que tenha conquistado os sentidos e subjugado essas paixões, pode purificar as j…vas do mundo com o seu uttamā-bhakti resoluto e puro. Todos podem se tornar discípulos dessa personalidade grandiosa. No ®r…mad Bhāgavatam (11.14.24), está declarado:

vāg gadgadā dravate yasya cittaˆ / rudatya bh…kŠaˆ hasati kvacic ca vilajja udgāyati ntyate ca / mad bhakti yukto bhuvanām punāti
"Meu querido Uddhava! Meu devoto que fica com a voz embargada com

prema, cujo coração se suaviza e começa a fluir com emoção espiritual, que não
pode parar de chorar sequer por um instante, que às vezes dá gargalhadas, às vezes começa a cantar em voz muito alta, que perde toda a timidez e às vezes dança, purifica não só a si mesmo, mas ao mundo inteiro." É essencial notar aqui que subjugando as seis paixões que foram descritas, o que se obtém é meramente a qualificação para entrar na plataforma de bhakti. Isso não é um processo direto de prática devocional (sādhana-bhakti), e sim a porta de entrada através da qual podemos entrar na realidade de bhakti. Como


bhakti é uma função auto-manifesta da potência interna do Senhor (svar™paakti), quando ele faz o seu aparecimento essas seis paixões se acalmam
automaticamente. P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti (O Comentário na forma de um banho de néctar) — ®r…la Bhaktivinoda µhākura

r… godruma-candrāya namaƒ
"Reverências a ®r… Caitanya Mahāprabhu, a lua de ®r… Godruma."

yat kpā-sāgarodbh™tam upadeāmtaˆ bhuvi / r… r™pena samān…taˆ gauracandraˆ bhajāmi tam
"Adoro ®r… Gauracandra, o oceano de misericórdia do qual surge uma corrente de néctar coletado por ®r…la R™pa Gosvām… e que desponta nesse mundo como o ®r… Upadeāmta."

natvā grantha praŠetāraˆ ˜…kākāraˆ praŠamya ca / mayā viracaye vttiƒ `p…uy™a-parivena…'
"Prostrando-me com muita humildade, ofereço praŠāma ao autor do ®r… Upadeāmta, ®r…la R™pa Gosvām… e ao comentarista, ®r… Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…. E dessa maneira dou início a esse comentário que é uma oferta de néctar."

anyābhilāita-™nyaˆ jñāna-karmādy anāvtam ānuk™lyena kŠānu…lanāˆ bhaktir uttamā
(Bhakti-rasāmta-sindhu 1.1.11) "O cultivo de atividades que se destinam unicamente ao prazer de ®r… KŠa, ou, em outras palavras, o fluxo ininterrupto de serviço a ®r… KŠa, realizado através de todos os esforços do corpo, da mente e da fala a através da expressão dos vários sentimentos espirituais (bhāvas), que não podem ser encobertos por jñāna (o conhecimento que visa a liberação impessoal) e karma (atividades que visam recompensas) e que é desprovido de todos os desejos que não sejam a aspiração de promover a felicidade de ®r… KŠa, é chamado uttamā-bhakti, ou serviço devocional puro." Adotando todas essas coisas mencionadas nesse verso como favoráveis e renunciando a tudo aquilo que é desfavorável, adotamos o cultivo de atividades que visam exclusivamente o prazer de ®r… KŠa. É esse cultivo, ou bhagavat-anu…lana, o objetivo principal das pessoas que pretendem fazer bhajana. A aceitação do que é favorável e a rejeição do que é desfavorável não são processos diretos (a‰gas) de uddha-bhakti. Ou seja, eles são aspectos

12 daquela fé que é caracterizada por rendição (araŠāgati), que por sua vez concede a qualificação para bhakti. Isso é expressado no VaiŠava-tantra (citado no Bhakti-sandarbha, Anuccheda 236), da seguinte maneira:

ānuk™lyasya sa‰kalpaƒ prātik™lyasya varjanam rakiyat…ti vivāso gopttve varaŠaˆ tathā ātma-nikepa-kārpaŠye a-vidhā araŠāgatiƒ
"Existem seis sintomas de rendição: (1) ānuk™lyasya sa‰kalpa — sādhakas completamente rendidos só aceitam as coisas que são favoráveis a premabhakti. (2) Prātik™lya vivarjana — eles devem rejeitar completamente as coisas que são desfavoráveis a prema-bhakti. (3) Rakiyat…ti vivāsa — eles têm firme fé de que ®r… KŠa é o seu único protetor, que não há outro protetor além de KŠa e que não é possível obter proteção por qualquer outra atividade. (4) Gopttve varaŠa — devotos rendidos não têm dúvida alguma que KŠa é o seu único guardião e mantenedor. (5) ātma-nikepa — oferecer o ser ao Senhor é expressado com essa atitude: `Sou incapaz de fazer qualquer coisa independentemente. A menos que KŠa deseje, eu não posso fazer coisa alguma.' Os devotos que não têm outro recurso (ātma-nikepa) têm esse tipo de fé. (6) KārpaŠya — humildade, é expressa da seguinte maneira: `Sou muito caído e insignificante.' Os devotos puros possuem essa fé firme e simples. Possuir todas essas atitudes é o que se denomina araŠāgati." Nesse verso é dada a instrução de abandonar o que for desfavorável. Quem é capaz de tolerar as opressivas paixões da fala, mente, ira, língua, estômago e genitais pode instruir o mundo inteiro. No Padma PurāŠa está declarado:

okāmarādibhir bhāvair / ākrāntaˆ yasya mānasam kathaˆ tatra mukundasya / sph™rti sambhāvanā bhavet
"Como ®r… Mukunda poderá se manifestar para uma pessoa cujo coração está invadido pela lamentação, ira e outras agitações?" O significado desse verso é que luxúria, ira cobiça, ilusão, intoxicação, inveja e outras irritações estão sempre na mente, e dessa maneira atraem a mente para os objetos dos sentidos materiais. Isso se efetiva através de três agências: (1) pelo impulso de falar ou de usar palavras que criam sofrimento aos outros, (2) pela agitação da mente ou dos inúmeros planos e desejos fabricados pela mente, (3) pela ira ou pelo uso de palavras rudes, (4) pela veemência da língua ou avidez em saborear os seis tipos de sabores — doce, azedo, amargo, pungente, salgado e adstringente, (5) pelo impulso do estômago em comer mais do que o necessário e, (6) pela agitação dos genitais, ou desejo de coabitação entre

13 homens e mulheres. Portanto, o cultivo de uddha-bhakti não é possível dessa maneira. Para poder preparar os corações daqueles que estão seguindo o caminho de bhajana que leva a bhakti, ®r…la R™pa Gosvām… compôs esse verso primeiro. A tentativa de refrear esses seis impulsos não constitui bhakti-sādhana. É apenas uma escada para ascender à plataforma ou elegibilidade através da qual podemos entrar no templo de bhakti. Nos caminhos de atividades fruitivas (karma) e no cultivo de conhecimento (jñāna), a pessoa recebe instruções para refrear esses seis impulsos. No entanto, essas instruções não se aplicam aos devotos puros. Nas escrituras, ouvir, cantar e lembrar os nomes, formas, qualidades e passatempos de KŠa são descritos como o verdadeiro bhakti. Esses seis impulsos causam vários tipos de obstáculos no estágio imaturo, quando o praticante está entrando no caminho de bhakti. Nesse momento, por assumir o humor de araŠāgati exclusivo e evitar os dez tipos de ofensas ao santo nome (nāmāparādha), o devoto se torna apto a dissipar os obstáculos pelo poder de harināma-k…rtana e tudo mais. A associação com santos imaculados (sādhus) exerce um papel muito significativo nesse assunto, como expressado pelo Padma PurāŠa:

rutvāpi nāma-māhātmyaˆ / yaƒ pr…tirahito `ghamaƒ ahaˆ namādi paramo / namni so `py aparādha-kt
"Aqueles que, a despeito de ouvirem as glórias superlativas do santo nome, mantêm a concepção de que `eu sou esse corpo material', os objetos mundanos são `meus' e que não exibem persistência ou amor em proferir o santo nome, também são ofensores do santo nome." Os devotos devem pretender praticar a renúncia prática (yukta-vairāgya) e assim manterem-se afastados da renúncia proibicionista. Portanto, a regulamentação de abandonar todo contato com os objetos dos sentidos não se dirige a eles. Quando a agitação da mente é eliminada; ou seja, quando se fica imune à sede de desfrute material, a impetuosidade dos olhos, o ar vital, a propensão de ouvir e todos os outros impulsos se amenizam. Portanto, as pessoas que conquistaram a vitória sobre essas paixões avassaladoras, podem conquistar o mundo inteiro. A instrução de tolerar esses impulsos só é dada para os devotos chefe de família, porque antes de abandonar a vida familiar a pessoa deve primeiramente abandonar esses ímpetos. Anuvtti Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura O supremamente compassivo ®r… ®ac…nandana Gaurahari, que purifica as almas caídas, dissipa misericórdia ilimitada para as j…vas, que estão pilhadas pela

14 influência de Kali e contrárias ao serviço a ®r… KŠa, ao manifestar as instruções conhecidas como o ®r… ®ikā˜aka. Nesses versos Ele propôs muito sucintamente na forma de códigos, todas as instruções sobre as verdades de sambandha¹, abhidheya² e prayojana³ para as entidades vivas. O seu mui querido ®r…la R™pa Gosvām… ouviu todas essas verdades extremamente confidenciais sobre os princípios devocionais (bhaktitattva) de Sua boca de lótus em Jagannātha Pur… e em Prayāga. Ele não apenas ouviu esses ensinamentos, como também, a todo-poderosa corporificação de prema, ®r… Caitanya Mahāprabhu, investiu o seu coração com a potência através da qual ele pôde realizar essas verdades confidenciais de bhakti. ®r…la R™pa Gosvām… revelou essas instruções numa linguagem sânscrita simples e direta nos seus livros como o ®r… Bhakti-rasāmta-sindhu, Ujjvala-nilamaŠ…, Lalita-mādhava, Vidagdha-mādhava, Stava-mālā e outros. Essas sagradas jóias literárias são uma mina de boa fortuna repletas de gemas principescas de prema. O ®r… Upadeāmta é uma dessas jóias de valor inestimável. Elas são um colar para os devotos de Mahāprabhu (gaura-bhaktas). ®r…la R™pa Gosvām… coletou a essência de todas essas instruções de ®r… Caitanya Mahāprabhu e as ofereceu como um presente aos sādhakas genuínos. No ®r… Upadeāmta são dadas dois tipos de instruções. A primeira é a de abandonarmos as coisas que são desfavoráveis a bhakti, e a segunda é a de adotarmos as coisas que são favoráveis a bhakti. Enquanto o sādhaka não conseguir aplicar essas duas instruções em sua vida, não existe a possibilidade de que bhāva-bhakti4 se manifeste em seu coração, e então o que dizer de prema-bhakti5. Atualmente há inúmeras pessoas que aderem a vários tipos de opiniões inventadas, a doutrinas que exibem apenas um verniz de religião mas que na verdade são contrárias a bhakti, a idéias que são contrárias aos Vedas, a perspectivas oportunistas e a doutrinas de imitação (sahajiyā), impersonalismo (māyāvāda) e a inúmeras outras opiniões divergentes e contrárias. Todas essas pessoas temem essas instruções dadas nesse Upadeāmta, considerando-as a personificação de Yamarāja, ou de quem administra a punição para os mortos. Mas as pessoas fervorosas que estudarem e recitarem esse Upadeāmta com grande amor e que aplicarem-no em suas vidas, se livrarão de todo tipo de dúvida no que se refere a bhakti, poderão alcançar bhāva-bhakti e finalmente o muito raro prema-bhakti. Portanto, mantendo sobre a minha cabeça a poeira dos pés de lótus dos gurus que seguiram a linha de ®r…la R™pa Gosvām…, esse ®r… Varabhānav…-dayitā dāsa, o servo do senhor da vida (prāŠanātha) de Vabhānu-nandin… ®r…mat… Rādhikā, está apresentando esse comentário do ®r… Upadeāmta denominado Anuvtti. O propósito ao fazer isso é imergir as j…vas no ®r… Bhakti-

¹Sambandha é o princípio relativo ao relacionamento mútuo entre o Senhor, as entidades vivas e a energia material ²Abhideya é a maneira pela qual a meta definitiva é alcançada; em outras palavras, as práticas de sādhana-bhakti. ³Prayojana é a meta final da vida devocional, kŠa-prema. No Bhakti-rasāmta-sindhu (1.3.1), bhāva é definida da seguinte maneira: "Bhāva-bhakti é uma manifestação especial da potência da bondade pura (uddha-sattva). Em outras palavras, a característica constitucional de bhāva-bhakti é que ela é fenômeno constituído inteiramente de uddha-sattva. Ela é como um raio (kiraŠa) do sol de prema e suaviza o coração com vários sabores (ruci)."
5 4

No Bhakti-rasāmta-sindhu (1.4.1), prema é definido da seguinte maneira: "A bhāva-bhakti que derrete o coração muito mais do que no estágio inicial, que aumenta grandemente o sentimento de bem-aventurança transcendental e que concede um profundo sentimento de possessão (mamatā) em relação a ®r… KŠa é o que os eruditos chamam de prema."

rasāmta-sindhu, que foi revelado por ®r…la R™pa Gosvām… e que foi ensinado e divulgado pelos mestres vaiŠavas que seguiram ®r… R™pa (r™pānuga-vaiŠavaācāryas ), tais como ®r… Gaurakiora dāsa Bābāj… e ®r… Bhaktivinoda µhākura. Existem três tipos de paixões avassaladoras observadas nas entidades vivas mundanas apegadas ao desfrute material: os impulsos da fala, da mente e do corpo. Quando alguém cai na poderosa corrente dessas três demandas impetuosas, fica muito difícil se liberar delas. Caindo na corrente de repetidos nascimentos e mortes, tais entidades vivas ficam privadas do seu bem-estar espiritual. As pessoas auto-controladas que toleram essas demandas não são tomadas pelo desfrute sensorial material, e tornam-se competentes para conquistar esse mundo material. As demandas da fala se referem às especulações dos seguidores do impersonalismo (nirviea-vād…s) que são opostas a bhakti, às deliberações lógicas dos trabalhadores que se orientam pelo resultado inerentes às suas atividades materiais, onde se destacam os frutos da ação e a toda conversa que não esteja relacionada com o serviço a ®r… KŠa, e sim relacionada com os vários desejos de desfrute material. As demandas da fala não se referem àquelas palavras que se aplicam ao serviço do Senhor. Pelo contrário, essas conversas devem ser consideradas como o fruto de tolerar as demandas da fala. Às vezes, apesar de alguém adotar um voto de silêncio, ele expressa desejos de desfrute material e tudo mais simplesmente por fazer referências ou por escrever. Isso também está incluído nas demandas da fala. As agitações da mente são de dois tipos: (1) avirodha pr…ti — apego desimpedido e (2) virodha-yukta krodha — ira que surge dos impedimentos. Apego pela fé dos māyāvād…s, veneração em aderir às atividades orientadas pelo resultado e crença nas idéias daqueles que têm muitos desejos que não

16 estão relacionados com o serviço a KŠa, são os três tipos de avirodha pr…ti. A mera indiferença pelas atividades dos jñān…s, karm…s e pessoas que têm outros desejos, é apenas um estágio imanifesto ou subdesenvolvido de apego desimpedido. Quando há um impedimento para a satisfação dos desejos materiais, quando se falha em obter o fruto desejado pelo trabalho e quando, a despeito de todos os esforços, não se obtém a liberação (mukti), então surge a ira. Meditar nos passatempos de ®r… KŠa não é uma forma de agitação mental, e sim uma maneira de acalmar toda a agitação mental. As exigências do corpo também são de três tipos: os ímpetos da língua, estômago e genitais. A ansiedade em saborear os seis tipos de gosto e a cobiça em desfrutar da carne de animais, peixe, ovos, vinho, ghee em excesso, leite, raba… (leite condensado), creme e tudo mais, é considerada como uma impetuosidade da língua. Os sādhus também evitam comer alimentos que sejam muito amargos ou temperados com pimenta muito forte. O consumo de nozes de bétel, a mistura de bétel com vários temperos (pāna ou pam), cigarros, maconha, cânhamo, ópio e outras substâncias intoxicantes, bem como cebola e alho, também são considerados com exigências impetuosas da língua. Os sādhakas de bhakti nunca devem se indulgenciar a essas intoxicações. Devemos ter todo cuidado em nos liberarmos das exigências da língua com a tática de honrarmos as sobras da comida de Bhagavān (mahā-prasāda) e dos Seus devotos. Apesar da mahā-prasāda poder ser muito saborosa, ele não deve estar incluída nas demandas da língua. Por honrá-la com grande fé, podemos conquistar as demandas da língua. Mas se, sob o pretexto de aceitar prasāda, desejarmos na verdade o nosso próprio desfrute e maliciosamente saborear o seu gosto, isso também está incluído como paixão da língua. Comer com muita opulência e com itens deliciosos tais como raba… e creme oferecido aos semideuses (devatās) na casa de pessoas ricas é prejudicial para os vaiŠavas renunciados (niskiñcana). Para poder satisfazer a luxúria da língua podemos nos enredar em vários tipos de comportamentos repreensíveis e má associação. No ®r… Caitanya-caritāmta (Antya-l…lā 6.227, 236), está dito:

jihvāra lālase jei iti utidhāya / inodara-parāyāna kŠa nāhi pāya bala na khāibe āra bhāla nā paribe
"As pessoas que são propensas ao prazer carnal, que comem muito e ficam perambulando por aí para satisfazer a cobiça da língua nunca obtêm ®r… KŠa. Não devemos usar roupas caras e elegantes, nem devemos comer comidas de sabor delicioso." Os sādhakas devem ter muito cuidado em evitar essas coisas. As pessoas glutonas costumam sofrer de diversas doenças. Por comer muito ocorrem várias dificuldades. As pessoas que comem excessivamente geralmente se tornam servas das demandas dos genitais e acabam se tornando libertinas. Por aceitar bhagavat-prasāda de uma maneira adequada, por observar Ekāda… de acordo

17 com as regulações e por servir a KŠa, as demandas do estômago são mitigadas. As demandas dos genitais são de dois tipos: as de acordo com as escrituras e as não sancionadas pelas escrituras. Quando se atinge a maturidade, se casa de acordo com as regulações espirituais e observa o dharma prescrito para um chefe de família (ghastha) seguindo os códigos de comportamento apropriado para obter boa prole, naturalmente se regula as exigências dos genitais. Isso é classificado como indulgência sexual de acordo com as escrituras. Existem inúmeras formas de indulgência sexual ilícita, como transgredir os códigos das escrituras e o social, aceitando a esposa de outro homem, o desejo de ter os oito tipos de trocas conjugais e desfrutar dos sentidos de maneira artificial e licenciosa, são demandas dos genitais contrárias aos códigos das escrituras. Tanto os chefe de família quanto os renunciados que são sādhakas de bhakti devem sempre se abster das exigências da língua, estômago e genitais. No seu livro Prema-vivarta (7.3.1-4), o associado de ®r… Caitanyadeva, ®r… Jagadānanda PaŠita, disse:

vairāg… bhā… grāmya kathā nā unibe kāne / grāmya-vārtā nā kahiebe jabe milibe āne svapne o nā kara bhā… str… sambhāaŠa / ghe str… chāiyā bhā… āsiyācha vana yadi cāha praŠaya rākhite gaurā‰era sane / cho˜a haridāsera kathā jena mane bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe / hdayete rādhā-kŠa sarvadā sevibe
"Ó mendicante vaiŠava! Ó irmão, quem quer que você encontre, não ouça dele e nem fale com ele sobre assuntos mundanos. Não fale intimamente com mulheres nem em sonhos. Ó irmão! Você deve abandonar sua esposa e posição de chefe de família e ir para a floresta. Se você deseja desenvolver amor pelos pés de lótus de ®r… ®ac…nandana Gaurahari, então você deve se lembrar sempre do exemplo de Cho˜a Haridāsa. Se você deseja bhagavad-bhakti, então você deve evitar comer comidas muito saborosas e se vestir muito luxuosamente. Desta maneira você sempre deve servir ®r… Rādhā-KŠa com o seu coração." Apenas aqueles que são completamente capazes de tolerar os seis impulsos do corpo, mente e palavras, como descrevemos, está habilitado a receber o título de "Gosvām…", ou aquele que é o amo dos sentidos. Tais Gosvām…s são os verdadeiros servos de ®r… KŠa. Aqueles, que ao contrário, são controlados pelos seis impulsos, devem ser chamados go-dāsa, serviçal ou escravo dos sentidos, e não gosvām…. Aqueles que são go-dāsa, ou servos dos sentidos, na verdade são servos da energia ilusória (māyā). Se por acaso eles desejarem ser servos de KŠa, deverão seguir os passos dos verdadeiros gosvām…s. Não há nenhum outro

18 meio além desse. Aqueles que não têm os sentidos sob controle jamais podem se tornar devotos de ®r… Hari. No ®r…mad Bhāgavatam (7.5.30), ®r… Prahlāda Mahārāja disse:

matir na kŠe parataƒ svato vā / mitho `bhipadyeta ghavratānām adāntagobhir viatāˆ tanisraˆ / punaƒ puna carvita carvaŠānām
"Ó pai, as pessoas materialistas estão simplesmente moendo o que já foi moído e mascando o que já foi mascado. Como os sentidos delas não estão controlados, elas estão indo em direção ao inferno medonho dessa existência material, tentando desfrutar repetidamente o que já foi desfrutado. A inteligência dessas pessoas materialmente apegadas não pode se dirigir a Bhagavān ®r… KŠa quer pelo seu esforço pessoal, quer pela instrução dos outros quer pela associação com pessoas materialistas da mesma índole."

Verso Dois
Seis Impedimentos para Bhakti

atyāhāraƒ prayāsa ca prajalpo niyamāgraƒ jana-sa‰ga ca laulyaˆ ca abhir bhaktir vinayati (2)

atyāhārāƒ — comer demais ou acumular mais do que o necessário; prayāsaƒ — esforços contrários a bhakti; ca — e; prajalpaƒ — conversas desnecessárias ou mundanas; niyamāgrahaƒ — abandonar as regras prescritas para a elegibilidade individual e adotar regras que se destinam aos outros; ca — e; jana-sa‰gaƒ — associação com e mulheres e homens apegados a mulheres, associação com māyāvād…s, ateístas e outros não-devotos; ca — e; laulyam — cobiça ou agitação mental para adotar opiniões desprezíveis; abhiƒ — por essas seis faltas; bhaktir — a devoção pura; vinayati — é destruída.
Tradução "Bhakti é destruído por se cometer as seis faltas seguintes: (1) comer demais ou coletar mais do que o necessário, (2) esforços que são opostos a bhakti, (3) conversas mundanas desnecessárias, (4) falhar em adotar as regulações essenciais ou adesão fanática às regulações, (5) associação com pessoas que são opostas a bhakti e, (6) cobiça ou agitação mental para adotar opiniões inúteis."


Upadea Upadea-prakāikāprakāikā-˜…kā — ®r… RādhāRādhā-ramaŠa dāsa Gosvām… Na fase inicial de bhakti, a tendência ao materialismo é muito proeminente nos corações dos sādhakas. Portanto, eles são incapazes de subjugar as seis paixões avassaladoras descritas no primeiro verso. Conseqüentemente, nessa condição, se desenvolvem inúmeras tendências nos corações dos sādhakas que são muito prejudiciais ao bhakti. Para o benefício dos sādhakas, essas tendências nocivas estão descritas nesse verso. A palavra atyāhāra significa comer mais do que o necessário ou acumular objetos materiais. A palavra prayāsa significa esforçarse por objetos mundanos, ou se engajar em atividades que são opostas a bhakti. A palavra prajalpa significa críticas desnecessárias e fofocas sobre os outros, uma grosseira perda de tempo. A palavra nyamāgraha, quando dividida em suas partes componentes, tem dois significados: (1) niyama + āgraha = excessivo zelo em seguir regras e, (2) niyama + agraha = deixar de aceitar regras. Quando é aplicado o primeiro significado, ele se refere ao entusiasmo em seguir as regras que conferem um resultado inferior, tais como a promoção para os planetas celestiais e deixar de lado o esforço em alcançar a meta superior, a do serviço devocional ao Senhor. Quando é aplicado o segundo significado, ele se refere à indiferença pelas regras que nutrem bhakti. As palavras jana-sa‰ga significam abandonar a associação de devotos puros e manter a companhia de outros. Numa conversa entre Devah™ti e Kardama Muni no ®r…mad Bhāgavatam (3.23.55), existe uma instrução muito boa sobre como abandonar a associação mundana:

sa‰go yahā saˆster hetur / asatsu vihito `dhiyā sa eva sādhuu kto / niƒsa‰gatvāya kalpate
"Ó Deva! A associação é a causa tanto da prisão material quanto da liberação da existência material. Quando, devido à ignorância, mantemos a companhia de pessoas de mentalidade mundana que estão desviadas do caminho de bhakti, essa associação promove o enredamento material. No entanto, quando mantemos a companhia de devotos puros do Senhor, esta associação nos libera da existência material e faz com que alcancemos os pés de lótus de Bhagavān." Além do mais, Bhagavān Kapiladeva dá a seguinte instrução a Devah™ti:

sa‰gaˆ na kuryāt pramadāsu jātu / yogasya pāraˆ param ārurukuƒ mat-sevayā pratilabdhātma-lābho / vadanti yā niraya-dvāram asya
(®r…mad Bhāgavatam 3.31.39) "Aqueles que desejam obter kŠa-prema, que é o resultado final de bhaktiyoga, nunca devem se permitir ter associação ilícita com mulheres. Os sábios

20 eruditos, que conhecem a Verdade Absoluta, dizem para aqueles que desejam se liberar da existência material e alcançar os pés de lótus do Senhor, que o relacionamento ilícito com mulheres escancara as portas do inferno."

tev aānteu m™heu / khaŠitārmasv asādhuu sa‰gam na kuryāc chocyeu / yogamāyāit-kr…ā-mgeu ca
(®r…mad Bhāgavatam 3.31.34) "Nunca devemos nos associar com os homens materialistas tolos, agitados, que identificam o corpo com o eu, que são muito deploráveis e que dançam como cães nas mãos de uma mulher." Depois de apontar os defeitos da associação material, as escrituras reveladas (āstras) a proíbem. A agitação da mente por objetos compatíveis e a instabilidade da mente que resulta da associação com pessoas que possuem inúmeras opiniões diferentes, é o que se denomina laulya. Essa instabilidade da mente é como uma mulher incasta que às vezes perambula pelo caminho de karma, às vezes pelo caminho de yoga, outras pelo caminho de jñāna e às vezes no caminho de bhakti. Com isso a predileção por bhakti é destruída. P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura

Atyāhāra, prayāsa, prajalpa, niyamāgraha, jana-sa‰ga e laulya são as seis faltas diretamente opostas a bhakti. (1) A palavra atyāhāra é formada pela combinação do prefixo ati, que significa muito ou excessivamente, com a palavra āhāra, que significa prender, agarrar ou consumir para desfrute
pessoal. O desfrute excessivo dos objetos dos sentidos através de qualquer um dos sentidos e o esforço para acumular em excesso além do que se requer é denominado atyāhāra. Os devotos que renunciaram a vida de chefe de família estão proibidos de acumular bens materiais. Os vaiŠavas ghasthas devem adquirir os bens suficientes para a sua manutenção, mas se acumularem além de suas necessidades isso é denominado atyāhāra. Aqueles que estão ansiosos em realizar bhajana não devem acumular bens mundanos como os materialistas desfrutadores dos sentidos. (2) A palavra prayāsa se refere às atividades que são opostas a bhakti, ou àquelas que são realizadas para o desfrute dos sentidos. (3) Perder tempo é inútil, conversas mundanas é denominado prajalpa. (4) A palavra niyamāgraha tem dois significados. Quando alguém obteve qualificação para um estágio mais elevado, mas permanece com excesso de zelo em aderir às regras pertinentes a uma qualificação inferior, isso é denominado niyama-āgraha. Falhar em observar as regras que nutrem bhakti; ou seja, uma ausência de fé firme, é o que se denomina niyama-āgraha. (5) Associação com pessoas que não são devotos de Bhagavān é o que se denomina jana-sa‰ga. (6) A palavra laulya significa tanto instabilidade quanto avareza. No primeiro sentido ela se refere à inconstância da mente em aceitar inúmeros tipos de doutrinas falsas ou conclusões incertas. Num segundo sentido ela se refere

21 ao apego pelo inútil desfrute dos sentidos materiais. Com a prajalpa se indulgencia em criticar os sādhus e laulya faz despertar o gosto por inúmeras conclusões temporárias e incertas. Ambas as coisas levam à nāmāparādha. Portanto, devemos abandonar tudo isso cuidadosamente. Anuvtti A excessiva aquisição de conhecimento que é a preocupação dos jñān…s, o acúmulo dos frutos do trabalho a que se submetem os trabalhadores fruitivos e acúmulo de inúmeros objetos materiais que é o negócio daqueles que vivem infestados pelos incontáveis desejos, tudo isso é o que se denomina atyāhāra. O cultivo de conhecimento a que se submetem os jñān…s, as austeridades e votos a que se obrigam os karm…s e a dura labuta feita por aqueles que possuem inúmeros desejos em obter esposa, filhos e riquezas, são denominados prayāsa. A escolaridade estéril dos jñān…s que se resume em nada além de inútil argumentação sobre o significado das escrituras, o louvor que os karm…s fazem aos benefícios das atividades piedosas que geram apego pelos rituais religiosos e as conversas que são agradáveis aos sentidos daqueles que possuem inúmeros desejos, são enquadrados como prajalpa. Aceitar as regras dos jñāna-āstras para obter a liberação é denominado āgraha, ou zelo excessivo. Apego pelas regras delineadas nas escrituras que promovem o pragmatismo (prático como oposto aos resultados idealistas) com desejo pelo desfrute sensorial, tanto nesse mundo quanto no próximo, é o que se denomina niyama-āgraha. O estabelecimento de certas regras de conduta apropriadas para quem tem posição, com o objetivo de promover grande felicidade, como o advogado pelos utilitaristas, ou por aqueles que visam promover felicidade para um grande número de pessoas, também é considerado niyama-āgraha. Permanecer indiferente às regras e regulações que são prescritas para alcançar bhakti é denominado niyama-agraha. Essas pessoas são tão audaciosas que tentam passar até mesmo a sua detestável imoralidade e depravação como sendo algo sagrado e elevado no caminho da devoção espontânea (rāga-mārga). No Haribhakti-vilāsa, a disposição de tais pessoas foi explicada da seguinte maneira:

riti-smti-purāŠādi / pañcarātra-vidhim vinā aikāntik… harer bhaktir / utpātāyaiva kalpate
"Apesar de estar se dedicando ao serviço devocional a ®r… Hari com a mente unidirecionada, se o devoto transgredir as regras mencionadas nos ruti, smti, PurāŠas e no Nārada-pañcarātra, serão produzidos grandes malefícios (anarthas)." No KalyāŠa-kalpataru, ®r…la Bhaktivinoda µhākura disse: "Minha querida mente, o que você fez? Estando num estágio muito imaturo você se enganou sem saber por perpetrar o defeito da mesquinhez em relação à sampradāya vaiŠava pura. Você imaginou que as concepções puras e válidas da sampradāya são apenas hipocrisia e as abandonou. Você deixou de usar as

22 marcas de tilaka vaiŠava e as contas de tulas… no pescoço (tulas…-mālā) e deixou de cantar a sua japa (bhajana-mālā). Você pensa: `Qual é a utilidade de se usar tilaka? Posso cantar com a mente, então porque usar a japa? A dieta não tem nada a ver com o bhajana. Então, não fique pensando que você deve parar de comer carne, peixe ou ovos. Não pense que você deve parar de beber vinho e de usar intoxicantes como pāna (pan), tabaco, maconha, cânhamo ou ópio.' Você deixou de lado a necessidade de tomar iniciação (d…kā). Você passou a se considerar uma encarnação de Deus. Você começou a propagar suas novas teorias com grande ímpeto através de diversos agentes. Você está criticando as opiniões das grandes personalidades do passado (mahājanas) e dos ācāryas do caminho de bhakti, considerando-as um equívoco. Algumas pessoas maléficas usam tilaka e tulas…-mālā para enganar os outros. Portanto, você passou a evitar a associação de todo mundo que usa tilaka e mālā, considerando-os enganadores. Mas, minha querida irmã mente, por favor, considere, o que você ganhou com isso? Você trocou ouro por cinzas. A sua vida atual e a próxima estarão arruinadas. Você acha que todo mundo é hipócrita, enganador e charlatão. Mas você falhou em alcançar bhagavad-bhakti. Qual será o seu destino na hora da morte? Ó mente, o que devo lhe dizer? Você profere as palavras `prema, prema' mas que benefício isso traz? Prema é uma jóia rara e principesca. Você terá que se submeter a um sādhana rigoroso para alcançá-lo. Com a prática enganosa, você faz uma exibição de lágrimas, tremores, arrepios e cai na hora do k…rtana ou ao ouvir discussões espirituais, no entanto, seu negócio é acumular dinheiro, mulheres e prestígio. Se você não tem apego por sādhana-bhakti puro, que é essencial para a aquisição de prema, então como você poderá obter o bhagavatprema puro? Primeiro você terá que abandonar as dez ofensas contra o santo nome e então cantar harināma continuamente. Você deve ouvir hari-kathā na associação de vaiŠavas puros. Então, pela misericórdia de ®r… Nāma Prabhu, o prema puro surgirá no seu coração automaticamente. Você não realizou bhajana de uma maneira regulada; você não realizou k…rtana na associação de devotos puros. Você não se desviou dos objetos dos sentidos e não se dedicou à lembrança do Senhor num local solitário. Sem subir na árvore, sua tentativa de colher um fruto com as mãos foi em vão. Por enganar os outros você está se enganando a si mesma. Primeiro torne-se habilitada por realizar sādhana. Então prema se tornará facilmente acessível para você. Ó irmã, apesar da luxúria (kāma) e amor (prema) parecerem idênticos, eles não são iguais de forma alguma. Kāma é como ferro enferrujado, enquanto que prema é como ouro puro. Você agarrou kāma pensando que fosse ouro. Será que alguém pode obter prema através de uma maneira tão absurda? Ó mente tola! Você ficou intoxicada imaginando inutilmente que kāma é prema. A luxúria por ossos e carne está atraindo você o tempo todo. Essa luxúria faz com que você viva o tempo todo atrás dos objetos dos sentidos. Mas o amor

23 puro é a disposição natural da j…va. Este prema é completamente palpável e é espiritual por natureza. O objeto desse prema é exclusivamente ®r… Hari — não um boneco vestido e feito de carne e osso. No momento, prema está numa condição adormecida e encoberto por kāma. Portanto, você deve se esforçar para eliminar essa luxúria e dar início ao despertar do amor. Primeiramente surge a fé pura (raddhā), pela boa fortuna devido aos créditos piedosos devocionais acumulados em inúmeras vidas anteriores (sukti). Depois, por ouvir hari-kathā e por realizar harināma-k…rtana na associação de devotos puros, a raddhā amadurece e se desenvolve sucessivamente até a estabilidade (ni˜hā), gosto (ruci) e apego profundo (āsakti). De āsakti, bhāva faz seu aparecimento e de bhāva se manifesta prema. Essa é a ordem de desenvolvimento do despertar de prema. Prema só pode ser obtido ao ser escorado por essa evolução progressiva e nunca por qualquer outro meio. Ó mente malvada! Por que você teme assumir esse método gradativo? Com a mera imitação de prema você não vai conseguir nada. Com esse comportamento de imitação, você só vai conseguir a felicidade temporária do desfrute sensorial que no fim conduz a um resultado miserável. Com essa compreensão, você deve abandonar todas as ofensas e impedimentos (anarthas) e dedicar-se ao sādhana-bhakti puro. É nisso que reside a sua boa fortuna."

Jana-sa‰ga é a associação com o jñān…s que procuram o niilismo ou a liberação,
a associação com os trabalhadores fruitivos que anseiam pelo fruto do seu trabalho e com os desfrutadores hedonistas que estão apegados ao desfrute sensorial, que é apenas um prazer momentâneo e que acaba provocando sofrimento. A palavra laulya significa literalmente cobiça ou inquietação. A inquietação se refere à tendência da mente de correr atrás de vários propósitos e com a cobiça de saborear o resultado. Às vezes, com o desejo de desfrutar dos sentidos materiais ou de obter a liberação, a mente corre em direção do sistema óctuplo de yoga, outras vezes vai atrás do processo de meditação, outras atrás de realização de sacrifícios, e às vezes atrás das práticas que levam a alcançar o Brahman impessoal. Isso é o que se denomina laulya. Portanto, devemos abandonar esse seis tipos de faltas — atyāhāra, prayāsa, niyamāgraha, jana-sa‰ga e laulya — e nos dedicarmos ao sādhana-bhakti puro. Se não fizermos isso, ficará encoberto o poder para compreender que kŠabhakti concede o maior benefício para todas as entidades vivas, e seremos desviados para sempre do caminho de bhakti.

Verso Três
Seis votos favoráveis a bhakti

utsāhān nicayād dhairyāt


tat-tat-karma-pravartanāt sa‰ga-tyāgāt sato vtteƒ abhir bhaktir prasidhyati (3)

utsāhāt — entusiasmo em cumprir as regras que incrementam bhakti; nicayāt — fé firme nas declarações dos āstras e do guru, cujas palavras estão na linha do āstra; dhairyāt — determinação na prática de bhakti, até mesmo diante de obstáculos, ou paciência durante o estágio de prática de bhakti mesmo quando ocorre uma demora em se atingir a meta desejada; tat-tat-karma-pravartanāt — seguir os processos de bhakti tais como ouvir e cantar e abandonar o desfrute sensorial material pelo prazer de ®r… KŠa; sa‰ga-tyāgāt — abandonar a
associação ilícita com mulheres, a associação daqueles que estão atraídos por mulheres e a associação com māyāvād…s, ateus e pseudo-religiosos; sato vtteƒ — adotar o bom comportamento e o caráter dos devotos puros; abhiƒ — por esses seis tipos de práticas; bhaktir — devoção pura; prasidhyati — se efetua. Tradução "O progresso em bhakti pode ser obtido seguindo estas seis práticas: (1) entusiasmo em cumprir as regras que incrementam bhakti, (2) fé firme nas declarações dos āstras e do guru, cujas palavras estão na linha do āstra, (3) determinação na prática de bhakti, até mesmo diante de obstáculos, ou paciência durante o estágio de prática de bhakti mesmo quando ocorre uma demora em se atingir a meta desejada, (4) seguir os processos de bhakti tais como ouvir e cantar e abandonar o desfrute sensorial material pelo prazer de ®r… KŠa, (5) abandonar a associação ilícita com mulheres, a associação daqueles que estão atraídos por mulheres e a associação com māyāvād…s, ateus e pseudoreligiosos e (6) adotar o bom comportamento e o caráter dos devotos puros. A devoção pura se efetiva com esses seis tipos de práticas." UpadeaUpadea-prakāikāprakāikā-˜…kā — ®r… RādhāRādhā-ramaŠa dāsa Gosvām… A palavra utsāhā, ou entusiasmo, se refere à ânsia de realizar os processos de sādhana que incrementam bhakti. A palavra nicaya, ou convicção, significa fé firme. Dhairya significa não esmorecer na execução dos processos de bhakti, mesmo se houver demora na obtenção da meta desejada. O significado de tattat-karma-pravartanāt é renunciar completamente ao desfrute material e se dedicar exclusivamente em alcançar Bhagavān. No ®r…mad Bhāgavatam (11.19.24), Bhagavān ®r… KŠa diz para Uddhava:

evaˆ dharmair manuyāŠām / uddhavātma-nivedinām mayi sañjāyate bhaktir / ko `hyo `rtho `syāvaiyate

25 "A devoção que está saturada com amor por Mim surge nos corações daqueles que oferecem suas próprias almas a Mim e que seguem os princípios religiosos que são favoráveis a bhakti. O que outra coisa permanece a ser alcançada por aqueles que alcançaram Meu bhakti?" O significado de sato-vtte é adotar a conduta elevada dos devotos.

P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura Os devotos devem ter duas atividades essenciais: manter a existência através dos meios apropriados e cultivar bhakti. Na primeira metade desse verso estão indicadas as atitudes que são favoráveis ao cultivo de bhakti e na segunda metade descreve como o devoto deve conduzir sua vida. Entusiasmo, otimismo, paciência, executar atividades que nutrem bhakti, renunciar à má associação e adotar o bom comportamento dos devotos, são os meios de se obter sucesso em bhakti. (1) Utsāha — ansiar em seguir as regras e regulações de bhakti. Sem esse entusiasmo bhakti vai desaparecer. Seguir os processos de bhakti com grande respeito é o verdadeiro utsāha. (2) Nicaya — o significado de nicaya é fé firme. (3) Dhairya — não relaxar na execução dos processos de bhakti, mesmo quando há demora em obter a meta desejada, é o que se denomina dhairya, ou paciência. (4) Bhakti-poaka-karma — existem dois tipos de atividades que nutrem bhakti: injunções positivas (vidhi) e injunções negativas (niedha). Realizar os processos de bhakti, liderados por ravaŠa e k…rtana, é a vaidhi prescrita. Renunciar ao desfrute pessoal com a perspectiva de dar prazer a ®r… KŠa é a niedha primária. (5) Sa‰ga-tyāga — devemos renunciar à associação com os não-devotos, mulheres e aqueles que vivem atraídos pelas mulheres. "Não-devotos" aqui significa desfrutadores dos sentidos, māyāvad…s e aqueles que fazem uma exibição pretensiosa de dharma. (6) ±a-vtti — devemos adotar a conduta virtuosa dos devotos puros e assim manter a vida de maneira adequada. Os devotos renunciados devem esmolar, preferivelmente fazendo mādhukar…. Esse é o processo de mendigar onde, como uma mādhukara (abelha) que coleta néctar de várias flores diferentes, ele deve coletar pequenos donativos de vários chefes de família. Os devotos chefes de família devem manter a vida utilizando-se das regras favoráveis regulamentadas pelo sistema de organização social védico (varnāramadharma).

26 Anuvtti Anuvtti

Utsāha significa permanecer indiferente ao cultivo de jñāna, às atividades de karma, aos sādhakas que tenham qualquer outro objetivo além do de satisfazer
®r… KŠa e da sua variedade preferida de desfrute sensorial, enquanto se executa os processos de sādhana-bhakti. "O objetivo final de todas as entidades vivas é unicamente bhagavad-bhakti" — essa fé firme é denominada nicaya. Às vezes, vagando pelos caminhos de karma, jñāna e tudo mais, a mente fica inquieta e por seguir esses tipos de sādhanas só se alcança sofrimento no final. "Portanto, o caminho de bhakti é o único caminho constitucional para todas as j…vas" — essa convicção firme é denominada dhairya, ou determinação. O ®r…mad Bhāgavatam (10.2.32-33) descreve aqueles jñān…s que cometem ofensa aos pés de lótus de Bhagavān por falsamente se considerarem liberados e também a determinação dos devotos amorosos (prem…) no caminho de bhakti:

ye `nye `ravindāka vimukta-māninas / tvayy asta-bhāvād aviuddhabuddhayaƒ āruhya kcchreŠa paraˆ padaˆ tataƒ / patanty adho `nādta-yumada‰ghrayaƒ
"Ó Senhor de olhos de lótus! Aqueles que não se abrigam nos Seus pés de lótus consideram falsamente que estão liberados. Como eles estão destituídos da afeição e de devoção por Você, a inteligência deles é impura. Mesmo que tais pessoas se aproximem da plataforma da liberação por se submeterem a rigorosas austeridades e por seguirem as práticas devocionais, eles caem desta posição devido à negligência pelos Seus pés de lótus."

tathā na te mādhava tāvakāƒ kvacid / bhrayanti mārgāt tvayi baddhasauhdāƒ tvayābhiguptā vicaranti nirbhayā / vināyakān…kapa-m™rdhasu prabho
"Ó Mādhava, os jñān…s que se imaginam liberados podem cair de suas assimchamadas posições de liberação, mas os Seus devotos que estão atados a Você pelos laços da afeição íntima nunca caem do caminho de bhakti. Como esses devotos estão completamente protegidos por Você, eles atravessam, destemidos, todos os obstáculos colocando os seus pés sobre as cabeças dos semideuses encarregados de criar os tipos de obstáculos mais severos." No diz respeito ao caminho de bhakti, Haridāsa µhākura fez o voto determinado de cantar ao se defrontar com todos os obstáculos. Esse ideal na plataforma de bhakti está relatado no seguinte verso do Caitanya Bhāgavata (šdi-l…lā 16.94):

khaŠa-khaŠa hai deha jāya yadi prāŠa / tabu āmi vadane nā cāi harināma

27 "A despeito do meu corpo ser cortado em pedaços, enquanto o ar vital permanecer nele, jamais abandonarei o cantar de harināma." Essa determinação em permanecer no caminho de bhakti é denominada dhairya, energia. Executar os processos de bhakti tais como ouvir hari-kathā, realizar k…rtana de bhagavat-nāma e meditar nos nomes, forma e passatempos de Bhagavān com essa determinação, é tat-tat-karma-pravartanāt. A associação com os devotos de Bhagavān é muito desejável. Nunca devemos nos associar com karm…s, jñān…s ou aqueles que estão cheios de desejos estranhos, tendo em mente que eles são menos inteligentes e que possuem a tendência de desfrutar. O que dizer então de nos aproximarmos deles para satisfazer qualquer desejo de prestígio pessoal? Manter qualquer tipo de relacionamento com eles não é apropriado. Devemos manter essa má associação a uma distância segura e adotarmos os meios dos devotos santos, que vivem imersos em cantar harināma. Karma, jñāna, a˜ā‰ga-yoga e tudo mais, que estão desprovidos do desejo de satisfazer a ®r… KŠa (bhagavad-bhāva), não são passos no caminho de bhakti. Mesmo que alguém possua todas as boas qualidades, se não tiver bhakti, estas mesmas qualidades se transformam em defeitos. Mas, todas as qualidades virtuosas com certeza residem em quem possui bhakti. Portanto, o caminho de bhakti é caracterizado pela conduta santa. Entusiasmo em servir a ®r… KŠa, fé completa e determinação no serviço, tendo a segurança de que todos os esforços são unicamente para o serviço de KŠa, renunciar à companhia de todos, com exceção dos devotos de KŠa, e seguir os passos dos devotos de KŠa — são as seis práticas que incrementam bhakti.

Verso Quatro
Associação que Nutre Bhakti

dadāti pratighŠāti guhyam ākhyāti pcchati bhu‰kte bhojayate caiva a-vidhaˆ priti-lakaŠam (4)

dadāti — oferecer aos devotos puros os objetos que estão de acordo com suas necessidades; prati-ghŠāti — aceitar a prasād…, ou sobras dadas pelos devotos puros; guhyam ākhyāti — revelar aos devotos sua própria realização de bhajana; pcchati — indagar dos devotos sobre suas realizações confidenciais; bhu‰kte — comer com grande amor as sobras da prasāda dada pelos devotos;


ca — e; bhoja-yate — servir prasāda aos devotos com amor; ca — e; a-vidhaˆ eva — são especificamente esses seis tipos; pr…ti-lakaŠam — os sintomas da
associação amorosa com os devotos. Tradução "Oferecer aos devotos puros os objetos que estão de acordo com suas necessidades, aceitar a prasād…, ou sobras dadas pelos devotos puros, revelar aos devotos sua própria realização de bhajana, indagar dos devotos sobre suas realizações confidenciais, comer com grande amor as sobras da prasāda dada pelos devotos e servir prasāda aos devotos com amor. Esses são os seis sintomas da associação amorosa com os devotos." Nesse quarto verso estão descritos os sintomas extrínsecos das trocas amorosas entre os devotos. Como o significado desse verso está perfeitamente claro, ele não requer elaboração. P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura A má associação é desfavorável a bhakti; portanto, é imperativo que se abandone essa associação. Quem pretende progredir em bhakti deve se associar com devotos puros que possuam o poder de nos livrar da tendência de cair em má associação. Esse quarto verso dá uma descrição das trocas amorosas compartilhadas entre os devotos que fazem nutrir bhakti. Dar com amor alguma coisa que outro devoto necessite e aceitar com amor estes itens que são misericordiosamente dados pelos outros devotos, revelar a mente, as realizações pessoais confidenciais aos devotos e ouvir as descrições da doutrina confidencial (tattva) explicada pelos devotos puros, servir prasāda aos devotos amorosamente e aceitar a prasāda oferecida pelos devotos — esses seis tipos de trocas constituem a associação com as pessoas santas (sādhu-sa‰ga) na sua forma pura. Devemos servir aos sādhus com a realização dessas atividades. Anuvti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura

Bhakti aparece pela associação com os devotos de Bhagavān, no entanto, uma
vez que podemos não saber como nos associarmos com os vaiŠavas, esse tema é explicado nesse verso. Pelo efeito negativo de manter relacionamento afetuoso negativo com os jñān…s que desejam a liberação da existência material, com os karm…s que desejam desfrutar dos frutos de suas atividades e com os grosseiros desfrutadores dos sentidos, a nossa bhakti é prejudicada. Não devemos aconselhar esses três tipos de pessoas, nem dar qualquer um desses seis itens. Fazer isso pode ser ofensivo, porque descrever as glórias de harināma para quem não tem fé está incluído na categoria de namāparādha. E também nunca devemos aceitar dessas pessoas, conselhos de como alcançar a liberação ou o desfrute material, por que isso nos levará a desenvolver apego afetivo a elas. Não devemos instruí-las a como fazer bhajana. Não devemos ouvir delas nada que diga respeito aos aspectos confidenciais de bhakti. Também não devemos

29 aceitar comida que tenha sido tocada por elas. Por comer a comida preparada por elas, a predileção por desfrute material ou por liberação será transmitida para o nosso coração.

viay…ra anna khāile malina haya mana / malina mana haile kŠera smaraŠa
(®r… Caitanya-caritāmta, Antya-l…lā 6.279) "Quando comemos a comida oferecida por um materialista, nossa mente fica contaminada. Quando a mente está contaminada, somos incapazes de nos lembrar de KŠa." Portanto, não devemos dar alimentos a esses três tipos de pessoas que possuem espírito desfrutador. Comer a comida preparada por eles ou alimentá-los, aumenta nossa afeição por eles. A permuta amorosa entre os devotos que possuem a mesma aspiração nossa e que nos são afetuosos incrementa bhakti. Oferecer e aceitar artigos, revelar as realizações confidenciais, servir e aceitar comida, são atividades que incrementam a afeição. Não devemos realizar essas atividades com aqueles que possuem aspirações diferentes das nossas.

Verso Cinco
Serviço Prestado por um Devoto Intermediário aos Três Tipos de VaiŠavas

kŠeti yasya giri taˆ manasādriyeta d…kāsti cet praŠatibhi ca bhajantam iam ur™ayā bhajana-vijñam ananyam anyanindādi-™nya-hdam …psita-sa‰ga-labdhyā (5)

ādrieta — devemos respeitar; manasā — com a mente; tam — aquela pessoa (um devoto neófito); yasya giri — em cuja fala; iti — assim (aparece); kŠa — um nome de KŠa; (devemos oferecer respeito) praŠatibhiƒ — oferecendo praŠāma; ca — também; bhajantam — um devoto intermediário que, dotado da compreensão correta da realidade e ilusão, realiza bhajana de acordo com as convenções vaiŠavas; …am — ®r… Bhagavān; cet — se; asti — ele teve; d…kā — aceitou iniciação de um guru qualificado; (e) labdbhyā — obteve; ipsita-sa‰ga
— a associação que desejamos (a associação de um devoto elevado cujo coração está estabelecido no determinado sentimento de serviço a ®r… Rādhā-KŠa, que é o mesmo que desejamos ter e que se mostra afetuoso conosco); u™ayā — com todo tipo de serviço (tais como oferecer dandavat-praŠāma, fazer perguntas relevantes e prestar serviço); (devemos respeitar) bhajana-vijñam — um vaiŠava mahā-bhāgavata perito e auto-realizado que realiza bhajana dos

30 passatempos diários de Rādhā-KŠa divididos nas oito partes do dia, prestando-lhe serviço mentalmente; anya-nidādi-™nya-hdam — e cujo coração, devido a sua absorção indesviável em KŠa, está livre de defeitos como a tendência a criticar os outros.

Tradução "Quem assume o nome de KŠa apenas um única vez exclamando: "Ó KŠa!" é um devoto neófito (kani˜ha-adhikāri). Devemos considerá-lo como um membro da família e respeitá-lo silenciosamente. Aquele que compreende completamente o significado de d…kā, aceitou iniciação de um guru qualificado e que realiza bhajana para Bhagavān de acordo com as convenções vaiŠavas, é um devoto intermediário (madhyama-adhikār…). Devemos respeitar um devoto que está dotado da compreensão correta da realidade e da ilusão oferecendo-lhe praŠāma e tudo mais. Quem é versado na ciência de bhajana, como descrita no ®r…mad Bhāgavatam, e em outras escrituras vaiŠavas, e que realiza bhajana exclusivamente para ®r… KŠa é um devoto mahā-bhāgavata. Devido à sua absorção indesviável em KŠa, o coração puro de um devoto assim está livre de defeitos, tais como a tendência de criticar os outros. Ele é perito em bhajana, o que significa que ele mentalmente presta serviço aos passatempos de ®r… Rādhā-KŠa que estão divididos nas oito partes do dia (a˜a-kāl…ya-l…lā ). Sabendo que ele é um devoto elevado cujo, coração está estabelecido num determinado sentimento de serviço a ®r… Rādhā-KŠa pelo qual também aspiramos e que nos é afetuoso, devemos honrá-lo oferecendo-lhe daŠavatpraŠāma (praŠipāta), fazendo perguntas relevantes (paripraana) e prestando serviço (sevā) com grande amor." UpadeaUpadea-prakāikāprakāikā-˜…kā — ®r… RādhāRādhā-ramaŠa dāsa Gosvām… Esse verso dá instrução sobre svar™pa-siddhā-bhakti6 . Devemos respeitosamente oferecer praŠāmas a quem aceitou iniciação de um guru qualificado. Devemos prestar serviço amoroso de todas as maneiras àqueles que realizam bhajana exclusivo para ®r… KŠa com mānasa-sevā e que são peritos no processo da adoração de KŠa em a˜a-kāl…ya-l…lā , sabendo que eles são a associação mais desejável. O significado de "bhajana exclusivo" é ser devotado unicamente à adoração de ®r… Rādhā-KŠa em Vraja, sem apego por Lakm…NārāyaŠa ou qualquer outra encarnação de Bhagavān. O ®r… Bhakti-rasāmtasindhu diz que, dentre os devotos exclusivos das diversas encarnações de Bhagavān, aqueles cujos corações foram roubados por ®r… Nandanandana são os melhores por que até mesmo o favorecimento do amo de


Todos os esforços favoráveis (ce˜ā) tais como ravaŠa, k…rtana, smaraŠa etc., bem como as manifestações dos sentimentos espirituais que ocorrem no início do estágio de bhāva, que estão completamente desprovidos de todos os outros desejos separados de ®r… KŠa e que estão livres das coberturas de jñāna e karma, são conhecidos como svar™pa-siddhā-bhakti . Em outras

palavras, todos os esforços com o corpo, palavras e mente que estão relacionados com ®r… KŠa e que são realizados exclusiva e diretamente para o prazer dEle, sem qualquer intervenção, são conhecidos como svar™pa-siddhā-bhakti .

Lakm…, ®r… NārāyaŠa, não pode atrair suas mentes. Como estes devotos exclusivos estão sempre alertas no cultivo de bhakti na companhia dos devotos mais elevados, que são peritos em saborear as doçuras devocionais (rasikas), bem como possuem a mesma mentalidade e são afetuosos, seus corações estão sempre livres de contaminações como a tendência a criticar os outros. Sabendo que esses devotos são a associação mais desejável, devemos respeitá-los mentalmente, oferecer-lhes praŠāmas e prestar-lhes serviço com grande amor. Podemos dar outro significado para esse verso. Devemos respeitar mentalmente quem aceitou a iniciação de um guru qualificado e canta harināma. Devemos respeitar aqueles que aceitaram a iniciação de um mestre espiritual competente (sad-guru), que desenvolveram compreensão de sambandha-jñāna7 e que realizam bhajana com pureza, oferecendo-lhes praŠāmas e tudo mais. Os melhores devotos são aqueles que estão desprovidos da tendência de blasfemar os outros e que, estando exclusivamente devotados a ®r… Rādhā-KŠa, estão sempre atentos para Lhes prestar serviço mental em Seu a˜a-kāl…ya-l…lā . Sabendo que tais devotos estão estabilizados num humor de serviço particular a ®r… Rādhā-KŠa pelo qual aspiramos ter, que eles têm afeição por nós e que esta é a associação mais elevada, devemos honrá-los com todo respeito oferecendo-lhes daŠavat-praŠāmas (praŠipāta), fazendo perguntas relevantes (paripraana) e prestando-lhes serviço (sevā) com grande afeição. Devemos considerar a eminência dos vaiŠavas de acordo com essa gradação. No verso original de ®r…la R™pa Gosvām…, a palavra `adi', significando `e tudo mais', foi usada depois da palavra `ninda', que significa criticar. Devemos compreender que isso indica inveja, agressão e outros defeitos que geralmente acompanham a tendência a criticar os outros. No ®r…mad Bhāgavatam (3.25.24), Kapiladeva diz:

ta ete sādhavaƒ sādhv… / sarva-sa‰ga-vivarjitaƒ sa‰gas tev atha te prārthyaƒ / sa‰ga-doa-harā hi te
"Ó Sādhv… (senhora virtuosa)! A única associação desejável é a dos sādhus de coração puro, que estão sempre alheios a toda variedade de má associação. Pela influência de sua associação, as contaminações adquiridas pela má associação podem ser erradicadas."

Sambhandha-jñāna é o conhecimento relativo a sambandha-tattva, o relacionamento mútuo entre o Senhor, as entidades vivas e a energia material. A palavra sambandha significa


conexão, relacionamento e ligação. As entidades vivas são eterna e inseparavelmente conectadas com o Senhor Supremo. Portanto, Ele é o verdadeiro objeto de relacionamento. O relacionamento geral entre as entidades vivas e o Senhor Supremo é o de servo e servido. No entanto, no estágio de perfeição de bhakti, o devoto fica estabilizado num relacionamento específico com o Senhor quer como servo, amigo, parente ou amante.

P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura De acordo com a instrução dada nesse verso, enquanto o sādhaka permanece no estágio de madhyama-adhikār…, ele é obrigado a prestar serviço aos devotos. O devoto mais elevado (uttama-bhakta) vê todas as entidades vivas com visão equânime. Portanto, ele não discrimina entre devotos e não-devotos. O devoto intermediário (madhyama-bhakta) é aquele que se esforça sinceramente em realizar bhajana. Esse quinto verso indica como os devotos madhyamas devem se comportar diante de um devoto de alta classe. Se ele se mantém afastado da associação com homens que estão atraídos por mulheres, de não-devotos e de desfrutadores dos sentidos, os defeitos deles não o afetarão. No entanto, sabendo-se que os devotos neófitos (kani˜ha-bhaktas) são ignorantes devido à falta de conhecimento de sambandha-tattva, o devoto madhyama deve ser misericordioso com eles. Ao ouvir os devotos neófitos cantarem kŠa-nāma, um devoto madhyama lhes prestará respeitos mentalmente. Se um devoto kani˜ha aceita iniciação e se dedica a hari-bhajana, um devoto madhyama irá mostrar-lhe respeitos oferecendo-lhe praŠāma. Compreendendo a associação de vaiŠavas mahā-bhāgavatas que estão livres da tendência a criticar os outros como sendo muito benéfica, devemos honrá-los prestando-lhes serviço. Esse serviço é a causa de todas as perfeições espirituais. Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura No Bhakti-sandarbha (868), ®r… J…va Gosvām… define o processo denominado vaiŠava-d…kā da seguinte maneira:

divyaˆ jñānaˆ yato dadyāt / kuryāt pāpasya sa‰kayam tasmād d…keti sā proktā / deikais tattva-kovidaiƒ
"O processo que concede conhecimento transcendental (divya-jñāna) e destrói os desejos pecaminosos de desfrute material, é denominado d…kā pelas autoridades eruditas na Verdade Absoluta." Devemos respeitar em silêncio um devoto que, sabendo que ®r… KŠa e r…kŠa-nāma não são diferentes e transcendentais e que r…-nāma é o único objeto supremo de adoração e de bhajana, se abriga exclusivamente em kŠa-nāma e se devota a cantá-lo. Apesar dos mantras que o discípulo recebe na hora da


d…kā consistirem inteiramente em r…-nāma, os nomes que formam a base
desses mantras estão dotados com o conhecimento específico da relação do discípulo com o Senhor. Sem tomar abrigo em harināma, não podemos nos tornar hari-jana, ou um membro da família de KŠa. ®r… Caitanya Mahāprabhu determinou graduações nos vaiŠavas ao exibir as gradações da fé que eles têm em harināma. Quem cantou kŠa-nāma apenas uma única vez é um vaiŠava kani˜ha. Quem canta constantemente kŠa-nāma é um vaiŠava superior, madhyama. O vaiŠava mais elevado (uttama ou mahā-bhāgavata) é aquele que apenas por vê-lo os outros começam a cantar kŠa-nāma automaticamente. Devemos respeitar o vaiŠava kani˜ha com a mente. Devemos respeitar o vaiŠava madhyama oferecendo-lhe praŠāma e tudo mais. Sabendo que o vaiŠava uttama é o devoto mais elevado e que está estabelecido no determinado humor de serviço a ®r… Rādhā-KŠa que desejamos ter, e que ele nos é afetuoso, devemos servi-lo com grande amor. (1) Como os devotos mahā-bhāgavatas vêem tudo relacionado com KŠa, eles vêem todas as entidades vivas com visão equânime. Assim como os devotos madhyama-adhikār…s, eles realizam bhajana e, como os kani˜ha-adhikār…s, eles se dedicam a cantar harināma. (2) Os madhyama-adhikār…s possuem prema por ®r… KŠa e respeitam os três níveis de vaiŠavas uttama, madhyama e kani˜ha, prestando-lhes serviço, oferecendo-lhes praŠāmas e oferecendo-lhes respeito mentalmente, respectivamente. Eles sempre se esforçam em fazer as entidades vivas que são contrárias a KŠa a favor dEle. Eles são indiferentes com aqueles que são inimigos de KŠa. Eles não vêem todas as entidades vivas com a visão equânime como o fazem os devotos utttama-adhikār…s ou mahā-bhāgavatas. Se eles imitam fraudulentamente o devoto mahā-bhāgavata, eles logo acabam caindo da sua posição. (3) Os devotos kani˜ha-adhikār…s se abrigam completamente no canto de r…kŠa-nāma , sabendo que ele é muito benéfico. Mas não realizam que a posição de um devoto madhyama-adhikār… é superior a deles e que eles devem se esforçar em alcançar essa posição no futuro. Às vezes um kani˜ha-adhikār… cai devido a se considerar um guru. Portanto, dando os devidos respeitos aos devotos uttama com muito cuidado, eles devem se abrigar em r…-nāma completamente.

Verso Seis
É Proibido ver os VaiŠavas Transcendentais com Visão Material

d˜aiƒ svabhāva-janitair vapua ca doair na prāktatvam iha bhakta-janasya payet ga‰gābhasāˆ na khalu budbuda-phena-pañkair


brahma-dravatvam apagacchari n…ra-dharmaiƒ (6)

na payet — não devemos ver, não devemos considerar um devoto como sendo uma pessoa mundana comum; prāktatvaˆ d˜aiƒ — vendo com visão material; svabhāva-janitaiƒ — devido aos defeitos que se originam de sua natureza, como nascimento numa casta baixa, letargia, aspecto rude, etc; ca — e; doaiƒ — devido aos defeitos; vapuaƒ — do corpo, tal como feiura, doença, deformidades, etc; bhakta-janasya — o devoto de Bhagavān; iha — situado nesse mundo; brahma-dratvam — (assim como) a natureza da transcendência líquida; ga‰gāmbhasām — da água do Ganges; na khalu apagacchati — nunca é perdida; budbuda-phena-pa‰kaiƒ — com presença de bolhas, espuma, etc; n…radharmaiƒ — que existem simplesmente devido à natureza da água.
Tradução "Os devotos situados nesse mundo material não devem ser vistos com visão material; ou seja, não devemos considerá-los como sendo almas condicionadas comuns. As imperfeições visíveis em suas naturezas, tais como nascimento numa casta baixa, letargia, aspecto rude, etc, e as imperfeições visíveis em seus corpos, tais como feiura, doença, deformidades, etc, são precisamente como o aparecimento de bolhas, espuma e lama no Ganges. A despeito dessa poluição aparente na água do Ganges, ela mantém sua natureza de transcendência liqüefeita. Analogamente, os vaiŠavas auto-realizados sempre existem num plano transcendental e não devemos atribuir a eles defeitos materiais." UpadeaUpadea-prakāikāprakāikā-˜…kā — ®r… RādhāRādhā-ramaŠa dāsa Gosvām… Por residirem no mundo material, os devotos puros parecem ter alguns defeitos aparentes sob a perspectiva mundana. No entanto, não devemos considerar tais devotos como sendo materiais; ou seja, como sendo almas condicionadas comuns. Se notarmos imperfeições em suas naturezas, tais como rudeza, ira, avareza, etc; ou imperfeições em seus corpos, tais como falta de limpeza, feiura, envelhecimento, etc, nunca devemos lhes atribuir atributos mundanos. É impossível que essas imperfeições mundanas existam nos corpos espiritualmente perfeitos dos devotos. Portanto, perceber esses defeitos mundanos em devotos elevados é ofensivo. Esse ponto ficou bastante claro com o exemplo da água do Ganges. P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura A instrução desse sexto verso é que é impróprio notar defeitos mundanos em devotos puros e considerá-los como sendo meras almas condicionadas. É impossível que os devotos puros caiam em má associação e que cometam ofensas contra o santo nome. Talvez eles tenham algumas imperfeições em seus corpos e em suas naturezas. Falta de limpeza, deformidade, feiura, velhice e

35 tudo mais são imperfeições do corpo. Nascimento numa casta baixa, rudeza, letargia e tudo mais são imperfeições do caráter. A água do Ganges é considerada pura a despeito da aparência natural com bolhas, espuma, lama e tudo mais que apareça nela, e a sua natureza de transcendência liqüefeita não é afetada. Analogamente, os vaiŠavas que realizaram suas identidades eternas não ficam contaminados pelas transformações naturais do corpo físico, como nascimento, velhice, morte, etc. Portanto, mesmo ao observar as imperfeições em um vaiŠava puro, que pretende realizar bhajana não devemos jamais desrespeitá-lo. Por desrespeitar uma personalidade assim, nos tornamos ofensores (aparādh…s). Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura Não devemos notar os defeitos aparentes no corpo ou caráter de devotos puros por avaliarmos esses devotos com visão mundana. Assim como a água do Ganges sempre permanece transcendental, apesar de misturada com bolhas, espuma e lama, analogamente, os devotos puros são sempre transcendentais. Vê-los com base nas considerações mundanas é ofensivo. ®r… KŠa, no Bagavad-g…tā (9.30-31), também nos alertou a esse respeito:

api cet su-durācāro / bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavayaƒ / samyag vyavasito hi saƒ kipraˆ bhavati dharmātmā / avac conhecimentoāntiˆ nigacchati kauteya pratijān…hi / na me bhaktaƒ praŠayati
"Mesmo a pessoa mais malcomportada que está se dedicando intencionalmente ao serviço devocional exclusivo a Mim, ela é digna de ser considerada santa, por que sua inteligência está fixa nesta devoção. Ela rapidamente se torna direita e alcança a paz eterna. Ó filho de Kunti! Ateste que o Meu devoto jamais perece." Mesmo que um devoto de KŠa possa não ter nascido numa família de brâmanes, ou na linha dos gosvām…s, não dirigir-se a ele como "Gosvām…" ou "Prabhu" é considerado avaliá-lo sob a visão mundana. Os devotos que nasceram nas dinastias dos gosvām…s e aqueles que nasceram em qualquer outra casta devem ser tratados igualmente. A despeito da casta em que o devoto tenha nascido, atribuir-lhe atributos materiais é ofensivo. Mas se qualquer pessoa que tenha feito um certo grau de progresso no caminho de bhakti se considera um devoto e começa a se dedicar à má conduta material, ela seguramente irá cair do caminho de bhakti. Por entrar em contato com essas pessoas o nosso bhakti é destruído. Algumas pessoas, estando orgulhosas do seu nascimento numa família de brâmanes, ou numa linhagem elevada similar, são incapazes de captar tanto a

36 conduta impecável quanto os pensamentos espirituais elevados dos devotos perfeitos (siddha-bhaktas). Por causa disso, desrespeitam os vaiŠavas de inúmeras maneiras e se tornam ofensivas aos pés de lótus dos vaiŠavas (vaiŠava-aparādh…s). Portanto, os sādhakas devem estar sempre muito precavidos quanto a isso.

Verso Sete
O Processo de Realizar Bhajana do Nome e Passatempos de ®r… KŠa

syāt kŠa-nāma-caritādi-sitāpy avidyāpittopatapta-rasanasya na rocitkā nu kintv ādarād anudinaˆ khalu saiva ju˜ā svādv… kramād bhavati tad-gada-m™la-hantr… (7)

nu — olhem! sitā api — mesmo o deliciosamente doce açúcar candi; kŠanāma-caritādi — dos nomes, forma, qualidades e passatempos de ®r… KŠa; na syāt — não são; rocikā — saborosos; rasanasya — para a língua; upatapta — que está afetada; pitta — pela icterícia; avidyā — da ignorância (ou seja, aquele
que está afetado pela ignorância gerada por ser indiferente a KŠa desde tempos imemoriais); kintu — mas; khalu — certamente; sa eva — este mesmo açúcar candi dos nomes, atividades, etc de KŠa; ju˜ā — quando usados terapeuticamente; anudinam — constantemente; ādarāt — com fé e respeito; kramāt - então gradualmente; bhavati — ele se torna; svādv… — muito saboroso; hantr… — e destrói, m™la — a raiz; tad-gada — da doença da indiferença por KŠa que se manifesta na forma da absorção no desfrute sensorial mundano. Tradução "Olhem! Aqueles cujas línguas estão afetadas pela icterícia da avidyā (ou seja, aqueles que estão sendo afetados pela ignorância gerada por ser indiferente a ®r… KŠa desde tempos imemoriais) não podem saborear os nectáreos nomes, forma, qualidades e passatempos de ®r… KŠa, que são comparados ao dulcíssimo açúcar candi. Em vez disso, esses atributos lhes parecem amargos. Mas se, com grande fé, eles tomarem regularmente esse açúcar candi na forma do ouvir e cantar os nomes, forma, qualidades e passatempos transcendentais de ®r… KŠa, gradualmente irão saboreá-los e isso faz acabar com a causa da doença, a icterícia da avidyā ou indiferença por ®r… KŠa. Em outras palavras, eles se tornam espontaneamente atraídos por ®r… KŠa." UpadeaUpadea-prakāikāprakāikā-˜…kā — ®r… RādhāRādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…

37 Quando os sādhakas ainda são afetados pelos obstáculos que impedem o progresso na vida devocional (anarthas), suas mentes ficam inquietas e perturbadas. Por essa razão, não é fácil que eles desenvolvam um sabor pelo nome de Bhagavān e pelas outras atividades devocionais. No entanto, eles não devem abandonar sua determinação de continuar realizando nāma-bhajana. Estar indiferente a ®r… KŠa desde tempos imemoriais é o que se denomina avidyā, ou ignorância. Nesse verso, avidyā é comparada à doença da icterícia. Quando alguém está afetado por essa doença, o sentido do paladar na língua fica prejudicado. Apesar dos nomes, forma, qualidades e passatempos de ®r… KŠa serem como a doçura do açúcar candi, a pessoa afligida pela ignorância não vê nenhum gosto neles. Por tomar o açúcar candi regularmente, a icterícia é mitigada gradualmente e então o candi começa a ficar saboroso. Analogamente, por cultivar diariamente, de maneira regulada, os processos de bhakti, liderados pela realização de k…rtana dos nomes e narrativas dos passatempos de ®r… KŠa, os anarthas do sādhakas, começando com a tendência a cometer ofensas, são erradicados e é despertado o amor natural por r…-nāma e harikathā. P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura No terceiro verso do ®r… Upadeāmta, estão citadas as qualidades e atividades que nutrem bhakti. Além dessas qualidades e atividades, esse verso descreve o processo de cultivo do cantar de kŠa-nāma e os demais processos através de sambandha-jñāna. A língua afligida pela icterícia de avidyā não pode narrar os passatempos de ®r… KŠa ou cantar Seu nome. Por tomar regularmente o açúcar candi de ouvir e cantar o nāma, r™pa, guŠa e l…lā de KŠa com grande respeito, nos tornamos capazes de erradicar a doença da ignorância. Cada j…va, como uma minúscula partícula de consciência dentro de um raio do sol da consciência completa, o sol de KŠa, é por natureza uma serva eterna de ®r… KŠa. Quando a j…va se esquece desse fato, é tomada pela doença da ignorância. Devido a isso, ela fica desprovida do gosto pelas atividades devocionais, lideradas pelo cantar do santo nome de KŠa. Mas por ter boa associação e como resultado da misericórdia recebida de sādhu, guru e vaiŠava, ela se torna capaz de se lembrar dos nomes, formas, qualidades e passatempos de KŠa e gradualmente obtém a realização de sua identidade eterna. Conforme a realização de sua natureza eterna gradualmente se expande, o seu gosto pelas atividades devocionais como o cantar de kŠa-nāma, vai aumentando proporcionalmente. Simultaneamente sua ignorância vai sendo dissipada a cada passo. Essa é a base da comparação com o açúcar candi. A língua de uma pessoa afligida pela icterícia não achará o açúcar candi saboroso. Portanto, com entusiasmo, firme fé e paciência, devemos sempre continuar a ouvir e cantar os nomes, formas, qualidades e passatempos de KŠa. Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… Sarasvat… µhākura

38 Os nomes, formas, qualidades e passatempos de ®r… KŠa são comparados ao açúcar candi. Assim como a deliciosa doçura do açúcar candi não é agradável à língua afligida pela icterícia, a deliciosa doçura do açúcar candi dos nomes, formas, qualidades e passatempos de ®r… KŠa não são agradáveis para a j…va que está tomada pela ignorância, devido a sua indiferença por ®r… KŠa, que remonta a tempos imemoriais. Se, no entanto, tomarmos continuamente o remédio desse açúcar candi na forma dos nomes, formas, qualidades e passatempos de ®r… KŠa com grande honra e fé, o gosto doce do nome de ®r… KŠa vai aumentar lentamente e a doença do desfrute material, que é causada pelo desejo de se afastar de KŠa, desaparecerá. No Padma PurāŠa (Svarga-khaŠa 48.56), está confirmado que o efeito principal do santo nome não será experimentado imediatamente quando cantado por quem está enredado em atividades materiais:

tac-cad deha-draviŠa-janatā-lobha-pāaŠa madhye / nikiptaˆ syān na phalajanakaˆ …ghram evātra vipra
"Ó brāhmaŠa, se o santo nome do Senhor é lançado aos ateus que têm luxúria pelo corpo, pelas posses materiais e pela família, ele não irá produzir o fruto do amor por Ele rapidamente." Devido à influência da ignorância, a j…va pensa muito no seu corpo material, nos membros familiares e nos apegos materiais. E considera erroneamente que a energia ilusória, que só é ativa enquanto não há o despertar pelo Senhor, é a entidade controladora suprema, Bhagavān. Portanto, é incapaz de compreender sua verdadeira identidade espiritual. Pelo poder do nome de ®r… KŠa, o falso egotismo que surge devido à ignorância da j…va é dissipado como um nevoeiro. Neste momento a j…va adquire gosto em realizar bhajana.

Verso Oito
O Processo de Bhajana e o Melhor Lugar para se RealizáRealizá-lo

tan-nāma-r™pa-caritādi-sukitanānusmtyoƒ krameŠa rasanā-manas… niyojya ti˜han vraje tad-anurāgosvām…-janānugām… kālam nayed akhilam ity upadea-sāram (8)


ti˜han vraje — viver em Vraja; anugām… — como um seguidor; anurāgosvām…jana — dos residentes eternos de Vraja que possuem amor espontâneo inerente; tad — para Ele (®r… KŠa); kālam nayet — devemos utilizar todo tempo; niyojya — dedicando-nos; rasanā — a língua; manas… — a mente; krameŠa — seqüencialmente; suk…rtana anu-smtyoƒ — em meticulosamente ouvir e lembrar; nāma-r™pa-caritād… — dos nomes, forma, qualidades e passatempos; tad — dEle (Vrajendra-nandana ®r… KŠa); iti — somente isso; sāram — é a essência; akhilam — de toda; upadea — instrução.
Tradução "Enquanto vivermos em Vraja seguindo um dos residentes eternos de Vraja que possui amor espontâneo inerente a ®r… KŠa, devemos utilizar todo o tempo disponível em empregar seqüencialmente a língua e a mente no cantar meticuloso e no lembrar dos nomes, forma, qualidades e passatempos de KŠa. Essa é a essência de todas as instruções." UpadeaUpadea-prakāikāprakāikā-˜…kā — ®r… RādhāRādhā-ramaŠa dāsa Gosvām… Nesse ponto podem surgir essas perguntas na mente de um sādhaka novato: "Onde devemos residir para cultivar as atividades devocionais lideradas pelo cantar do nome de ®r… KŠa e como fazer para chegar lá?" Esse verso, que constitui a essência de todas as instruções, foi composto para responder essas perguntas. O significado convencional do nome de KŠa é constituído da raiz verbal k, que significa atrair ou puxar para si mesmo. Por isso KŠa é famoso como Aquele que atrai os corações de todas as entidades vivas do mundo inteiro. Em Vraja Ele também é conhecido como Yaoda-nandana, Aquele que dá prazer a Yaoda. Portanto, os devotos devem utilizar todo tempo disponível dedicando a língua em realizar k…rtana do nome, forma, qualidades e passatempos de ®r… KŠa e devem usar a mente para lembrar-se dEle. Eles devem residir apenas em ®r… Vraja-maŠala e seguir os devotos elevados. Como devemos seguir os devotos? Através de dois tipos de devoção: vaidhi (devoção realizada de acordo com as regras e regulações das escrituras) e rāgānugā (devoção espontânea). Desta maneira, também existem dois tipos de sādhakas: aqueles que seguem o caminho de vaidh… e aqueles que seguem o caminho de rāgānugā. O significado de tad-anurāg…-janānugām… é seguir os associados íntimos, os devotos eternos da vraja-l…lā de ®r… KŠa. Devemos cultivar kŠa-bhakti sob a direção de gurus rasikas que sejam seguidores dos devotos íntimos eternos de ®r… Vrajendra-nandana, que encena passatempos na forma semelhante à humana. P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda Bhaktivinoda µhākura Este verso descreve o método de bhajana bem como o lugar ideal para se realizar bhajana. Com a intenção de executar incessantemente o processo gradual de sādhana, devemos utilizar cada momento da vida dedicando a

40 língua em realizar k…rtana dos nomes, forma, qualidades e passatempos de ®r… KŠa de maneira adequada e, então, dedicar a mente em smaraŠa, ou lembrança deles. Este processo deve ser executado enquanto se reside em Vraja, e sob a direção de devotos que estão imersos em vraja-rasa. A realização desse mānasa-sevā, ou serviço prestado com a mente, depende unicamente de se residir mentalmente em Vraja. Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura Por seguir as regras e regulações prescritas nos versos anteriores, o sādhaka deve desviar sua mente de tudo que não estiver relacionado com ®r… KŠa e dedicar a língua em realizar k…rtana de nāma, guŠa, r™pa e l…lā de ®r… KŠa. Então a mente acabará sendo capaz de entrar na lembrança constante (smaraŠa) de KŠa. Enquanto reside em Vraja, o sādhaka deve utilizar todo seu tempo executando essas atividades sob a direção de devotos que são adeptos em saborear vraja-rasa. Essa é a essência de todas as instruções. Na vida devocional de um sādhaka, primeiro vem sravaŠa-daā, ou o estágio de ouvir. Nesse estágio ele ouve kŠa-nāma e as narrativas da forma, qualidade e passatempos de KŠa. Por se dedicar cada vez mais a essa atividade, ele vai gradativamente se tornando mais maduro; então começa o estágio de varaŠa-daā, quando começa a realizar k…rtana daqueles tópicos que ouviu. Por realizar k…rtana no humor devocional específico que está cultivando, ele entra em smaraŠa-daā, ou o estágio da lembrança. Dentro da categoria de smaraŠa existem cinco estágios: smaraŠa, dhāraŠā, dhyāna, anusmti e samādhi. SmaraŠa é a meditação onde a mente às vezes fica distraída, enquanto que em dhāraŠā, a mente está isenta dessa distração. A contemplação indesviável do objeto da meditação é o que se denomina dhyāna. Quando dhyāna é realizada constantemente ela é denominada anusmti. Quando a meditação se torna inteiramente livre de impedimentos e plenamente ininterrupta, ela é denominada samādhi. Depois de smaraŠa-daā, entra-se no estágio denominado āpana-daā. Nesse estágio o sādhaka alcança a realização de sua identidade espiritual pura. Depois disso, no estágio conhecido como sampatti-daā, ele alcança vastu-siddhi. Nessa ocasião, ao abandonar o corpo material, ele finalmente obtém uma forma espiritual e é designado para seu serviço eterno na realidade espiritual. Quando um devoto que está seguindo o caminho de vaidh…-bhakti abandona seus inúmeros desejos materiais e realiza bhajana de acordo com as instruções de āstra, sad-guru e vaiŠavas, surge ruci, ou gosto no seu bhajana. Com o aparecimento desse ruci, ele abandona o caminho de vaidh…-bhakti e entra no caminho de rāgānugā-bhakti.

rāgātmikā-bhakti — `mukhya' vraja-vās…-jane tāra anugata-bhaktira `rāgānugā'- name

41 (Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.149) "A devoção cuja própria essência é constituída de apego espontâneo eterno (rāga) é conhecida como rāgātmikā-bhakti. Esta devoção é proeminente entre todas as formas de bhakti e se manifesta principalmente nos residentes de Vraja. A devoção que surge com o despertar desse rāgātmikā-bhakti é denominada rāgānugā-bhakti."

i˜e svārasik… rāgaƒ / paramāvi˜atā bhavet tanmay… yā bhaved bhaktiƒ / sātra rāgātmikoditā
(®r… Bhakti-rasāmta-sindhu, 1.2.272) "Uma sede amorosa insaciável (premamay…-tŠā) pelo objeto da nossa afeição (®r… KŠa) que faz surgir absorção intensa e espontânea (svārasik…-paramāvi˜atā ) por este objeto é denominada rāga. Esta rāga-may…-bhakti, ou a realização de serviços como ensartar guirlandas com rāga intensa, é denominado rāgātmikā-bhakti."

rāgamay…-bhaktira haya `rāgātmikā' nāma tāhā uni' ludbha haya kona bhāgyavān
(Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.152) "A bhakti que consiste de rāga é denominada rāgātmikā. Se, ao ouvir sobre isso, um devoto fica extremamente ansioso em obter essa devoção, ele é considerado o mais afortunado."

lobhe vraja-vās…ra bhāve kare anugati āstra yukti nāhi mane — rāgānugāra prakti
(Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.153) "Quando alguém segue os passos dos residentes de Vraja (vraja-vās…s) por cultivar seus sentimentos devocionais com grande avidez, ele não liga para as injunções das escrituras ou para os argumentos lógicos. Essa é a natureza da devoção espontânea." bāhya, antara — ihāra dui ta'sādhana / `bāhya' sādhaka-dehe kare ravaŠak…rtana `mane' nija-siddha-deha kariyā bhāvana / rātri-dine kare vraje kŠera sevana (Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.156-157)

42 "O sādhana de rāgānugā-bhakti é de dois tipos: externo (bāhya) e interno (antara). Externamente realiza-se ouvir e cantar com o sādhaka-deha, o aspecto externo de um praticante de bhakti. Internamente, enquanto compara sua forma espiritual perfeita, a pessoa presta serviço a ®r… KŠa em Vraja o tempo todo."

sevā sādhaka-rupena / siddha-r™peŠa cātra hi tad bhāva lipsunā kāryā / vraja-lokānusārataƒ
(Bhakti-rasāmta-sindhu, 1.2.295) "Um sādhaka que tem lobha, ou `avidez', por rāgānugā-bhakti deve servir ®r… KŠa na sādhaka-r™pa e na siddha-r™pa de acordo com a bhāva dos devotos eternos que residem em Vraja (vraja-parikaras), que possuem o mesmo humor pelo qual a pessoa anseia. O sādhaka-r™pa se refere ao corpo físico em que ele está situado no momento e siddha-r™pa se refere à forma espiritual concebida interiormente que é adequada para servir a KŠa de acordo com o desejo que ele acalenta."

nijābh…˜a kŠa-pre˜ha pācheta'lāgiyā / nirantara sevā kare antarmanā hañā
(Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.129) "Os residentes eternos de Vraja são conhecidos como kŠa-pre˜ha, muito queridos de ®r… KŠa. Dentre os vários devotos de KŠa, aqueles que possuem o humor de serviço para Ele pelo qual sentem grande anseio, são conhecidos como nijābh…˜a kŠa-pre˜ha. Ao seguir os passos desses queridos devotos de KŠa cujo humor de serviço a pessoa anseia, ela deve servir a KŠa mentalmente através de sua forma espiritual concebida internamente."

kŠaˆ smaran janaˆ cāsya / pre˜haˆ nija-sam…hitam tat-tat-kathā-rata cāsau / kuryād vāsaˆ vraje sadā
(Bhakti-rasāmta-sindhu, 1.2.294) O significado essencial desse verso é que de acordo com a bhāva individual específica, o sādhaka deve se lembrar de ®r… KŠa e num determinado devoto eterno de KŠa que possui o humor de serviço que ele aspira alcançar. Ele deve estar imerso em cantar os nomes de ®r… KŠa que estão relacionados com Seus passatempos em Vraja e ouvir as narrativas desses passatempos. E também, os nomes e passatempos que sejam favoráveis ao serviço específico que o sādhaka anseia prestar. Finalmente, estas atividades devem ser realizadas enquanto se reside em Vraja.

dāsa-sakhā-pitrādi-preyas…ra gaŠa / rāga-mārge nija-nija-bhāvera gaŠana

43 (Caitanya-caritāmta, Madhya-l…lā 22.161) "Existem quatro humores de serviço que estão incluídos no caminho de devoção espontânea: os de servos, amigos, pais e amantes conjugais." Aqueles que desejam servir na doçura devocional de neutralidade (ānta-rasa) devem desejar ser como as vacas, bastões, buzinas de chifre de búfalo, a flauta, as árvores kadamba, etc. Aqueles que aspiram servir no humor de servidão (dāsya-rasa) devem seguir os servos de Vraja como Raktaka e Patraka. Os devotos que anseiam em servir na doçura de amizade (sakhya-rasa) devem seguir ®r… Baladeva, ®r…dāmā, Sudāmā, etc. Os devotos que anseiam servir num humor paternal (vātsalya-rasa) devem seguir ®r… Nanda e Yaoda e os que desejam servir na doçura conjugal (mādhurya-rasa) devem seguir as vaqueirinhas (gop…s) como Lalitā e Viākhā. Enquanto reside em Vraja, o sādhaka deve se dedicar em ouvir as narrativas dos devotos eternos que servem no humor que ele anseia ter. Não há lugar mais grandioso do que Vraja-maŠala para se realizar bhajana a ®r… Rādhā-KŠa. Portanto, mesmo devotos muito elevados como Brahmā e Uddhava oram para nascer como um pé de grama ou um arbusto em Vraja.

Verso Nove
Qual é o Lugar Sagrado mais Elevado?

vaikuŠ˜hāj janito varā madhu-pur… tatrāpi rāsotsavād vndāraŠyam udāra-pāŠi-ramaŠāt tatrāpi govardhanaƒ rādhā-kuŠam ihāpi gokulla-pateƒ premāmtāplāvanāt kunyād asya virājato giri-ta˜e sevāˆ vivek… na kaƒ (9)

janitaƒ — por ®r… KŠa ter nascido ali; madhu-pur… — a morada de Mathurā, varā — é superior; vaikuŠ˜hāt — do que VaikuŠ˜ha, a morada espiritual de opulência; (é superior) tatra api — até mesmo que esta morada (do que Mathurā); rāsa-utsavāt — porque o festival da dança da rāsa ocorreu ali; govardhanaƒ — a colina de Govardhana; (é superior) tatra api — até do que esta (a floresta de Vndāvana); ramaŠat — porque os passatempos brincalhões
(porque ®r… KŠa a ergueu com Sua mão de lótus e ali realizou inúmeros passatempos com Seus devotos); udāra-pāŠi — de ®r… KŠa, cuja mão está disposta misericordiosamente para conceder prema aos Seus devotos; rādhākuŠam — ®r… Rādhā-kuŠa; (é superior) iha api — até mesmo a esta (Govardhana); āplāvanāt — por imergir aqueles (que se banham em suas águas); prema-amta — no néctar do amor divino; gokula-pateƒ — de ®r…

44 KŠa, o amo de Gokula; kaƒ — que; vivek… — pessoa inteligente; na kuryāt — não prestaria; sevām — serviço; asya — a esse reservatório magnífico; virājitaƒ — esplendidamente situado; tate — na base; giri — da colina conhecida como Govardhana. Tradução "Devido a ®r… KŠa ter nascido ali, a morada de Mathurā é superior até mesmo a VaikuŠ˜ha, a realidade de opulência espiritual. Superior a Mathurā é a floresta de Vndāvana porque foi ali que ocorreu o festival da dança da rāsa. Superior à floresta de Vndāvana é a colina de Govardhana porque ®r… KŠa a ergueu com Sua mão de lótus e ali realizou inúmeros passatempos com Seus devotos. No entanto, o ®r… Rādhā-kuŠa é superior até mesmo à colina de Govardhana porque ele nos imerge no néctar de prema de ®r… KŠa. Que pessoa inteligente não deseja prestar serviço a esse magnífico reservatório que está situado na base da colina de Govardhana?" UpadeaUpadea-prakāikāprakāikā-˜…kā — ®r… RādhāRādhā-ramaŠa dāsa Gosvām… O verso anterior nos instrui a realizar bhajana residindo em Vraja. Esse verso responde com muita clareza em que lugar de Vraja devemos residir. Por ®r… KŠa ter nascido ali, a morada de Mathurā é superior até mesmo a VaikuŠ˜ha, a realidade de grande opulência espiritual. Superior até mesmo a Mathurā é a floresta de Vndāvana porque foi ali que ocorreu o festival da dança da rāsa. A colina de Govardhana é superior à floresta de Vndāvana porque ela repousou alegremente na mão de lótus de ®r… KŠa e porque ali KŠa desfrutou livremente de inúmeros passatempos com Seus devotos. No entanto, superior até mesmo a esta colina de Govardhana é o superexcelente ®r… Rādhā-kuŠa, porque ele nos imerge no néctar de amor divino que ®r… KŠa, a lua de Gokula, sente por ®r…mat… Rādhikā. As escrituras declaram que este ®r… Rādhā-kuŠa é tão querido por ®r… KŠa quanto a filha de Vabhānu Mahārāja, a própria ®r…mat… Rādhikā. Todas as realidades espirituais que mencionamos, ou locais onde ®r… KŠa realizou passatempos se manifestam de Sua potência interna (svar™pa-akti) e, portanto, são puramente espirituais. No entanto, ®r… Rādhā-kuŠa é superior a todos eles, pois manifesta a exibição mais elevada dos inúmeros passatempos inerentes à svar™pa-akti. P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura Esse nono verso nos informa que o ®r… Rādhā-kuŠa é o melhor de todos os lugares adoráveis. Como ®r… KŠa nasceu na cidade de Mathurā, ela é superior a VaikuŠ˜ha, a realidade de opulência imensa no céu espiritual. Dentro do distrito de Mathurā, a floresta de Vndāvana é a melhor localidade. A colina de Govardhana é o melhor lugar em toda a área de Vraja, porque UdārapaŠi ®r… KŠa ali realizou inúmeros passatempos. O ®r… Rādhā-kuŠa está situado

45 esplendidamente bem perto de ®r… Govardhana. Este é o melhor de todos os locais por ser um reservatório especial do nectário amor divino de ®r… KŠa (premāmta). Será que alguém que pretenda realizar bhajana não terá desejo de servir ao ®r… Rādhā-kuŠa? Ou seja, os devotos de Bhagavān certamente devem prestar serviço ao ®r… Rādhā-kuŠa. Quer em seus corpos materiais, quer em suas formas espirituais perfeitas, os devotos devem realizar os processos de bhajana que já mencionamos vivendo constantemente no Rādhā-kuŠa . Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… Sarasvat… µhākura Dentre todos os locais sagrados, a realidade de VaikuŠ˜ha, situada no céu espiritual é a melhor. Superior até mesmo a VaikuŠ˜ha é o distrito de Mathurā, porque foi ali que Bhagavān nasceu. Dentro de Mathurā-maŠala, a floresta de Vndāvana é o melhor local, pois foi ali que ocorreu a dança da rāsa. De todos os locais dentro de Vndāvana, a colina de Govardhana é a melhor, pois foi o local onde ®r… KŠa desfrutou de inúmeros passatempos. Superior até mesmo à colina de Govardhana é o ®r… Rādhā-kuŠa. Porque ele está cheio com o néctar do amor divino de ®r… KŠa e este é o melhor de todos os locais. Não há nenhum local mais elevado do que o Rādhā-kuŠa. Portanto, qual a pessoa inteligente que não prestaria serviço ao Rādhā-kuŠa, que está esplendorosamente situado na base da colina de Govardhana? Em outras palavras, qualquer pessoa dotada de verdadeira inteligência espiritual serve ao ®r… Rādhā-kuŠa . O devoto eterno de ®r… Caitanya Mahāprabhu, ®r…la R™pa Gosvām…, sendo completamente versado nos mais elevados sentimentos devocionais do coração de Gaurahari, descreveu o serviço ao ®r… Rādhā-kuŠa como sendo o mais elevado. As glórias do ®r… Rādhā-kuŠa são incompreensíveis e inacessíveis até mesmo aos devotos amorosos que se abrigam em madhura-rasa mas que no entanto são destituídos de devoção por ®r… Caitanya Mahāprabhu.

Verso dez
Quem é a Amante mais Querida de ®r… KŠa?

karmibhyaƒ parito hareƒ priyatayā vyaktiˆ yayur jñāninas tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāƒ premaika-ni˜hās tataƒ tebhyas tāƒ pau-pāla-pa‰kaja-das tābhyo `pi sā rādhikā pre˜hā tadvad iyaˆ tad…ya-saras… tāˆ nārayet kaƒ kt… (10)

jñāninaƒ — os brahma-jñān…s, que devido ao seu conhecimento espiritual são transcendentais aos três modos da natureza material; yayuƒ — alcançaram;


vyaktim — a distinção (do que está determinado nas escrituras); priyatayā — como sendo mais queridos; paritaƒ — em todos os aspectos; hareƒ — a ®r… Hari; karamibhyaƒ — do que os seguidores piedosos do caminho de karma, que estão o tempo todo ocupados em realizar atividades virtuosas; jñāna-vimukta
— aqueles que abandonaram o propósito de obter conhecimento como Sanaka; bhakti-paramāƒ — e que são devotos queridos de KŠa, considerando que somente bhakti é o melhor caminho; (alcançaram a distinção de serem mais queridos de ®r… Hari) tebhyaƒ — do que eles (jñān…s); prema eka-ni˜hāƒ — devotos puros de ®r… KŠa como NārāyaŠa que estão resolutos e fixos em prema por Ele; (alcançaram a distinção de serem mais queridos de ®r… Hari) tebhyaƒ — do que eles (esses devotos amorosos); sā — esta; rādhikā — ®r…mat… Rādhikā; (alcançou a distinção de ser a mais querida a ®r… Hari) api — mesmo; tabhyaƒ — do que elas (as gop…s); iyam — esse; saras… — reservatório (o RādhākuŠa); tad…ya — dEla (de ®r…mat… Rādhikā); pre˜hā — é mais querido (a ®r… KŠa); tad-vat — assim como Ela é; (portanto) kaƒ — que; kt… — altamente afortunada, pessoa espiritualmente inteligente, na ārayet — não se abrigaria (não residiria nas margens do Rādhā-kuŠa num estado de consciência transcendental, realizando bhajana dos passatempos de ®r… KŠa divididos nas oito partes do dia); tām — deste ®r… Rādhā-kuŠa . Tradução "Quem realiza atividades virtuosas sem interesse egoísta, de acordo com o caminho de karma-yoga, é superior àqueles que meramente procuram satisfazer seus desejos egoístas. Os brahma-jñān…s que, em função do seu conhecimento espiritual, são transcendentais aos três modos da natureza material, são mais queridos por ®r… KŠa do que os piedosos seguidores do caminho de karma que estão o tempo todo ocupados em realizar atividades virtuosas. Mais queridos a ®r… KŠa do que os brahma-jñān…s são os Seus devotos como Sanaka, que abandonaram o propósito de obter conhecimento e que consideram que somente bhakti é o melhor caminho. Ao fazem isso, eles seguiram a recomendação do ®r…mad Bhāgavatam (10.14.3): jñāne prayāsam udapāsya — devemos abandonar o esforço para obter conhecimento. Devotos puros como Nārada, que estão fixos resolutamente em prema por KŠa, são ainda mais queridos a Ele do que todos esses devotos. As gop…s de Vraja, cujas próprias vidas pertencem unicamente a KŠa, são ainda mais queridas por Ele do que esses devotos prem…s. Dentre todas as gop…s, ®r…mat… Rādhikā é mais querida a ®r… KŠa do que Sua própria vida; e exatamente dessa mesma maneira, Ele ama profundamente Seu reservatório, o ®r… Rādhā-kuŠa. Portanto, que pessoa altamente afortunada e espiritualmente inteligente não residiria nas margens do ®r… Rādhā-kuŠa num estado de consciência transcendental, realizando bhajana dos passatempos de ®r… KŠa divididos nas oito partes do dia?" UpadeaUpadea-prakāikāprakāikā-˜…kā — ®r… RādhāRādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…

47 Nesse décimo verso está sendo destacada mais uma razão para adorar e buscar refúgio no ®r… Rādhā-kuŠa. Um seguidor do caminho de karma-kāŠa, que só está interessado em desfrutar dos frutos de suas atividades, na verdade é indiferente a Bhagavān. Os jñān…s são mais queridos a Bhagavān porque estão inclinados pelo nirviea-brahma, o Seu aspecto impessoal, que é meramente uma manifestação não específica do espírito indiferenciado. Mais queridos por Bhagavān do que esses jñān…s são Seus devotos como os quatro Kumāras, desprovidos da inclinação pelo Seu aspecto impessoal, mas que possuem aivarya-jñāna, temor pela Sua majestade suprema. Devotos como ®r… Nārada, que possuem prema-ni˜hā, uma fixação resoluta e exclusiva de amor por Ele, são ainda mais queridos a ®r… Hari do que estes jñān…s-bhaktas. Superiores a estes devotos amorosos são as gop…s de Vraja que, por possuírem um amor indescritível e sem precedentes por ®r… KŠa, são excepcionalmente queridas por Ele. No Padma PurāŠa está declarado que:

yathā rādhā priyā viŠos / tasyāƒ kuŠaˆ priyaˆ tathā sarva-gop…u saivaikā / viŠor atyanta-vallabhā
"Assim como ®r…mat… Rādhikā é mais querida por ®r… KŠa, Seu reservatório, ®r… Rādhā-kuŠa, é igualmente querido por Ele. Dentre todas as gop…s queridas, ninguém é mais querida do que ®r…mat… Rādhikā." Esse verso, citado no Ujjvala-nilamaŠ… (4.5), prova que, dentre todas as gop…s, somente ®r…mat… Rādhikā é a mais querida de ®r… KŠa. Precisamente da mesma maneira, o ®r… Rādhā-kuŠa, o reservatório dEla é, na verdade, nãodiferente dEla e é extremamente querido por ®r… KŠa e também o lugar mais elevado para os devotos residirem. Portanto, que pessoa inspirada espiritualmente não iria se abrigar nele? Certamente, qualquer pessoa deve se refugiar no ®r… Rādhā-kuŠa . P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda µhākura Dentre as inúmeras variedades de sādhakas que existem no mundo, o devoto de Bhagavān que realiza bhajana enquanto reside nas margens do ®r… RādhākuŠa é o melhor e o mais querido de ®r… KŠa. Isso é descrito nesse décimo verso. Mais queridos que os seguidores do caminho de karma são os jñān…s que estão atrás do aspecto impessoal da Verdade Absoluta. Mais queridos por KŠa do que todas as variedades de jñān…s é um devoto puro que abandonou a tentativa de compreender a Verdade Absoluta através do cultivo de conhecimento. Dentre todas as variedades de devotos puros, os prem…-bhaktas, ou aqueles que amam KŠa sobremaneira, são os mais queridos por KŠa. Dentre todas as variedades de devotos puros amorosos, as gop…s de Vraja são as mais queridas por KŠa. Dentre todas elas, ®r…mat… Rādhikā é a mais querida e Seu reservatório, o ®r… Rādhā-kuŠa é igualmente querido por Ele. Portanto, a

48 pessoa inteligente que possui suficiente mérito devocional acumulado (sukti) certamente irá residir nas margens do ®r… Rādhā-kuŠa e em sua mente irá prestar serviço aos passatempos de ®r… KŠa divididos nas oito partes do dia. Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura Mais querido a ®r… KŠa do que aqueles que simplesmente agem para satisfazer seus desejos egoístas é quem está estabelecido com firmeza no modo da bondade e que, portanto, está se dedicando a realizar diversas atividades virtuosas. Mais querido por ®r… KŠa do que estes sat-karm…s é um brahmajñān… que transcendeu aos modos da natureza. Mais querido por ®r… KŠa do que todos estes devotos jñān…s é um devoto puro. Mais querido por ®r… KŠa do que todos estes devotos puros é um prem…-bhakta que O ama de todo coração. E ainda mais querido por ®r… KŠa do que todos estes prem…-bhaktas são as gop…s de Vraja. E dentre todas as gop…s de Vraja, ®r…mat… Rādhikā é a mais querida por ®r… KŠa. Da mesma maneira que KŠa A ama, Ele ama Seu reservatório, o ®r… Rādhā-kuŠa. Portanto, os devotos de KŠa, que são as pessoas mais afortunadas, se abrigam no ®r… Rādhā-kuŠa .

Verso Onze
As Glórias Glórias do ®r… RādhāRādhā-kuŠa

kŠasyocchaiƒ praŠaya-vasatiƒ preyas…bhyo `pi rādhā kuŠaˆ cāsyā munibhir abhitas tādg eva vyadhāyi yat pre˜air apy alam asulabhaˆ k…rtanaˆ punar bhakti-bhājāˆ tat premedaˆ sakd api saraƒ snātur āvikaroti (11)


rādhā — ®r…mat… Rādhikā; preyas…bhyaƒ api; mais até do que as outras gop…s amadas; ucchaiƒ — o mais importante; vasati — objeto; praŠaya — de amor; kŠasya — de ®r… KŠa; asyāƒ — Seu (de ®r…mat… Rādhikā); kuŠaˆ — reservatório; ca — também; abhitaƒ — e todos os aspectos; tādk eva — assim também é (o mais elevado objeto de amor para KŠa); vyadhāyi — isso foi estabelecido (nas escrituras); munibhiƒ — pelos sábios; idam — esse; saraƒ — reservatório (®r… Rādhā-kuŠa); āviskaroti — concede; tat - este; prema — gop…prema; yat — que; alam — é imensamente; asulabham — difícil de se alcançar; pre˜aiƒ api — até mesmo pelos grandes devotos de Bhagavān como Nārada; kim punar — e o que dizer dos; bhakti bhājām — outros reservatórios de bhakti (os sādhaka-bhaktas); snātuƒ — sobre quem simplesmente toma banho em suas águas com grande devoção; sakt api — apenas uma única vez.

49 Tradução "Depois de deliberarem sobre o assunto, os sábios declararam unanimemente (no Padma PurāŠa) que assim como dentre todas as gop…s ®r…mat… Rādhikā é o objeto do mais elevado amor para KŠa, precisamente da mesma maneira Seu reservatório também é o objeto do Seu maior amor. O ®r… Rādhā-kuŠa concede, a quem simplesmente se banha em suas águas apenas uma única vez, grande devoção, o raro tesouro de gop…-prema que é extremamente difícil de ser alcançado até mesmo pelos mais queridos devotos de Bhagavān como Nārada. E então o que falar dos sādhakas comuns." UpadeaUpadea-prakāikāprakāikā-˜…kā — ®r… RādhāRādhā-ramaŠa dāsa Gosvām… É natural que a esse ponto nos tornemos ansiosos em saber qual comodidade especial pode ser obtida por se abrigar exclusivamente nas ilimitadas glórias do ®r… Rādhā-kuŠa: "O fruto dessa devoção exclusiva é a variedade mais elevada de kŠa-prema." ®r…la R™pa Gosvām… está concluindo sua composição afirmando esse princípio filosófico (siddhānta). O prema que está sendo falado aqui é extremamente difícil de ser alcançado até mesmo por devotos elevados e muito queridos de Bhagavān tais como Nārada. Em outras palavras, esse muito elevado amor divino radiante (unnatojjvala-prema) que as gop…s de Vraja possuem por ®r… KŠa não é apenas difícil de ser alcançado por esses devotos queridos, na verdade é impossível que eles o alcancem. O ®r… Rādhā-kuŠa concede esse mesmo prema para quem se banhar em suas águas com um sentimento de devoção e amor especiais. Aqui, o ®r… Rādhā-kuŠa é tanto o svayaˆ-karttā, ou aquele que concede diretamente esse prema aos devotos, quanto o viaya, ou objeto de amor dos devotos. Quem não buscaria abrigo no Rādhā-kuŠa? Ou seja, qualquer devoto, perito na arte de realizar bhajana e sinceramente desejoso de alcançar o prema mais elevado, certamente se abrigaria nele. Confiando numa partícula da misericórdia de ®r… Caitanya Mahāprabhu, eu elaborei esse comentário até o quanto a minha inteligência pôde permitir para poder incrementar o prazer transcendental de Seus devotos. Esse servo da Deidade de ®r… Rādhā-ramaŠa e filho de ®r… Govardhana-lāla, que é chamado Rādhā-ramaŠa dāsa, aqui conclui seu comentário chamado Upadea-prakāikā, sobre o ®r… Upadeāmta de ®r…la R™pa Gosvām…. P…y™aP…y™a-variŠ…variŠ…-vtti — ®r…la Bhaktivinoda Bhaktivinoda µhākura Depois de descrever as glórias naturais do ®r… Rādhā-kuŠa no verso anterior, esse décimo primeiro verso foi composto com a intenção de promover uma forte fé no ®r… Rādhā-kuŠa nos corações dos sādhakas. ®r…mat… Rādhikā é a amante mais querida de ®r… KŠa e em todos os aspectos Ela é mais elevada que as outras amantes dEle. Nas escrituras, os sábios (munis) descreveram a eminência do ®r… Rādhā-kuŠa da mesma maneira. O Rādhā-kuŠa concede

50 facilmente este raro prema a quem se banhar em suas águas. Esse prema não é dificílimo só para os sādhakas obterem, mas também é difícil de ser obtido pelos prem…-bhaktas como Nārada. Portanto, o ®r… Rādhā-kuŠa é o local mais adequado para a residência daqueles que se esforçam pela perfeição no bhajana. A j…va que superou a influência da matéria e que alcançou sua forma espiritual perfeita como uma gop… (aprāktagop…-deha) deve residir, num humor de criadinha (pālyadās…) de ®r…mat… Rādhikā, nas margens do ®r… Rādhā-kuŠa transcendental, na terra divina de Vraja (aprākta-vraja), na vereda resplandecente do mestre espiritual, que está situado na sua forma eterna como uma amiga (guru-r™pā-sakh…) de ®r… RādhāKŠa. Morando ali, a alma espiritual pura (aprākta-j…va) deve se abrigar eternamente em harināma externamente, enquanto que internamente, na sua forma espiritualmente perfeita como uma gop…, deve prestar serviço a ®r…mat… Rādhikā meditando profundamente nos passatempos de ®r… KŠa divididos nas oito partes do dia (a˜a-kāl…ya-l…lā ). É assim que culmina o bhajana dos devotos que se abrigam aos pés de lótus de ®r… Caitanya Mahāprabhu. Anuvtti — ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura ®r…mat… Rādhikā é a amante mais querida de ®r… KŠa e a jóia mais valiosa entre aqueles que são amados por Ele. Nas escrituras, devotos sábios descreveram o ®r… Rādhā-kuŠa como sendo o objeto mais amado por ®r… KŠa, tanto quanto a própria ®r…mat… Rādhikā. O amor mais elevado por Bhagavān, gop…-prema, é extremamente difícil de ser alcançado até mesmo por devotos muito queridos de Bhagavān tais como Nārada. Então, o que dizer da dificuldade de ele ser alcançado por devotos que ainda estão na fase de praticantes (sādhakabhaktas)? Mas o ®r… Rādhā-kuŠa concede facilmente esse raríssimo prema para quem se banha em suas águas apenas uma única vez. O ®r… Rādhā-kuŠa é cheio de prema e, na verdade, está cheio com águas de prema nectáreo. Por residir transcendentalmente (aprākta-vāsa) nas margens do ®r… Rādhā-kuŠa e por se banhar transcendentalmente em suas águas (aprākta-snāna), obtém-se o prema mais elevado. O que significa aprākta-vāsa e aprākta-snāna? Permanecendo completamentamente alheio a todos os desejos materiais de desfrute sensorial, o devoto deve realizar constantemente profunda adoração mental (mānasa-bhajana) com devoção estrita a ®r…mat… Rādhikā durante toda a sua vida. Depois de abandonar esse corpo material, ele alcançará um corpo espiritual eterno e permanecerá inteiramente dedicado no serviço eterno direto a ®r…mat… Rādhikā. Quem se banha no ®r… Rādhā-kuŠa dessa maneira alcança o prema mais elevado. Obter essa boa fortuna é extremamente difícil até mesmo para devotos prem… como Nārada. Banhar-se no ®r… Rādhā-kuŠa é extremamente difícil até mesmo para devotos perfeitos que servem a KŠa eternamente nas doçuras transcendentais de servidão (dāsya), amizade (sakhya) e paternidade (vātsalya) e então o que dizer para as pessoas com mentalidade mundana? Quem se

51 banha ali, obtém a boa fortuna que excede todas as demais e se torna uma das criadinhas de ®r… Vārabhānav… (®r…mat… Rādhikā). ®r… Govinda dāsa era o servo querido de ®r… Caitanya Mahāprabhu, sempre acompanhava Mahāprabhu como se fosse Sua sombra e servia Mahāprabhu com grande amor. Simultaneamente ele também costumava registrar com suas próprias palavras as descrições dos passatempos mais significantes de ®r…man Mahāprabhu. A coleção de versos que ele escreveu se tornou famosa com o nome de Govinda-kaāca. Depois de ter ouvido esses versos diretamente de ®r… Raghunātha dāsa Gosvām…, ®r… KŠadāsa Kavirāja Gosvām… os explicou com suas próprias palavras no ®r… Caitanya-caritāmta. Esses versos iluminaram o caráter transcendental de ®r… Caitanya Mahāprabhu. Essa é uma narrativa da época em que ®r…man Mahāprabhu estava residindo em Jagannātha Pur…: "Mahāprabhu já tinha satisfeito os objetivos pelos quais Ele havia descido a essa Terra. Agora Ele desejava encerrar Seus passatempos. Um dia Ele convocou Seus devotos íntimos e foi para a praia. Vendo o azul do oceano, surgiu nEle imediatamente a lembrança de ®yāmasundara. Tomado de êxtase devocional (bhāva), Ele ficou alheio a tudo mais. Com grande dificuldade, Seus devotos gradualmente O trouxeram de volta à consciência exterior. Nesse mesmo instante ®r… Gaurasundara começou lentamente a instruir aqueles devotos. Naquela assembléia de devotos, também estava presente o mui querido discípulo de Mahāprabhu, ®r…la R™pa Gosvām… que escreveu aquelas instruções na forma de versos. Esses versos se tornaram famosos como o ®r… Upadeāmta, as instruções nectáreas. Para quem pratica a vida espiritual, esse Upadeāmta é sua própria vida e um colar que deve ser usado o tempo todo." Um servo da famosa Deidade de ®r… Rādhā-ramaŠa, em Vndāvana, chamado ®r… Rādhā-ramaŠa dāsa Gosvām…, compôs um comentário maravilhoso denominado Upadea-prakāikā-˜ikā sobre os onze versos do ®r… Upadeāmta. Depois de algum tempo, as condições dos residentes desse mundo se tornaram críticas, e por isso a doutrina de prema-bhakti se tornou substancialmente encoberta pela terrível influência da atual era de Kali. Ao ver isso, ®r… Caitanya Mahāprabhu enviou Seu querido devoto eterno ®r… Bhaktivinoda µhākura para esse mundo. Numa linguagem simples e compreensível, ele compôs um comentário breve, e no entanto essencial, dos versos do ®r… Upadeāmta. Esse comentário é famoso como o P…y™a-variŠ…-vtti. ®r… Gaurasundara é a personificação de aprākta-vipralambha-rasa, a doçura constituída de sentimentos de separação divina de ®r… KŠa. Para nutrir a rasa de sambhoga, que acontece quando o devoto se encontra junto de KŠa, Ele saboreou essa vipralambha-rasa e, para o benefício da sociedade humana, Ele ensinou como ela pode ser obtida. É compulsório que os sādhakas sinceros aceitem essas instruções. Caso contrário, será impossível que eles alcancem kŠa-prema.

52 Na era moderna, Kali Mahārāja, a personificação da atual era degradada, assumiu a forma falsa de um devoto de ®r… Gaura. Às vezes ele adota o nome de um sahajiyā ou de cultos imitadores como āula, bāula, neā ou ne…. E propaga essas filosofias falsas com grande intensidade, bem como outras doutrinas como a māyāvāda e gaura-nāgar…8, que são opostas aos caminho de bhakti. Vejam! Olhem só a influência de Kali Mahārāja! Uns dizem: "Sou o próprio Gaurahari", enquanto outros declaram ser mestres espirituais gloriosos, outros se consideram como sendo o Criador e outros dizem que são ®iva. Eles enganam a sociedade humana com muito entusiasmo, propagando filosofias falsas que aprenderam com Kali Mahārāja. Satisfeito com a pregação deles, Kali Mahārāja os abençoa e lhes concede riqueza em abundância (kanaka), mulheres (kāmaŠi) e notoriedade (prati˜hā). Confusas com a propaganda deles, a maioria das pessoas ignoram uddhabhakti e bhagavat-bhajana e em vez disso seguem o caminho dessas filosofias novas depravadas que estão baseadas no desfrute material. E ficam tão intoxicadas com esse desfrute mundano que se tornam completamente incapazes de perceber que só estão progredindo rumo a autodestruição. Ó devotos fervorosos! Não se movam nessa direção. Situem-se com firmeza no caminho de bhakti que foi mostrado por grandes personalidades como ®r… Svar™pa Dāmodara, ®r… R™pa Gosvām…, ®r… Raghunātha dāsa Gosvām… e ®r… Narottama µhākura. Esse caminho devocional nos capacita a saborear o puro kŠa-prema que foi praticado e pregado por ®r… Gaura-Nityānanda. Residam em Vraja e sempre realizem k…rtana e smaraŠa de nāma, r™pa, guŠa e l…lā de ®r… KŠa. A doutrina de gaura-nāgar… é uma filosofia falsa que é oposta a bhakti. Permaneçam alheios a essas filosofias falsas. As personificações de premabhakti, ®r… ViŠupriya e ®r… Lakm…priya, bem como a corporificação do dhāma sagrado, ®r… N…lādev…, servem ®r… Gaurasundara eternamente, e Ele é a corporificação de ®r… Rādhā-KŠa. Saibam que essa é a verdade, abriguem-se nEle e, seguindo os passos das gop…s de Vraja, prestem serviço devocional com a mente o tempo inteiro. Ao fazer isso, até mesmo este prema-sevā de ®r… Rādhā-KŠa que é extremamente difícil de ser obtido, se tornará facilmente alcançável. ®r…la Bhaktivinoda µhākura revelou do dhāma sagrado de Māyāpura. Ali ele estabeleceu a adoração regular de Deidades, incluindo ®r… Gaura-Nityānanda, ®r… Gaura-Gadādhara, ®r… Gaura-ViŠupriya e ®r… Gaura-Lakm…priya. Ele pregou os santos nomes de ®r… Gaura e ®r… KŠa em todos os lugares, bem como a doutrina de uddha-bhakti. Além disso, compôs inúmeros livros sobre uddha-bhakti e traduziu inúmeras escrituras devocionais antigas, escreveu vários comentários, ensaios e artigos.

Nos relacionamentos amorosos transcendentais de ®r… Rādhā-KŠa, ®r… KŠa é nāgara, o herói predominante na posição de desfrutador e ®r… Rādhā e Suas manifestações corpóreas, as sakh…s, são as nāgar…s, as heroínas predominadas na posição de serem desfrutadas. Apesar de ®r… Gaura ser o próprio KŠa, Ele adota o humor de nāgar…, ®r…mat… Rādhikā, para poder experimentar a

natureza do amor que Ela tem por KŠa. Portanto, ®r… Gaura não está no humor de um nāgara. Os gaura-nāgar…s concebem ®r…man Mahāprabhu como um nāgara e eles se consideram as nāgar…s. Isso é completamente oposto tanto ao humor de Mahāprabhu quanto ao cultivo de uddha-bhakti.

Próximo ao fim de sua vida, ao ver a carência de bhakti na sociedade, ele espoliou as pessoas ao cessar suas tentativas de liberá-las. Sob o pretexto de idade avançada, ele adotou o voto de silêncio e permaneceu imerso em mānas…sevā, o serviço devocional realizado com a meditação. Cheio de compaixão pelas almas que sofrem nesse mundo, com lágrimas nos olhos, ele me olhou e me ordenou que pregasse a doutrina de uddha-bhakti que foi revelada por ®r… Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos eternos. Ele também me instruiu que compusesse esse comentário Anuvtti, iluminando seu comentário P…y™avariŠ…-vtti sobre o ®r… Upadeāmta. Tomando a poeira dos seus pés divinos sobre a minha cabeça, segui sua ordem. Mas bem quando eu havia completado o comentário de oito versos do ®r… Upadeāmta, ele partiu desse mundo no Svānanda-sukhada-kuñja, em ®r… Rādhā-kuŠa e entrou nos passatempos de ®r… Rādhā-KŠa. Ó ®r…la Bhaktivinoda µhākura, devoto íntimo de ®r…mat… Rādhikā! Nesse dia, ao terminar meu comentário Anuvtti sobre os versos do ®r… Upadeāmta, esse seu servo destituído o oferece às suas mãos de lótus. Que você fique satisfeito. Todas as glórias a você! Lembrando ®r… Gauracandra, nesse vigésimo dia lunar do mês de Bhādrapada no ano de 1914, no Candraekhara-bhavana em Māyāpura, terminei esse comentário Anuvtti. ®r… Sadbhuja-bhajanan-kutir. Publicado no auspicioso ®r… Radhā˜am… de 2000.

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