LO QUE EL BUDA ENSEÑÓ Walpola Rahula Prólogo Por Paul Demiéville Miembro del Instituto de Francia.

Profesor del Colegio de Francia. Director de estudios buddhistas en la Escuela de Altos Estudios de París. He aquí una exposición del buddhismo realizada con un enfoque totalmente moderno por uno de los más calificados y esclarecidos representantes de esa religión. El venerable doctor Walpola Rahula recibió el adiestramiento y educación de un monje buddhista, tradicionales en Ceilán, y ocupó altos cargos en una de las principales instituciones monásticas (Pirivena)1 de dicha isla, donde la Ley del Buddha2 florece desde la época de Asoka3 conservando hasta nuestros días toda su vitalidad. Así educado en una antigua tradición, decidió, en estos tiempos en que se duda de todas las tradiciones, afrontar el espíritu y los métodos del saber científico universal. Ingresó entonces en la universidad de Ceilán; se graduó de bachiller en artes con distinción conspicua (Londres), y después obtuvo el diploma de doctor en filosofía en la universidad en la que ingresara, con una tesis altamente erudita sobre la historia del buddhismo en Ceilán. Luego de haber trabajado con distinguidos profesores de la universidad de Calcuta y tenido contacto con adeptos del MAHAYANA (Gran Vehículo), esto es, la forma de buddhismo que priva desde el Tíbet hasta el Lejano Oriente, resolvió, con el fin de ampliar su espíritu ecuménico, dedicarse al estudio de los textos tibetanos y chinos. Y con este propósito nos ha hecho el honor de venir a la universidad de París (Sorbona) para preparar un estudio sobre Asanga4, el ilustre filósofo del MAHAYANA, cuyas obras principales, debido a la pérdida de los originales escritos en sánscrito, sólo son conocidas a través de sus traducciones tibetanas y chinas. Hace ya ocho años que el venerable Rahula reside entre nosotros vistiendo la túnica amarilla5, respirando
. Pirivena: escuela, monasterio. (N. del T.) . Nos hemos atenido a la transcripción correcta de la voz BUDDHA en lugar de aceptar su forma castellanizada BUDA, porque, a nuestro modesto parecer, esta menoscaba el profundo significado inherente a aquella. En efecto, BUDDHA deriva de la raíz sánscrita BUDH: "despertar", "iluminar". El Buddha es el ser que se ha despertado totalmente a la Verdad; por tanto, este término no es un nombre propio, y como tal, modificable, sino un adjetivo que califica el estado de estar despierto o iluminado. En cuanto a BUDDHISMO, BUDDHISTA y BÚDDHICO, tanto la doble "d" como la "h" son aceptadas universalmente en la terminología buddhista. Por otra parte, luego del procedimiento empleado con la voz principal, y con el fin de no confundir al lector, hemos creído convenientemente no transcribir estos últimos según sus formas registradas en los diccionarios españoles. (N. del T.) 3 . El Arahant Mahinda y su hermana la bhikkhuni(monja) Sanghamitta, ambos hijos del rey Asoka, fueron los primeros difusores del buddhismo en Ceilán en el siglo III a. C. (N. del T.) 4 . Asanga y su hermano Vasubandhu (siglo IV d. C.) fundaron la escuela idealista del MAHAYANA, conocida con el nombre de Yogacara (N. del T.) 5 . Es decir, la túnica que visten los monjes del buddhismo THERAVADA, que se describe en la nota 20, página 24. (N. del T.)
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el aire de Occidente y, quizá, buscando en nuestro viejo y turbado espejo un reflejo universalizado de su propia religión. Este libro, cuya presentación al público occidental él tuvo la gentileza de pedirme, es una reseña luminosa y al alcance de todos, de los principios fundamentales de la doctrina buddhista, tal como pueden ser hallados en los textos más antiguos, llamados "La Tradición"(Agama), en sánscrito, y "El cuerpo canónico" (Nikaya), en pali. El venerable Rahula quien posee un conocimiento incomparable de estos textos, se refiere a ellos constantemente y casi exclusivamente. La autoridad de los mismos es reconocida de manera unánime por todas las escuelas buddhistas, que fueron y son numerosas; empero, salvo con miras a una mejor interpretación del espíritu que está más allá de las letras, ninguna se desvía de ellos. No cabe duda que en el transcurso de la expansión del buddhismo operada a través de los siglos, la interpretación de dichos textos sufrió variantes y, de este modo, la Ley del Buddha adquirió más de un aspecto. Pero el aspecto que el venerable Rahula presenta aquí - humanista, racional, en algunos casos socrático, en otros evangelista, o a veces casi científico - se apoya en el testimonio de un cúmulo de escrituras auténticas, bastándose al autor con dejarlas hablar. Las explicaciones que el venerable Rahula agrega a sus citas, siempre traducidas con escrupulosa fidelidad, son claras, simples, directas y exentas de toda pedantería. Algunas de las mismas podrían ofrecer margen a la discusión, por ejemplo, cuando desea redescubrir en las fuentes pali todas las doctrinas del MAHAYANA; pero su familiaridad con tales fuentes lo capacita para arrojar nueva luz sobre ellas. Se dirige al hombre moderno, más se abstiene de establecer comparaciones que, apenas sugeridas aquí y allá, podrían ser elaboradas con ciertas corrientes del mundo contemporáneo: socialismo, ateísmo, existencialismo, psicoanálisis. Tócale al lector juzgar la modernidad y las posibilidades de adaptación de una doctrina que, en esta obra de verdadera erudición, le es presentada en su riqueza primigenia.

PREFACIO Hay actualmente en el mundo entero un interés creciente por el buddhismo. Numerosas son tanto las sociedades formadas como las agrupaciones de estudiantes, y cuantiosos los libros publicados acerca de la enseñanza del Buddha. Cabe lamentar, sin embargo, que la mayor parte de estos últimos sean debidos a la pluma de autores que no son verdaderamente competentes, o de los que consignan en sus trabajos suposiciones engañosas derivadas de otras religiones, lo cual da por resultado interpretaciones falsas y relatos infieles del tema abordado. ¡Un profesor de religiones comparadas, quién escribió recientemente un libro sobre el buddhismo, no sabía ni siquiera que Ananda, el devoto servidor del Buddha, era bhikkhu (monje) pues lo representó como laico! Queda librado a la imaginación del lector el tipo de conocimiento del buddhismo propagado por tales obras. En este pequeño libro traté de dirigirme, en primer lugar, al lector culto, desconocedor del tema, que deseare saber qué enseñó realmente el Buddha. Para su provecho me esforcé en presentar tan breve, directa y simplemente como me fue posible, una reseña fiel y exacta de las verdaderas palabras del Buddha conforme se hallan registradas en el Tipitaka1, o sea los textos originales pali reconocidos universalmente por los eruditos como los más antiguos exponentes de las enseñanzas del Buddha. Tanto el material empleado cuanto los pasajes citados fueron sacados de tales textos; y, sólo en pocos lugares, menciono algunas escrituras de data posterior. Pensé asimismo en el lector que ya tiene cierto conocimientos la enseñanza del Buddha, y desea profundizarla. Por ello, no sólo di los equivalentes de la mayoría de las principales voces pali, sino también cité, al pie de página, las referencias acerca de los textos originales e incluí una bibliografía selecta. Varias fueron las dificultades conque tropecé en este trabajo: procuré, del principio al fin,, seguir un rumbo entre lo desconocido y lo popular, para ofrecer al lector occidental de hoy algo que él pueda comprender y apreciar, son sacrificar nada del fondo o de la forma de los discursos del Buddha. Mientras escribía este libro conservaba en la memoria los textos antiguos; de ahí que dejara, deliberadamente, los sinónimos y las repeticiones propios de la palabra del Buddha, tal como esta llegó hasta nosotros a través de la tradición oral, para que el lector tuviese una idea del estilo del Maestro. En la mayor medida posible no me aparté de los originales, y traté a la vez de que mis traducciones fuesen fáciles y legibles. Pero, buscando la simplicidad, hay un punto más allá del cual es difícil concebir una idea sin detrimento del significado particular que el Buddha tenía interés en desarrollar. Por eso, cuando Lo que el Buddha enseñó fue elegido como título de este libro, sentí que era preciso transcribir en él las propias palabras del Maestro y aun las figuras de construcción que este empleaba, en vez de presentar una versión de las mismas que, pretendiendo facilitar la comprensión podía deformar el sentido. En este libro traté casi todo lo aceptado comúnmente como la enseñanza esencial y fundamental del Buddha, a saber: las cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero, los cinco agregados, el karma, la génesis condicionada (Paticcasamuppada), la doctrina de la inexistencia del alma o no-yo (Anatta) y las elevaciones de la atención (Satipatthana). Naturalmente, el lector hallará en la exposición expresiones con las cuales no está familiarizado. Por tanto, si el tema le interesa, le pediría que en la primera lectura inicial, lea luego los capítulos V, VII y VIII, y cuando el sentido general de los mismos le resulte bien
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. Véase glosario.

Rahula París. Laos y Chittagong. Birmania. se halla difundido en Ceilán.en los medios informados ya no se emplea el apelativo Hinayana o Pequeño Vehículo . También estoy inmensamente agradecido a la señorita Marianne Möhn. considerado como la ortodoxia primigenia. principalmente. tales las que exponemos en las páginas siguientes. se aboque entonces a la lectura de los capítulos II. el interés que puso en la tarea. IV y VI.claro y gráfico.que fue en realidad quien me invitó a escribir este libro . Estos son los dos nombres de las dos formas principales del buddhismo conocidas hoy en el mundo. debo expresar mi profunda gratitud al profesor Paul Demiéville. Tailandia. En cuanto al Mahayana. sus indicaciones y la lectura del manuscrito. C. W. es seguido en otros países buddhistas tales como China. . y Mahayana "Gran Vehículo". julio de 1958. Resultaría imposible escribir un libro sobre la enseñanza del Buddha.puede traducirse por "Escuela de los Ancianos" (theras). Tíbet. en el Pakistán oriental. Mongolia. prácticas y observancias. empero. Por último. con respecto a las enseñanzas más importantes del Buddha. Entre estas dos escuelas existan ciertas diferencias. III. etcétera. F. El término Theravada . el Theravada y el Mahayana están unánimemente de acuerdo. Sólo me resta manifestar mi reconocimiento al profesor E. si no se trataran en él las doctrinas que tanto el Theravada cuanto el Mahayana han aceptado como fundamentales en sus sistemas de pensamiento. Japón. quien revisó el manuscrito e hízome valiosas sugerencias.por la ayuda que me brindó. cuyo desarrollo tuvo lugar un poco más tarde. El Theravada. Ludowyk . mi maestro en París. Camboya. por su amabilidad de haber escrito el Prólogo. en lo tocante a algunas creencias.

Desde ese día. en Isipatana (la moderna Sarnath). y su madre la reina Maya. Actualmente. Gotama alcanzó la Iluminación. Gotama el Buddha predicó su primer sermón a los cinco ascetas que habían sido sus compañeros en la búsqueda de la Verdad. Quien fue más tarde discípulo suyo. Corea. Japón. (N. Nombre actual de las antiguas provincias unidas de Agra y Aúd. a los 29 años. el buddhismo se halla difundido en Ceilán. poco después del nacimiento de Rahula1.) . esto es. a los ochenta años. Formosa. con una hermosa y devota princesa llamada Yasodhara.EL BUDDHA El Buddha. del T. sentado al pie de un árbol (desde entonces conocido con el nombre de árbol Bodhi o árbol-Bo. (N. gobernante del reino de los sakyas (en el moderno Nepal). en sánscrito) y su nombre de familia Gotama (Gautama. en Buddha Gaya (cerca de Gaya. santos y ladrones .sin hacer la más mínima distinción entre ellos. Luego de su Iluminación. cerca de Benarés. Pakistán y Nepal. El Buddha murió en Kusinara (en el moderno Uttar Pradesh)2. "árbol de la Sabiduría"). No reconocía las desigualdades de casta o los grupos sociales. y siguió su propia senda. el "Iluminado". banqueros y mendigos.la salida de ese sufrimiento universal. Mongolia. Y la población buddhista del mundo pasa de los 500 millones de seres.reyes y campesinos. Su padre fue Suddhodana. así como en la Unión Soviética. vivió en el norte de la India. cuyo nombre personal era Siddhattha (Siddhartha. cuyos sistemas y métodos estudió y practicó sometiéndose asimismo a los más rigurosos ejercicios ascéticos.) . y la Senda que predicaba era accesible a todos los hombres y las mujeres que estaban dispuestos a comprenderla y seguirla. Pero al enfrentarse un día con la realidad de la vida y el sufrimiento de la humanidad. el Buddha enseñó a toda clase de hombres y mujeres . y durante 45 años. y. el asceta Gotama erró por el valle del Ganges consultando a famosos maestros religiosos. a partir de ese momento fuer llamado el Buddha. a orillas del río Neranjara. decidió hallar la solución . Pero en ninguno de ellos halló satisfacción. Durante seis años. del T. brahmanes y parias. en el moderno Bihar). El joven príncipe vivía en su palacio rodeado de todos los lujos. cuando contaba 35 años. Abandonó entonces todas las religiones tradicionales y los métodos de estas. 1 2 . su único hijo. y. Así fue que una noche. hallándose en el Parque de las Gacelas. C. Según la costumbre de aquella época. a los 16 años. en sánscrito). abandonó su reino para convertirse en asceta en busca de dicha solución. en el siglo VI a. le hicieron contraer matrimonio a temprana edad. en algunos lugares de la India.

pero nosotros mismos debemos hallar el Sendero. animó y estimuló a cada uno a autodesarrollarse. al Nirvana. 2 1 . "no mantuvo nada oculto6". 4 . Según el buddhismo. En este principio de responsabilidad individual se funda la plena libertad que el Buddha concediera a sus discípulos. pág. en cambio. XX. El Buddha enseñó. y agregó que en su enseñanza no había doctrinas esotéricas. y no existe ningún ser superior o poder que sea juez de su destino. 1929). no sólo fue un ser humano sino que no se arrogó ni inspiración divina. Título usado por el Buddha cuando se refiere a sí mismo o a los Buddhas en general. Si el Buddha ha de ser llamado "salvador". solamente el hombre. "Aquel que descubrió la Verdad". Otros maestros fueron encarnaciones divinas o inspirados por Dios. la emancipación del hombre depende de su directa aprehensión de la Verdad. Tal libertad es necesaria. La libertad de pensamiento enunciada por el Buddha es desconocida en cualquier otra parte de la historia de las religiones. Tathagata. 5 . los atribuyó al esfuerzo y la inteligencia estrictamente humanos. II (Colombo. el Buddha fue el único maestro (si se nos permite llamarle fundador de una religión en el sentido popular de la palabra) que no pretendió otra cosa. En el Mahaparinibbana-sutta él dice que nunca pensó en dirigir el Sangha5 (La Orden monástica). puede convertirse en Buddha. "Aquel que alcanzó la Verdad". nada escondido en "el puño cerrado de un maestro" (acariya-mutthi). 6 . El Buddha. lit. Exhortó a sus discípulos a que "ellos mismos fuesen su refugio". XII. porque mediante su propio esfuerzo e inteligencia. pág. II (Colombo. que más tarde. el hombre tiene en sus manos el poder de liberarse de toda servidumbre. y no mediante la gracia benevolente de un dios o un poder externo. . en la religión popular.4. ¿qué otro refugio podría haber1?".4. 62: Mahaparinibbana-sutta. "La Triple Joya". El Buddha. El hombre.Capítulo I LA ACTITUD MENTAL BUDDHISTA Entre todos los fundadores de religiones. En el buddhismo este término significa "la comunidad de los monjes buddhistas". D. como recompensa a una conducta obediente y virtuosa. según él. llegó a ser considerado casi "superhumano". Dicho de otra manera. El Buddha puede ser llamado hombre en la acepción más amplia del término. Cada hombre. ni poder externo alguno. no hay nada por encima del hombre. D. el Dhamma (la Enseñanza) y el Sangha (la Orden) son llamados Tisarana "Los Tres Refugios". sino ser pura y simplemente un hombre. es únicamente en el sentido de que descubrió e indicó el Sendero que conduce a la Liberación. Dhp. Tanto su percepción directa y total de la Verdad cuanto sus logros espirituales. Dhp. Sangha. 3 . "comunidad". 62. en sánscrito). tiene en sí mismo la potencialidad necesaria para alcanzar tal estado. Y en otra parte declara: "Vosotros mismos debéis hacer el esfuerzo. o que este debía estarle subordinado. Dijo el Buddha: "Cada cual es refugio de sí mismo. si lo desea y se esfuerza. y no buscasen nunca otros refugios o ayudas2. . o Tiratana (Triratna. 1929). pues los Tathagatas3 sólo enseñan la senda4". pues. pues era tan perfecto en su "condición de humano". Él es su único amo. lit.

por cierto. y está dominado por la duda y la perplejidad. puede brindar un resultado feliz en el terreno público. diciendo: . Carece de todo sentido decir que uno no debería dudar o que debería creer. Decir simplemente "creo". este no considera a la duda como un "pecado". oh kalamas. Entonces el Buddha les dio el siguiente consejo. 2) mala voluntad. algunos reclusos y brahmanes que visitaron Kesaputta. llega a una etapa más allá de la cual no sabe cómo proseguir. 1929). Cuando un estudiante trabaja en la solución de un problema de matemática. para librarse de ella.° 47 del M. 3) torpeza y pereza. justo es que dudéis y estéis perplejos. pero no en el espiritual o el intelectual. puesto que en el buddhismo no hay artículos de fe. si vosotros mismos llegáis a comprender que ciertas cosas son demeritorias (akusala). ni por posibilidades fundadas en apariencias. En tanto lo domine la duda no podrá continuar. pues la duda ha surgido en vosotros motivada por un asunto dudoso. existen medios para solucionarla. 8 7 . El Buddha fue más lejos aun.Señor. entonces aceptadlas y vivid conforme a ellas7. prestad atención: no os guiéis por lo que escuchéis decir a otros. N. 4) agitación y congoja. y . 9 . les preguntó varias veces a sus discípulos si tenían alguna duda respecto de su enseñanza. indudablemente. kalamas. pero los discípulos permanecieron silenciosos. El Buddha estaba siempre ansioso por disipar la duda. el Buddha visitó una pequeña villa llamada Kesaputta. falsas y malas. explicaron y esclarecieron sus propias doctrinas. condenaron y rechazaron violentamente las doctrinas de los demás. pues les dijo a los bhikkhus que el discípulo debía examinar al propio Tathagata (Buddha). ni por los rumores. si desea continuar. pág. ni por la lógica o la deducción ni por razonamientos basados en apariencias. Obligarse a sí mismo a creer y aceptar algo sin antes haberlo comprendido. debe solucionar esa duda e. Según la enseñanza del Buddha. 115. (Colombo. ni tampoco por esta idea: "este es nuestro maestro". fueron a su encuentro y se dirigieron a él. A. no significa que uno comprende y ve. nosotros estamos siempre dominados por la duda y la perplejidad. Vimamsaka-sutta. Las raíces de todo mal están constituidas por la ignorancia (avijja) y las opiniones erróneas (miccha ditthi). Entonces el Buddha díjoles estas conmovedoras . la duda (vicikiccha) es uno de los cinco impedimentos (nivarana)9 de la clara comprensión de la Verdad y del progreso espiritual (o de cualquier clase de progreso). Ahora bien. Mas para seguir progresando. Y cuando vosotros mismos comprendéis que ciertas cosas son meritorias (kusala) y buenas.Cierta vez. la duda persistirá. Es un hecho innegable que mientras uno no haya comprendido o visto claramente. para no tener que reprocharse después de no haber podido aclararla. cuál mintió. Pero. Mismo unos minutos antes de su muerte. con el fin de estar completamente convencido del verdadero valor del maestro a quien seguía8. hay que ver con claridad. en el reino de Kosala. a resolver el problema. Empero. cuyos pobladores eran conocidos por el nombre común de kalamas.. ni por la tradición. Los cinco impedimentos son: 1) codicia sensual. y 5) duda. en lo que atañe a saber cuál de esos reclusos o brahmanes dijo la verdad. mas despreciaron. kalamas. Decir simplemente "creo" o "no dudo" no ayuda.Sí. ni por el deleite de las opiniones especulativas. es absolutamente necesario librarse de la duda. que es único en la historia de las religiones: . oh Señor. reprobadlas entonces. . conforme lo conciben algunas religiones. no os guiéis por la autoridad de los textos religiosos. Sin embargo.. Cuando estos tuvieron noticia de la llegada del Buddha.

Mahavira. pág. Toda violencia. N. fue coetáneo del Buddha y probablemente unos años mayor que este. fue enviado expresamente por este a visitar al Buddha para que lo venciera en una discusión sobre la teoría del karma. sino que. D. el monarca declaró: "No se debe reverenciar únicamente a la propia religión y condenar a las otras religiones. permitid al menos que alguno de vosotros informe al amigo" (es decir. causan asombro al estudiante de la historia de las religiones. Bengala). y cuenta en actualidad más de 500 millones de adherentes. uno contribuye al engrandecimiento de su religión. 239. que quien tuviera una duda se la comunicara a su amigo. buena es la concordia: que todos escuchen y estén dispuestos a escuchar las doctrinas profesadas por otros14. Este espíritu de tolerancia y comprensión ha sido desde el comienzo uno de los más caros ideales de la cultura y la civilización búddhicas. XII. pensando: "Glorificaré a mi religión". Asiento de la famosa universidad de ese nombre.° 56 del M. fue un gran centro del saber y la cultura buddhistas. por devoción. 14 . Upali-sutta.palabras: "Si es por respeto al Maestro que os abstenéis de formularle preguntas. Por consiguiente. 11 10 . realizadas en el curso de su larga historia de 2500 años. al final del diálogo. el Buddha pidiole que continuara respetando y protegiendo a su anciano maestro religioso. Siguiendo este ejemplo de tolerancia y comprensión. pero este le aconsejó reflexionar y a no precipitarse. Cuando Upali reiteró su petición. la cual hasta fines del siglo XII. A. porque las opiniones del Buddha al respecto eran distintas a las suyas." Cabe agregar aquí que este espíritu de mutua comprensión debería ser puesto en práctica en nuestros días. en 1956. (N. fundador del jainismo. 95. y conocidísimo discípulo laico de Nigantha Nataputta (Mahavira. Población situada al norte de Rajagaha (la moderna Rajgir). sea cual fuere el pretexto alegado. II (Colombo. Quienquiera que reverencia a su religión y condene a las otras lo hace. grande es la injuria que le inflige a su religión. 13 . un eminente y rico padre de familia llamado Upali. por tal o cual motivo. es absolutamente contraria a la enseñanza del Buddha. La difusión del buddhismo por el continente asiático se operó pacíficamente. (Colombo. pues cualquiera sea el rótulo que le pongáis. Tanto la libertad de pensamiento cuanto la tolerancia enunciadas por el Buddha. no sólo con respecto a doctrinas religiosas sino también en otros campos. pág. del T. capital del antiguo reino de Magadha (en la región meridional de la actual provincia de Bihar. Y es el motivo por el cual tanto en las conversiones cuanto en la propagación del buddhismo. el gran monarca Asoka de la India (siglo III a. ciertamente.) reverenció y patrocinó a todas las religiones de su inmenso imperio. y que su maestro estaba equivocado. merced a las obras de reconstrucción iniciadas por las autoridades indias. la universidad de Nalanda pudo reabrir sus puertas. tal como acostumbraba a hacerlo13. Suele preguntarse a menudo: ¿Es el buddhismo una religión o una filosofía? El nombre que le deis carece de toda importancia. . Pero obrando así. C. con el fin de que este formulara la pregunta por él10.) 12 . Upali tuvo la convicción de que los juicios del Buddha se ajustaban a la verdad. Cierta vez en Nalanda11. Edicto en roca. estas también deben ser reverenciadas. . cuyo original aun podemos leer hoy. "porque reflexionar cuidadosamente es beneficioso para los hombres de renombre como tú". 1929). y a la vez sirve a las otras religiones. En uno de sus edictos grabados en rocas. ni se derramó gota de sangre alguna. Pero. Contrariamente a lo esperado. en que los musulmanes la destruyeron cuando invadieron la India septentrional. no se registró un solo caso de persecución. el jaina)12. De este modo. 1929). Rogole entonces al Buddha que lo aceptara como discípulo laico (upasaka).

Empero. y engendran dañosos prejuicios en la mente de los hombres. Bhikkhu significa "mendicante". con otro nombre exhalaría el mismo perfume. ¿Qué es un nombre? Eso que llamamos rosa. ni hindú. Entonces se dirigió al joven.Oh. particularmente en los países theravadistas. Los cobertizos de los alfareros de la India son espaciosos y en ellos reina la quietud. norteamericano o judío. ni musulmana. ni cristiana. Pero la caridad no puede ser sectaria. con nuestro rótulo mental. tiene muy poca importancia. En los textos pali se menciona que los ascetas y los reclusos. que mismo suele ponerlos a las cualidades y sentimientos comunes a todos. Tal vez en la época del Buddha el término "bhikkhu" era usado indiscriminadamente para otros ascetas o. Por ejemplo. tales como Ceilán. y. Así. la amistad. quizá dicha persona esté totalmente exenta de tales atributos. quizá. "aquel que mendiga su alimento". solían pasar la noche en cobertizos de alfareros. no pertenecen a una religión en particular. Es digno de hacer notar que el Buddha se dirige a este recluso llamándole "bhikkhu". La fuente y el desarrollo de una idea es asunto propio del académico. Camboya y Chittagong (Pakistán oriental). la caridad. y se desprecien las otras "clases" de caridad. la compasión. alemán. de ahí que. por ejemplo. sino también en lo que atañe a las relaciones humanas. sino amor materno. no necesitan rótulos sectarios. De ahí que se hable de distintas "clases" de caridad. más adelante vemos que no era bhikkhu o miembro de la Orden del Sangha. acaso resulte útil si lo interrogo". el orgullo. se relata un importante suceso que ilustra esto: Cierta vez el Buddha se hospedó en el cobertizo de un alfarero con el fin de pasar la noche y. así como el propio Buddha. la tolerancia. Al buscador de la Verdad le es indiferente de donde proviene una idea. ¿en quién has confiado para abandonar la vida de hogar? ¿Quién es tu maestro? ¿De quién es la doctrina que más te agrada? . No se conocían. Los rótulos sectarios constituyen un impedimento de la aprehensión de la Verdad. Cualidades y emociones humanas tales como el amor. comprender el asunto. Tan grande es la afición que tiene la gente por los rótulos discriminatorios. observando al recluso. El nombre que le damos a las cosas no es esencial. el Buddha no era muy estricto en la aplicación de esta palabra. cuando nos encontramos con un hombre no lo consideramos simplemente como un ser humano. cuando entró en él. el odio. la mala voluntad. ni buddhista. ni hindú. sin embargo. el término "bhikkhu" sólo es utilizado para los monjes buddhistas. 15 . para comprender la Verdad. en nuestros días. ni musulmana. ya se encontraba allí un joven recluso15. Birmania. En el Majjhima-nikaya sutta N. y dijo: . término empleado para los monjes buddhistas. Lo esencial es ver. la ignorancia.° 40. el Buddha tuvo este pensamiento: "Digno es el porte de este joven. Pero. El amor de una madre hacia su hijo no es buddhista ni cristiano. pues le pide al Buddha que lo admita en la misma. Esto no es solamente cierto respecto de los asuntos de carácter intelectual y espiritual. caridad buddhista o cristiana. En realidad. bhikkhu16. la paciencia. francés. Aun el rótulo "buddhismo" que le ponemos a la enseñanza del Buddha. y lo juzgamos conforme a los prejuicios asociados con el rótulo que le pusimos. ni siquiera es preciso saber si la enseñanza adoptada es del Buddha o de otro. tampoco la Verdad necesita rótulo. 16 . es decir. etcétera.este no modifica al buddhismo. Tailandia. pues no es ni buddhista. probablemente. el deseo. dicho término fuese usado aquí en su sentido literal y originario. sino que le ponemos rótulos tales como inglés. No está bajo el monopolio de nadie. continúa siendo lo que es. no es cristiana.

un discurso extraordinario donde le explicó la Verdad. y que estos debían dirigirse a aquellos llamándoles por su nombre o decirles avuso. (N. o ayasma. cuyo nombre era Pukkusati. amigo -respondió el joven. Sólo al final del mismo. Púsose entonces de pie. la ignorancia. Entonces Pukkusati salió en busca de ellas. Esta costumbre continúa siendo observada actualmente en el Sangha. Pero. y llaga hasta los tobillos. el Buddha les dijo a los miembros más jóvenes que debían dirigirse a los más viejos con el tratamiento de bhante. los miembros de su Orden monástica o Sangha. 95). como Pukkusati le contestó que no llevaba tales elementos consigo. allí reside actualmente ese Sublime. El Buddha comprendió que era por él que este joven desconocido había abandonado la vida de hogar y se había convertido en recluso. el totalmente Iluminado? . 19 . Pública es su elevada reputación de Arahant. a saber: 1) túnica interior. hay una ciudad llamada Savatthi17. equivocadamente. por la mención que de ello se hace en este relato es. y si le viese no podría reconocerle. se dirigió al joven diciendo: . el monje usa esta última cuando sale del monasterio. pág. sin divulgar su identidad. el Buddha le preguntó si tenía la escudilla y las túnicas (el bhikkhu debe poseer tres túnicas y la escudilla de la limosna)20. Ante tal requerimiento. llevándola doblada sobre el hombro izquierdo y sujetándola con el cordón del cual pende el cuenco o escudilla de la limosna. el tratamiento de "amigo"19. -¿Dónde reside actualmente ese Sublime. el odio. En tiempos del Buddha. descendiente de los sakyas. 1929. el totalmente Iluminado. etc. . y finalmente moriría para no retornar jamás a este mundo23. esas vacas no son ni salvajes ni peligrosas sino dóciles. reconoció al Buddha. bhikkhu. Escucha. 22 . Sin embargo. sino que le llamaban Bhante. el orgullo. el Arahant.¿Has visto alguna vez a ese Sublime? ¿Si le vieses podrías reconocerle? . 20 . . cuyo significado aproximado es "Señor". Y el Buddha pronunció para este joven. el joven recluso. voy a enseñarte la doctrina. a orillas del río Rapti. "amigo". la mala voluntad.contestó el joven. y 3) túnica exterior que se coloca encima de la túnica superior. poco antes de su muerte. que ha abandonado la familia de los sakyas para convertirse en recluso. luego le rogó que lo ordenara y admitiera en la orden monástica del Sangha. dejando descubiertos el hombro y el brazo derechos. . de totalmente Iluminado. 2) túnica superior.Nunca vi a ese Sublime. al parecer. por lo general. le pidió disculpas por haberle dado.. "señor".) 18 . que se coloca alrededor de la cintura sujetándola con un cordón de tela. el engreimiento. desgraciadamente.hay un recluso llamado Gotama. El indumento del monje buddhista consiste en tres túnicas de algodón especialmente en el Theravada-. pero los discípulos del Buddha nunca lo usaban cuando se dirigía a él. En ese Sublime he confiado al convertirme en recluso. Él es mi maestro. Pero. ha alcanzado la cuarta y 17 . Túnica o manto: civara. amigo . 51. este dijo que Pukkusati era un sabio que ya había aprehendido la Verdad y alcanzado la penúltima etapa hacia el Nirvana. El Arahant es el ser que se ha liberado por propio esfuerzo de todas las máculas e impurezas. el Arahant. que significa amigo y es un tratamiento respetuoso entre iguales. ciudad capital del antiguo reino de Kosala.) 21 . Véase capítulo sobre la tercer Noble Verdad.En los países del norte. presta atención y hablaré. y cuya médula exponemos más adelante18. del T. El término empleado es avuso. (D. Es sabido que en la India las vacas andan sueltas por las calles y. que había renacido en un mundo donde se convertiría en Arahant22. el Buddha le dijo que los Tathagatas no ordenaban a quien no tuviera las túnicas y la escudilla. empero. pág.. fue acornado por una vaca enfurecida y murió21. es la moderna villa de Sahet Mahet. que cubre el cuerpo desde el cuello hasta los tobillos.Así sea. II Colombo. e inclinándose reverentemente a sus pies. "venerable". empero. se acercó al Maestro. amigo. una costumbre muy antigua.Oh. del T. tales como el deseo. (N. dábanse el tratamiento de avuso. suya es la doctrina que más me agrada.Oh. Savatthi. Cuando esta triste noticia le fue comunicada al Buddha.

Según Asanga. sino más bien "confianza" nacida de la convicción.más bien en la fe "ciega". conforme la interpretan la mayoría de las religiones. o sea que os invita a "venir y ver". el gran filódofo buddhista del siglo IV a. sin rumores o tradición.) 27 . sin afición o inclinación.visión en todo el sentido de la palabra. Pukkusati había alcanzado solamente la tercera etapa denominada Anagami. Así. Pág 152. 117. La segunda etapa es llamada Sakadagami. debemos admitir que tanto para el buddhismo popular cuanto en el uso corriente de los textos. la enfermedad será curada. S. penetración. I. C.. tres son los aspectos de sraddha: 1) total y firme convicción de que existe una cosa. Por lo que parece.Este relato demuestra claramente que cuando Pukkusati escuchaba al Buddha y comprendió su enseñanza. fe o creencia27. relativas a aquel que ha logrado la percepción de la Verdad. "aquel que ha entrado en la corriente". fe o creencia. Este árbol da un fruto astringente parecido a la ciruela. los textos buddhistas antiguos dicen: "Profundizar (en la Verdad) del mismo modo que no ve una joya (o una fruta del mirobálano26) en la palma de la mano. la comprensión. No obstante. sin el deleite de las opiniones especulativas. en cambio. pág. Un discípulo del Buddha llamado Musila le dijo a otro monje: "Amigo Savittha. esta tesis de doctorado en filosofía aun no ha sido publicada. vol. Las expresiones empleadas en diversos lugares de los textos buddhistas. ha la más elevada etapa en la experiencia del Nirvana. así como de otras nobles y puras cualidades. Casi todas las religiones están basadas en la fe . y no venir y creer. Karl Gjellerup se ha inspirado en esta historia acerca de Pukkusati. vosotros mismo la veréis y la creencia ya no tiene razón de ser. "ha visto la Verdad. la fe o la creencia. Sobre el mismo tema. Siempre se trata de visión. En el instante en que veis. el conocimiento. N. 6. el Dhamma (la Enseñanza) y el Sangha (la Orden). sin considerar razones fundadas en apariencias. III. II (PTS). y la primera. 24 . 1943). Mirabálano: Emblica officinalis de Gaertner (sánscrito: amalaka). El buddhismo. 26 . no sabía quién le hablaba ni de quién era la enseñanza. La voz saddha es usada aquí en su acepción popular de devoción. 25 . Pero saddha no es fe propiamente dicha. sé y veo que la cesación del devenir es el Nirvana28". la creencia surge en vosotros porque no la veis. 28 .. que es utilizado frecuentemente en la India en preparaciones medicinales. desgraciadamente. (N. En aquel momento. 2) serena alegría por las buenas cualidades. E. págs. 23 . sin devoción. la penetración. Pukkusati vio la Verdad. conocimiento. 74 y sgs. 29 . . tiene muy poco que ver con el buddhismo25. pero si abro la mano y os muestro la joya. mas no para aquel que ni conoce ni ve29".. véase por este autor un artículo aparecido en University of Ceylon Review. Como quiera que sea. Ludowyk-Gyomroi trata este tema en The Role of the Miracle in Early Pali Literature. son las siguientes: "Ha surgido (en él) el impoluto e inmaculado Ojo de la Verdad (Dhamma-cakkhu)". En los textos buddhistas encontramos la palabra saddha (sraddha. Abhisamuc. Si el medicamento es bueno. del T. Sotapanna. "aquel que no retornará más". la creencia desaparece. y no de creencia. Si os digo que en el puño tengo escondida una joya. pero. hace hincapié en la "visión". en sánscrito) traducida generalmente por "fe" o "creencia". La creencia surge cuando no hay visión . con que poco importa saber quién preparó el medicamento o cuál es su procedencia. y 3) aspiración o deseo de lograr algo en lo cual se ha puesto la mira24. pág. y no en la fe o la creencia. declaro que la destrucción de las corrupciones e impurezas es para aquel que conoce y ve. y está colmado de sabiduría y compasión. en el The Pilgrim Kamanita. La enseñanza del Buddha es denominada ehipassika. Y el Buddha dice: "Oh bhikkhus.° 1 (abril. Ibíd. la voz saddha contiene un elemento de "fe" en el sentido de devoción hacia el Buddha. "aquel que habrá de retornar sólo una vez". al parecer.

S. el de medio no ve y el último tampoco ve. una ligadura33". .Entonces esto es como una hilera de hombres ciegos.Entonces. pág. V. llamado Kapathika. 103.Venerable Gotama.° 38 del M. Canki-sutta. si os encariñáis con ella. aun esta opinión que es tan pura y clara. Entonces el Buddha se dirigió a ellos diciendo: "Oh bhikkhus. pág.No. Por consiguiente. N. el Buddha dijo: "Siempre que sostenga la Verdad. III. Cierta vez. la sabiduría. quien se dirigió al Buddha. o mismo uno de los autores originales de esas escrituras que pretenda saber y haber visto por propia experiencia: Esta es la única Verdad y lo demás es falso?" . diciendo32: . según los sabios. "así con recta sabiduría él ve (las cosas) tal como son (yatha-bhutam)30". cada uno apoyándose en el que le precede: el primero no ve. ha sobrepasado la duda. Mahatanhasankhaya-sutta..respondió el joven con toda franqueza. y no creer por medio de la fe. Señor. está libre de vacilación".° 95 del M. Sn. . y estos le contestaron que la veían y comprendían claramente. . III (PTS). un hombre tiene fe si dice: "Esta es mi fe". ello significa que no 30 31 . la condición de los brahmanes se asemeja a una hilera de hombres ciegos.alcanzado la Verdad.Entre todos los brahmanes. cuyos compañeros le consideraban dotado de una mente brillantísima. el Buddha se expresó de este modo: "Surgieron en mí el ojo (la visión profunda). M.inquirió el Buddha. 423. la ortodoxia brahmánica insistía sobre la creencia y aceptación de su tradición como la única Verdad incontestable. Porque es su creencia o su fe. pero debido a ello no puede llegar a la conclusión absoluta: "Esta es la única Verdad y lo demás es falso".No. En cierta ocasión. no debe decir que lo que él cree es la sola Verdad y que lo demás es falso. .mediante la ininterrumpida tradición oral. pág. Esto fue cada vez más apreciado en una época en que. Acerca de las mismas. N. 422. ha conocido la Verdad. con intolerancia. anterior a la séptima generación. siempre que sostenga la Verdad. si la guardáis cual un tesoro. Seguidamente. si os apegáis a ella. g. "protege") la Verdad. Al solicitarle el joven brahmán que explicase la idea de mantener o proteger la Verdad. Siempre consiste en ver mediante el conocimiento o la sabiduría (ñana dassana). Ahora bien. . 151 (v. Entre ellos había un joven brahmán de 16 años. 19. los brahmanes han llegado a esta conclusión absoluta: "Esta es la única Verdad y lo demás es falso". ¿hay uno solo que pretenda saber y haber visto por propia experiencia: "Esta es la única Verdad y lo demás es falso?" . V. (PTS). un grupo de doctos y conocidos brahmanes fue a visitar al Buddha para entablar discusiones con él. llegar a la conclusión absoluta: "Esta es la única Verdad y lo demás es falso". el Buddha les explicó a sus discípulos la doctrina de causa y efecto34. el Buddha les dio un consejo capital: "No es digno del hombre sabio que sostiene (lit. pág. 32 . (PTS). Dice el Buddha: "Apegarse a una cosa (a una opinión) y despreciar a otras cosas (otras opiniones) como inferiores es. Y refiriéndose a su propia Iluminación. un hombre puede creer lo que le plazca y decir: "Creo esto". 33 . las antiguas y santas escrituras de los brahmanes fueron transmitidas en forma sucesiva. pág." En otras palabras. S. . ¿no hay un solo maestro o maestro de maestros de los brahmanes. 798) 34 . Señor . V. (PTS). ¿qué dice el venerable Gotama al respecto? . a mi parecer. el conocimiento y la luz31".

esto es. y sólo enseñó aquello que podría traerle paz y dicha al hombre. justo sería que la cargue sobre mi cabeza o mis espaldas y la lleve conmigo dondequiera que vaya". . del T. Señor .habéis comprendido que la enseñanza se asemeja a una balsa que está destinada para cruzar a la orilla opuesta. la voz dhamma significa tanto los logros espirituales elevados así como las opiniones e ideas puras. En consecuencia. Procediendo así. sería conveniente que juntara hierbas. al logro del Nirvana. págs. con su ayuda e impulsándome con mis manos y mis pies llegué a esta orilla del río. I (PTS). 109. I (PTS). justo sería que la abandone en la playa o la amarre a la costa dejándola flotar y después continúe libremente mi camino".respondieron los bhikkhus. en Kosambi (cerca de Allahabad). pág.ella es (también) para alcanzar la otra orilla36. oh bhikkhus. gran árbol de pequeñas hojas color verde oscuro. oh bhikkhus? ¿Si ese hombre procediera así. y cogiendo con la mano algunas hojas de simsapas.¿Qué pensáis. leña. ese hombre juntó hierbas. preguntando: . y con mayor razón las cosas malas (adhamma)37. (N. y no para llevarla (continuamente)35". 38 . a la paz. oh bhikkhus. leña. se dirigió a sus discípulos. con tanta mayor razón es preciso desapegarse de las cosas malas. ese hombre obra apropiadamente con la balsa. Y en otra parte él explica esta célebre parábola en la cual su enseñanza es comparada con una balsa que sirve para cruzar a la otra orilla. Cierta vez. De la misma manera. y con ellas construyó una balsa. he enseñado una doctrina que se asemeja a una balsa . Simsapa: Dalbergia sissoa. M. el Buddha moraba en un bosque de simsapas38. pág.No. Él no habló simplemente para satisfacer la curiosidad intelectual. Si estos deben ser abandonados.Señor. del T. oh bhikkhus. Entonces tiene este pensamiento: "Vasto es este río. obraría apropiadamente con la balsa? . a la placidez. en esta orilla abunda el peligro. . mas la opuesta es segura y libre de peligros. podré alcanzar la otra orilla sin peligro". pocas son las hojas que el Sublime ha tomado en su mano. un hombre que está viajando llega a una gran extensión de agua. oh bhikkhus? ¿Cuáles son más numerosas. empero. Y cuando hubo alcanzado la otra orilla pensó: "Esta balsa me fue muy útil. cuya sombra se caracteriza por su frescura. Con esta parábola queda totalmente aclarado que la enseñanza del Buddha se propone conducir al hombre a lugar seguro. Se hace referencia a la orilla opuesta a este mundo. ramas y hojas. Y vosotros.) 36 35 . después con ayuda de la balsa e impulsándose con sus manos y sus pies cruzó el río sin peligro.Oh bhikkhus. cuya orilla en la cual él se halla es peligrosa. Por tanto. Toda doctrina enseñada por el Buddha tiende a este fin. 260.) 37 . MA. no para ser llevada sobre las espaldas: . II (PTS). M. (N. estas hojas que he tomado en mi mano o las hojas de este bosque? . que comprendéis que la enseñanza se asemeja a una balsa. con su ayuda e impulsándome con mis manos y mis pies llegué a esta orilla del río. ¿Qué pensáis. sino que fue un maestro práctico. pero son ciertamente más numerosas las hojas de este bosque de simsapas. En consecuencia. "apegarse a ella"). así con ayuda de la balsa e impulsándome con mis manos y mis pies. el Nirvana. a la felicidad.¿Cómo obraría él apropiadamente con la balsa? Suponed que luego de haber llegado a la otra orilla él pensara: "Esta balsa me fue muy útil. Según el Comentario. deberíais abandonar mismo las cosas buenas (dhamma). y no para retenerla (lit. . No hay bote ni puente con los cuales podría cruzar el río. 134-135. aquella es segura y libre de peligros. Entonces. ramas y hojas para construir una balsa.

no veo". ¿quién recusa a quien41? Malunkyaputta. acerca de lo que el Buddha sabía y no nos dijo. Malunkyaputta: "Ven. requiriendo que las mismas le fuesen contestadas40. no la aprecio. cuando estaba meditando solo tuve este pensamiento: "Hay problemas que no han sido explicados por el Sublime. Malunkyaputta. Pero. y él me explicará esas cuestiones?" . que lo diga. Pero si no me lo explica. ¿por qué no os dije (esas cosas)? Porque eso no es útil. quienquiera que diga: "No viviré la vida santa bajo la dirección del Sublime hasta que él me explique esas cuestiones". Iré a ver al Sublime y lo interrogaré al respecto. etcétera.Mismo ahora. ni tú tampoco me dices: "Señor. Es decir. entonces. y perturban inútilmente la paz de sus mentes: . y por él han sido dejados de lado y rechazados. Malunkyaputta. en nuestros días. . de seguro morirá antes de que el Tathagata se las haya explicado.° 63 del M. tomó asiento a su lado y dijo: . algunos de sus discípulos no compartían esta actitud. Resulta fútil para nosotros tratar de especular. que un hombre ha sido herido por una flecha envenenada y. Cula-Malunkya-sutta. continuaré viviendo la vida santa bajo su dirección. Si el Sublime no sabe si el universo es eterno o no. Si el Sublime sabe que el universo no es eterno. Por consiguiente." La contestación del Buddha a Malunkyaputta debería ser benéfica para los millones de seres que. al parecer.Señor. no te digo: "Ven y vive la vida santa bajo mi dirección y te explicaré estas cuestiones". viviré la vida santa bajo la dirección del Sublime. a saber: 1) ¿es el universo eterno? 2) ¿o no es eterno? 3) ¿es el universo finito? 4) ¿o no es infinito? 5) ¿el alma es la misma cosa que el cuerpo? 6) ¿o el alma es una cosa y el cuerpo es otra? 7) ¿existe el Tathagata después de la muerte? 8) ¿o él no existe después de la muerte? 9) ¿o ambas cosas (simultáneamente) ¿él existe y no existe después de la muerte? 10) ¿o ambas cosas (simultáneamente) ¿él no existe y es no-existente después de la muerte? El Sublime no me ha explicado estos problemas. Señor. pierden un tiempo valioso con cuestiones metafísicas de esta clase.Así también. como lo intentaron vanamente algunos eruditos. Malunkyaputta. . Malunkyaputta se levantó de su meditación vespertina y se encaminó al lugar donde se hallaba el Buddha. lo que no os dije es mucho más y. . 41 . Señor. pues ejemplo de ello nos lo ofrece uno llamado Malunkyaputta. siendo llevado al cirujano por sus amigos y parientes diga: "No permitiré que me extraigan la flecha hasta que yo sepa quién la disparó: si un ksatriya (casta 39 40 . oh tonto. dejaré la Orden y partiré.¿Alguna vez te dije. Supón. que son puramente especulativas y crean problemas imaginarios. viviré la vida santa bajo la dirección del Sublime. V (PTS). N.Entonces. oh bhikkhus. y él me explicará esas cuestiones". Cierto día. quien le formuló al Buddha diez preguntas clásicas sobre problemas metafísicos. pág.No. ¿tú me dijiste: "Señor. Este es el motivo por el cual no os dije esas cosas39.No. El Buddha no mostró interés en discutir cuestiones metafísicas innecesarias. cuando hubo llegado. vive la vida santa bajo mi dirección y te explicaré estas cuestiones"? . Esta actitud no me agrada. Si él me explica esto. de lo que supe sólo os dije un poco. que ambos son libres y no existe entre ellos obligación alguna. quien no sabe justo es que diga: "No sé. S. Malunkyaputta. . no conduce al Nirvana. 437.. Él las consideraba como un "yermo de opiniones". ofreciéndole sus respetos.

al Nirvana. Malunkyaputta. a la aprehensión total. la cesación de dukkha y el Sendero que conduce a la cesación de dukkha42. cuál es su nombre personal. etcétera (es decir. esta declaración del Buddha obtuvo en su oyente el efecto deseado. el Nirvana) declaro en esta vida". a la penetración profunda. Estos son los motivos por los cuales no las he explicado. En los cuatro capítulos siguientes analizamos estas cuatro Nobles Verdades. un brahmán (casta sacerdotal). a la penetración profunda. ¿Por qué. Así también. qué clase de cuerda de arco se empleó. a la cesación. Malunkyaputta. el surgimiento de dukkha. etcétera". al desapego. en otra parte. ¿Por qué. si es alto. a la tranquilidad. bajo o de estatura mediana. la aflicción. a la aprehensión total.Por lo tanto. ¿Qué no expliqué? No expliqué si el universo es o no eterno. En consecuencia.de los guerreros). págs. considera como explicado lo que he explicado. quienquiera que diga: "No viviré la vida santa bajo la dirección del Sublime hasta que él me explique si el universo es eterno o no. Examinemos ahora las cuatro Nobles Verdades que el Buddha le dijo a Malunkyaputta haber explicado. Malunkyaputta? Ese hombre moriría son saber todas estas cosas. El Buddha prosigue diciéndole a Malunkyaputta que la vida santa no depende de tales juicios. pues cualesquiera sean las opiniones que uno sustente respecto de los mencionados problemas. se relata que Makunkyaputta fue nuevamente al encuentro del Buddha pidiéndole que lo instruyera. Y. existen el nacimiento. no conduce a la aversión. Malunkyaputta. no expliqué esas cosas? Porque eso no es útil. . a la tranquilidad. qué tipo de flecha. 345-346. las diez cuestiones citadas más arriba). pueblo o ciudad viene. pues. 1929). cuál es el color de su tez. "cuya cesación (esto es. ¿qué expliqué? Expliqué dukkha. qué clase de pluma se utilizó en la flecha y de qué material era la punta de esta". de qué villa. (Colombo. Malunkyaputta. y como inexplicado lo que no he explicado. ni está fundamentalmente relacionado con la espiritual vida santa. Por lo que parece. . el dolor. de seguro morirá sin que el Tathagata le haya explicado esas cuestiones. Malunkyaputta. la angustia. a la cesación. al desapego. las he explicado43. . conduce a la aversión. un vaisya (casta de los comerciantes y agricultores) o un sudra (casta baja). después de lo cual se convirtió en Arahant. al Nirvana. expliqué estas cosas? Porque es útil y está fundamentalmente relacionado con la espiritual vida santa. No permitiré que se extraiga esta flecha hasta que yo sepa con qué clase de arco fue disparada. ¿Cómo terminaría esto. 43 42 . cuál es el nombre de su familia.

) 2 . Magga. de acuerdo con los textos originales. el Sendero que conduce a la cesación de dukkha. En este sermón. sometiendo animosamente a su paciente a un tratamiento apropiado. según el buddhismo. la vida es sólo sufrimiento y dolor. Mhvg. del E. si es algo. (Alutgama. Por razones que expongo más adelante he preferido no adecuar este término a un equivalente europeo. otro diga que la enfermedad no existe. También es posible que. la paz. Luego. ignorantemente. pues debido a que la primera es en extremo limitada. porque ve la vida y el mundo de una manera realista. engañando de este modo al enfermo con una falsa consolación. las mismas son explicadas en detalle y de diversas maneras. conforme lo encontramos en los textos originales. Ante todo. 1922).. ve con claridad que esta puede ser curada y. 125-125. Samudaya. y la segunda superficial. Examina las cosas objetivamente (yathabhutam). es realista. libre y fácil. Pero. pág. La mayoría de los eruditos traducen generalmente la primera Noble Verdad (Dukkhaariyasacca) por "la Noble Verdad del sufrimiento" y la interpretan en el sentido de que. Ambas. el buddhismo no es ni pesimista ni optimista. logramos una descripción bastante justa y precisa de las enseñanzas esenciales del Buddha. sino que os dice exacta y objetivamente qué sois y qué es el mundo que os rodea. son sumamente deficientes y engañosas. Al primero se le puede llamar pesimista y al segundo optimista. y abandonar toda esperanza de que pueda ser curada. ambos son igualmente peligrosos. cerca de Benares. pág. N. Si estudiamos las cuatro Nobles Verdades con ayuda de estas referencias y explicaciones. esta traducción y esta interpretación. la cesación de dukkha.Capítulo II LAS CUATRO NOBLES VERDADES La primera Noble Verdad: Dukkha Las cuatro Nobles Verdades (Cattari Ariyasaccani) que el Buddha expuso en su primer sermón1 a los cinco ascetas. págs. Nirodha. V (PTS). Las cuatro Noble Verdades son: 1) 2) 3) 4) Dukkha2. mucha gente ha sido inducida en error al considerar el buddhismo como pesimista. Un médico puede exagerar gravemente la magnitud de una enfermedad. y os indica la senda de la libertad perfecta. en numerosos lugares de tales escrituras. Dhammacakkappavattana-sutta (La Puesta en Marcha de la Rueda de la Verdad). comprende la causa y la naturaleza de la enfermedad. la quietud y la felicidad. 42 y sgs. 9 y sgs. le restituye la salud. 1 . sus antiguos compañeros en la búsqueda de la Verdad en Isipatana (la moderna Sarnath). (Véase este discurso en el apéndice. No os arrulla falsamente haciéndoos vivir en las nubes. las cuatro Noble Verdades son tratadas brevemente. configuran la quintaesencia de su enseñanza. ni tampoco os amedrenta con toda suerte de temores y pecados imaginarios. Pero he aquí que un tercer médico hace un diagnóstico exacto. S. El . el surgimiento de dukkha.

traduciéndola convencionalmente por "sufrimiento" o "dolor". cuando estáis privados de tal regocijo os embarga la tristeza. luego de haber elogiado la felicidad inherente a los estados de dhuana mencionados. la felicidad mental. "impermanencia". Cuando veis a una persona agradable. "bienestar" u "holgura". están incluidos en dukkha. pág. es preferible no verter esta palabra que dar una idea inadecuada y errónea de ella. dukkha comprende un significado profundamente filosófico y connota sentidos mucho más latos. Es verdad que en su significado común. para los laicos y los monjes. liberación (nissarana). y pueden describirse como la felicidad inefable. En lo atinente a todos los placeres de la vida estas tres cosas son ciertas. su presencia os brinda placer y satisfacción. dukkha y sujetos al cambio (anicca dukkha viparinamadhamma)4". I (PTS) pág. ni tampoco lo son los atractivos de esa persona. se mencionan distintas clases de felicidad. la felicidad del apego. que sólo es ecuanimidad y pura atención. "dolor". Se admite. en sánscrito) tiene la acepción de "sufrimiento". A. ideas más profundas tales como "imperfección". . y aun el estado de dhuana donde no hay ni sensaciones agradables (sukha) ni sensaciones desagradables (dukkha). el término dukkha tiene ciertamente la acepción común de "sufrimiento". Él es el sabio y docto médico de todos los enfermos del mundo (Bhisakka o Bahaisajya-guru). III (PTS). peligro o insatisfacción (adivana). "insubstancialidad". cuando no podéis verla. En el Anguttara-nikaya. desequilibrados y hasta es factible que obréis tontamente. si estáis completamente desapegados. tanto materiales como espirituales. admite diversas clases de felicidad. Mismo los purísimos estados de dhuana (absorción) alcanzados mediante la práctica de las meditaciones más elevadas que están exentas de toda sombra de sufrimiento. pues acerca de la vida y del regocijo inherente a los placeres de los sentidos. pero implica. Cuando dice que existe el sufrimiento. Y en uno de los suttas del Majjhima-nikaya (otra de las cinco colecciones originales). "vacuidad". la felicidad del desapego. sino porque "todo lo impermanente es dukkha" (yad aniccam tam dukkham). 90. en su enunciación de la primera Noble Verdad. esto es libertad. os tornáis desrazonables. que es una de las cinco colecciones originales pali donde se hallan registrados los discursos del Buddha. Este es el aspecto malo. M. 1929). I (PTS). dijo que uno debe comprender claramente tres cosas. si no sentís apego por esa persona. 5 . Pero todo esto se halla incluido en dukkha. el Buddha dice que "son impermanentes. que en la primera Noble Verdad.. el Buddha no niega la felicidad existente en la vida. (Colombo. encantadora y bella. la felicidad del renunciamiento. que también está basado en la experiencia. etcétera3. Mas este regocijo no es permanente. además. Ahora bien. Estos estados son dukkha no porque existe el "sufrimiento" en el sentido común de la palabra. 1) atracción o regocijo (assada). la felicidad de la vida del recluso. 27 y sgs. en oposición a sukha: "felicidad". 3 4 . insatisfactorio y peligroso (adivana). Al cambiar la situación. 49. y 3) libertad o liberación (nissarana)5. Pero como constituyente de primera Noble Verdad. 85 y sgs. El Buddha era realista y objetivo. en el sentido corriente de la palabra. Por tanto. . S. la felicidad física. 2) mala consecuencia. os atrae y sentís regocijo viéndola nueva y frecuentemente. M. que representa el punto de vista del Buddha respecto de la vida y del mundo. es decir. De ahí que resulte difícil hallar una palabra que abarque íntegramente el significado de dukkha. Mahadukkhakkhandha-sutta. Por el contrario. pág. no obstante. la felicidad de los placeres de los sentidos.Buddha se asemeja a este último. "pena" o "aflicción". Nótese que la voz dukkha es empleada explícitamente. pág. Esto es regocijo (assada) y un hecho fundado en la experiencia. esta os agrada. la voz pali dukkha (duhkha.

pág. que el regocijo de los placeres de los sentidos es regocijo. Es experiencia corriente en nuestra vida cotidiana.. cuando cambian engendran dolor. sino que en sí mismos estos son dukkha. el deseo de los placeres de los sentidos. es decir. la vejez. V (PTS). M. pág. con certeza y completamente. y 3) dukkha como estados condicionados (samkhara. Según la filosofía buddhista. Tarde o temprano cambian. si los reclusos y los brahmanes no comprenden objetivamente. 87. es preciso tener en cuenta los placeres de esta. el deseo de los placeres de los sentidos. pág. el llamado "ser". Las sensaciones y condiciones agradables son impermanentes y no duran. Samkhittena pañcupadanakkhandha dukkha. que sean capaces de instruir a otra persona hacia tal fin. ni que sean capaces de instruir a otra persona hacia tal fin. Pero. I (PTS). que el regocijo de los placeres de los sentidos es regocijo. que pueden dividirse en cinco grupos o agregados (pañcakkhandha). Las dos clases de sufrimiento mencionadas son fáciles de comprender. pág. 2) dukkha producido por el cambio (viparinamadukkha). la lamentación. constituye la faceta filosófica más importante de la primera Noble Verdad.dukkha)7. S. Esta vicisitud está incluida en dukkha como sufrimiento provocado por el cambio (viparinama-dukkha). (PTS). Todas las manifestaciones del sufrimiento inherentes a la vida tales como el nacimiento. y requiere algunas explicaciones analíticas acerca de lo que solemos entender por "ser". El concepto de dukkha puede ser considerado bajo tres aspectos: 1) dukkha como sufrimiento común (dukkha-dukkha). la muerte. Entiéndase bien: dukkha y los cinco agregados no son distintos. ni tampoco que la persona que siga la enseñanza de ellos pueda comprender completamente el deseo de los placeres de los sentidos. Y en otra parte define a dukkha distintamente. 499. 158. . Vism. Sólo así es posible la verdadera liberación. todo lo aceptado universalmente como sufrimiento y dolor está incluido en dukkha como sufrimiento común (dukkha-dukkha). . "individuo" o "yo". y que la persona que siga la enseñanza de ellos comprenda completamente el deseo de los placeres de los sentidos6". 9 . la aflicción. S. la separación los seres amados y de las condiciones agradables. Estos dos aspectos de la primera Noble Verdad son más conocidos popularmente debido a su fácil comprensión. entonces es imposible que comprendan por sí mismos. en fin. con certeza y completamente. Dice el Buddha: "En suma. 8 . 421. para comprender la vida total y objetivamente. la zozobra. la asociación con personas y condiciones desagradables. Pero el tercer aspecto de dukkha. 38. ¿qué es dukkha? Debe decirse que dukkha es los cinco agregados del apego9". estos cinco agregados del apego son dukkha8". III (PTS). que la insatisfacción de los mismos es insatisfacción y que liberarse de ellos es liberación. Nadie las refutará. El Buddha declara al respecto: "Oh. Comprenderemos mejor esto cuando tengamos una idea 6 7 . si los reclusos y los brahmanes comprenden objetivamente. la enfermedad. sus dolores y pesares.De lo que antecede resulta evidente que esto no tiene nada que ver con el pesimismo o el optimismo. sino que. oh bhikkhus. "individuo" o "yo" es únicamente una combinación de fuerzas o energías psicofísicas en perpetuo cambio. Abhisamuc. de esta manera. no lograr lo que uno desea. que la insatisfacción de los mismos es insatisfacción y que liberarse de ellos es liberación. pág. o sea como los cinco agregados: "Oh bhikkhus. de esta manera. bhikkhus. cuanto estados condicionados (samkharadukkha). sufrimiento e infelicidad. entonces sí es posible que comprendan por sí mismos. así como la posibilidad de liberarse de ellos.

de los sonidos. la lengua o el cuerpo. las facultades cuyas bases son el ojo. conforme ello es aceptado por la mayoría de los sistemas filosóficos y las religiones.más clara acerca de los cinco agregados que integran el llamado "ser". lo fluido. se halla incluido en el agregado de la materia. De este modo. empero. las experimentadas mediante el contacto de la lengua con los sabores. el calor. Este grupo incluye todas nuestras sensaciones. . la nariz. La mente es sólo una facultad u órgano (indriya) similar al ojo o al oído. y el Buddha habla a menudo de la importancia inherente al control y al desarrollo de las seis facultades. De esta manera. Pero estos sólo constituyen una parte del mundo. 12 . más sí oírlos. a saber: lo sólido. experimentadas por medio del contacto de los órganos de los sentidos con el mundo externo. sabores. III (PTS). S. el oído. el movimiento y los derivados de estos elementos (upadaya-rupa)10. Nos es imposible ver los sonidos. ¿Qué ocurre con las ideas y los pensamientos? Ellos también forman parte del mundo. Experimentamos los distintos caminos del mundo con diferentes sentidos. cosas tangibles y asimismo ideas. el cuerpo .experimentamos el mundo de las formas visibles. No podemos oír los colores sino verlos. Los derivados de los cuatro grandes elementos son nuestros cinco órganos sensitivos.el ojo. III (PTS). Así. la lengua. Acaso resulte útil hacer aquí breve mención de la significación del término mente (manas) en la filosofía buddhista. los pensamientos y los objetos mentales. Esta denominación de "agregado de la materia" comprende los cuatro grandes elementos tradicionales (cattari mahabhutani). la nariz. en cuanto facultades. el cuerpo y los objetos del mundo externo correspondientes a estos: formas visibles. todas nuestras sensaciones físicas y mentales están agrupadas en este agregado. desagradables o neutras. 4. pág. tanto interna cuanto externamente. Puede ser controlada y desarrollada como las otras facultades. 59 . Hay seis sensaciones: las experimentadas mediante el contacto del ojo con las formas visibles. ya sean agradables. 10 11 . de los colores. La diferencia entre el ojo y la mente. las experimentadas mediante el contacto del oído con los sonidos. la lengua. y no su totalidad.. con nuestros cinco órganos físicos de los sentidos . Abhisamuc. Y. el oído. sonidos. recuérdese siempre que el buddhismo no reconoce un espíritu en contraposición a la materia. pág 59. sino por otra facultad que les es propia: la mente. Luego. En primer lugar. y esta percibe el mundo de las ideas. la nariz. no pueden ser percibidos ni concebidos por el ojo. S. el oído. las experimentadas mediante el contacto de la mente (considerada en la filosofía buddhista como la sexta facultad) con los objetos de esta. las experimentadas mediante el contacto del cuerpo con las cosas tangibles. pensamientos y concepciones pertenecientes a la esfera de los objetos de la mente (dharmayatana)11. es decir. de los sabores y de los objetos tangibles. las experimentadas mediante el contacto de la nariz con los olores. consiste en que aquel percibe el mundo de los colores y las formas visibles. pág. olores. entiéndase bien que la mente no es un espíritu opuesto a la materia. ¿cuáles son esos cinco? Los cinco agregados El primero es el agregado de la materia (rupakkhandha). o sea los pensamientos y las ideas12. El segundo agregado es el de las sensaciones (vedanakkhandha). todo el reino de la materia.

la confianza (saddha). III (PTS). III (PTS). la concentración (samadhi). pág. Eso que se conoce generalmente como karma. la repugnancia u odio (patigha). un objeto mental. no engendran efectos kármicos. 60. comprende tres aspectos: citta. S. pág. samkhara puede significar cualquier cosa condicionada o existente en el mundo. pueden producir efectos kármicos. en realidad. De igual manera que las sensaciones y las percepciones. El quinto y último agregado es el de la conciencia (viññanakkhandha)18. el agregado de la conciencia. la voluntad (chanda). S. la lengua. objetos tangibles y objetos mentales. pág. Y tal como aquellas. 6. salvo mediante la analogía de los sonidos u otras cosas experimentadas por medio de las otras facultades. verbal y mentalmente"15. el cuerpo y la mente) y sus objetos los seis fenómenos propios de estas (formas visibles. . 14 13 . Así. olores. (kamma. 16 . En una obra de próxima publicación sobre filosofía buddhista. Estando presente la voluntad. ya sean buenas o malas. 18 . Por ejemplo. la ignorancia (avijja). la conciencia mental (mano-viññana) tiene por base a la mente (manas) y como objeto. La volición es "construcción mental". estas son igualmente producidas por el contacto de nuestras seis facultades con el mundo externo. 60. malas o neutras16. Sólo las actividades volitivas tales como la consideración mental (manasikara). es decir. Su función es dirigir la mente hacia la esfera de las acciones buenas. el deseo (raga). Según la filosofía buddhista Mahayana. la volición (cetana) es lo que llamo karma. relacionadas con las seis facultades internas y sus objetos correspondientes (físicos y mentales) del mundo externo17. el orgullo (mana). en pali) forma parte de esta agrupación. la idea del yo (sakkaya-ditthi). las ideas y los pensamientos). E . 17 . y el Alaya-vijñana (traducido comúnmente por "receptáculo de la conciencia") halla su lugar en este agregado. sonidos. El agregado de las formaciones mentales consta de 52 actividades mentales. El cuarto agregado es el de las formaciones mentales (samkharakkhandha)14. Cetana´ ham bhikkhave kammam vadami. A. o sea una idea o pensamiento (dhamma). así también existen seis clases de percepción relacionadas con las seis facultades internas y los seis objetos inherentes a las mismas. (Colombo. Este es el motivo por el cual la mente (manas) es considerada como una facultad de los sentidos u órgano (indriya) semejante al ojo o al oído. las ideas y los pensamientos. Aquí se hallan incluidas todas las actividades volitivas. La percepción reconoce los objetos físicos mentales13.. pues. las ideas y los pensamientos no son independientes del mundo experimentado por las facultades materiales. De ahí que una persona ciega de nacimiento no pueda tener idea de los colores. "Formaciones mentales" es un término usado generalmente en la actualidad para representar el vasto significado de la voz samkhara en la lista de los cinco agregados. actividad mental. la energía (viriya). el oído. sabores. el autor del presente libro hace un estudio detallado y comparativo sobre este tema. La conciencia es reacción o respuesta. la sabiduría (pañña). En otros contextos. son producidos y originados por las experiencias físicas y concebidos por la mente. la determinación (adhimokkha). Abhisamuc. la base de la conciencia visual (cakkhu-viññana) es el ojo y su objeto una forma visible. uno actúa corporal. Cetayitva kammam karoti kayena vaca manasa. cuyas bases son las seis facultades (el ojo. también componentes del mundo. El tercer agregado es el de las percepciones (saññakkhandha). y en este sentido los cinco agregados son samkhara.. hay seis clases de volición. cabe mencionar la propia definición del Buddha: "Oh bhikkhus. 15 . Respecto del cual. pág. 590.Ahora bien. Del mismo modo que las sensaciones. etc. así. 1929). manas y vijñana. Pero la sensación y la percepción no son actividades volitivas. la nariz. dependen y son condicionados por las experiencias físicas.

Mahatanhasamkhaya-sutta. notar la presencia de un objeto. Tal como la sensación. siente y experimenta el resultado de las acciones buenas y malas cometidas acá y acullá". En esta etapa no hay reconocimiento. S. 61. surge la conciencia visual. pág. llamado Sati. a causa del oído y los sonidos surge una conciencia denominada auditiva. Cierta vez. el nombre de la conciencia depende de las condiciones que la hacen surgir21". 256 y sgs. llámese "yo". pues quien reconoce el color como azul es la percepción (el tercer agregado ya analizado). en la ronda del renacer. lo cual significa simplemente. Cuando el ojo entra en contacto con el color azul. Lo mismo puede decirse acerca de la demás formas de conciencia. El fuego que arde por medio de leña es llamado fuego de leña. advertencia del color azul. y las formas 19 20 . convirtiéndose en fuego de cenizas y así sucesivamente. Así también.) 21 . del T. sólo arde mientras haya combustible. . por ejemplo. ¿a quién me oíste exponerla la doctrina de esta manera? ¿No he explicado la conciencia de distintos modos como el surgimiento de condiciones. y "ver" no significa "reconocer". según la filosofía buddhista. no existe un espíritu permanente o inmutable. El término "conciencia visual" denota la misma idea expresada mediante la palabra común "visión". Compréndase bien: la conciencia no reconoce los objetos. a causa de la lengua y los sabores surge una conciencia denominada conciencia gustativa. lo explica seguidamente en forma de parábola: "Un fuego es llamado tal conforme al combustible que lo hace arder. Lo mismo ocurre con la conciencia que surge debido al ojo. . y que sin condiciones no hay surgimiento de conciencia?" Y a continuación da una explicación detallada de la conciencia: "Se la llama conciencia de acuerdo con las condiciones que la hacen surgir: a causa del ojo y las formas visibles surge una conciencia denominada conciencia visual. pero aquella no lo reconoce a este como tal. Es preciso insistir particularmente sobre este punto. I. opuesto a la materia y que tampoco la conciencia (viññana) debe ser considerada como un espíritu en contraposición a la materia. (N. la continuidad de la existencia o samsara. M. Con el fin de arrojar mayor claridad sobre esto. sostuvo que el Maestro había enseñado lo siguiente: "Siempre es la misma conciencia que transmigra y erra rotativamente20". Hay que repetir aquí que. La respuesta de Sati es clásica: "Es aquello que expresa. Es decir. cuan una sustancia permanente. es llamado fuego de paja. porque la condición ya ha cambiado. III (PTS).igual es el enlace entre la conciencia y las otras facultades. la percepción y la volición. el errar de vida tras vida. así también existen seis clases de conciencia vinculadas con las seis facultades internas y sus pertinentes objetos externos19. sólo consiste en el acto de notar. pero cuando el combustible ha desaparecido. muere allí mismo. Refiriéndose a este asunto. (PTS). el fuego no pasa a las cenizas etcétera. persiste la errónea creencia de que la conciencia es una suerte de yo o alma sin solución de continuidad a lo largo de la vida. a causa de la nariz y los olores surge una conciencia denominada conciencia olfativa. Si arde por medio de paja. a causa del cuerpo y los objetos tangibles surge una conciencia denominada conciencia táctil. Al oír esto el Buddha lo amonestó diciendo: "Tonto. y a causa de la mente y los objetos de esta (ideas y pensamientos) surge una conciencia denominada conciencia mental". "alma" o "ego". Entonces el Buddha le preguntó qué entendía por "conciencia". pág. el gran comentarista Buddhaghosa dice lo siguiente: "Un fuego que arde mediante leña. uno de los discípulos del Buddha. empero. porque desde la más remota antigüedad hasta nuestros días.

Una cosa desaparece y condiciona el resurgimiento de la siguiente en una serie de causas y efectos. Es digno de interés recordar la doctrina de Heráclito (hacia 500 a. la percepción y las formas mentales". Todos estarán de acuerdo que ni la materia. pág. C. según la cual todo se halla en estado de flujo. o la percepción como medio. cesa allí mismo. las formaciones mentales como objeto. No son los mismos ni siquiera derante dos momentos inmediatamente sucesivos. aumentar y desarrollarse.. MA.. la desaparición. los cinco agregados son impermanentes y cambian continuamente. las formaciones mentales como soporte. El Buddha declaró en forma inequívoca que la conciencia depende de la materia. Este es el significado de las siguientes palabras del Buddha: "En suma. del mismo modo que el río de una montaña corre extendida y velozmente llevándose todo lo que encuentra a su paso. convirtiéndose en conciencia auditiva y así sucesivamente22". un instante o un segundo. Estos son sucintamente los cinco agregados. ni la conciencia pueden ser llamados "yo"25. o las formaciones mentales como medio. la partida. etcétera. así como también su famosa declaración. ni la sensación. S. sino que corre ininterrumpidamente. y buscando deleite puede crecer. Nada existe detrás de ellas que pueda considerarse como un Yo permanente (Atman). . en su totalidad. III (PTS). (Colombo. págs. 58. porque la condición ya ha cambiado. Empero. esta es solamente una idea errónea y nada más que una de las 52 formaciones mentales del cuarto agregado ya analizado. "No podéis pisar dos veces en el mismo río. A. surge en vosotros la idea del "yo". cual el río de una montaña24". "individuo" o "yo" es sólo un nombre apropiado o un rótulo para la combinación de dichos agregados y. 306-307. quien estaba libre de todos los deseos. luz y atención. Estas palabras se la dirigió el Buddha a un maestro (sattha) llamado Araka. no pasa al oído.). separadamente de la materia. la materia como soporte (rupapatittham). El llamado "ser". una individualidad. pág. pero vivía en el confuso pasado. el ojo) sólo mientras exista la condición del ojo: las formas visibles. que son interdependientes. ni la percepción. 700.. actúan en forma combinada. 25 . Sin embargo. En realidad. y en ellas no hay una sustancia inmutable. "Oh brahmán. "Todo lo impermanente es dukkha" (Yad aniccam tam dukkha).. 26 . ese hombre hablaría de algo inexistente23". es la vida humana.visibles surgen en la puerta de este órgano sensitivo (es decir. aumentar y desarrollarse. la idea del yo (sakkayaditthi). el surgimiento. cual una máquina psicofísica26. 24 . la materia como objeto (rupammanam). el aumento o el desarrollo de la conciencia. Escuchemos sus propias palabras: "La conciencia puede existir teniendo la materia como medio (rupapayam). la percepción y las formaciones mentales. empero. así. Aquí A no es igual a A. ni ninguna actividad mental. . pero cuando esta condición ha desaparecido. la sensación. o puede existir teniendo la sensación como medio. 1929). y que aquella no puede existir con independencia de estas. no hay nada que pueda ser llamado realmente "yo". la inexistencia del alma o no-yo. Si un hombre dijera: "Demostraré la venida. 23 22 . En el capítulo VI analizamos la doctrina del anatta. oh brahmán. los cinco agregados del apego son dukkha". cuando estos cinco agregados físicos y mentales. O como el Buddha le dijera a Ratthapala: "El mundo fluye sin cesar y es impermanente". (PTS). pues las aguas fluyen sin cesar sobre vosotros". sino que es un flujo de surgimientos y desapariciones momentáneos. sin detenerse ni siquiera un momento. Buddhaghosa compara el "ser" con un mecanismo de madera (daruyanta). y buscando deleite puede crecer. esto es. la sensación. el crecimiento.

Estos cinco agregados que en la forma conjunta integran el llamado "ser" son dukkha mismo (samkhara- dukkha). Detrás de ellos no existe otro "ser" o "yo" experimentador de dukkha. O expresándolo con las palabras de Buddhaghosa: "Sólo existe el sufrimiento, pero el sufridor no puede ser hallado; Hay actos, mas el actor no puede ser hallado27". Detrás del movimiento no hay un motor inmóvil. Sólo existe el movimiento; y no es correcto decir que la vida se mueve, sino que la vida es el movimiento mismo. La vida y el movimiento no son dos cosas distintas. En otras palabras, detrás del pensamiento no se escuda un pensador, pues si quitáis el pensamiento os será imposible hallan un pensador. No podemos dejar de comprobar cuan diametralmente opuesto es este punto de vista al axioma cartesiano "cogito ergo sum" (pienso, luego soy). Ahora bien, es probable que aquí se pregunte si la vida tiene un primer comienzo. Según la enseñanza del Buddha, un primer comienzo de la corriente de la vida de los seres vivientes es inconcebible. Después de leer esto, el creyente en un dios creador de la vida quedará atónito. Pero si le preguntáis: "¿Cuál es el primer comienzo de Dios?", os contestará sin dilación: "Dios no tiene un primer comienzo", y su contestación no lo asombra. Dice el Buddha: "Este ciclo de continuidad (samsara), oh bhikkhus, carece de un fin visible; imperceptible es el primer comienzo de los seres que erran y ruedan trabados por la ignorancia (avijja) y cautivos de los lazos de la sed (tanha: avidez)28". Y refiriéndose a la ignorancia, causa principal de la continuidad de la vida, el Buddha declara: "El primer comienzo de la ignorancia (avijja) no puede ser percibido, aduciendo que más allá de cierto punto no hubo ignorancia29". Por tanto, es imposible decir que más allá de un punto definido no hubo vida. Este es, sumariamente, el significado de la Noble Verdad acerca de dukkha. Y es de suma importancia que esta primera Noble Verdad sea bien comprendida, pues dice el Buddha: "Aquel que ve dukkha, ve también el surgimiento de dukkha, la cesación de dukkha, y el Sendero que conduce a la cesación de dukkha30". Esto no hace de ningún modo que la vida del buddhista sea melancólica o triste, como algunos imaginan equivocadamente. Al contrario, el verdadero buddhista es el más feliz de los seres; está libre del temor y la ansiedad; es apacible y sereno, y las perturbaciones o calamidades no lo trastornan ni amedrentan, porque ve las cosas tal cual son. El Buddha no estaba nunca melancólico o sombrío; sus coetáneos le describieron como "el continuamente sonriente" (mihita-pubbamgama). Tanto en la pintura cuanto en la escultura búddhicas, el Buddha es siempre representado expresando felicidad, serenidad, contento, compasión, y en ellas no se ve el más mínimo rasgo de sufrimiento o agonía31. El arte y la arquitectura, así como los templos buddhistas no causan nunca melancolía o tristeza, sino que emana de ellos una atmósfera de apacibilidad y alegría.
. Vism. (PTS), pág. 513. . S. III (PTS), págs. 178-179; III, págs. 149, 151. 29 . A. V (PTS), pág. 113. 30 . S. V (PTS), pág 437. En realidad, el Buddha dice que quien ve cualquiera de las cuatro Nobles Verdades, ve también las otras tres. Estas cuatro Nobles Verdades están interrelacionadas. 31 . Cabe señalar que existen dos estatuas, una de Gandhara (India) y otra de Fukien (China), que representan al Buddha como un asceta esquelético con las costillas a flor de piel, pero lo muestran antes de su Iluminación, cuando se sometía a rigurosas prácticas ascéticas, las cuales reprobó al convertirse en Buddha.
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A pesar de que existe el sufrimiento, el buddhista no debe sentir ni impaciencia hacia él, ni tampoco dejarse embargar por la melancolía, porque según el buddhismo, uno de los principales males del mundo es la "repugnancia" u odio. La repugnancia (pratigha) es definida como "mala voluntad hacia los seres, hacia el sufrimiento y hacia las cosas inherentes a este. Su función consiste en originar una base para los estados de infelicidad y la mala conducta32". De ahí que sea un error impacientarse por el sufrimiento, pues ello no lo hace desaparecer. Por el contrario, tal estado de ánimo acrecienta nuestras preocupaciones, agrava y torna irritante una situación desagradable. Lo necesario no es la ira o la impaciencia, sino la comprensión del hecho del sufrimiento; comprender cómo surge y cómo desembarazarse de él y, entonces, de conformidad con esta comprensión, trabajar inteligente, decidida y enérgicamente. Hay dos textos buddhistas denominados Theragata y Therigata, que están colmados de alegres declaraciones de discípulos del Buddha, tanto hombres como mujeres, quienes hallaron la paz y la felicidad por medio de su enseñanza. Cierta vez, el rey de Kosala le dijo al Buddha que a diferencia de muchos adeptos de otros sistemas religiosos a quienes se les veía macilentos, toscos, pálidos, esqueléticos y eran poco atrayentes, los suyos "estaban alegres, triunfantes (hattha-pahatta), jubilosos y alborozados (udaggudagga), gozaban de la vida espiritual (abhiratarupa), tenían sus facultades satisfechas (pinitindriya), estaban libres de la ansiedad (appossukka), eran serenos (pannaloma), apacibles (paradavutta) y vivían con mentes de gacela (migabhutena cetasa), es decir, festivamente". El rey agregó que, a su juicio, este sano estado de ánimo era debido a que "los venerables habían comprendido ciertamente el elevado y total significado de la enseñanza del Sublime33". El buddhismo es totalmente opuesto a la actitud mental melancólica, triste, contrita y sombría, que se considera como un impedimento de la aprehensión de la Verdad. Por otra parte, resulta interesante recordar aquí que la alegría (piti) es uno de los siete bojjhangas o "factores de la Iluminación", esto es, las cualidades esenciales que deben ser cultivadas para experimentar el Nirvana34.

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. Abhisamuc., pág. 7. . M. II (PTS), pág. 121. 34 . Acerca de los siete factores de la Iluminación, véase el capítulo sobre la meditación, pág. 104.

Capítulo III LA SEGUNDA NOBLE VERDAD Samudaya: El Surgimiento de Dukkha La segunda Noble Verdad es la que trata del surgimiento u origen de dukkha (Dukkhasamudaya-ariyasacca). La definición más popular y conocida de esta Verdad, tal como la encontramos en numerosos pasajes de los textos originales, es la siguiente: "En esa "sed" (avidez, tanha) que conduce a la existencia y al devenir reiterados (ponobhavika), que está ligada a la codicia pasional (nandiragasahagata) y halla continuo deleite ora aquí, ora allí (tatratatrabhinandini), a saber: 1) sed de los placeres de los sentidos (kama-tanha); 2) sed de existencia y de devenir (bhava-tanha), y 3) sed de no-existencia (autoaniquilación, vibhavatanha)1". Es esa sed, ese deseo, esa avidez, ese regosto que, manifestándose de diversas maneras, hace surgir todas las formas de sufrimiento, así como la continuidad de los seres. Pero esa "sed" no debe ser considerada como la primera causa, pues dado que según el buddhismo todo es relativo e interdependiente, no es posible que haya una primera causa. Mismo esta "sed" (tanha), considerada como la causa u origen de dukkha, depende del surgimiento (samudaya) de otra cosa, o sea de la sensación (vedana)2, y esta surge por medio del contacto (phassa); así sucesiva y dependientemente, actúa el ciclo conocido como génesis condicionada (Paticcasamuppada), que analizaremos más adelante3. De este modo, tanha, la "sed", no es ni la primera ni la única causa del surgimiento de dukkha. Pero es la causa más palpable e inmediata, "la cosa principal" y "la cosa que penetra todo4". De aquí que la definición de samudaya u origen de dukkha, dada en ciertos pasajes de los textos originales pali, incluye, además de tanha, siempre mencionada en primer lugar, otras máculas e impurezas (kilesa sasava dhamma)5. Dentro del marco necesariamente limitado de nuestro análisis, bastará con que recordemos que esta "sed" tiene su centro en la falsa idea del "yo" que proviene de la ignorancia. El término "sed" incluye aquí no solamente deseo y apego por los placeres de los sentidos, riqueza y poder, sino también deseo y apego por las ideas, ideales, opiniones, teorías, concepciones y creencia (dhamma-tanha)6. Según el análisis del Buddha, todas las desdichas, todos los conflictos del mundo, desde las más pequeñas querellas familiares hasta las grandes guerras entre naciones y pueblos, surgen de esta "sed"7. Desde este punto de vista, podemos decir que todos los problemas, tanto políticos cuanto sociales, tienen su raíz en esta "sed" egoísta. Los grandes estadistas que se esfuerzan por solucionar las disputas internacionales, y hablan de la guerra y la paz sólo en sus aspectos económicos y políticos, se ocupan de lo superficial, pero nunca llegan a la verdadera raíz del problema. Como el Buddha
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. Mhvg. (Alutgama, 1922), pág. 9; S. V (PTS), pág. 421 y pássim. . Vedanasamudaya tanhasamudayo. M. I (PTS), pág. 51. 3 . Véanse págs. 78 y 79. 4 . Abhisamuc, pág. 43; pradhanyartha, sarvatragartha. 5 . Véase Vibh. (PTS), pág. 106 y sigs. 6 . M. I (PTS), pág. 51; S. II, pág. 72; Vibh., pág. 380. 7 . M. I, pág. 86.

Este es el significado de la bien conocida fórmula que encontramos a menudo en los textos originales pali: Yad kiñci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhamman "Todo lo que tenga por naturaleza el surgimiento. III (PTS). y no fuera de él. Manosañcetana´ti cetana eva vuccati. Ibíd. I (PTS). 47. Esta es la causa del surgimiento de dukkha. 210. Ya sea un ser. todo eso. 42 y 43. No es difícil entender esto. De este modo. de devenir. Pero no es tan fácil captar cómo esta "sed" puede producir la existencia y el devenir reiterados (ponobhavika). los términos "sed". 14 . S. págs.le dijera a Ratthapala: "El mundo padece de frustración. 423 y pássim. ansia y es esclavo de la "sed" (tanhadaso)". y 4) la volición mental o voluntad (manosañcetanahara)8. esto es. pág. Sobre este tema nos explayaremos nuevamente en el análisis de la tercera Noble Verdad o Nirodha. la volición es karma12. 9 8 . He aquí uno de los puntos más importantes y esenciales de la enseñanza del Buddha. de acumular incesantemente. el germen de la cesación. S. el germen de su cesación. 209. de existir y volver a existir. de existir y volver a existir. de acrecentar más y más. y es lo mismo que la volición (cetana)11. . Las tres clases de "sed" son: 1) sed por los placeres de los sentidos. e igualmente tener bien presente que la causa. es la voluntad de vivir. 280. 42. pág. Todos admitirán que la totalidad de los males del mundo son engendrados por el deseo egoísta. la naturaleza de venir a la vida. 2) sed de existencia y de devenir. pág. 48. 3) la conciencia (viññanahara). I (PTS). 2) el contacto de los sentidos (incluida la mente) con el mundo exterior (phassahara). 10 . según la definición del Buddha. Véase pág. Debemos también tener una idea acerca de la teoría del karma. 100. . por consiguiente. una cosa o un sistema. MA. 13 . Refiriéndose a la "volición mental" arriba mencionada. de seguir reiteradamente en el devenir9. proyectándose por medio de las acciones buenas y malas (kusalakusalakamma)10. Como ya hemos visto. Resulta interesante comparar esta "volición mental" con la libido de la psicología moderna. 12 . la destrucción de dukkha se halla también en dukkha mismo. el germen del surgimiento de dukkha está en dukkha mismo. tiene por naturaleza la cesación15". V. y 3) sed de no-existencia. "volición mental" y karma significan lo mismo: el deseo. el mencionado en último término o "volición mental". dice el Buddha: "Cuando uno comprende el pábulo de la volición mental. Hay cuatro pábulos (ahara) en el sentido de "causa" o "condición". 107.. Véanse págs. la cual se halla incluida en la agrupación de las formaciones mentales. IV. la voluntad de ser. comprende también las tres clases de "sed" (tanha)13". Este pábulo engendra la raíz de la existencia y la continuidad. necesarios para la existencia y la continuidad de los seres: 1) los alimentos materiales (kabalinkarahara). debemos tomar buena nota y recordar que la causa. de continuar. En consecuencia. 11 . pág. Y es aquí donde debemos examinar el aspecto filosófico más profundo de la segunda Noble Verdad. tiene también en sí mismo la naturaleza. dukkha (los cinco agregados) tienen en sí mismo tanto la naturaleza de su propia aparición cuanto la naturaleza de su cesación. "volición". (PTS). y no fuera de él. MA. 15 . pág. uno de los cinco grupos que constituyen el ser14. M. pág. si tiene en sí mismo la naturaleza de surgir. según ello ha sido expuesto más arriba en la definición de samudaya "el surgimiento de dukkha". en relación con el de la primera Noble Verdad. su destrucción. De los cuatro. así como del renacimiento.

pues está libre de la "sed" de continuar y del llegar a ser. Ya que no existe una sustancia permanente e inmutable. el karma no significa nunca su propio efecto. La volición puede ser relativamente buena o mala. Por tanto. es por demás obvio que nada permanente o inmutable puede pasar de una vida a la otra. el resultado del karma. este no es el niño de 60 años ha. mentales o intelectuales de un niño son tiernas y débiles. Todo lo que haya de bueno o malo es relativo. sasava dhamma). La diferencia entre la vida y la muerte estriba en que únicamente un momento de . de crecer gradualmente y acopiar energía hasta su total plenitud. no obstante. oh bhikkhus. surgís. Esta frase es citada en el comentario al Paramatthajotika como las propias palabras del Buddha. y no todas las acciones. nacemos y morimos a cada momento y. Además. El buen karma (kusala) genera buenos efectos. Nacen y mueren a cada momento. Hemos repetido a menudo que la llamada vida consiste en la combinación de los cinco agregados. Para él ya no habrá más renacimiento. la voz pali kamma (karma. empero. en sánscrito. el karma. llámese alma o Yo. tienen en sí mismas el poder de adoptar una nueva forma. empero. Prmj. La "sed". genera malos efectos. el karma puede ser relativamente bueno o malo. Es una continuidad de la misma serie. no es el mismo. Las facultades físicas. así como exento de todas las máculas e impurezas (kilesa.Ahora bien. De igual manera. sino que continúan manifestándose bajo otra forma o figura distinta llamada otra vida. En consecuencia. Las energías físicas y mentales que integran el denominado ser. surge aquí otra pregunta: ¿Si no hay una entidad o sustancia permanente. pues. 78. pág. un Yo o alma (Atman). en la terminología buddhista. inmutable. Consiste en una serie sin solución de continuidad. de la raiz kr: hacer) significa literalmente "acción". Khandhesu jayamanesu jiyamanesu miyamanesu ca khane tvan bhikkhu jayase ca jiyase ca miyase ca." Así. el ser que muere aquí y renace allá. más tampoco es otra persona. la volición. "Cuando surgen. poseen en sí mismas la potencialidad para producir un adulto. I (PTS). ya sean buenos o malos. y el malo (akusala). sino que este es conocido con el nombre de "fruto" o "resultado" del karma (kamma-phassala o kamma-vipaka). mismo en el transcurso de la presente vida. continuamos existiendo. esta palabra no significa. vosotros. hasta el presente no he podido hallar este pasaje en el texto original. sin tener detrás de ellas un alma? Cuando el cuerpo físico ya no puede funcionar más. y se asemeja a una llama que arde durante toda la noche: no es la misma llama. Esto sentado. "actuar". el Arahant no acumula karma. A decir verdad. que cambia a cada momento. Aunque obra. como muchos suelen emplearla errónea y libremente. permítasenos analizar primeramente qué es la vida presente y cómo opera su proceso de continuidad. decaen y mueren los agregados. tales energías no mueren con él. Un niño crece hasta llegar a ser un hombre de 60 años. ciertamente. tienen como efecto una sola fuerza: la fuerza de continuar . y se halla dentro del ciclo de la continuidad (samsara). decaéis y morís a cada momento16. nada pasa de un momento al otro. una combinación de energías físicas y mentales que cambian sin cesar y no son las mismas ni siquiera durante dos momentos inmediatamente sucesivos. por ejemplo. Pero en la teoría buddhista del karma tiene un sentido especifico: expresa únicamente la "acción volitiva". ¿por qué no comprendemos entonces que dichas fuerzas pueden seguir actuando después de la detención del cuerpo. que renace después de la muerte? Antes de tomar en consideración la vida posterior a la muerte. sin embargo. 16 .continuar en una buena o mala dirección. esta serie es sólo movimiento. ni tampoco es otra. tampoco es otro ser (na ca so na ca añño). del mismo que un deseo puede ser relativamente bueno o malo. y. Si nos es posible comprender que en esta vida podemos existir continuamente sin una sustancia permanente.

Sólo podrá detenerse cuando su fuerza directriz. un momento de pensamiento condiciona el momento de pensamiento inmediatamente sucesivo. y el buddhista nunca está preocupado acerca de este problema. la Verdad. en realidad. desde el punto de vista buddhista. es decir. Así. la cuestión de la vida después de la muerte no constituye un gran misterio. el Nirvana. es la continuación de la misma serie. el último momento de pensamiento en esta vida. Por tanto. . Mientras hay "sed" de existir y de devenir.pensamiento. condiciona el primer momento de pensamiento de la llamada vida siguiente que. durante esta misma vida. est "sed" sea desarraigada mediante la sabiduría que ve la Realidad. el ciclo de la continuidad (samsara) prosigue.

el pez insistió en la inexistencia de tal cosa. santi. para. por estar relacionada con estos. a veces suelen emplearse términos positivos para indicar el Nirvana. Las palabras son símbolos que representan las cosas y las ideas que nos son familiares. para lograr la completa eliminación de dukkha. "protección". se emplean expresiones negativas2 . "no compuesto" o "incondicionado". porque el lenguaje humano es demasiado pobre para expresar la naturaleza de la Verdad absoluta o Realidad última que es el Nirvana. Como hemos visto. Empero. dipa. suddhi. "paz". Y ahora preguntaréis: ¿qué es el Nirvana? Se han escrito volúmenes contestando a esta pregunta absolutamente natural y simple. quieres decir nadar. En consecuencia. "Claro . pág. De ahí que al referirse a él se recurra a menudo a términos negativos tales como Tanhakkhaya. Lanka. "pureza". Pero si intentamos expresar y explicar el Nirvana por medio de términos positivos. "refugio". Por tanto. "la otra orilla". "isla". "auspicioso". "extinción de la sed". El lenguaje fue creado y utilizado por la masa de los seres humanos para expresar cosas e ideas experimentadas con sus órganos sensitivos y sus mentes. y esta cesación es el Nibbana. aduciendo que la tierra debía ser tan líquida como su lago. y que allí también uno debería zambullirse y nadar. en lugar de aclarar el problema lo han tornado cada vez más confuso. así. en general. cuando se trata de la comprensión de la Verdad. sarana." La tortuga hizo cuanto pudo para hacerle comprender la imposibilidad de nadar sobre la tierra. por ejemplo. más conocido popularmente por Nirvana. khema. pero en su mayoría son metafóricos. 113. tampoco existen palabras capaces de manifestar dicha experiencia: la tortuga díjole a su amigo el pez que retornaba al lago después de haber paseado por la tierra firme.que acaso sea el método menos peligroso. le explicó que esta es sólida y que sobre ella se camina. de la continuidad de dukkha. Y es así que el Lankavatarasutra dice: "La gente se atasca en palabras.Capítulo IV LA TERCERA NOBLE VERDAD Nirodha: La Cesación de Dukkha La tercera Noble Verdad. La única respuesta razonable es declarar que esta pregunta no puede ser contestada total y satisfactoriamente. tana. Pero una experiencia supermundana como la Verdad absoluta no pertenece a tal categoría. liberarse del sufrimiento. el lenguaje es considerado como decepcionante y engañoso. 2 1 . con olas. Por eso el Nirvana es llamado también Tanhakkhaya o "extinción de la sed". "seguridad". mas estos símbolos no traducen ni pueden expresar siquiera la verdadera naturaleza de las cosas corrientes. Con todo. En el Asamkhta-samyutta del Samyuttanikaya. "bueno". del mismo modo que al pez le fue imposible hallar en su vocabulario las palabras apropiadas para expresar la naturaleza de la tierra firme.contestole el pez -. sin embargo. Es por ello que. cual un elefante en el fango1". puede ser diametralmente opuesta a la realidad. . no podemos prescindir de las palabras. "del otro lado". . Asamkhata. "tranquilidad". se mencionan 32 sinónimos de Nibbana. Sin embargo. o sea la "sed" (tanha). es preciso eliminar la raíz principal de este. denominada la Noble Verdad de la cesación de dukkha (Dukkhanirodha-ariyasacca). establece que uno puede emanciparse. Virago. en sánscrito. corremos el riesgo de concebir una idea que. siva.

S." "La cesación de la continuidad y del devenir (bhava-nirodha) es el Nibbana12. el apartamiento de las corrupciones. 359. ni estar de pie. II (PTS). en el sentido de que es negativo y da a entender la aniquilación del yo. D. el desapego. Resulta interesante comprobar que esta definición de nirodha. 14 . oh bhikkhus. 34. Esto. pág. fluidez. el desarraigo del apego. existe la emancipación para lo nacido. la extinción del odio. la destrucción de la continuidad. 7 . pág." En virtud de que el Nirvana es expresado de esta manera. 4 ." "Aquí no tienen cabida los cuatro elementos: solidez. que le formulara un parivrajaka9. ¿qué es el Absoluto (Asamkhata. "apagamiento" o "extinción". mediante términos negativos. renunciar. 13 . no habría posiblidad alguna de evasión para lo nacido. pág. S. la extinción de la "sed". el desapego.) 10 . Si no existiese ese no-nacido. Palabras dichas por otro discípulo del Buddha. refiriéndose al Nibbana. 128. 191. el Nibbana8. pág. "El abandono y la destrucción del deseo y la avidez por esos cinco agregados del apego: esto es la cesación de dukkha11. ni el nacimiento. 129. pág. 5 . 1929). 6 . ni un partir. no-causado. pág. el Nibbana4. de mente y cuerpo son totalmente destruidas. no-causado. 12 . S. IV." Y en otra parte. pág. emanciparse y desapegarse de ella3. la cesación. (N. Ibíd. el discípulo más eminente del Buddha. I. el más elevado es el desapego (viraga). muchas personas tienen una idea errónea del mismo. la extinción de la "sed" (tanhakkhayo) es el Nibbana6. que significa literalmente sed. S. aunque la definición lo especifica. consignadas en los textos originales pali: "Es la completa cesación de esta mismísima "sed" (tanha). Asceta errante o vagabundo. 136. Mhvg. dice el Buddha: "Oh bhikkhus. la extinción de la ilusión10". II (PTS). 3 . (Alutgama. entre todas ellas. S. la cesación. Nibbana. del T. Ibíd. nocondicionado. es desistir. 117. la extinción del deseo (ragakkhayo). Pero dado que existe un no-nacido. 9 . A. 8 . Nirodha. V. 1929). la extinción del odio (dosakkhayo)." La respuesta de Sariputta. 10. (Colombo. ni los objetos de los sentidos14. Permítasenos ahora citar algunas definiciones y descripciones del Nirvana. no-condicionado. 11 . Ud. causado y condicionado13. ni la muerte.. a la pregunta: ¿Qué es el Nibbana?". y no pueden ser hallados ni este ni el otro mundo. pág. pág. del bien y el mal. causado y condicionado. Pero el Nirvana no es de ninguna manera la . 172. es idéntica a la defunción mencionada más arriba de la voz Asamkhata. dada por el Buddha: "Es la extinción del deseo." "Oh Radha." "Oh bhikkhus. la destrucción de la "sed7". M. no-causado. la extinción de la "sed" (tanha). las nociones de longitud y latitud. IV (PTS). existe un nonacido. la extinción de la ilusión (mohakkhayo). "cesación de dukkha". Palabras pronunciadas por Sariputta. calor y movimiento."ausencia de deseo" o "desapego". pág. llamado Musila. todo lo que haya de cosas condicionadas o incondicionadas." "Oh bhikkhus. Aquí la palabra usada es pipasa. "cesación". de sutil y basto. oh bhikkhus. ni un venir. que hallamos en el primer sermón del Buddha en Sarnath. la liberación del engreimiento. Es decir. I (Colombo. 190. pág. 421. I (PTS). 1922). es llamado el Absoluto5. el Incondicionado)? Es. no contiene la voz Nibbana. no-condicionado. 251." "Es calmar todas las cosas condicionadas.. pág.

y sabe que esta ecuanimidad durará largo tiempo. ni desea la continuidad. la Verdad absoluta que está más allá de la dualidad y la relatividad. él sabe que todas ellas son impermanentes. es negativa. Una palabra negativa no indica necesariamente un estado negativo. desagradable o neutra. que es también sinónimo de Nirvana. está completamente apaciguado. Soplado o apagado cual una llama o sea que en él no hay más factores condicionantes del renacer. no denota un estado negativo. ambos términos son inaplicables al Nirvana. Nadie diría que esta es negativa. No constituyen la Realidad. La esencia de las partes principales de este sutta es la siguiente: Seis son los elementos que constituyen el hombre: solidez. Al no sentir apego. espacio y conciencia. N. de la ignorancia. 15 .aniquilación del yo. en el cobertizo de un alfarero. sea estar libre. pues las ideas de "negativo" y de "positivo" son relativas e inherentes al reino de la dualidad. negativo. nocivo. La voz pali o sánscrita para salud es arogya. ha consumado lo que debió hacerse. la Verdad (sacca). de la avidez. pali: amata). estas son creaciones mentales". En consecuencia. ni la aniquilación. es la aniquilación de la ilusión. Nótese que por más elevados y puros que sean. de la falsa idea del yo. todos los estados espirituales y místicos son formaciones mentales. como está libre de toda ansiedad. tiempo y espacio. Sabe que para él "ya no habrá más renacer. sin embargo. condicionados y compuestos (samkhata).. esto es una creación mental (samkhatam)15. Percibe entonces en sí mismo una ecuanimidad pura (upekkha) que puede dirigir hacia el logro de cualquier estado elevado. En este importantísimo discurso que tuvo lugar en la quietud de la noche. ni tampoco las experimenta con . Si es algo. no está ansioso. "apagado interiormente de un modo total" (paccattam yeva parinibbayati)17. que la vida pura ha sido vivida. Otro conocido sinónimo de Nirvana es "libertad" (sánscrito: mukti. Sin embargo. Pero la libertad no es negativa. movimiento. el Buddha le dirige la palabra a Pukkusati (a quien ya hemos conocido). 16 . Se incurre en un error cuando se dice que el Nirvana es negativo o positivo. del T. Dado que ya no crea más. desagradables y neutras. 17 . la libertad tiene un aspecto negativo: es siempre liberación de algo obstructivo.. La negación de los valores negativos no es negativa. estar libre de los conceptos de dualidad.) 18 . podemos tener cierta idea del Nirvana como Verdad absoluta. empero. hacia la esfera de la Nada. fluidez. de todo mal.° 140 del Majjhima-nikaya. ni el devenir. porque en realidad no existe un yo que deba ser aniquilado. A través del Dhatuvibhanga-sutta. La palabra "inmortal" (sánscrito: amrta. Estas expresiones significan que ahora es un Arahant. Después de esto.. cuya inteligencia y sinceridad fueron advertidas por el Maestro.. Pero he aquí que piensa: "Si dirijo esta pura y clara ecuanimidad hacia la esfera del espacio infinito y desarrollo una mente afín. la libertad absoluta. Por consiguiente. término negativo que significa literalmente "ausencia de enfermedad". cómo surgen y desaparecen las sensaciones agradables. Mutti o Vimutti. pues ya se ha liberado de la "sed" y de la volición. Si dirijo esta pura y clara ecuanimidad hacia la esfera de la conciencia infinita. De ahí que el Nirvana. cuando experimenta una sensación agradable. del odio. (N. ni la aniquilación (vibhava)16. a ellas no se liga. calor. Mediante este conocimiento su mente se desapega. relatividad. Esto quiere decir que no produce más karma. por ende no se apega a nada inherente a este mundo. arogya (salud) no expresa un estado negativo. Él (el discípulo) los analiza comprende que en lo que a ellos atañe le es imposible decir "mío" o "yo". y nada queda por hacer18". creaciones mentales. pali: mutti). no crea mentalmente ni desea la continuidad y el devenir (bhava). o hacia la esfera donde no existe percepción ni no-percepción y desarrollo una mente afín. Comprende cómo surge y desaparece la conciencia.

y no existe una sustancia absoluta inmutable. ¿qué es la Verdad absoluta? Según el buddhismo. de distinta manera: "¿Para qué propósito (o fin) existe el Nirvana?". y que tampoco el Nirvana se diferencia en lo más mínimo del samsara. La gente suele preguntarse frecuentemente: ¿Qué hay después del Nirvana? Esta pregunta no puede ser formulada. porque el Nirvana es la Verdad última. la experimenta sin apego (visamyutto). el Buddha emplea en forma inequívoca la palabra Verdad en reemplazo de Nibbana: "Os enseñaré la Verdad y el Sendero que conduce a la Verdad19". el Nirvana y el samsara son una misma cosa. alma o Atman. pág. 369. oh bhikkhu. a que nos hemos referido en nuestro breve análisis. Es conveniente recordar aquí que entre los nueve dhammas supermundanos (navalokuttara dhamma). Lanka. V (PTS). entonces sería un efecto producido por una causa. Cf. No cabe duda que Verdad significa aquí Nirvana. cual la llama de una lámpara cuando el combustible y la mecha se han consumido. sin ilusión o ignorancia (avijja)20. Su liberación fundada en la Verdad. pues el Nirvana no es el resultado de nada. ver las cosas tal como son (yathabhutam). condicionado. es verlo por percepción directa. pero este no es el resultado del Sendero22. imperecedera denominada Yo. porque el conocimiento de la extinción total de dukkha es la noble y absoluta sabiduría. empero. El Nirvana no es ni causa ni efecto. Según consideréis esto. lo real (amosadhamma). Si es la Verdad última nada puede haber después de él. subjetiva u objetivamente.19) 22 . es la Verdad (Sacca). y esto es el Nirvana. esta consiste en que en el mundo no hay nada absoluto. Kari XXV. sería samkhata: "producido" y "condicionado". Un monje llamado Radha le formuló al Buddha esta pregunta. Cualquiera sea la sensación. la persona que está así dotada. Si fuese un resultado. Esta es la Verdad absoluta. el cual es la Realidad. 21 . Él sabe que con la disolución del cuerpo todas las sensaciones serán pacificadas. "Por lo tanto. Lo único que podéis hacer respecto de él. una persona así dotada. (Madhya. e interdependiente. es decir. constituye tanto la extinción de la avidez o "sed" cuanto la cesación (nirodha) de dukkha. lo irreal (mosadhamma) es falso. podéis ver la luz. Hay un Sendero que conduce a la experiencia del Nirvana. será la Verdad última y no el Nirvana. Si hay algo más allá del Nirvana. La aprehensión de esta Verdad.pasión. todo es relativo. está dotada de la Verdad absoluta. Podéis llegar a la cima de la montaña siguiendo una senda. 200: "Oh Mahamati. S. porque la Noble Verdad absoluta (paramam ariyasaccam) es el Nibbana. . pág. oh bhikkhu. es inquebrantable. más la luz no es el resultado de vuestra vista. Esto sentado. A pesar e que existe la expresión popular "verdad negativa". La Verdad no es ni un resultado ni un efecto. Oh bhikkhu. está más allá de las causas y de los efectos. Por consiguiente. espirituales o mentales llamados dhuana o samadhi. Y es probable que esta concepción del Mahayana haya sido elaborada con las ideas provenientes de los textos originales pali del Theravada. Resulta interesante y útil recordar aquí el punto de vista del Mahayana de que entre el Nirvana y el samsara no existe la más mínima diferencia21. está dotada de la sabiduría absoluta. experimentarlo. LA VERDAD ES." Y en otra parte. Esta pregunta presupone que hay algo después del Nirvana. EL NIRVANA ES. la Verdad no es nunca negativa. la montaña no es ni el resultado ni el efecto de la senda. Dice Nagarjuna claramente que el samsara no es de ningún modo diferente al Nirvana. el Nibbana. por cuanto se da por sentado que este lleva en sí un . el Nirvana está más allá del magga (el sendero) y del phala (el fruto). el Nirvana significa ver el estado de las cosas tal cual son". 20 19 . No es producida como los estados místicos. Es un error pensar que el Nirvana es el resultado natural de la extinción de la avidez.

Ahora bien. percepción. Contestándole a un parivrajaka llamado Vaccha. pág. 245. S. aun eminentes eruditos. 28 . si tiene por naturaleza el surgimiento. Siempre se emplea la segunda expresión. el Buddha dijo que ninguna palabra de nuestro vocabulario podía expresar qué le ocurre a un Arahant después de la muerte. el samsara. el Buddha entró en el Nirvana o en el Parinirvana24". No existe un "entrar en el Nirvana después de la muerte". y que detrás de este no hay un pensador. una cosa o un sistema -. "después del Nirvana del Buddha" carece de significado y es una expresión desconocida en la literatura buddhista. Hay que comprender. esta pregunta no puede alcanzar su límite (es decir. claramente y sin ninguna confusión. 24 23 .) 26 . del T. Por tanto. 25 . Algunas frases popularizadas que contiene expresiones incorrectas han dado lugar a imaginarias especulaciones acerca del Nirvana: por ejemplo. que lo que aquí se compara con un fuego o una lámpara extinguidos no es el Nirvana. dukkha. pág. I (PTS). Y he aquí otra pregunta corriente: ¿Si no existe el Yo. "enteramente soplado"25. el Buddha manifestó que los términos "nacido" y "no-nacido" son inaplicables a un Arahant. actividades mentales y conciencia . pág. tiene igualmente en sí mismo la naturaleza. el ciclo de la continuidad tiene por naturaleza el surgimiento. el Buddha le respondió: "Oh Radha. III (PTS). El Nirvana no es nunca comparado con un fuego o una llama que ya no arde. I. IV (PTS). . el germen de su cesación. Parinibbuto sólo significa "totalmente muerto". 41. un fin. su destrucción. interpretáis el Nirvana como un estado. desarraigadas y nunca jamás volverán a surgir después de la muerte27. Dukkha surge a causa . el Atman. En el instante en que oís que "el Buddha entró en el Nirvana o Parinirvana". quien aprehende el Nirvana? Más arriba hemos visto que quien piensa es el pensamiento. el parinirvana? Esta pregunta entra en la categoría de las que no pueden ser contestadas (avyakata)26. pág. pág. Ibíd. conque ha de tener también por naturaleza el cesamiento. como fin definitivo23". En la discusión sobre el origen de dukkha vimos que fuere lo que fuere . (N. S.. M. pág. Cuando habló sobre esto. sino el ser constituido por los cinco agregados que ha experimentado el Nirvana. 487. "después de la muerte. o con la llama de una lámpara cuando la mecha y el aceite se han consumido28.relacionadas con lo "nacido" y "no-nacido" fueron completamente destruidas. verso 232. El Arahant suele ser comparado después de la muerte con un fuego que se extingue cuando se ha terminado la provisión de leña. sensación. detrás de la aprehensión no hay otro Yo. (PTS). que es inconducente). Sn.propósito. De la misma manera. "totalmente extinguido". Es conveniente hacer hincapié en esto porque mucha gente. como meta. porque esas cosas . conforme esta os es conocida. Hay quienes escriben "después del Nirvana del Buddha" en vez de "después del Parinirvana del Buddha".un ser. Tenemos la voz parinibbuto que se emplea para indicar la muerte de un Buddha o la de un Arahant que ha experimentado el Nirvana. Ahora surge otra pregunta: ¿Qué le ocurre al Buddha o a un Arahant después de la muerte. ha comprendido mal este símil referente al Nirvana. 375 y sgs. porque tanto el Buddha cuanto el Arahant no renacen después de la muerte.materia. un reino o lugar donde hay una suerte de existencia y tratáis de imaginarlo en función del sentido de la palabra "existencia". es la sabiduría o aprehensión (pañña) quien aprehende. 486. pero no tiene la significación de "entrar en el Nirvana". Uno vive la vida santa teniendo al Nirvana como inmersión final (en la Verdad absoluta). 189. 27 . Es la imagen de la llama que se apaga soplándola.

está más allá de nuestras concepciones del bien y del mal. apacible. (La voz "mundo" (loka) es empleada aquí en reemplazo de dukkha). zozobras y turbaciones que atormentan a los demás. Cuando la sabiduría es desarrollada y cultivada conforme lo prescribe la cuarta Noble Verdad (que estudiaremos en el próximo capítulo). es el más feliz de los seres. del odio. Aun la palabra "felicidad" (sukha). 1929). pues ya no existen ni la ilusión. está colmado de amor universal. simpatía. están en los cinco agregados. es sereno y pacifico33. todas las fuerzas que producen febrilmente la continuidad del samsara en la ilusión. tiene aquí un significado completamente distinto. porque está libre de la ilusión del Yo y de la "sed" de devenir. pág. disfruta de la vida pura. Véase el agregado de las formaciones mentales. que suele ser empleada para describir el Nirvana. Aquel que ha experimentado la Verdad. la "sed" y la sabiduría se hallan incluidas en los cinco agregados29. eso mismo es la felicidad". aprecia todas las cosas y goza de ellas en el sentido más puro. así como de otras "máculas" similares. obsesiones. No busca ninguna ganancia. bondad. Esto se asemeja a una enfermedad mental que es curada cuando el paciente descubre o ve la causa o el secreto de la misma. de existencia y de no-existencia. S. cuando la Verdad es aprehendida. no acumula nada. por ende. encontramos en los textos pali la expresión ditthe dhamme: aquí y ahora. el Nirvana. págs. ni la "sed" de continuidad. En lo referente a la experiencia del Nirvana. Hállase libre de todos los complejos. el Nirvana es felicidad. Este es el verdadero significado de la conocida declaración del Buddha: "En este cuerpo sensitivo de seis pies de altura enuncio el mundo. la cesación del mundo y el Sendero que conduce a la cesación del mundo30. 5. por tanto. Así. Esto significa que las cuatro Nobles Verdades se hallan en los cinco agregados. (N. es puro. pág. se apaciguan y tornan incapaces de engendrar nuevas formaciones kármicas. 33 . sí. del orgullo. ni siquiera algo espiritual. pues no piensa egocéntricamente. Cierta vez. Y como hemos visto. ve las cosas tal cual son en realidad. del T. pág. 30 29 . Cuando este secreto es descubierto. está alborozado. sus facultades están satisfechas. No se arrepiente del pasado ni cavila acerca del futuro. Su salud mental es perfecta. El Nirvana está más allá de las ideas de dualidad y de relatividad. Asiste a sus semejantes con la mayor pureza. Además.de la "sed" (tanha) y cesa debido a la sabiduría (pañña). comprensión y tolerancia. ella ve el secreto de la vida. en nosotros mismo. 121. ambos gérmenes: tanto el del surgimiento cuanto el de la cesación de ellas. esto quiere decir que no existe ninguna potencia externa productora del surgimiento y la cesación de dukkha. pues. del engreimiento. Es feliz. es decir. de lo justo y lo injusto. A. no es necesario esperar la muerte para "alcanzarlo"31. Por tanto. . el Nirvana es felicidad". Entonces Udayi le preguntó: "Pero amigo Sariputta. La contestación de Sariputta es altamente filosófica y sobrepasa los límites de la comprensión corriente: "Que no haya sensación. sino que vive completamente en el presente32. . está libre de la ansiedad. 31 . ¿qué felicidad puede ser él si no hay sensación?". (Colombo.) 32 . dijo Sariputta: "Oh amigo. compasión. Pero el Nirvana puede ser experimentado en esta vida. I (PTS). II (PTS). En casi todas las religiones sólo después de la muerte es posible alcanzar el summum bonum. 43 y 53. 218. sin autoproyecciones. el surgimiento del mundo. Dado que está libre de todos los deseos egoístas. M.

nunca lo comprenderemos de este modo. Por lo tanto. analicemos ahora el Sendero que conduce a la experiencia del Nirvana. No es propio de un niño que asiste a la escuela de párvulos disputar sobre la ley de la relatividad. Pero si continúa estudiando paciente y diligentemente. si nos adiestramos y purificamos seriamente y si alcanzamos el desarrollo espiritual necesario. la Verdad última o la Realidad. Por consiguiente. llegará el día en que nos será posible experimentar el Nirvana en nosotros mismos. El Nirvana "debe ser experimentado por los sabios en el interior de sí mismos" (paccattam veditabbo viññuhi). acerca del Nirvana. a veces como un pasatiempo intelectual. quizá llegue el día en que pueda comprenderla. . sin necesidad de abrumarnos con palabras enigmáticas y altisonantes. por más que entablemos discusiones especulativas.El Nirvana hállase más allá de la lógica y el razonamiento (atakkavacara). Si seguimos es Sendero con paciencia y diligencia.

Recta atención (samma sati). de acuerdo con la capacidad de cada individuo. Rectos medios de vida (samma ajiva). En consecuencia. M. Recta acción (samma kammanta). El Buddha probó estos dos extremos y habiendo reconocido la inutilidad de los mismos. innoble y vano". Prácticamente. pág. para una comprensión justa y coherente de las ocho divisiones del Sendero. esparcidos en las escrituras buddhistas. Este Sendero Medio es denominado generalmente Noble Óctuple Sendero. el conocimiento. Pero la esencia de esos millares de discursos. Tales factores están estrechamente relacionados entre sí. vulgar. porque consta de ocho factores o divisiones. conduce a la calma. sino que. 301.Capítulo V LA CUARTA NOBLE VERDAD Magga: El Sendero La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce a la cesación de dukkha (Dukkhanirodhagaminipatipada-ariyasacca). descubrió. a la penetración intuitiva. que constituye el fundamento de la enseñanza del 1 . 3) sabiduría (pañña)1. I (PTS). Recto pensamiento (samma sankappa). de una manera u otra. el Sendero Medio "que confiere la visión interior. 2) disciplina mental (samadhi). "lo cual es bajo. a la cual él le consagrara 45 años de su vida. . a la Iluminación. El Buddha explicó su enseñanza de diversas maneras. vano y la senda de la gente común". La conducta ética (sila) está basada en la vasta concepción del amor universal y la compasión hacia todos los seres vivientes. el cual es también conocido con el nombre de "Sendero Medio" (Majjhima Patipada). al Nirvana". por propia experiencia. empleando distintas palabras según las personas a quién se dirigía. el otro. a saber: 1) conducta ética (sila). de este Sendero. Recto esfuerzo (samma vayama). toda la enseñanza del Buddha. y cada uno contribuye a la cultivación de los otros. La finalidad de estos ocho factores es desarrollar y perfeccionar los tres principios capitales del adiestramiento y la disciplina buddhistas. No hay que pensar que los ocho factores del Sendero deben ser seguidos y practicados uno después del otro. se halla en el Noble Óctuple Sendero. "lo cual es doloroso. Rectas palabras (samma vaca). resultará mucho más provechoso si las agrupamos y explicamos según tales principios. trata. en la mayor medida posible. pues evita dos extremos: uno. deben ser desarrollados más o menos simultáneamente. en el orden numérico en que has sido expuestos en la lista que antecede. es la búsqueda de la felicidad por medio de los placeres de los sentidos. y de acuerdo con el desarrollo y la capacidad de estas para comprenderlo y seguirlo. Recta concentración (samma samadhi). es la mortificación de sí mismos mediante distintas formas de ascetismo. a saber: 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) Recta comprensión (samma ditthi).

irreprochables e inofensivos. El recto esfuerzo consiste en lo siguiente: 1) la enérgica voluntad de impedir el surgimiento de los pensamientos malos y demeritorios. 4 y 5 de la nómina). la enemistad y la discordia entre los individuos o los grupos sociales. dedicándose sólo a áridas divagaciones filosóficas y metafísicas. Desgraciadamente. cuando se dice que el comercio de las armas es un medio de vida engañoso e injusto. así como de pronunciar palabras que puedan promover el odio. Por consiguiente. pues. Si uno desarrolla únicamente la parte afectiva y descuida la intelectual. La recta acción tiende al cultivo de la conducta moral. y asimismo que debemos ayudar a otros a llevar. honorable y pacífica. recta acción y rectos medios de vida constituyen la conducta ética. por ejemplo. Sin tal base moral no es posible desarrollo espiritual alguno. pronuncia palabras amistosas. la tolerancia. Es harto evidente que. es posible que llegue a ser un mentecato bonachón. Rectas palabras significa: 1) abstenerse de decir mentiras. para que un hombre sea perfecto debe cultivar interiormente dos cualidades: compasión (karuna) y sabiduría (pañña). Si uno se abstiene de emplear estas formas de lenguaje erróneas y perniciosas. la bondad. significativas y útiles. 3) la enérgica voluntad de dar . en cuanto a la sabiduría representa el aspecto intelectual. basada en el amor y la comprensión. destruyendo vidas. tanto individual cuanto socialmente. la conducta ética (sila). de tener relaciones sexuales ilegítimas. vivir del juego. la caridad. Viene luego la disciplina mental que incluye tres factores del Noble Óctuple Sendero: recto esfuerzo. 2) la enérgica voluntad de apartar los pensamiento demeritorios que ya han surgido en la mente. La compasión incluye el amor. El Buddha predicó su enseñanza "para el bien y la felicidad de la mayoría. así como todas las demás nobles cualidades del corazón. dulces. 2) abstenerse de difamar. consta de tres factores del Noble Óctuple Sendero: rectas palabras. en natural que diga la verdad. Ahora bien. y 4) abstenerse de entablar conversaciones sin sentido y no chismorrear. debe "guardar el noble silencio". cuando hablan o escriben sobre el buddhismo. bebidas espirituosas. en la senda recta. venenos. por el contrario. 3) no hablar ni ruda. Si. de calumniar. recta acción y rectos medios de vida (números 3. es probable que se convierta en un intelectual insensible. esta es la meta de la senda buddhista. el buddhismo se opone categóricamente a la guerra. ni ofensivamente. la cual nos exhorta a abstenernos de destruir vidas. por compasión del mundo" (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya). benévolas. Según el buddhismo. de robar. etcétera. Esta conducta moral es considerada como el fundamento indispensable de las realizaciones espirituales más elevadas. de los tratos deshonestos. donde la sabiduría y la compasión están estrechamente ligadas. ni descortés. Los tres factores mencionados del Noble Óctuple Sendero: rectas palabras. uno desarrolla sólo la parte intelectual y desdeña el cultivo de la afectiva. No hay que hablar negligentemente. o sea. comerciar con armas o instrumentos mortíferos. Rectos medios de vida significa que hay que abstenerse de ganarse la vida mediante una profesión u ocupación que pueda ser nociva para otros seres vivientes. sin sentimientos hacia sus semejantes. las cualidades de la mente. y que debemos tener medios de vida honorables. muchos eruditos olvidan este gran ideal de la enseñanza del Buddha. ambas cualidades deben ser desarrolladas de una manera uniforme. una vida pacífica y honorable.Buddha. Cuando uno no tiene la oportunidad de decir algo útil. Hay que comprender que la conducta ética y moral enseñada por el buddhismo aspira a asegurar una existencia feliz y armoniosa. sino con conveniencia de tiempo y lugar. 7 y 8 de la lista). como veremos más adelante. agradables. recta atención y recta concentración (números 6.

destruidos y así sucesivamente. El recto pensamiento significa pensamientos de renunciamiento. ver cómo aparecen. la distracción. En lo que atañe a las ideas. que es llamado generalmente "trance" o absorción. En la tercera etapa desaparece la alegría. Véase capítulo VII sobre la meditación. del T. y 4) prestar diligente atención a las ideas. la mala voluntad. la torpeza. 3) prestar diligente atención a las actividades de la mente (citta). es necesario tener clara conciencia de ellas. Finalmente. los cuales son difundidos hacia todos los seres vivientes. La práctica de la concentración en la respiración (anapanasati) es uno de los ejercicios bien conocidos. adoptadas como medios para meditar. (Y en el apéndice el lector hallará una versión abreviada de este discurso. En la segunda etapa. violencia. no así la dicha que persiste junto con una ecuanimidad consciente. pensamientos. esto es. Los cuatro modos de desarrollo mental o temas de meditación mencionados. la agitación y la duda escéptica. la congoja. En lo referente a las actividades de la mente. odio. El tercer y último factor de la disciplina mental es la recta concentración conducente a las cuatro etapas de dhyana. mas están presentes sentimientos de alegría y de dicha. Resulta muy interesante e importante advertir que los pensamientos de renunciamiento. son tratados detalladamente en el Satipatthana-sutta (el discurso sobre las elevaciones de la atención)2. la concentración. el odio. malevolencia. disciplinada y desarrollada la mente por medio del recto esfuerzo. que es un sentimiento. Así es adiestrada. es preciso darse cuenta si en esta se hallan presentes la codicia. en la cuarta etapa desaparecen todas las sensaciones tanto de dicha y de desdicha cuanto de alegría y de pesar. 4) la enérgica voluntad de desarrollar y mejorar al máximo los pensamiento buenos y meritorios. hay que estar atentos a todos los movimientos mentales y ser consciente de cómo surgen y desaparecen. así como ciertas actividades mentales. Con respecto a las sensaciones y las emociones. de desapego no egoísta. la duplicidad.. y que todo apego egoísta. uno debe conocer la naturaleza de los mismos. quedando solamente la ecuanimidad y la lucidez mental. distinguiendo si son agradables.(N.cabida y acrecentar el surgimiento de los pensamiento buenos y meritorios. concepciones y cosas. para lograr el desarrollo mental. Los factores restantes. e igualmente ver cómo surgen y desaparecen. relacionados con el cuerpo. pero aun se hallan presentes los sentimientos de alegría y de dicha. de amor y no-violencia son agrupados en la sabiduría. etcétera. concepciones y cosas (dhamma). 2) prestar diligente atención a las sensaciones y las emociones (vedana). de amor y no-violencia. pensamientos. en cualquier esfera de la existencia. desaparecen todas las actividades mentales y son desarrolladas la tranquilidad y la "fijación unificadora" de la mente. pues esto demuestra claramente que la verdadera sabiduría comprende tales cualidades nobles. desagradables o neutras. la recta atención y la recta concentración.) 2 . se desarrollan. son suprimidos. son el resultado de la carencia de sabiduría. Existen otras maneras de desarrollar la atención del cuerpo. . recto pensamiento y la recta comprensión constituyen la sabiduría. social o políticamente. ya sea individual. Así. de desapego no egoísta. La recta atención es: 1) prestar diligente atención al cuerpo (kaya). En la primera etapa de dhyana son descartados todos los deseos apasionados y los pensamientos impuros tales como la codicia sensual.

que suelen realizarse con motivo de acontecimientos religiosos. a la vez que constituyen para ellos una ayuda gradual a lo largo del Sendero. En este caso. no es suficiente. La mera comprensión de este hecho no basta. destruir y arrancar la raíz de este deseo (pahatabba). espiritual e intelectual. su impermanencia e insustancialidad. no contiene nada que popularmente pueda ser llamado "religioso". Es disciplina corporal. que es el deseo o "sed". A través de esta exposición del Sendero. y no es muy profundo. . así como autodesarrollo y autopurificación. Por tanto. captación intelectual de un asunto con arreglo a ciertos datos. Se trata de un Sendero que conduce a la aprehensión de la Realidad última. Mhvg. en este sentido. 510. memoria acumulada. Por consiguiente. pág. La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce a la experiencia del Nirvana. Con respecto a las cuatro Nobles Verdades debemos ejecutar cuatro funciones: La primera Noble Verdad es dukkha. (Alutgama. plegarias. sin nombre ni marbete. La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha. adoración o ceremonias. Nuestra función aquí es experimentarlo (sacchikatabba). verbal y mental. estas tienen muy poco que ver con el verdadero Sendero. y las cuatro Nobles Verdades las explican en su verdadera luz.La recta comprensión consiste en comprender las cosas tal cual son. nuestra función es seguirlo y adherirnos a él estrictamente (bhavetabba)4. acompañado de todas las pasiones. la recta comprensión se reduce finalmente a la comprensión de las cuatro Nobles Verdades. La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha. Esta comprensión es la sabiduría más elevada que penetra en la Realidad última. Vism. . 1922). (PTS). eliminar. El simple conocimiento del Sendero. hasta cierto punto son válidas. por más completo que fuere. practicado y desarrollado por cada individuo. y esto no tiene nada que ver con creencias. En los países buddhistas existen costumbres y ceremonias sencillas y bellas. mediante la perfección moral. Indudablemente. Esto es denominado en el buddhismo "conocer según" (anubhoda). máculas e impurezas. la naturaleza de la vida. y consiste en ver una cosa en su verdadera naturaleza. La comprensión verdaderamente profunda es conocida con el nombre de "penetración" (pativedha). su sufrimiento. pág. la Verdad absoluta. el Nirvana. 3 4 . 10. pues satisfacen ciertas emociones y necesidades religiosas de los menos adelantados. de la felicidad y la paz. al logro de la liberación. su imperfección e insatisfacción. hay dos clases de comprensión: lo que llamamos generalmente comprensión es conocimiento. sus penas y alegrías. Nuestra función aquí es descartar. la Realidad última. Según el buddhismo. resulta evidente que este es un modo de vida que puede ser seguido. pero. nuestra función consiste en comprender esto clara y completamente (pariññeyya). Esta penetración es sólo posible cuando la mente está libre de todas las impurezas y es desarrollada al máximo por medio de la meditación3. Al respecto.

no obstante. sino que aspira a la Iluminación del hombre mediante la remoción de los mismos. Como autoprotección creó a Dios de quien depende. debajo del cual Siddhattha Gotama alcanzó la Iluminación. después de la muerte. y la causante de los dañosos pensamientos de "yo" y "mío". El Buddha sabía esto muy bien y dijo explícitamente que su enseñanza iba "contra la corriente" (patisotagami). proyecciones mentales en extremo sutiles. ora en el cielo. de la mala voluntad.. eterna. concibió la idea de un alma o Atman inmortal que vive eternamente. (N. la cual. que no le agrada oír ni desea comprender ninguna enseñanza que se oponga a ellos. contra los deseos egoístas del hombre. sólo comprensible para los sabios. del egoísmo y de otras máculas. así como los deseos egoístas. una sustancia inmutable detrás del cambiante mundo fenoménico. Otras sostienen que esta entidad pasa por numerosas vidas hasta alcanzar su completa purificación y se une finalmente con Dios o Brahma. hallándose sentado al pie de un banyan1. el Buddha tuvo este pensamiento: "Aprehendí esta Verdad que es profunda.Capítulo VI LA DOCTRINA DE LA INEXISTENCIA DEL ALMA: ANNATA Por alma. En su ignorancia. impurezas y problemas. De ahí que se apegue a ellas profunda y fanáticamente. que es excelsa. Los hombres envueltos por las pasiones y rodeados de una inmensa oscuridad no pueden ver esta Verdad que va contra la corriente. El banyan o nigrodha (Ficus indica ó bengalensis) que se encontraba en las inmediaciones del árbol Bodhi o Bo (Ficus religiosa). en esta falsa creencia es posible determinar el origen de todos los males del mundo. y cuyo destino depende del fallo de su Creador. en Buddha Gaya. profunda. este temor y este deseo. Según el buddhismo. En suma. el alma universal o Atman. sutil y difícil de comprender". las ideas de Dios y del alma son falsas y vacuas. A las cuatro semanas de su Iluminación. del orgullo. generalmente. ego o empleando la expresión sánscrita Atman. que en el hombre existe una entidad permanente. cual un niño de sus padres. Es la fuente de todas las perturbaciones existentes en el mundo. Esta alma o Yo en el hombre es el pensador de los pensamientos quien siente las sensaciones y recibe las recompensas y los castigos de todas las acciones buenas o malas. Hay dos ideas psicológicamente arraigadas en el hombre: autoprotección y autopreservación. difícil de captar. Según algunas religiones. . del engreimiento. La enseñanza del Buddha no apoya esta ignorancia. del odio. el buddhismo es único en la historia de la humanidad. la idea del Yo es una creencia falsa e imaginaria que carece de una realidad correspondiente. debilidad. absoluta. vive eternamente. Aunque altamente desarrolladas como teorías son. Yo. Yo o Atman. salvaguardia y seguridad. atacándolos en su propia raíz. se da a entender. difícil de comprender. de la avidez del apego. del T. En cuanto a la autopreservación. cada ser humano tiene tal alma individual creada por Dios. exornadas con una intrincada fraseología metafísica y filosófica. esta debilidad. el hombre necesita de estas cosas para consolarse a sí mismo. Tal concepción es denominada la idea del Yo. desde los conflictos individuales hasta la guerra entre naciones.) 1 . Según la enseñanza del Buddha. le son tan íntimas y caras. Ambas ideas están tan arraigadas en el hombre.. ora en el infierno. de donde emana originalmente. Al negar la existencia del alma... para su propia protección. temor y deseo.

Surgiendo A surge B Cuando no está A no está B. 167 y siguientes. el Buddha vaciló un instante. 4) Por los fenómenos mentales y físicos son condicionadas las seis facultades (es decir. 4 y sgs. eso que llamamos un ser o un individuo consiste sólo en los cinco agregados y que cuando estos son analizados. a saber: 1) Por la ignoracia son condicionadas las acciones volitivas o formaciones kármicas (avijjapaccaya samkhara). según el cual en el mundo ni hay nada absoluto. Cesando esto. el Buddha resolvió enseñarla2. S. Este es el método analítico. 5) Por las seis facultades es condicionado el contacto (sensorio y mental) (salayatanapaccaya phasso). Antes de abordar la cuestión del anatta propiamente dicha. Partiendo de este principio de condicionalidad. III (PTS). hay aquello (Imasmin sati idam hoti). y aun los hay que crecen sobrepasando dicho nivel y el agua no los toca. pág. la inexistencia del alma o no-yo. es conveniente tener por lo menos una idea sumaria de la génesis condicionada. que es el método sintético. II (PTS). pág. tanto la continuidad de la vida y su cesación. es el resultado natural o corolario del análisis de los cinco agregados y de la enseñanza de la génesis condicionada (Pattica-samuppada). relativo e interdependiente. etc. otros llegan hasta el nivel del agua. son explicadas detalladamente en la fórmula denominada Pattica-samuppada o "génesis condicionada" que consta de doce factores. . M. resulta evidente que detrás de ellos no se escuda algo que pueda ser interpretado como el "Yo" o Atman o alguna sustancia que permanece inmutable. 3) Por la conciencia son condicionados los fenómenos mentales y físicos (viññanapaccaya namarupam).. algunos comprenderían la Verdad. O expresándolo de una manera moderna: Cuando está A está B. pág. págs. preguntándose si no fuese un acto vano tratar de explicarle al mundo la Verdad que acababa de aprehender. los cinco órganos sensitivos más la mente) (namarupaccaya salayatanam). Como ya hemos visto en la exposición de la primera Noble Verdad o dukkha. I (PTS). 2 3 . Esta es la teoría buddhista de la relatividad. todo es condicionado. 63. cesa aquello (Imassa nirodha idam nirujjhati)3. 2) Por las acciones volitivas es condicionada la conciencia (samkharapaccaya viññanam). no hay aquello (Imasmin asati idam na hoti). distintos son los niveles de desarrollo de los hombres. (Alutgama. . 28. Al mismo resultado llega la precitada doctrina de la génesis condicionada. cuyo principio se halla expuesto en esta breve fórmula de cuatro renglones: Cuando hay esto. Al surgir esto. Mhvg. La doctrina del anatta. relatividad e interdependencia. Cuando no hay esto. 95. Entonces comparó al mundo con una fuente de lotos: algunos lotos permanecen debajo del agua. M. 6) Por el contacto es condicionada la sensación (phassapaccaya vedana). surge aquello (Imassuppada idam uppajjati). Al cesar A cesa B. 1922). En consecuencia.Pensando así. Así también es el mundo.

Así surge.. en pali y paramartha-satya. no existe. 6 . Por el apego es condicionado el proceso del devenir (upadanapaccaya bhavo). Según la doctrina de la génesis condicionada y el análisis del ser como constituido por cinco agregados. condicionada e interdependiente. Vism. no mentimos a causa de que no hay un "yo" o un "ser". llámese Atman. Pero hay que comprender claramente que cada uno de estos factores es condicionado (paticcasamuppanna) y condicionante (paticcasamuppada)4. "individuo". Por el proceso del devenir es condicionado el nacimiento (bhavapaccaya jati). obtenemos la cesación del proceso: por la completa cesación de la ignorancia cesan las acciones volitivas o formaciones kármicas. recompensa y castigo. nada hay tanto físico como mental que sea absolutamente libre. por la cesación del nacimiento cesan la vejez. el presente autor presentará un estudio crítico. la aflicción. El libre albedrío implica la facultad de obrar con independencia de las condiciones. y no existe nada que sea absoluto o independiente. 517. por la cesación de las acciones volitivas cesa la conciencia. tal asunto no tiene ni puede tener cabida en la filosofía buddhista. la muerte. pág. etcétera. una proyección mental. Sarattha. 5 4 . etcétera (jatipaccaya jaramaranam. la inexistencia del alma o no-yo. Razones de espacio nos impiden analizar aquí esta importantísima doctrina. 77. alma. cómo es posible que únicamente el albedrío sea libre? Así como cualquier otro pensamiento es condicionado. las penas. ¿Si la totalidad de la existencia es relativa. en pali y samvrti-satya. en sánscrito) y la verdad última (paramattha-sacca. justicia. "tú".. o cualquier otra cosa. Por tanto. así. es preciso decir aquí que hay dos verdades: la verdad convencional (sammuti-sacca. Pero la verdad última significa que en realidad el "yo" o "ser". Yo.el buddhismo no acepta una primera causa5. ¿Cómo puede un acto de voluntad. pero. las penas. comparativo y detallado de la misma. interdependientes e interrelacionados. La cuestión del libre albedrío ha ocupado un lugar importante en el pensamiento y la filosofía occidentales. es considerada como una creencia falsa.. según la génesis condicionada. en sánscrito7). 7 . Por eso . la muerte.). La génesis condicionada no debe ser considerada como una cadena. tanto interior cuanto exteriormente. . existe y continúa la vida. Como expresa el Mahayana-sutralankara: "Una persona (puggala) debe . sino que la idea misma de libre albedrío tampoco está libre de las condiciones. la aflicción. la voluntad depende de condiciones. "ser". Por el deseo (la sed) es condicionado el apego (tanhapaccaya upadanam). Mismo la llamada "libertad" es condicionada y relativa. Con el fin de evitar toda confusión. Esta es la doctrina buddhista del anatta.7) 8) 9) 10) 11) 12) Por la sensación es condicionado el deseo (la sed) (vedanapaccaya tanha). surgir sin condiciones. Véanse págs. apartado de la causa y el efecto.como hemos visto . Cuando en nuestra vida cotidiana empleamos expresiones tales como "yo". Si analizamos esta fórmula en sentido opuesto. todos son relativos. alma o ego. pág. relativo y está sometido a la ley de causa y efecto? También aquí la idea del libre albedrío está básicamente relacionada con las ideas de Dios. No sólo el llamado libre albedrío no es libre. 47 y 48. Y puesto que todo es interdependiente y relativo. cuando el caudal de la existencia es condicionado. Por el nacimiento son condicionados: La vejez.. la idea de una sustancia permanente e inmortal en el hombre. sino que decimos una verdad acorde con las convenciones del mundo. sino como un círculo6. pero en una obra futura sobre filosofía buddhista. con independencia de la causa y el efecto. II (PTS). (PTS).

y. se lamenta. titulado "Vedanta and Buddhism". 12 .. por el contrario. Y en otro lugar. el ser existe convencionalmente). y no las habría mantenido ocultas para que fuesen descubiertas 25 siglos después de su muerte. o aun hasta declarar que el Buddha estaba equivocado al negar la existencia del Atman. Pero luego oye al Tathagata o a algunos de sus discípulos predicar la doctrina cuyo fin es la completa destrucción de todas las opiniones especulativas. II (PTS). tanto del Pequeño como del Gran Vehículo. La señora Rhys Davis y otros. un bhikkhu le formuló la siguiente pregunta: .mencionarse como existente sólo en cuanto designación (prajñapti) (es decir.respondiole el Buddha . 9 8 . no existiré más". Sakya or Buddhist Origins. Pero esto no basta. XVIII. Tales eruditos respetan. oh bhikkhus. un intento vano de introducir la idea del Yo en la enseñanza del Buddha. 11 . no en un pequeño yo individual con "y" minúscula. What was the Original Buddhism. para que quienquiera que fuere trate de introducir en el buddhismo una idea que. Sutralankara. 136-137. A. las proclaman constante y repetidamente. "La negación de un Atman imperecedero es la característica común de todos los sistemas dogmáticos. del mismo modo que procedió cuando habló sobre otras cosas. 10 . ciertamente. no hay razón alguna para suponer que la tradición buddhista. Buscan inconscientemente el apoyo del Buddha para esta necesidad de existencia eterna . pág. Y cuando oye esto ese hombre piensa: "Seré aniquilado. imperecedero. Mh. De la señora Rhys Davis ver: "Gotama The Man.. dice el Buddha: "Oh bhikkhus. se golpea el pecho y es embargado por la perplejidad. Entonces gime.Señor. eso seré después de la muerte. será destruido el Yo que creen poseer. según podemos ver en los textos originales existentes. llora. Este es. se haya desviado de la enseñanza primigenia del Buddha9". tan importantes en todas las religiones.. Un hombre piensa así: "El universo es el Atman. son atemorizantes para el hombre mundano y no instruido12". A Manual of Buddhism. el Nirvana. febrero de 1957. Cierta vez. que está totalmente de acuerdo sobre este punto. etc. el caso en que uno se siente atormentado cuando no encuentra en sí mismo algo permanente11.claro está. admiran y veneran tanto al Buddha cuanto a su enseñanza. M. 154. Si el Buddha hubiese aceptado estas dos ideas. y él no ignoraba esto. págs. a quien consideran como el más preclaro y profundo de los pensadores. la cesación. inmutable y como tal existiré eternamente". el Buddha nunca aceptó. I (PTS). publicado en The Middle Way. destruido. ¿existe en caso en que uno se siente atormentado cuando no encuentra en sí mismo algo permanente? . 92. de la manera más elocuente. la cual es absolutamente contraria al espíritu del buddhismo. sino con un gran Yo con "Y" mayúscula. Más vale decir con franqueza que uno cree en el Atman o Yo. por consiguiente.Sí bhikkhu . 112. resulta curioso que exista desde hace poco. Citado en la M. cuyo fin es la extinción de la "sed". Las religiones que creen en Dios y en el alma. pág. no cabe duda que las habría declarado públicamente. permanente. está atormentado. no ocultan estas dos ideas. von Glasenapp en un artículo sobre la cuestión del anatta. estas ideas de que no existiré y no tendré. por parte de algunos eruditos10. En consecuencia.. cuyo fin es el desapego. pero no en cuanto realidad (o sustancia dravya8)". . haya podido negar la existencia de un Atman. .tal caso existe. La gente se exacerba ante la idea de que según la enseñanza del Buddha sobre el annata. H. Pero no pueden imaginar que el Buddha. Yo o alma que necesitan tanto.

las cuales varían según los distintos contextos. Esto significa. ya sea internamente en el hombre. Obsérvese. que no hay un Yo o alma no en el individuo (puggala) ni en los dhammas. Adyar. Cf. Si en el tercer verso leyéramos: "Todos los samkharas (cosas condicionadas) carecen de alma". percepción. la filosofía buddhista del . con la declaración de que "todos los dhammas carecen de alma". alma. 1929. o en cualquier otra parte del universo. por consiguiente. no declara en forma absoluta que no existe el Yo ni en el hombre ni en ningún otro lugar al exterior de estos agregados". el Absoluto. y no dhamma. impermanentes. S. 15 . ¿por qué su usó la palabra dhamma en lugar de samkhara? Este es el punto crucial de todo el asunto. samkhara significa "formaciones mentales". Atman o alma no existe ni en los agregados. Madras. y dice que ninguna de estas es el Yo. según la enseñanza del Buddha. Son numerosas las acepciones de samkhara. pues no sólo comprende las cosas y los estados condicionados sino también lo incondicionado. India. formaciones mentales y conciencia. 132-133.Los que desean hallar un "Yo" en el buddhismo arguyen así: "Es verdad que cuando analiza el ser. Dhamma es un termino mucho más lato que samkhara. Yo o ego. según la enseñanza del Theravada. sensación. que no esté incluido en este término. cuidadosamente. ni tampoco en ninguna otra parte al exterior o independiente de ellos. Y el tercero expresa: "Todos los dhammas carecen de alma" (Sabbe DHAMMA annata13). entonces sí cabría pensar que 15aunque en las cosas condicionadas no hay un alma. pág. comprende los cinco agregados. Pero con el fin de evitar esta falsa interpretación es que en el tercer verso fue empleada la palabra dhamma. Este argumento es insostenible por dos razones. ¿Por qué en el tercer verso no se empleó también la voz samkhara como en los dos versos que lo preceden? Y. el Buddha dijo que además de ellos había otra cosa en el ser. pág. pero que en el tercero esta es reemplazada por dhamma. En el Dhammapada hay tres versos extremadamente importantes y esenciales en la enseñanza del Buddha. Son los versos números 5. Sobre este punto. Permítasenos dar algunos ejemplos. La otra razón es que más de un pasaje el Buddha negó de un modo categórico e inequívoco la existencia del Atman. en el exterior de los cinco agregados. 6 y 7 del capítulo XX (o versos 277. relativos tanto físicos como mentales. Por lo tanto. Woodward de la voz dhamma por "todos los estados compuestos". "Sabbe dhamma anatta" (Todos los dhammas carecen de alma). "Todas las cosas condicionadas son dukkha (Sabbe SAMKHARA dukkha). Pero aquí incluye todas las cosas condicionadas o compuestas. El término samkhara14 comprende los cinco agregados y asimismo todas las cosas y los estados condicionados. En la terminología buddhista no hay un término más lato que dhamma. el Buddha lo describe como materia. condicionado o in condicionado. 13 . 69) "Todos los estados compuestos" significa únicamente samkhara. También "Sabbe samkhara anicca" (Todas las cosas condicionadas son impermanentes). En ningún discurso. En la lista de los cinco agregados. I (PTS). Nada hay en el universo o fuera de él. La una es que. Los dos primeros dicen: "Todas las cosas condicionadas son impermanentes" (Sabbe SAMKHARA anicca). relativo o absoluto. que en los dos primeros versos encontramos la palabra samkhara "cosas condicionadas". el Nirvana. 14 . La traducción de F. el ser consiste únicamente en los mencionados agregados y nada más. II. L. esta podría existir en el exterior de las mismas. 228. págs. queda totalmente aclarado que el Yo. es totalmente errónea (The Bhudda's Path of Virtue. M. empero. ya sea bueno o malo. 278 y 279).

del T. Para él todas las teorías del Atman son falsas. Al contrario. ¿veis vosotros una teoría del alma que no engendre penas. sufrimiento. como hemos visto más arriba. ya sea grande o pequeño. pudgala y dharma son las formas sánscritas de puggala y dhamma en pali. oh bhikkhus. Prosiguiendo su discurso. sufrimiento. citan algunos ejemplos que primero traducen mal y luego interpretan erróneamente.Mahayana adopta exactamente la misma posición. Señor. I. . Atta no significa aquí Yo en el sentido de alma. y la interpretan en el sentido de que el gran Yo es el Señor del pequeño Yo. El Buddha dice aquí de un modo explícito que el Atman. . dice S. "Oh bhikkhus. angustias y tribulaciones en aquel que la acepta?". angustias y tribulaciones en aquel que la acepte. cuando ni un Yo ni algo perteneciente al Yo puede ser hallado verdaderamente y con certeza. son la mínima diferencia. aflicciones. Pero. oh bhikkhus. febrero de 1957). la voz atta es usada generalmente como pronombre reflexivo o indefinido. porque les pide a sus discípulos que acepten una teoría del alma que no engendre sufrimiento. (N. H. yo tampoco veo una teoría del alma que no engendre penas. tal teoría no existe. eso seré después de la muerte. Primeramente. en general. En el Alagaddupama-sutta del Majjhima-nikaya el Buddha se dirige a sus discípulos. y hace hincapié tanto en dharma-nairatmya como en pudgala-nairatmya16. es falsa e hija de la imaginación. Pero. . M. Ibíd. que traducen por "el Yo es el Señor del yo". Véase glosario: nairatmya. es ciertamente aquí donde la habría explicado. y que es una necedad creer que tal cosa existe. 16 . imperecedero. 138. sufrimiento. "uno mismo".No. inmutable y como tal existiré eternamente" . Si hubiera existido una teoría del alma aceptada por el Buddha. 18 . excepto en muy pocos casos donde se la menciona específica y filosóficamente en cuanto teoría del alma. angustias y tribulaciones en aquel que la acepta17. lamentaciones. lamentaciones. etcétera19. lamentaciones. No estamos de acuerdo con este concepto. ciertamente. pág. esta traducción es incorrecta. pág. "él mismo". el Buddha no acepta "yo" alguno. Quienes buscan un Yo en la enseñanza del Buddha. aflicciones. esta palabra es usada como pronombre reflexivo o indefinido y significa "yo mismo". vol.Bien. aflicciones.) 17 . 19 .¿no es acaso total y completamente insensata18?". 485. así como la creadora de múltiples problemas y cuya secuela es el surgimiento de penas. nada más que proyecciones mentales. según el Buddha. Uno de ellos es la bien conocida frase: Atta hi attano natho del Dhammapada (capítulo XII.. "vosotros mismos". Refiriéndose a este pasaje. 137. I (PTS). von Glasenapp explica esto claramente. aceptad una teoría del alma (attavada) que no engendre penas. 1949). Londres. 4 o sea verso 160). permanente. En el artículo mencionado "Vedanta and Buddhism" (The Middle Way. angustias y tribulaciones. y cualquier teoría del alma. lamentaciones. diciendo: "Oh bhikkhus. por más sutil y sublime que fuere. el Buddha dice en este mismo sutta. sufrimiento. esta opinión especulativa: "El universo es el Atman (alma). pág. tanto en el capítulo XII del Dhammapada donde se halla la frase que nos ocupa cuanto en muchos otros pasajes. "uno". Radhakrishnan: "Lo que el Buddha refuta es la falsa opinión que clama por la perpetua continuidad del pequeño yo" (Indian Philosophy. alma o Yo no puede ser hallado en la realidad. Como hemos visto más arriba. En pali. lo que el Buddha refuta realmente aquí es el Atman o alma universal. Pero.

Mas pensó que no era justo de su parte morir sin comunicárselo a sus discípulos más cercanos y más caros. pues sólo quiere decir que uno tiene que depender de sí mismo y no de los demás. pero esta era aun precaria. sino "sin ayuda". Por consiguiente. con denuedo y determinación soportó los dolores que le abatían. y no una lámpara. pág. Tres meses antes de su muerte. se aproximó al lugar donde se hallaba su amado Maestro. Entonces. el devoto servidor del Buddha. proteción). "pobre". Con respecto a la Verdad. utilizando la popular expresión cristiana. "ayuda".En segundo lugar. A. tierra firme. siendo vosotros mismos vuestro refugio. v. salió de su albergue y fue a sentarse a la sombra.) por "Salvador del mundo". un soporte (un lugar de descanso). 21 . pág. doblegó la enfermedad y recobró la salud. Los que desean ver un Yo en el buddhismo. Comentando la voz dipa. ¿qué espera de mí la Orden del Sangha? He enseñado el Dhamma (la Verdad) sin hacer ninguna distinción como lo exotérico y lo esotérico. colmado de compasión y humanos sentimientos. Cuando se hubo restablecido completamente. lo que uno necesita para protegerse en el océano es una isla. y díjole: "Señor. III (PTS). ayuda. el Tathagata no se asemeja en nada al . la continuidad de la existencia. Este epíteto significa "Refugio del mundo". si no se hace revista tanto de las circunstancias del entorno cuanto del contexto en que dichas palabras fueron pronunciadas. Si consideramos la forma negativa de natho. sagara). Y aunque a la vista de la enfermedad del Sublime el horizonte tornose anublado para mí y mis sentidos se turbaron. II. y no busquéis refugio en nadie fuera de vosotros mismos22". 62. interpretan las palabras attadipa y attasarana por "teniendo al Yo como una lámpara" y "teniendo al Yo como un refugio". Es imposible comprender totalmente el sentido y la significación de esta advertencia del Buddha a Ananda. sin embargo. edición de Colombo. (Dhammapada Puranasannaya. esta significación se confirma más aun: anatha no significa "sin Señor". es comparado a menudo con un océano (samsara. "protección"20. Rhys Davis tradujo este pasaje por "Sed lámparas para vosotros mismos. Sed un refugio para vosotros mismos. Otro ejemplo de la tentativa de introducir la idea del Yo en la enseñanza del Buddha se halla en la bien conocida frase: Attadipa viharatha. la palabra natho no significa "Señor" sino "refugio". el comentario al Digha-nikaya (DA. una pequeña consolación al pensar que el Sublime no se extinguiría antes de darnos sus instrucciones acerca de la Orden del Sangha". he cuidado de la salud del Sublime. Por consiguiente. Esta frase significa literalmente: "Vivid siendo vosotros mismos vuestra isla (soporte). 20 . Ananda. Esto no tiene nada que ver con un alma o Yo metafísico. "refugio". El antiguo Sannaya cingalés al Dhammapada parafrasea la palabra natho como pihita vanneya "es un soporte" (refugio. 77). pero no le da la acepción de "Señor". 1929). "sin soporte". Mismo el Pali Dictionary de la Pali Text Society explica la voz natha como "protector". "sin protección". "Natho significa soporte" (refugio. no es del todo correcta. La traducción de la palabra Lokanatha (s. tomó asiento a su lado. sino que su significado preciso es "isla". 1926. El comentario del Dhammpada dice Natho´ti patittha. "soporte". pág. que es extraída del contexto del Mahaparinibbana-sutta21. le he atendido en su enfermedad. 22 . II (Colombo. tuve. y en aquel entonces ya contaba ochenta años de edad y fue atacado por una grave dolencia que casi le produjo la muerte (maranantika). el Buddha moraba en una villa llamada Buleva.. pág. attasarana anaññarasana. S. del mismo modo que una isla en el gran océano". porque el Buddha no es un salvador. Colombo. El samsara. Dipa no significa aquí "lámpara". 38) dice: Mahasamuddagatam dipam viya attanom dipam patittham katva viharatha "Vivid haciendo de vosotros mismos una isla. pág. 23 . el Buddha le habló bondadosamente a su devoto y querido discípulo: "Oh Ananda. ayuda). No recurráis a los refugios exteriores" (traducción del Digha-nikaya. (Dhp. "ayuda". el verdadero significado de atta hi attano natho es: "cada cual es refugio de sí mismo" o "cada cual es ayuda o soporte de sí mismo". respectivamente23. su Parinirvana. Entonces. 148). 108).

sin guía. tengo ochenta años. El Buddha inquirió acerca de lo ocurrido. se dirigió nuevamente a ellos. no se dice ni una palabra sobre el Atman. ¿por qué. En el relato de que disponemos. Ananda. que no se asemeja a un maestro que mantiene ocultas ciertas cosas. Aquí. . Es decir. los jóvenes principies divisaron al Buddha sentado debajo de un árbol y le preguntaron si había visto una mujer. S. en compañía de sus jóvenes esposas. Ibíd. quién por ser soltero. entonces el Buddha les dijo que se sentasen y los explicó el Dhamma. págs. 61-62. llevó consigo una prostituta. el relato es como sigue: Vacchagotta se aproxima al Buddha y le pregunta: . y que no buscaran refugio en nadie ni en nada fuera de sí mismos. Otra referencia citada frecuentemente y utilizada por aquellos que están empeñados en hallar un Atman en la enseñanza del Buddha. entonces. sin ayuda. y no existe razón alguna para que se introduzca en el asunto ideas traídas por los cabellos acerca de un Atman o Yo metafísico. 62. preguntando: "¿Qué piensan jóvenes? ¿Qué es mejor para vosotros? ¿Buscar a una mujer o buscaros a vosotros mismos27?" He aquí una pregunta simple y natural. Mientras los otros se divertían. II (Colombo. Sobre satipatthana. Sólo la última parte fue traducida literalmente. el cuerpo del Tathagata sólo puede funcionar por medio de reparaciones. habría de daros él instrucciones acerca del Sangha? Ya soy muy viejo. viajando de Benarés a Uruvela. Ananda.Venerable Gotama. Pero el Tathagata nunca pensó tal cosa. Mhvg. Ananda. ¿existe el Atman? El Buddha permanece silencioso. el Buddha le explicó a Ananda cómo uno mismo puede ser su isla o refugio y cómo puede tener al Dhamma como isla o refugio: mediante la cultivación de la atención en el cuerpo. llamado Vacchagotta. 1929). le preguntó si había o no había un Atman. El Buddha le consoló e infundió coraje y confianza. las sensaciones.puño cerrado de un maestro (acariyamutthi24). pág. 21-22. Pensaba que después de la muerte del gran Maestro. sin refugio. vivid siendo vosotros mismos vuestra isla (soporte). Yendo en su búsqueda. 27 . salvo uno. y del mismo modo que un carro gastado puede seguir funcionando sólo mediante reparaciones. Vivid teniendo al Dhamma como vuestra isla (soporte). del T. (Alutgama.. siendo vosotros mismos vuestro refugio. Lo que el Buddha deseaba comunicarle a Ananda es harto claro: este estaba triste y deprimido. según el Mahaparinibbana-suta. Tampoco aquí se hace mención de un Atman o Yo. y no busquéis refugio en nadie fuera de vosotros mismos. pienso yo. págs. Ese mismo día fueron allí 30 amigos. los discípulos quedarían solos.) . 1922). el resto del relato lo exponemos en forma sumaria. el Buddha se detuvo en un bosque y se sentó al pie de un árbol. y cuando los príncipes le hubieron informado. esta hurtó algunos objetos de valor y desapareció. diciéndole que debían depender de sí mismos y del Dhamma que él les había enseñado. En verdad. si alguien piensa que dirigirá el Sangha y que el Sangha le estará subordinado. (N. 26 . la cuestión de un Atman o Yo metafísico es totalmente impertinente. será él quien habrá de dictar instrucciones al Sangha. teniendo al Dhamma como vuestro refugio y no otro refugio25". Por tanto. la mente y los objetos mentales (es decir. 25 24 . las cuatro satipatthanas26). así también. es la siguiente: En cierta ocasión. Los príncipes le contestaron al Buddha que lo mejor para ellos era buscarse a sí mismos. o sea el texto original donde está consignado lo que el Buddha les predicó. todos jóvenes príncipes. Mucho se ha escrito acerca del silencio del Buddha en cierta ocasión en que un parivrajaka (asceta errante). véase el capítulo que trata de la meditación. Además.

¿Cómo pues.Además. En otra oportunidad. I [PTS]. I [PTS]. las . eso habría significado adherirse a los reclusos y brahmanes adictos a la teoría de eternalismo (sassata-vada). 486). sino que era un maestro práctico colmado de compasión y sabiduría. o sea las mismas palabras del Dhammapada. 282) es quizá por inadvertencia. La traducción de Woodward de estas palabras por "todas las cosas son impermanentes" (Kindred sayings. haciéndole pensar: "Antes tenía un Atman (Yo o alma). 29 . porque había penetrado en la naturaleza de las cosas. que hemos analizado. (M. aquí me domina la ignorancia. que dichos errores han sido los responsables de ideas falsas sobre el buddhismo. totalmente incorrecta. . me embarga la confusión. el Buddha no deseaba turbarlo nuevamente. evidentemente anterior a esta. pág. si cuando el errante me preguntó: "¿No existe el Yo?" yo le hubiese contestado: "El Yo no existe". Vacchagotta replicó: "Venerable Gotama. Sabbe dhamma anatta.Y. (M. 31 . eso habría significado adherirse a los reclusos y brahmanes adictos a la teoría de aniquilamiento (uccheda-vada28). y el Buddha le explicó el motivo: . sea cual haya sido la fe que tenía al comienzo de esta conversación con el venerable Gotama. Por consiguiente. No respondía a las preguntas para demostrar su saber e inteligencia. En otra ocasión. XX. es conveniente decir aquí con la debida deferencia a los pioneros en este campo. venerable Gotama? ¿No existe el Atman? Por segunda vez el Buddha guarda silencio. Ananda. B. 28 . Horner. acaso. señorita I. 400-401. pág. Ananda le preguntó al Buddha por qué no había respondido a las interrogaciones formuladas por Vacchagotta. Aquí tampoco desea adherirse a teoría alguna. pág. Ananda. pero he aquí que no lo tengo más31". algunos por descuido. Ananda. el motivo de que se hable excesiva e innecesariamente acerca del silencio del Buddha. Pero es un error gravísimo y.. IV (PTS). si cuando el errante me preguntó: "¿Existe el Yo?" yo le hubiese contestado: "El Yo existe". luego que el Buddha le hubo explicado una pregunta profunda y sutil . 30 . si cuando Vacchagotta me preguntó "¿Existe el Yo?" yo le hubiese contestado: "El Yo existe". IV. planea la publicación de traducciones nuevas y revisadas de tales textos. El Buddha no era una máquina de calcular que contestaba sin examinar atentamente a cualesquiera preguntas formuladas por quienquiera que fuese. otros por impericia en el tratamiento de la lengua original. sino para ayudar al interrogador en la Senda de la experiencia espiritual.Ananda. no. Las traducciones inglesas de los textos pali contienen grandes y pequeños errores de esta índole. si cuando el errante me preguntó: "¿No existe el Yo?" yo le hubiese contestado: "El Yo no existe". Sea cual fuere la causa. ahora ella también ha desaparecido". el Buddha le dijo a este mismo Vacchagotta que el Tathagata no sustentaba ninguna teoría. si tomamos en consideración todo el trasfondo del asunto. difundidas entre quienes no tienen acceso a los textos originales. La voz más importante en este contexto es anatta (sin yo) que ha sido vertida por "impermanentes". S. Entonces Vacchagotta se levanta de su asiento y se marcha. así como el modo en que el Buddha trataba las preguntas y a quienes las formulaban . ¿eso habría estado de acuerdo con mi conocimiento de que todos los dhammas carecen de Yo (o alma29)? . Cuando el parivrajaka se hubo marchado. págs. 487). Por otra parte.Ciertamente. es una buena noticia saber que la presidenta de la Pali Text Society de Londres. Cuando le dirigía la palabra a la gente. Por tanto.sobre lo que le ocurre a un Arahant después de la muerte -. eso habría acrecentado la confusión que ya embargaba a Vacchagotta30. Debería quedar ahora completamente aclarado por qué el Buddha permaneció silencioso. . siempre tenía presente el grado de desarrollo.lo cual fue totalmente desconocido para los que discutieron este problema. 7. Pero ello resultará más evidente aun. Señor.

ya estaba confuso a causa de una pregunta similar35. M. V. IV (PTS). págs. 70. pág. pág.. II (PTS). mano.. pág. diciendo: "Tiempo ha mantuve una conversación con el venerable Gotama. es denominado "mente" o "conciencia". 395. en general. (M. el carácter y la capacidad de esta para comprender un asunto particular32. 340). M. A. El sabio y compasivo Maestro pensó mucho en este desconcertado buscador. 257-263.. S. 37 . Pero el Buddha dijo que sería más justo que el hombre considerase su cuerpo como el "Yo" en vez de la mente. sin necesidad ni motivo. 484. experimentó el Nirvana y. ni ningún otro problema. Pero. lo cual hizo el Buddha en más de una ocasión con este mismo Vacchagotta. 489 y sgs. al parecer. entonces. 78-79). porque aquél parece ser más consistente que estos. I [PTS]. viññana) cambian sin cesar día y noche. S. 35 . y así lo hizo. pág. 481 y sgs. pues ya había analizado y explicado este asunto. 48. III (PTS). 393. 38 . La vaga sensación del "YO SOY" es la creadora de esta idea del Yo. pero el Lankavatara-sutra expresa categóricamente que el Atman no existe (Lanka. hay preguntas que deben ser desechadas33. 94. 400. porque ello habría confundido y turbado más aun. pero en lugar de formularle las preguntas habituales.. Este conocimiento del Buddha es denominado Indriyaparopariyattañana. pág. 36 . porque la mente. quien como lo admitiera antes. el pensamiento o la conciencia (citta. Una de ellas consiste en decir que una pregunta particular carece de respuesta o de una explicación. el proceder más sensato. (M. 4) y finalmente. Pero en lo que atañe a la pregunta si hay o no un Atman (Yo o alma). ya no le obsesionaron más ni las cuestiones acerca del Atman. 216. al pobre Vacchagotta. 33 . 398 y sgs. y del mismo modo les contestó a Malunkyaputta y a otros. Ver esta verdad significa experimentar el Nirvana. y no quiso decir: "El Yo no existe". con respeto a las célebres preguntas sobre si el universo es o no es eterno. que lo atormentaban y obsesionaban36. en este caso particular. Tampoco debemos olvidar que el Buddha conocía muy bien y desde mucho tiempo a Vacchagotta. la manera de pensar. En consecuencia. I [PTS]. no podía decir: "El Yo existe". 34 . quien es mencionado frecuentemente en los textos palis: sus repetidas visitas tanto al Buddha cuanto a sus discípulos para formularles siempre preguntas de la misma índole. que carece de una realidad correspondiente. El Buddha le respondió que le explicaría ambas cosas: lo bueno y lo malo.tendencias. [PTS]. 32 . desechar dicha pregunta por medio del silencio. 395 y sgs. no podía proceder así. nota 30. pág. Vibh. Por ejemplo. se dirigió a él. pág. Finalmente. Es posible que haya diversas maneras de desechar preguntas. Véase. y esto no es . por ejemplo. (Colombo 1929). pág. existen cuatro modos de tratar las preguntas: 1) algunas deben ser contestadas directamente. 193. IV. Véase pág. Vacchagotta se convirtió en discípulo de Buddha. I (PTS). pág. A. el silencio del Buddha produjo mayor efecto en Vacchagotta que cualquier discusión o contestación elocuente37. Por ser contrario a su conocimiento de que "todos los dhammas carecen de Yo (alma)". 391 y sgs. S. I. 3) otras más que deben ser contestadas mediante repreguntas. págs. 2) otras deben ser contestadas analizándolas. etcétera34. el pensamiento o la conciencia. Algunas personas entienden por "Yo" aquello que. tanto breve como detalladamente. comprendió la Verdad. págs. y con mayor rapidez que el cuerpo (kaya)38. Sería conveniente que el venerable Gotama me instruyera brevemente acerca de lo bueno y lo malo (kusalakusalam)". No era la primera vez que este errante interrogador venía a verle. fue. Vacchagotta fue de nuevo a ver al Buddha. Hay quienes creen que el Alayavijñana "receptáculo de la conciencia" (Tathagatagarbha) del buddhismo mahayanista es algo que se asemeja al Yo. Pues comprobamos que después de cierto tiempo.). Según el Buddha.

. dicha sensación desaparece totalmente de ella. pág. ni percepción. Declara. Khemaka contesta: "No". 19. no veo claramente: "esto es YO SOY". tal como desaparece. S. porque como dijera Asanga pertinentemente: "Existe el hecho de la no-yoidad (nairatmyastita)42". 42 . imperecedero. la Realidad. el olor químico de la ropa recién lavada. 31. más tarde. incluso Khemaka. persiste esta sensación del "YO SOY". porque ambos juicios son lazos y surgen de la falsa idea del "YO SOY". así. No es negativa. de un modo objetivo. Los bhikkhus le preguntan a Khemaka si ve un Yo en los cinco agregados o algo perteneciente al Yo. La enseñanza del anatta disipa la oscuridad de las falsas creencias y engendra la luz de la sabiduría. al final de la misma. y agrega: "Oh amigos. sino de la flor. no puede ver claramente: "esto es YO SOY40". a ver la condicionalidad en todas partes y en todas las cosas41". 103. ni sensación. dentro de la ley de causa y efecto. lo correcto es no sustentar opiniones o puntos de vista. 126 y sgs. .. se libraron del "YO SOY". él ha de ser un Arahant exento de todas las impurezas. oh bhikkhus. sino tratar de ver las cosas tal cual son. empero. se convirtieron en Arahant exentos de todas las impurezas y.una tarea fácil. ni del color. el Buddha le dijo: "Os he enseñado. pág. Esto es lo que piensa actualmente mucha gente acerca del Yo. todos. quién recibe el resultado del karma (acciones)? Nadie puede contestar mejor esta pregunta que el Buddha mismo. y la Realidad no puede ser negativa. 39 40 . pág. pues del mismo modo que el Nirvana es la Verdad. no es por ello un Arahant exento de todas las impurezas. ni tampoco algo al exterior de estas. no debe ser considerada como negativa o nihilista. Según la enseñanza del Buddha. a pesar de que tiene la sensación "YO SOY". Naturalmente surge aquí otra pregunta: ¿Si no existe el Atman o Yo. S. la Realidad. Aquellos le dicen entonces que si es así. la inexistencia del alma o no-yo. Leemos en el texto que esta conversación resultó tan instructiva y útil para ellos que. III. Pero Khemaka les confiesa que aunque no haya un Yo. ni conciencia. que ilumina con singular claridad este asunto. ver que lo que suele llamarse "Yo" o "ser" es tan sólo una combinación de agregados físicos y mentales que actúan conjunta e interdependientemente en un flujo de cambios momentáneos. M. respecto de los cinco agregados del apego. Abhisamuc. Pero. con respecto a los cinco agregados del apego tengo la sensación "YO SOY". que aun en la persona que ha alcanzado las primeras etapas de la experiencia espiritual. pues cierta vez en que un bhikkhu le preguntó esto. La enseñanza del Buddha sobre anatta. sin ideaciones. después de cierto tiempo. y que en la totalidad de la existencia no hay nada permanente. inmutable o eterno. Lo negativo es la falsa creencia en un Yo imaginario e inexistente. En el Samyutta-nikaya39 encontramos una conversación entre un bhikkhu llamado Khemaka y un grupo de bhikkhus. pág. Luego les explica que lo que él llama "YO SOY" no es materia. Dice Khemaka que esto es como el perfume de una flor: el perfume no es ni de los pétalos. III (PTS). es un error tanto sostener "no tengo un Yo" (teoría del aniquilamiento) cuanto "tengo un YO" (teoría del eternalismo). cuando es mayor el grado de su progreso. Mas. además. Con respecto a la cuestión del anatta. ni del polen. 41 . así también ella es la Verdad. ni formaciones mentales. que es guardada en un cofre. III (PTS).

encendido de velas.Capítulo VII "MEDITACIÓN" O CULTURA MENTAL: BAHAVANA Dijo el Buddha: "Oh bhikkhus. cual una estatua. en sánscrito) que. para conducir finalmente al logro de la sabiduría más elevada que ve las cosas tal cual son y aprehende la Verdad última. la voluntad. el odio. pág. ¿Cuáles son esas dos? Una. la senda de la "meditación" perdió su brillo inicial y degeneró en una suerte de ritual (o ceremonia) casi técnico en su rutina2. el Nirvana. cap. Hablando apropiadamente. conduce a los estados místicos más elevados. existen dos clases de enfermedad. al pronto se piensa en un escape de las actividades cotidianas de la vida. la confianza. o en estado de hipnosis. es desarrollo de la concentración mental (samatha o samadhi) o fijación unificadora de la mente (cittekaggata.. los Arahants)1". etc. la alegría y la calma. pág. la mala voluntad. probablemente hacia el siglo XVIII. La palabra "meditación" es un pobrísimo sustituto del término original bhavana. que significa "cultura" o "desarrollo". particularmente su senda de la "meditación". es enfermedad física. 1929). más tarde. la inteligencia. demuestra que ya en aquel entonces la meditación había degenerado en un ritual de recitación de fórmulas. Lamentablemente. oh bhikkhus. en pali. Colombo. Pero. de equilibrio y tranquilidad. 199 y sgs. o aun durante cien o más. Su propósito es limpiar la mente de toda suerte de impurezas y perturbaciones tales como el deseo sensual. Véase también sobre el ideal ascético en History of Buddhism in Ceylon. a pesar de que poseía el "poder" de una vista perfecta! Siempre se trata de un deseo o "sed" de poder. 276. la facultad de analizar. escrito en Ceilán. según el Buddha. Londres. Un texto sobre la meditación intitulado The Yogavacara's Manual (editado por Rhys Davis. la inquietud y las dudas escépticas. Pero la enseñanza del Buddha sobre este tema fue tan mal comprendida que. permaneciendo absorto en pensamientos de tipo místico o misterio.. Mucha gente se interesa por la meditación o el yoga para lograr poderes espirituales o místicos que otros no poseen. cittaikagrata. y cultivar cualidades tales como la concentración. aspira a proporcionar un estado de perfecta salud mental. ¡Hace tiempo hubo en la India una monja buddhista que trataba de desarrollar el poder de ver con los oídos. la energía. por ejemplo. Por lo que parece. "la esfera de la Nada" o "la esfera donde no existe ni percepción ni no-percepción". mediante diversos métodos prescritos en los textos. La verdadera "meditación" buddhista no significa de ningún modo esta clase de evasión. A. uno adopta una posición particular. tanto por lo buddhistas como por los no-buddhistas. La enseñanza del Buddha. por el presente autor. la indolencia. pocos son los que en este mundo gozan un solo instante de la libertad de la enfermedad mental. 2 1 . (Colombo. la bhavana es cultura mental en el sentido más amplio de la palabra. la atención. 1956. Empero. XII. cultura o desarrollo mental. la otra enfermedad mental.. como ser el "tercer ojo". salvo quienes están exentos de todas la impurezas mentales (esto es. todos estos estados místicos son . ninguna parte de la enseñanza del Buddha ha sido más mal comprendido que la "meditación". . es decir. las preocupaciones. La una. y que apartado del concurso de la gente. hay personas que tienen la dicha de estar libres de la enfermedad física durante un año o dos. Cuando la palabra "meditación" es mencionada. Hay dos clases de meditación. 1896).

es "la atención a la inspiración y la espiración de la respiración" (anapanasati). . que no sólo es recitado regularmente en los monasterios sino también en los hogares buddhistas. hacerle justicia a un tema tan vasto. Sólo para esta meditación el texto prescribe una posición especial y definida. No es posible. Por ello el mismo está dividido en cuatro secciones principales: la primera guarda relación con nuestro cuerpo (kaya). "elevaciones de la atención" (discurso N. por el contrario. ni le facilitaban la penetración profunda en la Realidad última. en algunas páginas. sino que. Pero. uno debe sentarse "con las piernas cruzadas. pero nada más4. la tercera con nuestra mente (citta) y la cuarta con diversos asuntos morales e intelectuales (dhamma). a la percepción directa de la Verdad última. la vigilancia y la observación. 5 . relacionados con el cuerpo. empero.creados y producidos por la mente (samkhata)3. para practicar la atención a la inspiración y la espiración de la respiración. difundidos y prácticos. Uno de los ejemplos de "meditación" más conocidos. N. No tienen nada que ver con la Realidad. la toma de conciencia (sati) y la observación (anupassana). sentarse con las piernas cruzadas no es fácil no cómodo para toda la gente. Esta forma de meditación ya existía antes del Buddha. la verdadera "meditación" buddhista. 3 4 . la segunda con nuestras emociones y sensaciones (vedana). Consiguientemente. Por consiguiente. Asimismo. consistente en un método analítico basado en la atención. el propio Buddha estudió dichos ejercicios yóguicos bajo la dirección de distintos maestros y alcanzó los más elevados estados místicos. págs. en ninguno de ellos halló satisfacción. En lo que atañe a las otras formas de "meditación" expuestas en el sutta de que se trata. El discurso más importante que el Buddha pronunciara acerca del desarrollo mental ("meditación") lleva el título de Satipatthana-sutta.° 8 del M. el Nirvana. Esta es la "meditación" esencialmente buddhista. (N. donde sentados en círculo. o sea "penetración" en la naturaleza de las cosas. suele ser recitado con frecuencia por los bhikkhus junto al lecho de un moribundo. los miembros de la familia lo escuchan con profunda devoción. Véase el Sallekha-sutta. podéis sentaros.° 22 del Digha-nikaya y N. lo esencial es la atención. nuestras palabras y pensamientos. Sin embargo. de una manera práctica. Las maneras de "meditar" indicadas en el discurso mencionado. El Buddha juzgó a estos estados místicos sólo como "un feliz vivir en esta existencia" (ditthadhammasukhavihara) o "un vivir apacible" (santavihara). Téngase bien presente que cualquiera sea la forma de "meditación". la cual conduce a la completa libación. mantener el cuerpo erecto y estar alerta". permanecer de pie. o sea cultura o desarrollo mental. Tan venerado es este discurso en la tradición. nuestras actividades cotidianas. la toma de conciencia.° 10 del Majjhima-nikaya). Él descubrió entonces la otra clase de "meditación" conocida con el nombre de vipassana (sánscrito: vipasyana o vidarsana). Véase en el apéndice. no se apartan de la vida ni la evitan. con el fin de purificar sus últimos pensamientos5. del E. todas están relacionadas con nuestra vida. dado que no le proporcionaban ni la completa liberación. Véase pág. acostaros o como más os agrade. pero no es por ello excluida del campo de la meditación buddhista. Sin embargo. 62. según el texto. no es puramente buddhista. Antes de su Iluminación. al Nirvana. caminar. Sin embargo. especialmente para los occidentales. no es esencial para experimentar el Nirvana. la Verdad. nuestras penas y alegrías. 122-132. vamos a tratar de bosquejar aquí. a quienes les resulte difícil adoptar dicha postura. nuestras ocupaciones morales e intelectuales.) . traducción abreviada de este sutta.

durante la rutina de vuestra vida privada. Empezáis a pensar en distintas cosas. cuando miráis en torno. el ambiente. lograréis repetir muchas veces esta experiencia. Este ejercicio de la atención a la respiración. que desearéis prolongarla. podéis ya sea cerrar los ojos o dirigir la mirada hacia la punta de la nariz. el poder de la concentración es de capital importancia para cualquier comprensión profunda. cuanto para la eficiencia en la tarea cotidiana. los resultados de dicho ejercicio son inmediatos: resulta benéfico tanto para vuestra salud física. proceded como más os convenga. penetración. Día y noche inhaláis y exhaláis el aire. pública o profesional. sentados. no se está quieta. Esta fracción de segundo será una experiencia tan grande. estáis de pie. habláis o guardáis silencio. Empero. no levantéis la vista. Así. A más de todo esto. vuestra mente debe estar totalmente concentrada en la respiración. con el fin de que seáis conscientes de todos sus movimientos y cambios. y ya no oiréis los ruidos cercanos. Cuando camináis. coméis o bebéis. Mismo cuando estáis nerviosos y excitados. Pero si continuáis practicando este ejercicio dos veces por día. Esto no tiene ninguna importancia. Es decir. Al principio os resultará extremadamente difícil concentraros en la respiración y quedaréis atónitos comprobando cuan mudable es vuestra mente. empero. de felicidad y de tranquilidad. Tratad de practicar este ejercicio durante cinco o diez minutos. debéis vivir en el momento presente. acosados o durmiendo. Para practicar este ejercicio es absolutamente necesario que el meditador se siente con el busto derecho. Tendréis la impresión de despertar de un sueño reparador. mas aun no podréis. si seguís practicando este ejercicio con regularidad. Dicho de otra manera. os vestís. vuestra mente se concentrará en la respiración. Vuestra respiración puede ser ora profunda. sueño profundo. Os sosiega y tranquiliza. durante cinco o diez minutos cada vez. en la acción presente. práctica y útil. Este es el momento en que os sumergís completamente en la atención a vuestra respiración. ni ningún mundo exterior existirá para vosotros. Esto no significa que no debáis pensar en el pasado o en el futuro. ya sea verbal o físicamente. cuando realizáis estas o cualesquiera otras actividades o acciones. percepción directa de la naturaleza de las cosas. por el . Otra forma de "meditación" (desarrollo mental) muy importante. tan colmada de alegría. poco a poco. pero no tenso. si lo practicáis durante alguno minutos. durante períodos de progresiva duración. Habiendo adoptado esta posición. experimentaréis esa fracción de segundo en que vuestra mente está concentrada en la respiración de un modo total. debéis tener plena conciencia de la acción que ejecutáis a cada momento. dejando descansar cómodamente sus manos en el regazo. nunca tenéis conciencia de ello. comprobaréis que os calmáis y apaciguáis inmediatamente. Lo único importante es que cuando las respiraciones son profundas tengáis conciencia de ello. no miréis nada. laxitud. ni siquiera un instante. Olvidad todo lo demás. por la mañana y la tarde. después de cierto tiempo. y aun respondiendo a los llamados de la naturaleza. nunca. Además. tiene por objeto desarrollar la concentración que conduce a realizaciones altamente mística (dhyana). oís los sonidos exteriores. luego concentrad vuestra mente en la inspiración y la espiración. concentráis vuestra mente en esta función. lo que os rodea.pueden sentarse en una silla "con el cuerpo erecto y permanecer alertas". y asimismo cuando estas son cortas. que es una de las prácticas más simples y fáciles. y quizá os desaniméis y desilusionéis. consiste en permanecer alertas a todo lo que hacéis. Tener presente que mientras seáis conscientes de vosotros mismo no podréis concentraros en nada. Respirad normal y naturalmente. Pero ahora lo haréis: inspirad y espirad tal como soléis hacerlo habitualmente. ora corta. incluso para la experiencia del Nirvana.

) Aquí. por ende. pensaréis en ellos relacionándolos con el momento presente. no disfruta de lo que está haciendo en ese momento ni vive en el presente. ese vive la verdadera vida y es el más feliz de los seres. Quienquiera que viva en el momento presente. vuestra tarea se malogra. sino que. ni disfruta de ello. Es un espectáculo muy común ver en un restaurante a un hombre que lee mientras come. En el instante en que un orador tiene conciencia de sí mismo y piensa: "Le estoy dirigiendo la palabra a un auditorio". Dicha atención. 6 . pues tan pronto como pensáis "yo hago esto". consecuentemente. habla bien y explica claramente el asunto. y. eran tan radiantes. Por tanto. para desarrollar la atención. No debéis perder ni un solo minuto de vuestro precioso tiempo en esta "meditación" particular: debéis cultivar siempre. Todo lo contrario. generalmente. Por tanto. la atención. Sin embargo. Debéis olvidaros completamente de vosotros mismos y sumergiros en lo que hacéis. en el tema. Pero cuando se olvida de sí mismo en el discurso. quienes llevaban una vida simple. . Las dos clases de "meditación" analizadas están relacionadas con nuestro cuerpo. (Esta es también la senda del Zen. y tenéis la impresión que es una persona tan ocupada que ni siquiera tiene tiempo para comer. trata de huir de la vida. sino que viven en el presente. Aunque parezca que está realizando algo aquí y ahora. no hace ni la una ni la otra. sino en la idea del "yo hago" y. los tontos se secan cual junquillo cortado (al sol)6". os volvéis consciente de vosotros mismos y no vivís en la acción. en esta forma de "meditación". mentalmente está viviendo en otra parte: en sus imaginarios problemas y preocupaciones. no vive en lo que hace a cada momento. es vivir en el momento presente. sino que vive en el pasado o en el futuro. ni cavilan acerca del futuro. Su mente está tensa y turbada. En tanto que vivís. y os preguntáis si está leyendo o está comiendo. Acaso pueda pensarse que hace ambas cosas a la vez. ya sea en la ciudad o en una gruta lejos de la sociedad. Todas las grandes obras -artísticas.contrario. De ahí que se sienta infeliz y disconforme con el momento presente. 5. Por más que tratéis os será imposible eludir la vida. esto no quiere decir que uno no deba conversar con un amigo durante el almuerzo o la cena. tranquila y comían una sola vez al día. I (PTS). sino únicamente estar atentos y vigilantes a todo lo que hacéis. con respecto a nuestras acciones. en los recuerdos del pasado o los deseos y especulaciones acerca del futuro. Al cavilar sobre el futuro y arrepintiéndose del pasado. que el Buddha enseñara. cuando se olvidan de sí mismos y están libres de la autoconciencia. ni tampoco disfruta de ellas. Atención o toma de conciencia no significa que debáis pensar "yo hago esto" o "yo hago aquello" y tener conciencia de ello. el cual está esencialmente basado en esta enseñanza. surge en él la turbación y pierde el hilo de la narración. entonces obra con su máxima habilidad. dicha toma de conciencia. la toma de conciencia. pág. S. pero. día y noche. intelectuales y espiritualesson realizadas cuando sus creadores se hallan completamente sumergidos en sus acciones. con la tarea que realiza. no puede entregarse de un modo total a lo que aparentemente está haciendo. no es necesario que realicéis algo especial. ni los sueños sobre el futuro que aun no ha nacido. la gente no vive en sus acciones. no vive en el presente. Por lo general. Cuando en cierta ocasión le preguntaron al Buddha por qué sus discípulos. están radiantes. acerca de todas las actividades que ejecutáis durante vuestra existencia cotidiana. con la acción presente. La verdadera vida es el momento presente. en realidad. inconsciente y tontamente. poéticas. debéis afrontarla y vivirla. y no los recuerdos del pasado que ya se ha esfumado. el Buddha respondió: "No se arrepienten del pasado.

Asimismo. ya sean agradables. Sólo observáis y examináis. . y no como jueces. es decir de la misma manera que procede un científico cuando observa un objeto. sino tratar de ver con claridad por qué ha surgido en vosotros la sensación de tristeza. según esta forma de meditación. sino objetivamente como "una sensación". que aquí tampoco debéis considerar la sensación subjetivamente como "mi sensación". Ahora bien. Supongamos que estáis verdaderamente coléricos. la mala voluntad y el odio. preferimos evitar tal examen. vuestra mente tórnase imparcial con respecto a esta sensación. A más de esto. sentimientos y estados. así como pensar y reflexionar en ellos. . a no preocuparos por vuestras penas. sin ninguna reacción subjetiva. por tanto. sino tener conciencia del estado de una mente colérica y estar atento al mismo. Esto es. Leer este libro y pensar profundamente en los temas en él expuestos. la mala voluntad o los celos. sino se trata simplemente de observar. discusiones. espirituales e intelectuales. 100. emociones y estados mentales. están incluidos en esta meditación. Es menester reconocer que muchas veces tenemos miedo o vergüenza de mirar nuestras mentes. Óbrese de la misma manera en lo que atañe a todas las emociones y sensaciones. juzgar o discriminar entre lo verdadero y lo falso o lo bueno y lo malo. Debéis examinar su naturaleza. 49. es preciso que olvidéis nuevamente la falsa idea del "yo". os volvéis imparciales acerca de sus emociones. Uno debería ser suficientemente valiente y sincero para mirar su mente del mismo modo que mira su cara en el espejo7. M.Luego tenemos un modo de practicar el desarrollo mental ("meditación") respecto de todas nuestras emociones y sensaciones. una mente dominada por la cólera. deprimida y de ella desaparece toda lucidez. Todos nuestros estudios. conversaciones y reflexiones acerca de tales temas. recordad que aquí tampoco hay que pensar "estoy colérico" o "en mi cólera". os desapegáis y llegáis a ser libres. desagradables o neutras. Ya hemos visto que la conversación entre Khemaka y un grupo de bhikkhus fue un tipo de meditación que los condujo a la experiencia del Nirvana8. Permítasenos dar un ejemplo. ni le preste atención a su cólera. Véase más arriba pág. si está dominada por el odio. podéis estudiar los cinco impedimentos (nivarana). confusa. Esta es la actitud que se debe adoptar en lo tocante a todos los sentimientos. Cuando observáis vuestra mente y veis con claridad su verdadera naturaleza. Analicemos ahora la "meditación" relacionada con nuestras mentes. Luego hay una forma de "meditación" sobre temas éticos. Tratad de examinarla como si lo hicieseis desde el exterior. Por lo tanto. resulta curioso y paradójico que la persona colérica no tenga realmente conciencia de que está colérica. No es esta una actitud de ponerse a criticar. Pero en el instante en que se torna consciente de la presencia de este estado en su mente. cuando ve su cólera. si está colmada de amor y compasión y así sucesivamente. se vuelve. que son: 7 8 . tímida y avergonzada y comienza a apaciguarse. así. vuélvese desapegada y libre. con que podéis ver las cosas tal cual son. cómo surge y desaparece ese odio. I (PTS). ni siquiera os dais cuenta por qué os embarga esa sensación de infelicidad. por decir así. En algunos casos. vigilar y examinar. Cuando veis tanto su naturaleza cuanto cómo surge y desaparece. constituye una forma de meditación. dominados por la ira. Debéis ser totalmente conscientes si vuestra mente es apasionada o desapasionada. Permítasenos citar solamente un ejemplo: cuando experimentáis una sensación de infelicidad vuestra mente está sombría. pues aquí actuáis como científicos. de un modo objetivo. pág. de preocupación e infelicidad. lecturas.

9 . investigaciones. los cuatros estados sublimes (Brahma-vihara): 1) esparcir amor y benevolencia (metta)9 universales. Cuando uno es dominado por estos obstáculos y no sabe cómo librarse de ellos. Véase el Mettasutta en el apéndice. éticos y filosóficos. Además de los aquí expuestos. de todo progreso. No hay que ponerse tenso ni física ni mentalmente. odio o cólera (vyapada). 6) Concentración (samadhi).) . Lo esencial para cultivar estas cualidades es un deseo genuino. en particular. Asimismo. es decir. tanto físicos como mentales. sensualidad (kamacchanda). 4) Agitación y congoja (uddahacca-kukkucca). 3) Energía (viriya). es imposible que distinga lo verdadero de lo falso o el bien del mal. y tener conciencia de ellos. En los textos se describen otras condiciones.1) Codicia sensual. de acuerdo como las hemos expuesto más arriba. También se puede "meditar" sobre temas como los cinco agregados. pág. conforme ya la hemos analizado. que contribuyen al desarrollo de cada una de dichas cualidades. tanto materiales como espirituales. 2) compasión (karuna) por todos los seres que sufren. (N. El estudio y la investigación de tales temas. 4) Alegría (piti). lecturas. o sea trabajar con determinación hasta alcanzar la meta. Este factor incluye nuestros estudios. dicha (mudita) por la felicidad de los demás. según la tradición. voluntad o inclinación. 5) Relajación (passadhi) física y mental. 3) simpatía. Tales elementos son considerados como obstáculos para el logro de cualquier clara comprensión y. ser capaz de afrontar todas las vicisitudes de la vida con calma mental y sin turbación. es decir. Esta cualidad es totalmente contraria a la actitud mental pesimista. 112. a saber: 1) Atención (sati). hacia todos los seres vivientes. "como una madre ama a su único hijo". estar atento a todos los actos y acciones. en realidad. 5) Dudas escépticas (vicikiccha). se puede "meditar" en los siete factores de la Iluminación (Bojjhanga). sin límite ni discriminación. 7) Ecuanimidad (upekka). hay muchos más temas de meditación que. padecen tribulación y están afligidos. y 4) ecuanimidad (upekka) ante todas las vicisitudes de la vida. constituyen esta cuarta forma de meditación que conduce a la aprehensión de la Verdad última. de acuerdo con lo expresado más arriba. 3) Torpeza y pereza (thina-middha). sombría y melancólica. Entre ellos cabe mencionar. 2) Investigación y busca de los diversos problemas sobre la doctrina (dhammavicaya). discusiones y conversaciones sobre temas religiosos. analizando la pregunta: "¿Qué es el ser?" o esta otra "¿Qué es eso que llamo yo? o bien en las cuatro Nobles Verdades. 2) Mala voluntad. del E. son cuarenta en total.

1 . teniendo pensamientos impuros1. El Buddha le contestó. seguirlo y practicarlo al mismo tiempo que vivís la vida de un hombre común. De los dos. que su puesta en práctica por los hombres y las mujeres comunes es imposible en este nuestro mundo del trabajo cotidiano. sin distinción alguna. tanto física cuanto mentalmente y. evidentemente. El Noble Óctuple Sendero. si uno desea ser un verdadero buddhista. y. debe alejarse del mundo. I (PTS). Mas si comprendéis correctamente el espíritu del buddhismo (y no sólo su letra). seguían con feliz resultado su enseñanza y lograban alcanzar los más elevados estados espirituales. si estas no pudiesen seguirlo en su vida cotidiana. La mayoría de la gente no puede convertirse en monje. retirándose en un monasterio o en un lugar donde reine la tranquilidad. M. la norma de vida buddhista. si viven en un lugar distante y apartado del concurso de la gente. por cierto. por más noble y puro que sea el buddhismo. sin practicar ninguna disciplina ascética. puede tener una mente pura y exenta de toda mácula. llevando la común y normal vida de familia. en realidad. por ende. carecería de todo significado para las grandes masas de la humanidad. 30-31. Sariputta. una defensa inconsciente para no practicarla. podéis. La gente se apresura a sacar tales conclusiones precipitadas y falsas. el discípulo principal del Buddha. el hombre que vive con pureza en la villa o la ciudad es muy superior y más grande que el que mora en el bosque. págs. Cierta vez. . es un concepto erróneo y. Por consiguiente. lo presenta de un modo parcial y superficial. ni retirarse en una gruta o un bosque. El verdadero renunciamiento no consiste en huir físicamente del mundo. declaró Sariputta. el errante Vacchagotta -a quien conocimos en el capítulo sobre la doctrina del anatta. es posible que esté colmado de impurezas y máculas. en el corazón del mundo moderno. a pesar de vivir en una villa o ciudad. ya sea de lo que oye o de la lectura ocasional de un libro sobre el buddhismo.Capítulo VII LO QUE EL BUDDHA ENSEÑÓ Y EL MUNDO ACTUAL Hay quienes creen que el buddhismo es un sistema tan excelso y sublime. sino también a los hombres y a las mujeres comunes que viven la vida en familia.le preguntó directamente al Buddha si existían laicos y laicas. y que otro. dijo que aunque un hombre viva en un bosque consagrado a las prácticas ascéticas. a la carencia de un conocimiento cabal de la enseñanza del Buddha. quienes a la vez que vivían la vida familiar. es accesible a todos. otros pueden juzgar que tal retiro embota a todo su ser. Quizá a algunos les resulta más fácil y conveniente aceptar el buddhismo. La literatura buddhista contiene numerosas referencias acerca de hombres y mujeres que. que el mismo es desfavorable para el desarrollo de su vida espiritual e intelectual. Pero la enseñanza del Buddha no sólo está destinada a los monjes que habitan los monasterios. cuyo autor. practicaron con buen éxito lo que el Buddha enseñó y experimentaron el Nirvana. por consiguiente. es debida. La creencia corriente de que para seguir la enseñanza del Buddha hay que alejarse del mundo. Empero. Esta concepción totalmente errónea. por no haber captado el tema bajo todos sus aspectos.

el monasterio buddhista se ha convertido no solamente en un centro espiritual. la compasión y el servicio de los demás. el norte es los amigos. dignos de respeto y veneración.) 3 2 . etc. ni quinientos. son considerados en el buddhismo como sagrados. tales regiones tenían otro significado: el este es los padres. . el sur es los maestros. sur. con miras al medro de la mente y el carácter. El rito consiste en reverenciar a los puntos cardinales del cielo con las manos juntas. En el pensamiento hindú. ni cien. ¿cómo hay que "venerarlos"? El Buddha declara que sólo pueden ser "venerados" cumpliendo los deberes que uno tiene para con ellos. del E. (N. ello no es obrar según la enseñanza del Buddha.como obediencia a la última voluntad de su padre moribundo. y el cenit es los religiosos. (N. demuestra lo grande que es el respeto manifestado por el Buddha hacia la vida del laico. y el Buddha incluye en él a los padres.) 4 .. Ibid. espiritual e intelectual. su familia y las relaciones sociales. cuyos fundamentos son el amor. es ciertamente más laudable y valiente aquel que practica el buddhismo viviendo con sus semejantes. resulte útil vivir temporalmente en el retiro para un preliminar adiestramiento moral. De este modo. Acaso aquí se pregunte: ¿Si es posible practicar el buddhismo llevando la vida común de un laico. proteger los bienes ganados por sus padres y. ayudándoles y sirviéndoles. el monje puede poner en práctica la advertencia del Buddha. Dice el Buddha: "A los padres se les llama Brahma" (Brahmati matapitaro). N. que aun perdura. No se puede esperar que un laico con cargas de familia consagre todo su tiempo a servir a sus semejantes. Pero si uno vive siempre en soledad pensando únicamente en la propia felicidad y "salvación". así como de cualquier otra ligadura mundana. págs. nadir y cenit4. porque se "venera" lo sagrado. con el fin de tener luego la fuerza de ánimo para abandonarlo y ayudar a otros. la prolongación de un bien presente. ni doscientos. en un lugar tranquilo. el oeste es la esposa y los hijos. Quizá en algunos casos. los niños "adoren" literalmente a sus padres cada día. el término Brahma indica la concepción más elevada y más sagrada. consagrar totalmente su vida "para el bien de la mayoría. actualmente. es muy significativa. La palabra "venerar" (namasseyya). del T. los cuales explica en este discurso a Sigala: Primero: los padres son sagrados para los hijos. 490 y sgs. los parientes y los vecinos. el nadir es los sirvientes.° 31 del Digha-nikaya3. sino también a servir a los demás.de un modo categórico. es decir. empleada aquí. hacer por ellos todo lo que sea necesario. la Orden de los monjes? Los que desean dedicar su vida no sólo al propio desarrollo espiritual e intelectual. lo digno de reverencia. Es probable que a ciertas personas les agrade vivir en el retiro. (PTS). los obreros y empleados. la Orden les brinda la oportunidad de poder llevarlo a cabo. empero. que los hombres y las mujeres en tales condiciones no eran ni uno ni dos. sino muchos más2. lejos del ruido y la agitación. pág. sino aun en un centro de estudio y cultura. amor y respeto. . suplicándoles a las fuerzas divinas una gracia. en el curso de la historia. para la felicidad de la mayoría". El Sigala-sutta. Pero. Empero. de acuerdo con la "noble disciplina" deben cumplir ciertos deberes: cuidar de sus padres en la vejez. sin preocuparse por sus semejantes. Dijo el Buddha: "Uno debe venerar a estas seis regiones". De ahí que. dado que está libre de dichas responsabilidades. por la mañana y la noche. El Buddha se dirigió a este joven diciéndole que en la "noble disciplina" (ariyassa vinaye) de su enseñanza. conservar la tradición de la familia. por qué el Buddha fundó el Sangha. oeste. Un joven llamado Sigala solía adorar a los seis puntos cardinales del cielo -este. Además. 116-121. Y los seis grupos familiares y sociales arriba mencionados. La adoración de las potencias celestes es una costumbre antiquísima de los pueblos indoeuropeos. versión abreviada de este discurso. Véase en el apéndice. en las buenas familias buddhistas.

(El hecho de que el Buddha ni siquiera olvidó mencionar los regalos que el marido tiene que hacerle a su esposa. debe pagarle un salario conveniente. y tanto en la pobreza como ante el peligro. (Mas para llegar a ser bhikkhu. proporcionarle asistencia médica y.) La esposa debe a su vez cuidar de todo lo atinente a la casa. debe amarla y serle fiel. o sea un miembro de la Orden del 5 . no debe engañar a su amo y ser activo en el cumplimiento de su trabajo. debe agasajar a los invitados. En cuanto al maestro. deben. que la vida del laico. El discípulo debe respetar y obedecer a su maestro. El amor que une a los esposos es considerado casi como religioso y sagrado. reclusos y brahmanes) y laicos. realizar en su memoria los ritos funerarios. tal como el Buddha la trazó. deben ayudarse los unos a los otros. los amigos. Sexto: relaciones entre religiosos (lit. enseñarle bien. . I (PYS). encaminarlos hacia el bien. comunicar a los laicos el conocimiento y la instrucción. se halla incluida en la "noble disciplina". Adviértase también aquí el uso de la voz Brahma: indica el elevado respeto tributado a este vínculo. entre ellos no debe existir la discordia. Es llamado sadara Brahmacariya "la sagrada vida de familia". tratarse con igualdad. y cuando la educación del discípulo ha finalizado.después de la muerte de estos. ni recibir bautismo alguno. Por su parte. Los padres tienen a su vez ciertas responsabilidades para con sus hijos: alejarlos del mal. Tercero: relaciones entre marido y mujer. en consecuencia. Sakka. Así. el rey de los dioses (devas). debe ser diligente y no perezoso. hacerles contraer matrimonio con descendientes de familias respetables. debe proteger lo que este gana. El amo o empleador tiene ciertas obligaciones para con su sirviente o empleado: el trabajo debe ser asignado según la destreza y la capacidad de este. tanto en lo que atañe a su familia cuanto a sus relaciones sociales. deben hablarse afable y cortésmente. si ello es preciso. en el Samyutta-nikaya. Quinto: relaciones entre amo y sirviente. Tanto los esposos cuanto las esposas se deben fidelidad. los parientes y los empleados. darle donativos y adehalas. uno de los textos pali más antiguos. Comprobamos. introducirle en el círculo de sus amistades. y encuadrada dentro de la norma de vida buddhista. parientes y vecinos. darles una buena educación. así como guiarlos en la buena senda. debe atender a todas sus necesidades y estudiar diligentemente. además. fijar sólidamente su posición y comodidad. y asimismo hacerla feliz regalándole adornos. ponerlos en posesión de los bienes. debe adiestrar y educar convenientemente a su discípulo. declara que no sólo venera a los monjes que lleven una vida santa. 234. los visitantes. Estos últimos deben sustentar a los religiosos con bondad y respeto. con amor. Estos deben practicar la hospitalidad y la caridad mutuas. no necesita practicar ceremonias de iniciación. son virtuosos y sustentan a sus familias con rectitud5". obediente. debe tratar de velar por la seguridad de este o hallarle un empleo. S. En cuanto a los religiosos. alejándolos del mal. existen. demuestra cuan comprensivos y simpáticos eran sus sentimientos hacia las emociones humanas comunes. honesto. devoción y respeto mutuos. Segundo: relaciones entre maestro y discípulo. pág. debe amar a su esposo y serle fiel. sino también a los "discípulos laicos (upasaka) que ejecutan acciones meritorias. Si uno desea convertirse en buddhista. el sirviente o empleado. ocasionalmente. y en el momento oportuno. así como obrar hábil y animosamente en la realización de todas sus actividades. Cuarto: relaciones entre amigos. vestidos y joyas. deben trabajar recíprocamente para su bienestar. ciertos deberes que han de cumplir el uno para con el otro: el esposo debe honrar siempre a su esposa y nunca faltarle el respeto que esta merece.

Por consiguiente. Los que piensan que al buddhismo sólo le interesan las ideas excelsas. la Iluminación y la muerte del Buddha. indispensable para alcanzar una meta más elevada en la consumación de la felicidad del hombre. Pero. la elevada moral y el pensamiento filosófico. El Buddha no separa la vida del contexto de su fundamento tanto social cuanto económico. 8 . en el Dhamma (su Enseñanza) y en el Sangha (la Orden de los monjes) -llamados generalmente "La Triple Joya". no deben poseer bienes personales. y lo esencial es seguir el Noble Óctuple Sendero. así como quemar incienso. pero tienen derecho a los bienes comunales [sanghika].) 7 . económicos y políticos. I (PTS). en todos sus aspectos sociales. . es solamente una manera de rendir homenaje a la memoria del Maestro que enseñó la Senda. es menester someterse a un largo entrenamiento disciplinario y educativo. se halla sumido en la meditación8. entonces ya es buddhista. en todos los países buddhistas hay simples y hermosas ceremonias que tienen lugar durante acontecimientos religiosos6. los buddhistas suelen recitar dichas fórmulas bajo la dirección de un monje. acerca de su enseñanza relacionada con asuntos sociales. si tiene la convicción de que la misma es la recta Senda y se esfuerza en seguirla. espirituales y filosóficos es bastante conocida. aun las del monje que. poco se sabe. El buddhismo no considera al bienestar material como un fin en sí mismo. Sin embargo. tanto intelectual como espiritualmente. a lo largo de los textos buddhistas antiguos hay numerosos discursos que tratan de ellos. 2) no robar. Permítasenos dar sólo algunos ejemplos. Pero es un medio indispensable. árboles Bo y templetes que cobijan estatuas del Buddha.Sangha. la considera como un todo. El buddhismo es una norma de vida. La fiesta buddhista más importante es denominada Vesak. Él sostenía que sin una vida pura basada en principios morales y espirituales. económicos y políticos. naturalmente. (Los monjes buddhistas o miembros de la Orden del Sangha. Mas sabía que era difícil llevar tal vida cuando reinaban condiciones materiales y sociales desfavorables. y 5) no tomar bebidas embriagantes. las obligaciones mínimas del laico buddhista: 1) no destruir vidas.) Si uno comprende la enseñanza del Buddha. ofrendar flores. donde los buddhistas van a venerar. El Buddha se interesaba por la felicidad de los hombres. e ignora el bienestar social y económico de la gente. están equivocados. Sin embargo. Véase significado de estas voces en el glosario. empero. (N. resultan válidas por el hecho de que satisfacen ciertas emociones y necesidades religiosas de los menos adelantados. Pero. en un lugar solitario. especialmente en Occidente. la felicidad era imposible. recitando las fórmulas expuestas en los textos antiguos. el buddhismo reconoce la necesidad de ciertas condiciones materiales mínimas par el éxito espiritual. 4) no decir mentiras. 3) no cometer adulterio.y se compromete. MA. y constituyen para ellos una ayuda gradual a lo largo del Sendero.) 6 . es decir. encender lámparas. hay stupas o dagabas7. unidos en congregación. No existen ni ritos ni ceremonias externos que el buddhista esté obligado a efectuar. la cual se lleva a cabo el día de la luna llena del mes de mayo de cada año. en la misma se celebra el nacimiento. a observar "los cinco preceptos" (pañca-sila). 200. esto no debe compararse con la adoración de las religiones teístas. Su enseñanza sobre problemas éticos. En los monasterios. sólo es considerado como buddhista aquel que ha tomado su refugio en el Buddha. del T. pág. Durante las ceremonias religiosas. según la antigua e ininterrumpida tradición existente en los países buddhistas. Aunque estas observancia tradicionales no son esenciales. sino únicamente como un medio hacia un fin -un fin más elevado y más noble.

A veces el Buddha se ocupó él mismo de detalles relacionados con el ahorro y el gasto del dinero.) 12 . etcétera. pues. han buscado la supresión del crimen mediante el castigo. expresa cuan fútil es este método y niega que el mismo pueda tener éxito. Tanto los reyes de la antigüedad cuanto los gobiernos de nuestro días. y asimismo. por ejemplo. 11 . existen ciertos comercios que él condenó como medios de vida nocivos. estará satisfecho. sino estados de felicidad o infelicidad momentáneos. a la experiencia del Nirvana12. pág. ¿Podría el Sublime darnos algunas enseñanzas conducentes a la felicidad en este y en el otro mundo?11". 101. instruidos. la crueldad. I (Colombo. Véase pág. libre del miedo y la ansiedad y. el odio. de acuerdo con sus rentas. intermedios al renacer. de mentir e ingerir bebidas intoxicantes. conocerla bien (utthana-sampada). que no debe acumular avariciosamente ni ser extravagante. liberales e inteligentes. que lo ayuden a permanecer en el recto sendero y a alejarse del mal. consciente y enérgicamente. (Colombo. etc. eficiente. El Kutadanta-sutta del nikaya citado. la fabricación y la venta de armas. es decir. N. 3) caga: debe practicar la caridad y la generosidad. afirma claramente que la pobreza (daliddiya) es la causa de la inmoralidad y de crímenes tales como el robo. ni tampoco que haya dado por buenas todas las maneras de ganarse la vida.. virtuosos. Dicho de otro modo. 71. 786 y sgs. A. 10 9 . así como pagar salarios adecuados a los empleados. 2) debe proteger sus bienes que. poner capitales a disposición de los mercaderes y de todos los que negociaren. nosotros somos laicos comunes que vivimos la vida de familia con nuestras esposas e hijos. por ejemplo. lo cual es contrario a su enseñanza fundamental. la falsedad. Cuando el pueblo esté así provisto de los medios para obtener un ingreso suficiente. de cometer adulterio. por consiguiente. ha ganado rectamente con el sudor de su frente (arakkha-sampada) (se hace referencia a la protección de los bienes contra los ladrones. En el buddhismo no existe un más allá eterno. en el país reinará la paz y desaparecerá el crimen9. cuando le dijo al joven Sigala que debía gastar un cuarto de sus . Mas ello no significa que haya aprobado el atesoramiento de la riqueza con avidez y apego. El Buddha expone luego las cuatro virtudes que conducen al laico a la felicidad en el otro mundo: 1) saddha: debe tener fe y confianza en los valores morales. . debe practicarla hábil.° 26 del Digha-nikaya. Cierta vez. un hombre llamado Dighajanu fue a visitar al Buddha y se dirigió a él. S. como hemos visto más arriba10. de trampear. ni mucho ni poco. fieles. 3) debe tener buenos amigos (kalyana-mitta). pág. En lugar de ello. espirituales e intelectuales. 2) sila: debe abstenerse de destruir o dañar vidas. El Buddha le respondió que hay cuatro cosas que conducen al hombre a la felicidad en este mundo: 1) sea cual fuere su profesión (u oficio). diciendo: "Venerable Señor. (N.El Cakkavattisihanada-sutta. el Buddha sugiere que para erradicar el crimen es preciso mejorar las condiciones económicas del pueblo: proveer de grano y otras facilidades agrícolas a los granjeros y labradores. sin sentir apego o avidez por su riqueza. del T. Por eso el Buddha les dijo a los laicos cuan importante era que mejorasen su situación económica. 1929). 1929). así. debe vivir según sus medios (samajivikata). la violencia. y 4) debe gastar razonablemente. de robar. y 4) pañña: debe desarrollar la sabiduría que conduce a la completa destrucción del sufrimiento. todas estas ideas deben ser consideradas como opuestas a la situación existente en aquel entonces).

esto es. 1929). pág. perseguido. Los pocos ejemplos que anteceden demuestran que el Buddha consideraba al bienestar económico como un requisito de la felicidad humana. en la disputa entre los sakyas y los koliyas. y sus conceptos no deben ser apreciados como contrarios a las condiciones sociales. invertir la mitad en sus negocios y guardar el último cuarto para cualquier emergencia13. se le imponían cargas excesivas e infligían crueles castigos. y mediante su intervención se evitó la guerra. 15 .) 14 13 .había gobernantes que regían sus países injustamente. si este era únicamente material y falto de un fundamento tanto espiritual cuanto moral. 2) gastar libremente esa riqueza para sí mismo. 3) no tener deudas (anana-sukha). pura. del T. y esta disputa tuvo como motivo el derecho sobre el uso de las aguas. el buddhismo hace hincapié en el desarrollo del carácter moral y espiritual de la felicidad. su familia. Para . para repetirlo aquí. pero la guerra de los otros es siempre "injusta".rentas en sus necesidades cotidianas. pero que no reconocía al progreso como real y verdadero. la violencia y las matanzas. 115. Los territorios de los sakyas y los koliyas estaban separados por el río Rohini. porque este es sólo un término falso que ha sido acuñado y puesto en circulación para justificar y excusar el odio. El Buddha demostró de qué manera un país podía tornarse corrupto. con el fin de que una sociedad sea feliz. torturado. Es un hecho harto sabido. apacible y esté contenta. (N. la crueldad. . y que el Buddha le recordó finalmente al banquero que la felicidad económica y material "no vale ni siquiera la decimosexta parte" de la felicidad espiritual resultante de una vida pura y sin faltas14. cuando los dirigentes del mismo. Por tanto. por ejemplo. Aunque estimula el progreso material. Según el buddhismo. sus amigos y parientes. la palabra o la acción (anavajja-sukha). El buddhismo no acepta esta actitud. el Buddha le dijo al gran banquero Anathapindika. Y en otra oportunidad sus palabras impidieron que el rey Ajatasattu atacara el reino de los vajjis16. El pueble era oprimido. degenerado y desdichado. En cierta ocasión. rey de Magadha. la guerra y la paz. sino que aun fue a los campos de batalla. económicas y políticas reinantes en aquella época. Los vajjis constituyeron una comunidad formada por varios clanes confederados. en Savatthi. págs 232-233. (Colombo. y 4) llevar una vida recta. S. (N. así como en obras meritorias (bhoga-sukha).) 16 . que existen cuatro clases de felicidad para el laico que lleva la común vida de familia: 1) gozar de la seguridad económica o de suficiente riqueza obtenida de una manera recta (atthi-sukha). El Buddha era equitativo y claro sobre política. A. del T. quien fue uno de sus más devotos discípulos laicos y fundó para él el célebre monasterio de Jetavana. los ministros y los funcionarios volvíanse corruptos e injustos. En tiempos del Buddha -al igual que en nuestros días. sin cometer mal con el pensamiento. y que no aprueba ninguna clase de violencia o destrucción de vidas. que el buddhismo defiende y predica la no-violencia y la paz como su mensaje universal. El Buddha no enseñó únicamente la no-violencia y la paz. los débiles y vencidos son "injustos". III (Colombo. Este trato inhumano conmovía profundamente al Buddha. el Dhamma-padatthakatha relata que dirigió su atención al problema del buen gobierno. quienes estaban prontos a batirse por cuestiones relacionadas con las aguas del Rohini15. 1929). fue hijo del rey Bimbisara. ¿Quién decide qué es lo justo o lo injusto? Los poderosos y los victoriosos son "justos". Es conveniente advertir que las tres primeras felicidades son de orden económico. ninguna guerra puede ser llamada "justa". Nuestra guerra es siempre "justa". el rey. Ajatasattu.

Séptimo: ausencia de odio. los dirigentes políticos. las grandes potencias se amenazan y desafían mutuamente. . Tercero: sacrificar todo por el bien del pueblo (pariccaga). El mundo vive hoy día en un estado de temor. aplicó en la administración de su gobierno. toda suerte de penurias. el término "rey" (raja) de antigua cuño. Nunca debe destruir vidas. dificultades e insultos. Es digno de hacer notar aquí que los "cinco principios" o Pancha-sila de la política exterior de la India. sin encolerizarse. no debe oponerse a la voluntad del pueblo. el Buddha explica cómo esta forma de gobierno justo puede ser llevado a efecto. los ministros. II. por lo menos debe observar los cinco preceptos del laico.378. trampear.que un país sea feliz. explotar a otros. Décimo: no-oposición y no-obstrucción (avirodha). El gobernante no debe sentir ni avidez ni apego por la riqueza y la propiedad. ni tampoco tomar bebidas intoxicantes. y aun la vida en beneficio del pueblo. El primero de los "diez deberes del rey" significa. 18 17 . Segundo: un elevado carácter moral (sila). No debe guardar rencor a nadie. decir mentiras. 260. 399. I. . En su enseñanza sobre "los diez deberes del rey" (dasa-raja-dhamma). lo cual no sólo significa que no debe dañar a nadie. Tiene que estar dispuesto a sacrificar toda comodidad personal. Naturalmente. Cuarto: honestidad e integridad (ajjava). III. indulgencia. practicar la generosidad y la caridad (dana). de desconfianza y de tensión constantes. Por consiguiente. así como su nombre y fama. Sexto: costumbres austeras (tapa). Vale decir. Debe ser afable con todos en su trato. tolerancia y comprensión (khanti). debe estar libre del miedo y de todo favor. C. sino que también es su obligación esforzarse en promover la paz precautelando la guerra y todo lo que implique violencia o destrucción de vidas. literalmente. ni obstruir ninguna medida tendiente al bienestar del mismo. "los diez deberes del rey" pueden aplicarse hoy día a todos los que constituyen un "gobierno": el jefe de Estado. En otras palabras. en el siglo III a. la una jactándose de un modo vergonzoso que podría causar más miseria en el mundo que la otra. La ciencia ha creado armas cuyo grado de destrucción es inconcebible. por ejemplo. debe ser reemplazado en la actualidad por "gobierno". En el desempeño de sus funciones. los legisladores y los funcionarios administrativos. robar. 274. Debe llevar una vida simple. Debe ser capaz de soportar. debe ser sincero en sus intenciones y no engañar al público. Noveno: paciencia. Mas esto no es una utopía. 320. cometer adulterio. el gran emperador buddhista de este país. Octavo: no-violencia (avihimsa). La expresión Pancha-sila (cinco preceptos o virtudes) es netamente buddhista. Jataka. no dejarse sojuzgar por el lujo y practicar el autodominio. Es decir. puesto que en el pasado hubo reyes como Asoka de la India. de mala voluntad y de aversión (akkodha). Quinto: amabilidad y dulzura (maddava). Blandiendo esos modernos instrumentos de muerte. expuesta en el texto llamado Jataka17. sino que debe donarlas para bienestar del pueblo. V. que establecieron reinos basados en dichas ideas. debe tener un gobierno justo. 400. debe gobernar en armonía con su pueblo18. Es inútil decir cuan feliz sería un país si fuese gobernado por hombres dotados de tales cualidades. están acordes con los principios búddhicos que Asoka. 119.

célebre en la historia. de paz. pero que nunca tendrá éxito en lo tocante a los asuntos nacionales o internacionales.. de lo que es cierto.). "Uno debe vencer la ira mediante el amor. psicológicamente perpleja. los seres humanos desean hallarle a esta una salida y encontrarle una solución. la maldad mediante la bondad. ese es feliz y apacible21". sino que cesa con el amor. en que el odio cesa con el amor y la dulzura... ¿qué es una nación sino un gran conglomerado de individuos? Una nación no actúa. la victoria y la derrota. así como arrojo. Si el odio puede cesar por medio del amor. 5. es decir. no puede haber mayor riesgo que el hacer la prueba de una guerra nuclear. La única conquista que trae paz y felicidad es la conquista de sí mismo: "Un hombre puede conquistar en la batalla miles y miles de hombres. mismo en el caso de una sola persona. con toda certeza. XV. Ibíd. sino que quien actúa es el individuo. Sin embargo. mas que no es práctico. ¿respecto de los asuntos internacionales no deberían ser dichas cualidades mucho más necesarias? Si por la expresión "no práctico" queréis decir "no fácil". su mensaje de no-violencia. de tolerancia. es igualmente aplicable a la nación. XVII. Dhp. 21 . "internacional" y "nación". ese es el más grande entre los conquistadores22". ello es también factible en la escala nacional e internacional. es preciso tener un coraje tremendo. 19 20 . Es un consuelo y una inspiración poder pensar hoy día que por lo menos hubo un gran soberano. fe y confianza en la fuerza moral. el egoísmo mediante la generosidad y la mentira mediante la verdad20. pues como dice el Buddha: "El victorioso engendra odio y el vencido pena. y el mal es vencido por la bondad. Aduciréis que quizá esto sea verdad y pueda ser llevado a efecto individualmente. Aquel que ha abandonado a ambas. ¿Es práctico odiarse mutuamente? ¿Matarse los unos a los otros? ¿Vivir temiendo y desconfiando eternamente. esta es una verdad eterna19". del odio y de la violencia.Ya han avanzado tanto en esta senda de locura. así como de emancipación del egoísmo. fuera de la enunciada por el Buddha.. Ibíd. Quizá declaréis que tal empresa implica un riesgo. eso piensa y hace la nación. Dice el Buddha: "El odio no cesa con el odio. Todo lo aplicable al individuo. Nos referimos a Asoka. al menos individuales. Y. de respeto y consideración hacia todos los seres vivientes. de amor. pero aquel que se conquista a sí mismo. Aquello que piensa y hace el individuo. . llamado "el amado de los dioses". porque sin duda alguna esto no es fácil. en la escala individual. A pesar de ello hay que intentar de llevarlo a cabo. Para ir con la bondad hacia el odio. de sabiduría. noble y sublime. el resultado no puede ser otro que una aniquilación mutua. estáis en lo cierto. cual animales salvajes en la selva? ¿Resulta esto otro más práctico y más cómodo? ¿Alguna vez cesó el odio con el odio o el mal fue vencido por el mal? Pero existen ejemplos. . 4. cegada y decepcionada por el uso político y la propaganda de términos tales como "nacional". de paz y amor en la administración de su vasto imperio. Pero. de comprensión. 5. juntamente con la destrucción total de la humanidad. de compasión. VIII. no existe otra solución. la confianza y la visión de aplicar esta enseñanza de no-violencia. Temerosos ante la situación por ellos mismos creada. C. sólo él. el gran emperador buddhista de la India (siglo III a. Diréis que todo esto es muy hermoso. que si dan un paso más hacia tal dirección. 3. pero. 22 . I. Ibíd. que tuvo el coraje." El hombre no hallará paz ni felicidad mientras esté deseoso y sediento de conquistar a su vecino. tanto interior como exteriormente. La gente está hipnotizada.

donde aquel que se conquista a sí mismo es más respetado que los que conquistan millones de seres mediante la guerra militar y económica. 23 . Esto es bueno en este y en el otro mundo". aprovechándose de la piedad de Asoka. torturados y tomados prisioneros.. al parecer. En uno de sus edictos grabados en roca (edicto en roca XIII. pero no paz. La paz verdadera y genuina reina únicamente en una atmósfera de metta o concordia. El buddhismo aspira a crear una sociedad donde se renuncia a la ruinosa pelea por el poder. No sólo renunció personalmente a la guerra. públicamente. sino que también expresó el siguiente deseo: "que mis hijos y mis nietos no piensen que vale la pena realizar una nueva conquista. para "el amado de los dioses" (Asoka) la mayor de las conquistas. donde se renuncia a la persecución del inocente. donde el odio es vencido por el amor y el mal por la bondad. Es una locura hablar de mantener la paz mediante la balanza del poder o con la amenaza de los disuasivos nucleares. o sea la conquista por medio de la piedad (dhammavijaya). el autodominio. de la desconfianza y del peligro. Por el contrario. Por medio del temor es imposible que haya paz genuina y verdadera. mala voluntad y hostilidad. libre del odio.Asoka siguió primeramente e lejemplo de su padre (Bindusara) y el de su abuelo (Chandragupta). el emperador hizo publico su "arrepentimiento" por la conquista de Kalinga y dijo "cuan doloroso" era para él pensar en esa matanza. El jefe de un imperio le dio públicamente la espalda a la guerra y a la violencia.. el Nirvana. Durante esta guerra varios centenares de miles de hombres perdieron la vida. lejos de la victoria y de la derrota. la enseñanza del Buddha lo cambió y transformó completamente. acaso sofocados temporalmente. que piensen únicamente en la conquista que es la conquista por la piedad. incluso los más pequeños seres vivientes. Esta era. Reino que se extendía a lo largo de la costa oriental de Madrás. fueron heridos. que nunca jamás desenvainaría su espada para emprender una conquista y "deseaba para todos los seres vivientes la no-violencia. Declaró también.) . donde todos. la práctica de la serenidad y la dulzura". consideración y amor. o que mientras vivió hubo en su imperio alguna revuelta o rebelión. hallándose en el pináculo de su poder y poseyendo aun las fuerzas militares necesarias para proseguir sus conquistas territoriales. en todo el territorio reinó la paz y. la vida es dirigida hacia la más elevada y la más noble de las metas: la experiencia de la Verdad última. más tarde. cuando se convirtió al buddhismo. Este es el único ejemplo en la historia de la humanidad en que un victorioso conquistador. aceptaron la benigna dirección de Asoka. en un mundo de contento material. y abrazó el mensaje de paz y de no-violencia. donde la paz y armonía. algún rey vecino lo haya atacado militarmente. He aquí una lección para el mundo actual. son tratados con justicia. cuyo original es todavía legible. del T. Entonces invadió.. como se lo denomina ahora). renunció a la guerra y a la violencia para consagrar su vida a la paz y a la no-violencia. aun en países lejanos fuera de su imperio. naturalmente. Lo único que puede derivar del temor es odio. No existe evidencia histórica de que. Pero. El poder de los armamentos sólo puede engendrar temor. (N. mas prontos a irruir y tornarse violentos en cualquier momento. conquistó y anexó Kalinga23. donde prevalecen la calma y la paz. y quiso completar la conquista de la península india.

BREVE ANTOLOGÍA DE TEXTOS DEL CANON PALI .

oh bhikkhus. cerca de Benarés. es decir. Y. que está ligada a la codicia pasional. la sed de los placeres de los sentidos. al Nibbana. el Sendero Medio descubierto por el Tathagata y que confiere la visión interior. al Nibbana. a la Iluminación. oh bhikkhus. y la sed de no-existencia (autoaniquilación). a saber: recta comprensión. al Nibbana? Es el Noble Óctuple Sendero. lo cual es doloroso. rectas palabras. Y he aquí. conduce a la calma. y que halla deleite ora aquí. recta atención y recta concentración. Y he aquí. Es la completa cesación de esta mismísima "sed". el Sendero Medio descubierto por el Tathagatha y que confiere la visión interior. vulgar. En la moderna Sarnath. oh bhikkhus. emanciparse y desapegarse de ella. ¿cuál es. a la Iluminación. la Noble Verdad acerca de la causa de dukkha. rectos medios de vida. y allí se dirigió a los cinco bhikkhus (monjes)2. El Buddha: véase pág. ora allí. oh bhikkhus. es desistir. el Tathagata3 descubrió el Sendero Medio que confiere la visión interior. 1 2 . es apegarse a los placeres de los sentidos. la enfermedad es dukkha. innoble y engendra malas consecuencias. rectas palabras. Es el Noble Óctuple Sendero. la unión con lo que uno no ama es dukkha. innoble. en Isipatana1. . el conocimiento. el conocimiento.CAKKAPPAVATTANA . Y he aquí. la Noble Verdad acerca del Sendero que conduce a la cesación de dukkha. a la penetración intuitiva. a la penetración intuitiva. la muerte es dukkha. recta acción. Y. a la penetración intuitiva. cerca de Benares. recto esfuerzo. y dijo: Hay dos extremos. Evitando estos dos extremos. oh bhikkhus. conduce a la calma. India. 17. renunciar. tanha) que conduce a la existencia y al devenir reiterados. 3 . no lograr lo que uno desea es dukkha. El Sublime hallábase cierta vez en el Parque de las Gacelas. recto pensamiento. a la Iluminación. nota 3. la vejez es dukkha. el conocimiento. oh bhikkhus. los cinco agregadas del apego son dukkha. la Noble Verdad acerca de dukkha. recta atención y recta concentración. a saber: recta comprensión. El otro. Y he aquí. es la mortificación de sí mismo. vano. Este es. vano y engendra malas consecuencias. la senda de la gente común. El nacimiento es dukkha. en suma. recta acción. recto esfuerzo. ¿cuáles son? Uno. oh bhikkhus. la sed de existencia y de devenir. rectos medios de vida. oh bhikkhus. que deben ser evitados por el monje.DHAMMA . . recto pensamiento. la Noble Verdad acerca de la cesación de dukkha. conduce a la calma.SUTTA La Puesta en Marcha de la Rueda de la Ley (Primer discurso del Buddha) Esto he oído. Sus antiguos compañeros en la búsqueda de la Verdad. lo cual es bajo. Es esa "sed" (deseo.

el conocimiento. en sus tres aspectos y doce modalidades4. la sabiduría y la luz. 1. cuando este conocimiento real de las cuatro Nobles Verdades. (Samyutta-nikaya. no se tornó enteramente claro para mí. II. este conocimiento real de las cuatro Nobles Verdades.. que había alcanzado el incomparable y Supremo Despertamiento. Y el conocimiento profundo surgió en mí: indestructible es la liberación de mi mente. surgieron en mí la visión profunda. Esta Noble Verdad acerca de la causa de dukkha debe ser destruida. no proclamé a este mundo con sus dioses Mara y Brahma... oh bhikkhus.. El conocimiento de las cuatro Nobles Verdades (sacca-ñana). y. el conocimiento del funcionamiento de cada una de las cuatro Nobles Verdades (kicca-ñana) y el conocimiento de que la función de cada una de las cuatro Nobles Verdades ha sido cumplida (kata-ñana). oh bhikkhus. felices. por estas cosas que antes no habían sido oídas. por estas cosas que antes no habían sido oídas.. la Noble Verdad acerca de dukkha ha sido comprendida. esta es mi última existencia. Con la comprensión: esta Noble Verdad acerca de dukkha.. el conocimiento. Con la comprensión: esta Noble Verdad acerca de dukkha debe ser comprendida. Esta Noble Verdad acerca del Sendero que conduce a la cesación de dukkha debe ser cultivada y practicada. Con la comprensión: esta es la Noble Verdad acerca del Sendero que conduce a la cesación de dukkha. el conocimiento. por estas cosas que antes no habían sido oídas. loaron sus palabras. ya no habrá más renacimiento para mí. y.. Sacca-samyutta. ser comprendida. por estas cosas que antes no habían sido oídas. la sabiduría y la luz. la sabiduría y la luz. Las doce modalidades es la suma de esta triple comprobación de cada una de las Nobles Verdades. Con la comprensión: esta es la Noble Verdad acerca de la causa de dukkha. oh bhikkhus. sus huestes de ascetas y brahmanes. oh bhikkhus. surgieron en mí la visión profunda. sus huestes de ascetas y brahmanes. Pero. oh bhikkhus. el conocimiento. la sabiduría y la luz.. Mientras.. surgieron en mí la visión profunda. la Noble Verdad acerca de la cesación de dukkha ha sido comprendida.) . Así habló el Sublime. Con la comprensión: esta es la Noble Verdad acerca de la cesación de dukkha.. entonces proclamé a este mundo con sus dioses Mara y Brahma. oh bhikkhus. 4 . y. la Noble Verdad acerca de la causa de dukkha ha sido destruida. surgieron en mí la visión profunda. sus seres celestiales y hombres. y. se tornó enteramente claro para mí... oh bhikkhus. oh bhikkhus. que había alcanzado el incomparable y Supremo Despertamiento. sus seres celestiales y hombres. y..Con la comprensión: esta es la Noble Verdad acerca de dukkha. y los cinco bhikkhus. la sabiduría y la luz. por estas cosas que antes no habían sido oídas. el conocimiento. la sabiduría y la luz.. surgieron en mí la visión profunda. el conocimiento. en sus tres aspectos y doce modalidades. por estas cosas que antes no habían sido oídas. Esta Noble Verdad acerca de la cesación de dukkha debe ser comprendida.. y. surgieron en mí la visión profunda. la Noble Verdad acerca de dukkha ha sido comprendida. la Noble Verdad acerca del Sendero que conduce a la cesación de dukkha ha sido cultivada y practicada.

humilde. debe cultivar dicho pensamiento. grande o mediana. recto. I. nacida o por nacer. busca el bien y ha alcanzado la Paz: Que sea aplicado. Que todos los seres sean felices. con bondad benevolente e infinita. Bhikkhu Narada Thera. larga. abajo y en torno de él. perfectamente recto2. En la primera parte se describen las virtudes propias de aquel que desea su bienandanza. Así como una madre protege y vigila hasta con su vida a su único hijo. visible o invisible. virtuoso y libre de los apetitos de los sentidos. ni se cargue con el fardo de las riquezas. el segundo. Que nadie decepciones a otro. sentado o acostado. Uju y suju. que esté alegre y fácilmente satisfecho. Ya sea estando de pie o caminando. con un pensamiento ilimitado hay que amar a todos los seres vivientes. Este discurso es utilizado como protección y asimismo como tema de meditación. mas no altivo y no se apegue a lo inherente a la familia. 1 . desee el mal a otro. cercana o lejana. Habiendo abandonado las opiniones erróneas. 2 . respectivamente. estando dotado de la visión profunda. que domine sus sentidos. amar al mundo en su totalidad.) . se expone el método para practicar el amor universal. que no se deje sumergir por los asuntos del mundo. El primer término se refiere a la rectitud de la palabra y la acción. sin limitación alguna. 8. que todos esos seres sean felices.METTA SUTTA1 El amor universal He aquí cómo debe obrar aquel que es sabio. ya sea por cólera o por odio. En la segunda. aquel que se ha perfeccionado no conocerá más el renacimiento. Que todos los seres estén dichosos y libres de todo daño. Que no haga nada mezquino y que los sabios puedan censurar. mientras uno esté despierto. corta o pequeña. arriba. dócil afable. Que toda cosa viviente: débil o fuerte. que sea justo. (Suttanipata. Esto es denominado la suprema manera de vivir. a la rectitud mental. así. que nadie. ni desprecie a quien fuere en lo más mínimo.

lo cual significará para ellos una gran bendición. mantenerse libre de los intoxicantes y ser vigilante en la práctica del bien. Dominar los sentidos. Esta es una gran bendición. Loka-dhamma. cortés. tratar bien a la esposa y a los hijos y realizar rectas acciones. 1 . 4. ruego al Sublime quiera explicar las bendiciones. (Suttanipata. honor y deshonor. Ser instruido en ciencia y arte. Conducirse digna y dulcemente. alabanza y vituperación. Cierta vez en que el Sublime moraba en el monasterio de Anathapindika. aproximándose al Sublime. Ser paciente. nunca serán vencidos sino que irán siempre hacia la felicidad. es decir. ayudar a los parientes y realizar buenas acciones. Esta es una gran bendición. recoger el beneficio de los méritos cumplidos anteriormente y desarrollar el carácter de una manera conveniente. diciendo: . II. Quienes sigan tales principios. ser disciplinado. Cuidar a los padres. un dios de radiante belleza (deva) apareció hacia medianoche y. Para aquellos que desean saber cuáles son las cosas verdaderamente benéficas. conducirse honradamente.No asociarme con insensatos sino con sabios. rendir homenaje a los que merecen ser honrados. Abstenerse de cometer el mal. Esta es una gran bendición. ser agradecido y escuchar la Ley (la Enseñanza) en el momento oportuno. Esta es una gran bendición. llevar una vida pura. pena y alegría. Esta es una gran bendición. Luego se dirigió al Sublime. Vivir en un lugar que depara numerosas ventajas. le saludó respetuosamente y permaneció de pie a su lado. Esta es una gran bendición. buscar la compañía de los monjes (sabios) y hablar de la Ley en el momento oportuno. apego y temor. Tener una mente imperturbable por las condiciones del mundo1.MANGALA-SUTTA Las bendiciones Esto he oído. tener la visión profunda de las Nobles Verdades y la comprensión absoluta del Nibbana. estar contento.Numerosos son los dioses y los hombres que discuten acerca de las bendiciones que brindan felicidad. Esta es una gran bendición. culto y decir palabras rectas. y estar libre de penas.) . Y el Sublime habló como sigue: . en el Parque Jeta. Esta es una gran bendición. Esta es una gran bendición. las ocho condiciones mundanas que. Ser caritativo. principalmente son ocho: ganancia y pérdida. Esta es una gran bendición. en la ciudad de Savatthi.

joven. con las ropas y los cabellos mojados. ¿cuáles son las seis maneras de disipar los bienes a las que el noble discípulo ha renunciado? Ingerir bebidas espirituosas que causan el enloquecimiento y la falta de atención. aquel que así evita estas catorce cosas malas. cuando no comete las cuatro clases de mal.Escucha. después de la muerte. lo cual .Señor. Tales son las cuatro acciones envilecedoras que él ha suprimido. renacerá en uno de los felices mundos celestiales.No es así. ni por el temor. quien luego de vestirse las túnicas y tomar la escudilla. Como respeto. y el Sublime habló como sigue: . El Sublime permanecía cierta vez en el Parque de los Bambúes. En esa misma ocasión.¿Por qué. hijo de un rico hacendado. oh Señor. entonces él ya no comete más el mal de estas cuatro maneras.SIGALOVADA-SUTTA Discurso a Sigala sobre los deberes del laico Esto he oído.Y. cerca de Rajagaha. a los diversos puntos cardinales del cielo: este. frecuentar los espectáculos. entonces se dirigió a él. . diciendo: . en el Campo de Alimentación de las Ardillas. Inducido por la ignorancia uno comete mal. Y. como. Inducido por el temor uno comete mal. después de haberte levantado tan temprano. Señor -respondió el joven. debes saludar a las seis regiones". ¿cuáles son las cuatro maneras de cometer el mal? Inducido por el deseo uno comete mal. encaminábase a Rajagaha en busca de la limosna. rindes homenaje a las seis regiones? . reverencio y honro la voluntad de mi padre.Así sea. uno debe saludar a las seis regiones. el joven Sigala. oeste. mi moribundo padre díjome: "Querido hijo. Inducido por la cólera uno comete mal. todos los días vengo aquí por la mañana temprano y saludo a las seis regiones.Cuando el noble discípulo ha suprimido en sí las cuatro acciones envilecedoras. . nadir y cenit. presta atención y hablaré. sales de Rajagaha y. . cuando no disipa sus bienes de las seis maneras. según la noble disciplina. las relaciones sexuales ilegítimas y la mentira. con el fin de seguir la noble disciplina? Sería conveniente que el Sublime quisiera exponerme la doctrina. norte. ¿Cuáles son las cuatro acciones envilecedoras que él ha suprimido? Destruir vidas es una acción envilecedora. Y. ni por la cólera. e igualmente lo son: el robo. Y cuando su cuerpo se disuelva. debo hacer esto. vio al joven rindiendo homenaje a las seis regiones. salía temprano de Rajagaha y. entregarse al juego. Y el Sublime. entonces. abraza las seis regiones y entra en el sendero que conduce a la victoria en ambos mundos: gana este y el otro mundo. saludaba con las manos juntas. ¿cómo. . Puesto que el noble discípulo no es inducido ni por el deseo. sur. ni por la ignorancia. vagabundear por las calles a deshora. con las ropas y los cabellos mojados.

que es muy tarde o muy temprano. el que no cambia ni en la prosperidad ni ante el infortunio. Hay cuatro clases de amigos llamados amigos sinceros: el que ayuda. todo ladrón. el que da un buen consejo y el que demuestra verdadera simpatía.trae preocupaciones. son despreciados tanto por sus amigos como por sus asociados y no pueden casarse. no se cree en su palabra. Hay cuatro maneras por las cuales el que se aprovecha de su amigo debe ser tenido por enemigo: se apodera de la fortuna de su amigo. todo ebrio. pues van preguntando: ¿dónde se baila?. se sospecha de él. dilapidan sus bienes. Hay cuatro clases de amigos que deben ser considerados como enemigos: el que se aprovecha de su amigo. ¿dónde se toca música?. Y he aquí las seis malas consecuencias producidas por los que frecuentan los espectáculos. así como la predisposición a las enfermedades. es blanco de falsas acusaciones y encuentra mucho infortunio. ¿dónde se canta?. no logra nada y pierde lo que posee. Hay seis malas consecuencias para aquel que se abandona a la pereza: no trabaja diciendo que hace mucho frío o mucho calor. asociarse con malas compañías y abandonarse a la pereza. todo glotón. Y he aquí las seis malas consecuencias producidas por vagabundear por las calles a deshora: el hombre queda sin custodia y sin protección y. si pierden se desesperan. Estas seis cosas son las que causan la disipación de los bienes. tanto su mujer. Y he aquí las seis malas consecuencias para los que ingieren bebidas espirituosas: causan la locura y la falta de atención. el que sólo lo sirve con palabras. si ocurre algo malo. hacen aumentar las disputas. la obtención de una mala fama. ¿dónde hay una orquesta?. ¿dónde hay una comedia?. los escándalos vergonzosos y. Hay cuatro maneras por las cuales el que adula debe ser tenido por enemigo: aprueba las malas acciones. se ocupa de lo que no es provechoso y cuando su ayuda inmediata es necesaria. espera mucho de lo poco que da. aprueba las buenas acciones. descuida muchos provechos. ¿dónde se divierte uno? Y he aquí las siete malas consecuencias producidas por los jugadores: si ganan suscitan odio. la disminución de la inteligencia. sus hijos cuanto sus bienes se hallan en iguales condiciones. que tiene mucho apetito o que comió demasiado. habla del futuro. cumple con su deber por temor y se conduce como amigo para su propio interés. por último. porque el jugador es incapaz de cuidar a una mujer. alaba al amigo cuando este está presente y lo denigra cuando está ausente. Hay cuatro manera por las cuales el que causa la ruina debe ser tenido por enemigo: acompaña al que se embriaga. todo embaucador y todo bandido. la niega. Hay seis malas consecuencias para aquel que se vincula con malas compañías: tiene por amigo o compañero a todo jugador. Hay cuatro maneras por las cuales el que sólo sirve con palabras debe ser tenido por enemigo: habla del pasado. la pérdida de la fortuna. el que adula y el que causa la ruina. Viviendo así deja muchas obligaciones sin cumplir. lo acompaña de noche y a los espectáculos y se asocia con él en el juego. .

Los amigos y asociados así tratados demuestran su benevolencia: protegen al amigo o al asociado y a sus bienes cuando este está distraído. le explica lo que descuidó escuchar y le indica el recto sendero. le reconoce autoridad y le ofrece adornos. agasaja a los invitados. oeste: la mujer y los hijos. nadir: los servidores. existen cuatro maneras de actuar como amigo sincero: dice sus secretos a su amigo.Para aquel que ayuda existen cuatro maneras de actuar como amigo sincero: protege al aturdido. Tales son las cinco maneras en que. los amigos. la región del oeste está protegida y libre de todo peligro. protege lo que este gana y es inteligente y activa en el cumplimiento de sus actividades. y. las cuales deben representar: este: los padres. Hay cinco maneras de servir a los amigos y asociados como el norte: siendo generoso. nunca le falta el respeto que esta merece. guarda los secretos de este. obedecerle. Para aquel que demuestra verdadera simpatía existen cuatro maneras de actuar como amigo sincero: no se regocija del infortunio de su amigo. les enseñan un arte. Hay seis maneras por las cuales la esposa como el oeste debe ser honrada por su esposo: es cortés con ella. y. la región del sur está protegida y libre de todo peligro. norte: los amigos y asociados. Para aquel que no cambia ni en la prosperidad ni ante el infortunio. yo cuidaré de ellos. de este modo. la región del este está protegida y libre de todo peligro. les eligen una buena esposa y. Hay cinco maneras para los padres representados por el este. le hace seguir el bien. ocuparse personalmente de él y estudiar con diligencia su enseñanza. cenit: los religiosos. de demostrar su benevolencia hacia estos: los alejan del mal. los hijos honran a sus padres y mediante las cuales los padres demuestran su benevolencia hacia sus hijos. le ofrece el doble de lo que le falta. los ponen en posesión de los bienes. La esposa así tratada demuestra su benevolencia a su esposo: cumple con sus deberes a la perfección. siendo servicial. escucharle atentamente. le imparte el mejor conocimiento. es fiel a su esposo. Y he aquí cómo el noble discípulo saluda a las seis regiones. en el momento oportuno. los visitantes. lo presenta a sus amigos y vela por su seguridad en toda circunstancia y lugar. conservaré la tradición de la familia. respectivamente. Y así. equitativo y leal. sur: los maestros. los encaminan hacia el bien. le es fiel. Para aquel que da un buen consejo existen cuatro maneras de actuar como amigo sincero: disuade a su amigo de cometer el mal. impide que sea calumniado y alienta a los que lo elogian. si es necesario. protege los bienes de su amigo. protegeré sus bienes y cuando mueran mis padres. ofreceré limosnas en su honor. así. Hay cinco maneras para un niño de rendir homenaje a sus padres como el este: habiendo sido cuidado por ellos. Hay cinco maneras por las cuales el discípulo debe servir a su maestro como el sur: ponerse de pie ante él. El maestro así tratado demuestra su benevolencia a su discípulo: le enseña la mejor disciplina. no lo abandonan cuando está en peligro . le enseña las artes y las ciencias. sino de su prosperidad. hablando afable y cortésmente. cumpliré con los deberes que tengo para con ellos. y si este es dominado por el temor. Los maestros bien tratados por sus discípulos muestran de este modo su benevolencia hacia estos. así honrados por sus hijos. se convierte en un refugio para él y. no lo abandona en el infortunio y aun sacrifica su vida para el bien de su amigo.

y cuando de este modo él hubo hablado. comprensivo. tomo mi refugio en el Buddha. oh Señor.. o revelare lo que está oculto o indicare el buen camino al que se ha extraviado. dulce. y. servir a los demás y la equidad hacia todos y en todo momento. XXXI. y. Quiera el Sublime aceptarme como discípulo laico. proveyéndoles de alimento y salario. los amigos y asociados demuestran su benevolencia hacia aquel que manifestó la suya. Los sirvientes y empleados así tratados por su amo demuestran su benevolencia: levantándose antes que él. explicándoles lo que ya oyeron e indicándoles la senda que conduce a los destinos más elevados. Aquel que es hospitalario. no cerrándoles la puerta y satisfaciendo sus necesidades. Sigala exclamó: .Excelentísimo. Hay cinco maneras por las cuales se debe servir a los religiosos como el cenit: mediante buenas acciones. permanece imperturbable ante el infortunio. o trajere una lámpara en la oscuridad para que los que tengan ojos puedan ver. la región del cenit está protegida y libre de todo peligro. Aquel que es enérgico. en el Dhamma (la Doctrina) y en el Sangha (la Comunidad). virtuoso. y. Así expuso el Sublime la Doctrina. ese alcanzará la gloria. Hay cinco maneras por las cuales un amo debe tratar a sus sirvientes y empleados como el nadir: dándoles un trabajo acorde con la habilidad y capacidad de estos. de este modo. cual la clavija del cubo que hace andar la rueda. realizando concienzudamente su trabajo y difundiendo la fama de su amo. mediante pensamientos amables.. son las palabras de tu boca. Esto se asemeja a un hombre que levantare lo que está derribado. desde hoy en adelante y hasta el fin de mi vida.) . son las cualidades indispensables en el mundo. guiándoles hacia el bien. Aquel que es sabio.y son indulgentes con sus hijos. la región del nadir está protegida y libre de todo peligro. que es un guía. las palabras amables. cuyos modales son irreprochables y es inteligente. Así habló el Sublime. Así. un instructor y un conciliador. ese alcanzará la gloria. activo. mediante palabras agradables. oh Señor. es liberal y no conoce el egoísmo. cuidándoles cuando están enfermos. la región del norte está protegida y libre de todo peligro. compartiendo con ellos los platos escogido y dándoles ocasionalmente donativos y adehalas. acostándose después que él. (Digha-nikaya. de este modo. Los religiosos así tratados demuestran su benevolencia hacia los laicos: apartándoles del mal. Y yo también. de este modo. humilde y dócil. ese alcanzará la gloria. haciéndoles comprender lo que ignoran. tiene amigos. La generosidad. tomando solamente lo que les es dado.

sabe: "Aspiro lentamente". "Sintiendo todo el cuerpo. así se ejercita..Señor -respondieron estos. Y. esto es. observa la mente. Al espirar rápidamente sabe: "Espiro rápidamente". interior y exteriormente3.. los distintos objetos de la mente (dhamma). así se ejercita. oh monjes. así también.Sólo hay una senda. oh monjes. quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. y haciendo girar rápidamente. Es decir. Entonces aspira atentamente. Al aspirar lentamente. 2 1 . Al espirar lentamente sabe: "Espiro lentamente". espiro". venciendo la codicia y la pesadumbre inherentes al mundo. I Y. El Sublime moraba cierta vez en la comarca de los kurus. claramente consciente. sabe: "Hago girar lentamente". . "Sintiendo todo el cuerpo. interior y exteriormente: contemplación de ambos procesos. aspiro". a la recta conducta. De esta manera permanece el monje observando el cuerpo interiormente. el monje se sienta con las piernas cruzadas. oh monjes. a la conquista del dolor y las penas. el cuerpo erecto y permanece alerta2. "Calmando las actividades del cuerpo. "Calmando las actividades del cuerpo. espiro". oh monjes. que el monje permanece observando el cuerpo. Permanece observando la aparición del cuerpo. sabe: "Espiro lentamente". que conduce a la purificación de los seres. al pie de un árbol o a un lugar aislado. a la destrucción de los sufrimientos físicos y morales. diciendo: . entonces el Sublime habló como sigue: . permanece observando la aparición y la desaparición del cuerpo. venciendo la codicia y la pesadumbre inherentes al mundo. . permanece observando la desaparición del cuerpo. Lit. aspiro". el monje observa el cuerpo. que un hábil tornero o un aprendiz de tornero. "fija la atención enfrente de sí". espira atentamente. en la aldea llamada Kammassadhamma. aspirando lentamente. atento.. Al aspirar rápidamente sabe: "Aspiro rápidamente". así se ejercita. así se ejercita. oh monjes. yendo al bosque. se dice. observa las sensaciones. oh monjes. Del mismo modo. exteriormente: contemplación de la respiración de los demás. espiro". "He aquí el cuerpo". claramente consciente. ¿cuáles son esas cuatro elevaciones? Aquí... así se ejercita. haciendo girar lentamente. permaneciendo enérgico.Monjes. (lo mismo que más arriba). y allí el Sublime se dirigió a los monjes. ¿cómo. y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión. Interiormente: contemplación de la propia respiración. oh monjes. a la experiencia del Nibbana.SATIPATTHANA. atento. espirando lentamente. 3 . "calmando las actividades del cuerpo. Es así también. observa el monje el cuerpo? Aquí. las cuatro elevaciones de la atención. exteriormente. sabe: "Hago girar rápidamente"... . el monje sabe: "Aspiro lentamente".SUTTA Las elevaciones de la atención (Abreviado) Esto he oído. observa los diversos asuntos1. permaneciendo enérgico..

por los buitres. duerme. pulmones. piel. además. pus. Es así también. sangre.. oh monjes. excrementos. estómago. oh monjes. cualquiera sea la posición de su cuerpo. garbanzos. oh monjes. Y. habla o guarda silencio. además. tiene plena conciencia de ello. esto habichuelas. mira hacia delante o en torno de sí. sinovia. riñones. Y. lágrimas. que el monje permanece observando el cuerpo. además. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. bebe. esto sésamo y esto arroz perlado". Y. mocos. Es así también. sudor. carne.. oh monjes. tendones.. sabe: "Estoy de pie". exteriormente. hígado. oh monjes. el monje que observa el cuerpo desde la planta de los pies hasta la coronilla. se despierta. mastica. cuando el monje ve en el osario un cuerpo despedazado por los cuervos. cuando está de pie. Así como. saliva. saliva. lo percibe cubierto de piel y lleno de diversas impurezas. la expende en trozos yendo a sentarse en una encrucijada. así. el elemento aire". cuando camina. uñas. esto arroz sin descascarar. además. oh monjes. mesenterio. cuando evacua u orina. que el monje permanece observando el cuerpo. oh monjes. además. el elemento agua. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. cuando viste las túnicas y lleva la escudilla de la cuestación. Es así también. que el monje permanece observando el cuerpo. orina". hinchado. y piensa: "En este cuerpo hay cabellos. médula. cuando extiendo o encoge sus miembros. Del mismo modo. exteriormente.. sabe: "Estoy acostado". se sienta. tiene plena conciencia de ello. Y. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. exteriormente. el monje examina el cuerpo con arreglo a su ordenamiento por elementos: "Hay en el cuerpo el elemento tierra. que si hubiera un saco con dos abertura conteniendo distintos granos tales como arroz. reflexiona acerca de su propio ..Y. bazo.. se convertirá en lo mismo. sabe: "Estoy sentado": cuando está acostado. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. esto garbanzos. roído por toda clase de gusanos. bilis. cuando camina el monje sabe: "Camino". sésamo y arroz perlado. cuando el monje ve en el osario un cuerpo muerto desde hace uno.. saborea. cuando el monje va o viene. intestinos. oh monjes.. así también. el elemento agua. oh monjes. oh monjes. no podrá evitarlo". que el monje permanece observando el cuerpo.. En suma. oh monjes. dientes. pelos. el monje tiene conciencia de ella. el monje comprueba que está cubierto de piel y lleno de diversas impurezas. habichuelas. mocos. Es así también. luego de haber matado una vaca. orina". uñas. que el monje permanece observando el cuerpo. cuando está sentado. un hábil carnicero o un aprendiz de carnicero. huesos. además. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. sinovia. pleura. arroz sin descascarar. el monje examina el cuerpo con arreglo a su ordenamiento por elementos: "Hay en el cuerpo el elemento tierra. observando el cuerpo desde la planta de los pies hasta la coronilla. (aquí se repite la misma fórmula citada más arriba). grasa. está de pie. el elemento fuego. el elemento fuego. flema. y que un hombre con buena vista lo hubiera abierto. dos o tres días. pelos. grasa. y piensa: "En este cuerpo hay cabellos. exteriormente. el elemento aire". tiene plena conciencia de ello. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. cuando come. oh monjes. Y. tiene plena conciencia de ello. Es así también. azul y putrefacto. tiene plena conciencia de ello. exteriormente. oh monjes. corazón.. tiene plena conciencia de ello. oh monjes. examinara los granos diciendo: "Esto es arroz. oh monjes. reflexiona acerca de su propio cuerpo.

De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. además. oh monjes. que el monje permanece observando el cuerpo. exteriormente. exteriormente. cuando el monje ve en el osario un cuerpo cuyos huesos están podridos y convertidos en polvo. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. se dice. oh monjes. allá un fémur. no podrá evitarlo". allá un hueso de los pies. además. oh monjes. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. además. oh monjes. Es así también. Y. Y. allá vértebras. Y. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. se convertirá en lo mismo.. que el monje permanece observando el cuerpo. oh monjes. oh monjes. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente... exteriormente. cuando el monje ve en el osario un cuerpo convertido en una armazón de huesos ligados por tendones. se convertirá en lo mismo. además. aquí el cráneo. reflexiona acerca de su propio cuerpo. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. Y. oh monjes. no podrá evitarlo". De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. cuando el monje ve en el osario un cuerpo con los huesos blancos como conchillas. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. oh monjes. además. reflexiona acerca de su propio cuerpo. Es así también. se convertirá en lo mismo. Es así también. que el monje permanece observando el cuerpo. reflexiona acerca de su propio cuerpo.. . permanece observando la aparición y la desaparición del cuerpo.. un cuerpo que no es más que un montón de huesos apilados. no podrá evitarlo". cuando el monje ve en el osario. aquí la pelvis. luego de transcurrido un año. cuyos huesos libres de tendones se hallan esparcidos aquí y allá. oh monjes. se convertirá en lo mismo. reflexiona acerca de su propio cuerpo. exteriormente. no podrá evitarlo". reflexiona acerca de su propio cuerpo. Es así también.. Y.. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. oh monjes.cuerpo diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este.. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. cuando el monje ve en el osario un cuerpo. oh monjes.. ya sin carne. reflexiona acerca de su propio cuerpo. "He aquí el cuerpo". permanece observando la desaparición del cuerpo. interior y exteriormente. se convertirá en lo mismo.. pero aun manchado de sangre. Es así también. que el monje permanece observando el cuerpo. en el cual hay todavía jirones de carne y manchas de sangre. Es así también. aquí una tibia. exteriormente. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. se convertirá en lo mismo.. además. se convertirá en lo mismo. quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. exteriormente. no podrá evitarlo". Permanece observando la aparición del cuerpo. Es así también. no podrá evitarlo". exteriormente. que el monje permanece observando el cuerpo. aquí un hueso de las manos. que el monje permanece observando el cuerpo. oh monjes. no podrá evitarlo". y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión. De este modo permanece el monje observando el cuerpo interiormente. cuando el monje ve en el osario un cuerpo convertido en una armazón de huesos ligados por tendones. que el monje permanece observando el cuerpo. diciéndose: "Mi cuerpo tiene la misma naturaleza que este. Y. oh monjes..

II Y, ¿cómo, oh monjes, observa el monje las sensaciones? Aquí, oh monjes, cuando el monje experimenta una sensación agradable, se dice: "Experimento una sensación agradable". Cuando experimenta una sensación desagradable, se dice: "Experimento una sensación desagradable". Cuando experimenta una sensación ni agradable ni desagradable (neutra), se dice: "Experimento una sensación ni agradable ni desagradable". Cuando experimenta una sensación carnal agradable, se dice: "Experimento una sensación carnal agradable". Cuando experimenta una sensación espiritual agradable, se dice: "Experimento una sensación espiritual agradable". Cuando experimenta una sensación carnal desagradable, se dice: "Experimento una sensación carnal desagradable". Cuando experimenta una sensación espiritual desagradable, se dice: "Experimento una sensación espiritual desagradable". Cuando experimenta una sensación carnal ni agradable ni desagradable, se dice: "Experimento una sensación carnal ni agradable ni desagradable". Cuando experimenta una sensación espiritual ni agradable ni desagradable, se dice: "Experimento una sensación espiritual ni agradable ni desagradable". De este modo permanece el monje observando las sensaciones interiormente, exteriormente; interior y exteriormente. Permanece observando la aparición de las sensaciones; permanece observando la desaparición de las sensaciones; permanece observando la aparición y la desaparición de las sensaciones. "He aquí las sensaciones", se dice, y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión, quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Es así también, oh monjes, que el monje permanece observando las sensaciones. III Y, ¿cómo, oh monjes, observa el monje la mente? Aquí, oh monjes, cuando la mente del monje es apasionada, él sabe que es apasionada; cuando en ella no hay pasión, él sabe que ella está libre de pasión; cuando en su mente hay odio, él sabe que en ella hay odio; cuando está libre del odio, él sabe que esta libre del odio; cuando su mente está turbada, él sabe que está turbada; cuando su mente está absorta, él sabe que está absorta; cuando su mente está distraída, él sabe que está distraída; cuando en su mente hay grandeza, él sabe que en ella hay grandeza; cuando en su mente hay bajeza, él sabe que en ella hay bajeza; cuando en su mente están presentes estados elevados, él sabe que estos están presentes; cuando su mente está concentrada, él sabe que está concentrada; cuando su mente no está concentrada, él sabe que no está concentrada; cuando su mente está liberada, él sabe que está liberada; cuando su mente no está liberada, él sabe que no está liberada. De este modo permanece el monje observando la mente interiormente, exteriormente; interior y exteriormente. Permanece observando la aparición de la mente; permanece observando la desaparición de la mente; permanece observando la aparición y la desaparición de la mente. "He aquí la mente", se dice, y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión, quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Es así también, oh monjes, que el monje permanece observando las sensaciones.

IV Y, ¿cómo, oh monjes, observa el monje los diferentes asuntos? Aquí, oh monjes, el monje observa los cinco impedimentos; y, ¿cómo los observa? Cuando la codicia sensual está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente la codicia sensual". Cuando la codicia sensual no está presente en él, el monje sabe: "En mí no está presente la codicia sensual". Además, sabe cómo surge la codicia sensual que aun no ha surgido; cómo es desarraigada la codicia sensual que ha surgido y cómo ya no surge más la codicia sensual que ha sido desarraigada. Cuando el odio está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente el odio". Cuando el odio no está presente en él, el monje sabe: "En mí no está presente el odio". Además, sabe cómo surge el odio que aun no ha surgido; cómo es desarraigado el odio que ha surgido y cómo ya no surge más el odio que ha sido desarraigado. Cuando la torpeza y la pereza están presentes en él, el monje sabe: "En mí están la torpeza y la pereza". Cuando la torpeza y la pereza ya no están presentes en él, el monje sabe: "En mí no están presentes la torpeza y la pereza". Además, sabe cómo surgen la torpeza y la pereza que aun no han surgido; cómo son desarraigadas la torpeza y la pereza que han surgido y cómo ya no surgen más la torpeza y la pereza que han sido desarraigadas. Cuando la agitación y la congoja están presentes en él, el monje sabe: "En mí están la agitación y la congoja". Cuando la agitación y la congoja ya no están presentes en él, el monje sabe: "En mí no están presentes la agitación y la congoja ". Además, sabe cómo surgen la agitación y la congoja que aun no han surgido; cómo son desarraigadas la agitación y la congoja que han surgido y cómo ya no surgen más la agitación y la congoja que han sido desarraigadas. Cuando la duda está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente la duda". Cuando la duda no está presente en él, el monje sabe: "En mí no está presente la duda". Además, sabe cómo surge la duda que aun no ha surgido; cómo es desarraigada la duda que ha surgido y cómo ya no surge más la duda que ha sido desarraigada. De este modo permanece el monje observando los diferentes asuntos interiormente, exteriormente; interior y exteriormente. Permanece observando la aparición de los diferentes asuntos; permanece observando la desaparición de los diferentes asuntos; permanece observando la aparición y la desaparición de los diferentes asuntos. "He aquí los diferentes asuntos", se dice, y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión, quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Es así, oh monjes, que el monje permanece observando los cinco impedimentos. Y, además, oh monjes, el monje observa los cinco agregados; y, ¿cómo los observa? Aquí, oh monjes, el monje se dice: "Así es la materia, así el surgimiento de la materia y así la desaparición de la materia". "Así son las sensaciones, así el surgimiento de las sensaciones y así la desaparición de las sensaciones". "Así son las percepciones, así el surgimiento de las percepciones y así la desaparición de las percepciones". "Así son las formaciones mentales, así el surgimiento de las formaciones mentales y así la desaparición de las formaciones mentales". "Así es la conciencia, así el surgimiento de la conciencia y así la desaparición de la conciencia". De este modo permanece el monje observando los diferentes asuntos interiormente, exteriormente; interior y exteriormente. Permanece observando la aparición de los diferentes asuntos; permanece observando la desaparición de los diferentes asuntos; permanece observando la aparición y la desaparición de los diferentes asuntos. "He aquí los diferentes

asuntos", se dice, y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión, quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Es así, oh monjes, que el monje permanece observando los cinco agregados. Y, además, oh monjes, el monje observa las seis esferas interiores y exteriores de los sentidos; y, ¿cómo las observa? Aquí, oh monjes, el monje conoce el ojo, las formas y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. Conoce el oído, los sonidos y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. Conoce la nariz, los olores y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. Conoce la lengua, los sabores y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. Conoce el cuerpo, las cosas tangibles y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. Conoce la mente, los objetos mentales y el vínculo que nace a causa de ellos. Sabe cómo surge el vínculo que aun no ha surgido, cómo este es roto y cómo una vez que ha sido roto ya no surge más. De este modo permanece el monje observando los diferentes asuntos interiormente, exteriormente; interior y exteriormente. Permanece observando la aparición de los diferentes asuntos; permanece observando la desaparición de los diferentes asuntos; permanece observando la aparición y la desaparición de los diferentes asuntos. "He aquí los diferentes asuntos", se dice, y esta introspección sólo está presente en él para el conocimiento y la reflexión, quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Es así, oh monjes, que el monje permanece observando las seis esferas interiores y exteriores de los sentidos. Y, además, oh monjes, el monje observa los siete factores de la Iluminación; y, ¿cómo los observa? Aquí, oh monjes, si el factor de la Iluminación denominado atención está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado atención". Si el factor de la Iluminación denominado atención no está presente en él, el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado atención". Además, sabe cuando surge la atención que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la atención ya surgida. Si el factor de la Iluminación denominado investigación de la Ley está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado investigación de la Ley". Si el factor de la Iluminación denominado investigación de la Ley no está presente en él, el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado investigación de la Ley". Además, sabe cuando surge la investigación de la Ley que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la investigación de la Ley ya surgida. Si el factor de la Iluminación denominado energía está presente en él, el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado energía". Si el factor de la Iluminación denominado energía no está presente en él, el monje sabe: "En mí está no está

sabe cuando surge la relajación que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la relajación ya surgida. Aquel que practique así estas cuatro elevaciones de la atención. Además. oh monjes. el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado alegría". véase nota 22. sabe cuando surge la concentración que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la concentración ya surgida. De este modo permanece observando los diferentes asuntos interiormente. Es decir. además. el estado del que no retornará más a este mundo. Además.. dejemos ese año. si aun hay en él algún residuo de apego. Si el factor de la Iluminación denominado ecuanimidad está presente en él. sabe cuando surge la ecuanimidad que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la ecuanimidad ya surgida. Pero.. que el monje observa las cuatro Nobles Verdades. cuatro. Comprende exactamente: "Esta es la cesación de dukkha". Es así.. Entonces. el Anagamin. quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. Si el factor de la Iluminación denominado alegría no está presente en él. Y. interior y exteriormente.. Además. Si el factor de la Iluminación denominado relajación no está presente en él. Si el factor de la Iluminación denominado relajación está presente en él. interior y exteriormente. . podrá recoger uno de estos dos frutos: el estado de Arahant en esta vida o. Si el factor de la Iluminación denominado concentración está presente en él. Además. que el monje observa los siete factores de la Iluminación. aquel que practique así estas cuatro elevaciones de la atención. Comprende exactamente: "Este es el origen de dukkha". el monje comprende exactamente: "Esto es dukkha". Si el factor de la Iluminación denominado alegría está presente en él. oh monjes. el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado concentración". ¿cómo las observa? Aquí.. quedando liberado y desapegado de todo lo mundano. 5 . oh monjes. el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado ecuanimidad". durante seis. exteriormente. Si el factor de la Iluminación denominado concentración no está presente en él. tres. el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado ecuanimidad". oh monjes. el monje observa las cuatro Nobles Verdades. cinco. durante siete años. el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado relajación". oh monjes. y. Si el factor de la Iluminación denominado ecuanimidad no está presente en él. oh monjes. sabe cuando surge la alegría que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la alegría ya surgida. dejemos esos siete años. el estado del que no retornará más a este mundo5. el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado relajación". el monje sabe: "En mí está presente el factor de la Iluminación denominado concentración". Pero. si aun hay en él algún residuo de apego. Comprende exactamente: "Este es el Sendero que conduce a la cesación de dukkha". Es así. dos o un año. podrá recoger uno de estos dos frutos: el estado de Arahant en esta vida o. exteriormente. el monje sabe: "En mí está no está presente el factor de la Iluminación denominado alegría".presente el factor de la Iluminación denominado energía". De este modo permanece observando los diferentes asuntos interiormente.. oh monjes. en la página 10 y glosario. Además. sabe cuando surge la energía que aun no ha surgido y cuando resplandece plenamente la energía ya surgida.

° 10. Por tal motivo fueron pronunciadas estas palabras. esto es. un mes o medio mes. que conduce a la purificación de los seres. a la destrucción de los sufrimientos físicos y morales. durante seis. a la recta conducta. el estado del que no retornará más a este mundo. cinco.) . N. podrá recoger uno de estos dos frutos: el estado de Arahant en esta vida o. oh monjes. Pero. el estado del que no retornará más a este mundo. podrá recoger uno de estos dos frutos: el estado de Arahant en esta vida o. si aun hay en él algún residuo de apego. dos. (Majjhima-nikaya. oh monjes. Sólo hay una senda. Pero. y los monjes se sintieron regocijados con las palabras del Sublime. las cuatro elevaciones de la atención. dejemos esos siete meses. Aquel que practique así estas cuatro elevaciones de la atención. a la experiencia del Nibbana. oh monjes. cuatro.Aquel que practique así estas cuatro elevaciones de la atención. dejemos ese medio mes. Así habló el Sublime. tres. durante siete meses. a la conquista del dolor y las penas. si aun hay en él algún residuo de apego.

que ese sea considerado como paria. venerable -contestó el brahmán. en Savatthi. . no lo sé. es la salida de la criatura del huevo. que ese sea considerado como paria. entró en Savatthi para efectuar su recorrido en busca de la limosna. Aquel que destruye o sitia aldeas y ciudades y se conduce como enemigo. Aquel que toma las mujeres de sus parientes o amigos. rencoroso. detente.Entonces brahmán escucha. El huevo es considerado como conteniendo vida. no sustenta a sus padres cuando son ancianos. el Sublime le respondió: . en el parque Jeta. Y el Sublime. levanta un falso testimonio. en la aldea o en el bosque. Aquel que castiga o lastima con palabras a su madre. El Sublime permanecía cierta vez en el monasterio de Anathapindika.No. ataca a un viajero para quitárselo. . que ese sea considerado como paria. En ese mismo momento. 2 1 . La salida del huevo es el primer nacimiento. oh miserable samana1. ¿sabes acaso qué es un paria y cuáles son las cosas que hacen que un hombre sea paria? . ora por la fuerza. su hermana o sus parientes políticos. detente. Aquel que por su propio interés o el de otros. su padre. malvado e hipócrita. oh paria. el segundo. .Así sea. Aquel que en este mundo hace sufrir a los seres vivientes. Las criaturas nacidas dos veces son las que nacen del huevo. que ese sea considerado como paria. con el fin de poder reconocer un paria o las cosas que hacen que un hombre sea paria. o por dinero.El hombre que es colérico. diciendo: . que iba de casa en casa. que ese sea considerado como paria. diciéndole: "No le debo nada a usted". el Sublime vistiose las túnicas por la mañana temprano y. y el Sublime díjole lo siguiente: .Oh brahmán. se iba aproximando a la morada del brahmán Aggika Bharadvaja y viendo este que el Sublime se acercaba a su morada. su hermano. que ha adoptado opiniones erróneas y es engañador. etc. encendían el fuego de los sacrificios y disponían las ofrendas. y no siente compasión por los seres vivientes. . venerable Gotama. hayan estos nacido una o dos veces2. Aquel que por codiciar un objeto. que ese sea considerado como paria.No avances cabeza rapada. las tortugas. asceta. tomando consigo la escudilla. Aquel que pudiendo hacerlo. Presta atención y hablaré. Se hace alusión aquí a los pájaros. Al oír esto. que ese sea considerado como paria. que ese sea considerado como paria. te enseñaré esto. ora con el consentimiento de ellas. en la casa del brahmán Aggika Bharadvaja. que ese hombre sea considerado como paria. Allí. Aquel que habiendo contraído una deuda.VASALA-SUTTA ¿Qué es un paria? Esto he oído. roba lo que pertenece a otros y no le ha sido dado. y sería conveniente que el venerable Gotama me enseñara esto. Recluso. Aquel que. engaña a su acreedor. se dirigió a él. que ese sea considerado como paria.

a su samana o a cualquier mendicante.) 3 . No es por el nacimiento que uno se convierte en brahmán. Aquel que sumergido en la ignorancia. sin embargo. y no le da nada al brahmán o al samana que viene a su puerta a la hora de la comida. Aquel que siendo despreciable se vanagloria y. el polvo de las pasiones. No es por el nacimiento que uno se convierte en paria. el brahmán Aggika Bharadvaja exclamó: . Aquel que por falsedad engaña a un brahmán. por las propias acciones uno se convierte en brahmán. libre del polvo3. exento del deseo de los placeres de los sentidos. (Suttanipata. cuyos deseos son bajos. 7. el más vil de los parias en todos los mundos. cuyo deber es seguir los Vedas y. en el Dhamma (la Doctrina) y en el Sangha (la Comunidad). que ese sea considerado como paria. pero no retribuye esta hospitalidad. Muchos nobles y brahmanes fueron sus servidores. son las palabras de tu boca. Habiendo montado en el vehículo divino y entrado en la senda elevada. a un discípulo de este. desprecia a los demás. que ese sea considerado como paria. Así esclareció el venerable Gotama la verdad de diversas maneras. venerable Gotama. Aquel que despierta la ira en los demás. que ese sea considerado como paria. No es por el nacimiento que uno se convierte en brahmán. Esto se asemeja a un hombre que levantare lo que está derribado. Su nacimiento no le impidió renacer en el mundo de Brahma. Aquel que habiendo cometido una mala acción. Es decir. Por las propias acciones uno se convierte en paria. desde hoy en adelante y hasta el fin de mi vida. o que revelare lo que está oculto. en verdad. Aquel que injuria al Buddha. espera que nadie lo sepa y hace el mal ocultamente. Aquel que profiere palabras coléricas. Son despreciados en esta vida. No es por el nacimiento que uno se convierte en paria. . no da la más mínima limosna sino que denigra los dones modestos. son sorprendidos continuamente cometiendo malas acciones. Presta atención a este ejemplo. que ese sea considerado como paria. o trajere una lámpara en la oscuridad para que los que tengan ojos puedan ver.Maravillosas. Tomo mi refugio en el venerable Gotama. es envidioso. Quiera el venerable Gotama aceptarme como discípulo laico. Había un candala (paria) llamado Sopaka. I. por orgullo. la más difícil de lograr. que ese sea considerado como paria. que ese sea considerado como paria. y en la siguiente renacen en un estado de sufrimiento: su nacimiento no los salva ni de los infiernos ni del oprobio. hasta en el mundo de Brahma. quien era también conocido con el nombre de Matanga. Los que acabo de describir son verdaderos parias. pudo llegar al mundo de Brahma.Aquel que al ser consultado. que ese sea considerado como paria. Aquel que yendo a la casa de otro recibe alimentos. por las propias acciones uno se convierte en brahmán. A este Matanga le fue posible alcanzar la gloria más elevada. tomándolos como refugio. o indicare el buen camino al que se ha extraviado. Aquel que pretende hacerse pasar por Arahant (santo) es el mayor de los ladrones y. da malos consejos e intriga secretamente. Cuando el Sublime hubo así hablado. Hay brahmanes nacidos en familias consagradas a los encantamientos. que ese sea considerado como paria. que ese sea considerado como paria. a un monje errante o a un laico. astuto y no tiene vergüenza o temor de cometer el mal. Por las propias acciones uno se convierte en paria.

diciendo: . es para que aquel que sabe y ve. pero en las cuales él no piensa? Si al pensar en ciertas cosas. ¿cuáles son. aumenta el obstáculo del deseo de existencia ya presente. no surgen los obstáculos que aun no han surgido y disminuyen los obstáculos ya presentes. Y. qué debe ver. obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento.SABBASAVA-SUTTA Todos los obstáculos Esto he oído. os lo digo. Señor -respondieron los monjes en asentimiento al Sublime.La destrucción de los obstáculos. oh monjes. Aquel que piensa sin sabiduría. en Savatthi. Estas son las cosas en las que hay que pensar. surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido. En aquel que piensa sabiamente. surgen los obstáculos que aun no han surgido y aumentan los obstáculos ya presentes. surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido. oh monjes. ¿cuáles son. que no ha oído ni practicado la Noble Doctrina. no surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido. hay obstáculos que deben ser vencidos por el aguante. prestad digna atención y hablaré. Hay. oh monjes. que no ve a los sabios. las cosas en las que no hay que pensar. los obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento? Aquí. oh monjes. disminuye el obstáculo del deseo de existencia ya presente. y allí el Sublime se dirigió a los monjes. hay obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción. pero no para aquel que no sabe ni ve. él piensa en las que no hay que pensar y no piensa en las que hay que pensar. el hombre común y no instruido. no surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido. Y. oh monjes. hay obstáculos que deben ser vencidos por desechándolos. . Y. desconociendo las cosas en las que hay que pensar. hay obstáculos que deben ser vencidos por evitándolos. ¿cuáles son. oh monjes. disminuye el obstáculo del deseo sensual ya presente. ese hombre no conoce las cosas en las que hay que pensar. oh monjes. oh monjes. las cosas en las que hay que pensar. oh monjes. pero él piensa en ellas. y el Sublime habló como sigue: . oh monjes. pero él no piensa en ellas. . Estas son las cosas en las que no hay que pensar. surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido. aumenta el obstáculo del deseo sensual ya presente. que no ha oído ni practicado la doctrina de los sabios. El Sublime moraba cierta vez en el monasterio de Anathapindika. en el parque Jeta. Y. que no ve a los seres nobles. ni tampoco en las que no hay que pensar. no surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido. disminuye el obstáculo de la ignorancia ya presente. cómo vencer todos los obstáculos.Así sea.Os enseñaré. pero en las cuales él piensa? Si al pensar en ciertas cosas. oh monjes. Entonces. Escuchad. hay obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo). aquel que destruye los obstáculos? El pensamiento sabio y el pensamiento sin sabiduría. ¿qué debe saber. así como en las que no hay que pensar. aumenta el obstáculo de la ignorancia ya presente. oh monjes. hay obstáculos que deben ser vencidos por mediante el desarrollo (espiritual).

y él piensa en ellas. ha sido instruido y practica la doctrina de los sabios. pues se pregunta: "¿Existo?" "¿No existo?" "¿Qué soy?" "¿Cómo soy?" "¿De donde viene. De este modo. las penas mentales. pensando sin sabiduría. qué seré en un futuro (más lejano)?" También el presente.Así. la muerte. las aflicciones. oh monjes. esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. oh monjes. las lamentaciones. no surgen en él los obstáculos que aun no han surgido y disminuyen los obstáculos ya presentes. (Pero) el sabio. ahora. aumenta el obstáculo del deseo de existencia ya presente. Ligado por estos lazos de opiniones. oh monjes. esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. aumenta el obstáculo de la ignorancia ya presente. lo torna perplejo acerca de sí mismo. os lo digo. surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido. una de las seis opiniones falsas surgirá en él: "Tengo un alma". así. ese conoce las cosas en las que hay que pensar. "Por medio del alma conozco la no-alma". fija. oh monjes. la vejez. eterna e inmutable. esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. Y. él piensa: "¿Existí en el pasado?" "¿No existí en el pasado?" "¿Qué fui en el pasado?" "¿Cómo fui en el pasado?" "¿Habiendo existido (anteriormente). ¿cuáles son. surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido. disminuye el obstáculo del deseo de existencia ya presente. Estas son las cosas en las que hay que pensar. y él no piensa en ellas. conociendo las cosas en las que hay que pensar y asimismo en las que no hay que pensar. no surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido. el hombre común y no instruido no está liberado del nacimiento. ¿cuáles son. esta alma mía que es permanente. que va a los sabios. carente de sabiduría. Entonces. así como en las que no hay que pensar. O aun esta otra opinión falsa surge en él: "Esta alma mía que se expresa y siente. Así. así permanece eternamente". qué fui en el pasado?" "¿Existiré en el futuro?" "¿No existiré en el futuro?" "¿Qué seré en el futuro?" "¿Cómo seré en el futuro?" "¿Existiendo en ese (futuro). pensando en las cosas que no hay que pensar y no pensando en las que hay que pensar. oh monjes. no surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido. Esto. disminuye el obstáculo de la ignorancia ya presente. no está liberado del sufrimiento. . aumenta el obstáculo del deseo sensual ya presente. adonde irá este ser?" Así. "Por medio del alma conozco el alma". esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. oh monjes. no surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido. las cosas en las que hay que pensar y en las cuales él piensa? Si al pensar en ciertas cosas. él piensa en aquellas y no en estas. por no pensar en las cosas que no hay que pensar y pensando en las que hay que pensar. Y. "No tengo alma". agitación de especulaciones y lazos de especulaciones. surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido. es denominado especulaciones. recibe acá o acullá el resultado de las acciones buenas y malas. las agonías. Estas son las cosas en las que no hay que pensar. así surgen en él los obstáculos que aun no han surgido y aumentan los obstáculos ya presentes. oh monjes. las cosas en las que no hay que pensar y en las cuales él no piensa? Si al pensar en ciertas cosas. las dolencias. el noble discípulo que se aproxima a los seres nobles. ha sido instruido y se ejercita en la práctica de la Noble Doctrina. disminuye el obstáculo del deseo sensual ya presente.

Entonces. Piensa sabiamente: "Esta es la causa del sufrimiento". Considerando las cosas sabiamente. de este modo. Considerando las cosas sabiamente.De este modo. oh monjes. surgen en él obstáculos opresivos y quemantes. no los toma con miras al placer. para sustentar una vida noble. surgen en él obstáculos opresivos y quemantes. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. oh monjes. sólo con la finalidad de cubrir su desnudez. oh monjes. el monje sólo utiliza sus vestiduras para protegerse del frío. Entonces. los obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo)? Aquí. Piensa sabiamente: "Este es el Sendero que conduce a la cesación del sufrimiento". los obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción? Aquí. pero en aquel que permanece dominando la facultad del gusto. Y. permanece dominando la facultad de la audición. Estos son. ¿cuáles son. pero en aquel que permanece dominando la facultad de la audición. oh monjes. los obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento. aquel que permanece sin dominar la facultad de la visión. él se desliga de tres lazos: la ilusión del yo. Entonces. en aquel que permanece sin dominar (los órganos de los sentidos). aquel que permanece sin dominar la facultad del tacto. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. surgen en él obstáculos opresivos y quemantes. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. oh monjes. pero en aquel que permanece dominando la facultad del olfato. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. pensando: "Así pondré fin al sufrimiento pasado. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. aquel que permanece sin dominar la facultad del gusto. oh monjes. oh monjes. pero en aquel que permanece dominando (los órganos de los sentidos). Pensando así. mi existencia será recta y feliz". oh monjes. permanece dominando la facultad del tacto. pero en aquel que permanece dominando la facultad de la visión. surgen en él obstáculos opresivos y quemantes. ¿cuáles son. Considerando sabiamente sus alimentos. oh monjes. no produciré nuevos sentimientos y. considerándolas sabiamente. del calor. la exageración del vigor. del contacto de los tábanos. de las serpientes. del viento. . aquel que permanece sin dominar la facultad de pensar. Considerando las cosas sabiamente. sólo la utiliza para protegerse del frío. el monje permanece dominando la facultad de la visión. del viento. sino únicamente para mantener la existencia del cuerpo. surgen en él obstáculos opresivos y quemantes. Estos son. surgen obstáculos opresivos y quemantes. Y. para la estética o la belleza. pero en aquel que permanece dominando la facultad de pensar. la duda y la creencia en la eficiencia de los ritos y ceremonias. Entonces. Piensa sabiamente: "Esta es la cesación del sufrimiento". aquel que permanece sin dominar la facultad de la audición. considerando las cosas sabiamente. de los tábanos. del calor. del sol. oh monjes. del sol. los obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción. Por lo tanto. permanece dominando la facultad del gusto. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. para suprimir el sufrimiento. Entonces. de las serpientes. él piensa sabiamente: "Esto es el sufrimiento". oh monjes. oh monjes. pero en aquel que permanece dominando la facultad del tacto. aquel que permanece sin dominar la facultad del olfato. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. de los mosquitos. permanece dominando la facultad de pensar (la mente). Considerando sabiamente su morada. de los mosquitos. Considerando las cosas sabiamente. permanece dominando la facultad del olfato. oh monjes. Entonces. Considerando las cosas sabiamente. surgen en él obstáculos opresivos y quemantes.

pero en aquel que los desecha. lo desecha. le pone fin. desarrolla el factor de la Iluminación denominado investigación de la Ley. considerándolos sabiamente. el monje evita el elefante. desagradables. no lo tolera. pero en aquel que los evita. considerando sabiamente. no le hace nacer. Y. los obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo). Considerando sabiamente. las raíces de los árboles. Por lo tanto. Todas las cosas malas que surgen en él. los obstáculos que deben ser vencidos evitándolos. surgen obstáculos opresivos y quemantes. amargas. del sol. oh monjes. ¿cuáles son. oh monjes. el calor. los obstáculos que deben ser vencidos por el aguante? Aquí. en aquel que carece de aguante. Estos son. evita sentarse en asientos incorrectos. oh monjes. los obstáculos que deben ser vencidos por el aguante. en aquel que no practica el uso (justo). no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. Por lo tanto. tales malos lugares y tales malos amigos. penosas. surgen obstáculos opresivos y quemantes. le pone fin. Estos son. el monje desarrolla el factor de la Iluminación denominado atención. de la ausencia del deseo. Y. de los mosquitos. no las hace nacer. Considerando sabiamente todo lo que sea un remedio contra las enfermedades. el toro y el perro furiosos. surgen obstáculos opresivos y quemantes. oh monjes. de la cesación y que conduce al renunciamiento. en aquel que no los desecha. considerando sabiamente si un pensamiento sensual surge en él. las rechaza. del viento. ¿cuáles son. molestas y mortales. punzantes. oh monjes. no le hace nacer. Por lo tanto. lo rechaza. le pone fin. oh monjes. aguanta con paciencia las sensaciones corporales que sobrevienen: dolorosas. Y. el cual está acompañado del desapego. oh monjes. así como las serpientes. de la ausencia del deseo. no lo tolera. los obstáculos que deben ser vencidos evitándolos? Aquí. ¿cuáles son. oh monjes. oh monjes. el hambre la sed. los obstáculos que deben ser vencidos por el desarrollo (espiritual)? Aquí. oh monjes. lo desecha. surgen obstáculos opresivos y quemantes. convertirse en amigo de personas indignas de amistad y todo lo que los sabios prudentes pueden censurar. ¿cuáles son. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. no le hace nacer. el monje aguanta (pacientemente) el frío. así como para procurarse un lugar propicio donde meditar. lo rechaza. las malezas espinosas. visitar malos lugares.únicamente para evitar los peligros de las estaciones. los precipicios. él los evita sabiamente. el cual está acompañado del desapego. el caballo. pero en aquel que practica el uso (justo). el monje no lo tolera. Estos son. les pone fin. los obstáculos que deben ser vencidos desechándolos. así como los discursos maledicientes y malévolos. las desecha. Estos son. de la cesación y que conduce al renunciamiento. oh monjes. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. en aquel que no los evita. las cloacas. oh monjes. lo desecha. oh monjes. oh monjes. oh monjes. pero en aquel que tiene aguante. los fangales. el monje no las tolera. si surge en él un pensamiento de odio. el contacto de los tábanos. sólo lo utiliza para hacer cesar las sensaciones de los malestares presentes y con el fin de conservar la salud. los obstáculos que deben ser vencidos desechándolos? Aquí. Por lo tanto. lo rechaza. los pantanos. si surge en él un pensamiento de malevolencia. de las serpientes. Considerando con sabiduría tales asientos incorrectos. oh monjes. . Y. considerándolos sabiamente.

si los obstáculos que deben ser vencidos desechándolos. ha puesto fin al sufrimiento. de la ausencia del deseo. desarrolla el factor de la Iluminación denominado relajación. de la ausencia del deseo. los monjes se regocijaron con las palabras del Sublime. oh monjes. de la cesación y que conduce al renunciamiento. el cual está acompañado del desapego. son vencidos evitándolos. Considerando sabiamente. si los obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento. son vencidos desechándolos. los obstáculos que deben ser vencidos por el desarrollo (espiritual). son vencidos por el uso (justo). de la cesación y que conduce al renunciamiento. el cual está acompañado del desapego. quien mediante la recta comprensión de las evaluaciones falsas.) . son vencidos por el desarrollo (espiritual). se ha desligado de los lazos y. de la ausencia del deseo. de la cesación y que conduce al renunciamiento. desarrolla el factor de la Iluminación denominado ecuanimidad. (Majjhima-nikaya. el cual está acompañado del desapego.° 2. Así habló el Sublime y. Por lo tanto. Estos son. de la cesación y que conduce al renunciamiento. que ha destruido la avidez. se trata del monje que permanece liberado de todos los obstáculos. oh monjes. N. no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes. Considerando sabiamente. desarrolla el factor de la Iluminación denominado energía. pero en aquel practica el desarrollo (espiritual). el cual está acompañado del desapego. si los obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción. oh monjes. desarrolla el factor de la Iluminación denominado concentración.Considerando sabiamente. son vencidos por el aguante. son vencidos por la sujeción. si los obstáculos que deben ser vencidos por el desarrollo (espiritual). el cual está acompañado del desapego. oh monjes. de la ausencia del deseo. en aquel que no practica el desarrollo (espiritual). Y. entonces. si los obstáculos que deben ser vencidos evitándolos. felices. surgen obstáculos opresivos y quemantes. Considerando sabiamente. de la ausencia del deseo. son vencidos por el discernimiento. de la cesación y que conduce al renunciamiento. si los obstáculos que deben ser vencidos aguante. Considerando sabiamente. si los obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo). desarrolla el factor de la Iluminación denominado alegría.

la rechaza.. la rechaza. son rechazadas. esta impureza de la mente. la rechaza. Sabiendo que la negligencia es una impureza de la mente. la rechaza. amarillo. tiene un color limpio. la negligencia es rechazada. Sabiendo que la suficiencia es una impureza de la mente. Sabiendo que la hipocresía es una impureza de la mente. la presunción es una impureza de la mente. una tela sucia y maculosa es sumergida por el tintorero en cualquier color. la suficiencia es una impureza de la mente. Sabiendo que la negligencia es una impureza de la mente.VATTHUPAMA-SUTTA La parábola de la tela Esto he oído. Cuando. conserva un color sucio. esta impureza de la mente. oh monjes. rojo o anaranjado. ya sea azul. y. Sabiendo que la impetuosidad es una impureza de la mente. ¿por qué esto es así? Porque la tela. Del mismo modo. la rechaza. Sabiendo que la arrogancia es una impureza de la mente. la presunción. Y.Cuando. las rechaza. la negligencia es una impureza de la mente. Entonces. en el Parque Jeta. Sabiendo que la astucia es una impureza de la mente. oh monjes. esta impureza de la mente. esta impureza de la mente. Sabiendo que la obstinación es una impureza de la mente. la rechaza. la negligencia. oh monjes. esta impureza de la mente. la rechaza. de que ese monje sabe que la codicia y el deseo son impurezas de la mente. esta impureza de la mente. ¿por qué esto es así? Porque la tela. la rechaza. la impetuosidad es una impureza de la mente. la denigración. está limpia. los celos. ¿cuáles son. esta impureza de la mente. amarillo. los celos son una impureza de la mente. la hipocresía. Sabiendo que los celos son una impureza de la mente. la malevolencia. y allí el Sublime habló como sigue: . Sabiendo que la denigración es una impureza de la mente. . Sabiendo que la presunción es una impureza de la mente. esta impureza de la mente. la rechaza. la rechaza. la codicia y el deseo. oh monjes. El Sublime permanecía cierta vez en el monasterio de Anathapindika. la rechaza. esta impureza de la mente. sabiendo el monje que la codicia y el deseo son impurezas de la mente. la cólera es una impureza de la mente. esta impureza de la mente. el engaño es una impureza de la mente. la maldad es una impureza de la mente. la rechaza. oh monjes. Sabiendo que la maldad es una impureza de la mente. la arrogancia es una impureza de la mente.. oh monjes. sin brillo. oh monjes. la obstinación. Sabiendo que la cólera es una impureza de la mente. la denigración es una impureza de la mente. la cólera. esta impureza de la mente. la maldad. y. esta impureza de la mente. esta impureza de la mente. la astucia es una impureza de la mente. ya sea azul. cuando la mente es pura se deben esperar consecuencias felices. cuando la mente es impura se deben esperar consecuencias desdichadas. la suficiencia. Por el hecho. la rechaza. la obstinación es una impureza de la mente. la rechaza. oh monjes. la impetuosidad. Del mismo modo. estas impurezas de la mente. Sabiendo que la malevolencia es una impureza de la mente. estas impurezas de la mente. Sabiendo que el engaño es una impureza de la mente. oh monjes. el engaño. está sucia. neto. la avidez y el deseo. la astucia. esta impureza de la mente. las impurezas de la mente? La codicia y el deseo son impurezas de la mente. rojo o anaranjado. la hipocresía es una impureza de la mente. una tela limpia y sin máculas es sumergida por el tintorero en cualquier color. la malevolencia es una impureza de la mente. la arrogancia. en Savatthi.

al ser lavada en agua clara se vuelve limpia y neta. en aquel que es feliz. arriba. come alimentos sin semillas negras. aquel cuyo cuerpo está calmado experimenta bienestar. de hospitalidad. se concentra la mente de aquel que experimente bienestar. Está colmado de una firme confianza en la Doctrina (Dhamma). (ese monje) queda desapegado. la Comunidad de los discípulos del Sublime es de conducta correcta. sin odio y exento de enemistad. Véase explicación de estas voces en la nota 22. come alimentos sin semillas negras. Sakadagami. Así como una tela sucia y maculosa. nace la alegría. una tercera y una cuarta. Se hace referencia a aquellos que tiene la experiencia espiritual propia de los cuatro senderos hacia el Nirvana. en aquel que es feliz. o como el oro pasado por el crisol se torna puro y brillante. Así es la Comunidad de los discípulos del Sublime. la Comunidad de los discípulos del Sublime es de conducta decorosa. el Maestro de los dioses y de los hombres. Pensando: "Estoy colmado de una firme confianza en la Comunidad". de un modo inmediato. así. Y. de tal sabiduría. Así. logra el conocimiento de la comprensión. la cual es doble: el hecho de hollar cada sendero y el fruto (phala) inherente al mismo. ellos son efectivamente los cuatro pares de seres. en virtud de esto. 1 . nace la alegría. logra la felicidad producida por la doctrina. el Sublime. de dones y de respeto. entonces. . el Incomparable Conductor de los seres que deben ser guiados. se concentra la mente de aquel que experimente bienestar. emancipado. despojado y desembarazado. pero (su mente) no es afectada por ello. la Comunidad de los discípulos del Sublime es de conducta recta. Tales seres son denominados Sotapanna. aquel cuyo cuerpo está calmado experimenta bienestar. Anagami y Arahant. con potajes y platos sazonados con curry. de tales cualidades. se concentra la mente de aquel que experimente bienestar. el Buddha. sabiendo: "Bien expuesta por el Sublime es la Doctrina que da resultados aquí mismo. es la mayor sementera de mérito para el mundo". conducente a la perfección y comprensible por el sabio. cada uno en sí mismo. nace la alegría. logra el conocimiento de la doctrina. Permanece esparciendo un pensamiento de benevolencia hacia una dirección (del espacio) y asunción hacia una segunda. perfecto en sabiduría y conducta. en cada parte y en la totalidad del universo. digna de ofrendas. ese monje dotado de tal moralidad. ese monje dotado de tal moralidad. de tal sabiduría. se calma el cuerpo de aquel que está contento. respectivamente. en aquel que es feliz. el Conocedor de los mundos. Pensando: "Estoy colmado de una firme confianza en el Buddha". de través. de tales cualidades. logra el conocimiento de la doctrina. sin límite. amplio. liberado. se calma el cuerpo de aquel que está contento. página 10. logra el conocimiento de la comprensión. abajo. Pensando: "Estoy colmado de una firme confianza en la Doctrina". pero (su mente) no es afectada por ello. Está colmado de una firme confianza en la Comunidad (Sangha). que invita a ser comprendida. el Sublime". con potajes y platos sazonados con curry. profundo.Entonces está colmado de una firme confianza en el Buddha (sabiendo): "El Sublime es el Arahant perfecta y plenamente Despierto. difunde este pensamiento de benevolencia. aquel cuyo cuerpo está calmado experimenta bienestar. así como en el glosario. oh monjes. oh monjes. logra la felicidad producida por la doctrina. los ocho seres1. logra el conocimiento de la doctrina. se calma el cuerpo de aquel que está contento. sabiendo: "La Comunidad de los discípulos del Sublime es de conducta pura. logra la felicidad producida por la doctrina. logra el conocimiento de la comprensión.

siempre es el tiempo de Phaggu2. cada día es sagrado. Para aquel que es puro. Permanece esparciendo un pensamiento de ecuanimidad hacia una dirección (del espacio) y asunción hacia una segunda. Mes del calendario hindú que corresponde aproximadamente al mes de mayo del calendario occidental y que es considerado como propicio. ¿Qué pueden hacer el Sundarika. un loco cuyas acciones son negras por más que en ellos se bañe. si no destruyes vidas. para aquel que es puro. la mente se libera del obstáculo del deseo sensual.Permanece esparciendo un pensamiento de simpatía (por la dicha de los demás) hacia una dirección (del espacio) y asimismo hacia una segunda. hay decrecimiento. sin límite. venerable Gotama. Y entonces. el Bahuka es conocido por muchos seres como purificador. difunde este pensamiento de ecuanimidad. del obstáculo del deseo de existencia y del obstáculo de la ignorancia. no se purifica. sin límite. una tercera y una cuarta. Entonces el Sublime le dijo estas estancias al brahmán Sundarikabharadjava: En el Bahuka y en el Adhikakka. el Bahuka es conocido por muchos seres como sagrado. en la corriente del Bahumati. arriba. difunde el pensamiento de paz hacia todos los seres.¿Por qué. llega el conocimiento: "Esto es la liberación" y sabe: "Destruido está el nacimiento. en el Payaga y en el Sarassati. amplio. ya no queda nada por hacer". oh monjes. que cometió malas acciones. si no tomas lo que no se te da. en cada parte y en la totalidad del universo. arriba. . Esto es denominado.Porque. Oh brahmán. Comprende entonces: "Esto es así. Cuando está liberado. sin odio y exento de enemistad. el brahmán Sundarikabharadjava se dirigió al Sublime. en el Gaya y en el Sundarika. Muchos seres lavan sus malas acciones en el Bahuka. Cuando sabe y ve esto. profundo. profundo. diciendo: . para aquel que es puro y actúa puramente. el Payaga o el Bahuka? No purifican al hombre rencoroso. de través. un monje bañado en el baño interior. consumado lo que debió hacerse.¿Acaso el venerable Gotama desea bañarse en el río Bahuka? . vivida la vida noble. en cada parte y en la totalidad del universo. una tercera y una cuarta. hay la ulterior emancipación de este estado consciente". porque. de través. Durante todo ese tiempo el brahmán Sundarikabharadjava estuvo sentado cerca del Sublime. venerable Gotama. difunde este pensamiento de simpatía. amplio. siempre hay observancia. si tienes confianza y estás libre de la codicia. abajo. brahmán. hay realización. 2 . el Bahuka? ¿Qué hará el Bahuka? . báñate aquí. sin odio y exento de enemistad. si no dices palabras falsas. abajo.

maravilloso. Y cuando el Sublime hubo así hablado. consumado lo que debió hacerse. Y el brahmán Sundarikabharadjava fue admitido cerca del Sublime y recibió la ordenación. el brahmán Sundarikabharadjava dijo: . A poco de su ordenación. a un hombre que levantare lo que está caído. de diversas maneras. Y yo también. el venerable Gotama me hizo conocer la Doctrina.¿qué has de hacer en el Gaya? Tu pozo es también el Gaya. venerable Gotama. tomo mi refugio en el venerable Gotama. viviendo en soledad y apartamiento. vigilante. venerable Gotama. así. venerable Gotama. ya no queda nada por hacer". venerable Gotama.° 7. alcanzó. en el Dhamma (la Doctrina) y en el Sangha (la Comunidad). o trajere una lámpara en la oscuridad. Así.Maravilloso. o indicare el camino al que se ha extraviado. el venerable Bharadvaja llegó a ser un Arahant entre los Arahantes. vivida la vida noble. lleno de ardor y resuelto. N. esta incomparable finalidad de la vida santa la comprendió en esta misma vida y supo: "Destruido está el nacimiento. (Majjhima-nikaya. con el fin de poder recibir la ordenación. esa meta por cuya aprehensión los hijos de noble estirpe abandonan el hogar por una vida sin hogar. rápidamente. Esto se asemeja (en verdad). el venerable Bharadjava.) . pensando: "De tal modo que los que tengan ojos puedan ver las formas exteriores". Me sentiría dichoso si fuese aceptado cerca del venerable Gotama. o revelare lo que está oculto.

y ven en la verdad el error. en ambos estados está contento y es extremadamente feliz cuando ve sus acciones puras. Aquellos que son negligentes ya están muertos2. por ella son dirigidos y creados. Aquellos que reconocen lo veraz en la verdad. sino que cesa con el amor. no están más sujetos al renacer. se lamenta en el otro mundo. Gime y padece al ver sus acciones impuras. pues al no practicar la vigilancia. me ha vencido. A los otros. "Me ha vilipendiado. de la misma manera la pasión no penetra en una mente cultivada. en ambos estados se lamente. me ha maltratado. Si un hombre habla o actúa con una mente pura. el odio no cesa con el odio. esta es una verdad eterna. Así como la lluvia penetra en una casa mal bardada. me ha robado. se alimentan en los pastizales de los falsos pensamientos y nunca alcanzan lo real. Así como la lluvia no penetra en una casa bien bardada. por ella son dirigidos y creados. la felicidad le sigue como la rueda sigue a la pezuña del buey que tira del carro. me ha robado. continúan recorriendo el camino de vida tras vida. me ha vencido." Nunca se apacigua el odio en aquellos que albergan tales sentimientos." Está apaciguado el odio en aquellos que no albergan tales sentimientos. el sufrimiento le sigue como la rueda sigue a la pezuña del buey que tira del carro. y lo falso en el error. se alimentan en los pastizales de los rectos pensamientos y alcanzan lo real. me ha maltratado. Es decir. o sea la constante atención en el ejercicio del bien y la rectitud. el Nibbana. se regocija en el otro mundo. en cambio. El hombre virtuoso se regocija en este mundo. 2 1 . cejan al punto sus querellas. se los considera muertos. Si un hombre habla o actúa con una mente impura. de la misma manera la pasión penetra en una mente no cultivada. La mayoría olvida que algún día todos hemos de morir. Aquellos que toman el error por la verdad. En realidad. "Me ha vilipendiado. Todos los estados mentales son precedidos por la mente. pero quienes piensan en ello. El que obra mal se lamenta en este mundo. Aquellos que practican la vigilancia no mueren. . por tanto.DHAMMAPADA La Senda de la Verdad (Versos elegidos) I Todos los estados mentales son precedidos por la mente. . Los primeros han experimentado el Nibbana y. La negligencia es la senda de la muerte. II La vigilancia (appamada) es la senda hacia el Imperecedero1.

denominados samyojanas. Errando lejos. Hay diez lazos o ligaduras que atan a este mundo. que es la felicidad suprema. que no puede caer de la altura espiritual que ha alcanzado. siempre perseverantes. mudable es la mente. En aquel cuya mente es inconstante. Aquel que es enérgico. que ha trascendido el bien y el mal. No os abandonéis a la negligencia. 4) el deseo sensual. meditabundos. en suma. Esto es. lit. ese acrecentará su gloria. el hombre sabio debe construirse una isla que las mareas no podrán nunca anegar. el sabio avanza como un corcel que deja tras de sí al rocín. Tal un pez sacado de su ácueo hogar y tirado sobre el suelo. Una mente domeñada trae felicidad. pero el sabio guarda la vigilancia como la riqueza más preciada. 6 . avanza como el fuego que quema los lazos. 4 3 . . cuyos actos son puros. "muerte". El que se consagra a la meditación logra el Gran Gozo. solitaria. . 5) la malevolencia. Pali: Inda. Mara. pues esta es sutil. 2) la duda o incertidumbre. despierto entre los soñolientos. Por la falta de sabiduría. Vigilante entre los negligentes. quien es también conocido con el nombre de Sakka y es el rey de los dioses o devas. para ese hombre despierto. no puede caer5. Para aquel cuya mente no está agitada ni turbada por el deseo. así endereza el sabio su mente inestable y vacilante. 8) el orgullo. la negligencia es reprobada. 7) el deseo de existencia en los mundos sin forma. Mediante la diligencia. La gente alaba la vigilancia. el temor ya no existe. incorpórea y profundamente escondida. Se acerca al Nibbana. amiga de vagar a su antojo. ni a los placeres de los sentidos. Por tanto. Aquellos que logran someterla. Es la personificación de todo lo malo. y 10) la ignorancia. atento. están libres de las trabas de Mara. 5 . así es la mente. la cual es difícil de vigilar. y se deleitan en la vigilancia. Fue mediante la vigilancia que Indra3 alcanzó el más alto rango entre los dioses. bueno es dominarla. a saber: 1) la creencia de que existe un "Yo" o entidad permanente. Los que son sabios.Habiendo entendido esto claramente. III De igual manera que aquel que fabrica flechas se esmera para que estas sean derechas. así tiembla y se agita la mente cuando abandona el reino de Mara (el mundo de las pasiones6). la vigilancia y el dominio de sí mismo. 3) la creencia en la eficiencia de los ritos y ceremonias. que ignora la ley verdadera y carece de confianza. 6) el deseo de existencia en los mundos de la forma. difícil de dominar. 9) el desasosiego. de todo lo que ata a un ser al ciclo de existencia o samsara. que obra reflexivamente y posee el dominio de sí mismo. Que el sabio sea dueño de su mente. alcanzan el Nibbana. de las pasiones. la sabiduría no alcanza su plenitud. Una mente bien vigilada trae felicidad. los necios se abandonan a la negligencia. El bhikkhu que se dedica a la vigilancia y desconfía de la negligencia. Difícil de refrenar. grandes y pequeños4. El bhikkhu (monje) que se dedica a la vigilancia y desconfía de la negligencia. los sabios que permanecen vigilantes siguen el sendero de los Nobles (ariya). difícil de percibir y siempre amiga de vagar a su antojo.

largo el ciclo de los nacimientos y muertes para los insensatos que ignoran la Sublime Verdad. del sándalo. así ha de vivir el sabio en su villa. Pero si un hombre inteligente se asocia con un sabio. que continúe resueltamente su solitario camino. no van contra la corriente. con tales pensamientos se atormenta el insensato. ni tampoco juzguéis sus actos o negligencias. Aunque un insensato se asocie con un sabio durante toda su vida. como la lengua el sabor de la sopa. Si un buscador (de la Verdad) no encuentra a otro mejor o igual a él. ¿de quién son los niños? ¿de quién las riquezas? El insensato que reconoce su insensatez. así deben ser las buenas acciones del hombre que ha nacido en este mundo. exceden al perfume de la virtud. entonces. se conducen respecto de sí mismos como enemigos. El perfume de las flores. ni del incienso. así son estériles las bellas palabras de quien no obra de acuerdo con lo que dice. En realidad. ni pariente alguno harán tanto como una mente bien dirigida. o el rencoroso al rencoroso. "Esos hijos son míos. así son fecundas las bellas palabras de quien obra de acuerdo con lo que dice. pero la excelsa fragancia de la virtud sube hasta el mundo de los dioses. uno no se pertenece a sí mismo. aunque no sea más que por un minuto. Pero el insensato que se cree sabio es verdaderamente un insensato. llena de colorido. los mentecatos. Los insensatos.Por mayor que fuere el daño que el enemigo haga al enemigo. así. IV Tal como una abeja recoge el néctar de la flor sin dañarla ni en su color ni en su perfume. Ni una madre. ignorará la verdad como la cuchara el sabor de la sopa. pues ejecutan malas acciones cuyo fruto es amargo. el discípulo del Perfecto Despierto resplandece por su sabiduría en medio de los ciegos del mundo. llena de colorido y de aroma. Semejantes a una bella flor. Modesta es la fragancia que exhala el sándalo o el incienso. ni el de la flor de loto. Pero semejantes a una bella flor. El hombre santo esparce hacia todas las direcciones el perfume (de su santidad). pero el perfume de la santidad va contra la corriente. largo es el camino para el que está cansado. sino sed conscientes de vuestros actos y negligencias. Así como el lirio crece bello y perfumado sobre un montón de desperdicios tirados a la vera del camino. Tan numerosas como las especies de guirnaldas que pueden hacerse con un montón de flores. del incienso o del jazmín. siempre será mayor el daño causado por una mente aviesa. pronto captará la verdad. No os ocupéis de las faltas de los demás. ni padre. estas riquezas son mías". es sabio siquiera en eso. Ni el perfume del sándalo. V Larga es la noche para el que vela. no hay amistad posible con un insensato. . pero falta de aroma.

y errar en "esta orilla" es estar sujeto al renacer. plácidas son las palabras y las acciones de aquel que. con la mente serena. como un lago profundo. y recoge el fruto con alegría y júbilo. 9 . Al igual como la tierra. y para él ya no existe el ciclo de los nacimientos y las muertes. VI Uno no debe asociarse con aquel que muestra los defectos como si mostrase un tesoro. Tranquila está la mente. Llegar a la "otra orilla" significa experimentar el Nibbana. para ese el fuego de las pasiones ha sido extinguido. que es tan difícil de trasponer. no se ofende. 7 8 . el hombre constante y culto. y está libre del orgullo y la codicia. el conocimiento logrado por el insensato lo conduce a la ruina. es un bien y no un mal para aquel que sigue a tal hombre. como lo es el corcel por su jinete. sino buscad la compañía de los buenos. los carpinteros doblan la madera (como les place). mediante el recto conocimiento. "Es dulce como la miel". es firme como un pilar y transparente como un lago sin limo. están libres de toda mácula. Aquel que bebe en la fuente de la Doctrina vive feliz. el insensato sufre. No tengáis por amigos a quienes hacen el mal. Luego de haber oído la Doctrina. esos alcanzan la otra orilla. Los constructores de acueductos dirigen el agua hacia donde les place. así. que está libre de pesares. los fabricantes de flechas elaboran las flechas. El sabio halla siempre su regocijo en la doctrina enseñada por los Ariya (Nobles). Es decir. Pocos son los que alcanzan la otra orilla. los sabios permanecen inquebrantables ante la censura o el elogio. totalmente desapegado y ha eliminado todas las ligaduras. así piensa el insensato acerca del mal que aun no dio frutos. Pero es buena la acción cuando uno no se arrepiente de haberla cometido. la mayoría va y viene en esta orilla9. Destruye sus buenas acciones al mismo tiempo que le quiebra la cabeza7. . Pero aquellos que viven de acuerdo con la bien enseñada Doctrina. Uno debe seguir al sabio que censura las faltas.No es buena la acción cuando uno se arrepiente de haberla cometido. cruzando el reino de la muerte. que su vano conocimiento nubla la sabiduría que está latente en él. pero cuando el mal fructifica. y recoge el fruto con lágrimas y lamentaciones. Así como la sólida roca no es sacudida por el viento. . En verdad. ha logrado la liberación total y es perfectamente apacible y equilibrado. En otras palabras. En verdad. los sabios se moldean a sí mismos. tened por amigos a los mejores entre los hombres. transparente y calmo. los santos se tornan límpidos8. VII Para aquel que ha terminado su viaje. ni a los viles. Los dioses mismos envidian a aquel que ha domeñado sus sentimientos.

pero cuando estas maduran. en ninguna parte del mundo. pues se deleita en el mal la mente de aquel que es desidioso con respecto al bien. IX Ve con diligencia hacia el bien. así debe uno evitar las malas obras. poco a poco. sólo él. que persevere y se regocije de ello. se llena de agua. así. pero aquel que se conquista a sí mismo. aleja tu mente del mal. gota a gota.Ya sean en una aldea. pero cuando estas maduran. . Pues así como el cántaro. Si un hombre comete malas acciones. poco a poco. un bosque. Quienquiera que ofenda a una persona pura. así. como polvillo arrojado contra el viento. ni en las grietas de las rocas. ese es en verdad. se expone a que el mal caiga sobre él. Tiene más valor un día vivido comprendiendo la Suprema Verdad. Un hombre puede conquistar en la batalla miles y miles de hombres. o como el hombre que ama la vida evita el veneno. entonces el que hace el bien conoce la felicidad. puede apaciguar a quien la oiga. ese es el más grande entre los conquistadores. No consideres ligeramente el bien. es una sola que. pues deliciosa es la acumulación del bien. se llena de agua. diciéndote: "Esto no me alcanzará". porque no buscan los placeres de los sentidos. el insensato se llena de maldad. mas aquellos que están libres de las pasiones hallan allí su regocijo. el hombre encontrará un refugio contra la muerte. un lugar encantador. que vivir un siglo ignorándola. Si un hombre comete buenas acciones. pues dolorosa es la acumulación del mal. ni en el profundo océano. una colina o dondequiera vivan los Nobles (Arahant). Deliciosos son los bosques donde la muchedumbre no halla deleite alguno. teniéndolo. Pues así como el cántaro. entonces el malvado conoce la desdicha. que se cuide de recomenzarlas y no se alegre de haberlas cometido. Ni en el cielo. inocente y sin mancilla. Como el mercader que transporta muchas riquezas y tiene una pequeña escolta. Mejor que mil versos carentes de sentido. No consideres ligeramente el mal. diciéndote: "Esto no me alcanzará". mientras no maduren sus buenas acciones. VIII Mejor que mil palabras sin sentido. gota a gota. Aquel que hace el bien puede conocer días malos. el sabio se llena de bondad. es un solo verso (pleno de sentido) que puede apaciguar a quien lo oiga. El malvado puede ser feliz mientras no maduren sus malas acciones. una llanura. evita los caminos peligrosos.

ni cubrirse con cenizas. está destinado a la emancipación. recordando que uno es igual a ellos. En verdad. luego podrá instruir a los demás. no debe matar ni ser la causa de un crimen. ni las posternaciones11. 11 . Pero. Que el hombre sabio no ofrezca ocasión a los reproches. Aquellos que han llevado una vida pura. ni dormir en el suelo. Formas externas de ascetismo aun existentes en la India. Esto es lo que dicen los santos a los buenos. no debe matar ni ser la causa de un crimen. todos aman la vida. entonces. puede guiar a otros para que se enfrenen. . aumenta de peso. 10 . goza de un estado de felicidad. ¿no buscas la luz? Los pomposos carruajes reales se destruyen por el uso. el segundo. hiere a seres que también desean la felicidad. qué es el placer.X Todos tiemblan ante el castigo. asceta. ni el ayuno. si un hombre cultiva la tranquilidad. y que en su juventud no lograron riquezas. El estado intermedio al renacer del primero es de sufrimiento. refrenado. cuando el mundo es presa del fuego?12 Tú que estás rodeado de las tinieblas. recordando que uno es igual a ellos. ni los cabellos trenzados. mas su sabiduría no acrece. Si un hombre obra de acuerdo con lo que enseña. El hombre ignorante envejece como el buey. bhikkhu. ni esparcir polvo sobre el cuerpo. no hiere a otros seres que también desean la felicidad. no hallará la felicidad después de la muerte. El cuerpo también ha de envejecer. ese es brahmán. ninguna de estas cosas purifican al mortal que no ha sobrepasado la duda. todos temen a la muerte. aunque vista con refinamiento. XII Primero uno debe establecerse en la rectitud. Todos tiemblan ante el castigo. pues difícil es dominarse (uno solo). el mal destroza al necio como el diamante quiebra las piedras preciosas. el fuego de las pasiones. ¿qué otro refugio podría haber? Pues con el dominio de sí mismo. XI ¿Qué es la risa. hallará la felicidad después de la muerte10. 12 . poseyendo el completo dominio de sí mismo. Es decir. mueren como viejas garzas a la orilla de un lago sin peces. Ni la costumbre de andar desnudo. uno obtiene un refugio difícil de lograr. El que por buscar su propia felicidad. cada cual es refugio de sí mismo. Por sí mismo es cometido el mal. es apacible. pero la enseñanza del sabio no envejece. por sí mismo es engendrado y causado. es puro y no hace daño a ninguna criatura. debido a su rectitud de vida. El que en busca de su felicidad.

vivimos felices sin ansia. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro. Esta es la enseñanza de los Buddhas. aquel que hace daño a los demás no es recluso. Entre los hombres que odian permanezcamos libres del odio. El mundo es ciego. 15 . Entre los ansiosos.Fácil es cometer malas acciones. las cuales no son benéficas para uno mismo. vivimos felices sin odio. . XIII Aquel que. pero cuan difícil es hacer lo bueno y lo benéfico. Entre los hombres que ansiosos permanezcamos libres del ansia. Entre los hombres que sufren permanezcamos libres del sufrimiento14. 14 13 . la victoria y la derrota. Ciertamente vivimos felices nosotros a quienes nada pertenece. El insensato que por errónea comprensión desprecia la enseñanza de los Nobles. vivimos felices sin sufrir. pocos son los que van a la morada celestial13. dicen los Buddhas. No hay fuego más ardiente que la concupiscencia. Aquel que ha abandonado a ambas. Nos nutrimos de felicidad como los radiantes devas. Entre los que sufren. ese es feliz y apacible. Ciertamente. se torna vigilante. ni mayor desdicha que el odio. ilumina al mundo como la luna libre de nubes. el Nibbana es el estado supremo. ni tampoco es asceta aquel que turba al prójimo. No hay dolor comparable al que proporciona en los elementos de la existencia15. y se purifica evitando el mal. Aquel cuyas buenas acciones cubren las malas que ha cometido. los Rectos. los Dignos. pero no felicidad eterna. XIV Abstenerse del mal. La mejor de las prácticas ascéticas es la paciencia. Se hace referencia a los cinco agregados que surgen del apego. como el bambú (que fructifica para su destrucción). . Pali: sagga. luego de haber sido negligente. XV Entre los que odian. pocos son los que ven. cultivar el bien y purificar la mente. y cuyas característica es el dolor mientras persista la sed de existencia. morada o estado de bienaventuranza. Como los pájaros que escapan de la red. Libres del sufrimiento inherente de las pasiones. ilumina al mundo como la luna libre de nubes. El victorioso engendra odio y el vencido pena. El hombre se mancilla por sus malas acciones. produce frutos para su propia destrucción. ni felicidad más elevada que la paz del Nibbana.

así. pero las propias las ocultamos cual un jugador taimado sus trampas. Uno debe vencer la ira mediante el amor. Di la verdad. el hombre puede acercarse a los dioses. quien está libre del deseo de los placeres de los sentidos. los que hablan mucho y los que hablan poco.La salud es el mayor de los dones. el egoísmo mediante la generosidad y la mentira mediante la verdad. mas cuan difícil es advertir las propias. un amigo fiel es el mejor pariente. XVIII Así como el orfebre refina la plata nativa. a ese lo llamo conductor. peor apretón que el odio. esos están en verdad refrenados. el descarado como el cuervo. De la avidez surgen el pesar y el temor. pues por medio de estas tres cualidades. palabras y pensamientos. Como una aventadera divulgamos las faltas ajenas. . peor red que la ilusión. ese se libera del sufrimiento y del mal. son criticados los que permanecen sentados en silencio. el fanfarrón presuntuoso y el impuro. pero el Nibbana es la felicidad suprema. el desinteresado. no conoce ni pesares ni temores. XVI Del deseo de los placeres de los sentidos surgen el pesar y el temor. No sólo hoy sino desde mucho ha. no conoce ni pesares ni temores. No hay peor fuego que la codicia. como tampoco hay ahora un hombre que es siempre vituperado o alabado. Siempre es ardua la vida para el modesto. peor torrente que el deseo. el malicioso. el humilde y para aquel cuya vida es recta y claro su juicio. Los sabios que son dueños de sus actos. Jamás existió ni existirá. quien está libre de la avidez. el hombre sabio se purifica de sus impurezas. poco a poco. Aquel que ha gustado la dulzura de la soledad y de la paz. para el que busca la pureza. De igual manera las malas acciones cometidas por el hombre lo conducen al estado de sufrimiento. Fácil es la vida para el sinvergüenza. bebiendo la dulzura de la verdad. la maldad mediante la bondad. como quien detiene un carruaje que corre velozmente. no te abandones a la cólera y comparte lo poco que posees con aquel que lo solicita. Cuando la herrumbre aparece en el hierro. Fácil es ver las faltas ajenas. Nadie hay en el mundo que escape a la crítica. el hierro mismo es roído. XVII Aquel que detiene la ira naciente. los demás sólo tienen las riendas en las manos. el contentamiento es la mayor riqueza.

Sólo su edad es madura. y cuando lo hube percibido os di a conocer este Sendero que arranca las flechas (del dolor). ese no hallará el camino de la sabiduría. ¿Cómo puede ser asceta si está dominado por el deseo y la codicia? Aquel que ha logrado la destrucción de las malas acciones. hacen que el envidioso. Aquel que es compasivo. Los meditabundos alcanzan la liberación de las trabas de Mara. entrad en él y dejaréis perplejo a Mara. Todas las cosas condicionadas son sufrimiento (dukkha). . que es sabio y que está exento de toda impureza. y puede decirse que envejeció en vano. Vigilar la palabra. el mejor de los hombres es aquel que ve y comprende (la Verdad). siente aversión hacia todo estado de dolor. El hombre indisciplinado y mentiroso no se convierte en asceta por la cabeza rapada. apático e inerte. aquel que aprehende esto con sabiduría. Pero aquel que es compasivo con todos los seres vivientes. Siguiendo este Sendero pondréis fin al sufrimiento. no hay otro sendero que conduzca a la purificación de la visión. a ese se lo puede llamar respetable. la no-violencia y el autodominio. Anciano o antiguo de la Orden buddhista. la mejor es la enunciada en las cuatro Nobles Verdades. el avaro y falso sea digno de respeto. siente aversión hacia todo estado de dolor. Este es el Sendero de la Pureza. Este es el Sendero de la Pureza. ese es un Ariya. muestra amistad y está libre de la malicia. entregándose a la pereza se muestra débil. Ni la florida verbosidad. cuando llega el momento de ser activo y es menester actuar. 84. Vosotros mismos debéis hacer el esfuerzo. véase pág. aquel que aprehende esto con sabiduría. no cumple con su deber y. La voz dhamma comprende todas las cosas sin excepción. ya sean grandes o pequeñas. ser dueño de la mente y abstenerse del mal. Pero en el hombre en que están establecidas la verdad. a ese en verdad se lo puede llamar thera. Pero aquel que ha desarraigado de sí tales imperfecciones. en oposición a novicio. el mejor estado es el desapego. XX El mejor de los senderos es el Óctuple Sendero. Un hombre no es thera16 porque tenga la cabeza gris. la rectitud. Este es el Sendero de la Pureza. Este es el verdadero Sendero. ni la bella apariencia física. Todas las cosas condicionadas son impermanentes (anicca). estos son los tres medios de acción mediante los cuales uno ha de purificarse para alcanzar el sendero enunciado por los sabios. El hombre que daña a las criaturas vivientes no es un Ariya. entre todas las verdades. pues los Tathagatas (Buddhas) sólo enseñan la senda. a ese se lo puede llamar sabio. a ese se le puede llamar asceta. aquel que aprehende esto con sabiduría. . siente aversión hacia todo estado de dolor.XIX Un hombre no es sabio porque hable mucho. 16 17 . Todos los dhammas17 carecen de alma. Quienquiera que sea joven y fuerte.

Grato es el amigo socorredor. esos hollan el sendero de las falsas opiniones. 18 . es respetado en todos los países donde se halla. Quienes temen cuando no deben temer y no temen cuando deben temer. sujetos por los lazos. haber ejecutado buenas acciones. a la hora de la muerte. que posee fama y riquezas. grato es. y su destino es un estado de desdicha. lit.XXI El hombre lleno de confianza y de virtud. y su destino es un estado de desdicha. pero aquel que se domina a sí mismo es superior a ellos. Agradable es la virtud que perdura durante toda la vida. la mayoría de los hombres corren de acá para allá como liebres perseguidas. XXIV Así como vuelve a crecer el árbol cuyas raíces quedan intactas y firmes al ser talado. y su destino es un estado de felicidad. así soportaré pacientemente la lujuria. aun deberán conocer por mucho tiempo el sufrimiento. y el bien en el mal. excelentes los grandes elefantes de combate. disciplinado. Quienes se avergüenzan de lo que no deben avergonzarse y no se avergüenzan de lo que deben avergonzarse. Quienes ven el mal en el bien. excelentes los pura sangre de Sindh. XXII El mentiroso va al infierno18. grato es el contentamiento con respecto a todo lo que acontece. agradable es alcanzar la sabiduría. El elefante domesticado es conducido a la batalla y el rey monta en él. agradable es la confianza firmemente arraigada. Mejor es omitir la mala acción. "carente de felicidad". y el bien en el bien. Para los seres que reconocen el mal en el mal. pero téngase presente que en el buddhismo no existe un "infierno" sin fin. hollan el sendero de las rectas opiniones. agradable es no hacer el mal. y también el que niega su mala acción. Excelentes son las mulas domadas. pues esta no atormenta luego al que la hizo. después de la muerte ambos son iguales: hombres de bajas acciones. Mejor es hacer una buena acción. soporta la injuria. y su destino es un estado de desdicha. pues el mundo es malicioso. Acosados por el deseo. así continúa surgiendo el sufrimiento mientras no desarraiguemos de nosotros el deseo. esos hollan el sendero de las falsas opiniones. Pali: niraya. XXIII Así como el elefante de combate soporta las flechas disparadas por el arco. . el mejor de los hombres es aquel que. porque esta atormenta después al que la cometió. esos hollan el sendero de las falsas opiniones. grato es verse libre de todo pesar.

sin concentración no hay sabiduría. el oído. el apacible y feliz de la existencia condicionada. cuya mente está apaciguada y percibe claramente la Doctrina. El bhikkhu que observa la Doctrina. Suave es la palabra del bhikkhu que domina su lengua. y el bhikkhu que posee esta suerte de dominio está libre del sufrimiento. Hasta un joven bhikkhu que se consagra a la Doctrina del Sublime Despierto. los ornamentos. El bhikkhu que vive en un estado de amor benevolente y halla su felicidad en la Enseñanza del Perfecto Despierto. Sin sabiduría no hay concentración. él experimenta alegría y felicidad. la nariz. sin embargo. la felicidad de la Verdad es la mayor de las felicidades. los hijos y las esposas. . sin volver la vista hacia atrás y dejan a sus espaldas todos los pesares. la lengua. Cuando reflexiona sobre el nacimiento y la desaparición de los agregados (de la existencia). el feliz apaciguamiento de las cosas condicionadas. Lleno de gozo.Dicen los sabios que las ligaduras más fuertes no están hechas de hierro. Esto es el néctar de los sabios. Cada uno es protector de sí mismo. madera o cáñamo. El don de la Verdad es el mayor de todos los dones. experimenta esa dicha que excede la del común de los hombres. abandonan los placeres de los sentidos. Benéfico es el dominio de todas las cosas. no está henchido de orgullo y divulga la Doctrina aclarándola. habla mesuradamente. embelesado con el mensaje del Buddha. algunos logran cortarlas y optan por la vida sin hogar exenta de todo deseo. ese estará siempre establecido en la Doctrina. ¿qué otro protector podría haber? Por tanto. sino del apego a las joyas. el cuerpo. concentración y sabiduría. ese alcanza la paz del Nibbana. sin mirar atrás. El bhikkhu que se ha retirado a un albergue solitario. la palabra y la mente. como la araña en su tela. se regocija en la Doctrina. el bhikkhu alcanza un estado de quietud. ilumina este mundo como la luna cuando está libre de nubes. la extinción del deseo pone fin a toda suerte de sufrimiento. Los sabios abandonan aun esto. domínate a ti mismo como el mercader a su brioso corcel. medita en la Doctrina y no olvida la Doctrina. pues no es fácil librarse de estas fuertes ligaduras que sujetan al hombre a este mundo. XXV Bueno es dominar el ojo. Hay quienes se aprisionan en su propia red de furor del placer. el sabor de la Verdad es el mejor de todos los sabores. aquel que está dotado de ambas. ese está verdaderamente cerca del Nibbana.

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Adhamma: malo. lengua. . nariz. malo. Attasarana: vivir siendo uno mismo su refugio. Alaya-vijñana: "receptáculo de la conciencia".GLOSARIO Acariya: maestro. Adinava: mala consecuencia. sinónimo de Nirvana. a cuyo pie el Buddha alcanzó la Iluminación o Perfecto Despertamiento. integridad. "el Digno". Avirodha: ausencia de obstrucción u oposición. y seis esferas externas: formas visibles. Atakkavacara: más allá de la lógica. es la tercera etapa hacia la experiencia del Nirvana. pensamientos. Bhante: señor. Ariya-atthangika-magga: Noble Óctuple Sendero. Avyakata: con respecto a ciertos problemas o cuestiones. atracción. Akkodha: liberación del odio. enseñanza secreta. Amrta): inmortalidad. Yo. cuerpo y mente. tiene la acepción de neutro (ni bueno ni malo). Acariya-mutthi: "el puño cerrado de un maestro". incorrecto. sonidos. significa que los mismos no pueden ser contestados o explicados y. Ayatana: "esfera". Avijja: ignorancia. concepciones). éticamente. Akusala: desfavorable. sabores. Ariya-sacca: Noble Verdad. y está libre del renacer. peligro. Ahara: pábulo. Anicca: impermanencia. Arahant: "el Noble". ego. Anapanasati: atención a la inspiración y la espiración de la respiración. alimento. ilusión. Bhaisajya-guru: médico. Avuso: amigo. Atta): alma. oído. Anatta: inexistencia del alma o no-yo. venerable señor. Ayasma: venerable. demeritorio. objetos tangibles y objetos mentales (ideas. Adhimokkha: determinación. Anagami: "Aquel que no retornará más (a este mundo)". inmoral. Árbol Bodhi o Bo: árbol de la Sabiduría (Ficus religiosa). es el ser que se ha liberado de todos los lazos. Avihimsa (=Ahimsa): no-violencia. tema o forma de meditación. doctrina esotérica. injusto. insatisfactorio o insatisfacción. embelesamiento. Apelativo del Buddha como curador de todos los males morales y espirituales del mundo. tratamiento entre iguales. Hay seis esferas internas: ojo. Amata (sáns. Ajjava: honestidad. regocijo. es decir. Atman (pali. Attadipa: vivir siendo uno mismo su isla (protección). máculas e impurezas mediante la experiencia del Nirvana. en la cuarta y última etapa hacia tal fin. Assada: alegría.

Dana: don. Bhavana: "meditación". Este túmulo funerario es conocido también con el nombre de stupa. órgano sensitivo. insatisfacción. Brahma: Ser Supremo. estado mental logrado por medio de una meditación elevada. Dukkha: sufrimiento. Buddha: Perfecto Despierto. Jati: nacimiento. Chanda: voluntad. Dhamma-cakkhu: Ojo de la Verdad. vacuidad. la simpatía por la dicha de los demás y la ecuanimidad). Kalyana-mitta: un buen amigo que lo guía a uno por el recto sendero. Hinayana: "Pequeño Vehículo". Enseñanza. monje mendicante. Iluminado. ser celestial. todas las cosas y estados condicionados o incondicionados. facultad de los sentidos. Ehi-passika: lit. Dagaba: voz cingalesa derivada del pali dhatu-gabbha o del sánscrito dhatu-garbha que significa literalmente "cámara para preservar las reliquias". temas de meditación. Dosa: ira. Brahmán: miembro de la primera y más elevada casta de la India. Véase Mahayana y Theravada. naturaleza.Bhava: devenir. conflicto. Estructura con forma de cúpula en la cual se guardan las reliquias del Buddha. mala voluntad. rectitud. "venid y ved". absorción. Dasa-raja-dhamma: los diez deberes del rey. caridad. Bojjhanga: factores de la Iluminación. continuidad. dios. Brahma-vihara: morada suprema (en el amor universal. insustancialidad. creador del universo. moralidad. Expresión empleada para describir la enseñanza del Buddha. existencia. cultura mental. Jara-marana: vejez y muerte. Dhamma (sáns. odio. . término creado y utilizado por los mahayanistas cuando se refieren a las antiguas sectas (o escuelas) ortodoxas del buddhismo. la compasión. Dhyana: "trance". Ley. Cetana: volición. Cittekagatta: fijación unificadora de la mente. Dravya: sustancia. Dhamma-vicaya: búsqueda de la Verdad. Indriya: facultad. Deva: deidad. justicia. Bhikkhu: monje buddhista. Dharma): Verdad. Doctrina. piedad. Citta: mente. Dhamma-cakka: Rueda de la Verdad o de la Ley. Bhisakka: médico. lo mismo que Bhaisajya-guru. Kabalinkarahara: alimento material. Dhamma-vijaya: conquista por la piedad.

Karuna: compasión. Vía. Paramattha (sáns. "salir". actividades mentales y conciencia. extinción final del Buddha o de un Arahant. Kilesa: máculas. energías mentales y físicas. Miccha-ditthi: opinión errónea. Manas: el órgano de pensar. origen dependiente. "acto". impurezas. Mudita: sentimiento de alegre simpatía por el éxito. Paramartha): Verdad absoluta. sensación. Forma del buddhismo cuyo desarrollo es de data posterior al Theravada. "amistad". véase Hinayana y Theravada. ilusión. o sea la segunda del sistema de castas de la India. La Realidad última o Verdad absoluta. el hecho de que no existe el Yo. y que en la actualidad se halla especialmente difundido en China. indulgencia. Parinibbana): "soplar completamente". Nana-dassana: percepción interior. Pañcakkhandha: los cinco agregados. bueno. Nairatmya: ausencia de alma. Patisotagami: ir contra la corriente. Nivarana: impedimento. obstrucción. Manosañcetanahara: la volición mental como pábulo. delicadeza. Nirvana (pali. Japón. Ksatriya: casta real. Corea y Tíbet. Pattica-samuppada: génesis condicionada. "extinción". Manasikara: consideración mental. Parinirvana (sáns. Majjhima-patipada: Sendero Medio. tolerancia. Realidad última. odio. Nirodha: cesación. amor universal. comprensión profunda. "acción". karma): actividad volitiva. Magga: Sendero. un miembro de la misma. . meritorio. Senda. Patigha: repugnancia. Nama-rupa: "nombre y forma". fluidez. Passadhi: relajación. la mente. visión lograda mediante la sabiduría. Kusala: favorable. Nibbana): el summum bonum buddhista. Maha-bhuta: grandes elementos: solidez. Maddava: dulzura.Kama: placer de los sentidos. Mahayana: "Gran Vehículo". Pañña: (sáns. lit. Kamma (sáns. deseo de los placeres de los sentidos. lit. liberación. calor y movimiento. percepción. Mana: orgullo. kamma-vipaka: fruto o resultado de la acción. obstáculo. es decir. Metta: amor. lit. Nissarana: libertad. Pativedha: penetración. "soplar". Khandha: agregado. lit. Kamma-phala. el bienestar y la felicidad de los demás. prajna): sabiduría. pasiones. Khanti: paciencia. materia. Moha: ignorancia.

Piti: alegría. ciclo de continuidad. texto. el Buddha. Samma-sati: recta atención. Sila: virtud. holgura. Stupa: véase dagaba. lucidez mental. Satya): Verdad. Phassahara: el contacto como pábulo (el contacto de los órganos sensitivos con el mundo exterior como pábulo). Saddha (sáns. Sotapanna: "Aquel que ha entrado en la corriente". teoría del eternalismo. Samma-ditthi: recta comprensión. el Dhamma (su Enseñanza) y el Sangha (la Orden de los monjes). samkhata: cosas y estados condicionales. concentración. diálogo. Sañña: percepción. Samajivikata: vivir de acuerdo con los propios medios. Samadhi: concentración lograda mediante una meditación elevada. Sassata-vada: eternalismo. Sudra: casta baja. Samsara: continuidad de la existencia. toma de conciencia. primera etapa hacia la experiencia del Nirvana. Salayatana: seis esferas. disciplina mental. Satipatthana: elevación de la atención. Samma-sankappa: recto pensamiento. avidez. Sutta (sáns. Sammuti: convencionalismo: sammuti-saca: verdad convencional. Ratanattaya: "La Triple Joya". Samudaya: surgimiento. Puggala (sáns. Raga: codicia. pudgala): individuo. comodidad. Samma-ajiva: rectos medios de vida. persona. corporalidad. o sea la segunda Noble Verdad. Sati: atención. Sacca (sáns. Sattha: maestro. esto es. Samma-kammanta: recta acción. Sakkaya-ditthi: creencia en el alma o Yo. "sed". véase ayatana. forma material. segunda etapa hacia la experiencia del Nirvana. un miembro de la misma. deseo. Rupa: materia. Sukha: felicidad. Sangha: Comunidad (u Orden) de los monjes buddhistas. Samkhara. Samma-vaca: rectas palabras. Samma-vayama: recto esfuerzo. o sea la cuarta del sistema de castas de la India. sutra): discurso. Samatha: tranquilidad. sraddha): confianza (fe. El origen de dukkha. moralidad. deseo. Tanha (sáns. Sakadagami: "Aquel que sólo retornará una vez (a este mundo)". . Samma-samadhi: recto concentración. sermón. rectas opiniones.Phassa: contacto. trsna). creencia).

Término usado generalmente por el Buddha cuando se refiere a sí mismo o a otros Buddhas. vibhava-tanha: deseo de aniquilación. teoría del aniquilamiento. considerada como la forma ortodoxa y primigenia del buddhismo. Tatha (verdad) + agata (vino. a saber: Vinaya (Reglas de la disciplina). vijñana): conciencia. Vipassana: visión interior. Upadayarupa: materia derivada. Vyapada: cólera. Thina-middha: torpeza y pereza. Véase Mahayana e Hinayana. sinónimo de Nirvana. Sutta (Discursos sobre la Enseñanza). llamado generalmente "Los Tres Cestos". alteración. Uccheda-vada: aniquilamiento. un miembro de la misma. filosofía y psicología). Upasaka: laico buddhista. Tapa: austeridad. transformación. . Vaisya: casta de los agricultores y comerciantes. Viraya: desapego. que se compone de cinco colecciones. desasosiego y congoja. Uddhacca-kukkucca: agitación y congoja. Vipaka: resultado. Viriya: energía. consecuencia. mala voluntad. que se subdivide en tres colecciones. Vedana: sensación. sentimiento. el Dhamma (Enseñanza) y el Sangha (Comunidad de los monjes). Abhidhamma (Doctrina Superior. que ocupa el tercer lugar en el sistema de castas de la India. odio. subdividida en siete colecciones. Laos y Chittagong. liberación del deseo. Vibhava: aniquilación. llegó). Viññanahara: la conciencia como pábulo. Tripitaka): Triple Canon. sinónimo de Buddha. Birmania. Tipitaka (sáns. apego. Tathagata: "Aquel que ha hallado la Verdad". Yatha-bhuta: tal como son las cosas en realidad. Upekkha: ecuanimidad. visión analítica. Thera-vada: "Secta o Escuela de los Ancianos (o Mayores)". Upadana: asimiento. Viññana (sáns. Vicikiccha: duda.Tanhakkhaya: "extinción de la sed". Tisarana: Tres Refugios: el Buddha. Tailandia. la cual es aceptada y practicada principalmente en Ceilán. o sea las tres divisiones canónicas de la Enseñanza del Buddha. Camboya. Viparinama: cambio.

.Causa raíz del sufrimiento y la continuidad Naturaleza del surgimiento y la cesación . . . . . . . . . . .Significado de dukkha .Definiciones del Nirvana . . . . . . . . .Duda . . . .¿Qué hay después del Nirvana? Expresiones incorrectas . . . . . . . . . . .El Nirvana no es un resultado . . . . . . . . . . . 16 CAPÍTULO III LA SEGUNDA NOBLE VERDAD: Samudaya: El Surgimiento de Dukkha Definición . 29 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .El lenguaje y la Verdad última . . . . . . . . . . .¿Es el buddhismo una religión o una filosofía? . . . . . . .3 El Buddha . . . . . . . . .25 CAPÍTULO IV LA TERCERA NOBLE VERDAD: Nirodha: La Cesación de Dukkha ¿Qué es el Nirvana? . .Cada cual es refugio de sí mismo Responsabilidad . .Tres aspectos de la experiencia . . . . . . . .Tolerancia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .La Verdad no es negativa . . . . . . . . . . . . . . . .No existe un espíritu en contraposición a la materia Flujo .La Verdad no tiene rótulo . . . . . . . . . . . .El Nirvana no es negativo . . . . . . . . . . . .5 CAPÍTULO I LA ACTITUD MENTAL BUDDHISTA No hay nada por encima del hombre . .Especulaciones imaginarias inútiles . . .Tres aspectos de dukkha . . . .¿Qué le ocurre a un Arahant después de la muerte? ¿Si no existe un Yo. .Cuatro pábulos . . . . . . . . .Libertad de pensamiento .¿Qué es el ser? Los cinco agregados .¿Tiene la vida un primer comienzo? . . . . . . . . quien experimenta el Nirvana en esta vida? . . . . . . . . . . . .Parábola del hombre herido .Karma y renacimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .El pensador y el pensamiento . . . . . . . . . . . . . . . . . .El Nirvana y el samsara . .¿Qué es la muerte? .Ni siquiera apego a la Verdad Parábola de la balsa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .¿Qué es el renacimiento? . . . . 1 Prefacio . . 6 CAPÍTULO II LA PRIMERA NOBLE VERDAD: Dukkha El buddhismo no es pesimista ni optimista sino realista . .Ver y comprender en vez de fe ciega o creencia . . .ÍNDICE Prólogo .El Nirvana como Verdad absoluta ¿Qué es la Verdad absoluta? . . .

. . .El silencio del Buddha . .El buddhismo para todos . . . . . . . 71 Las elevaciones de la atención . . . . . . 69 Las bendiciones . . . . . . . . . 85 La parábola de la tela . . . . . . 57 BREVE ANTOLOGÍA DE TEXTOS DEL CANON PALI La Puesta en Marcha de la Rueda de la Ley . . .CAPÍTULO V LA CUARTA NOBLE VERDAD: Magga: El Sendero El Sendero Medio o Noble Óctuple Sendero . quién recibe el resultado del karma? . . . . . 36 CAPÍTULO VI LA DOCTRINA DE LA INEXISTENCIA DEL ALMA: Anatta ¿Qué es el alma o Yo? . . . . . . . . . . .Sobre política. . . . 75 ¿Qué es un paria? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .El método analítico y el sintético . . . . . . . . . . . . . .La meditación no es un escape de la vida . . . . . .Meditaciones sobre las sensaciones.Algunas opiniones erróneas . . . . . . . . . . .En la vida cotidiana . . . . . . . . . . . . .Compasión y Sabiduría Conducta ética . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 CAPÍTULO VII "MEDITACIÓN" O CULTURA MENTAL: Bhavana Juicios erróneos . . . . . 67 El amor universal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .Disciplina mental . . . . . . . . . . . . . .El mensaje del Buddha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .¿Si no existe el Yo. . . . . . . . .El Buddha niega categóricamente la existencia del Atman . . . . . . . . . . espirituales e intelectuales . . . . . . . .Meditación sobre la respiración Atención a las acciones . . . . . . . . . .¿Es tal mensaje práctico? . . . . . . . . . . . . . . . .La meta del buddhismo . . . la guerra y la paz . . . . . . . . .Actitud correcta .La elevación de la atención . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 Discurso a Sigala sobre los deberes del laico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .¿Cómo llegar a ser buddhista? . . . . . . . . . . . . .La génesis condicionada . . . . . . .Los diez deberes del gobernante . .La familia y la vida social . . . .Dos clases de comprensión Cuatro funciones relacionadas con las cuatro Nobles Verdades . . . . . . . . . . . la mente y lemas éticos. . .Suma estimación de la vida del laico . 83 Todos los obstáculos . .Progreso material y espiritual . . . . .La cuestión del libre albedrío . . . . . . . . . . .La idea del Yo es una vaga sensación . .Sabiduría . .La no-violencia . . . . . . . . . . . . 90 .Vivir en el momento presente . . . . . . . . . . . .Dos verdades . . . . . . . . . . .Dios y el alma: autoprotección y autopreservación Enseñanza "contra la corriente" . . . . . . . . . . . . .Dos clases de meditación .El ejemplo de Asoka . . . 51 CAPÍTULO VIII LO QUE EL BUDDHA ENSEÑÓ Y EL MUNDO ACTUAL Opiniones erróneas . . . . . . .Problemas sociales y económicos . . . .La doctrina del Anatta no es negativa . . . . . .La pobreza: causa del crimen . .Cuatro clases de felicidad para los laicos . . . . . . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 Abreviaturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 Glosario . . . . . . . . 105 Bibliografía selecta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .La Senda de la Verdad (Dhammapada) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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