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             

de
          
                
           
1. Yo me inclino ante Govinda, cuya naturaleza es Felicidad Suprema, que es el
Sadguru,
1
que puede ser conocido solo por el significado de todo el      , y que es más
allá del alcance del habla y la mente.
[«Viveka» significa discriminación, «    » es cumbre, y «    », joya. Por consiguiente el
título significa «La joya cumbre de la discriminación». Lo mismo que la joya en la cumbre de una
diadema es el ornamento más llamativo en el cuerpo de una persona, así también el presente tratado es
una obra maestra entre las obras que tratan de la discriminación entre lo Real y lo irreal.
En este      de apertura, se hace la salutación a Dios (Govinda), o al Gurú, en su aspecto
absoluto. Puede ser interesante señalar que el nombre del Gurú de Sankara era      , y el  está
compuesto ingeniosamente así para admitir ambas interpretaciones].
2. Para todos los seres, es difícil de obtener un nacimiento humano, y más aún un
cuerpo de varón; más raro que eso es la      ; más raro aún es
la inclinación a la vía de la religión védica; más alto que esto es la erudición en las
escrituras, la discriminación entre el Sí mismo y el no-Sí mismo, la Realización, y
estabilidad en un estado de identidad con el Brahman —éstos vienen en orden uno tras
otro. (Este tipo de) mukti (liberación) no se obtiene excepto por los méritos bien
ganados de cientos de miles de nacimientos.
3. Éstas son tres cosas que son en verdad raras, y se deben a la gracia de Dios —a
saber, un nacimiento humano, el anhelo de la liberación, y el cuidado protector de un
sabio perfecto.
4. El hombre que, si habiendo obtenido un nacimiento humano, con un cuerpo de
varón
2
y dominio de los Vedas, es tan necio que no se aplica a la auto-liberación,
verdaderamente comete suicidio, puesto que se mata a sí mismo al aferrarse a cosas
irreales.
1
Sadguru.—Lit. el altamente cualificado preceptor, y puede referirse o al propio Gurú de Sankara o a
Dios Mismo, que es el Gurú de Gurús.
2
Un cuerpo de varón.—Porque los hombres, además de sus ventajas físicas, han disfrutado siempre de
ciertas ventajas sociales sobre las mujeres.
2

5. ¿Que necio mayor hay, que el hombre que habiendo obtenido un cuerpo humano,
tan raro (de obtener), y aún más un cuerpo masculino, no tiene intención de obtener el
fin
1
real de esta vida?
6. Aunque las gentes citen las escrituras y hagan sacrificios a los dioses, aunque
hagan rituales y adoren a las deidades, no hay ninguna liberación sin la realización de la
identidad de uno con el  , no, no la hay ni siquiera en la vida
2
de un centenar de
 puestas juntas.
7. No hay ninguna esperanza de inmortalidad por medio de las riquezas —tal, en
verdad, es la declaración de los Vedas. Por consiguiente, es claro que las obras no
pueden ser la causa de la liberación.
[La referencia es a las palabras de Yajñavalkya a su mujer Maitreyi, 
2.4.2. Compárese la sentencia védica, «Ni por los rituales, ni por la progenie, ni por riquezas, sino solo
por la renunciación, puede ser obtenida la inmortalidad».]
8. Por consiguiente, el hombre de conocimiento debe esforzarse al máximo por la
liberación, habiendo renunciado a su deseo por los placeres de los objetos externos,
acercándose debidamente
3
a un preceptor bueno y generoso, y fijando su mente en la
verdad inculcada por él.
9. Habiendo obtenido el estado de  ,
4
uno, inmerso en el océano del
nacimiento y la muerte, debe recobrarse por medio de la devoción a la discriminación
correcta.
10. Que el hombre sabio y de conocimiento, habiendo comenzado la práctica de la
realización del , abandone todas las obras
5
y trate de soltar las cadenas del
nacimiento y la muerte.
1
El fin real etc.—Es decir, la liberación.
2
Vida etc.—Es decir, una duración indefinida de tiempo. Un día de      (el Creador) es
equivalente a 432 millones de años del cómputo humano, lo cual se supone que es la duración del mundo.
3
Debidamente.—Es decir, de acuerdo al modo prescrito. (Ver           ).
Las características de un Gurú cualificado se dan más tarde en el      (verso) 33.
4
Estado de      —Descrito en la     , 6.4.— «Cuando no está apegado ni a
los objetos de los sentidos ni a las obras, y ha abandonado todos los deseos, entonces se dice que él es
o que ha ascendido en la senda del yoga.»
5
Todas las obras.—Todas las obras hechas con motivo, incluyendo las obras buenas prescritas en las
escrituras y aquellas que son malas, obras que hombres hacen impulsados por su propia naturaleza.
3

11. Las obras llevan a la purificación de la mente, no a la percepción de la Realidad.
La realización de la Verdad tiene lugar por la discriminación, y nunca por las obras,
aunque sean innumerables.
[La idea es: Que las obras prescritas por las escrituras, cuando se hacen debidamente, limpian la
mente de sus impurezas. Entonces la Verdad brilla por sí misma.]
12. Por el razonamiento adecuado, se obtiene la convicción de la realidad
1
sobre la
cuerda, lo cual pone fin al gran temor y miseria causado por la serpiente construida en la
mente engañada.
13. La convicción de la Verdad se ve que procede del razonamiento en el consejo
salutífero del sabio
2
, y no por bañarse en las aguas sagradas, ni por regalos, ni por un
centenar de      (control de la fuerza vital).
14. El éxito depende esencialmente del aspirante cualificado; el tiempo, el lugar y
otros medios semejantes son solo auxiliares a este respecto.
[Las cualificaciones se enumeraran en los      16 y 17.]
15. Por consiguiente, el buscador de la Realidad del , debe emprender la
discriminación, después de acercarse debidamente al Gurú, que debe ser el mejor de los
conocedores del Brahman, y un océano de misericordia.
16. Un hombre inteligente e instruido, diestro en argumentar a favor de las escrituras
y en refutar los argumentos opuestos contra ellas —uno que tiene las características
mencionadas arriba, es el recipiente apto del conocimiento del .
17. El hombre que discrimina entre lo Real y lo irreal, cuya mente se aparta de lo
irreal, que posee tranquilidad y las virtudes aliadas, y que anhela la liberación, sólo él es
considerado cualificado para indagar en el Brahman.
18. Considerando esto, los sabios han hablado de cuatro medios para la obtención,
solo con cuya presencia triunfa la devoción al Brahman, y en cuya ausencia, fracasa.
1
La realidad, etc.—Es decir, que es una cuerda y no una serpiente, por la cual la cuerda fue tomada
erróneamente.
2
El sabio.—El hombre de realización.
4

19. Primero se enumera la discriminación entre lo Real y lo irreal; después viene la
aversión al goce de los frutos (de las obras de uno) aquí y en el más allá; (después
viene) el grupo de los seis atributos, a saber, tranquilidad y demás; y (finalmente) está
claramente el anhelo de la liberación.
20. La firme convicción de la mente al efecto de que el Brahman es real y el
universo irreal, es designada como discriminación (viveka) entre lo Real y lo irreal.
21.      o renunciación es el deseo de abandonar todos los goces transitorios (que
abarcan) desde los
1
de un cuerpo (animado) a los de la      (una vez conocidos
sus defectos) por la observación, la instrucción y demás.
22. La quiescencia de la mente firmemente en su Meta (a saber, el Brahman),
después de haberse desapegado de los múltiples objetos de los sentidos por la
observación continua de sus defectos, es llamada      o quietud.
23. La retirada de los dos tipos
2
de órganos de los sentidos de los objetos sensoriales
y su colocación en sus respectivos centros, es llamada Dama o auto-control. El mejor
Uparati o auto-retirada, consiste en que la función de la mente cese de ser afectada por
los objetos externos.
24. La acogida de todas las aflicciones sin buscar enmendarlas, permaneciendo (al
mismo tiempo) libre de ansiedad o lamento debido a ellas, es llamada Titiksa o
benignidad.
25. La aceptación
3
como verdadero por juicio firme de lo que enseñan las escrituras
y el Gurú, es llamada por los sabios  o fe, por cuyo medio es percibida la
Realidad.
1
Desde los, etc.—     es el más alto ser en la escala de la existencia relativa. El buscador de la
Liberación tiene que trascender esta escala sin ser detenido por goces que implican la relación sujeto-
objeto, y realizar su Sí mismo como Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluto.
2
Los dos tipos, etc.—A saber, los órganos de conocimiento y los de acción.
3
La aceptación, etc.—Ésta no debe ser confundida con lo que generalmente se llama aceptación ciega.
La totalidad de la mente debe alcanzar ese estado perfecto de confianza verificada en la verdad de las
instrucciones recibidas, sin lo cual no es posible una práctica sincera y volcada de esas instrucciones.
5

26. Lo que se llama      o auto-inherencia no
1
es el mero consentimiento del
pensamiento (en la curiosidad), sino la constante concentración del intelecto (o la
facultad verificativa) en el Brahman siempre-puro.
27.      o el anhelo de la Liberación es el deseo de liberarse,
realizando la verdadera naturaleza de uno, de todas las esclavitudes, desde la del
egoísmo a la del cuerpo —esclavitudes sobreimpuestas por la Ignorancia.
28. Aunque sea tibio o mediocre, este anhelo de la Liberación, por la gracia del
Gurú, puede dar fruto (al ser desarrollado) por medio de  (renunciación), 
(quiescencia), y demás.
29. Verdaderamente, en el caso de aquel cuya renunciación y anhelo de la
Liberación son intensos, la quiescencia y las otras prácticas tienen (realmente) su
significado y dan fruto.
30. Sin embargo, donde esta renunciación y anhelo de la Liberación son tibios, ahí la
quiescencia y las otras prácticas son como meras apariencias
2
, como el agua en un
desierto.
31. Entre las cosas que conducen a la liberación, solo la devoción (Bhakti) ocupa el
lugar supremo. La búsqueda
3
de la naturaleza real de uno es designada como devoción.
1
No etc.—Es decir, no es la mera satisfacción intelectual o filosófica de pensar o estudiar la Verdad.
Debe buscarse que el intelecto se vuelque en la actividad más alta de concentración en la Verdad.
2
Meras apariencias, etc.—Es decir, ellas son sin ninguna estabilidad y pueden desvanecerse como un
espejismo en cualquier momento. Pues sin renunciación y deseo ardiente de la Liberación, las otras
prácticas pueden ser barridas por un fuerte impulso de infatuación o algún fuerte apego ciego.
3
La búsqueda, etc.—Esta definición es desde el punto de vista Advaita. Los dualistas, que substituyen
al      , o el Sí mismo Supremo inmanente en todos los seres, por      o el Señor
Supremo, definen Bhakti de otra manera. Por ejemplo, Narada la define como —«Es de la naturaleza del
extremo amor a algún Ser» y      , otra autoridad sobre el tema, la define como —«Es
apego extremo a el Señor.» Si se reflexiona, quedará claro que no hay mucha diferencia entre las
definiciones de las dos escuelas.
6

32. Otros mantienen que la indagación en la verdad
1
del propio Sí mismo de uno es
devoción. El indagador de la verdad del , que está poseído por los medios de
obtención mencionados arriba
2
, debe acercarse a un preceptor sabio, que confiera la
liberación de la esclavitud.
33. Que es versado en los Vedas, sin pecado, no atrapado por el deseo y un
conocedor del Brahman por excelencia, que se ha retirado adentro del Brahman; que es
calmo, como el fuego
3
que ha consumido su combustible, que es un mar sin límites de
misericordia que no conoce razón, y un amigo de todas las gentes buenas que se postran
ante él.
34. Adorando a ese Gurú con devoción, y acercándose a él, cuando él es agradado
con la postración, la humildad y el servicio, (él) debe preguntarle lo que quiere llegar a
conocer:
35. Oh Maestro, oh amigo de aquellos que se inclinan ante ti, oh océano de
misericordia, yo me inclino ante ti; sálvame, caído como estoy en este mar del
nacimiento y la muerte, con una mirada directa de tu ojo, que derrama la gracia suprema
semejante a néctar.
[La expresión, abundante en hipérboles, es característicamente oriental. El significado es
completamente llano.]
36. Sálvame de la muerte, afligido como estoy por el inextinguible fuego
4
de esta
selva del mundo, y agitado violentamente por los vientos de un fardo no solicitado
5
,
aterrorizado y buscando (así) refugio en ti, puesto que yo no sé de ningún otro hombre
en quien buscar amparo.
1
La verdad, etc.—Esto es simplemente decir de otra manera la declaración del  previo, pues
nosotros somos en realidad el , aunque la ignorancia ha velado la verdad de nosotros.
2
Mencionado arriba.—Enumerados en los 19 y 31.
3
El fuego, etc.—Cf.      , 6.19. Aquí se entiende el estado de submersión en
el Brahman y la perfecta cesación de toda actividad del plano relativo. El es una adaptación del
4
Fuego, etc.—El mundo (     ) es comparado comúnmente a una desolación en llamas.
También se refiere a los tormentos físicos y mentales.
5
Un fardo no solicitado.—El agregado de malas obras hechas en las vidas pasadas de uno, que
produce los males de la vida presente.
7

37. Hay almas buenas, calmas y magnánimas, que hacen bien
1
a otros como hace la
primavera, y que, habiendo cruzado ellas mismas este terrible océano del nacimiento y
la muerte, ayudan también a otros a cruzarle, sin ningún motivo.
38. Es la naturaleza misma del magnánimo, moverse espontáneamente hacia la
eliminación de los problemas de otros. Aquí, por ejemplo, está la luna que, como todo el
mundo sabe, salva voluntariamente a la tierra agostada por los abrasadores rayos del sol.
39. Oh Señor, con tu lenguaje semejante al néctar, endulzado por el sabor de la
felicidad del Brahman semejante al elixir, puro, fresco, saliendo a torrentes de tus labios
como de un cántaro, y delicioso al oído —rocíame que estoy atormentado por las
aflicciones mundanales como por las lenguas de un bosque en llamas. Benditos son
aquellos a quienes incluso una mirada pasajera de la luz de tus ojos, los acepta como
tuyos propios.
[Cuajado de metáforas el significaría: Ten piedad de mí y enséñame la salida de este mundo y
sus aflicciones.]
40. ¿Cómo cruzar este océano de la existencia fenoménica, cuál va a ser mi destino,
y qué
2
medios debo adoptar —pues de éstos yo no sé nada? Condesciende a salvarme,
oh Señor, y describe minuciosamente cómo poner fin a la miseria de esta existencia
relativa.
41. Puesto que él habla así, atormentado por las aflicciones del mundo —que es
como un bosque en llamas— y busca su protección, el sabio le mira con una mirada
enternecida de piedad, y, espontáneamente le ordena abandonar todo temor.
42. Al que
3
ha buscado su protección, sediento de liberación, que obedece
debidamente los preceptos de las escrituras, que es de una mente serena, y dotado de
quietud —(a uno tal) el sabio procede a inculcarle la verdad de la gracia pura.
[Este verso es una adaptación de , 1.2.13.]
1
Que hacen el bien, etc.—Es decir, sin que se les pida, por la generosidad de su corazón, como la
primavera infunde vida nueva en la naturaleza animada e inanimada. El siguiente prosigue con la
idea.
2
Qué, etc.—Entre los diversos y a menudo conflictivos medios prescritos en los , ¿cuáles debo
adoptar yo?
3
Al que, etc.—Los adjetivos implican que él es un aspirante cualificado.
8

43. ¡No temas, oh aspirante!, no hay ninguna muerte para ti; hay un medio de cruzar
este mar de la existencia relativa; esa misma vía por la que los sabios han ido más allá
de ella, yo voy a inculcártela a ti.
44. Hay un medio soberano que pone fin al temor de la existencia relativa; mediante
eso, tú cruzarás el mar del      y alcanzarás la felicidad suprema.
45. Razonar sobre el significado delVednta,conduce al conocimiento eficiente
1
,
que es seguido inmediatamente por la aniquilación total de la miseria nacida de la
existencia relativa.
46. Fe
2
, devoción, y el yoga de la meditación —éstos son mencionados por la 
como los factores inmediatos de la liberación en el caso de un buscador; quienquiera
que mora en éstos, obtiene la liberación de la esclavitud
3
del cuerpo, que es el hechizo
de la ignorancia.
[La referencia es a           , I. 2.]
47. Ciertamente, es solo por el toque de la ignorancia que tú, que eres el Sí mismo
Supremo, te encuentras bajo la esclavitud del no-Sí mismo, de donde solo procede la
ronda de los nacimientos y muertes. El fuego del conocimiento, encendido por la
discriminación entre estos dos, quema los efectos de la ignorancia junto con su raíz.
El discípulo dijo:
48. Condesciende a escuchar, oh Maestro, la pregunta que voy a hacer(te). Yo estaré
complacido de escuchar una respuesta a ella procedente de tus labios.
49. En verdad, ¿qué es la esclavitud? ¿Cómo ha venido (sobre el Sí mismo)? ¿Cómo
continúa existiendo? ¿Cómo es uno liberado de ella? ¿Qué es este no-Sí mismo? ¿Y
quién es el Sí mismo Supremo? ¿Y cómo puede uno discriminar entre ellos? —Háblame
sobre todas estas cosas.
1
Conocimiento eficiente.—El conocimiento más alto, que consiste en la realización de la identidad del
alma individual con el Brahman.
2
Fe. —, devoción—Bhakti. Éstas han sido definidas en los 25, 31 y 32.
3
La esclavitud, etc.—Es decir, la identificación del Sí mismo con el cuerpo, la cual se debe solo a la
ignorancia o      .
9

El Gurú respondió:
50. ¡Bendito seas! ¡Tú has alcanzado el fin de tu vida y has santificado a tu familia,
debido a que deseas alcanzar la Brahmaneidad liberándote de la esclavitud de la
ignorancia!
51. Un padre tiene a sus hijos y a otros para liberarse de sus deudas, pero no tiene a
nadie más que a sí mismo para eliminar su esclavitud.
[En éste y los siguientes , se enfatiza la necesidad de realización directa como el único medio de
eliminar la ignorancia.]
52. Una carga tal como la causada por un fardo en la cabeza, puede ser eliminada
por otros, pero nadie más que uno mismo puede poner fin a la aflicción que es causada
por el hambre y similares.
53. Solo se ve que se recupera completamente el paciente que toma la dieta y la
medicina (adecuadas) —no por el trabajo hecho por otros.
54. La naturaleza verdadera de las cosas ha de ser conocida personalmente, por el
ojo de la iluminación clara, y no por un sabio; lo que la luna es exactamente, ha de ser
conocido con los propios ojos de uno; ¿pueden otros hacérselo conocer?
55. ¿Quién sino uno mismo puede deshacerse de la esclavitud causada por las
cadenas de la ignorancia
1
, el deseo, la acción y similares, incluso en un centenar de
miles de ciclos
2
?
1
La ignorancia, etc.—La ignorancia de nuestra naturaleza real como el Sí mismo pleno de felicidad
conduce al deseo, que a su vez nos empuja a la acción, acarreando innumerables sufrimientos.
2
Ciclos.—Kalpa, la duración entera del universo manifestado. Ver la nota sobre el   6.
10
     
56. La liberación no es posible ni
1
por el Yoga
2
, ni por     
3
 ni por las obras
4
, ni
por el conocimiento aprendido, sino solo por la realización de la identidad de uno con el
Brahman, y no por ningún otro medio.
57. La belleza de la forma de una guitarra y la destreza en tocar sus cuerdas, sirve
meramente para complacer a unas pocas personas; pero no son suficientes para conferir
la soberanía.
58. La voz audible
5
que consiste en una lluvia de palabras, la destreza para exponer
las escrituras, e igualmente la erudición —éstas aportan meramente un pequeño goce
personal al erudito, pero no son buenas para la liberación.
[El conocimiento libresco, a exclusión de la realización, es censurado en este  y en los
siguientes.]
59. El estudio de las escrituras es inútil mientras no se conoce la Verdad más alta, y
es igualmente inútil cuando ya se ha conocido la Verdad más alta.
[Antes de la realización, el mero conocimiento libresco sin discriminación ni renunciación es inútil,
puesto que no puede darnos la liberación; y para el hombre de realización es igualmente así, puesto que él
ya ha obtenido el fin de su vida.]
60. Las escrituras consistentes en muchas palabras, son un denso bosque que causa
meramente que la mente divague. Por consiguiente, los hombres de sabiduría deben
dedicarse seriamente a conocer la naturaleza verdadera del Sí mismo.
61. Para uno que ha sido mordido por la serpiente de la ignorancia, el único remedio
es el conocimiento del Brahman. ¿De qué utilidad son para uno así los Vedas y (demás)
escrituras, mantras (fórmulas sagradas) y medicinas?
1
Ni, etc.—Ninguno de éstos, si se practica mecánicamente, traerá el conocimiento más alto, la
identidad absoluta del     y el Brahman, la cual, según el       Advaita, es la vía
suprema a la liberación.
2
El Yoga.—Puede significar      Yoga, que fortalece el cuerpo.
3
     —Según la filosofía , la liberación se obtiene por la discriminación entre el
Purusha (Sí mismo) y la      (Naturaleza). El Purusha es senciente pero inactivo, y toda
actividad pertenece a , que es no-senciente, aunque independiente del Purusha. Los  creen
también en una pluralidad de sí mismos-     (purushas). Éstas son las principales diferencias
entre las filosofías  y la Vednta.
4
Las obras.—Se entienden las obras con fines materiales, tales como ir al cielo y demás. Compárese
, 3.8. —«Sólo viendo-Le, uno trasciende la muerte, no hay ninguna otra vía».
5
La voz audible.—El habla se divide en cuatro tipos según su grado de sutileza. Vaikhari es el tipo
más bajo, y representa la voz audible. Por consiguiente, aquí se entiende la mera cháchara.
11

62. Una enfermedad no cesa si uno simplemente pronuncia el nombre de la
medicina, sin tomarla; (similarmente), sin la realización directa, uno no puede ser
liberado por la mera pronunciación de la palabra Brahman.
63. Sin
1
causar que el universo objetivo se desvanezca y sin conocer la verdad del Sí
mismo, ¿cómo va uno a obtener la liberación por la mera pronunciación de la palabra
Brahman? —Ello resultará meramente en un esfuerzo del habla.
64. Sin matar a los enemigos de uno, y poseer el esplendor de la región entera, uno
no puede pretender ser un emperador simplemente diciendo, «Yo soy un emperador».
65. Lo mismo que un tesoro
2
oculto bajo tierra, requiere (para su extracción)
instrucción competente, excavación, la eliminación de piedras y otras cosas similares
que hay sobre él, y, (finalmente) sacarlo, pero no saldrá nunca al ser llamado
(meramente) por el nombre, así también la Verdad transparente del Sí mismo, que está
oculta por   y sus efectos, ha de ser alcanzada mediante las instrucciones de
un conocedor del Brahman, seguidas por la reflexión, la meditación y demás, pero no
por argumentos pervertidos.
66. Por consiguiente, como en el caso de la enfermedad y similares, el sabio debe
esforzarse personalmente por todos los medios en su poder para liberarse de la
esclavitud de los nacimientos y muertes repetidos.
67. La pregunta que has hecho hoy es excelente, aprobada por los versados en las
escrituras, aforística
3
, preñada de significado y digna de ser conocida por los buscadores
de la liberación.
68. Escucha atentamente, oh instruido, lo que voy a decir. Al escucharlo, tú serás
liberado instantáneamente de la esclavitud de  .
1
Sin, etc.—Al realizar la identidad de uno con el Brahman, el Uno sin segundo, en  ,
deviene el Cit puro (Conocimiento Absoluto), y la dualidad del sujeto y del objeto se desvanece
enteramente. Fuera de esto, la ignorancia, que es la causa de todo mal, no es destruida.
2
Tesoro, etc.—     . La idea es: uno debe pasar por la práctica necesaria.
3
Aforística.—Concisa y enérgica.
12

69. El primer paso a la liberación es la aversión
1
extrema de todas las cosas
perecederas, después sigue la calma, el auto-control, la paciencia, y el total abandono de
todas las obras
2
prescritas en las escrituras.
70. Después viene la escucha
3
, la reflexión en eso, y la meditación
4
larga, constante
e ininterrumpida en la Verdad para el muni
5
. Después de eso, el buscador instruido
obtiene el estado del nirvikalpa
6
supremo y realiza la felicidad del      incluso en esta
vida.
[Comparar  , 2.4.5.]
71. Ahora voy a decirte plenamente lo que debes conocer —la discriminación entre
el Sí mismo y el no Sí mismo. Escúchalo y decide sobre ello en tu mente.
72. Compuesto de los siete ingredientes, a saber, médula, huesos, grasa, carne,
sangre, piel y cutícula, y consistente de los siguientes miembros y sus partes —las
piernas, los muslos, el pecho, los brazos, la espalda, y la cabeza:
73. Este cuerpo, tenido por la morada del engaño de «yo y mío», es designado por
los sabios como el cuerpo grosero. El cielo
7
, el aire, el fuego, el agua y la tierra son los
elementos sutiles.
1
Aversión, etc.—Estos cuatro pasos han sido definidos en los  20-24. Cf. , 4.4.23.
2
Todas las obras.—Ver nota en el  10.
3
Escucha.—De la Verdad de los labios del Gurú.
4
Meditación.—El flujo de la mente en una corriente ininterrumpida hacia un objeto.
5
Muni.—El hombre de reflexión.
6
Estado de Nirvikalpa.—Ese estado de la mente en el que no hay ninguna distinción entre sujeto y
objeto, en el que todas las actividades mentales están en suspenso, y en el que el aspirante es uno con su
 Es un estado superconsciente, más allá de toda relatividad, que puede ser sentido por el
buscador afortunado, pero no puede ser descrito en palabras. Lo máximo que puede decirse de él, es que
es Dicha inexpresable, y Consciencia pura. , que literalmente significa «apagado», es otro nombre
7
El cielo, etc.—Éstos son los materiales de los que el cuerpo grosero ha sido formado. Ellos tienen dos
estados —uno sutil y el otro grosero.
13

74. Al unirse
1
entre sí y devenir groseros, (ellos) forman el cuerpo grosero. Y sus
esencias sutiles
2
forman
3
los objetos de los sentidos—el grupo de los cinco, tales como
el sonido
4
, que conducen a la felicidad
5
del experimentador, el sí mismo individual
(    ).
75. Aquellos necios que están atados a estos objetos de los sentidos por la robusta
soga del apego, tan dificilísima de romper, vienen
6
y se van, arriba y abajo, arrastrados
vehementemente por el poderoso emisario
7
de sus pasadas obras.
76. El ciervo, el elefante, la polilla, el pez, y la oveja negra —estos cinco han
muerto, al estar atados a uno u otro de los cinco sentidos, a saber, el sonido, etc., por su
propio apego
8
. ¡Qué le espera entonces al hombre que está apegado a estos cinco!
77. Los objetos de los sentidos son aún más virulentos en sus efectos malignos que
el veneno de la cobra. El veneno mata al que lo toma, pero éstos otros matan al que
simplemente los mira
9
a través de los ojos.
78. Sólo el que está libre del terrible lazo del ansia de los objetos de los sentidos, tan
dificilísimo de deshacer, es apto para la liberación, y nadie más —aunque esté versado
en todos los seis 
10
.
79. El tiburón del ansia, atrapa por la garganta a aquellos buscadores de la liberación
que tienen solo un desapasionamiento () aparente y que están intentando cruzar
1
Al unirse, etc.—El proceso es como sigue: Cada uno de los cinco elementos está dividido en dos
partes. Una de las dos mitades está a su vez dividida en cuatro partes. Entonces, cada elemento grosero
está formado por la unión de una mitad de sí mismo con un octavo de cada uno de los otros cuatro.
2
Esencias sutiles.—     .
3
Forma, etc.—Al ser recibidos por los órganos de los sentidos.
4
Cinco, etc.—Sonido, tacto, olfato, gusto y vista.
5
Felicidad, etc.—La felicidad incluye su opuesto, la miseria.
6
Vienen, etc.—Devienen sujetos al nacimiento y a la muerte y asumen diversos cuerpos desde los
ángeles a los de las bestias, según los méritos de sus obras.
7
Emisario, etc.—Lo mismo que un malhechor que coge cosas que no le pertenecen, es encadenado y
sentenciado por el oficial del Estado de diversas maneras, así también el  olvidado de su
naturaleza real por su apego a los objetos de los sentidos, es sometido a diferentes tipos de miseria.
8
Propio apego.—La palabra  en el texto significa tanto «una soga» como «una tendencia».
9
Mira, etc.—La mención de los ojos aquí es solo simbólica, e implica también las otras facultades de
los sentidos; se entiende el contacto con el mundo externo por cualquier facultad.
10
Seis —Las seis escuelas de la filosofía India. El mero conocimiento libresco, sin el anhelo del
corazón por la liberación, no produce ningún efecto.
14

el océano de  (existencia relativa), y arrebatándolos
1
violentamente, les ahoga a
mitad del camino.
80. Él que ha matado al tiburón conocido como «objeto de los sentidos» con la
espada del desapasionamiento maduro, cruza el océano de , libre de todos los
obstáculos.
81. Sabe que la muerte alcanza rápidamente al hombre estúpido que camina por las
temibles vías de los placeres de los sentidos; mientras que el que camina de acuerdo con
las instrucciones de un Gurú benevolente y digno, así como con su propio
razonamiento, alcanza su fin —sabe que esto es verdadero.
82. En verdad, si tienes un anhelo por la liberación, evita los objetos de los sentidos
desde una buena distancia, como harías con el veneno, y cultiva siempre
cuidadosamente las virtudes, semejantes al néctar, del contento, la compasión, el
perdón, la rectitud, la calma, y el auto-control.
83. Quienquiera que deja de lado lo que debe ser buscado siempre, a saber, la
liberación de la esclavitud de la ignorancia sin comienzo, y busca apasionadamente
alimentar a este cuerpo, que es un objeto para el disfrute de otros
2
, comete un suicido
con ello.
84. Quienquiera que busca realizar el Sí mismo dedicándose solo a la alimentación
del cuerpo, procede a cruzar un río agarrándose a un cocodrilo, confundiéndolo con un
tronco.
85. Así pues, para un buscador de la liberación, el orgullo
3
de cosas como el cuerpo
es una muerte temible. El que ha conquistado enteramente esto, merece el estado de la
liberación.
86. Conquista la muerte temible del orgullo de tu cuerpo, de tu mujer, de tus hijos,
etc. —con cuya conquista los sabios obtienen ese Estado
4
Supremo de Vishnu.
1
Arrebatándolos, etc.—De la búsqueda del conocimiento del Brahman.
2
De otros, etc.—Para ser comido acaso por los perros y los buitres que van tras de los muertos.
3
Orgullo.—De que él es el cuerpo, etc., o de que el cuerpo, etc., son suyos.
4
Estado Supremo, etc.—De      , 1.22.20-21.
15

87. Este cuerpo grosero ha de ser no-apreciado puesto que consiste en piel, carne,
sangre, arterias y venas, grasa, médula y huesos, y está lleno de otras cosas ofensivas.
88. El cuerpo grosero es producido por las propias acciones pasadas de uno por
medio de los elementos groseros formados por la unión
1
de los elementos sutiles entre
sí, y es el medio de la experiencia para el sí mismo individual (). Eso es su estado de
vigilia en el cual él percibe los objetos groseros.
89. Identificándose a sí mismo con esta forma, el sí mismo individual (), aunque
separado, goza de los objetos groseros, tales como guirnaldas y pasta de sándalo, por
medio de las facultades externas. Por consiguiente, este cuerpo tiene su despliegue
pleno en el estado de vigilia.
90. Sabe que este cuerpo grosero es como una casa para el dueño, en la cual está
toda la relación del hombre con el mundo externo.
91. El nacimiento, el declive y la muerte, son las diferentes características del cuerpo
grosero, así como también la corpulencia, etc.; la infancia, etc., son sus diferentes
condiciones; tiene diversas restricciones en lo tocante a las castas
2
y los órdenes de la
vida
3
; está sujeto a diversas enfermedades, y se encuentra con diferentes tipos de
tratamiento, tales como la adoración, el insulto o los altos honores.
92. Los oídos, la piel, los ojos, la nariz, y la lengua, son los órganos de
conocimiento, puesto que ellos nos ayudan a conocer los objetos; los órganos vocales,
las manos, los pies, etc., son las facultades de acción, debido a su tendencia a obrar.
93-94. La facultad interna (     ) es llamada manas, buddhi,
yosoidad o citta, según sus respectivas funciones: Manas, por su propiedad de
considerar los pros y los contras de una cosa; Buddhi, por su propiedad de determinar la
verdad de los objetos; la yosoidad, por su identificación con este cuerpo como el propio
sí mismo de uno; y Citta, por su función de recordar las cosas en las que está interesado.
1
La unión, etc.—      Ver nota 1 en el 74.
2
Castas.— etc.
3
Órdenes de la vida.—La vida de estudiante, la vida marital, etc.
16

95. Un único y mismo  (fuerza vital) deviene ,      ,
,      , y  , según la diversidad de sus funciones y
modificaciones, lo mismo que el oro
1
, el agua, etc.
96. Las cinco facultades de acción, tales como el habla, etc., las cinco facultades de
conocimiento, tales como el oído, etc., el grupo de los cinco , los cinco elementos
que terminan con el éter, junto con la buddhi y el resto, así como también la nesciencia
2
,
el deseo, y la acción—estas ocho «ciudades» forman lo que se llama el cuerpo sutil.
97. Escucha —este cuerpo sutil, llamado también el cuerpo      , es
producido por los elementos antes de subdividirse y combinarse entre ellos, posee
impresiones latentes y causa
3
que el sí mismo individual () experimente los frutos de
sus acciones pasadas
4
. Es una sobreimposición sin comienzo sobre el sí mismo
individual () provocada por su propia ignorancia.
98-99. El sueño con sueños es un estado del Sí mismo distinto del estado de vigilia,
donde el sí mismo brilla por sí mismo. En el sueño con sueños, buddhi,
5
por sí misma
6
,
toma
7
el papel de agente y todo lo demás, debido a las diversas impresiones latentes del
estado de vigilia, mientras el supremo  brilla en Su propia gloria —con la
buddhi como Su única sobreimposición, el presenciador de todo, y no es tocado por la
menor obra que hace la buddhi. Como el  es completamente no-apegado, Él no es
tocado por ninguna obra que Sus sobreimposiciones puedan realizar.
100. Este cuerpo sutil, es el instrumento para todas las actividades del , que es
Conocimiento Absoluto, como la azuela y las otras herramientas de un carpintero. Por
consiguiente, este  es perfectamente no-apegado.
1
Lo mismo que el oro, etc.—Lo mismo que el mismo oro es adaptado a diferentes ornamentos, y lo
mismo que el agua toma la forma de la espuma, las olas, etc.
2
Nesciencia, etc.—Ver nota en el  55.
3
Causa, etc.—Esto explica la palabra      : revelador de lo que está latente.
4
Acciones pasadas.—Que están latentes en el cuerpo sutil.
5
Buddhi.—Aquí representada por el      la «facultad interna» o la mente.
6
Por sí misma.—Independientemente del mundo objetivo.
7
Toma, etc.—El es el único principio inteligente, y todo lo que buddhi hace, lo hace tomando
prestada la luz del .
17

101. La ceguera, la miopía y la agudeza son condiciones del ojo, debido
simplemente a su aptitud o defectividad; así también son la sordera, la mudez, etc., del
oído, del habla y demás —pero nunca del , el Conocedor.
102. La inhalación y la exhalación, el bostezo, el ronquido, la secreción, dejar este
cuerpo, etc., son llamados por los expertos funciones de  y demás, mientras que el
hambre y la sed son características propias del .
103. La facultad interna (mente) tiene su sede en los órganos tales como el ojo, así
como en el cuerpo, identificándose con ellos y dotado con un reflejo del .
104. Sabe que es la yosoidad lo que, identificándose con el cuerpo, deviene el
hacedor o experimentador, y lo que en unión con los 
1
tales como el sattva, etc.,
asume los tres diferentes estados
2
.
105. Cuando los objetos de los sentidos son favorables, la yosoidad deviene feliz, y
deviene miserable cuando es el caso contrario. Así pues, la felicidad y la miseria son
características de la yosoidad, y no del siempre dichoso.
106. Los objetos de los sentidos son placenteros solo en dependencia del  que se
manifiesta a través de ellos, y no independientemente, debido a que el  es por Su
naturaleza misma lo más amado de todo. Por consiguiente, el  es siempre dichoso, y
nunca sufre miseria.
[Ver , 2.4.—La enseñanza de Yajñavalkya a su esposa Maitreyi.]
107. Que en el sueño profundo nosotros experimentamos la felicidad del 
independiente de los objetos de los sentidos, es claramente atestiguado
3
por la ruti
4
, la
percepción directa, la tradición y la inferencia.
1
 —Los tres factores componentes de .
2
Diferentes estados.—Los de la vigilia, etc.
3
Es claramente atestiguado.—, que es un verbo en plural.
4
ruti.—     , ,  , y otros .
18

108.  (Nesciencia) o , llamada también la Indiferenciada
1
, es el poder
2
del
Señor. Ella es sin comienzo, está constituida de los tres  y es superior a los efectos
(como su causa). Ella ha de ser inferida por un intelecto claro solo por los efectos que
Ella produce. Es Ella quien manifiesta la totalidad de este universo.
109. Ella no es ni existente ni no-existente, ni participa de ninguno de estos dos
caracteres; ni lo mismo, ni diferente, ni ninguno de estos dos; ni compuesta de partes, ni
un todo indivisible, ni ninguno de estos dos. Ella es sumamente maravillosa y no puede
ser descrita en palabras.
110.  puede ser destruida por la realización del Brahman puro, el uno sin
segundo, lo mismo que la idea errónea de una serpiente es eliminada por la
discriminación de la cuerda. Ella tiene sus  como rajas, tamas, y sattva, llamados
según sus funciones respectivas.
111. Rajas tiene su     
3
o poder proyectivo, que es de la naturaleza de
una actividad, y de la cual ha emanado este flujo
4
original de actividad. De ésta también
son producidas continuamente las modificaciones mentales tales como el apego y la
aflicción.
112. La lujuria, la cólera, la avaricia, la arrogancia, el rencor, el egoísmo, la envidia,
los celos, etc. —éstos son los atroces atributos de rajas, de los cuales se produce la
tendencia mundana del hombre. Por consiguiente, rajas es una causa de esclavitud.
113.      o el poder velador, es el poder de tamas, que hace que las cosas
parezcan otras que lo que ellas son. Es esta  la que causa las transmigraciones
repetidas del hombre, y la que comienza la acción del poder proyectivo ().
1
La indiferenciada.—Es decir, el estado perfectamente equilibrado de los tres , donde no hay
universo manifestado. Cuando este equilibrio es perturbado, entonces comienza la manifestación.
2
El Poder, etc.—Esto distingue la concepción de  del punto de vista que tiene el
 de , que ellos llaman insenciente y al mismo tiempo independiente.
3
___¸__¯¸__¸_¯_.—Ese poder que proyecta al mismo tiempo una forma nueva
cuando la naturaleza real de una cosa ha sido velada por la _¯¸´¸_¸__¸_¯_, mencionada
más adelante en el ,¯ª_¸113.
4
Flujo original, etc.—Es decir, el mundo fenoménico, el cual procede y recede alternativamente a un
estado no-manifestado. Cf. , 15.4.
19

114. Incluso hombres sabios e instruidos y hombres que son agudos y versados en la
visión del  excesivamente sutil, son subyugados por tamas y no comprenden el
, aunque sea explicado claramente de diferentes maneras. Lo que es simplemente
sobreimpuesto por el engaño, ellos lo consideran como verdadero, y se apegan a sus
efectos. ¡Ay! ¡Cuán poderosa es la gran -del temible tamas!
115. La ausencia del juicio correcto, o el juicio contrario, la falta de una creencia
1
definida y la duda —éstos, ciertamente, no abandonan nunca al que tiene alguna
conexión con este poder velador, y entonces el poder proyectivo perturba
incesantemente.
116. La ignorancia, la laxitud, el torpor, el sueño, la inadvertencia, la estupidez, etc.,
son atributos de tamas. El que está atado a éstos, no comprende nada, sino que
permanece adormecido o como un tronco o una piedra
2
.
117. El sattva puro es (claro) como el agua, aunque en conjunción con rajas y tamas
causa la trasmigración. La realidad del  deviene reflejada en sattva, lo mismo que el
sol revela la totalidad del mundo material.
118. Los rasgos de sattva mezclado son una extrema ausencia
3
de orgullo, etc., y
Niyama
4
y Yama
5
, etc., así como la fe, la devoción, el anhelo de la liberación, las
tendencias divinas
6
y el alejamiento de lo irreal.
119. Los rasgos de sattva puro
7
son: alegría, la realización del propio Sí mismo de
uno, paz suprema, contento, felicidad, y devoción firme al , por la cual el aspirante
goza de felicidad estable.
1
Creencia definida.—En la existencia de una cosa, aunque solo haya una noción vaga de ella.
2
Un tronco o una piedra.—Lit. pilar.
3
Ausencia, etc.—La referencia es a los atributos más altos enumerados en la Bhagavad-, 13.8-12.
4
Niyama.—Pureza, contento, etc.
5
Yama.—No matar, veracidad, etc. Ver Los Aforismos del Yoga de Patanjali, 3.30 y 32.
6
Tendencias divinas.—La referencia es a los de apertura de la , 16.
7
Puro Sattva.—Es decir, Sattva no mezclado con rajas y tamas.
20

120. Esta Indiferenciada
1
, de la que se habla como constituida de los tres , es el
cuerpo causal Sí mismo
2
. El sueño profundo es un estado especial, en el que las
funciones de la mente y todos sus órganos están suspendidos
3
.

121. El sueño profundo es la cesación de todo tipo
4
de percepción, en el cual la
mente permanece en una forma sutil como una semilla. La prueba de esto es el
veredicto
5
universal, «Yo no sabía nada entonces».
122. El cuerpo, los órganos, los , el Manas, la yosoidad, etc., todas las
modificaciones, los objetos de los sentidos, el placer y demás, los elementos groseros
tales como el éter, de hecho, la totalidad universal, hasta la Indiferenciada —todo esto
es el no-Sí mismo.
[Este  y el siguiente establecen aquello con lo que nosotros debemos evitar identificarnos.
Nosotros somos siempre el Sí mismo Puro, eternamente libre de toda dualidad.]
123. Desde Mahat
6
hasta el cuerpo grosero, todo es el efecto de . Sabe que éstos
y  misma, son el no-Sí mismo, y, por consiguiente, irreales como el espejismo en un
desierto.
124. Ahora voy a hablarte sobre la naturaleza real del Sí mismo Supremo, con cuya
realización el hombre se libera de la esclavitud y obtiene la liberación
7
.
125. Hay una Entidad Absoluta, el substrato eterno de la consciencia de la yosoidad,
el presenciador de los tres estados, y distinto de las cinco envolturas
8
o cubiertas:
1
Indiferenciada.—Mencionada en los 108 y siguientes.
2
Sí mismo.—Identificado, debido a la ignorancia con éste o el otro cuerpo.
3
Suspendidos.—No en el conocimiento perfecto, como en el , sino en la ignorancia. Ésta es la
diferencia entre estos dos estados.
4
Todo tipo, etc.—Incluyendo la memoria y el engaño.
5
Veredicto universal, etc.—Esta memoria negativa prueba la continuidad de la mente incluso en el
estado de .
6
Mahat.—La Inteligencia Cósmica. Es la primera producción de la    Para la
jerarquía, ver Katha, 1.3.10-11.
7
La liberación.—Kaivalya significa literalmente soledad extrema.
8
Las cinco envolturas, etc.—Consistentes respectivamente de Anna (alimento),  (fuerza vital),
Manas (mente), Vijñana (conocimiento) y  (Felicidad). La primera comprende este cuerpo nuestro,
las tres siguientes comprenden el cuerpo sutil (     ), y la última el cuerpo
causal ( . El mencionado en este está más allá de todas ellas. Estas  se
21

126. El cual conoce todo lo que acontece en el estado de vigilia, en el sueño con
sueños y en el sueño profundo; el cual es consciente de la presencia o ausencia de la
mente y sus funciones; y el cual es el trasfondo de la noción de la yosoidad. —Esto es
Eso.
[Este  da el sentido de pasajes de la  tales como Kena, 1.6 y , 3.4.2.]
127. El cual ve todo, pero al cual nadie ve, el cual ilumina el intelecto, etc., pero al
cual ellos no pueden iluminar. —Esto es Eso.
128. Por el cual
1
este universo es penetrado, pero al cual nadie penetra; brillando el
cual
2
todo este (universo) brilla como Su reflejo. —Esto es Eso.
129. Por cuya presencia misma el cuerpo, los órganos, la mente y el intelecto, se
mantienen en sus respectivas esferas de acción —¡como sirvientes!
130. Por el cual todo, desde la yosoidad hasta el cuerpo, los objetos de los sentidos,
y el placer, etc., es conocido tan palpablemente como un cuenco —¡puesto que Él es la
esencia del Conocimiento Eterno!
[Compara , 4.3.23.]
131. Éste es el Sí mismo
3
interiorísimo, el  (Ser) original, cuya esencia es la
realización constante de la Felicidad infinita, el cual es siempre él mismo, aunque se
refleja
4
a través de las diferentes modificaciones mentales, y por cuyo gobierno
5
los
órganos y los  cumplen sus funciones.
132. En este cuerpo mismo, en la mente plena de sattva, en la cámara secreta del
intelecto, en el      conocido como lo Inmanifestado, el , de esplendor
encantador, brilla como el sol en lo alto, manifestando este universo mediante Su propia
efulgencia.
[Este verso da un atisbo de dónde encontrar el . Primero de todo, está el cuerpo grosero; dentro
de éste está la mente o «facultad interna», del cual la buddhi, o inteligencia, caracterizada por la
1
Por el cual, etc.—Comparar , 3.11.6, y , 10, 42.
2
Brillando el cual, etc.—Una reproducción del sentido del celebrado verso que aparece en ,
2.5.15,  , 2.2.10, y , 6.14.
3
El Sí mismo interiorísimo.—Ver      otras partes.
4
Se refleja, etc.—Comparar Kena, 2.4.
5
Cuyo gobierno, etc.—Ver el  de apertura de la misma  y la respuesta dada a él más
adelante.
22

determinación, es la forma más desarrollada; dentro de la buddhi, y penetrándola, está el cuerpo causal,
conocido como lo Inmanifestado. Nosotros debemos buscar al  en éste. La idea es que el 
trasciende todos los tres cuerpos, es decir, la totalidad de la esfera de la dualidad y materialidad. La
palabra «», aparece a menudo en la en el sentido del  o el Brahman. Los 
(1.1.22) discuten la cuestión y deciden a favor de este significado.]
133. El Conocedor de las modificaciones de la mente y la yosoidad, y de las
actividades del cuerpo, las facultades y , toma aparentemente sus formas, como el
fuego
1
en una bola de hierro; él no actúa nunca ni está sujeto al cambio.
134. Él no nace ni muere, Él no crece ni decrece, Él no padece ningún cambio, pues
es eterno. Él no cesa de existir aunque este cuerpo sea destruido, lo mismo que el cielo
en un cuenco (cuando se rompe), pues Es independiente.
[Este se refiere a los estados, enumerados por  , que afectan a todos los seres, a
saber, el nacimiento, la existencia, el crecimiento, la madurez, el declive y la muerte. El  está por
encima de todo cambio.]
135. El Sí mismo Supremo, diferente de 
2
y sus modificaciones, de la
esencia del Conocimiento Puro, y Absoluto, manifiesta directamente la totalidad de este
universo grosero y sutil
3
, en el estado de vigilia y otros estados, como el substrato del
persistente sentido de yosoidad, y se manifiesta a Sí mismo como el Presenciador de la
buddhi
4
, la facultad determinativa.
136. Por medio de una mente regulada y el intelecto (buddhi) purificado, realiza
directamente tu propio Sí mismo en el cuerpo para así identificarte tú mismo con Él
5
,
cruza el océano sin-límites de      cuyas olas son el nacimiento y la muerte y,
firmemente establecido
6
en el Brahman como tu propia esencia, sé bendito.
1
Como el fuego, etc.—Lo mismo que el fuego no tiene ninguna forma suya, pero parece tomar la
forma de la bola de hierro que se pone incandescente, así también el       aunque sin forma, parece
aparecer como la buddhi y demás. Comparar          
2
     —La Madre de la totalidad del universo manifestado.
3
Universo grosero y sutil.—El mundo de la materia y el pensamiento.
4
Presenciador de la buddhi.—Todas las acciones que nosotros parecemos estar haciendo son hechas
realmente por la buddhi, mientras el Sí mismo permanece siempre aparte, la única Entidad Absoluta.
5
Con Él.—En vez de con los cuerpos grosero, sutil y causal.
6
Establecido, etc.—Por nuestra naturaleza misma, nosotros somos siempre idénticos con el Brahman,
pero debido a la ignorancia pensamos que somos limitados y demás.
23

137. Identificar el Sí mismo con este no-Sí mismo —esto es la esclavitud del
hombre, lo cual es debido a su ignorancia, y trae en su séquito las miserias del
nacimiento y la muerte. Es debido a esto que uno considera este cuerpo evanescente
como real, e, identificándose uno mismo con él, lo alimenta, lo baña
1
, y lo preserva por
medio de los objetos de los sentidos
2
, con lo cual el hombre deviene atrapado como la
oruga en los hilos de su capullo.
138. El que está subyugado por la ignorancia, toma erróneamente una cosa por lo
que ella no es: Es la ausencia de discriminación
3
la que hace que uno tome
erróneamente una serpiente por una cuerda, y grandes peligros le alcanzan cuando la
coge debido a esa noción errónea. Por consiguiente, escucha, oh amigo mío, lo que
constituye la esclavitud es tomar erróneamente las cosas transitorias por reales.
139. Este poder velador        , que predomina en la ignorancia, cubre al Sí
mismo, cuyas glorias son infinitas y que se manifiesta, por poder del conocimiento,
indivisible, eterno, y uno sin segundo —como    
4
con el orbe del sol.
140. Cuando su propio Sí mismo, dotado con el esplendor más puro, está oculto a la
vista, un hombre, debido a la ignorancia, se identifica falsamente con este cuerpo, que
es el no-Sí mismo. Y entonces, el gran poder de rajas llamado el poder proyectivo
5
, le
aflige penosamente con las apretadas cadenas de la lujuria, la cólera, etc.
141. El hombre de intelecto pervertido, una vez tragado su Auto-conocimiento por el
tiburón de la ignorancia completa, él mismo imita
6
los diferentes estados del intelecto
(buddhi), que es el atributo sobreimpuesto del Sí mismo, y vaga arriba y abajo
7
en este
1
Baña.—Lo mantiene limpio y aseado.
2
Los objetos de los sentidos, etc.—Él corre tras los placeres de los sentidos, pensando que ellos
llevarán al bienestar del cuerpo, pero éstos a su vez le arrojan a una terrible esclavitud, y él tiene que
desecharlos enteramente para obtener su liberación, como la oruga tiene que abrir su capullo.
3
Discriminación.—Entre lo que es real, (a saber, el Sí mismo) y lo que no es real (a saber, el mundo
fenoménico).
4
Como     , etc.—La referencia es al eclipse solar. En la mitología India se supone que el sol es
periódicamente subyugado por un demonio llamado .
5
El poder proyectivo.—Ver nota 1 en el 111.
6
Él mismo imita, etc.—El Sí mismo es la naturaleza real de cada ser, pero una identificación errónea
con el intelecto, le hace aparecer como si él fuera activo. Ver nota 3 en el 135.
7
Arriba y abajo.—Adquiriendo diferentes cuerpos tales como el angélico o el animal, según sus obras
buenas o malas, y disfrutando o sufriendo por ello.
24

océano sin límites de 
1
, que está lleno del veneno del gozo de los sentidos, ora
hundiéndose, ora elevándose —¡en verdad, un destino miserable!
142. Lo mismo que las capas de nubes generadas por los rayos del sol, cubren el sol
y aparecen como si estuvieran solas (en el cielo), así también, la yosoidad generada por
el Sí mismo, cubre la realidad del Sí mismo y aparece como si fuera por sí misma
2
.
143. Lo mismo que, en un día nublado, cuando el sol es tragado por densas nubes, el
frío violento los aflige duramente
3
, así también, cuando el      está oculto por la intensa
ignorancia, la temible      (el poder proyectivo) aflige al hombre necio con
numerosas aflicciones.
144. La esclavitud del hombre ha procedido de estos dos poderes
4
—engañado por
ellos, el hombre necio toma erróneamente el cuerpo por el Sí mismo y vaga errante (de
cuerpo en cuerpo).
145. Del árbol de , la ignorancia es la semilla, la identificación con el cuerpo
es su brote, el apego son las hojas tiernas, las obras son su agua, el cuerpo es su tronco,
las fuerzas vitales son sus ramas, las facultades son sus ramitas, los objetos de los
sentidos son sus flores, las diferentes miserias debidas a las diversas obras son sus
frutos, y el sí mismo individual     )
5
es el pájaro posado en él.
[En este  el      o la existencia relativa es comparada a un árbol, y el símil es
llevado a cabo en completo detalle. La propiedad de las comparaciones será evidente en la reflexión. Es
este tipo de composición el que muestra a      no solo como un gran filósofo, sino
también como un verdadero poeta. Y tales , como el lector encontrará por sí mismo, abundan en esta
obra maestra de la literatura Vedntica.]
1
¸¸¬°¸´¸¸—La totalidad de la existencia relativa.
2
Por sí misma.—Como si no hubiera ningún en absoluto. Pero las nubes se desvanecen
subsecuentemente, y la yosoidad se desvanece igualmente.
3
Los aflige duramente.—La raíz tiene también un significado secundario, a saber, hacer vagar errante,
que también está implícito aquí. El verbo en la última línea de este  tiene también un significado
similar. Al hombre necio se le hace tomar a veces cuerpos muy bajos —ése es el significado.
4
Dos poderes.—A saber, el poder velador y el poder proyector —     .
5
Sí mismo individual      ).—Compara los bellos  de la      (3.1.1-2). Con la
maduración del conocimiento, los dos pájaros se funden en uno; entonces solo queda el Sí mismo () y
se sabe que la vida es solo un sueño.
25

146. Esta esclavitud del no-Sí mismo surge de la ignorancia, es auto-causada
1
, y es
descrita como sin comienzo ni fin
2
. Ella le sujeta a uno al largo séquito de miserias tales
como el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la decrepitud.
147. Esta esclavitud no puede ser destruida ni por las armas, ni por el viento, ni por
el fuego, ni por millones de obras
3
—no puede ser destruida por nada excepto por la
maravillosa espada del conocimiento que viene de la discriminación, afilada por la
gracia
4
del Señor.
148. El que es apasionadamente devoto de la autoridad de la , adquiere
estabilidad en su Svadharma
5
, que es lo único que conduce a la pureza de su mente. El
hombre de mente pura realiza el Sí mismo Supremo, que es lo único con lo cual es
destruido el  con su raíz
6
.
149. Cubierto por las cinco envolturas
7
—la grosera y el resto— que son los
productos de Su propia     , el Sí mismo cesa de aparecer, como el agua de un estanque
cubierta por la acumulación de musgo.
150. Con la eliminación de ese musgo, el agua perfectamente pura, que aplaca las
angustias de la sed y da gozo inmediato, aparece sin obstrucción ante el hombre.
[El agua no tiene que ser buscada en ninguna otra parte, está ya aquí; solo tienen que ser eliminadas
las obstrucciones. Así también en el caso del .]
1
Auto-causada.—No dependiente de ninguna otra causa.
2
Ni fin.—Hablando relativamente. En la realización del Sí mismo, ella desaparece.
3
Obras.—Prescritas por las escrituras, y hechas con motivo.
4
Gracia, etc.—Un eco de , 1.2.20. La  tiene también una lectura diferente, la cual significa,
«por la pureza de la mente, los órganos, etc.» —Este significado también es sugerido aquí.
5
Svadharma.—Literalmente la propia misión de uno, o la misión para la cual nosotros somos aptos —
misión que la     prescribe cumplir a todos nosotros, como la vía a la perfección.
6
Raíz.—La ignorancia.
7
Envolturas, etc.—Ver nota en el 125.
Ellas son llamadas envolturas puesto que son cubiertas sobre el , que Se manifiesta a través de
ellas. Desde la Annamaya a la nandamaya, las envolturas son gradualmente más y más finas. El
conocimiento consiste en ir más allá de ellas por medio de la práctica regulada y de llegar cara a cara, por
decirlo así, con el .
26

151. Cuando han sido eliminadas
1
las cinco envolturas, aparece el Sí mismo del
hombre —puro, de la esencia de felicidad eterna y completa, adentro
2
, supremo, y auto-
efulgente.
152. Para eliminar su esclavitud, el hombre sabio debe discriminar entre el Sí mismo
y el no-Sí mismo. Únicamente con eso, él llega a conocer su propio Sí mismo como
Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta, y deviene feliz.
153. En verdad, es libre el que discrimina entre todos los objetos de los sentidos
3
y el
Sí mismo adentro, no apegado e inactivo
4
—como uno separa un tallo
5
de hierba de su
envoltura— y sumergiendo
6
todo en Él, permanece en un estado de identidad con Eso.
154. Este cuerpo nuestro es el producto del alimento
7
y comprende la envoltura
grosera; vive del alimento y muere sin él; es una masa de piel, carne, sangre, huesos y
excrementos, y nunca puede ser el auto-existente, eternamente puro.
155. No existe antes de la concepción ni después de la disolución, sino que dura solo
por un corto periodo (entre ambas); sus virtudes son transitorias, y es cambiante por
naturaleza; es compuesto
8
, inerte, y es un objeto de los sentidos, lo mismo que un
cuenco; ¿cómo puede el cuerpo ser el propio Sí mismo de uno, el Presenciador de
cambios en todas las cosas?
156. El cuerpo, consistente en brazos, piernas, etc., no puede ser el , pues uno
continúa viviendo aunque falten miembros particulares, y las diferentes funciones
9
del
organismo también permanecen intactas. El cuerpo que está sujeto a la regencia de otro
no puede ser el Sí mismo, que es el Regente de todo.
1
Eliminadas.—Discriminadas como otras que el Sí mismo.
2
Adentro.—Morando dentro del corazón de todo.
3
Objetos de los sentidos.— Especialmente el cuerpo y sus órganos.
4
Inactivo.—El presenciador de toda actividad.
5
Tallo, etc.—Comparar , 2.3.17.
6
Sumergiendo, etc.—Sabiendo que solo el se manifiesta a través del nombre y la forma.
7
Alimento.—Que proporcionan los cuerpos de los padres.
8
Compuesto.—No simple, sino sujeto a transformaciones constantes.
9
Funciones.—Otras que aquellas con las que se interfiere directamente.
27

157. Es auto-evidente que el , como la Realidad permanente, es diferente del
cuerpo, sus características
1
, sus actividades, sus estados
2
, etc., de los cuales Él es el
Presenciador.
158. ¿Cómo puede el cuerpo, que es un paquete de huesos, cubierto de carne, lleno
de excrementos, y altamente impuro, ser el  auto-existente, el Conocedor, que es
siempre distinto de él?
159. Es el hombre necio el que se identifica a sí mismo con una masa de piel, carne,
grasa, huesos y excrementos, mientras que el hombre de discriminación conoce su
propio Sí mismo, la Realidad única que hay, como distinto del cuerpo.
160. El hombre estúpido, piensa que él es el cuerpo, el hombre de escrituras se
identifica a sí mismo con la mezcla
3
del cuerpo y el sí mismo (), mientras que el
sabio poseedor de la realización debido a la discriminación, ve al  eterno como su
Sí mismo, y piensa, «yo soy el Brahman».
[En este  se distinguen tres tipos de gentes, de quienes al advaitista se le da, por supuesto, el
lugar más alto.]
161. Oh, persona necia, cesa de identificarte a ti mismo con este paquete de piel,
carne, grasa, huesos y excrementos, e identifícate más bien con el Brahman Absoluto, el
Sí mismo de todo, y obtén así la Paz suprema.
162. Mientras el hombre de escrituras no abandona su identificación errónea con el
cuerpo
4
, los órganos, etc., que son irreales, no hay ninguna cuestión de liberación para
él, aunque él sea siempre muy versado
5
en la filosofía del Vednta.
1
Características.—Tales como fortaleza o flaqueza.
2
Estados.—Infancia, juventud, etc.
3
Mezcla, etc.—El hombre medio piensa que él es a la vez el cuerpo y el actuando al unísono.
4
Con el cuerpo, etc.—En realidad, con la totalidad del mundo objetivo.
5
Muy versado, etc.—Se entiende el mero conocimiento libresco. A menos que haya realizado el estado
de unidad, él será un mero charlatán, eso es todo.
28

163. Lo mismo que tú no te identificas a ti mismo con la sombra del cuerpo
1
, la
imagen del cuerpo
2
, el cuerpo soñado
3
, o el cuerpo que tienes en la imaginación de tu
corazón, así también cesa de hacer lo mismo con el cuerpo vivo
4
.
164. Solo la identificación con el cuerpo es la raíz que produce la miseria del
nacimiento, etc., de las gentes que están apegadas a lo irreal; por consiguiente, destruye
esta identificación con el máximo cuidado. Cuando esta identificación causada por la
mente es abandonada, ya no hay ninguna oportunidad más para el renacimiento.
[Comparar      , 8.12.1.]
165. El , con el que todos nosotros estamos familiarizados, emparejado con las
cinco facultades
5
de acción, forma la envoltura vital, la cual, penetrando a la envoltura
grosera
6
, hace
7
que está se de a todas las actividades como si estuviera viva.
166. La envoltura vital tampoco es el Sí mismo —debido a que ella es una
modificación de ,
8
y como el aire entra
9
y sale del cuerpo, y debido a que ella no
conoce nunca su propio bienestar o malestar ni los de otros, pues es eternamente
dependiente del Sí mismo.
167. Las facultades
10
de conocimiento, junto con la mente, forman la envoltura
mental —la causa de la diversidad de cosas tales como «yo» y «mío». Ella es poderosa
y está dotada con la facultad de crear diferencias de nombre, etc. Ella se manifiesta a sí
misma como penetrando a la precedente, es decir, a la envoltura vital.
1
Sombra del cuerpo.—La sombra de tu cuerpo.
2
Imagen del cuerpo.—La imagen o el reflejo de tu cuerpo, proyectada en el agua, etc.
3
Cuerpo soñado.—El cuerpo que tú asumes en sueños.
4
Cuerpo vivo.—El cuerpo grosero, con los , etc.
5
Facultades.—Las facultades del habla, la actividad manual, la locomoción, la excreción y la
reproducción. Ver  92.
6
Envoltura grosera.—Descrita en los  154 y siguientes.
7
Hace, etc.—Nuevamente ésta es una actividad inducida, como se verá por la última línea del
siguiente .
Para una descripción de los cinco  (envolturas) se remite al lector al segundo capítulo de la
     .
8
.—Aquí se entiende el  o la fuerza vital. La palabra significa comúnmente aire, el cual
entra en la comparación en la línea siguiente.
9
Entra, etc.—Es decir, como la respiración que es su manifestación grosera.
10
Facultades, etc.—Las facultades de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Ver 92.
29

168. La envoltura mental es el fuego (sacrificial) que, alimentado con el combustible
de los numerosos deseos por los cinco órganos de los sentidos que sirven como
sacerdotes, y encendido por los objetos de los sentidos que actúan como la corriente de
las oblaciones, produce este universo fenoménico.
[El fuego sacrificial confiere al      , o el hombre que realiza el sacrificio, los goces de las esferas
celestiales. Así también, la mente confiere al o sí mismo individual, los placeres del mundo objetivo.
Es la mente que proyecta el universo objetivo —éste es el significado sencillo. Ver  170.]
169. No hay ninguna ignorancia (     ) fuera de la mente. Solo la mente es , la
causa de la esclavitud de la trasmigración. Cuando la mente es destruida
1
, todo lo demás
es destruido; y cuando ella se manifiesta, todo lo demás se manifiesta.
[Según el Vednta, no hay nunca ningún cambio real en el Sí mismo, que es por naturaleza puro y
perfecto. Es la ignorancia o      lo que ha cubierto Su visión, por así decir, y Él aparece
entonces como limitado y sujeto al cambio. Ahora bien, esta ignorancia está sólo en la mente, y cuando la
mente es purificada completamente mediante la o disciplina, se manifiesta por sí misma la gloria
del . Se dice que esto es la liberación.]
170. En sueños, cuando no hay ningún contacto real con el mundo externo, la mente
sola crea la totalidad del universo consistente en el experimentador
2
, etc. Similarmente,
en el estado de vigilia también, no hay ninguna diferencia. Por consiguiente, todo esto
(universo fenoménico) es la proyección de la mente.
171. En el sueño profundo, cuando la mente es reducida a su estado causal, no existe
nada (para la persona dormida), como ello es evidente por la experiencia universal
3
. Por
consiguiente, la existencia relativa del hombre es simplemente la creación de su mente,
y no tiene ninguna realidad objetiva.
172. Las nubes son traídas por el viento y de nuevo llevadas por el mismo agente.
Similarmente, la esclavitud del hombre es causada por la mente, y la liberación también
es causada solo por la mente.
173. La mente crea (primero) en el hombre un apego por el cuerpo y todos los demás
objetos de los sentidos, y le esclaviza por ese apego como una bestia por medio de
1
Destruida.—En el más alto o      .
2
El experimentador, etc.—Es decir, el experimentador, lo experimentado, y la experiencia: el sujeto,
el objeto y su relación.
3
Experiencia universal.—El tema ya ha sido tocado. Ver 121.
30

cuerdas. Después, la misma mente crea en el individuo un disgusto extremo por estos
objetos de los sentidos como si ellos fueran veneno, y le libera de la esclavitud.
[Para el doble significado de la palabra , ver la nota en el  76.]
174. Por consiguiente, la mente es la única causa que produce la esclavitud o
liberación del hombre: cuando la mente está teñida por los efectos de rajas, conduce a la
esclavitud; y cuando es pura y desprovista de los elementos rajas y tamas, conduce a la
liberación.
[Una reminiscencia del segundo verso de la      .]
175. Al alcanzar la pureza por una preponderancia de la discriminación
1
y la
renunciación
2
, la mente va a la liberación. Por consiguiente, el sabio buscador de la
liberación debe primero fortalecer estos dos.
176. En la región boscosa de los placeres de los sentidos, acecha un enorme tigre
llamado la mente. Que las gentes buenas que tienen un anhelo de la liberación no vayan
nunca ahí.
177. La mente produce continuamente para el experimentador todos los objetos de
los sentidos sin excepción, tanto si son percibidos como groseros o como sutiles
3
; (y
produce igualmente) las diferencias del cuerpo, la casta, el orden de vida, y la tribu, así
como las variedades de la cualificación, la acción
4
, los medios
5
y los resultados
6
.
178. Engañando al (el sí mismo individual), que es Pura Inteligencia no-
apegada, y esclavizándolo
7
con las cadenas del cuerpo, las facultades, y los , la
mente le hace vagar, con las ideas de «yo» y «mío», en el variado goce de los resultados
alcanzados por él mismo.
1
Discriminación.—Entre el Sí mismo y el no-Sí mismo.
2
Renunciación.—Del no-Sí mismo.
3
Groseros o sutiles.—En los estados de vigilia y sueño con sueños respectivamente.
4
Acción.—Para obtener los resultados deseados.
5
Medios.—Para estas acciones.
6
Resultados.—Tales como el gozo en el cielo, etc.
7
Esclavizándolo, etc.—Hablando estrictamente, es nuestro apego a éstos lo que nos esclaviza.
31

179. La trasmigración del hombre es debida al mal de la sobre-imposición
1
, y la
esclavitud de la sobre-imposición es creada por la mente solo. Es esto lo que causa la
miseria del nacimiento, etc., para el hombre de no-discriminación que es teñido por
rajas y tamas.
180. De aquí que los sabios que han indagado su secreto, han designado a la mente
como  o ignorancia, y solo por ella el universo es movido de acá para allá, como
masas de nubes por el viento.
181. Por consiguiente, el buscador de la liberación debe purificar la mente
cuidadosamente. Cuando (la mente) está purificada, la liberación es de un acceso tan
fácil como una fruta en la palma de la propia mano.
182. El que por medio de una devoción enfocada en la liberación, desarraiga el
apego a los objetos de los sentidos, renuncia a todas las acciones, y con fe en el
Brahman Real, práctica regularmente la escucha, etc.
2
, logra purgar la naturaleza
     del intelecto.
183. La envoltura mental no puede ser tampoco el Sí mismo Supremo, debido a que
tiene un comienzo y un final, está sujeta a modificaciones, se caracteriza por el dolor y
el sufrimiento, y es un objeto
3
; mientras que el sujeto no puede ser identificado nunca
con los objetos de conocimiento.
184. La buddhi
4
con sus modificaciones
5
y las facultades de conocimiento, forman
la Vijñamaya    o la envoltura de conocimiento, del agente, que tiene
6
las
características que son la causa de la trasmigración del hombre.
1
Sobre-imposición.—Éste es el tema favorito de la filosofía del , para explicar cómo el Sí
mismo siempre libre ha llegado a estar esclavizado a todo. Todo se debe a una cuestión de identidad
errónea, a un auto-hipnotismo, se dice, y la salida de ello está en des-hipnotizarnos a nosotros mismos.
2
Escucha, etc.—Es decir, la escucha (de los labios del Gurú), la reflexión y la meditación de la verdad
más alta del  —a saber, la identidad del y el Brahman.
3
Objeto.—Cognoscible por el Sí mismo, que es el sujeto eterno.
4
Buddhi.—La facultad determinativa.
5
Modificaciones.—Tales como la yosoidad.
6
Que tiene, etc.—El pensamiento «yo soy el hacedor».
32

185. Esta envoltura de conocimiento, que parece resultar
1
de un reflejo del poder de
Cit (la Consciencia), es una modificación
2
de , está dotada con la función del
conocimiento, y siempre se identifica enteramente con el cuerpo, las facultades, etc.
186-187. Esta envoltura de conocimiento es sin comienzo, se caracteriza por la
yosoidad, es llamada el , y lleva a cabo todas las actividades en el plano relativo.
Debido a los deseos previos
3
, hace obras buenas y malas acciones y experimenta sus
resultados. Nacida en diversos cuerpos, ella viene
4
y va, arriba y abajo. Es esta
envoltura de conocimiento la que tiene el estado de vigilia, el de sueño con sueños y
otros estados, y la que experimenta el gozo y la aflicción.
188. Ella siempre toma erróneamente como suyos propios los deberes y atributos de
los órdenes de la vida
5
que pertenecen al cuerpo. La envoltura de conocimiento es
extremadamente efulgente, debido a su estrecha proximidad al Sí mismo Supremo, el
cual, identificándose con ella, sufre la trasmigración debido el engaño. Por consiguiente,
ella es una sobre-imposición sobre el Sí mismo.
189. El  auto-efulgente, que es Conocimiento Puro, brilla en medio
6
del ,
dentro del corazón
7
. Aunque es inmutable, Él deviene el agente y experimentador
debido a Su sobre-imposición, la envoltura de conocimiento.
[La primera parte de este es una cita de la      , 4.3.7.]
190. Aunque es el Sí mismo de todo lo que existe, este , asumiendo Él mismo
las limitaciones de la buddhi
8
e identificándose Él mismo erróneamente con esta entidad
totalmente irreal, se considera a Sí mismo como algo diferente
9
—como los cuencos de
barro (se consideran diferentes) de la arcilla de la que están hechos.
1
Resultar, etc.—La envoltura de conocimiento es en realidad material e insenciente, pero un reflejo de
Cit o el la hace parecer inteligente.
2
Modificación, etc.—Y, por consiguiente, insenciente.
3
Deseos previos.—Deseos de nacimientos previos.
4
Viene, etc.—Nace y muere, en cuerpos más altos o más bajos.
5
Órdenes de vida.—.
6
En medio, etc.—Se entiende una gran proximidad. significa fuerza; aquí se entienden las
fuerzas psicológicas y mentales.
7
Dentro del corazón.—En el intelecto, cuya sede se supone que es el corazón.
8
Buddhi.—Aquí significa la envoltura de conocimiento.
9
Como algo diferente.—Como condicionado y limitado, lo mismo que un hombre ignorante puede
considerar los cuencos de barro como algo distinto de la arcilla de la que están hechos. El hombre sabio
sabe que la diferencia se debe simplemente al nombre y la forma, los cuales son creaciones de la mente.
33

191. Debido a Su conexión con las sobre-imposiciones, el Sí mismo Supremo,
aunque es naturalmente perfecto
1
y eternamente inmutable, asume las cualidades de las
sobre-imposiciones y parece actuar igual que lo hacen ellas —lo mismo que el fuego
inmutable cuando asume las modificaciones
2
del hierro al que pone al rojo.
El discípulo preguntó:
192. Se deba al engaño, o a lo que se deba, que el Sí mismo Supremo haya llegado a
considerarse a Sí mismo como el ,
3
esta sobre-imposición es sin comienzo, y eso que
no tiene ningún comienzo no puede suponerse tampoco que tenga ningún fin.
193. Por consiguiente, la 
4
del sí mismo tampoco debe tener ningún fin, y su
trasmigración debe continuar siempre. ¿Cómo puede haber entonces liberación para el sí
mismo? Ilumíname benignamente sobre este punto, oh reverenciado Maestro.
El Maestro contestó:
194. Tú has preguntado correctamente, ¡oh hombre dotado! Por consiguiente,
escucha atentamente: La imaginación que ha sido evocada por el engaño no puede ser
aceptada nunca como un hecho.
195. A no ser por el engaño, no puede haber ninguna conexión del Sí mismo —que
es no-apegado, más allá de la actividad y sin forma— con el mundo objetivo, como
ocurre en el caso de la azuleidad
5
con referencia al cielo.
196. La del , el Presenciador, el cual está más allá de las cualidades y
más allá de la actividad, y que es realizado dentro como Conocimiento
6
y Felicidad
Absolutos —ha sido sobre-impuesta por el engaño de la buddhi, y no es real. Y debido a
que es por naturaleza una irrealidad, cesa de existir cuando el engaño desaparece.
1
Naturalmente perfecto.—O también, «aunque es naturalmente trascendente».
2
Modificaciones.—Tales como tamaño y forma.
3
—El sí mismo individual, o el Sí mismo bajo las limitaciones auto-impuestas.
4
—El estado auto-hipnotizado del  siempre libre.
5
Azuleidad, etc.—El cielo no tiene ningún color suyo propio, pero nosotros lo asociamos mentalmente
con la azuleidad. La azuleidad está en nuestra mente, y no en el cielo. Similarmente, la limitación no
existe en el Sí mismo Absoluto, sino en nuestras propias mentes.
6
Conocimiento, etc.—Éstos son Su esencia, y, por consiguiente, no pueden separarse de Él, lo mismo
que el calor del fuego.
34

197. La existe solo mientras dura el engaño, pues es causada por la no-
discriminación debido a una ilusión. La cuerda se supone que es la serpiente solo
mientras dura la confusión, y ya no hay más ninguna serpiente cuando la ilusión se ha
desvanecido. Aquí el caso es similar.
198-199. La  o nesciencia y sus efectos son considerados igualmente como sin-
comienzo. Pero con el amanecer de la o la realización, la totalidad de los efectos
de , aunque son sin-comienzo, son destruidos juntos con su raíz
1
—lo mismo que
los sueños al despertar del sueño. Es claro que el universo fenoménico, aunque es sin-
comienzo, no es eterno —lo mismo que la no-existencia previa
2
.
200-201. La no-existencia previa, aunque es sin comienzo, se observa que tiene un
final. Así pues, la  que se imagina que está en el  debido a su relación con
los atributos
3
sobre-impuestos tales como la buddhi, no es real; mientras que el otro (el
) es esencialmente diferente de ella. La relación entre el  y la buddhi se debe al
conocimiento falso.
202. La cesación de esa sobre-imposición tiene lugar debido al Conocimiento
perfecto, y no por ningún otro medio. El conocimiento perfecto, según la , consiste
en la realización de la identidad del sí mismo individual () y el Brahman.
203. Esta realización se obtiene por una discriminación perfecta entre el Sí mismo y
el no-Sí mismo. Por consiguiente, uno debe procurar la discriminación entre el sí mismo
individual () y el Sí mismo eterno (.
1
Raíz.—
2
No-existencia previa.—, un término de la lógica Hindú. Cuando decimos que una cosa viene
al ser en un punto definido del tiempo, nosotros implicamos también que había no-existencia de esa cosa
particular antes de ese momento. Y esta «no-existencia» es obviamente sin comienzo. Pero ella cesa tan
pronto como la cosa viene al ser. Similarmente, aunque es sin comienzo, desaparece cuando llega
la realización.
3
Atributos sobre-impuestos.—De la misma manera que un cristal colocado cerca de una flor roja
parece ser rojo; o como cuando, al mirar a una cosa detrás de una cortina a través de una apertura de
tamaño creciente, nosotros vemos cada vez más de la cosa que hay detrás, pero pensamos erróneamente
que la cosa está creciendo, mientras que, en realidad, todo el cambio tiene lugar solo en la cortina.
Similarmente, nosotros vemos al a través de la cubierta de la o Naturaleza, de la que la
buddhi, etc., son manifestaciones, y la Naturaleza, que está cambiando continuamente, nos lleva a pensar
que el , detrás de ella, está cambiando también, lo cual es un error.
35

204. Lo mismo que el agua que esté muy cenagosa aparece de nuevo como agua
transparente cuando se elimina el lodo, así también, el  manifiesta Su lustre
inmaculado cuando se ha eliminado la mancha.
[El agua es naturalmente pura, pero es contaminada por sustancias extrañas mezcladas con ella. Estas
impurezas pueden ser eliminadas por filtración, destilación, etc. Así también, la impureza aparente del
alma puede ser eliminada por la discriminación —lo que muestra que es la nesciencia lo que oculta la
naturaleza real del Sí mismo.]
205. Cuando lo irreal cesa de existir, este mismo sí mismo individual () es
verificado definitivamente como el Sí mismo eterno (. Por consiguiente, uno debe
darse a eliminar completamente del Sí mismo eterno cosas
1
como la yosoidad.
206. Esta envoltura de conocimiento (Vijñnamaya ), de la que hemos estado
hablando, no puede ser el Sí mismo Supremo por las siguientes razones —porque está
sujeta al cambio
2
, porque es insenciente, una cosa limitada, un objeto de los sentidos, y
porque no está presente constantemente: En verdad, una cosa irreal no puede ser tomada
por el  real.
207. La envoltura de felicidad () es esa modificación
3
de la nesciencia
que se manifiesta aprehendiendo un reflejo del  que es Felicidad Absoluta; cuyos
atributos son el gozo
4
y similares; y que aparece a la vista cuando se presenta algún
objeto agradable para uno. Ella es sentida espontáneamente por el afortunado durante el
gozo de sus obras virtuosas; de ella todos los seres corporales obtienen gran gozo sin el
menor esfuerzo.
208. La envoltura de felicidad tiene su manifestación plena durante el sueño
profundo, mientras que en los estados de sueño con sueños y de vigilia, tiene solo una
manifestación parcial, ocasionada por la visión
5
de objetos agradables y similares.
1
Cosas.—Que, en realidad, son sobre-imposiciones.
2
Sujeta al cambio.—Mientras que el es sin-cambio, Conocimiento Absoluto, ilimitado, el sujeto
eterno, y el substrato universal de todas las cosas. Lo mismo que la cuerda es la única realidad con
respecto a la idea errónea de la serpiente, etc.
3
Modificación, etc.—Se hablará de la experiencia del estado  (el sueño profundo) en el
siguiente como el gozo típico de la . Y el sueño profundo es siempre un estado de
intensa ignorancia. Por consiguiente, esta envoltura debe ser una modificación de la nesciencia.
4
Gozo, etc.—La referencia es a Taittiriya, 2.5, donde Priya, Moda y Pramoda (diferentes grados de
gozo) se dice que son atributos de la .
5
Visión, etc.—La percepción de los sentidos (en el estado de vigilia), o la memoria de las impresiones
(en el sueño con sueños).
36

209. La envoltura de felicidad no es tampoco el Sí mismo Supremo, debido a que
está dotada de atributos cambiantes, es una modificación de , es el efecto de las
buenas obras pasadas, y está embebida
1
en las envolturas, que son modificaciones.
210. Cuando las cinco envolturas han sido eliminadas por el razonamiento de los
pasajes de la ,
2
lo que queda como el punto culminante
3
del proceso, es el
Presenciador, el Conocimiento Absoluto —el .
211. Este  auto-efulgente, que es distinto de las cinco envolturas, el
Presenciador de los tres estados, lo Real, lo Sin-cambio, lo No-teñido
4
, la Felicidad
eterna —ha de ser realizado por el hombre sabio como su propio Sí mismo.
El discípulo preguntó:
212. Después de que estas cinco envolturas han sido eliminadas como irreales, yo no
encuentro nada, oh Maestro, en este universo, sino un Vacío, la ausencia de todo. ¿Qué
entidad queda, en verdad, con la cual el sabio conocedor del Sí mismo deba realizar su
identidad?
[La postura de los budistas      o Nihilistas, que niegan que quede algo
positivo después del último análisis, es manifestada aquí como otro punto de vista, y la refutación se da
en los  siguientes.]
El Gurú respondió:
213-214. Tú has hablado correctamente, ¡oh hombre dotado! En verdad, tú eres
agudo en la discriminación. Eso por lo que son percibidas todas esas modificaciones,
tales como la yosoidad, así como su subsecuente ausencia (durante el sueño profundo),
1
Embebida, etc.—La referencia es también a la Taittiriya, segundo capítulo, donde se habla de las
cinco como similares en forma y una dentro de la otra, siendo la Annamaya o envoltura grosera, la
más exterior y la más interior.
2
Pasajes de la —Aquellos que describen el negativamente, por el método de Neti, Neti
(esto no, esto no) .
3
Punto culminante.—Más allá del cual el proceso de razonamiento o análisis no puede proseguir. Lo
que tiene lugar entonces es llamado , es decir, la Realización, y se dice que la mente está
entonces en el estado de 
4
No-teñido.—Por la nesciencia; por consiguiente, lo Absoluto.
37

pero que Ello mismo no es percibido, conoce a ese  —el Conocedor— con
5
el más
agudo intelecto.
[El argumento es éste: El , en tanto que sujeto eterno, debe permanecer siempre. De otro modo
el conocimiento mismo sería imposible. Incluso en el estado de  (el sueño profundo), el sujeto
eterno debe estar detrás para registrar la dichosa memoria de ese estado. Para tomar un ejemplo familiar:
En un cine debe estar la pantalla para permitir que las imágenes que se mueven se fundan y formen un
todo conexo. El movimiento presupone la quietud. Así que, la siempre cambiante  debe tener tras
de ella al  inmutable.]
215. Eso que es percibido por algo, tiene a ese algo como su presenciador. Cuando
no hay ningún agente para percibir una cosa, nosotros no podemos hablar de ella como
habiendo sido percibida.
216. Este  es una entidad auto-conocida, debido a que Él es conocido por Él
mismo. Por consiguiente, el sí mismo individual () es él mismo y directamente el
Brahman Supremo, y nada más.
217. Eso que se manifiesta claramente a Sí mismo en los estados de vigilia, sueño
con sueños y sueño profundo; que es percibido interiormente en la mente en formas
diversas como una serie ininterrumpida de impresiones egoidales; que presencia la
yosoidad, la buddhi, etc., los cuales son de formas y modificaciones diversas; y que se
hace sentir a Sí mismo como la Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluto; conoce a
este , tu propio Sí mismo, dentro de tu corazón.
[Según la filosofía del      , la totalidad del universo, como aparece a nosotros, es una mezcla de
del  y la  —de algo que toca o que da la sugestión a nuestras mentes y de la mente que
reacciona y lo cubre, por así decir, con un revestimiento suyo propio. En otras palabras, todo lo que
nosotros percibimos es este algo desconocido más la mente, o, para decirlo brevemente, X + mente. El
Vednta substituye el por el Brahman, y postula la nesciencia como el poder inescrutable del
Brahman, que cubre la naturaleza real del Brahman y hace que se piense como si el Brahman estuviera
sujeto a todo tipo de cambio y limitación.  es solo otro nombre para el Brahman. Así pues, siempre
que nosotros percibimos una cosa, forma o cualquier impresión mental, es el  y nada más lo que
nosotros percibimos. Solo en nuestra ignorancia no alcanzamos a aprehender la naturaleza real de la cosa
experimentada (el ) y lo llamamos por diferentes nombres. Así pues, nuestra yosoidad, nuestro
intelecto, y todos los estados mentales son solo manifestaciones del .]
218. Viendo el reflejo del sol en el agua de un cuenco, el necio piensa que (el
reflejo) es el sol mismo. Similarmente, el hombre estúpido, debido al engaño, se
5
Con, etc.—Un eco de la , 1.3.12.
38

identifica a sí mismo con el reflejo del Cit
1
(la Consciencia) aprehendido en la buddhi,
que es Su sobre-imposicición.
219. Lo mismo que el hombre sabio deja a un lado el cuenco, el agua y el reflejo del
sol en ella, y ve el sol auto-luminoso que ilumina a estos tres y es independiente
2
de
ellos.
220-222. Así también, desechando el cuerpo, la buddhi, y el reflejo del Cit en ella, y
realizando que el Presenciador, el Sí mismo, el Conocimiento Absoluto, la causa de la
manifestación de todo, que está oculto
3
en lo más recóndito de la buddhi, es distinto de
lo grosero y lo sutil, eterno, omnipresente, omnipenetrante y extremadamente sutil, y
que no tiene ni interior ni exterior, y que es idéntico a uno mismo —realizando
plenamente esta naturaleza verdadera de uno mismo, uno deviene libre del pecado, del
color, de la muerte, y de la aflicción, y deviene la incorporación de la Felicidad.
Iluminado él mismo, él no está asustado de nada. Para un buscador de la liberación, no
hay ningún otro camino para romper las cadenas de la trasmigración que la realización
de la verdad del propio Sí mismo de uno.
223. La realización de la identidad de uno con el Brahman, es la causa de la
liberación de las cadenas del , por cuyo medio el hombre sabio obtiene el
Brahman, el Uno sin segundo, la Felicidad Absoluta.
224. Una vez que se ha realizado el Brahman, uno no retorna más al reino de la
trasmigración. Por consiguiente, uno debe realizar plenamente la identidad de uno con
el Brahman.
225. El Brahman es Existencia, Conocimiento, Infinitud, puro, supremo, auto-
existente, eterno, y Felicidad indivisible; el Brahman no es diferente (en realidad) del sí
mismo individual (), y es sin interior ni exterior. Él es (siempre) triunfante.
1
Cit.—El , que es Conocimiento Absoluto.
2
Independiente, etc.—Éstos, son solo sus reflejos, que sirven para indicar al sol real.
3
Oculto, etc.—Es la buddhi purificada la que aprehende un vislumbre del 
En estos se reproduce el sentido de varios pasajes de la  de significación AdvaitaAl lector
se le remite especialmente a la 3.8.8, , 2.2, y , 3.8.
39

226. Esta Unidad Suprema es lo único real, puesto que no hay nada
1
más que el Sí
mismo. Verdaderamente, en el estado de realización de la Verdad más alta, no queda
ninguna otra entidad independiente.
227. Todo este universo que debido a la ignorancia aparece como formas diversas,
no es nada más que el Brahman, que es absolutamente libre
2
de todas las limitaciones
del pensamiento humano.
228. Un cuenco, aunque es una modificación de la arcilla, no es diferente de ella; en
todas partes el cuenco es esencialmente lo mismo que la arcilla. ¿Por qué entonces lo
llamamos cuenco? Es ficticio
3
, meramente un nombre inventado.
229. Nadie puede demostrar que la esencia de un cuenco es algo diferente de la
arcilla (de la que está hecho). Por consiguiente, el cuenco es meramente imaginado
(como separado) debido al engaño, y solo la arcilla componente es la realidad
permanente en él.
230. Similarmente, puesto que la totalidad del universo es el efecto del Brahman
real, no es en realidad nada sino el Brahman. Su esencia es Eso, y no existe aparte de Él.
El que dice que el universo existe, está todavía bajo el engaño —balbucea como
4
alguien que duerme.
231. Este universo es verdaderamente el Brahman —tal es la augusta declaración del
Atharva Veda. Por consiguiente, este universo no es nada sino el Brahman, puesto que
eso que está sobre-impuesto (sobre algo) no tiene ninguna existencia separada de su
substrato.
[La referencia es a , 2.2.11. Ésta es una de las que pertenecen al Atharva Veda.]
1
Nada, etc.—Todo, excepto el Sí mismo, es meramente una apariencia.
2
Libre, etc.—Nosotros imaginamos todo tipo de cosas debido a la ignorancia, pero el Brahman está
siempre más allá de ellas, y es la única Realidad.
3
Ficticio, etc.—Citado en el sentido de , 6.1.4.
4
Como, etc.—Es decir, incoherentemente.
40

232. Si el universo, como él es, fuera real, no habría ninguna cesación
1
del elemento
dualista, las escrituras
2
serían falsarias y el Señor
3
Mismo sería culpable de una no-
verdad. Ninguno de estos tres es considerado ni deseable ni saludable por el de mente
noble.
233. El Señor, que conoce
4
el secreto de todas las cosas, ha apoyado este punto de
vista en las palabras: «Pero
5
yo no estoy en ellos»… «ni los seres están en Mí».
234. Si el universo fuera verdadero, entonces debe ser percibido también en el
estado de sueño profundo. Como no es percibido, es irreal y falso, como los sueños.
235. Por consiguiente, el universo no existe aparte del Sí mismo Supremo; y la
percepción de su separatividad es falsa como las cualidades
6
(de azuleidad, etc., en el
cielo). ¿Tiene un atributo sobre-impuesto algún significado aparte de su substrato? Es el
substrato
7
lo que aparece como eso debido al engaño.
236. Todo lo que percibe un hombre engañado debido al engaño, es el Brahman y
solo el Brahman. La plata en la madreperla no es nada más que la madreperla. Lo que es
considerado siempre como este universo, es solo el Brahman; mientras que lo que se
sobre-impone sobre el Brahman, a saber, este universo, es meramente un nombre.
237-238. Por consiguiente, todo lo que es manifestado, a saber, este universo, es el
Brahman Supremo Mismo, lo Real, el Uno sin segundo, puro, la Esencia del
Conocimiento, sin-color, sereno, sin comienzo ni fin, más allá de la actividad, la
Esencia de la Felicidad Absoluta, transcendente de todas las diversidades creadas por la
 o nesciencia, eterno, siempre más allá del alcance del dolor, indivisible,
inmensurable, sin-forma, no-diferenciado, sin nombre, inmutable y auto-luminoso.
1
Ninguna cesación, etc.—En ese caso, el mundo no podría ser eliminado nunca. Por consiguiente, la
dualidad, con todas sus características de fealdad, persistiría.
2
Escrituras, etc.—Según los Advaitines verdaderos, los numerosos textos Advaitas de la , que
comprenden el pensamiento filosófico más alto, son los únicos que se considera que exponen el verdadero
significado de la , a lo cual debe estar subordinado todo el resto de los Vedas.
3
El Señor, etc.—Puesto que es el Revelador de las verdades de la. O bien la alusión puede ser a
las palabras de en la citadas en el  siguiente
4
Conoce, etc.—Debido a que Él es Omnisciente.
5
Pero, etc.—La referencia es a los versos 4º y 5º del capítulo noveno de la que declara que toda
existencia debe su ser al Brahman, que es su substrato, aunque es Absoluto.
6
Cualidades, etc.—Ver 195.
7
Substrato, etc.—Una cuerda aparece como una serpiente. Esta idea se aclara en los siguientes .
41

239. Los sabios realizan la Verdad Suprema, el Brahman, en el que no hay ninguna
diferenciación de conocedor, conocimiento y conocido, que es infinito, trascendente, y
la Esencia del Conocimiento Absoluto.
240. Lo que no puede
1
ser ni desalojado ni atrapado, que está más allá del alcance de
la mente y el habla, inmensurable, sin comienzo ni fin, el Todo, el propio Sí mismo de
uno, y de gloria insuperable.
241-242. Si la , en la proposición «Tú eres Eso» (Tat-Tvam-Asi), establece así
2
repetidamente la identidad absoluta del Brahman (o      ) y el ,
significados respectivamente por los términos «Eso» (Tat) y «tú» (Tvam), despojando a
estos términos de sus asociaciones relativas, entonces, lo que se busca inculcar, es la
identidad de sus significados implícitos, no literales; pues sus significados literales son
de atributos contradictorios entre ellos —como el sol y una luciérnaga, el rey y un
sirviente, el océano y un pozo, o el Monte Meru y un átomo.
243. Esta contradicción entre ellos es creada por la sobre-imposición, y no es algo
real. Esta sobre-imposición, en el caso de (el Señor), es  o la nesciencia, la
cual es la causa de Mahat
3
y el resto
4
; y en el caso del  (el sí mismo individual) —
escucha— esta sobre-imposición consiste en las cinco envolturas
5
, que son los efectos
de .
244. Estas dos son respectivamente las sobre-imposiciones de  y el , y
cuando éstas son perfectamente eliminadas, no hay ni  ni . Un reino es el
símbolo de un rey, y un escudo el del soldado, y cuando éstos son eliminados, no hay
ni
6
rey ni soldado.
1
Ni, etc.—Debido a que Ello no es una cosa material, sino el propio Sí mismo de uno.
2
Establece así, etc.—La referencia es al sexto capítulo de la , donde     
     intenta inculcar a su hijo,      , la identidad del y el Brahman de diversas
3
Mahat.—Ver nota en el 123.
4
El resto.—Las manifestaciones más groseras que proceden de Mahat.
5
Cinco envolturas.—Ver nota en el 125.
6
Ni, etc.—Entonces él es solo un hombre. Similarmente, si nosotros eliminamos la omnisciencia, la
omnipotencia, etc., de      y las deficiencias de conocimiento, poder, etc., del solo queda
el Brahman como la sustancia de ambos.
42

245. Los Vedas
1
mismos, en las palabras «En adelante éste es el mandato», etc.,
repudian la dualidad imaginada en el Brahman. Uno necesita eliminar esas dos sobre-
imposiciones por medio de la realización sostenida por la autoridad de los Vedas.
246. Ni este universo grosero ni este universo sutil (son el ). Puesto que son
imaginados, ellos no son reales —lo mismo que la serpiente vista en la cuerda, y lo
mismo que los sueños. Al eliminar perfectamente el mundo objetivo de esta manera, por
medio del razonamiento, uno debe realizar inmediatamente la unidad subyacente en
 y el .
247. Por consiguiente, estos dos términos ( y ) deben ser considerados
cuidadosamente por sus significados implícitos, para que su identidad absoluta pueda
ser establecida. Ni el método de rechazo total ni el de retención completa funcionarán.
Uno debe razonarlo mediante el proceso que combina los dos.
[Hay tres tipos de      o significado implícito —el Jahati, el Ajahati y el El primero
es ése en el que uno de los términos tiene que abandonar su significado original. El segundo tipo es ése en
el que el significado original es retenido, pero se agrega algo para aclararlo. En el tercer tipo de ,
cada uno de los términos tiene que abandonar una parte de su connotación. Ver el  siguiente.]
248-249. Lo mismo que en la sentencia, «Éste es ese Devadatta», se habla de la
identidad eliminando las partes contradictorias
2
, así también en la sentencia «Tú eres
Eso», el hombre sabio debe abandonar los elementos contradictorios de ambos lados y
reconocer la identidad de  y el , verificando cuidadosamente la esencia de
ambos, la cual es Cit, el Conocimiento Absoluto. Así pues, cientos de textos escriturales
inculcan la unidad e identidad del Brahman y el .
250. Eliminando el no-Sí mismo, a la luz de pasajes tales como «Él no es grosero»
3
etc., (uno realiza al ), que es auto-establecido, no-apegado como el cielo, y más allá
del alcance del pensamiento. Por consiguiente, desecha este mero fantasma de un
cuerpo que tú percibes y has aceptado como tu propio sí mismo. Por medio de la
comprensión purificada de que tú eres el Brahman, realiza tu propio Sí mismo, el
Conocimiento Absoluto.
1
Vedas, etc.—La referencia es a  2.3.6.
2
Partes contradictorias.—Tales como las diferencias de tiempo y lugar, etc.
3
No grosero, etc.—La referencia es a  3.8.8.
43

251. Todas las modificaciones de la arcilla, tales como un cuenco, que son aceptadas
siempre por la mente como reales, no son (en realidad) nada sino arcilla. Similarmente,
este universo entero, que es producido del Brahman real, es el Brahman Mismo y nada
más que Eso. Debido a que no hay nada más que el Brahman, y a que Eso es la única
Realidad auto-existente por sí misma, nuestro mismo Sí mismo, por eso mismo tú eres
ese Brahman Supremo, sereno, puro, el Uno sin segundo.
252. Lo mismo que el lugar, el tiempo, los objetos, el conocedor, etc., presenciados
en un sueño son todos irreales, así también es (irreal) el mundo experimentado aquí en
el estado de vigilia, puesto que todo él es solo un efecto de la propia ignorancia de uno.
Debido a que este cuerpo, las facultades, los , la yosoidad, etc., son también
irreales, por eso mismo tú eres ese Brahman Supremo, sereno, puro, el Uno sin
segundo.
253. (Todo lo que se) supone erróneamente que existe en algo, cuando se ha
conocido la verdad sobre ello, no es nada sino ese substrato, y no es diferente de él: El
diversificado universo del sueño (aparece y) desaparece en el sueño mismo. ¿Aparece él
en la vigilia como algo distinto del propio Sí mismo de uno?
254. Eso que es más allá de la casta y el credo, la familia y el linaje; exento de
nombre y forma, de mérito y demérito; que transciende el espacio, el tiempo y los
objetos de los sentidos —ese Brahman eres tú, medita sobre esto en tu mente.
255. Ese Brahman Supremo que es más allá del alcance de todo habla, pero
accesible al ojo de la iluminación pura; que es puro, la incorporación del Conocimiento,
la entidad sin comienzo —ese Brahman eres tú, medita sobre esto en tu mente.
256. Eso que es intocado por la séxtuple ola
1
; meditado por el corazón del Yogui,
pero no aprehendido por los órganos de los sentidos; que la buddhi no puede conocer; y
que es irreprensible —ese Brahman eres tú, medita sobre esto en tu mente.
257. Eso que es el substrato del universo con sus diferentes subdivisiones, que son
todas creaciones del engaño; que Ello mismo no tiene ningún otro soporte; que es
distinto de lo grosero y lo sutil; que no tiene ninguna parte, y que verdaderamente no
tiene ningún modelo —ese Brahman eres tú, medita sobre esto en tu mente.
1
Séxtuple ola.—A saber, el declive, la muerte, el hambre, la sed, la aflicción y el engaño, que alcanzan
al cuerpo y a la mente.
44

258. Eso que es exento de nacimiento, crecimiento, desarrollo, pérdida, enfermedad
y muerte; que es indestructible; que es la causa de la proyección, mantenimiento y
disolución del universo—ese Brahman eres tú, medita sobre esto en tu mente.
259. Eso que es exento de diferenciación; cuya esencia no es nunca no-existente;
que es inmutable como el océano sin olas; el siempre libre; de Forma indivisible —ese
Brahman eres tú, medita sobre esto en tu mente.
260. Eso que, aún Uno solo, es la causa de muchos; que refuta toda otra causa, pero
que es Ello mismo sin causa; distinto de  y su efecto, el universo; e independiente
—ese Brahman eres tú, medita sobre esto en tu mente.
261. Eso que es exento de dualidad; que es infinito e indestructible; distinto del
universo y , supremo, eterno; que es Felicidad inmortal; inmaculado —ese Brahman
eres tú, medita sobre esto en tu mente.
262. Esa Realidad que (aunque Una) aparece diversamente debido al engaño, que
toma nombres y formas, atributos y cambios, Ella misma siempre inmutable, como el
oro en sus modificaciones —ese Brahman eres tú, medita sobre esto en tu mente.
263. Eso, más allá de lo cual no hay nada; que brilla siempre sobre , que también
es superior a su efecto, el universo; el Sí mismo más íntimo de todos, exento de
diferenciación; el Sí mismo Real, la Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluto;
infinito e inmutable —ese Brahman eres tú, medita sobre esto en tu mente.
264. Sobre la Verdad inculcada más arriba
1
, uno mismo debe meditar en su mente,
con el intelecto, por medio de los argumentos reconocidos
2
. Por ese medio uno realizará
la Verdad exenta de duda, etc., como agua en la palma de la propia mano.
265. Realizando en este cuerpo el Conocimiento Absoluto exento de la nesciencia y
sus efectos —como el rey en un ejército— y establecido siempre en tu propio Sí mismo
reposando en ese Conocimiento, sumerge el universo en el Brahman.
1
Más arriba.—En los diez precedentes.
2
Argumentos reconocidos.—Que están en armonía con los Vedas.
45

266. En la caverna
1
de la buddhi está el Brahman, distinto de lo grosero y lo sutil, la
Existencia Absoluta, Supremo, el Uno sin segundo. Para uno
2
que vive en esta caverna
como el Brahman, ¡oh amado mío!, ya no hay más entrada en el vientre de la madre.
267. Incluso después de que la Verdad ha sido realizada, queda esa impresión
obstinada, fuerte y sin-comienzo de que uno es el hacedor y experimentador, la cual es
la causa de la transmigración de uno. Ella tiene que ser eliminada cuidadosamente
viviendo en un estado de identificación constante con el Sí mismo Supremo. Los sabios
llaman a eso la liberación, la cual es la atenuación
3
de los  (impresiones) aquí y
ahora.
268. La idea de «yo y mío» en el cuerpo, las facultades, etc., los cuales son el no-Sí
mismo —a esta sobre-imposición el hombre sabio debe ponerle fin, identificándose él
mismo con el .
269. Realizando tu propio Sí mismo más íntimo, el Presenciador de la buddhi y sus
modificaciones, y contemplando constantemente el pensamiento positivo, «Yo soy
Eso», elimina esta identificación con el no-Sí mismo.
270. Abandonando la observancia de las formalidades sociales, abandonando todas
las ideas de adornar el cuerpo, y evitando demasiada absorción en las escrituras, acaba
con la sobre-imposición que ha sobrevenido sobre ti mismo.
271. Debido al deseo de correr tras de la sociedad, la pasión por demasiado estudio
de las escrituras y el deseo de mantener el cuerpo en buen estado, las gentes no pueden
obtener la realización adecuada.
272. Para el que busca la liberación de la prisión de este mundo (), esos tres
deseos han sido señalados por el sabio como fuertes cadenas de hierro que le atan los
pies a uno. Él que está libre de ellos, verdaderamente obtiene la liberación.
1
Caverna.—Al intelecto se le llama a menudo así.
2
Para uno, etc.—El que siempre se identifica a sí mismo con el Brahman ya no tiene más nacimiento.
3
Atenuación, etc.—Debido a que el hombre que no tiene deseos egóticos obtiene la mukti (liberación)
fácilmente.
46

273. El dulce olor del Agaru (madera de sándalo), que está oculto por un poderoso
hedor debido a su contacto con el agua, etc., se manifiesta tan pronto como el olor
extraño ha sido plenamente eliminado raspando.
274. Lo mismo que la fragancia de la madera de sándalo
1
, el perfume del Sí mismo
Supremo, que está cubierto con el polvo de impresiones
2
violentas y sin fin depositadas
en la mente, cuando es purificado por la fricción constante del Conocimiento, se percibe
claramente (de nuevo).
275. El deseo de la realización del Sí mismo está obscurecido por innumerables
deseos de otras cosas diferentes del Sí mismo. Cuando han sido destruidos por el apego
constante al Sí mismo, el  se manifiesta claramente por Sí mismo.
276. A medida que la mente deviene establecida gradualmente en el Sí mismo más
íntimo, ella abandona proporcionalmente los deseos por los objetos externos. Y cuando
todos esos deseos han sido eliminados, tiene lugar la ineludible realización del .
277. Al estar fija constantemente en su propio Sí mismo, la mente del Yogui muere.
De ello se sigue la cesación de los deseos. Por consiguiente, acaba con tu sobre-
imposición.
278. Tamas es destruido tanto por sattva como por rajas, rajas es destruido por
sattva, y sattva es destruido por el (Brahman) Puro. Por consiguiente, acaba con tu
sobre-imposición mediante la ayuda de sattva.
279. Sabiendo con certeza que la obra del Prarabdha
3
mantendrá este cuerpo,
permanece tranquilo y acaba con tu sobre-imposición cuidadosamente y con paciencia.
280. «Yo no soy el sí mismo individual (), sino el Brahman Supremo» —
eliminando así todo lo que es el no-Sí mismo, acaba con tu sobre-imposición, que ha
venido debido a la fuerza de las impresiones (pasadas).
1
Madera de sándalo.—Significa el Agaru del anterior.
2
Impresiones.—en Sánscrito, significa a la vez olor e impresión o deseo.
3
Prarabdha.—La resultante de las obras pasadas que ha producido el presente nacimiento. Cuando
ésta acaba, el cuerpo muere, y el resultado es la Videhamukti.
47

281. Verificándote a ti mismo como el Sí mismo de todo por medio de la escritura,
el razonamiento y tu propia comprensión, acaba con tu sobre-imposición, aunque
parezca quedar un rastro de ella.
282. El sabio no tiene relación con la acción, puesto que él no tiene ninguna idea de
aceptar o abandonar. Por consiguiente, por la absorción constante en el Brahman, acaba
con tu sobre-imposición.
283. Por la realización de la identidad del Brahman y el sí mismo individual (),
resultante de una proposición tan grande como «Tú eres Eso», acaba con tu sobre-
imposición con vistas a fortalecer tu identificación con el Brahman.
284. Hasta que la identificación con este cuerpo sea desarraigada completamente,
acaba con tu sobre-imposición con observación y una mente concentrada.
285. Mientras persista una percepción semejante al sueño del universo y los seres
1
,
acaba con tu sobre-imposición, oh hombre dotado, sin el menor respiro.
286. Sin dar la menor posibilidad al olvido debido al sueño, al interés en los asuntos
seculares, o a los objetos de los sentidos, reflexiona sobre el Sí mismo en tu mente.
287. Evitando
2
desde una distancia segura al cuerpo, que ha venido de las impurezas
de los padres y que él mismo consiste en carne e impurezas —como se hace con un
descastado— sé tú el Brahman y realiza la consumación de tu vida.
288. Lo mismo que el espacio encerrado en un cuenco se sumerge en el espacio
infinito, por medio de la meditación en su identidad, así también, sumergiendo el sí
mismo finito () en el Sí mismo Supremo, mantente siempre quiescente, ¡oh sabio!
289. Deviniendo tú mismo el Brahman auto-efulgente, el substrato de todos los
fenómenos —como esa Realidad, abandona
3
tanto el macrocosmos como el
microcosmos, como dos receptáculos inmundos.
1
El universo y los seres.—Es decir, la multiplicidad.
2
Evitando.—Es decir, abandonando toda identificación con el cuerpo, el cual es muy impuro.
3
Abandona, etc.—Cesa de preocuparte por el universo, que es otro que el Sí mismo, ante cuya
majestad revela su insignificancia.
48

290. Transfiriendo la identificación, arraigada ahora en el cuerpo, al , la
Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluto, y desechando
1
el cuerpo sutil, sé tú
siempre solo, independiente.
291. Eso en lo cual hay este reflejo del universo, como de una ciudad en un espejo
—ese Brahman eres tú; conociendo esto, tú obtendrás la consumación de tu vida.
292. Eso que es real y la propia Esencia original de uno, ese Conocimiento y
Felicidad Absoluto, el Uno sin segundo, que es más allá de la forma y la actividad —al
obtener Eso, uno cesa de identificarse con los cuerpos falsos
2
de uno, lo mismo que
3
un
actor que abandona su mascara asumida.
293. Este universo objetivo es absolutamente irreal; tampoco la yosoidad es una
realidad, puesto que se observa que es solo momentánea. ¿Cómo puede la percepción
4
«yo sé todo», ser verdadera para la yosoidad, etc., que son solo momentáneos?
294. El «yo» real es eso que presencia a la yosoidad y el resto. Él existe
5
siempre,
incluso en el estado de sueño profundo. La 
6
misma dice, «Él es sin nacimiento,
eterno», etc. Por consiguiente, el es diferente de los cuerpos grosero y sutil.
295. El conocedor de todos los cambios en las cosas sujetas al cambio,
necesariamente debe ser eterno e inmutable. La irrealidad
7
de los cuerpos grosero y sutil
se observa claramente una y otra vez en la imaginación, el sueño con sueños y el sueño
profundo.
296. Por consiguiente, abandona la identificación con este paquete de carne, el
cuerpo grosero, al igual que con la yosoidad o el cuerpo sutil, que son ambos
1
Desechando.—Cesando de identificarte tú mismo con él.
2
Cuerpos falsos.—Los cuerpos grosero, sutil y causal, los cuales son sobre-imposiciones sobre el
.
3
Lo mismo que, etc.—Cuando el actor ha representado su papel, él es simplemente un hombre. Así
también, el hombre de realización es uno con el Brahman, su Esencia real.
4
La percepción, etc.—Aquí se entiende la creencia inherente al hombre en la omnisciencia del .
5
Existe, etc.—Como el presenciador de toda experiencia.
6
_´*¯_etc.—La referencia es a la °¸¯_¸__¯¸¯_¸¸_, 1.2.18.
7
La irrealidad, etc.—Porque el cuerpo sutil no es percibido en el estado de (sueño profundo), y
el cuerpo grosero no es percibido en los estados de sueño con sueños y sueño profundo.
49

imaginados
1
por la buddhi. Realizando tu propio Sí mismo, que es Conocimiento
Absoluto y que no puede ser negado
2
en el pasado, el presente o el futuro, obtén la Paz.
297. Cesa de identificarte a ti mismo con la familia, el linaje, el nombre, la forma, y
el orden de vida, los cuales pertenecen al cuerpo que es como un cadáver podrido
3
(para
un hombre de realización). Similarmente, abandonando las ideas de ser el hacedor y
similares, las cuales son los atributos
4
del cuerpo sutil, sé la Esencia de la Felicidad
Absoluta.
298. Se observa que para los hombres existen otros obstáculos
5
, que conducen a la
trasmigración. La raíz de ellos, por
6
las razones mencionadas, es la primera
modificación de nesciencia llamada yosoidad.
299. Mientras uno tiene alguna relación con esta yosoidad malvada, no puede haber
la menor charla sobre la liberación, que es única.
1
Imaginado, etc.—Debido a que ellos no están en el y nuestra ignorancia los suscita mediante la
buddhi o facultad determinativa.
2
Negados, etc.—Debido a que el trasciende el tiempo.
3
Cadáver podrido.—Nosotros asumimos las limitaciones del cuerpo debido únicamente a una
identificación errónea, y cuando esta identificación errónea cesa, el cuerpo es inútil como un cadáver,
propio para ser desechado.
4
Atributos, etc.—El Jñnin debe realizar su identidad con el solo.
5
Obstáculos.—Tales como deseos.
6
Por, etc.—Debido a que si no fuera por la yosoidad, que es un producto de la nesciencia, no habría
ninguna falsa identificación, y, por consiguiente, ningún trastorno serio.
50

300. Liberado de las garras
1
de la yosoidad, como la luna de las garras de     , el
hombre obtiene su naturaleza real, y deviene puro, infinito, siempre dichoso, y auto-
luminoso.
301. Eso que ha sido creado por la buddhi extremadamente engañado por la
nesciencia, y que es percibido en este cuerpo como «yo soy
2
tal y tal» —cuando esa
yosoidad es destruida totalmente, uno obtiene una identidad no obstruida con el
Brahman.
302. El tesoro de la Felicidad del Brahman está atrapado en los anillos de la
poderosa y temible serpiente de la yosoidad, y guardado para su uso propio por medio
de sus tres feroces cabezas de los tres      . Solo el hombre sabio, destruyéndola por
medio del corte de sus tres cabezas con la gran espada de la realización, de acuerdo con
las enseñanzas de la , puede saborear este tesoro que confiere la Felicidad.
[En este , la yosoidad es comparada a una serpiente de tres cabezas. Sattva, rajas y tamas —
equilibrio, actividad e inercia— son sus tres cabezas. La manera de destruirla es la realización. Cuando la
yosoidad se ha desvanecido, uno es consciente de su naturaleza real como el Brahman. La propiedad de
las metáforas es evidente.]
303. Mientras hay un rastro de veneno en el cuerpo, ¿cómo puede uno esperar
recuperarse? El efecto de la yosoidad es similar en la liberación del Yogui.
304. Con la cesación completa de la yosoidad, con la detención de las diversas olas
3
mentales debidas a ella, y con la discriminación de la Realidad interior, uno realiza esa
Realidad como «yo soy Esto».
305. Abandona inmediatamente tu identificación con la yosoidad, el hacedor, el cual
es por su naturaleza una modificación
4
, que está dotado
5
con un reflejo del Sí mismo, y
que le aleja a uno de estar establecido en el Sí mismo —y con cuya identificación tú
mismo has obtenido esta existencia relativa
6
, llena de las miserias del nacimiento, el
1
Garras.—Graha significa en Sánscrito a la vez, planeta y garra. Los eclipses de sol y luna son
adscritos popularmente por la mitología hindú a los ataques periódicos de su enemigo     , un
demonio a quien ellos impidieron beber el néctar.
2
Yo soy, etc.—Yo soy fuerte o débil, instruido o ignorante, feliz o miserable, y demás.
3
Olas mentales.—Tales como la duda y las nociones erróneas.
4
Modificación.—De la nesciencia, y, por consiguiente, no permanente.
5
Dotado, etc.—Esto lo hace parecer inteligente.
6
Existencia relativa.—o transmigración.
51

declive y la muerte, aunque tú eres el Presenciador, la Esencia del Conocimiento y
Felicidad Absoluto.
306. Sin esa identificación con esa yosoidad, no puede haber nunca ninguna
trasmigración para ti, que eres inmutable y eternamente el mismo, el Conocimiento
Absoluto, omnipresente, la Felicidad Absoluta, y de gloria inmaculada
1
.
307. Por consiguiente, destruyendo este yosoidad, tu enemigo —que aparece como
una espina clavada en la garganta de un hombre que toma su comida— con la gran
espada
2
de la realización, saborea directa y libremente la felicidad de tu propio imperio,
la majestad del .
308. Desechando las actividades de la yosoidad
3
, etc., y abandonando todo apego
mediante la realización de la Realidad Suprema, sé libre de toda dualidad por la
saboreación de la Felicidad del Sí mismo, y permanece quiescente en el Brahman,
puesto que tú has obtenido tu naturaleza infinita.
309. Aunque esté completamente desarraigada, esta temible yosoidad, si es devuelta
a la mente siquiera por un momento, vuelve a la vida y crea centenares de trastornos,
como una nube introducida por el viento durante la estación lluviosa.
310. Al vencer a este enemigo, es decir, la yosoidad, no debe dársele ni un momento
de tregua pensando en los objetos de los sentidos. Esa es verdaderamente la causa de su
vuelta a la vida, como el agua a un limonero que ya está casi seco.
311. Solo el que se ha identificado a sí mismo con el cuerpo, está ansioso por los
placeres de los sentidos. ¿Cómo puede uno, carente de la idea del cuerpo, estar ansioso
(como él)? Por consiguiente, la tendencia a pensar en los objetos de los sentidos es
verdaderamente la causa de la esclavitud de la trasmigración, puesto que hace surgir una
idea de distinción o dualidad.
1
Gloria inmaculada.—Comparar , 6.19.
2
Gran espada.—La frase, tal como está, es aplicable solo a un aspecto de la comparación, a saber, «el
enemigo», pero no a la «espina», para la cual debe interpretarse que significa «un cuchillo afilado».
3
Yosoidad, etc.—La yosoidad con sus dos formas, «yo» y «mío».
52

312. Cuando los efectos
1
se desarrollan, la semilla
2
también se desarrolla; y, cuando
los efectos son destruidos, la semilla también es destruida. Por consiguiente, uno debe
dominar los efectos.
313. Debido al aumento de los deseos egoístas, aumentan también las obras; y
cuando hay un aumento de las obras egoístas, hay también un aumento del deseo; y la
trasmigración del hombre no llega nunca a su fin.
314. Para romper la cadena de la trasmigración, el , debe reducir a cenizas
estos dos; pues pensar en los objetos de los sentidos y hacer obras egoístas conduce a un
aumento de los deseos.
315-316. Aumentados por estos dos, los deseos producen la trasmigración de uno.
Sin embargo, la manera de destruir estos tres
3
, está en considerar todo, bajo todas las
circunstancias, siempre, por todas partes y en todos los respectos, como el Brahman y el
Brahman solo. Estos tres son aniquilados por el fortalecimiento del anhelo de ser uno
con el Brahman.
317. Con la cesación de la acción egoísta se detiene la generación de los objetos de
los sentidos, lo cual es seguido por la destrucción de los deseos. La destrucción de los
deseos es la liberación, y esto se considera la Liberación-en-vida.
318. Cuando el deseo de realizar el Brahman tiene una marcada manifestación, los
deseos egóticos se desvanecen con prontitud, lo mismo que la oscuridad más intensa se
desvanece completamente ante el resplandor del sol naciente.
319. La oscuridad y los numerosos males que la acompañan no se notan cuando sale
el sol. Similarmente, con la realización de la Felicidad Absoluta, ya no hay ninguna
esclavitud ni el menor rastro de miseria.
1
Efectos.—Las obras hechas con motivos egoístas.
2
Semilla.—Deseo por los placeres de los sentidos. El próximo explica esto.
3
Estos tres.—La obra egoísta, quedarse en los objetos de los sentidos, y ansiarlos. El  siguiente da
los pasos a la realización.
53

320. Haciendo que se desvanezcan
1
los universos externo
2
e interno, que son
percibidos ahora, y meditando en la Realidad, la Felicidad incorporada, uno debe pasar
su tiempo vigilante, (por) si queda algún residuo de la obra del      .
321. Uno no debe ser nunca negligente en su propia estabilidad en el Brahman.
    
3
, que es el hijo de     
4
, ha llamado a la inadvertencia la muerte
misma.
322. No hay peligro más grande para el Jñnin que la negligencia sobre su propia
naturaleza real. De esto viene el engaño, y de ahí la yosoidad, la cual es seguida por la
esclavitud, y entonces viene la miseria.
323. Al encontrarse un hombre sabio ansiando los objetos de los sentidos, el olvido
le atormenta con las propensiones malas de la buddhi, lo mismo que atormenta a una
mujer un amor enloquecido.
[La memoria de su amada obsesiona al hombre, y él es miserable.]
324. Lo mismo que los juncos, aunque sean eliminados, no desaparecen por mucho
tiempo, sino que cubren el agua de nuevo, así también  o la nesciencia cubre de
nuevo incluso a un hombre sabio, si él es reacio a la meditación en el Sí mismo.
[A los juncos se les debe impedir prosperar por medio de un bambú o alguna otra cosa. La meditación
también es necesaria para mantener a la nesciencia fuera.]
325. Si, por levemente que sea, la mente se extravía alguna vez del Ideal
5
y deviene
vuelta hacia fuera, entonces baja y baja, lo mismo que una pelota que se suelta
inadvertidamente desde lo alto de la escalera, baja y baja un escalón tras otro.
1
Externo, etc.—Los mundos de la materia y el pensamiento. El primero existe fuera del hombre,
mientras que el segundo lo crea él mismo por el poder del pensamiento.
2
Se desvanecen.—Por el proceso eliminatorio, Neti, Neti —el Brahman no es esto, ni esto, etc.
3
, etc.—En el celebrado      (la conversación entre     
y el Rey      que comprende los capítulos 40-45 del ),
aparecen palabras como las siguientes: «Yo llamo a la inadvertencia la muerte misma», etc.
4
El hijo de ª´¸_'¸—Y, por consiguiente, una autoridad elevada en materias espirituales.
5
Ideal.—El Brahman. Cf. , 2.2.3-4.
¡Qué terrible y gráfica advertencia a los aspirantes despreocupados!
54

326. La mente que está apegada a los objetos de los sentidos reflexiona sobre sus
cualidades; de la reflexión madura surge el deseo, y, tras el deseo, un hombre entra en
acción para tener esa cosa.
[Un eco de la , 2.62-63.]
327. Por consiguiente, para el discriminante conocedor del Brahman, no hay
ninguna muerte peor que la inadvertencia con respecto a la concentración. Sin embargo,
el hombre que está concentrado obtiene el éxito completo. (Por consiguiente), concentra
cuidadosamente tu mente (en el Brahman).
328. Por la inadvertencia un hombre se desvía de su naturaleza real, y el hombre que
así se ha desviado, cae. El hombre caído llega a la ruina, y difícilmente se le ve
levantarse de nuevo.
329. Por consiguiente, uno debe abandonar la reflexión sobre los objetos de los
sentidos, la cual es la raíz de todo daño. Solo el que se mantiene completamente aparte
en vida, se mantiene completamente aparte después de la disolución del cuerpo. El
Yajur Veda
1
declara que hay miedo para el que ve el menor rastro de distinción.
330. Siempre que el hombre sabio ve la menor diferencia en el Brahman infinito,
instantáneamente, eso que él ve como diferente por error, deviene una fuente de terror
para él.
331. El que se identifica a sí mismo con el universo objetivo, el cual ha sido negado
por centenares de ,  y razonamientos, experimenta
2
miseria tras miseria como
un ladrón, puesto que hace algo prohibido.
332. El que se ha consagrado a la meditación de la Realidad (el Brahman) y está
libre de la nesciencia, obtiene la gloria eterna del . Pero el que mora en lo irreal (el
1
Yajur Veda, etc.—La (2.8) que pertenece al Yajur Veda.
2
Experimenta, etc.—El ladrón es castigado por robar con la prisión, etc., y el hombre que se identifica
a él mismo con el no-Sí mismo sufre infinitas miserias.
55

universo) es destruido. Que esto es así, es evidenciado en el caso de uno
3
que no es un
ladrón y uno que es un ladrón.
333. El  debe abandonar la morada en lo irreal, lo cual causa la esclavitud, y
debe fijar siempre sus pensamientos en el  como «yo mismo soy Esto». Pues la
estabilidad en el Brahman, por la realización de la identidad de uno con Él, hace brotar
la felicidad y elimina enteramente la miseria nacida de la nesciencia, que uno
experimenta (en el estado ignorante).
334. La morada en los objetos externos solo intensificará sus frutos, a saber,
fomentando las propensiones malas, que crecen de peor en peor. Sabiendo esto por la
discriminación, uno debe evitar los objetos externos y aplicarse uno mismo
constantemente a la meditación en el .
335. Cuando el mundo externo es evitado, hay contento en la mente, y el contento de
la mente trae la visión del . Cuando el  es realizado perfectamente, se
rompe la cadena del nacimiento y la muerte. Por consiguiente, la evitación del mundo
externo es el paso a la liberación.
336. ¿Dónde está el hombre que siendo dotado, que siendo capaz de discriminar lo
real de lo irreal, que siendo creyente en los Vedas como autoridad, que fijando su
contemplación en el , la Realidad Suprema, y que siendo un buscador de la
liberación, recurrirá, como
1
un niño conscientemente a lo irreal (el universo) que
causará su caída?
337. No hay ninguna liberación para el que tiene apego al cuerpo, etc., y el hombre
liberado no tiene ninguna identificación con el cuerpo etc. El hombre dormido no está
despierto, ni tampoco el hombre despierto está dormido, puesto que estos dos estados
son contradictorios por naturaleza.
3
Uno, etc.—La alusión es al hacha al rojo que se aplicaba en los tiempos antiguos a los acusados de
robo, etc. Se calentaba un hacha al rojo y se le pedía a la persona acusada que la agarrara con su mano. Si
la mano no se quemaba, era una prueba de que él era inocente; pero si se quemaba, él era convicto y
sujeto a los castigos usuales. La , 6.16. hace uso de esta parábola, a la cual se refiere el
presente.
1
Como, etc.—Es decir, neciamente.
56

338. Está liberado el que, conociendo por su mente el Sí mismo en los objetos
móviles e inmóviles y observando-Le como su substrato, abandona todas las sobre-
imposiciones y permanece como lo Absoluto y el Sí mismo infinito.
339. Realizar la totalidad del universo como el Sí mismo es el medio de liberarse de
la esclavitud. No hay nada más alto que identificar el universo con el Sí mismo. Uno
realiza este estado excluyendo el mundo objetivo por la estabilidad en el  eterno.
340. ¿Cómo es posible la exclusión del mundo objetivo para el que vive identificado
con el cuerpo, cuya mente está apegada a la percepción de los objetos externos, y que
realiza diversas obras para ese fin? Esta exclusión debe ser practicada cuidadosamente
por los sabios que han renunciado a todo tipo de deberes
1
y obras
2
y objetos
3
, que son
apasionadamente devotos del  eterno, y que desean poseer una felicidad sin declive.
341. Para el que ha pasado por el acto de la escucha
4
, el pasaje de la ,
«Calmo
5
, auto-controlado», etc., prescribe el  para realizar la identidad del
universo con el Sí mismo.
342. Incluso los hombres sabios no pueden destruir repentinamente la yosoidad,
después de que ella ha devenido fuerte, exceptuados aquellos que son perfectamente
calmos debido al     
6
. Los deseos son verdaderamente el efecto de
innumerables nacimientos.

343. El poder proyector, con la ayuda del poder velador, conecta a un hombre con el
señuelo de una idea egoísta, y le distrae con los atributos
7
de eso.
[Los poderes velador y proyector de                  ya han sido tratados. Ver   111 y
113.]
1
Deberes.—Pertenecientes a las diferentes estaciones de la vida.
2
Obras.—Aquellas que son prescritas y prohibidas por las escrituras así como las obras emprendidas
con fines egoístas.
3
Objetos.—Los objetos de los sentidos.
4
La escucha.—La verdad de los labios del Gurú, según la manera prescrita.
5
Calmo, etc.—La referencia es a   4.4.23.
6
-_´¯__¸¯¯¸_¸¸'¸___¸—El tipo más alto de ¸¸'¸___ en el que
todas las ideas relativas son trascendidas, y el _¯'¸¯ es realizado como Él es. El término ya ha sido
explicado.
7
Atributos, etc.—Ideas tales como «yo soy el hacedor».
57
     
344. Es extremadamente difícil conquistar el poder proyector a menos que el poder
velador esté perfectamente desraizado. Y ese velamiento sobre el  se
desvanece naturalmente cuando el sujeto es perfectamente distinguido de los objetos,
como la leche del agua. Pero la victoria es indudablemente (completa y) libre de
obstáculos solo cuando no hay ninguna oscilación de la mente debida a los irreales
objetos de los sentidos.
345. La discriminación perfecta, inducida por la realización directa, distingue la
verdadera naturaleza del sujeto de la del objeto, y rompe la cadena del engaño creado
por  ; y ya no hay más trasmigración para el que ha sido liberado de ésta.
346. El conocimiento de la identidad del  y el Brahman consume
enteramente el bosque impenetrable de  o la nesciencia. Para el que ha
realizado el estado de Unidad, ¿queda alguna semilla para una trasmigración futura?
347. El velo que oculta la Verdad solo se desvanece cuando la Realidad es
plenamente realizada. (A lo cual sigue) la destrucción del conocimiento falso y la
cesación de la miseria ocasionada por su influencia distrayente.
348. Éstos tres se observan en el caso de una cuerda cuando se conoce plenamente
su naturaleza real. Por consiguiente, para romper sus cadenas, el hombre sabio debe
conocer la naturaleza real de las cosas.
349-350. Lo mismo que el hierro
1
se manifiesta como chispas debido al contacto con
el fuego, así también, la buddhi se manifiesta como el conocedor y lo conocido debido a
la inherencia del Brahman. Lo mismo que estos dos (el conocedor y lo conocido), que
son los efectos de la buddhi, se observa que son irreales en el caso del engaño, el sueño
con sueños y la imaginación, así también, las modificaciones de  ,
desde la yosoidad al cuerpo y todos los objetos de los sentidos, son también irreales
2
. Su
irrealidad se debe verdaderamente a que están sujetos al cambio incesante. Pero el 
no cambia nunca.
1
Lo mismo que el hierro, etc.—El hierro mismo nunca es incandescente, es el fuego el que le hace
aparecer así. Similarmente, la inteligencia del Brahman es impartida al intelecto.
2
Irreales.—Debido a que ellos son también efectos y derivados de la y dependen de su
percepción por la buddhi.
58

351. El Sí mismo Supremo es siempre de la naturaleza de lo eterno, Conocimiento
indivisible, Uno sin segundo, el Presenciador de la buddhi y el resto, distinto de lo
grosero y lo sutil, el significado
1
implícito del término y la idea «yo», la incorporación
de la felicidad interior y eterna.
352. El hombre sabio, discriminando así lo real y lo irreal, verificando la Verdad
2
con su intuición iluminativa, y realizando su propio Sí mismo que es Conocimiento
Absoluto, se libera de las obstrucciones
3
y obtiene directamente la Paz.
353. Cuando el , el Uno sin segundo, es realizado por medio del Nirvikalpa
, entonces el nudo de la ignorancia del corazón, es totalmente destruido.
354. Las imaginaciones tales como «tú», «yo» o «esto» tienen lugar debido a los
defectos de la buddhi. Pero cuando el , lo Absoluto, el Uno sin segundo, se
manifiesta a Sí mismo en el , todas estas imaginaciones se disuelven para el
aspirante, debido a la realización de la verdad del Brahman.
355. El  , calmo, auto-controlado, retirado perfectamente del
mundo de los sentidos, paciente
4
, y entregándose a la práctica del , reflexiona
siempre que su propio sí mismo es el Sí mismo de la totalidad del universo.
Destruyendo completamente por este medio las imaginaciones que son debidas a las
tinieblas de la ignorancia, vive felizmente como el Brahman, libre de las obras y de las
oscilaciones de la mente.
356. Sólo son libres de la esclavitud de la trasmigración aquellos que, habiendo
obtenido el , han sumergido el mundo objetivo, los órganos de los sentidos, la
mente, y también la yosoidad misma, en el , el Conocimiento Absoluto —y nadie
más, que sólo hablan palabras de segunda mano
5
.
357. Debido a la diversidad de las condiciones sobrevenidas (     ), un
hombre es propenso para pensar de sí mismo como también lleno de diversidad; pero
1
Significado implícito.—Despojado de sus condiciones accidentales de tiempo y circunstancias. Ver
nota en el 247.
2
Verdad.—La identidad del  y el Brahman.
3
Obstrucciones.—Mencionadas en el 347.
4
Paciente.—Que tiene paciencia o fortaleza.
5
De segunda mano, etc.—Leyéndolos de libros, etc.
59

con la eliminación
1
de éstas, él es nuevamente su propio Sí mismo, lo inmutable. Por
consiguiente, el hombre sabio debe entregarse siempre a la práctica de  
para la disolución de los .
358. El hombre que está apegado a lo Real, deviene Real, debido a su devoción
auto-centrada. Lo mismo que la cucaracha
2
, al pensar intensamente en el Bhramara es
transformada en un Bhramara.
359. Lo mismo que la cucaracha, abandonando el apego a todas las demás acciones,
piensa intensamente en el Bhramara y deviene transformada en ese gusano,
exactamente de la misma manera el yoguin, meditando en la verdad del , Le
obtiene por su devoción auto-concentrada en Eso.
360. La verdad del  es extremadamente sutil, y no puede
ser obtenida por la grosera tendencia a ir hacia fuera de la mente. Solo es accesible a las
almas nobles con mentes perfectamente puras, por medio del  inducido por una
extraordinaria finura del estado mental.
361. Lo mismo que el oro purificado por el calor intenso en el fuego, abandona sus
impurezas y obtiene su lustre propio, así también la mente, por medio de la meditación,
abandona sus impurezas de Sattva, Rajas y Tamas, y obtiene la realidad del Brahman.
362. Cuando la mente, purificada así por la práctica constante, se sumerge en el
Brahman, entonces el  pasa de la etapa Savikalpa a la etapa Nirvikalpa, y lleva
directamente a la realización de la Felicidad del Brahman, el Uno sin segundo.
363. Por este  son destruidos todos los deseos que son como nudos, acaba toda
obra, y dentro y fuera tiene lugar por todas partes y siempre la manifestación espontánea
de la naturaleza real de uno.
1
Eliminación, etc.—Ante una rosa el cristal también parece rojo, pero cuando la rosa es eliminada, el
cristal es de nuevo transparente.
2
Cucaracha, etc.—La referencia es a la creencia popular de que la cucaracha, debido al miedo, se
vuelve efectivamente verde cuando es cogida por el gusano conocido como Bhramarakita.
60

364. La reflexión debe ser considerada un centenar de veces superior a la escucha, y
la meditación cien mil veces superior a la reflexión, pero el Nirvikalpa  es
infinito
1
en sus resultados.
365. Por el Nirvikalpa  la verdad del Brahman se realiza clara y
definitivamente, pero no de otro modo, puesto que entonces la mente, siendo inestable
por naturaleza, es propensa a mezclarse con otras percepciones.
366. Por consiguiente, con la mente calma y los sentidos controlados, sumerge
siempre la mente en el Sí mismo Supremo que está dentro, y por la realización de tu
identidad con esa Realidad, destruye la oscuridad creada por la nesciencia, la cual es sin
comienzo.
367. Los primeros pasos en el yoga son el control del habla, no recibir regalos
2
, no
mantener expectativas, liberación de la actividad y vivir siempre en un lugar retirado.
368. Vivir en un lugar retirado sirve para controlar los órganos de los sentidos; el
control de los sentidos ayuda al control de la mente; por el control de la mente es
destruida la yosoidad; y esto a su vez da al yogui una realización sostenida de la
Felicidad del Brahman. Por consiguiente, el hombre de reflexión debe esforzarse
siempre solo el control de la mente.
369. Contén el habla
3
en el manas (la mente), y contén el manas (la mente) en la
buddhi (el intelecto); contén ésta a su vez en el presenciador
4
de la buddhi, y,
sumergiendo al presenciador también en el Sí mismo Infinito y Absoluto, obtén la Paz
suprema.
370. El cuerpo, los  , las facultades, el manas, la buddhi y el resto —
con cualquiera de estos adjuntos sobrevenidos que la mente esté asociada, por así decir,
el yoguin es transformado en eso.
1
Infinito, etc.—Y, por consiguiente, no admite ninguna comparación con ellos.
2
Regalos.—Es decir, regalos superfluos.
3
Habla.—Esto implica todos los órganos de los sentidos.
4
Presenciador.—Es decir, el  o el aspecto individual del Sí mismo.
En este que reproduce en parte la  , 1.3.13, a uno se le pide que ascienda cada vez
más alto, conteniendo sucesivamente las actividades de los sentidos y las actividades mentales, desde lo
grosero a lo sutil, hasta que finalmente, uno está perdido en el  .
61

371. Cuando esta asociación se detiene, se encuentra que el hombre de reflexión se
desapega fácilmente de todo, y obtiene la experiencia de una abundancia de Felicidad
eterna.
372. Es el hombre de desapasionamiento    el que es apto
para esta renunciación tanto interna como externa; puesto que el hombre desapasionado,
excepto del deseo de ser libre, abandona el apego tanto interno como externo.
373. Es solo el hombre desapasionado el que, estando completamente establecido en
el Brahman, puede abandonar el apego externo a los objetos de los sentidos y el apego
interno a la yosoidad
1
, etc.
374. Sabe, oh hombre sabio, que el desapasionamiento y la discriminación son como
las dos alas de un pájaro en el caso de un aspirante. A menos que ambas estén aquí,
nadie puede, con la ayuda de una sola, alcanzar la hiedra de la liberación que crece, por
así decir, en la cima de un edificio.

375. Solo el hombre extremadamente desapasionado tiene , y solo el hombre
de  obtiene la realización estable; solo el hombre que ha realizado la Verdad está
libre de la esclavitud, y solo el sí mismo individual () libre experimenta la Felicidad
eterna.
376. Para el hombre de auto-control, yo no encuentro ningún instrumento de
felicidad mejor que el desapasionamiento, y si eso va unido a una realización altamente
pura del Sí mismo, ella conduce a la soberanía
2
de la Independencia absoluta; y puesto
que ésta es la puerta a la doncella de la liberación eterna, por consiguiente, para tu
bienestar, sé desapasionado tanto interna como externamente, y fija siempre tu mente en
el Sí mismo eterno.
377. Corta tu codicia de los objetos de los sentidos, los cuales son como veneno,
pues ella es la imagen misma de la muerte, y abandonando tu orgullo de casta, familia y
orden de la vida, arroja de ti las obras. Abandona tu identificación con cosas irreales
tales como el cuerpo, y fija tu mente en el . Pues tú eres realmente el Presenciador,
el Brahman, no encadenado por la mente, el Uno sin segundo, y Supremo.
1
Yosoidad, etc.—Es decir, todas las modificaciones de la mente.
2
Soberanía, etc.—Debido a que la realización del Sí mismo, el Uno sin segundo, es la independencia
real, por ello es Felicidad eterna, sin nadie que la dispute.
62

378. Fijando la mente firmemente en el Ideal, el Brahman, y conteniendo
1
las
facultades externas en sus respectivos centros; con el cuerpo aquietado y sin aceptar
ningún pensamiento por su sustento; obteniendo la identidad con el Brahman y siendo
uno con Él —bebe siempre gozosamente de la Felicidad del Brahman en tu propio Sí
mismo, sin ninguna ruptura. ¿Cuál es la utilidad de las otras cosas
2
que son enteramente
vanas?
379. Abandonando el pensamiento del no-Sí mismo, el cual es malo y productivo de
miseria, piensa en el Sí mismo, la Felicidad Absoluta, que conduce a la liberación.
380. Aquí brilla eternamente el , el Auto-efulgente Presenciador de todo, que
tiene a la buddhi como Su sede. Haciendo de este  que es distinto de lo irreal, la
meta, medita en Él como tu propio Sí mismo, excluyendo todos los demás
pensamientos.
381. Reflexionando en este  continuamente y sin que intervenga ningún
pensamiento extraño, uno debe comprender claramente que Él es el Sí mismo real de
uno.
382. Fortaleciendo la identificación de uno con este , y abandonando la
identificación con la yosoidad y el resto, uno debe vivir sin ningún interés por ellos,
como si ellos fueran cosas vanas, como un cuenco roto o similar.
383. Fijando la mente purificada en el Sí mismo, el Presenciador, el Conocimiento
Absoluto, y aquietándola mansamente, uno debe realizar entonces el propio Sí mismo
infinito de uno.
384. Uno debe contemplar el , el Indivisible e Infinito, libre de todas las
limitaciones adjuntas tales como el cuerpo, las facultades, los , el manas y la
yosoidad, los cuales son creaciones de la propia ignorancia de uno —como el espacio
infinito
3
.
1
Conteniendo, etc.—Es decir, no permitiéndolos salir fuera.
2
Otras cosas.—Perseguidas como medios de la felicidad.
3
Espacio infinito.—Que es uno e indivisible, a pesar de los cuencos y otras cosas que le encierran
aparentemente. Ver el siguiente.
63

385. El espacio, despojado de los centenares de adjuntos limitantes, tales como un
cuenco, un cántaro, un receptáculo para los granos o una aguja, es uno, y no diverso;
exactamente de una manera similar, el Brahman puro, cuando está despojado de la
yosoidad, etc., es verdaderamente Uno.
386. Los adjuntos limitantes, desde 
1
hasta una brizna de hierba, son todos
enteramente irreales. Por consiguiente, uno debe realizar el propio Sí mismo infinito de
uno como el único Principio.
387. Eso en lo que, debido al error, se imagina que existe algo, es, cuando se
discrimina correctamente, esa cosa misma, y no distinta de ella. Cuando el error ha
desaparecido, la realidad respecto a la serpiente, percibida falsamente, deviene la
cuerda. Similarmente
2
, el universo es en realidad el .
388. El Sí mismo es
3
, el Sí mismo es , el Sí mismo es Indra, el Sí mismo
es  ; el Sí mismo es todo este universo. No existe nada excepto el Sí mismo.
389. El Sí mismo está dentro, y el Sí mismo está fuera; el Sí mismo está antes y el Sí
mismo está después; el Sí mismo está en el sur, y el Sí mismo está en el norte; el Sí
mismo igualmente está arriba y también abajo.
[Un eco de  , 2.2.11.]
390. Lo mismo que la ola, la espuma, el remolino, la burbuja, etc., son todos en
esencia solo agua, así también, similarmente, el Cit (el Conocimiento Absoluto) es todo
esto, desde
4
el cuerpo hasta la yosoidad. Todo es verdaderamente el Cit, homogéneo y
puro.
391. Todo este universo conocido por medio del habla y la mente, no es nada sino el
Brahman; no hay nada aparte del Brahman, el cual existe más allá del alcance de la
. ¿Son el cántaro
5
, el jarro, el cuenco, etc., distintos de la arcilla de la que están
1
Desde ,

etc.—Incluso el estado del Creador es una fase transitoria del Sí mismo, el cual es más
grande que todas Sus condiciones.
2
Similarmente, etc.—La cuerda es siempre la cuerda y nunca se convierte en una serpiente;
similarmente, el universo también es siempre el Brahman.
3
Es.—Es decir, aparece como.
4
Desde, etc.—Ver  384.
5
Cántaro, etc.—La diferencia, si hay alguna, está solo en el nombre y la forma.
64

compuestos? Es el hombre engañado el que habla de «tú» y «yo», como un efecto del
vino de .
392. La , en el pasaje, «Donde
1
uno no ve nada», etc., declara, por una
acumulación de verbos, la ausencia de dualidad, a fin de eliminar las falsas sobre-
imposiciones
2
.
393. El Brahman Supremo es, como el espacio, puro, absoluto, infinito, inmutable y
sin-cambio, exento de interior o exterior, la Única Existencia, sin segundo, y es el
propio Sí mismo de uno. ¿Hay algún otro
3
objeto de conocimiento?
394. ¿Cuál es la utilidad de extenderse sobre este tema? El  no es otro que el
Brahman; la totalidad de este universo extendido es el Brahman mismo; la  inculca
el Brahman sin segundo; y es un hecho indudable que las gentes de mentes iluminadas,
que conocen su identidad con el Brahman y han abandonado su conexión con el mundo
objetivo, viven palpablemente unidos con el Brahman como Conocimiento y Felicidad
eternos.
395. Destruye
4
(primero) las esperanzas suscitadas por la yosoidad en este sucio
cuerpo grosero, entonces haz lo mismo sostenidamente con el cuerpo sutil semejante al
aire; y realizando el Brahman, la incorporación de la Felicidad eterna —cuyas glorias
proclaman las escrituras— como tu propio Sí mismo, vive como el Brahman.
396. Mientras el hombre tiene alguna consideración por este cuerpo semejante a un
cadáver, es impuro, y sufre
5
por sus enemigos, así como por el nacimiento, la muerte y
la enfermedad; pero cuando piensa en sí mismo como puro, como la esencia del Bien e
inmutable, entonces deviene ciertamente libre de ellos; la 
6
también dice esto.
1
Donde, etc.—La referencia es a la  , 7.24.1. —«Donde uno no ve nada, ni oye
nada, ni conoce nada, eso es lo Infinito.» Es decir, el Brahman es la única Realidad.
2
Falsas sobre-imposiciones.—Es decir, considerar al conocedor, el conocimiento y lo conocido como
entidades distintas.
3
Algún otro, etc.—En otras palabras, el Brahman es a la vez el sujeto y el objeto.
4
Destruye, etc.—Los cuerpos grosero y sutil son envolturas sobre el  , la Existencia-
Conocimiento-Felicidad Absoluto, y la liberación consiste en ir más allá de ellos.
5
Sufre por sus enemigos, etc.—Comparar , 2.4.6. —«Los Brahmanes despiden al que los
ve como diferentes de sí mismo», etc., y , 1.4.2. —«Mientras hay un segundo, hay miedo.»
6
_´*¯_etc.—Por ejemplo ¯_¸¯_ª_ª¸, 8.12.1.—«Este cuerpo es mortal, oh Indra»,
etc.
65

397. Por la eliminación de todas las existencias aparentes
1
sobre-impuestas en el sí
mismo individual (), el Brahman supremo, Infinito, el Uno sin segundo y más allá
de la acción, permanece como Sí mismo
2
.
398. Cuando las funciones de la mente se sumergen
3
en el , el Brahman, lo
Absoluto, no se ve nada de este mundo fenoménico
4
, por lo que es reducido a mera
charla
5
.
399. En la Única Entidad (el Brahman) la concepción del universo es un mero
fantasma. ¿En qué puede haber entonces alguna diversidad en Eso que es sin-cambio,
sin forma y Absoluto?
400. En la Entidad Única vacía de los conceptos del veedor
6
, la visión y lo visto —
que es sin cambio, sin forma y Absoluto— ¿en qué puede haber alguna diversidad?
401. En la Entidad Única que es sin cambio, sin forma, y Absoluto, y que es
perfectamente omnipenetrante e inmutable como el océano después de la disolución del
universo, ¿en qué puede haber alguna diversidad?
402. Donde la raíz del engaño
7
se disuelve como la oscuridad en la luz —en la
Realidad Suprema, el Uno sin segundo, lo Absoluto— ¿en qué puede haber alguna
diversidad?
403. ¿Cómo puede la charla de la diversidad aplicarse a la Realidad Suprema que es
una y homogénea? ¿Quién ha observado nunca diversidad en la felicidad sin mezcla del
estado del sueño profundo?
1
Existencias aparentes.—Tales como la yosoidad.
2
Como Sí mismo.—En Su propia esencia.
3
Sumergen.—En el  .
4
Mundo fenoménico.—Creado por el nombre y la forma, y, por consiguiente, irreal.
5
Mera charla.—En los labios de otros, que son ignorantes. Comparar , 6.1.4. —«Todas las
modificaciones son meros nombres y esfuerzos del habla», etc.
6
Veedor, etc.—En lo cual consiste el mundo fenoménico.
7
Raíz del engaño.—Ignorancia.
66

404. Incluso antes de la realización de la Verdad más alta, el universo no existe en el
Brahman Absoluto, la esencia de la Existencia. En ninguno de los tres estados del
tiempo
1
se ve nunca la serpiente en la cuerda, ni una gota de agua en el espejismo.
405. La 
2
misma declara que este universo dualista no es más que un engaño
desde el punto de vista de la Verdad absoluta. Esto se percibe también en el estado de
sueño profundo.
406. Eso que se sobre-impone sobre algo, el sabio ve que es idéntico al substrato,
como en el caso de la cuerda que parece una serpiente. La diferencia
3
aparente depende
4
solo de un error.
407. Este universo aparente tiene su raíz en la mente, y no persiste nunca después de
que la mente es aniquilada. Por consiguiente, disuelve la mente concentrándote en el Sí
mismo Supremo, que es tu Esencia más íntima.
408. El hombre sabio realiza en su corazón
5
, mediante el , el Brahman
Infinito, que es algo
6
de la naturaleza del Conocimiento eterno y la Felicidad absoluta,
que no tiene ningún modelo, que trasciende toda limitación, que es siempre libre y sin
actividad, y que es como el espacio sin límites, indivisible y absoluto.
409. El hombre sabio realiza en su corazón, mediante el , el Brahman Infinito,
que está exento de las ideas de causa y efecto, que es la Realidad más allá de toda
imaginación, homogénea, incomparable, más allá del alcance de las pruebas
7
establecidas
8
por los pronunciamientos de los Vedas, y siempre familiar
9
a nosotros
como la sensación de yo.
1
Tres estados de tiempo.—Pasado, presente y futuro.
2
 .—
3
Diferencia aparente.—Notada por el ignorante.
4
Depende, etc.—Es decir, solo dura mientras persiste el error.
5
Corazón.—Representa a la buddhi.
6
Algo.—Que es inexpresable en términos de lenguaje o pensamiento.
7
Pruebas.—Además de la revelación, a saber, la percepción directa y la inferencia. La revelación,
también, meramente apunta a Él.
8
Establecidas, etc.—Nosotros no podemos negar al Sí mismo, ya que los Vedas hablan de Él.
9
Siempre familiar, etc.—Nadie puede concebir nunca que él no es. Para un examen del tema, remitirse
al  en los   , 1.1.2.
67

410. El hombre sabio realiza en su corazón, mediante el , el Brahman Infinito,
que es sin declive e inmortal, la Entidad
1
positiva que impide toda negación, que se
asemeja al océano plácido y que es sin un nombre, en el que no hay ni méritos ni
deméritos, y que es eterno, pacífico y Uno.
411. Con la mente contenida en , contemplando en ti mismo el , de gloria
infinita, corta tu esclavitud fortalecida por las impresiones de los nacimientos previos, y
obtén cuidadosamente la consumación
2
de tu nacimiento como un ser humano.
412. Medita en el , que reside en ti
3
, que es exento de todos los adjuntos
limitativos, que es la Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluto, el Uno sin segundo,
y ya no estarás sometido a la ronda de nacimientos y muertes.
413. Después de que el cuerpo ha sido desechado como un cadáver, el sabio ya no se
apega nunca más
4
a él, aunque es visible
5
como una apariencia, lo mismo que la sombra
de un hombre, debido a la experiencia de los efectos de las obras pasadas.
414. Realizando el , el eterno, el Conocimiento y Felicidad eterno y puro,
desecha esta limitación de un cuerpo, el cual es inerte y sucio por naturaleza. Entonces
ya no lo recuerdes más, puesto que algo que ha sido vomitado sólo excita el disgusto
cuando es traído a la memoria.
415. Quemando todo esto
6
, con su raíz misma
7
, en el fuego del Brahman, el Sí
mismo Eterno y Absoluto, el hombre verdaderamente sabio en adelante permanece solo,
como el , el Conocimiento y Felicidad eterno y puro.
1
Entidad, etc.—Siendo la Realidad Absoluta, no hay ningún espacio en él para ningún tipo de
, tal como (la no-existencia previa, tal como la de un cuenco antes de que fuera hecho) o
(la cesación por destrucción, como cuando el cuenco se rompe en pedazos).
2
Consumación, etc.—Es decir, , la cual es pre-eminentemente posible en un nacimiento humano.
3
Reside en ti.—Como tu propio Ser.
4
Nunca más, etc.—Ni siquiera en su vuelta al plano normal después del 
5
Visible, etc.—No sería percibido en absoluto a no ser por los efectos de la operación del Prarabdha,
los cuales son experimentados por medio del cuerpo. Como él es, es solo una apariencia.
6
Todo esto.—El universo objetivo —el no-Sí mismo.
7
Raíz.—Nesciencia.
68

416. Al conocedor de la Verdad ya no le inquieta más si este cuerpo, movido por los
hilos de la obra del , cae o permanece —como la guirnalda
1
en una vaca— pues
las funciones de su mente están en reposo en el Brahman, la esencia de la Felicidad.
417. Al realizar el , la Felicidad Infinita, como su verdadero Sí mismo, ¿con
qué
2
objeto, o para quién, debe el conocedor de la Verdad mimar
3
al cuerpo?
418. El yoguin que ha obtenido la perfección y está liberado en vida, obtiene esto
como resultado —él saborea la Felicidad eterna en su mente, tanto interna como
externamente.
419. El resultado del desapasionamiento es el conocimiento, el resultado del
conocimiento es la retirada de los placeres de los sentidos, lo cual conduce a la
experiencia de la Felicidad del Sí mismo, de donde se sigue la Paz.
420. Si hay una ausencia de las etapas subsiguientes, las etapas precedentes son
fútiles. (Cuando la serie es perfecta) la cesación del mundo objetivo, la satisfacción
extrema, y la felicidad incomparable siguen por sí solas.
421. Permanecer sereno ante los trastornos terrenales
4
, es el resultado del
conocimiento. ¿Cómo puede un hombre que hizo varias obras detestables durante el
estado de engaño, cometer lo mismo después de poseer la discriminación?
422. El resultado del conocimiento debe ser desechar las cosas irreales, mientras que
el apego a éstas es el resultado de la ignorancia. Esto se observa en el caso del que
5
sabe
que un espejismo es un espejismo y cosas de este tipo, y el que no lo sabe. En caso
contrario, ¿qué otro resultado tangible obtienen los conocedores del Brahman?
1
Guirnalda, etc.—Lo mismo que una vaca está supremamente despreocupada de la guirnalda que le ha
puesto en el cuello alguien, así el hombre de realización no tiene nada que ver con el cuerpo.
2
Con qué, etc.—Una reproducción del sentido de      . Él nunca piensa en sí mismo
como el , el experimentador, o 
3
Mimar.—Como los hombres del mundo.
4
Terrenales.—Lit. visibles, es decir, los experimentados en esta vida, en tanto que opuestos a los
invisibles, es decir, los que han de ser experimentados después.
5
El que, etc.—El hombre que sabe que un espejismo es un espejismo, se ríe de la ilusión y pasa de
largo, pero el hombre ignorante corre tras él, tomándolo erróneamente por agua. Para el sabio, el mundo
aparece sin ninguna duda, pero él sabe que es irreal y no es atraído por él. Ello no es así en el caso del
hombre del mundo.
69

423. Si el nudo de la ignorancia del corazón es totalmente destruido, ¿qué causa
natural puede haber para inducir a un hombre tal a la acción egoísta —al hombre que es
contrario a los placeres de los sentidos?
424. Cuando los objetos de los sentidos ya no excitan más el deseo, entonces es la
culminación del desapasionamiento. La perfección extrema del conocimiento es la
ausencia de todo impulso de la idea egótica. Y el límite de la auto-recesión a uno mismo
se alcanza cuando las funciones de la mente, que ya han sido sumergidas, ya no
aparecen más.
[Comparar el Pañ     , capítulo 6, versos 285-86: «La cima del desapasionamiento es tener
en nada incluso los goces del Brahmaloka, el cielo más alto; la realización está en lo más alto cuando uno
se identifica a sí mismo con el  Supremo tan firmemente como el hombre ordinario se identifica a sí
mismo con su cuerpo; y la perfección de la auto-recesión a uno mismo es alcanzada cuando uno olvida el
universo dualista tan completamente como en el sueño profundo.»]
425. Liberado de todo sentido de realidad de los objetos de los sentidos externos
debido a que permanece siempre sumergido en el Brahman; pareciendo
1
solo gozar de
tales objetos de los sentidos que le son ofrecidos por otros, como el que duerme, o como
un niño; contemplando este mundo como el que lo ve en sueños, y teniendo
conocimiento de él en momentos ocasionales —raro, en verdad, es un hombre tal, el
saboreador
2
de los frutos de un mérito sin fin, y solo él es bendecido y estimado en la
tierra.
426. Tiene una iluminación sostenida, ese que teniendo su sí mismo
individual () enteramente sumergido en el Brahman, saborea la felicidad eterna, es
sin cambio, y libre de actividad.
[Las características de un hombre de realización se exponen en éste y en los siguientes .
Comparar  , 2.55-68.]
427. Ese tipo de función mental que conoce solo la identidad del Sí mismo y el
Brahman, purificada
3
de todos los adjuntos, que es libre de dualidad, y que se interesa
solo en la Inteligencia Pura, es llamada iluminación. El que la tiene perfectamente
estable es llamado un hombre de iluminación sostenida.
1
Pareciendo solo, etc.—Cuando sus asistentes o amigos le ofrecen alimento, etc., él lo toma pero solo
consciente a medias, pues su mente está profundamente absorbida en el Brahman.
2
El saboreador, etc.—Es decir, un hombre muy afortunado.
3
Purificada, etc.—Eliminando los adjuntos accidentales y meditando en el substrato común, el
Brahman, lo Absoluto. Ver 241.
70

428. Aquel cuya iluminación es sostenida, que tiene felicidad constante y que casi ha
olvidado el universo fenoménico, es aceptado como un hombre liberado en esta vida
misma.
429. Aquel que, aunque tiene su mente sumergida en el Brahman, no obstante está
1
completamente alerta, pero al mismo tiempo libre de las características
2
del estado de
vigilia, y cuya realización está libre de deseos, es aceptado como un hombre liberado en
vida.
430. Aquel cuyas inquietudes
3
sobre el estado fenoménico han sido aplacadas;
quien, aunque poseedor de un cuerpo consistente en partes, sin embargo está exento de
partes
4
; y cuya mente está libre de ansiedad, es aceptado como un hombre liberado en
vida.
431. La ausencia de las ideas de «yo» y «mío»
5
, incluso en este cuerpo existente que
prosigue como una sombra
6
, es una característica del liberado en vida.
432. No insistir en los gozos del pasado, no tener ningún pensamiento para el futuro
y mirar con indiferencia el presente, tales son las características del liberado en vida.
433. Mirar
7
por todas partes con un ojo de igualdad en este mundo, lleno de
elementos que poseen méritos y deméritos, y que son distintos por naturaleza unos de
otros, es una característica del liberado en vida.
434. Cuando se presentan cosas agradables o penosas, permanecer sereno en la
mente en ambos casos, con una actitud de mismidad, es una característica del liberado
en vida.
1
Está, etc.—Es decir, que no se desvía nunca del ideal de vida de un Jñnin.
2
Características, etc.—Es decir, de conocer el mundo objetivo por medio de los sentidos, y de estar
apegado a él, como el hombre ignorante.
3
Inquietudes, etc.—Es decir, de cómo cesará su esclavitud, y demás.
4
Exento de partes.—Como el Brahman.
5
Yo y mío.—Que uno es guapo o fuerte, etc., o que este cuerpo le pertenece a uno.
6
Sombra.—Ver 413.
7
Mirar, etc.—El mundo está lleno de diversidad, y, sin embargo, el hombre de realización mira más
profundo, y ve el único Brahman en todo.
71

435. La ausencia de todas las ideas de interior
1
o de exterior en el caso de un
, debido a que su mente está absorbida en la saboreación de la felicidad del
Brahman, es una característica del liberado en vida.
436. El que vive sin inquietud, exento de todas las ideas de «yo» y «mío» con
respecto al cuerpo, las facultades, etc., así como con respecto a sus deberes, es conocido
como un hombre liberado en vida.
[El Jñnin es libre de la yosoidad o , aunque él puede ser intensamente activo. A este estado se
hace alusión en este .]
437. El que ha realizado su Brahmaneidad ayudado
2
por las escrituras, y es libre de
la esclavitud de la trasmigración, es conocido como un hombre liberado en vida.
438. El que no tiene nunca la idea de «yo» con respecto al cuerpo, las facultades,
etc., ni la idea de «ello» con respecto a las demás cosas, es aceptado como uno liberado
en vida.
439. El que debido a su iluminación no diferencia el  y el Brahman, ni el
universo y el Brahman, es conocido como un hombre liberado en vida.
440. El que siente lo mismo cuando su cuerpo es alabado por el bueno o
atormentado por el malvado, es conocido como un hombre liberado en vida.
441. El en quien los objetos de los sentidos dirigidos por otros
3
son
tragados como ríos que fluyen en el mar, y no producen ningún cambio debido a su
identidad con la Existencia Absoluta, está en verdad liberado.
442. Para el que ha realizado la Verdad del Brahman, ya no hay más apego a los
objetos de los sentidos como antes: Si lo hay, ese hombre no ha realizado su identidad
con el Brahman, sino que es uno
4
cuyos sentidos están vueltos hacia afuera en su
tendencia.
1
Interior, etc.—Puesto que no hay nada más que una Existencia, el Brahman.
2
Ayudado, etc.—Por la discriminación de la Verdad inculcada por las escrituras.
3
Dirigidos por otros.—Es decir, que otros le imponen. Todo lo que entra dentro de su conocimiento
solo fortalece su identidad con el Brahman.
4
Es uno, etc.—Es un hombre ordinario sujeto a los sentidos.
72

443. Si se sostuviera que él está apegado todavía a los objetos de los sentidos debido
a la propensión de sus deseos antiguos, la respuesta es —no, puesto que lo deseos se
debilitan por la realización de la identidad de uno con el Brahman.
444. Incluso las propensiones de un libertino confirmado son contenidas en la
presencia de su madre; de la misma manera, cuando el Brahman, la Felicidad Absoluta,
ha sido realizado, el hombre de realización ya no tiene ninguna tendencia mundana.
445. Se observa que el que está practicando constantemente la meditación tiene
percepciones externas
1
. La 
2
menciona la operación
3
del en el caso de un
hombre tal, y nosotros podemos inferir esto de los resultados
4
que se ven.
446. Se reconoce que la obra del persiste mientras hay la percepción de la
felicidad y similares. Cada resultado es precedido por una acción, y en ninguna parte se
le ve aparecer independientemente de la acción.
447. Debido a la realización de la identidad de uno con el Brahman, todas las
acciones acumuladas de centenares de miles de ciclos devienen nada, como las acciones
del estado del sueño con sueños al despertar.
448. ¿Pueden las acciones buenas o los pecados espantosos que un hombre se ve a sí
mismo haciendo en el estado de sueño con sueños, conducirle al cielo o al infierno
después de que él ha despertado del sueño?
449. Al realizar el , que es inapegado e indiferente como el espacio, el aspirante
no es tocado nunca en lo más mínimo por las acciones todavía por hacer.
1
Percepciones externas.—Tales como satisfacer las necesidades físicas o enseñar a los aspirantes.
2
_´*¯_etc.—La referencia es a la ¯_¸¯_ª_ª¸, 6.14.2: «El retraso en su caso (es
decir, el caso del Jñ¸nin) es solo mientras dura su cuerpo, después de lo cual él deviene uno con el
Brahman.»
3
Operación del —La fuerte impresión resultante de las obras hechas en vidas pasadas que ha
engendrado el presente cuerpo (mencionado en el 451). Los otros dos tipos de obras son el Sañcita u
obras acumuladas (mencionado en el 447) y el Agami u obras aún por venir (mencionado en el
449).
4
Resultados, etc.—La continuación del cuerpo después de la realización, y sus experiencia durante ese
periodo, solo pueden ser explicadas asumiendo que el continua operando. Esto se explica más
extensamente en el  siguiente.
73

450. El espacio no es afectado por el olor del licor meramente por su conexión con
el cuenco; similarmente, el  no es afectado, por Su conexión con las limitaciones,
por las propiedades de ellas.
[El , como el espacio, es siempre inapegado, aunque el hombre ignorante Le sobre-impone
conexiones con las cosas externas.]
451. La obra que ha formado este cuerpo antes del amanecer del conocimiento, no es
destruida por ese conocimiento sin producir sus frutos, lo mismo que la flecha disparada
a un objeto.
452. La flecha que es disparada a un objeto con la idea de que es un tigre, no se
detiene cuando se percibe que ese objeto es una vaca, sino que penetra el objeto con
plena fuerza.
453. La operación del 
1
es ciertamente muy fuerte para el hombre de
realización, y solo se agota por la experiencia efectiva de su fruto; mientras las acciones
acumuladas previamente y aquellas que han de venir son destruidas por el fuego del
conocimiento perfecto. Pero ninguno de estos tres afecta a aquellos que, realizando su
identidad con el Brahman, están viviendo siempre absorbidos en esa idea. Ellos son
verdaderamente el Brahman trascendente.
454. Para el sabio que vive en su propio Sí mismo como el Brahman, el Uno sin
segundo, exento de identificación con los adjuntos limitativos, la cuestión de la
existencia de la obra del es insignificante, lo mismo que la cuestión de si un
hombre que se ha despertado del sueño tiene alguna conexión con los objetos vistos en
el estado de sueño con sueños.
455. El hombre que ha despertado del sueño no tiene nunca ninguna idea de «yo» y
«mío» con respecto a su cuerpo soñado y a los objetos soñados que servían a ese
cuerpo, sino que vive completamente despierto, como su propio Sí mismo.
1
, etc.—El argumento de la en apoyo de que la operación del afecta incluso al
Jñnin (como se expone en la primera mitad de este  así como en los  445 y 451-452) es solo
una recapitulación expresa (Anuvada) del punto de vista popular. Hablando estrictamente, el Jñnin
mismo no es ni siquiera consciente de su existencia. La verdad sobre ello se da en la última mitad de este
 y en el  463, y las razones para este punto de vista se exponen en los  454 y siguientes.
Nosotros podemos agregar de paso que aquí tenemos la declaración más intrépida sobre el exaltado
estado de un hombre de realización, que no es afectado por nada en la creación.
74

456. Él no tiene ningún deseo de dar sustancia a los objetos irreales, ni se le ve
mantener ese mundo de sueño. Si todavía se aferra a esos objetos irreales, se declara
enfáticamente que todavía no está libre del sueño.
457. Similarmente, él que está absorbido en el Brahman, vive identificado con esa
Realidad eterna y no contempla nada más. Lo mismo que uno tiene una memoria de los
objetos vistos en un sueño, así también el hombre de realización tiene una memoria de
las acciones de cada día tales como comer.
458. El cuerpo ha sido formado por el Karma, de manera que uno puede imaginar la
operación del con referencia a él. Pero no es razonable atribuir lo mismo al
, pues el  no es nunca el resultado de las obras.
459. La , cuyas palabras son infalibles, declaran que el  es «sin nacimiento
1
,
eterno y sin-declive». Así pues, ¿cómo puede serle atribuida la operación del al
hombre que vive identificado con Eso?
460. La operación del solo puede ser mantenida mientras uno vive
identificado con el cuerpo. Pero nadie admite que el hombre de realización se
identifique nunca con el cuerpo. Por consiguiente, la operación del debe ser
rechazada en su caso.
461. La atribución de la operación del al cuerpo es también ciertamente un
error. ¿Cómo puede algo que está sobre-impuesto (sobre otro) tener alguna existencia, y
cómo puede eso que es irreal tener un nacimiento? ¿Y como puede morir eso que no ha
nacido en absoluto? Así pues, ¿cómo puede existir la operación del  para algo
que es irreal?
[Puesto que el cuerpo es un efecto de , es irreal; y es absurdo hablar de la operación del
como afectando a este cuerpo irreal.]
462-463. «Si los efectos de la ignorancia son destruidos con su raíz por el
conocimiento, ¿cómo puede entonces vivir el cuerpo?»—es para convencer a aquellos
necios que mantienen una duda como ésta, que la , desde un punto de vista relativo,
1
Sin nacimiento, etc.—La referencia es a la , 1.2.18. «El es sin nacimiento, eterno, sin-
declive, y siempre nuevo (antiguo), y no es destruido cuando el cuerpo es destruido».
75

propone la operación del , pero no para probar la realidad del cuerpo, etc., del
hombre de realización.
464. Solo hay el Brahman, el Uno sin segundo, infinito, sin comienzo ni fin,
trascendente y sin cambio; no hay ninguna dualidad en Él.
465. Solo hay el Brahman, el Uno sin segundo, la Esencia de la Existencia, el
Conocimiento y la Felicidad Eternos, y exento de actividad; no hay ninguna dualidad en
Él.
466. Solo hay el Brahman, el Uno sin segundo, que está dentro de todo,
homogéneo
1
, infinito, sin fin, y omnipenetrante; no hay ninguna dualidad en Él.
467. Solo hay el Brahman, el Uno sin segundo, que no puede ser ni evitado
2
ni
arrebatado ni aceptado, y que es sin
3
ningún soporte; no hay ninguna dualidad en Él.
468. Solo hay el Brahman, el Uno sin segundo, más allá de los atributos, sin partes,
sutil, absoluto, y sin color; no hay ninguna dualidad en Él.
469. Solo hay el Brahman, el Uno sin segundo, cuya naturaleza real es
incomprehensible, y está más allá del alcance de la mente y el habla; no hay ninguna
dualidad en Él.
470. Solo hay el Brahman, el Uno sin segundo, la Realidad, efulgente, auto-
existente, puro, inteligente
4
, y desemejante
5
de todo lo finito; no hay ninguna dualidad
en Él.
1
Homogéneo.—Que no admite ninguna variación.
2
Evitado, etc.—Debido a que Él es el Sí mismo de todo.
3
Sin, etc.—Auto-existente, puesto que Él es el soporte de todo lo demás.
4
Inteligente.—Hablando estrictamente, Inteligencia Absoluta.
5
Desemejante, etc.—Él no tiene ningún modelo.
La repetición es para enfatizar el aspecto absoluto e incondicionado del Brahman.
76

471. Los 
1
de alma elevada, que se han liberado de todo apego y desecho
de todos los gozos de los sentidos, y que son serenos
2
y perfectamente contenidos
3
,
realizan esta Verdad Suprema y finalmente
4
obtienen la Felicidad Suprema debido a su
Auto-realización.
472. Tú
5
, también, discrimina esta Verdad Suprema, la naturaleza real del Sí mismo,
que es Felicidad sin diluir
6
, y desechando tu engaño creado por tu propia mente, sé libre
e iluminado
7
, y obtén la consumación de tu vida.
473. Mediante el 
8
, en el cual la mente ha sido perfectamente calmada,
visualiza la Verdad del Sí mismo con el ojo de la realización clara. Si el significado de
las palabras
9
(escriturales) escuchadas del Gurú es discernido
10
perfecta e
indudablemente, entonces puede llevar a no tener más dudas.
474. En la realización del , la Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluto,
debido a la ruptura de la relación de uno con la esclavitud de  o la ignorancia, las
escrituras
11
, el razonamiento
12
y las palabras
13
del Gurú son las pruebas, mientras que la
propia experiencia
14
de uno obtenida por concentración
15
de la mente, es otra prueba.
1
—Lit. aquellos que se esfuerzan por la realización.
2
Serenos.—Se refiere al control de los sentidos.
3
Contenidos..—Se refiere al control de la mente.
4
Finalmente, etc.—Ellos alcanzan Videhamukti o la Liberación desincorporada y absoluta después de
la muerte de su cuerpo.
5
Tú, etc.—El Gurú se está dirigiendo al discípulo.
6
Sin diluir.—Sin mezcla, es decir, absoluta.
7
Iluminado.—Lit. despertado, es decir, de este sueño irreal de dualidad.
8
, etc.—Nirvikalpa 
9
Palabras.—Tales como «Tú eres Eso».
10
Discernido.—Realizado en el 
11
Escrituras.—Las cuales hablan de la identidad eterna de uno con el Brahman y declaran que toda
dualidad es irreal.
12
Razonamiento.—Sobre esas declaraciones de las escrituras a fin de convencerse de su verdad. Por
ejemplo, uno puede inferir que la esclavitud, siendo una creación de la mente de uno, debe ser irreal, y
que el conocimiento del Brahman la disipa.
13
Palabras, etc.—El Gurú es un hombre de realización, perfectamente no egoísta y lleno de amor. Él
es, por consiguiente, un Apta, y como tal sus palabras son autoridad.
14
Experiencia, etc.—Ésta es la prueba última. Puesto que de otro modo, uno no está perfectamente
satisfecho.
15
Concentración, etc.—En el 
77

475. La esclavitud, la liberación, la satisfacción, la ansiedad, la recuperación de la
enfermedad, el hambre, y otras cosas similares son conocidas solo por el hombre al que
conciernen, y el conocimiento de éstos es una mera inferencia
1
para los demás.
476. Los Gurús
2
, así como también la , instruyen al discípulo manteniéndose
aparte, mientras que el hombre de realización cruza () mediante la Iluminación
solo, apoyado por la gracia de Dios.
477. Conociendo él mismo su Sí mismo indivisible mediante su propia realización y
deviniendo así perfecto, un hombre debe permanecer cara a cara
3
con el , con su
mente libre de ideas dualistas.
478. El veredicto de todas las discusiones en el Vednta es que el  y la totalidad
del universo no son nada sino el Brahman, y que la liberación significa morar
4
en el
Brahman, la Entidad indivisible. La misma es la autoridad (por la declaración) de
que el Brahman es Uno sin segundo.
479. Realizando en un momento bendito la Verdad Suprema, debido a las
instrucciones expresadas por el Gurú, a la autoridad de las escrituras y a su propio
razonamiento, con sus sentidos aquietados y la mente concentrada, (el discípulo) devino
inmutable en la forma y perfectamente establecido en el .
480. Concentrando la mente por algún tiempo en el Brahman Supremo, rl discípulo
surgió
5
, y, por la felicidad suprema, habló como sigue:
481. Al realizar la identidad del Sí mismo y el Brahman, mi mente se ha
desvanecido, y todas sus actividades se han disuelto; yo no sé ni esto ni no-esto
6
; ni qué
ni cuánta
7
es la Felicidad sin-límites (del ).
1
Inferencia.—Los demás meramente las suponen por los signos.
2
Gurús, etc.—Esta instrucción es o indirecta, mientras que la propia experiencia del aspirante
en es o directa. La primera es el medio hacia la segunda.
3
Permanecer cara a cara.—Vivir identificado con el 
4
Morar, etc.—Como opuesto a las ideas dualistas.
La enseñanza del maestro comenzada en el 213 termina aquí.
5
Surgió.—Bajó al plano de los sentidos ordinarios.
6
Ni esto ni no-esto.—Es decir, todas las ideas relativas.
7
Qué o cuánta, etc.—La Felicidad experimentada en es inexpresable e inmensurable.
78

482. La majestad del océano del Brahman Supremo, repleto de la gravidez
semejante al néctar de la Felicidad del Sí mismo, es verdaderamente imposible de
expresar en palabras, ni tampoco puede ser concebida por la mente —en una fracción
1
infinitesimal del cual, mi mente, fundida como una piedra de granizo
2
, se ha sumergido
en el océano, y está ahora
3
satisfecha con esa Esencia de Felicidad.
483. ¿Dónde ha ido el universo? ¿Por quién ha sido eliminado? ¿Dónde se ha
sumergido? Estaba siendo visto por mí justo ahora, y ha cesado de existir. ¡Es un
extraño acontecimiento!
484. En el océano del Brahman, rebosado del néctar de la Felicidad Absoluta, ¿qué
debe ser evitado
4
y qué debe ser aceptado? ¿Qué es otro (que uno mismo) y qué es
diferente?
485. Yo ni veo
5
ni escucho ni sé nada en esto
6
. Yo simplemente existo como el Sí
mismo, la Felicidad Eterna, distinto
7
de todo lo demás.
486. Salutaciones repetidas a ti, oh noble Maestro, que eres carente de apego, el
mejor entre las almas buenas y la incorporación de la esencia de la Felicidad Eterna, el
Uno sin segundo —que eres infinito y siempre el océano sin límites de la misericordia.
1
Fracción infinitesimal.—Lit. una partícula de la parte de la parte. El Avyakta o Inmanifiesto es, por
así decir, una parte del Brahman (debido al  o limitación sobre-impuesta); el o
la Mente Cósmica, es, nuevamente, parte de eso; mientras que la Viraj o el Ser que considera la totalidad
del universo extenso como su cuerpo, es una fracción de este último. Incluso la felicidad de esta Viraj es
suficiente para disolver la mente finita. Comparar la parábola de Sri Ramakrishna de un barco que se
acercó a una roca magnética y todos sus clavos fueron extraídos, de manera que fue reducido a su
condición prístina.
2
Piedra de granizo, etc.—Los granizos que acompañan a un chubasco de lluvia en el océano se funden
rápidamente y devienen uno con él.
3
Ahora.—Después de volver al plano normal de la consciencia.
4
Qué… evitado, etc.—No hay nada además del Único  y el aspirante está identificado con Eso.
5
Veo, etc.—Todas las ideas finitas han cesado.
6
Esto.—El estado de Realización.
7
Distinto, etc.—Puesto que soy el Sujeto eterno, mientras que todo lo demás son objetos.
79

487. ¡Cuya mirada, como la lluvia de los rayos lunares concentrados, ha eliminado
mi agotamiento debido a las aflicciones
1
del mundo, y en un momento me ha admitido a
la posición sin declive del , la Felicidad de la majestad infinita!
488. Bendito soy yo; yo he obtenido la consumación de mi vida, y estoy libre de las
garras de la trasmigración; yo soy la Esencia de la Felicidad Eterna, yo soy Infinito —
¡Todo por tu misericordia!
489. Yo soy no apegado, yo soy desincorporado
2
, yo soy libre del cuerpo sutil y sin
declive. Yo soy sereno, yo soy infinito, yo soy sin color y eterno.
490. Yo no soy el hacedor
3
, yo no soy el experimentador, yo soy sin cambio y más
allá de la actividad; yo soy la Esencia del Conocimiento Puro, yo soy Absoluto e
identificado con el Bien Eterno.
491. En verdad, yo soy diferente
4
del veedor, del escuchador, del hablador, del
hacedor y del experimentador; yo soy la Esencia del Conocimiento, eterno, sin ninguna
fisura, más allá de la actividad, sin límites, no apegado e infinito.
492. Yo no soy ni
5
esto ni eso, sino lo Supremo, el iluminador de ambos; en verdad,
yo soy el Brahman, el Uno sin segundo, puro, exento de interior o exterior, e infinito.
493. En verdad, yo soy el Brahman, el Uno sin segundo, sin modelo, la Realidad que
no tiene ningún comienzo, más allá de imaginaciones tales como tú o yo, o esto o eso, la
Esencia de la Felicidad Eterna, la Verdad.
1
Aflicciones, etc.—Las que provienen del cuerpo, de otras criaturas y de los fenómenos físicos.
2
Desincorporado, etc.—Yo he realizado mi identidad con el  y ya no me considero a mí mismo
como un cuerpo o una mente.
3
Yo no soy el hacedor, etc.—Es el hombre bajo el engaño el que se piensa a sí mismo como éstos.
Pero yo estoy Iluminado.
4
Diferente, etc.—Yo no me identifico nunca a mí mismo con ninguna actividad de las facultades o de
la mente, puesto que yo ya no soy finito.
5
Ni, etc.—Cosas que caen bajo percepción directa o indirecta. Es el cuerpo el que hace posibles ideas
tales como la de proximidad o lejanía.
80

494. Yo soy      , el matador de Naraka
1
; yo soy el destructor de Tripura
2
, el Ser
Supremo, el Dispositor; yo soy Conocimiento Absoluto, el Presenciador de todo; yo no
tengo ningún otro Dispositor que mí mismo, yo soy vacío de las ideas de «yo» y « mío».
495. Solo yo resido como conocimiento en todos los seres, siendo su soporte
3
interno y externo. Yo mismo soy el experimentador y todo lo que es experimentado —
ya sea que yo lo considerara como «esto» o como el no-Sí mismo previamente
4
.
496. En mí, el océano de la Felicidad Infinita, las olas del universo son creadas y
destruidas por el juego del viento de .
497. Las ideas tales como grosero (o sutil), son imaginadas erróneamente en mí por
las gentes debido a la manifestación de las cosas sobre-impuestas —lo mismo que en el
tiempo indivisible y absoluto, son imaginados los ciclos
5
, los años, los medios años, las
estaciones, etc.
498. Eso que es sobre-impuesto por los necios groseramente ignorantes, no puede
teñir nunca el substrato: El gran movimiento de aguas que se observa en un espejismo,
no puede mojar nunca la extensión del desierto.
499. Yo soy más allá de la contaminación, como el espacio; yo soy distinto de las
cosas iluminadas, como el sol; yo soy siempre sin movimiento, como la montaña; yo
soy sin límites, como el océano.
500. Yo no tengo ninguna conexión con el cuerpo, lo mismo que el espacio (no tiene
ninguna conexión) con las nubes; así pues, ¿cómo pueden afectarme los estados de
vigilia, de sueño con sueños y de sueño profundo, que son atributos del cuerpo?
501. Es el  (el atributo sobre-impuesto) que viene, y es solo eso lo que se va;
solo eso, nuevamente, hace obras y experimenta (sus frutos), solo eso decae y muere,
mientras que yo permanezco firme como la montaña Kula
6
.
1
Naraka.—Un poderoso demonio, hijo de la Tierra, matado por Vishnu.
2
Tripura.—El demonio de las «tres ciudades» invulnerables, destruido por .
3
Soporte.—Siendo el substrato de toda sobre-imposición.
4
Previamente.—Antes de la realización.
5
Ciclos.—El periodo de duración del universo.
6
Montaña Kula.—Mencionada en los como maravillosamente estable.
81

502. Para mí, que soy siempre el mismo y exento de partes, no hay ni comisión de
obras ni cesación de ellas. ¿Cómo puede esforzarse nunca eso que es Único, auto-
consistente
1
, sin fisuras e infinito como el espacio?
503. ¿Cómo puede haber méritos y deméritos para mí, que soy sin facultades, sin
mente, sin cambio y sin forma —que soy la realización de la Felicidad Absoluta? La

2
también menciona esto en el pasaje, «No tocado», etc.
504. Si acontece que el calor o el frío, lo bueno o lo malo, tocan a la sombra del
cuerpo de un hombre, ello no afecta en lo más mínimo al hombre mismo, que es distinto
de la sombra.
505. Las propiedades de las cosas observadas no afectan al Presenciador, que es
distinto de ellas, sin cambio e impasible —lo mismo que las propiedades de una
habitación (no afectan) a la lámpara (que la ilumina).
506. Lo mismo que el sol
3
es un mero presenciador de las acciones de los hombres,
lo mismo que el fuego quema todo sin distinción, y lo mismo que la cuerda
4
es
relacionada con una cosa sobre-impuesta en ella, así
5
también soy yo, el Sí mismo sin
cambio, la Inteligencia Absoluta.
507. Yo ni
6
hago ni no hago a otros hacer ninguna acción; yo ni gozo ni hago a otros
gozar; yo ni veo ni hago a otros ver; yo soy ese  Auto-efulgente y Trascendente
7
.
1
Auto-consistente.—Como un grano de sal que consiste solo en sal.
2
etc.— 4.3.22— (En el estado de sueño profundo un hombre deviene) «No tocado
por los méritos y no tocado por los deméritos, puesto que él está entonces más allá de toda aflicción del
corazón». Aquí puede ser agregado que la experiencia del estado de es citada en la 
meramente como una ilustración del estado liberado, que es el estado real del  más allá de toda
miseria. Ver los comentarios de      sobre el capítulo.
3
Sol, etc.—Las gentes hacen obras buenas o malas con la ayuda de la luz del sol, pero el sol no es
afectado por sus resultados.
4
Cuerda, etc.—La relación de la cuerda con la serpiente es completamente ficticia.
5
Así también, etc.—No tocado por las actividades de la buddhi.
6
Yo ni, etc.—Yo soy libre de toda actividad, directa o indirecta.
7
Trascendente.—Más allá del alcance del sentido.
82

508. Cuando el adjunto
1
sobrevenido () está en movimiento, el movimiento
resultante del reflejo es atribuido por los necios al objeto reflejado, tal como el sol, que
es libre de actividad (y ellos piensan) «yo soy
2
el hacedor», «yo soy el experimentador»,
«yo soy matado, ¡oh, ay de mí!».
509. Ya sea que este cuerpo inerte caiga en el agua o en la tierra, yo no soy tocado
3
por sus propiedades, lo mismo que el espacio no es tocado por las propiedades del
cuenco.
510. Los estados transitorios de la buddhi, tales como la agencia, la experiencia, la
astucia, la embriaguez, la estupidez, la esclavitud, y la libertad, no están nunca en
realidad en el Sí mismo, el Brahman Supremo, lo Absoluto, el Uno sin segundo.
[El  es Conocimiento Absoluto, que no admite ningún cambio, mientras que la buddhi o
intelecto, al ser insenciente, está sujeto al cambio. Así pues, la confusión de las características del Sí
mismo con las de la buddhi se debe solo a la sobre-imposición.]
511. Haya los cambios que haya en la 
4
, en diez, cien, o un millar de formas,
¿qué tengo que ver yo con ellos, el Conocimiento Absoluto sin apego? ¡Las nubes no
tocan nunca al espacio!
512. Yo soy verdaderamente ese Brahman, el Uno sin segundo, que es como el
espacio, sutil, sin comienzo ni fin, en el cual la totalidad del universo desde lo
Indiferenciado hasta el cuerpo grosero, aparece
5
meramente como una sombra.
513. Yo soy verdaderamente ese Brahman, el Uno sin segundo, que es el soporte de
todo
6
, que ilumina todas las cosas, que tiene formas infinitas, que es omnipresente,
exento de multiplicidad, eterno, puro, inmutable y absoluto.
1
Adjunto sobrevenido.—Por ejemplo, el agua, en la que el sol es reflejado. Es el agua lo que se mueve
y con ella el reflejo, pero no el sol, aunque las gentes ignorantes puedan pensar que el sol también se está
moviendo. Similarmente, toda actividad, que pertenece solo al intelecto bajo el reflejo del es
atribuida erróneamente a este último.
2
Yo soy, etc.—Así es como piensa y se lamenta el hombre ignorante.
3
Yo no soy tocado, etc.—Lo mismo que el espacio que parece encerrado en un cuenco es uno con el
espacio infinito, y es siempre el mismo, ya sea que el cuenco se rompa o no, similarmente el  es
siempre el mismo a pesar de Su relación aparente con el cuerpo.
4
 —La Indiferenciada, descrita en los  108 y siguientes.
5
Aparece, etc.—Para el ignorante.
6
Soporte de todo.—Puesto que es el único substrato de todos los fenómenos.
83

514. Yo soy verdaderamente ese Brahman, el Uno sin segundo, que trasciende las
diferenciaciones sin fin de 
1
, que es la esencia más íntima de todo, que está más allá
del alcance de la consciencia, y que es Verdad
2
, Conocimiento, Infinitud, y Felicidad
Absoluto.
515. Yo soy sin actividad, sin cambio, sin partes, sin forma, absoluto, eterno, sin
3
ningún otro soporte, el Uno sin segundo.
516. Yo soy lo Universal, yo soy el Todo, yo soy trascendente, el Uno sin segundo.
Yo soy Conocimiento Absoluto e Infinito, yo soy Felicidad e indivisible
4
.
517. Este esplendor de la soberanía de la Auto-efulgencia
5
, yo lo he recibido por
virtud de la majestad suprema de tu gracia. ¡Salutaciones a ti, oh glorioso, Maestro
nobilísimo, salutaciones una y otra vez!
518. Oh Maestro, por tu gracia pura tú me has despertado del sueño
6
y me has
salvado completamente, a mí, que estaba vagando en un sueño interminable, en una
selva
7
de nacimiento, declive y muerte creada por la ilusión, atormentado día tras día
8
por incontables aflicciones, y penosamente perturbado por el tigre de la yosoidad.
519. Salutaciones a ti, oh Príncipe de los Maestros, Grandeza
9
innombrable, que eres
siempre el mismo, y que te manifiestas como este universo —yo te saludo.
1
 .—Lo mismo que  o Avyakta.
2
Verdad.—Puede ser traducido como Existencia. Este  expone los o las
características esenciales del Brahman, en tanto que distintas de Sus  o atributos indirectos,
a saber, la proyección, el mantenimiento, y la disolución del universo.
3
Sin, etc.—El Brahman es Él mismo Su propio soporte.
4
Indivisible.—Sin fisura.
5
Auto-efulgencia.—De aquí, la independencia absoluta. El discípulo está lleno de gozo, y de ahí su
lenguaje altamente retórico.
6
Sueño.—De nesciencia, que también crea el «sueño» mencionado en la línea siguiente.
7
Selva.—Es decir, difícil de atravesar.
8
Día tras día.—Es un hecho bien conocido que incluso un sueño corto puede aparecer a la mente del
que sueña como extendiéndose durante años.
9
Grandeza, etc.—El Gurú es tratado como el Brahman Mismo por el discípulo agradecido. De ahí el
uso de epítetos aplicables al Brahman. Comparar el Mantra de salutación del Guru-: «El Gurú es
     , el Gurú es      , el Guru es     , el Dios de los dioses. El Gurú verdaderamente es el
Brahman Supremo. ¡Salutaciones a ese Gurú adorable!».
84

520. Viendo al discípulo meritorio, que había obtenido la Felicidad del Sí mismo,
que había realizado la Verdad, y que estaba feliz de corazón, postrándose así, ese
Maestro noble e ideal dirigió nuevamente las siguientes palabras excelentes:
521. El universo es una serie
1
ininterrumpida de percepciones del Brahman; por
consiguiente, en todos los respectos, el universo no es nada sino el Brahman. Ve esto
con el ojo de la iluminación y con una mente serena, bajo todas las circunstancias.
¿Encuentra alguna vez el que
2
tiene ojos algo que ver alrededor suyo que no sean
formas? Similarmente, ¿qué hay excepto el Brahman para llenar el intelecto de un
hombre de realización?
522. ¿Qué hombre sabio desecharía ese gozo de la Felicidad Suprema y se
regocijaría en cosas insustanciales? Cuando brilla la luna intensamente encantadora,
¿quién desearía mirar a una luna pintada?
523. De la percepción de cosas irreales, no hay ni satisfacción
3
ni una cesación de la
miseria. Por consiguiente, satisfecho con la realización de la Felicidad Absoluta, el Uno
sin segundo, vive felizmente en un estado de identidad con esa Realidad.
524. Contemplando el Sí mismo solo en todas las circunstancias, pensando en el Sí
mismo, el Uno sin segundo, y saboreando la Felicidad del Sí mismo, pasa tu tiempo, ¡oh
alma noble!
525. Las concepciones dualistas en el , el Conocimiento Infinito, lo Absoluto,
son como imaginar castillos en el aire. Por consiguiente, identificándote a ti mismo
siempre con la Felicidad Absoluta, el Uno sin segundo, y obteniendo con ello la Paz
Suprema, permanece tranquilo
4
.
1
Serie, etc.—La Existencia, el Conocimiento, y la Felicidad, que son la Esencia del Brahman, pueden
ser encontrados, al analizar, como subyacentes en cada percepción nuestra. Razonando de otra manera, el
mundo es simplemente el Brahman visto a través de un velo de nombre y forma, los cuales son
proporcionados por la mente.
2
El que, etc.—Sugiere un hombre de discriminación cuya visión de la vida será diferente de la del
hombre ordinario. Por consiguiente, él puede generalizar el mundo objetivo como muchas formas. La
forma implica color, que también es un significado de la palabra     .
3
Ni satisfacción, etc.—Comparar con el celebrado , «El deseo no es aplacado nunca por el goce
de los placeres de los sentidos», etc., Bhagavata, 9.19.14.
4
Tranquilo.—Como el Presenciador.
85

526. Para el sabio que ha realizado el Brahman, la mente, que es la causa de las
fantasías irreales, deviene perfectamente tranquila. Éste es verdaderamente su estado de
quietud, en el que, identificado con el Brahman, él tiene la saboreación constante de la
Felicidad Absoluta, el Uno sin segundo.
527. Para el hombre que ha realizado su propia naturaleza, y que bebe la Felicidad
pura del Sí mismo, no hay nada más regocijante que la quietud que viene de un estado
de no deseación.
528. El sabio iluminado, cuyo único placer está en el Sí mismo, vive
1
siempre en
paz, tanto si se va como si se queda, sentado o tumbado, o en cualquier otra condición.
529. El alma noble que ha realizado perfectamente la Verdad, y cuyas funciones
mentales no encuentran ninguna obstrucción, ya no depende más de las condiciones de
lugar
2
, tiempo, postura
3
, dirección
4
, disciplinas morales
5
, objetos de meditación
6
y
similares. ¿Qué condiciones regulativas puede haber cuando se conoce el propio Sí
mismo de uno?
530. Para saber que esto es un cuenco, ¿qué condición es ciertamente necesaria
excepto que los medios de conocimiento
7
estén libres de defecto, que es lo único que
asegura un conocimiento del objeto?
531. Así también, este , que es una verdad eterna, se manifiesta a Sí mismo tan
pronto como está presente el medio
8
de conocimiento adecuado, y no depende del lugar
ni del tiempo ni de la pureza (interna).
532. La consciencia, «Yo soy Devadatta» es independiente de las circunstancias; el
caso es similar en la comprensión del conocedor del Brahman de que él es el Brahman.
1
Vive, etc.—Él es perfectamente independiente.
2
Lugar.—Se entienden los lugares sagrados. Similarmente con el tiempo.
3
Postura.—La cual es una cosa importante en los principiantes. «Asana» significa también asiento.
4
Dirección.—De cara al Norte o al Este.
5
Disciplinas morales.—Las observaciones de Yama y Niyama mencionadas en      .
6
Objetos de meditación.—Grosero o sutil.
7
Medios de conocimiento.—El ojo (ayudado por la luz) en el caso de la visión, y similares.
8
Medio, etc.—La Realización (     ), a la que la percepción directa,
la inferencia, etc., son ayudas subordinadas.
86

533. ¿Qué, en verdad, puede manifestar a Eso cuyo lustre, como el sol, hace
aparecer la totalidad del universo —insustancial, irreal, insignificante?
[Un eco del famoso pasaje de la —«Brillando Él, todo lo demás brilla; por Su luz todo esto es
manifiesto» ( , 6.14).]
534. ¿Qué, en verdad, puede iluminar a ese Sujeto Eterno por el cual son dotados de
un significado los Vedas y los      y las demás Escrituras
1
, así como la totalidad de
los seres?
[Un eco del               2.4.14.]
535. He aquí el      Auto-efulgente, de poder infinito, más allá del alcance
del conocimiento condicionado, y, sin embargo, la experiencia común de todos —solo
con Cuya realización, este incomparable
2
conocedor del Brahman, vive su gloriosa vida,
libre de esclavitud.
536. Satisfecho con la Felicidad pura
3
y constante, él no es ni afligido ni gratificado
por los objetos de los sentidos, él no está ni
4
apegado ni desapegado de ellos, sino que se
solaza siempre en el Sí mismo y tiene su placer en ello.
537. Un niño juega con sus juguetes olvidando el hambre y los dolores corporales;
exactamente así, el hombre de realización toma placer en la Realidad, sin las ideas de
«yo» y «mío», y es feliz.
1
Las demás Escrituras.—Puede significar los Seis Sistemas de Filosofía o algo más.
2
Incomparable.—Lit. el mejor entre los mejores.
3
Pura, etc.—Es decir, Felicidad Absoluta.
4
Ni etc.—Comparar la     , 14.22-25.
87
     
538. Los hombres de realización tienen su alimento sin ansiedad o humillación
mendigando, y su bebida del agua de los ríos; ellos viven libre e independientemente, y
duermen sin temor
1
en campos de cremación o bosques; sus vestiduras pueden ser los
cueros
2
mismos, que no necesitan ningún lavado ni secado, o cualquier corteza
3
, etc.; la
tierra es su lecho; ellos vagan por la avenida del      , mientras su
pasatiempo está en el Brahman Supremo.
[Ésta es una exposición espléndida de la vida libre de un      verdadero en la India
539. El conocedor del , que no lleva ninguna marca
4
exterior y que no está
apegado a las cosas externas, descansa en este cuerpo sin identificación, y experimenta
todo tipo de objetos
5
de los sentidos según vienen
6
, debido al deseo de otros
7
, como un
niño.
540. Establecido en el plano etéreo del Conocimiento Absoluto, el conocedor del
     vaga en el mundo, a veces
8
como un loco, a veces como un niño y otras veces
como un andrajoso
9
, sin tener ningún otro vestido sobre su persona que su piel, o a
veces llevando vestiduras, o quizás pieles
10
en otras ocasiones.
541. Viviendo solo, el sabio, que es la incorporación misma de la no-deseación,
saborea los objetos de los sentidos —siempre satisfecho con su propio Sí mismo, y él
mismo presente como el Todo
11
.
542. A veces un loco, a veces un sabio, a veces poseyendo un esplendor regio; a
veces vagando errante, a veces comportándose como una pitón
12
inmóvil, a veces
mostrando una expresión benigna; a veces venerado, a veces insultado, a veces
1
Sin temor.—Debido a su identificación con el Brahman, el Uno sin segundo.
2
Cueros, etc.—Es decir, va desnudo.
3
Corteza, etc.—Esto se sugiere en el texto. Corteza, o vestidura, o cualquier cosa puede ser su
atuendo.
4
Ninguna marca exterior.—Por eso es tan difícil conocerlos.
5
Objetos de los sentidos.—Alimento, etc.
6
Según vienen.—En la operación de la obra del      .
7
Debido al deseo de otros.—Según lo piden sus devotos o amigos.
8
A veces, etc.—Éstos son artimañas para evitar la compañía de las gentes mundanas.
9
Andrajoso.—Sin ningún sentido de la limpieza.
10
Pieles.—La palabra en el texto también significa corteza.
11
Como el Todo.—Sabiendo que la totalidad del universo es uno con él mismo como el      
12
Pitón.—Que rara vez se mueve, sino que espera a que la comida venga a ella.
88

desconocido —así vive el hombre de realización, siempre feliz con la Felicidad
Suprema.
[Éstas son algunas de las impresiones que las fases de la vida de un santo producen en el mundo
exterior. La gente le juzga diversamente, pero él es supremamente indiferente a lo que otros piensan de él
o le hacen.]
543. Aunque sin riquezas, sin embargo siempre contento; aunque desvalido, sin
embargo muy poderoso
1
, aunque sin goce en los objetos de los sentidos, sin embargo
eternamente satisfecho; aunque sin modelo, sin embargo mirando a todo con un ojo de
igualdad.
544. Aunque haciendo, sin embargo inactivo; aunque experimentando los frutos de
las acciones pasadas, sin embargo no tocado por ellos; aunque poseyendo un cuerpo, sin
embargo sin identificarse con él; aunque limitado, sin embargo él es omnipresente.
545. Ni el placer ni el dolor, ni lo bueno ni lo malo tocan nunca a este conocedor del
Brahman, que vive siempre sin la idea del cuerpo.
[Una reproducción del sentido de la Chandogya, 8.12.1.]
546. El placer o el dolor, lo bueno o lo malo afectan solo al que tiene conexiones con
el cuerpo grosero, etc., y se identifica a sí mismo con éstos. ¿Cómo puede el bien o el
mal, o sus efectos, tocar al sabio que se ha identificado a sí mismo con la Realidad y que
con ello ha destruido su esclavitud?
547. El sol, que parece ser tragado, pero que en realidad no es tragado por     , se
dice que es tragado, solo debido al engaño, por las gentes que no conocen la naturaleza
2
real del sol.
[La referencia es al fenómeno del eclipse solar.]
548. Similarmente, las gentes ignorantes miran al conocedor perfecto del Brahman,
que está enteramente libre de esclavitudes del cuerpo, etc., como posesor del cuerpo, no
viendo sino una apariencia de él.
1
Poderoso.—El  es su riqueza, su poder y su todo.
2
Naturaleza, etc.—Es decir, una masa de luz.
89

549. Pero, en realidad, él reposa desechando
1
el cuerpo, lo mismo
2
que la serpiente
desecha su piel; y el cuerpo es movido acá y allá por la fuerza
3
del      .
550. Como un trozo de madera es llevado por la corriente a un terreno alto o bajo,
así también es llevado su cuerpo por el impulso de las obras pasadas a la experiencia
diversa de sus frutos, como éstos se presentan a su debido tiempo.
551. El hombre de realización, desprovisto de la idea del cuerpo, se mueve en medio
de los gozos de los sentidos como
4
un hombre sujeto a la trasmigración, debido
5
a los
deseos engendrados por la operación del      . Sin embargo, él mismo
vive inmutable en el cuerpo, como un presenciador, libre de las oscilaciones mentales,
como el eje
6
del torno del alfarero.
552. Él ni dirige las facultades de los sentidos hacia sus objetos, ni las aparta de
éstos, sino que permanece como un espectador imparcial. Y él no tiene la menor
consideración por los frutos de las obras, pues su mente está enteramente tomada por la
bebida del elixir puro de la Felicidad del .
553. El que, abandonando todas las consideraciones sobre la idoneidad
7
o no de los
objetos de meditación, vive como el  Absoluto, es verdaderamente     
mismo, y él es el mejor entre los conocedores del Brahman.
554. Por la destrucción de las limitaciones, el conocedor perfecto del Brahman se
sumerge
8
en el Único Brahman sin segundo —el cual él había sido siempre— deviene
siempre libre en vida, y obtiene la meta de su vida.
555. Lo mismo que un actor, ya sea que se ponga el atuendo de su papel, o ya sea
que no se lo ponga, es siempre un hombre, así también, el conocedor perfecto del
Brahman es siempre el Brahman y nada más.
1
Desechando, etc.—Cesando de identificarse él mismo con el cuerpo.
2
Lo mismo, etc.—Una reminiscencia de la      , 4.4.7.
3
Fuerza.—Ésta es la verdadera traducción de la palabra     .
4
Como, etc.—Solo aparentemente.
5
Debido, etc.—Así lo piensa el hombre de la calle. Sin embargo, la operación del  no tiene
realmente ningún significado para él. Ver      453-463.
6
Eje.—El cual está fijo, sobre el cual gira la rueda.
7
Idoneidad, etc.—Un objeto apto ha de ser bienvenido, y un objeto no apto ha de ser rechazado.
8
Se sumerge, etc.—Cita de la  4.4.6.
90

556. Si el cuerpo del      que ha realizado su identidad con el
Brahman, se marchita y cae en cualquier parte como la hoja de un árbol, (eso tiene
pocas consecuencias para él, puesto que) ese cuerpo ya ha sido quemado
1
por el fuego
del conocimiento.
557. El sabio que vive siempre en la Realidad —el Brahman— como la Felicidad
Infinita, el Uno sin segundo, no depende de las consideraciones habituales de lugar,
tiempo, etc., para abandonar este paquete de piel, carne y excrementos.
[Él puede abandonar el cuerpo en cualquier momento que le plazca, puesto que el cuerpo ya ha
servido a su propósito.]
558. Pues el abandono del cuerpo no es la liberación, ni lo es tampoco el abandono
del bastón
2
, ni el de la escudilla; sino que la liberación consiste en la destrucción del
nudo
3
del Corazón, el cual es la nesciencia.
559. Si una hoja cae en un pequeño arroyo
4
, o en un río, o en un lugar consagrado a
, o en un cruce de caminos, ¿que efectos buenos o malos tiene eso para el árbol?
560. La destrucción del cuerpo, las facultades, los     
5
, y la buddhi
6
es como la
de una hoja o una flor o un fruto (para un árbol). Ello no afecta al , la Realidad, la
Incorporación de la Felicidad —que es la verdadera naturaleza de uno. Eso sobrevive,
como el árbol.
561. La      , al exponer la naturaleza real del  en las palabras, «La
Incorporación
7
del Conocimiento», etc., lo cual indica Su Realidad, habla de la
destrucción de las limitaciones
8
aparentes solo.
1
Quemado, etc.—Por consiguiente, él no necesita preocuparse por las exequias del cuerpo después de
la muerte.
2
Bastón, etc.—La insignia de un monje. El mero abandono exterior no es nada; ellos no deben tener
ningún lugar en la mente.
3
Nudo del corazón.—Que ata, por así decir, el Cit o Conocimiento Absoluto al cuerpo insenciente.
4
Arroyo, etc.—Se entienden lugares de diversos grados de pureza.
5
-´¸_¸°—Las fuerzas vitales.
6
Buddhi.—La facultad determinativa, que representa aquí a la mente misma.
91

562. El pasaje de la ,
1
«Verdaderamente este  es inmortal, querido mío»,
menciona la inmortalidad del  en medio de las cosas perecederas y sujetas a
modificación.
563. Lo mismo que una piedra, un árbol, la hierba, el arroz, la cáscara,
2
etc., cuando
son quemados, son reducidos a tierra (cenizas) solo, así también, la totalidad del
universo objetivo, comprendido el cuerpo, las facultades, los , el manas y demás,
cuando son quemados por el fuego de la realización, son reducidos al Sí mismo
Supremo.
564. Lo mismo que la oscuridad, que es distinta (de la luz del sol), se desvanece ante
los rayos del sol, así también, la totalidad del universo objetivo se disuelve en el
Brahman.
565. Lo mismo que cuando se rompe un cuenco, el espacio encerrado por él deviene
visiblemente el espacio ilimitado, así también, cuando las limitaciones aparentes son
destruidas, el conocedor del Brahman deviene verdaderamente el Brahman Mismo.
566. Lo mismo que la leche vertida en leche, el aceite vertido en aceite, y el agua
vertida en agua, devienen unidos y uno entre sí, así también, el sabio que ha realizado el
 deviene uno en el .
[Comparar      , 4.15. También      , 3.2.8.]
7
Incorporación, etc.—, 4.5.13.: «Como un terrón de sal es sin interior ni exterior,
completo, una masa homogénea de sal, así es verdaderamente este , Oh Maitreyi, la Incorporación
del Conocimiento, el cual asume diferenciaciones debido al contacto con los elementos, y cesa de tenerlas
cuando estos elementos son destruidos (por la Iluminación). Después de esta disolución el  no tiene
ningún nombre distinto». Debe notarse que el pasaje en el original está redactado de manera que confunde
a un indagador ordinario, como le ocurrió efectivamente a Maitreyi. Entonces     
tuvo que explicar que él quería decir solo la destrucción de las limitaciones y no la del , la Realidad
Eterna, que existe siempre.
8
Limitaciones aparentes.—Tales como agua en la cual se refleja el sol, o la rosa que arroja su reflejo
en el cristal, o el aire que produce una burbuja en la superficie del agua. Cuando estos     
son eliminados, las diferenciaciones especiales cesan de existir, pero la cosa principal permanece tal y
como era.
1
 —, 4.5.14: «Verdaderamente este  es inmortal, querido mío,
indestructible por Su naturaleza misma.»
2
Cáscara.—También se puede leer paja o tejido.
92

567. Al realizar así la soledad extrema que viene de la desincorporación, y al devenir
identificado eternamente con la Realidad Absoluta, el Brahman, el sabio ya no sufre
más la transmigración.
568. Puesto que sus cuerpos
1
, que consisten en nesciencia, etc., han sido quemados
por la realización de la identidad del     y el Brahman, él deviene el Brahman
Mismo; ¿y cómo puede el Brahman tener nunca renacimiento?
569. La esclavitud y la liberación, que son hechas aparecer por     , no existen
realmente en el , la Realidad de uno, lo mismo que la apariencia y la desaparición
de la serpiente no existe en la cuerda, que no sufre ningún cambio.
570. De Esclavitud y Liberación puede hablarse cuando hay la presencia o ausencia
de un velo que cubre. Pero no puede haber ningún velo que cubre para el Brahman, que
es siempre no-cubierto por la falta de una segunda cosa además de Sí mismo. Si hubiera
esa cosa, la no dualidad del Brahman sería contradictoria, y la 
2
no puede tolerar
nunca la dualidad.
571. La Esclavitud y la Liberación son atributos de la buddhi que las gentes
ignorantes sobre-imponen falsamente sobre la Realidad, lo mismo que el hecho de que
los ojos sean cubiertos por una nube es transferido al sol. Este Brahman Inmutable es
Conocimiento Absoluto, el Uno sin segundo, y no-apegado.
572. La idea de que la esclavitud existe, y la idea de que no existe, son las dos, con
referencia a la Realidad, solo atributos de la buddhi, y no pertenecen nunca a la
Realidad Eterna, el Brahman.
573. Por consiguiente, esta esclavitud y liberación son creadas por , y no están en
el . ¿Cómo puede haber alguna idea de limitación con respecto a la Verdad
1
Cuerpos, etc.—Los tres cuerpos son causal, sutil y grosero. El primero consiste en nesciencia; el
segundo en diecisiete cosas —cinco facultades sensoriales, cinco facultades motoras, cinco      (o
según algunos, cinco elementos finos o      ), el manas, y la buddhi; y el último, que
consiste en los elementos groseros, es lo que nosotros vemos. Estos tres cuerpos forman los cinco      o
envolturas, desde la      hasta la Annamaya. El está más allá de todos ellos.
2
  etc.—«Uno solo sin segundo», (     , 6.2.1.), «No hay ninguna dualidad
en el Brahman» (, 4.11), y similares.
93

Suprema, que es sin partes, sin actividad, calma, inexpresable, sin-color, y Uno sin
segundo, lo mismo que no puede haber ninguna con respecto al espacio infinito?
574. No hay ni muerte ni nacimiento, ni un sí mismo individual (    )
esclavizado ni en lucha, ni un buscador de la liberación ni un liberado —ésta es la
verdad última.
[Ésta es una cita textual de la      ,  10. No hay
mucha diferencia entre «» y «». Mientras hay la mente, hay todas estas distinciones; pero la
mente misma es una creación de      . Por consiguiente, la verdad más alta es esa en la cual no
hay ninguna relatividad.]
575. Hoy yo te he revelado repetidamente, lo mismo que al propio hijo de uno, este
secreto
1
excelente y profundo, que es el significado íntimo de todo el Vednta, la cima
de los Vedas —considerándote un aspirante de la liberación, purgado de los tintes de
esta Edad Oscura, y de una mente libre de deseos.
576. Al escuchar estas palabras del Gurú, el discípulo, por reverencia, se postró ante
él, y con su permiso siguió su camino, liberado de la esclavitud.
577. Y el Gurú, con su mente sumergida en el océano de Existencia y Felicidad
Absoluta, vagó errante, purificando verdaderamente a la totalidad del mundo —con
todas las ideas de diferenciación desvanecidas de su mente.
578. Así, a manera de un diálogo entre el Maestro y el discípulo, ha sido verificada
la naturaleza del  para la fácil comprehensión de los buscadores de la liberación.
579. ¡Qué aquellos 
2
que son buscadores de la liberación, que se han
purgado a sí mismos de todos los tintes de la mente por la observancia de los métodos
3
prescritos, que son contrarios a los placeres mundanos, y que son de mente serena y que
tienen un deleite en la —aprecien esta enseñanza salutífera!
1
Secreto.—La discriminación entre lo Real y lo irreal, que está oculta para el hombre vulgar. La
enseñanza del maestro acaba aquí.
2
—La palabra Yati puede significar simplemente uno que está luchando por la realización.
Así también en los 556 y 567.
3
Métodos prescritos.—Secundarios o indirectos (tales como los sacrificios), y primarios o directos
(tales como control de los sentidos y la mente).
94

580. ¡Para aquellos que están afligidos, en la selva del mundo, por la aflicción
ardiente debida al sol (abrasador) de la miseria triple
1
, y que, debido el engaño, vagan
errantes
2
en un desierto en busca de agua —para ellos he aquí el mensaje triunfante de
     que señala, dentro de un alcance accesible
3
, el océano de néctar que sacia, el
Brahman, el Uno sin segundo —para llevarles a la liberación
4
!
1
Miseria triple.—Los       (aquellas aflicciones pertenecientes al cuerpo y la
mente, tales como dolor y angustia), los      (aquellas aflicciones que vienen de las
visitaciones divinas o de los azotes de la Naturaleza, tales como los ciclones y los terremotos) y las
     (aquellas aflicciones debidas a otras criaturas de la tierra).
2
Vagan errantes, etc.—Son engañados por la expectativa de la felicidad de las cosas transitorias, las
cuales, como en el caso de un espejismo, les agotan tanto más.
3
De un alcance accesible.—Puesto que esta mina de Felicidad es su naturaleza verdadera. Ella no es
una cosa externa que deba ser adquirida. Ellos tienen que realizar simplemente que ellos son ya Eso.
4
A la liberación.—Induciéndoles a quitarse su velo auto-impuesto.
La solemne cadencia de la métrica      constituye una terminación
apropiada al discurso profético.
95
     
INDÍCE
[Los números indicados se refieren a los temas de los      ]
Las cualificaciones del aspirante 16-17
—pregunta 49
El      —Su naturaleza 106-107, 124-136, 213-225, 531-535, 560-562
—Su esclavitud aparente 194-202
La     , Avyakta, o     108-109
—a ser destruida por la realización del Brahman 110
—sus componentes, los      110
La envoltura de Felicidad discriminada 206-209
La esclavitud y sus efectos 137-138
—es causada por los poderes velador y proyector de  141-144
El Brahman: Su naturaleza 237-240
—la meditación en Él debe ser constante 321-330
—cómo realizar-Le 337-397, 407-412
La tranquilidad o Sama definida 22
El cuerpo causal 120
La concentración: Sus medios 367-371
Los deseos, que son la causa del      han de ser desarraigados 311-320
La devoción: Su importancia; definiciones nuevas 31-32
El discípulo realiza y declara su experiencia 479-519
—cómo se le instruye a que viva después de esto 521-525
La discriminación definida 20
El desapasionamiento (     ) definido 21
—su culminación 424
—su importancia 29-30
—lleva a la renunciación 372-373 y finalmente a la Paz 419
El desapasionamiento y la discriminación llevan a la liberación 374-376
El estado de sueño 98-99
La dualidad no está en ninguna parte 398-404, 464-473, 478.
La yosoidad descrita 104-105
—puesto que es el obstáculo principal para la realización debe ser desechado 298-310
Los elementos, grosero y sutil 73-74
96

La fe definida 25
La paciencia definida 24
El cuerpo grosero y sus objetos descritos 72-74, 88, 90-91
—el apego a estas condenas 75-87
La identificación con los cuerpos grosero y sutil debe ser desechada 287-297
—sus malos efectos 331-340
—cesa después de la realización 413-417
La ignorancia es la raíz de la esclavitud 146
—es destruida por la discriminación 147
La envoltura de Conocimiento discriminada 184-206
La liberación es una cosa muy rara 2
—es la Auto-realización, no la erudición escrituraria ni los rituales 6-7, 56-60
—debe ser buscada ardientemente con un maestro 8-10
—sus medios 46, 82
—ser sentida interiormente por uno mismo 474-477
Liberación en vida: sus características 425-441, 526-529, 536-559
La envoltura grosera discriminada 154-164
 —ver bajo 
La envoltura mental discriminada 167-183
La mente o «facultad interna» (     ) y sus diversas funciones
93-94
—su sede 103
Nirvikalpa      es la vía a la realización 341-366
Las facultades de conocimiento y acción 92
Los     s y sus funciones 95, 102
El        : ¿existe para un hombre de realización? 442-463
El sueño profundo (     ) 121
El poder proyector de Rajas y sus derivaciones 111-112, 140
La realización viene por la discriminación, no por las obras 11-15
—sus medios 18-19, 69-70
—sus resultados 418, 421-424
—llevan a la liberación 61-65
—descuidarla es un suicidio 4-5
—no más renacimiento después de ella 563-574
El  comparado a un árbol 145
—cómo es destruido 148
97

Sattva, puro y mezclado, y sus funciones 117-119
El auto-control o Dama definido 23
La auto-dedicación: su importancia 51-55, 66
La auto-estabilidad o Samadhana definida 26
La auto-retirada o Uparati definida 23
—su culminación 14-24
Las (cinco) envolturas del  125, 149-150
—deben ser discriminadas para que revelen el  151-153, 210-211
El cuerpo sutil 96-97
—es meramente un instrumento del  que no es afectado 99-101
La sobre-imposición y cómo eliminarla 267-286
El maestro: sus calificaciones 33
—cómo debe acercarse uno a él y preguntarle 34-40
—cómo él conforta y anima al discípulo 41-47, 50, 67-68
Tú eres Eso explicado 241-253
—la meditación en esto aconsejada 254-263
—resultado de esta meditación 264-266
Tres bendiciones raras 3
La Indiferenciada—Ver 
El universo desde Avyakta hasta los objetos de los sentidos es no-Sí mismo, y, por
consiguiente, irreal 122-123
—no es aparte del Brahman 226-236, 405-406
El poder velador de Tamas y sus efectos 113-116, 139
La envoltura vital discriminada 165-166
El estado de vigilia 88-89
Las obras no purifican la mente 11
El anhelo de la liberación definido 27
98

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