You are on page 1of 20

Ekonomi Menurut Pemikiran Prof. Dr.

Yusof al-Qardawi

Latar Belakang

Dr. Yusof al-Qardawi merupakan seorang tokoh pemikiran Islam semasa dan ulama Islam
yang amat disegani serta berfikiran luas dan terbuka. Hasil karyanya meliputi pelbagai
bidang. Antaranya ialah bidang ekonomi, politik, perundangan, isu-isu semasa dan
sebagainya. Ini menggambarkan bahawa beliau merupakan seorang ulama yang prolifik
sifatnya.

Beliau dilahirkan pada 9 September 1926 M di sebuah perkampungan bernama Saft


Turab, bahagian barat Mesir. Beliau berasal dari keluarga yang sederhana tetapi taat
beragama. Beliau tidak berkesempatan mengenali ayahnya kerana belum sampai
umurnya 2 tahun ayahnya telah meninggal dunia. Beliau kemudiannya dibesarkan oleh
ibu kandung, nenek dan ibu saudaranya. Kemudian, ketika beliau berada pada tahun
keempat Ibtida’iyyah ibunya pula meninggal dunia. Setelah itu beliau diasuh dan
dibimbing oleh bapa saudaranya.

Sebelum mencapai umur sepuluh tahun, beliau telah menghafal keseluruhan al-Quran.
Pada tahun 1953 M, beliau berjaya meraih ijazah pertama di Fakulti Usuluddin,
Universiti al-Azhar dengan keputusan cemerlang. Pada tahun 1954, beliau memperolehi
ijazah Pendidikan Fakulti Bahasa Universiti al-Azhar.

Pada tahun 1958, beliau memperoleh Diploma Tinggi dalam bidang Bahasa & Sastera di
Ma’ahad al-Buhuts wa al-Dirasat al-Arabiyyah. Pada tahun 1960, beliau memperoleh
ijazah master (M.A.) Syu’bah ‘Ulul al-Quran & al-Sunnah Fakulti Usuluddin, Universiti
al-Azhar.

Beliau memperoleh ijazah Ph.D.nya pada tahun 1973 melalui kajiannya yang bertajuk
“Zakat dan Kesannya Dalam Gelombang Kemiskinan” yang kemudian disempurnakan
menjadi sebuah buku berjudul “Fiqh al-Zakat”, sebuah buku yang sangat komprehensif
membahas persoalan zakat dengan ekonomi moden. Beliau lewat menyiapkan kajian
Ph.D.nya kerana terpaksa meninggalkan Mesir akibat kekejaman pihak berkuasa ketika
itu. Beliau terpaksa menuju ke Qatar pada tahun 1961 dan di sana beliau telah dilantik
sebagai Dekan salah sebuah Koleh Agama. Pada masa yang sama, beliau juga mendirikan
Pusat Kajian Sejarah dan Sunnah Nabi. Beliau mendapat kewarganegaraan Qatar dan
menjadikan Doha sebagai tempat tinggalnya.

Pada tahun 1973, setelah menamatkan ijazah Ph.D.nya, beliau telah menubuhkan dua
buah fakulti untuk putera dan puteri serta mengasaskan Jabatan Pengajian Islam di Qatar.

Pada tahun 1977, beliau mengasas serta mengetuai Fakulti Syariah dan Pengajian Islam
Universiti Qatar. Pada tahun 1989, beliau menjadi pengetua yang bertanggungjawab
mengasaskan Pusat Kajian al-Sunnah dan Sejarah Universiti Qatar.
Anugerah yang diperolehi:

• Pada tahun 1991, beliau memperoleh Anugerah Bank Pembangunan Islam.


• Pada tahun 1993, beliau memperoleh Anugerah al-Malik Faisal.
• Pada tahun 1996, beliau memperoleh Anugerah Kecemerlangan Ilmu UIAM
(Malaysia)
• Pada tahun 1997, beliau memperoleh Anugerah Sultan Hasan Bolkiah, Brunei
dalam bidang fiqh Islam.

Dr. Yusuf al-Qardawi telah melibatkan diri secara aktif dalam kerja-kerja dakwah
Islamiyyah sejak dari muda lagi dan bergabung dengan gerakan Ikhwam al-Muslimin.
Oleh sebab itu, beliau telah ditangkap dan dipenjara beberapa kali (pada zaman Raja
Faroq dan ketika revolusi). Beliau dikenali sebagai ulama yang sangat produktif dan
menghasilkan lebih daripada 50 buah buku, di samping terkenal sebagai pemidato yang
handal dan mampu menambat hati dan perasaan para pendengar, seorang faqih yang
teguh dan bersikap adil. Fatwa-fatwa dan pandangan-pandangannya tersebar di seluruh
dunia, Barat dan Timur. Seorang ulama yang menguasai bidang-bidang ilmu keislaman
dan menggabungkan antara disiplin ilmu ahli Kalam dan ahli Hadis, beliau juga dikenali
sebagai sasterawan dan penyair di mana syair-syairnya dihafal generasi Islam di Barat
dan Timur.

Hasil karya al-Qardawi mendapat sambutan yang sangat menggalakkan di seluruh dunia
Islam. Karya-karyanya diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa dunia. Mereka yang
menulis mengenai beliau menyifatkannya sebagai seorang pemikir Islam yang
ulung,mampu memadukan – secara berkesan – antara keteguhan syariat Islam dan
tuntutan kehidupan manusia moden. Tulisan-tulisannya bercirikan ketelitian seorang
faqih, kecemerlangan seorang sasterawan, ketajaman pandangan seorang mujaddid dan
semangat seorang juru dakwah.

Beliau menjadi ahli dalam pelbagai institusi dan yayasan pendidikan dan dakwah di arena
antarabangsa. Antara lain ialah Pusat Kajian Feqah, Rabitah al-‘Alam al-Islami di Mekah,
Pusat Kajian Kebudayaan Islam Diraja, Jordan, Pusat Pengkajian Islam di Oxford,
Dewan Pembimbing Universiti Islam Antarabangsa Islamabad, Pertubuhan Dakwah
Islamiah di Khourtum, Sudan dan Dewan Pengawas Syariah dalam pelbagai institusi
kewangan Islam.

Di samping itu beliau juga dikenali sebagai seorang tokoh penyeru aliran “Keadilan
Islam” (al-Wasatiyyah al-Islamiyyah) yang memadukan antara nilai-nilai murni dan
pembaharuan; mengikat pemikiran dengan pergerakan, mengambil kira semua aspek
feqah (fiqah al-Sunan, fiqah al-Maqasid, feqah al-Awlawiyyat) dan pertimbangan antara
keteguhan ajaran Islam dan tuntutan perubahan zaman, berpegang teguh dengan nilai-
nilai lama yang bermanfaat, menerima kehadiran perkara baru yang berguna, menjadikan
masa lalu sebagai pengajaran, memberikan jalan keluar bagi permasalahan yang sedang
dihadapi sekarang dan menyongsong kehadiran masa hadapan.
Salah satu bidang yang banyak disentuh oleh al-Qardawi dalam tulisan-tulisannya ialah
mengenai ekonomi. Bagi al-Qardawi Islam amat menitik berat masalah ekonomi. Oleh
itu, menurut beliau perbincangan tentang ekonomi Islam adalah panjang. Bagi kita, cukup
dengan mengambil beberapa pemikiran utama dan kaedah yang menjadi tunggak
pembinaan ekonomi di dalam masyarakat Islam. Antara kaedah-kaedah tersebut ialah:

1. Harta dinilai sebagai kebaikan di tangan orang-orang yang baik.


2. Harta dianggap sebagai harta (milik) Allah, sementara manusia hanyalah sebagai
peminjamnya/penjaganya.
3. Bekerja dan mencari pendapatan yang baik adalah dianggap sebagai satu ibadat
dan jihad.
4. Mengharamkan semua mata pencarian yang tidak baik.
5. Mengakui milikan individu serta memeliharanya.
6. Melarang individu dari memiliki perkara-perkara yang amat diperlukan
masyarakat.
7. Melarang pemilik harta dari memudaratkan orang lain.
8. Membenarkan pengembangan harta selagi mana tidak memudaratkan akhlak dan
kepentingan umum.
9. Membina jati diri umat.
10. Berjimat dalam membelanjakan harta.
11. Kewajipan mewujudkan takaful (saling bertanggungjawab) di kalangan anggota
masyarakat.
12. Mendekatkan jurang pemisah antara status kehidupan.

1. Harta dinilai sebagai kebaikan di tangan orang-orang yang baik.

Kaedah pertama di dalam pembinaan ekonomi Islam menghargai nilai harta dan
kedudukannya di dalam kehidupan. Sebelum kedatangan Islam menusia telah mengenali
pelbagai agama dan ideologi yang telah menganggap harta sebagai kejahatan dan
kefakiran sebagai kebaikan.

Perkara ini menjadi pegangan falsafah Brahmin di India dan aliran Manawi di Parsi.
Perkara yang sama juga menjadi pegangan agama Kristian. Kecenderungan ini nampak
jelas dalam sistem kependitaaan (pertapaan).

Sementara itu, ideologi moden seperti Kapitalis dan Sosialis pula menjadikan ekonomi
sebagai matlamat hidup dan harta sebagai ‘Tuhan’ bagi individu dan masyarakat.

Sebaliknya, Islam tidak melihat harta dan perkara-perkara yang baik sepertimana
pandangan yang beranggapan buruk dan juga tidak sepertimana pandangan kebendaan
yang keterlaluan. Sebaliknya Islam menganggap harta sebagaimana berikut:
• Harta sebagai asas pembangunan kehidupan seperti yang digambarkan oleh ayat
suci al-Quran surah al-Nisa 4: 5. Mafhumnya,
“Dan janganlah kamu menyerahkan kepada orang-orang yang belum sempurna
akalnya, harta mereka (yang berada di bawah jagaan kamu) yang Allah telah
menjadikannya sebagai asas pembangunan kehidupan.”
• Harta sebagai “Khair” (kebaikan) di dalam beberapa potong ayat al-Quran.
Sebagai contoh, firman Allah dalam surah al-Baqarah 2 : 215, mafhumnya;
“Katakanlah apa saja ‘kabaikan’ (harta) yang kamu nafkahkan hendaklah
diberikan kepada ibu bapa dan kaum kerabat…”
• Kekayaan sebagai nikmat yang dikurniakan oleh Allah kepada Rasul-Nya dan
orang-orang beriman yang bertaqwa daripada kalangan hamba-hambanya. Lihat
surah al - A‘raf : 96.
• Kemiskinan sebagai ujian dan musibah terhadap mereka yang menyeleweng dari
ajaran-ajaran Allah serta tidak mensyukuri hikmat-Nya. Lihat surah al-Nahl 16:
112.
• Harta bukanlah baik secara mutlak dan juga bukan buruk secara mutlak.
Sebaliknya harta adalah sebagai alat atau senjata. Ia akan menjadi baik di tangan
orang-orang yang baik dan akan menjadi buruk di tangan orang-orang yang jahat.
Nabi Muhammad s.a.w. telah bersabda, maksudnya:
“Sebaik-baik harta adalah harta hamba yang soleh”.

2. Harta Adalah Milik Allah, Sementara Manusia Hanya Sekadar Peminjam.

Kaedah kedua yang menjadi dasar ekonomi Islam ialah menganggap harta pada
hakikatnya sebagai harta Allah dan manusia hanyalah sebagai pemegang amanah atau
peminjamnya sepertimana yang disebutkan dalam al-Quran surah al-Hadid 57 : 7.
Mafhumnya,
“Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya serta nafkahkanlah sebahagian
daripada hartamu yang Allah telah pinjamkan kepadamu”.

Allah pemilik harta benda kerana Dialah Penciptanya serta Pencipta sumber-sumbernya
dan Pemudah kepada jalan usaha untuk mendapatkannya sepertimana firman Allah surah
al-Najm 53 : 31.

Oleh itu harta yang dikurniakan oleh Allah kepada manusia sebenarnya tidak dimiliki
secara mutlak oleh manusia. Manusia hanyalah bertindak sebagai pemegang amanah atau
wakil bukannya sebagai pemilik asal. Maka tidak harus bagi manusia untuk menisbahkan
harta serta kelebihannya semata-mata kepada usahanya, serta berkata dengan kata-kata
insan yang kufur, sebagaimana firman Allah surah al-Qasas 28 : 78, mafhumnya:
“Sesungguhnya aku diberikan harta itu, hanya semata-mata kerana ilmu yang ada
padaku”.

Menjadi kewajipan ke atas Muslim untuk mematuhi perintah Allah, melaksanakan


arahan-Nya dan tunduk kepada suruhan-Nya dalam menjaga, mengembang, membelanja
dan mengagihkannya.

Manusia tidah boleh menganggap bahawa pemilikan mengharuskan mereka melakukan


apa sahaja terhadap harta mereka, sekalipun ia bertentangan dengan akhlak atau
mengenepikan kepentingan masyarakat.
3. Bekerja dan Mencari Harta Yang Baik Adalah Ibadah dan Jihad

Atas dasar ini, Islam menyeru ke arah berusaha dan bekerja. Allah telah berfirman dalam
Surah al-Jumu ‘ ah 62 : 10, mafhumnya:
“Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di atas muka bumi dan
carilah kurnia Allah dan ingatlah kepada Allah sentiasa supaya kamu beruntung.”

Menurut pandangan Islam, bekerja mencari pendapatan yang baik bukanlah hanya
amalan duniawi semata-mata, bahkan Islam telah mengkategorikan segala aktiviti
tersebut sebagai ibadat dan usaha untuk mendekatkan diri kepada Allah jika niatnya
ikhlas kerana Allah serta menjaga batasan-batasan yang telah ditetapkan oleh Allah.

Seterusnya menjadi fardu kifayah ke atas umat Islam untuk menyediakan bilangan yang
mencukupi dari kalangan orang-orang yang terlatih di dalam setiap bidang kerjaya yang
diperlukan oleh masyarakat Islam sehingga umat Islam boleh berdikari. Mereka
memakan apa yang mereka tanam, memakai pakaian yang mereka tenun dan melengkapi
tentera mereka dengan kelengkapan senjata yang mereka hasilkan.

Jikalau ia tidak dapat memenuhi tuntutan kehidupannya melainkan dengan usaha tenaga
orang lain, maka ia mesti memberinya upah yang setimpal dengan tenaga orang itu. Jika
tidak ia dikira sebagai orang yang zalim.

Sementara itu, antara kewajipan pemerintah pula ialah menyediakan untuk setiap orang
yang mampu bekerja pekerjaan yang sesuai dengannya agar ia dapat berusaha untuk
menyara keperluan diri serta keluarganya. Pihak pemerintah juga mestilah menyediakan
peluang kepada mereka untuk mempelajari serta mengikuti latihan yang membolehkan
mereka melakukan pekerjaan tersebut.

Pekerja berkewajipan melaksanakan pekerjaannya dengan penuh amanah dan tekun.


Memperelok pekerjaan adalah satu kewajipan agama sepertimana memperelok ibadah
juga. Dalam sebuah Hadis Rasulullah ada menyebut, sabda baginda maksudnya;
“Sesungguhnya Allah menyukai setiap kamu apabila ia melakukan satu kerja, ia
melakukannya dengan tekun (teliti)”.

Begitu juga masyarakat (majikan) hendaklah berusaha untuk menyediakan upah yang
setimpal untuk para pekerja dan tidak mengurangkan haknya serta melambatkan
bayarannya. Hadis Rasulullah maksudnya;
“Berikanlah kepada pekerja upahnya sebelum kering keringatnya”.

4. Mengharamkan Sumber-sumber Pencarian Yang Tidak Baik.

Islam mengharamkan pendapatan yang kotor kerana prinsip Islam ialah menghalalkan
yang baik dan mengharamkan yang kotor. Pencarian (pendapatan) yang kotor ialah
pendapatan yang diperoleh melalui jalan kezaliman dan mengambil harta orang lain
secara tidak benar seperti merompak, mencuri, menipu, mengurangkan sukatan dan
timbangan, memonopoli, menggunakan kesempatan atas keterdesakan orang lain untuk
mengaut keuntungan dan lain-lain. Juga memperoleh sesuatu tidak sepadan dengan usaha
dan pengorbanan seperti riba, judi (termasuk loteri) dan sebagainya.

Islam juga mengharamkan pendapatan melalui aset yang haram seperti arak, babi,
berhala, patung, bijana yang diharamkan, anjing dan sebagainya. Juga pendapatan yang
dihasilkan melalui manfaat yang tidak diakui syara ‘ seperti upah tukang ramal, penenung
nasib, pengurusan riba, atau bekerja di bar, disko dan tempat-tempat hiburan yang
diharamkan dan seumpamanya.

Antara perkara yang sangat diharamkan ialah pengeksploitasian golongan kuat terhadap
golongan lemah. Umpamanya pemegang wasiat yang memakan harta anak-anak yatim,
para pemimpin memakan harta rakyat, majikan memakan hak pekerja dan pemilik tanah
yang memakan hasil titik peluh petani tanpa bayaran upah.

Antara lain yang diharamkan secara keras oleh Islam ialah mengambil harta awam secara
salah, kerana setiap orang mempunyai hak ke atas harta awam. Jika ia mencuri atau
merampasnya bererti ia telah menzalimi mereka keseluruhannya. Kelak mereka semua
akan menuntutnya pada Hari Kiamat nanti.

Begitu juga diharamkan menggunakan harta awam ke atas para pemerintah yang tinggi
sepertimana ia juga haram ke atas kerani-kerani yang rendah. Tidak harus bagi mereka
mengambil walau satu sen pun dengan jalan yang salah. Mereka tidak boleh
menggunakan jawatan mereka untuk menimbun kekayaan atas alasan bonus atau hadiah.

Di sebalik pengharaman Islam terhadap sumber-sumber pendapatan yang tidak baik,


Islam telah mencapai beberapa matlamat sosial dan ekonomi:

Pertama : Menjalin hubungan antara manusia berdasarkan prinsip keadilan,


persaudaraan, penjagaan kehormatan dan pemberian hak kepada yang
berhak.

Kedua : Islam telah menghapuskan faktor utama yang menyebabkan lebarnya


jurang perbezaan ekonomi antara kelompok dan status masyarakat.
Keuntungan yang keterlaluan, kebanyakannya datang dari sumber yang
haram, berbeza dengan jalan yang baik, ia selalunya mendatangkan
keuntungan yang sederhana dan logik.

Ketiga : mendorong manusia agar bekerja dan berusaha kerana tidak harus
memakan harta secara salah. Iaitu bukan berdasarkan pulangan hasil
usaha, atau tanpa berkongsi dalam keuntungan dan kerugian seperti judi,
riba, dan sebagainya, meskipun ia mendatangkan manfaat dari segi
ekonomi.

5. Mengiktiraf Milikan Individu Serta Melindunginya.


Islam adalah agama fitrah. Tidak terdapat satupun prinsip Islam yang menyalahi atau
merosakkan fitrah tersebut.

Antara fitrah yang telah ditentukan ke atas manusia ialah sukakan pemilikan (milik
individu). Allah melengkapkan manusia naluri ini sebagai faktor pendorong agar manusia
lebih aktif, tekun dan teliti apabila mereka mengetahui mereka akan memiliki hasil usaha
mereka kesudahannya. Justeru, kehidupan menjadi berkembang, ketamadunan menjadi
pesat dan produktiviti bertambah dan berkualiti.

Pemilikan ialah ciri kebebasan. Bahkan ia adalah ciri kemanusiaan. Bertolak dari sinilah
Islam telah mengakui hak pemilikan individu, kerana ia adalah agama yang menghormati
fitrah, kebebasan dan kemanusiaan.

Keadilan bukanlah dengan menghalang manusia dari memiliki hasil kerja dan usaha
untuk diberikan kepada orang lain yang malas dan tidak melakukan sebarang kerja.
Sebaliknya keadilan ialah dengan memberikan peluang kepada semua orang untuk
bekerja dan memiliki. Apabila seseorang itu mempunyai keistimewaan kerana kepintaran,
kesungguhan, ketekunan dan kesabarannya, ia berhak mendapat balasan yang setimpal
dengan usahanya. Allah telah berfirman dalam surah al-Rahman 55 : 66, mafhumnya,
“Tidak ada balasan kebaikan kecuali dengan kebaikan juga”.

Berdasarkan prinsip ini, Islam membenarkan pemilikan individu. Sekalipun ia


membolehkan seseorang itu menjadi sangat kaya dan memiliki harta yang melimpah
ruah, selagimana ia memperolehnya secara usaha yang halal, menafkahkan kepada yang
berhak, tidak melibatkan perkara haram, tidak membazirkan (berlebih-lebihan) dalam
perkara yang halal, tidak bakhil dengan yang hak, tidak menzalimi seseorang dan tidak
memakan hak orang lain sepertimana yang dikehendaki oleh prinsip-prisip Islam.

Pengiktirafan Islam terhadap pemilikan individu mendatangkan kebaikan kepada umat


manusia dan ekonominya. Telah terbukti bahawa dorongan individu itu mampu
menambahkan produktiviti (pengeluaran).

Namun Islam telah meletakkan dua syarat dalam memberi perlindungan kepada hak milik
individu:
Pertama : Mesti terbukti bahawa ia diperolehi melalui cara yang diakui syara’ dan
jalan yang diharuskan. Jika tidak, Islam tidak akan mengiktirafnya,
sekalipun ia berada di tangannya (menjadi miliknya) dalam tempoh yang
lama. Menurut prinsip Islam, masa yang panjang tidak menjadikan sesuatu
yang haram itu sebagai halal, selagimana sebab pengharamannya wujud
dan diketahui.

Kedua : Mestilah tidak bertentangan dengan kepentingan umum. Jika tidak, hak
milik tersebut akan diambil secara rela atau dirampas secara paksa, tetapi
diganti dengan cara yang adil. Ini kerana kepentingan ramai didahulukan
ke atas kepentingan individu. Umpamanya, apabila terdapat keperluan
pada sesuatu tempat untuk didirikan hospital atau kilang, lapangan
terbang, sekolah dan lain-lain yang merupakan kepentingan umum.
Pemiliknya tidak boleh membantah untuk tidak menjualnya dengan harga
pasaran yang sesuai. Jika ia berkeras maka pihak pemerintah boleh
memaksanya supaya menerimanya melalui keputusan mahkamah tertentu
yang menyelesaikan kes antara kerajaan dan rakyat.

6. Melarang Individu Dari Memiliki Perkara-perkara Yang Amat Diperlukan


Masyarakat.

Perbezaan yang paling ketara antara pelbagai sistem ekonomi ialah pendirian mereka
terhadap hak milik individu. Komunis menentang hak milik individu secara mutlak
melainkan dalam perkara-perkara yang remeh seperti perkakas rumah dan kenderaan.

Sosialis pula terutamanya selepas berlakunya revolusi tidak membenarkan individu


memiliki punca-punca pengeluaran seperti tanah, kilang dan sebagainya. Sistem ini
bertindak menukar hak milik individu kepada hak milik awam iaitu dengan merampas
dari individu dan menukarkan hak milik kepada negara selagi mana ada jalan.

Kapitalis pula mengiktiraf semua hak milik individu tanpa meletakkan sebarang batasan
yang boleh membendung penyelewengan para pemiliknya.

Sementara itu, Islam berada di tengah-tengah secara adil di antara pelbagai sistem yang
bertentangan ini. Islam membenarkan hak milik individu terhadap harta tak alih (seperti
tanah) dan harta alih (seperti kereta), malah punca-punca pengeluaran dan sebagainya.
Tetapi Islam mengeluarkan semua perkara yang menjadi keperluan awam dari hak milik
individu. Ia menjadikannya sebagai hak milik awam agar ia tidak dimonopolikan oleh
individu atau beberapa individu sahaja. Lantas mereka akan menguasainya dan
menggunakannya untuk kepentingan mereka sahaja dan menghalang orang ramai dari
menggunakannya melainkan dengan harga yang tinggi. Ini sudah tentu akan
memudaratkan masyarakat.

Antara keperluan awam ialah apa yang disebutkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam sabda
baginda, maksudnya;
“Manusia berkongsi dalam tiga perkara: air, rumput dan api”.

Setiap manusia mempunyai hak untuk menggunakan semua sumber tabii ini. Tidak harus
bagi mana-mana individu memonopolinya.

7. Larangan Terhadap Pemilik Harta Dari Membahayakan Orang Lain.

Walaupun Islam mengharuskan individu memiliki perkara-perkara halal yang mereka


sukai, tetapi ia mestilah tidak membahayakan dan tidak mengganggu orang ramai atau
menghalang orang lain untuk mendapatkan kemudahan-kemudahan yang diperlukan.

Atas dasar ini pemerintah Muslim mempunyai hak dan kewajipan untuk menghalang
pemilik daripada setiap tindakan yang mementingkan diri sendiri yang boleh
mengakibatkan bahaya kepada mana-mana individu atau orang ramai. Jika pemerintah
tidak mendapati jalan keluar yang lain, ia berhak menghalangnya walaupun dengan
merampas hak pemilikan sebagai hukuman terhadap kezalimannya yang membahayakan
itu.

Umpamanya seseorang ingin membuat saluran untuk mendapatkan air – terpaksa melalui
tanah orang lain. Tuan tanah tidak memberi keizinan. Maka pihak pemerintah terpaksa
mengambil tindakan yang sepatutnya.

Berdasarkan prinsip ini, pemilik tidak boleh bersikap keras dengan jirannya, rakan
kongsinya serta sesiapa sahaja yang mempunyai hubungan dengan hartanya dengan
alasan ia bebas melakukan apa sahaja terhadap harta yang dimilikinya. Sebenarnya
kebebasan ini terikat dengan prinsip: “Tidak ada mudarat dan tidak ada yang
memudaratkan orang lain.”

8. Mengembangkan Harta Dengan Usaha Yang Tidak Memudaratkan Akhlak dan


Kepentingan Umum.

Islam mendorong pemilik-pemilik harta agar memajukan harta mereka serta melaburkan
harta mereka. Islam melarang membekukan harta mereka. Oleh sebab itu, tidak harus
pemilik tanah membiarkan tanahnya tanpa bertani jika masyarakat memerlukan kepada
tanah dan buah-buahan yang boleh tumbuh di situ. Begitu jugalah dengan pemilik kilang,
jika orang ramai memerlukan kepada barang pengelurannya. Ia adalah bertentangan
denga prinsip al-istikhlaf (pengamanahan).

Begitu juga tidak harus bagi pemilik-pemilik wang menahan serta menyimpan wangnya
dari peredaran sedangkan umat memerlukan untuk digunakan dalam projek-projek awam
yang bermanfaat, membuka peluang pekerjaan kepada para penganggur dan menggiatkan
aktiviti perekonomian serta mengangkat taraf hidup. Lihat surah al-Taubah 9 : 34-35.

Namun begitu, Islam membataskan para pemilik harta dalam pengembangan dan
pelaburan hanya melalui cara-cara yang dibenarkan oleh syara’ yang tidak bertentangan
dengan akhlak dan nilai moral yang tinggi serta kepentingan umum. Ini kerana Islam
tidak memisahkan antara ekonomi dan akhlak.

Kerana itu Islam mengharamkan:


• Riba
Melalui sistem riba, pelaku riba mengeksploitasikan keperluan peminjam dengan
mengenakan ke atasnya lebihan yang diambil tanpa ada imbalan darinya dalam
bentuk kerja atau sumbangan pemikiran. Akibatnya orang kaya akan bertambah
kaya dan orang miskin akan bertambah miskin. Oleh itu al-Quran amat keras
dalam mengharamkan riba dan menjadikannya sebagai salah satu dosa besar yang
membinasakan. Rasulullah melaknati orang yang memakan riba, yang diberi
makan, penulisnya dan kedua-dua saksinya.
• Ihtikar (Monopoli harta yang diperlukan oleh umum)
Sabda Rasulullah s.a.w. Bermaksud;
“Tidak ada yang berihtikar melainkan orang yang berdosa”.
(riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn. Majah)

• Penipuan
Penipuan dalam apa bentuk sekalipun adalah haram. Sebuah hadis menyebut
maksudnya;
“Barangsiapa yang menipu ia bukan dari kalangan umatku”. (Riwayat Muslim)
Antara bentuk penipuan ialah mengurangkan sukatan dalam timbangan.

• Berniaga Barang-barang Haram


Barang-barang haram ialah umpama arak, dadah, babi, berhala dan patung, serta
makanan yang telah rosak. Apabila Allah mengharamkan sesuatu barang maka
Allah turut mengharamkan harga dan nilainya.

• Setiap Perkara Yang Bertentangan Dengan Akhlak


atau menjauhkan diri dari agama, atau memudaratkan kepentingan masyarakat
adalah termasuk dalam kemungkaran yang diperangi oleh Islam serta ditolak oleh
sistem ekonomi Islam.

9. Membina Jati Diri Umat

Bekerja untuk membina jati diri umat adalah salah satu kaedah terpenting di dalam
ekonomi Islam. Ia bermaksud umat Islam hendaklah memiliki pengalaman, kecukupan
(kemampuan),wasilah dan alat untuk menjadikannya mampu mengeluarkan barangan
yang mencukupi keperluannya dari segi material dan moral serta menampung kekurangan
ketenteraan dan awam (melalui) jalan yang disebutkan oleh ahli fiqh sebagai fardu
kifayah.

Membina jati diri juga merangkumi semua aspek termasuk ilmu, pekerjaan, pembuatan
atau kepakaran yang menjadi keperluan manusia sama ada dalam urusan agama dan
dunia mereka. Mereka berkewajipan diajar dan dilatih sehingga tidak wujud lagi Muslim
yang menagih simpati orang lain dan mereka tidak dikuasai oleh umat-umat lain.

Tanpa sifat berdikari dan jati diri ini, umat Islam tidak akan mengecapi nikmat kemuliaan
yang telah ditentukan bagi mereka di dalam al-Quran sepertimana firman Allah dalam
Surah al-Munafiqun 63: 8 mafhumnya;

“Kemuliaan itu hanyalah bagi Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman”

Tanpanya juga tidak akan tercapai kemerdekaan dan kepimpinan tersendiri dan umat
Islam tidak akan menjadi tiang seri dunia dan saksi terhadap umat lain, sedangkan ia
telah disebutkan di dalam al-Quran Surah al-Baqarah 2: 143, yang bermaksud;
“Dan demikianlah, Kami menjadikan kamu, umat yang adil dan pilihan agar kamu
menjadi saksi ke atas manusia dan Rasul menjadi saksi atas perbuatan kamu”

Atas dasar inilah Al-Qardawi menyatakan tiada kemuliaan bagi mana-mana umat yang
mana senjatanya adalah buatan orang lain.Tiada ketuanan bagi mana-mana umat yang
bergantung kepada pakar-pakar asing dalam perkara-perkara khusus, berbahaya dan
rahsia. Tiada jati diri bagi umat yang tidak memiliki kuasa pertanian di atas tanahnya
sendiri atau tidak mempunyai ubat-ubatan untuk para pesakitnya dan tidak mampu
membangunkan industeri beratnya, sebaliknya hanya mengimpot alat-alat serta
kepakaran dari luar.

Tiada jati diri bagi umat yang tidak dapat menyampaikan dakwahnya melalui kalimah
yang dibaca atau didengar atau dilihat melainkan membelinya dari orang luar yang
berkemampuan kerana dia sendiri tidak mempunyai percetakan, stesen radio dan
televisyen apatah lagi satelit.

Al-Qardawi mengariskan beberapa cara untuk mewujudkan Jadi Diri;

Pertama; Merencana.
Kita memerlukan perencanaan yang berdasarkan kepada data statistik yang terperinci,
angka-angka yang tepat, maklumat-maklumat yang diperlukan dan tahap-tahap
kepentingannya. Kita juga hendaklah mengenal pasti sejauhmana kemampuan yang ada,
keupayaan untuk mengembangkannya serta sarana-sarana yang mudah untuk memenuhi
keperluan serta mencari aspirasi.

Al-Quran telah memaparkan kepada kita contoh perancangan yang menjangkau lima
belas tahun yang telah dilakukan oleh nabi Yusuf a.s. Berbekalkan perancangan yang
meliputi pengeluaran, deposit, penggunaan dan pengedaranini, beliau berjaya
menghadapi krisis makanandan kemarau panjang yang menimpa Mesir serta negeri-
negeri yang sekitar dengannya.

Kedua ; Menyediakan Sumber Tenaga Manusia serta Mengagihkannya dengan Bijak.


Menjadi kewajipan ke atas umat Islam supaya memajukan sistem pengajaran dan latihan
untuk menyediakan tenaga dan kemampuan manusia yang pekbagai yang mampu
diserapkan ke dalam pelbagai bidang keperluan. Umat Islam juga hendaklah memajukan
sistem pentadbiran dan kewangannya serta meningkatkan keupayaan sumber-sumber ini,
melatihnya serta menempatkannya di dalam pelbagai profeson dengan saksama. Kita juga
hendaklah meletakkan seseorang itu pada kedudukan (jawatan) yang swsuai dengannya.
Rasulullah pernah bersabda, maksudnya;

“Apabila sesuatu urusan itu diberikan kepada orang yang bukan ahlinya maka tunggulah
saat kehancurannya”
Lantaran itu, Islam amat prihatin terhadap sumber tenaga manusia serta memeliharanya
dan berusaha untuk memajukannya sama ada dari aspek fizikal, mental, spritual,
intelektual dan kerjaya. Ini dilakukan dengan menjaga keseimbangan antara agama dan
dunia.
Ketiga ; Menggunakan Sumber Semula Jadi dengan Bijak.

Menggunakan sumber ekonomi dan keupayaan material dengan bijak dapat dilakukan
dengan tidak membiarkan sesuatu pun tanpa digunakan serta memeliharanya sebagai
amanah yang wajib dilaksanakan dan sebagai nikmat yang wajib disyukuri. Oleh itu ia
hendaklah digunakan sebaik mungkin.

Rasulullah telah mengigatkan kita tentang kewajipan memanfaatkan semua barangan


yang bernilai rendah dan jangan membiarkannya sekalipun manusia memandang hina
terhadapnya.

Pada suatu hari Rasulullah melewati satu kawasan yang terdapat bangkai seekor kambing
biri-biri. Apabila Rasulullah bertanyakan tentangnya, mereka menjawab bahawa ia adalah
kambing milik pembantu Maimunah (isteri Rasulullah). Rasulullah pun bersabda kepada
mereka;
“Kenapa kamu semua tidak mengambil kulitnya (kemudian disamak) sehingga kamu
dapat memanfaatkannya, sesungguhnya yang diharamkan ialah memakan dagingnya...”
(riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Keempat ; Membuat Penyelarasan Antara Sektor-sektor Pengeluaran

Untuk membina jati diri umat Islam, kita berkewajipan membuat penyelarasan antara
pelbagai sektor pengeluaran agar tidak berlaku pertindihan antara sektor dengan
mengabaikan satu sektor semata-mata kerana memberikan perhatian kepada sektor yang
lain. Adalah dikira tidak bijak jika kita hanya menumpukan kepada sektor pertanian
umpamanya, sementara dalam masa yang sama kita mengabaikan sektor perindusterian
atau sebaliknya. Adalah tidak bijak jika dalam sektor pendidikan kita hanya
mementingkan untuk mengeluarkan para doktor tanpa memberi perhatian untuk
mengeluarkan para jurutera. Atau kita hanya mementingkan bidang kejuruteraan
mekanikal dan mengabaikan bidang kejuruteraan elektronik dan seterusnya.

Selaras dengan ini, kita tegaskan di sini tentang keperluan perancangan yang berdasarkan
kepada kajian statistik untuk mengetahui keperluan masyarakat dalam setiap bidang
pekerjaan untuk memenuhinya serta untuk mengetahui aspek-aspek kekurangan untuk
melengkapkannya. Seterusnya menurut al-Qardawi lagi, kita mestilah mendahulukan
mana yang terpenting berbanding yang penting dan mendahulukan yang penting
berbanding yang kurang penting.

Kelima ; Mengembangkan Kekayaan Kewangan

Menjadi kewajipan masyarakat Islam mengeluarkan wang dari simpanan atau


perbendaharaan untuk digunakan bagi aktiviti-aktiviti perekonomian dan pekerjaan.
Wang tidak dijadikan untuk disimpan. Sebaliknya wang dijadikan untuk digunakan untuk
bertukar tangan sebagai harga untuk jual beli, upah kepada pekerjaan, barangan yang
dimanfaatkan, modal kepada perkongsian atau pelaburan. Wang adalah sarana untuk
mendapatkan pelbagai keinginan. Wang itu sendiri bukanlah matlamat. Manusia tidak
dibenarkan menukarkan wang menjadi berhala yang di sembah.

Imam al-Ghazali ada menyatakan:-


...Sesiapa yang melakukan sesuatu terhadap wang yang bertentangan dengan
matlamatnya bermakna ia telah mengkufuri nikmat Allah. Kerana itu sesiapa yang
menyimpannya bermakna ia telah menzaliminya serta telah menghilangkan hikmah yang
terdapat padanya seperti memenjarakan pemerintah umat Islam di dalam penjara yang
menghalangnya dari melaksanakan pemerintahan.

10. Bersederhana Dalam Berbelanja

Islam amat menekankan tentang bimbingan kepenggunaan dan mendorong agar


bersederhana dalam berbelanja. Inilah yang menjadi sifat hamba-hamba Allah yang dekat
dengan-Nya.

Islam tidak mengharamkan ke atas Muslim kehidupan yang baik sepertimana yang telah
telah diharamkan oleh sebahagian agama dan falsafah lain seperti kaum Brahma di India,
Manawiyah di Parsi serta kependitaan dalam agama Nasrani. Sebaliknya Islam hanya
mengharamkan kita berlebih-lebihan dalam menikmatinya. Allah telah berfirman dalam
Surah al-Maidah 5 : 87, mafhumnya;

“Wahai orang yang beriman, janganlah kamu mengharamkan apa-apa yang baik yang
telah Allah halalkan bagi kamu. Dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya
Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.”

Al-Qardawi menjelaskan perbezaan antara tabzir (pembaziran) dan israf (berlebih-


lebihan). Israf bermakna melebihi batas dalam perkara yang halal, tetapi tabzir adalah
membelanjakan harta di dalam perkara haram, meskipun ia hanya satu dirham atau
kurang.

Berdasarkan perkara ini kita mesti menjaga prinsip-prinsip berikut semasa berbelanja;-

1. Berbelanja untuk diri sendiri dan keluarga.

Tidak harus ke atas pemilik enggan mengeluarkan nafkah wajib ke atas dirinya atau
keluarganya kerana bakhil, bimbang menjadi melarat atau berpura-pura zuhud.

2.Kewajipan berbelanja Terhadap Hak-hak Wajib.

Tidak harus seseorang itu bakhil mengeluarkan harta yang wajib keatas dirinya, sama ada
secara tetap seperti zakat, memberi nafkah kepada kedua ibu bapa, kaum kerabat atau
orang-orang fakir. Atau kewajipan lain seperti menjamu tetamu, memberi pinjaman
kepada orang yang memerlukan dan sebagainya.

3.Bijak menyeimbangkan Antara Pendapatan dan Perbelanjaan

Pebelanjaan seseorang yang melebihi pendapatannya adalah salah satu bentuk israf
(berlebih-lebihan) yang dicela.Allah telah berfirman dalam Surah al-A‘raf 7:
31,mafhumnya;
“Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid, makan
dan minumlah, tetapi jangan berlebih-lebihan, sesungguhnya Allah tidak menyukai
orang-orang yang berlebih-lebihan.”

4. Memerangi Kemewahan dan Orang-orang Yang Tenggelam Di dalam Kemewahan.

Al-Quran menganggap kemewahan sebagai penghalang utama kepada manusia untuk


mengikuti kebenaran kerana kemewahan tidak akan memberi peluang kepada seseorang
untuk bebas dari belenggu nafsu syahwat. Kemewahan boleh menjerumuskan seseorang
ke arah kelalaian, mempunyai pengaruh yang kuat dalam menyebarkan penyakit akhlak.

Kesederhanaan bukan hanya dituntut ke atas individu, malah perkara yang sama juga
dituntut di dalam perbelanjaan negara. Ia hendaklah dilakukan bermula daripada ketua
negara dan mereka yang berada di bawahnya. Bahkan sewajarnya pemimpin umat Islam
hendaklah menjadi tauladan kepada umat Islam dari segi berhati-hati tentang harta negara
serta mengurangkan kemewahan dan kekayaan mereka.

Nabi Muhammad yang merupakan pemimpin tertinggi umat Islam adalah orang pertama
yang berlapar dan orang terakhir yang kenyang. Aisyah r.h. pernah berkata:
“Rasulullah tidak pernah kenyang selama tiga hari berturut-turut. Kalau kami mahu, kami
boleh makan sehingga kenyang, tetapi baginda selalu lebih mengutamakan orang lain
daripada dirinya sendirinya sendiri.

Menurut al-Qardawi , kita tidak meminta para pemimpin kita agar menjadi seperti
mereka yang agung ini, cumi kita mahukan agar mereka bertaqwa kepada Allah dalam
menggunakan harta awam, serta tidak membahagikannya kepada kaum kerabat, anak
menantu dan keroni-keroni mereka.

Syarak mewajibkan agar diwujudkan keseimbangan antara pelbagai kepentingan dengan


mendahulukan perkara-perkara keperluan asas berbanding perkara-perkara sampingan.
Syarak juga mewajibkan agar mendahulukan perkara yang berkaitan dengan orang ramai
berbanding dengan perkara-perkara yang berkaitan dengan kelompok-kelompok tertentu.
Begitu juga mesti mendahulukan kepentingan golongan miskin dan lemah berbanding
dengan golongan kaya dan pembesar.

11.Tanggung Jawab Sosial.


Sebenarnya Islam tidak membiarkan (orang-orang yang bermasalah) dalam keadaan
kemelaratan dan kemiskinan, sebaliknya Islam menjanjikan kepada mereka kehidupan
yang selesa berdasarkan makanisma-makanisma berikut :-

a. Kewajipan memberi nafkah kepada kaum kerabat. Oleh itu sesiapa yang
tidak menunaikan kewajipan ini, ia boleh dipaksa menerusi ketentuan
mahkamah Islam.
b. Kewajipan Berzakat. Zakat merupakan tanggungjawab sosial dalam
bentuk kewangan. Ia adalah rukun Islam dan di antara tiangnya yang
utama. Sesiapa yang enggan melaksanakannya kerana kikir, hendaklah
diambil secara paksa. Jikalau mereka mempunyai kekuatan, mereka
hendaklah diperangi sehingga mereka menunaikannya. Sesiapa yang
mengingkari kefarduannya bukan disebabkan baru memeluk Islam ia
dihukum kafir dan terkeluar dari agama Islam.
c. Sumber-sumber Pendapatan yang Lain. Seperti harta rampasan perang,
cukai tanah dan sebagainya. Di dalam Islam, negara bukan hanya
bertanggungjawab melindungi serta menjaga keamanan semata-mata.
Sebaliknya negara juga bertanggungjawab menjaga kepentingan orang-
orang lemah dan miskin, serta menyediakan kehidupan yang layak buat
mereka.
d. Kewajipan-kewajipan Lain. Jika zakat dan keseluruhan sumber
pendapatan negara tidak dapat menjamin kehidupan orang-orang miskin,
maka wajib ke atas anggota masyarakat yang kaya berusaha
mencukupkannya. Jika mereka enggan, maka pemerintah berkewajipan
memaksa mereka. Rasulullah bersabda, maksudnya; “Di dalam harta
terdapat keperluan lain selain zakat.”
e. Sedekah-sedekah Sunat. Wakaf dan Sadekah Jariah. Sadekah jariah adalah
antara perkara penting yang dianjurkan oleh Islam. Secara istilahnya
disebut “wakaf khairi’. Ia boleh ditakrifkan sebagai harta yang dikeluarkan
dari hak milik perseorangan untuk ditahankan hasil dan manfaatnya
kepada saluran-saluran kebaikan, semata-mata mendapatkan pahala
daripada Allah.

Menurut al-Qardawi , sesiapa yang membaca sejarah tentang hujah-hujah wakaf serta
syarat orang yang mewakafkan akan dapat melihat betapa jelasnya hakikat takaful di
dalam masyarakat Islam yang dilakukan atas dasar kemurnian hati, perasaan belas
kasihan dan kebajikan serta nilai-nilai kemanusiaan yang mulia.

Selain dari takaful ini, terdapat satu bentuk takaful yang tidak diberi perhatian oleh para
pengkaji. Ia adalah takaful antara generasi. Maksudnya menurut al-Qardawi , satu
generasi tidak boleh bersikap rakus dengan kekayaan bumi yang tersimpan atau tersebar
di atasnya, serta memerah patinay (hasilnya) sehingga tidak tinggal lagi walau sedikit pun
untuk generasi akan datang.
Sebaliknya menjadi kewajipan ke atas generasi sekarang mengambil kira nasib generasi
akan datang, serta bersikap seperti seorang ayah yang penyayang lagi peka, yang
berusaha untuk meninggalkan zuriatnya dalam keadaan cukup.

12. Menyempitkan Jurang Perbezaan Antara Manusia

Islam mengakui adanya perbezaan antara manusia di dalam pemilikan harta danrezki.
Namun Islam berusaha mendekatkan jurang pemisahan antara pelbagai status sosial
tersebut. Untuk mencapai tujuan ini, Islam mempunyai beberapa saranan, antaranya;-

a. Memastikan orang kaya tidak mengembangkan hartanya melalui cara-cara yang


diharamkan seperti riba, monopoli, penipuan dansebagainya.
b. Mewajibkan zakat ke atas harta orang-orang kaya.
c. Mewajibkan orang-orang kaya menunaikan kewajipan-kewajipan lain selain
zakat, seperti memberi nafkah kepada kaum kerabat, korban, hak-hak kejiranan
dan sebagainya.
d. Sistem pewarisan yang telah disyariatkan oleh Islam.
e. Pemerintah yang sah dari segi syarak berhak mengembalikan keseimbangan
masyarakat apabila ia rosak.

Pemerintah berhak memberikan kadar tertentu dari harta negara kepada orang miskin
semoga dapat mengurangkan jurang perbezaan yang ketara antara mereka dengan orang
kaya dan dapat mewujudkan keseimbangan ekonomi di dalam masyarakat Islam.

Itulah dia kaedah-kaedah yang menjadi tunggak pembinaan ekonomi di dalam


masyarakat Islam sebagaimana yang dikemukakan oleh al-Qardawi .

Perbezaan Antara Sistem Ekonomi Islam dengan Sistem-sistem Ekonomi Moden


Menurut Pandangan Al-Qardawi.

Berdasarkan kaedah-kaedah yang telah dijelaskan terdahulu, kita dapat mengetahui


bahawa sistem ekonomi Islam adalah suatu sistem yang berbeza berbanding dengan
sistem-sistem ekonomi Kapitalis dan Sosialis. Islam amat bertentangan dengan kedua-dua
sistem tesebut. Lebih-lebih lagi kewujudan Islam mendahului kedua-dua sistem tersebut
lebih dari dua belas abad.

Perbezaan Antara Islam dan Kapitalis.

Perinsip Kapitalis ialah mengagungkan kebebasan individu. Kapitalis membiarkan


individu melakukan apa sahaja, mengembangkan dan membelanjakan harta dengan apa
cara sekalipun tanpa sebarang syarat yang disebutkan ke atas cara pemilikan,
pengembangan dan perbelanjaannya. Sementara hak yang diberikan kepada masyarakat
terhadap harta adalah terlalu lemah dan hampir tiada. Di samping itu hati nurani mereka
pula tidak mempunyai sebarang pengawasan yang membolehkan mereka menghormati
dan menjaga hak ini. Bahkan setiap saat mereka berusaha untuk melepaskan diri dari
pengawasan perundangan sedaya mungkin.

Sementara itu, kita dapati Islam telah meletakkan batas-batas terhadap pemilikan dan
usaha, pelaburan dan pengenbangan, penggunaan dan perbelanjaan. Bahkan Islam
meletakkan batas-batas ke atas pemilik yang mana sebahagiannya berbentuk kekal dan
sebahagiannya berbentuk sementara. Ia menghapuskan bentuk pemilikan yang
diharamkan serta mengharamkan riba, monopoli, penipuan dan perkara-perkara lain yang
bertentangan dengan akhlak dan kepentingan orang ramai. Islam membentuk hati nurani
manusia Muslim yang sentiasa mengigati Khaliq (Allah) sebelum makhluk sebagai
Pengawal pertama yang menjaga hak-hak tersebut yang difardhukan ke atasnya dan
Pemilik Hakiki, iaitulah Allah S.W.T.

Islam memberikan kuasa kepada pemerintah yang menjalankan hukum Islam untuk
merampas hak milik individu jika ia didapati bertentangan dengan kepentingan awam.
Islam juga memberikannya kuasa untuk membekukan hak milik orang yang belum
sempurna akal dan orang-orang yang membazir serta menghalang mereka dari
menguruskan harta mereka yang hakikatnya merupakan hak milik semua orang, atau hak
milik Allah berdasarkan prinsip istikhlaf (pengamanahan) seperti yang telah dijelaskan.

Perbezaan Antara Sistem Ekonomi Islam dengan Sistem Ekonomi Sosialis.

Jika sistem ekonomi Kapitalis mengagungkan kebebasan individu ke tahap tanpa batas,
sistem ekonomi Sosialis juga mempunyai pandangan sendiri. Antara lain pandangan
Sosialis adalah seperti berikut;-

a. Sistem Sosialis memandang rendah individu serta kebebasannya. Ia menganggap


individu sebagai “perisai” kepada negara. Ia hanya menghormati masyarakat atau negara.
Sementara itu, mereka menganggap individu tidak berhak memiliki tanah, kilang, harta
tak alih dan lain-lain lagi yang merupakan sumber-sumber pengeluaran. Individu
hendaklah bekerja sebagai orang gaji kepada negara yang memiliki semua sumber
pengeluaran serta pengoperasiannya. Ia menghalanh seseorang dari memiliki modal harta
walaupun melalui cara yang halal.

Islam pula, sepertimana yang kita maklum, menghormati hak milik individu kerana ia
adalah kehendak fitrah dan ciri kebebasan, bahkan ciri kemanusiaan kerana ia merupakan
dorongan terkuat untuk meningkatkan pengeluaran serta kualitinya. Dalam masalah ini,
Islam tidak membezakan antara sumber pengeluaran atau bukan dan antara pemilikan
yang banyak atau sedikit selagimana ia diperolehi menurut jalan yang halal.

b. Faham Komunis atau disebut sebagai sistem Sosialis atau Marxis memang berdasarkan
kepada penghapusan status sosial dan mengobarkan api permusuhan antara golongan
manusia. Mereka menggunakan cara kekerasan serta pertumpahan darah sehingga
akhirnya menyebabkan semua golongan tersebut binasa kecuali golongan proletar iaitu
golongan pekerja.
Hakikatnya yang menang dalam pergolakan tersebut bukannya golongan pekerja,
sebaliknya sekumpulan manusia yang terlibat secara langsung dengan politik dan tentera
yang menguasai segalaa sesuatu atas nama pekerja dan menghalang orang ramai dari
segala-galanya.

Sebaliknya dasar dan falsafah Islam adalah tertegak di atas dasar persaudaraan antara
manusia serta menanggap mereka semua sebagai ahli kepada keluarga yang satu. Islam
memperbaiki hubungan antara mereka jika ia tegang dan menanggap usaha ke arahnya
lebih baik dari bersolat dan berpuasa sunat.

c. Sistem Sosialis atau Marxis sentiasa diliputi oleh tekanan politik, pemikiran ekstrim,
menyekat kebebasan, menyekat pergerakan para penentang mereka serta menuduh setiap
yang menentang kerajaan sebagai primitif, agen luar, pengkhianat negara dan lain-lain
lagi semenjak dari zaman ‘Lenin’ sehingga hari ini. Lenin pernah menulis kepada salah
seorang rakannya : “ Adalah tidak menjadi kesalahan jikalau membunuh tiga perempat
manusia di seluruh dunia jika yang tinggal itu semuanya berfahaman Komonis.

Sebaliknya Islam bangun atau tampil dengan dasar syura (permesyuaratan).Islam


menjadikan nasihat kepada para pemerintah sebagai perkara inti ajarannya. Islam
mendidik anggota masyarakat agar menegur pelaku salah dengan lemah lembut,
melaksanakan tugas amar ma‘ruf nahi munkar dan memberi ingatan kepada umat jika
berpeluk tubuh apabila melihat kezaliman berlaku secara terang-terangan bahawa Allah
akan menurunkan hukuman atau bala yang terkena secara menyeluruh.

Matlamat dan Fungsi Ekonomi Islam

Perbezaan sistem ekonomi Islam dengan sistem ekonomi lain bukan sekadar dari segi
kebebasan individu dan kemanfaatan masyarakat, malah juga dari segi kerohanian, asas-
asasnya, matlamat dan hala tuju serta tugas dan fungsi.

Asas Islam bukanlah hasil ciptaan manusia atau sekumpulan manusia. Ia adalah syariat
Allah Yang Maha Mengetahui mana yang baik dan mana yang buruk.Yang mahukan
kemudahan kepada hamba-hamba-Nya bukan kesukaran.

Allah S.W.t. adalah Tuhan kepada semua. Allah menurunkan syariat untuk semua tanpa
sebarang penyelewengan dan pilih kasih. Allah S.W.T.juga Tuhan kepada orang-orang
kaya dan orang-orang miskin. Tuhan kepada para pekerja dan majikan, Tuhan kepada
pemilik harta dan penyewa. Mereka semua adalah hamba kepada Allah dan memerlukan
kepada Allah. Allah mengasihi mereka melebihi kasih sayang seorang ibu terhadap
anaknya. Apabila Allah mensyariatkan kepada mereka satu sistem pastilah tiada yang
lebih adil, lengkap atau setanding dengannya. Berbeza dengan sistem lain yang
merupakan ciptaan manusia yang serba kekurangan. Mereka sering dikuasai oleh
kekurangan atau kelemahan kemanusiaan dan sering dikalahkan oleh kehendak hawa
nafsu.

Semua sistem tersebut adalah semata-mata material yang menjadikan ekonomi sebagai
matlamatnya, harta sebagai sembahannya dan dunia sebagai pusat utamanya.
Kemewahan material adalah matlamatnya yang terakhir dan syurga mereka.

Sebaliknya Islam menjadikan ekonomi sebagai cara untuk sampai kepada matlamat yang
lebih besar agar manusia tidak disibukkan oleh kesukaran hidup dan perebutan makanan
dari mengenal Allah, menjalinkan hubungan baik dengan Allah serta mencari kehidupan
Akhirat yang lebih baik dan abadi. Apabila manusia mencukupi dari segi keperluan dan
keamanan, jiwa mereka akan menjadi tenang, lantas mereka berupaya memberi tumpuan
kepada ibadat yang khusyuk kepada Tuhan mereka “yang telah memberi makanan
kepada mereka untuk menghilangkan kelaparan dan mengamankan mereka dari
ketakutan.”(Maksud dari surah Quraisy ayat 4). Lantas mereka akan merasakan hubungan
yang erat di kalangan mereka. Inilah matlamat ekonomi Islam.

Ekonomi menurut sistem-sistem materiala tadi terpisah dari nilai-nilai akhlak. Sebaliknya
yang menjadi tumpuan mereka ialah meningkatkan pengeluaran, meningkatkan kekayaan
individu atau masyrakat dengan apa cara sekalipun.

Sementara ekonomi di dalam Islam adalah sebagai pendukung nilai, akidah dan akhlak
Islam. Apabila berlaku pertentangan antara matlamat-matlamat ekonomi individu atau
masyarakat dengan nilai serta akhlak tersebut, Islam tidak akan menilai lagi matlamat
tersebut dan sanggup mengorbankan nilai tersebut secara rela dalam usaha untuk menjaga
prinsip, matlamat dan keutamaannya sendiri.

Oleh itu membuka kelab-kelab perjudian, disko-disko dan bar-bar yang dapat memberi
pulangan aekonomai maelalui galakan kepada sektor pelancongan serta pertukaran wang
asing dan sebagainya, manfaat ini tidak diterima oleh Islam. Ini kerana ia bertentangan
dengan prinsip-prinsipnya dalam usaha menjaga keselamatan akal, jasad, akhlak, akidah
dan perhubungan. Oleh sebab itulah al-Quran mengharamkan perjudian dan arak lantaran
terdapat di dalamnya keburukan yang nyata. Islam tidak menerima manfaat ekonomi
yang terdapat di dalamnya unsur arak dan judi yang diperolehi oleh sebahagian orang.

Dengan itu jelaslah kepada kita bahawa sistem ekonomi Islam adalah sistem yang sangat
unit. Islam berbeza dengan aliran Kapitalis yang keterlaluan dalam memberikan
kebebasan kepada individu serta memberikannya hak-hak yang menyebabkannya
menjadi sombong dan melampaui batas. Islam juga berbeza dengan aliran Sosialis yang
keterlaluan dalam menekan individu serta memberatkannay dengan kewajipan sehingga
menjadikannya tertekan dan tertindas. Aliran yang pertama memihak kepada individu dan
mengabaikan kepentingan masyarakat sementara aliran kedua memihak kepada
masyarakat dan mengabaikan kepentingan individu. Kedua-dua sistem tersebut terlalu
berlebihan dalam memberikan nilai keduniaan ke atas perhitungan Akhirat dan dalam
memberikan keperluan jasmani berbanding keperluan rohani. Hanya Islam yang bebas
dari prinsip keterlaluan kedua-dua sistem tersebut.
Islamlah menurut al-Qardawi sistem yang adil dan saksama, yang menyeimbangkan
antara hak dan kewajipan, antara individu dan masyarakat, antara rohani dan jasmani,
antara dunia dan akhirat tanpa berlebihan dan berkurangan sepertimana Firman Allah
S.W.T. dalam surah al- Rahman 55: 8-9, mafhumnya;
“Supaya kamu jangan melampaui batas tentang neraca itu. Dan tegaklah timbangan
dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca tersebut.”